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周易衍義 (四庫全書本)/全覽

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周易衍義　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易衍義　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易衍義十六卷元胡震撰震自署曰廬山深溪又題將仕佐郎南康路儒學致仕教授書前有自序作於大徳乙巳葢成宗九年也又有其子光大識語稱幾成書而下世後十年始克纂集成編則其書實成於光大之手矣書中於乾坤二卦卦辭下接彖𫝊繼以釋彖之文言次大象次爻詞下接小象繼以釋爻之文言又置雜卦於序卦之前序次頗為顛倒昔李過作西谿易説改乾坤二卦經文次第割裂文言分附卦爻胡一桂譏其混亂古今此書實同其病前後脱簡亦不一而足或𫝊寫者失其原次故錯紊若此歟其於經文訓詁大都皆舉史事以𤼵明之不免太涉泛濫非説經家謹嚴之體然議論尚為平正所引諸儒之解亦頗詳賅多可以備㕘考視言理而空談元妙言數而曼衍奇耦為差善焉乾隆四十五年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀










　　周易衍義原序
　　易大𫝊曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉又曰夫易開物成務冒天下之道聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑又曰昔者聖人之作易也將以順性命之理如是則易之為易聖人經世之書也亦聖人憂世之書也自其畫於伏羲辭於文王周公翼於孔子經四聖人手而易始備羲文周公之易雖依乎象數而實根乎義理之正孔子之易雖明乎義理而象數之妙亦在其中矣昔吴之季札聘魯見易象而喜曰周禮盡在魯矣當是時豈易書唯魯有之歟抑諸國皆有而吴未有歟宜其見之而喜也自火于秦六經之書唯易以卜筮存獨得為全書天之未喪斯文也豈非所以掲萬古人心之日月而開萬古人心之盲晦歟由漢以來以髙逺探易者不察乎身心性情之徳人倫日用之常往往求易於天地造化之外以淺近探易者不明乎五行隂陽之道消息盈虚之理往往論易於䜟緯術數之學是皆未明體用一源顯微無間之妙道也以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占易有四象所以示也然易之一經實備乎六經之體存象辭則該乎詩之作賦正心術則貫乎書之精一防情偽則著乎禮樂之中和辨吉㓙則著乎春秋之褒貶人君用之則君道盡人臣用之則臣道盡聖人用之則道教彰賢人用之則徳業新庶人用之則悔尤亡象辭云乎哉爻辭云乎哉雖然易者崇陽抑隂之書尊乾而卑坤尊君而卑臣尊父而卑子尊夫而卑婦尊中國而賤外夷尊君子而賤小人三百八十四爻之義無非所以存天理正人心扶綱常而垂教於萬世也是則作易者其有憂患乎不然何以曰聖人以此洗心退藏於宻愚生賦性愚魯識見庸陋少讀易於國正何先生子舉編修劉先生均堂長饒先生魯之門得於耳提面命之際悟於心領意會之表始知易之為易大之為天地幽之為鬼神明之為人物吉㓙消長之理進退存亡之道脩齊治平之本皆不外乎此易也謹以平日父師之訓筆而輯之為成書附以程朱張楊先賢之確語有益於世教者名之曰周易衍義極知僣踰願就有道而正焉大徳乙巳良月將仕佐郎南康路儒學致仕教授深溪胡震序
　　先子生平嗜書貫穿經史暮年尤研心周易述為衍義幾成書而下世易簀之際呼光大前曰周易一經非特占筮之書可施而正心脩身齊家治國之道備焉予一生燈窻精勤在此一經身後汝其為我輯次補闕以成全書如遇當路者有知得以鋟梓行於世或者有補於脩已治人之君子而亦不負父師之訓予其可以瞑目九原矣切勿秘之光大無所肖似而先子棄背殆將十載甫克遂成先志纂集成編謹附書于卷首以俟當世先達肯為品題者

　　周易衍義原序



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷一　　　　　　元　胡震　撰
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　乾天道也君道也父道也聖人名卦不曰天而曰乾者伊川曰天者天之形體乾者天之性情又曰乾健也健而無息謂之乾剛健是天之本體不息是天之運用處説過乾字便包括了天之形體性情都在内天則物也乾則理也天則器也乾則道也舉其理則統其物舉其道則統其器名卦以乾所以見天道也元亨利貞乾之四徳乾道主宰造化施生萬物四徳其運用也有元之徳為春之𤼵生有亨之徳為夏之敷暢有利之徳為秋之揫斂有貞之徳為冬之閉固在五行為木火金水在卦為震離兊坎在物為生長收藏在人性為仁義禮智以終始言之周子曰元亨者實理之通繼之者善理之方出而付於物者也利貞者實理之復成之者性理之各得而藏於物者也四徳之運用元而亨亨而利利而貞貞下又起元循環無窮迭為四序此乾之所以為乾然天道有此四徳而造化成君道有此四徳而天下治父道有此四徳而家政理横渠曰天下之理得元也㑹而通亨也説諸心利也一天下之動貞也乾卦其變則成坤其象為天為圜為君為父為龍為馬為玉為金其占大亨而利於正也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　此釋乾之元也元大也始也天徳之元為品彚之權輿貫天徳之始終萬物之類衆多矣資始於乾元而𤼵生之機始露天之形廣大矣總攝於乾元而昭昭之多萬古如一此乾之大以元而大也伊川曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者是也
　　雲行雨施品物流形
　　此釋乾之亨也由元而亨一氣之升而為雲一氣之降而為雨隂陽之氣亨通而成膏澤故萬殊之物禀氣而成形質者皆流通融暢矣
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　此釋乾之利貞也變者自無而有陽之為也化者自有而無隂之為也天所賦為命物所受為性保謂常存合謂常和天道變化無所不利而萬物之禀賦各得其正而不失其冲和之理則向之生長者至此而成物物得其宜而無傷害也物物各保其正而無偏倚也惟其無不宜而無不正是為天徳之利貞伊川曰天之道長久而不已者保合太和也石氏曰物之與人雖有正性正命何以得其利正須保全性命之理合於太和然後性命各得其道乃為利貞童溪曰保合太和謂絪緼之氣所以始萬物者至此而不離散也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　此釋聖人之元亨也以上下定位言之謂之六位以陽氣變化言之謂之六龍聖人居天下之上措天下之安所以達天道於天下國家也大明乾道之終始則見潜見惕躍飛亢六位各以其時成其徳聖人能明天道故奮然乗六龍以當天運不失其時所以行天道也所以當天運即用九也用潜龍而盡養晦之道用見龍而盡普施之道用惕龍而盡戒懼之道用躍龍而盡進止之道用飛龍而盡上治之道用亢龍而盡持盈之道此皆循天理之當然而行之耳
　　首出庶物萬國咸寧
　　此釋聖人之利貞也聖人明天道而行諸己有以盡己之性推天道而措天下之安又有以盡人之性尊居人上表儀衆正由脩身而齊家則家人循乎天理而一家安由家而國則國人循乎天理而一國安由國而天下則億萬人循乎天理而天下安然盡已為天道之始而元亨所以成始盡人為君道之終而利貞所以成終此聖人之參配造化固如此伊川曰乾為萬物之祖君為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天下而四海從王者體天之道則萬國咸寧
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　前一節指理之所以然而言也後一節指事之所當然而言也元者仁也在造化為始物之理天地之大徳曰生莫先於此在人心為公愛之理而萬善之理莫大於此是為善之長亨者禮也在造化為長物之理而品物豐美於時為夏在人心為文明之理而儀文粹美皆聚於此是為嘉之㑹利者義也在造化為遂物之理而無所妨害於時為秋在人心為宜之理而無所乖戾是為義之和貞者智也在造化為成物之理而生理各具於時為冬在人心為知之理而定見不移是為事之幹統而言之曰四徳是為天命之性是為道之形體以君子而行乎元之徳則自惻隠之心推而合天地萬物為一體仁之大也體仁體元也比而效之謂之體體法於乾之元而滿腔惻隠則仁道大而足以長人矣行乎亨之徳則自辭遜之心推而為節文儀物之美君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫義婦順上下皆美際㑹交通禮之合也行乎利之徳則自羞惡之心推而至于耻一物之不利順物理而行之使各得其所欲義之宜也行乎智之徳則自是非之心推而至於無一物之不知有定見有定守異議不足以傾之衆力不足以奪之知之正也豈非事之幹耶以情則著情之正以道則顯道之用君子行四徳乃合於乾也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　前一節合四徳為兩端而言也後一節以一徳包四徳而言也元亨者一氣之始乎物也利貞者萬物之各具其性情也元亨者陽動之屬元則必亨舉元而亨之理已具利貞者隂静之屬利不離正舉利而貞之理已該以四時則春夏屬陽而夏即春之餘秋冬屬隂而冬即秋之餘舉春秋而四時之綱舉矣伊川曰始則必亨不亨則息矣童溪曰始物者乾元也而亨物者亦乾元也利貞者性情也利得其正是性其情也夫乾始以嘉美之功利天下元之亨也乾以兼利之功利天下元之利也乾不言所利元之貞也故天有四時曰春夏秋冬而春生之氣無不貫性有四徳曰仁義禮智而仁之理無不包情有四端曰惻隠羞惡辭遜是非而惻隠之心無不通四者之間生氣流行本無間斷美利之本始于乾元美利之功及於天下大而無方不可言其所以此元之所以包四徳而統天也西溪曰見就元始中能以美利利天下則利字己在元字中至于利盡萬物而天道又歸於不言之中則正字又在元字中矣此又見元亨利貞功用之不分也故賛之曰大矣哉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　大哉賛乾道之大也剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其利不偏不倚純者不雜于隂柔粹者不雜于邪惡精者至當歸一剛健中正純粹六者之徳皆歸於精當乾之體也六爻𤼵揮旁通以盡夫事物之情乾之義也時乗六龍以當天運乾之用也雲行雨施隂陽溥暢天下和平乾之功也
　　象曰天行健君子以自強不息
　　天乾卦之象也凡重卦皆取重義乾獨不然者天一而已但言天行健則見其一日一周天明日又一周天若重複之象非至健不能也君子法之不以人慾害其天徳之剛則自強不息矣楊氏曰運行不窮之謂健進脩不息之謂強天行健健即誠也自強不息誠之者人之道也伊川曰乾道至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而己
　　初九濳龍勿用
　　聖人畫卦自下而上故以下爻為初初陽爻也龍陽物也龍以潜言謂陽氣在下而潜藏未可顯其用也此爻於律為黄鍾於厯為建子之月日月㑹於星紀而融熙之象未暢九健動於黄鍾而宣養之功未露此時而施用是冬行春令而當蟄者出豈所以為造化之正氣其言潜龍勿用聖人觀象而為之戒也石氏曰勿用非不為時用以時不當出不求用也此爻其變為乾之姤卦其象為潜龍其占則勿用也
　　象曰潜龍勿用陽在下也文言曰潜龍勿用下也又曰潜龍勿用陽氣潜藏
　　在下非獨處微亦陽方動而時未至也六畫之卦内卦為下外卦為上初則居内卦之下造化之間陽在下而急於施下是謂𤼵天地之房一國之間在下而専於自用是謂𤼵一國之房一家之間在下而専於自用是謂越長幼之倫冬華而雷為妖為灾人躁而狂為凶為殃故潜龍勿用以在下言之位之當然也陽氣在下而潜藏皆不可以施用也
　　初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜龍也
　　初九陽之微龍徳之潜隠乃聖賢之在側陋是以君子弗用也以人事推之一以明守道之實一以明安時之義以在己言之充守道之心而不變於流俗存為已之心而不急於人知有用世之具人不知之而不以為愠有審時之明人或非之而不以為憤行其所可樂違其所可憂養之也浩然處之也泰然確乎其不可拔此龍徳之守其在已者然也然聖人非潔身以避世待時而已非有心欲人之不知也不求知而已楊氏曰初九惟其以龍徳而隠故以世從道不以道從世以實晦名不以實顯名其守不奪其聖不㧞豈躁於用此潜龍之徳也
　　君子以成徳為行日可見之行也潜之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　藴於身者為徳見於事者為行成徳之身固可以兼善天下徳之未見則獨善其身可也實行之著固可以時行則行行之未成則時止而止可也豈必曰如長沮之避世楊氏之為我而後為潜哉我未見未著是以勿用之爾此龍徳之順其在時也
　　九二見龍在田利見大人
　　龍者變化之物田者利養之地九二出潜離隠見於田則其徳已著利見九五大徳之君以行其道天下利見九二之大人以被其澤為天下之利也陸氏曰陽氣見於田則生植利乎民聖人見於世則教化漸於物白雲曰龍潜有必見之理聖學有必行之道舜相堯禹就舜皆利見九五之大人也人臣地道故曰在田人君天道故曰在天乾徳以大為主故曰大人聖人法乾法其大而已此爻其變為乾之同人其象陽剛出潜居地上有見龍在田之象其占則利見大人也
　　象曰見龍在田徳施普也文言曰見龍在田天下文明又曰見龍在田時舍也
　　二雖非君位然得君行道已有周普萬物之功如大舜之事堯而有施澤于民大禹之相舜而有東漸西被以道覺民而教化廣致君澤民而恵渥周澤及於物物所利見此龍徳之著見而在下者也又曰時舍也時舍之義亦以其安所止而言之言必止於信行必止于正明徳新民必止於至善為臣必止於敬為子必止于孝時有變而我之所止不容變此龍徳之著隨時知止也又曰天下文明方其進而未見則文明之用不見及其見而不潜則文明之用已彰謂之文明在于已者明著之徳粹然威儀之盛赫然令聞之彰蔚然達於化者禮樂彰而法度著百廢興而賢能舉教化行而風俗美如大明當空而愚庶皆見其清明也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　有君人之徳無君人之心此乾九二大人盛徳之事龍雖見矣在田而不在天徳雖正中矣在下而不在上有君徳無君位當此時既與物接處之當如何庸言必信庸行必謹邪念者人偽之私也則必閑之誠徳者天理之公也則必存之此龍徳之著於盡已也至于善化之流行而謙徳之愈彰盛徳之廣大而動化之愈妙此周文王有君人之大徳有事君之小心其乾九二之謂乎西溪曰聖人之學與儒者佔畢之學異正心誠意便是治國平天下底事信謹之始便要善世不伐徳博而化葢君徳權輿於此天理人慾不能兩存閑得一分人慾便存得一分天理
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　學聚問辨明善之事也寛居仁行誠身之事也聖人在下雖已顯而未得位則進徳脩業而已衆善之輕重異用百行之操縱異施古今之時變異宜大而造化隂陽之機反而身心性情之徳不可以一端求必博學以㑹通之義利之分公私之判是非之際善惡之介在於芒芴疑似之間必審問以精擇之寛以居之則識見静定而無躁迫之累規模宏逺而無淺近之私仁以行之則克己復禮而行之以公心出門如賓使民如祭而行之以敬己所不欲勿施於人而行之以恕寛以居之猶人之有安宅也仁以行之猶人之有正路也明善以為誠身之地誠身以充明善之功學問寛仁以成其著見之徳而為天下之所利見九二其聖矣乎㳺氏曰乾之道不盡于九二故有學問坤之道盛于六二故不習无不利石氏曰其實九二聖人之徳已成又學聚問辨脩身齊家治國平天下之道
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　乾之六爻皆龍徳也九三不言龍而曰君子者龍者明而神君子者神而明皆君徳也九三以君人之徳處下位之上未離於下而尊顯者也尊卑未定危莫大焉故曰厲厲者危也聖人戒以厲之未幾而許以无咎何也於此有道焉安其危則必危危其危則無危九三進徳脩業終日力行參乾道而無息至夕猶惕若而自懼勤於徳而懼于位則危者安矣何咎之有此正大舜𤣥徳升聞時而九三雖不曰龍而曰乾乾龍乾象也九三之乾乾可謂動以天矣楊氏曰昔者蚩尤后羿莽卓數君在上而驕其下在下而憂其不為上驕則有懈心何徳之勤憂則有覦心何位之懼故終亦必亡而已矣此爻其變則為乾之履卦其象則有惕懼之象其占則知戒懼自无咎也
　　象曰終日乾乾反覆道也文言曰終日乾乾行事也又曰終日乾乾與時偕行
　　九三終日乾乾豈曰役心於計謀功利之域其所謂道無非人倫日用常行之道其動也與道偕行其静也與道偕止曰反覆道者動息不離乎道也又曰行事也乃推體以達諸用而言也九三君子仁之實得於心則推而愛親慈幼仁民愛物皆仁之見於行事也義之實得於心則推而敬長從兄隨事制宜皆義之見於行事也吾心得禮智之實則推而行事有此禮智之用也事必有理専以行事言之葢因居業以見進徳之用也又曰與時偕行則見天時之自旦而暮自暮而旦今日一周明日又一周運行不已而君子行道之心亦與之為不已所以見九三之參天運也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　此一節明體用之學也得於心者謂之徳成於事者謂之業三居下之上君徳已著將何為哉進徳脩業而已内積忠信所以進徳擇言立誠所以居業進徳者修業之始事知所至而至之如行者之赴家而必至於是故可與幾幾者動之㣲事之先見者也居業者進徳之終事知所終而終之如行者之至家而不遷乎是故可與存義義者時措之宜也知至知終所以明徳業之實致知擇善之事也至之終之所以充徳業之實力行固執之事也明此道而居上則素乎上位何驕之有明此道而居下則素乎下位何憂之有其日夕乾乾惕〈闕〉
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　〈闕〉
　　九四或躍在淵无咎
　　〈闕〉
　　象曰或躍在淵進无咎也文言曰或躍在淵自試也又曰或躍在淵乾道乃革
　　〈闕〉
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳脩業欲及時也故无咎
　　九四之量可而進或升或降本以道而卷舒非悖正而亂常也或行或止本以道而翕張非違衆而為私也徳疑其未進唯欲及時而進徳業疑其未脩唯欲及時而脩業居多懼之地而常疑徳業之有虧則九四之去就隨時豈有私心存乎其間哉
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　以時位言之九四一爻上不在天不如五之多功也下不在田不如二之多譽也中不在人四居人位之上不如三之多凶也左酬右酢動則多懼四於此一言一行有所疑而知懼則言寡尤行寡悔可以无咎也然四之所以疑非曰疑虎於石而自蔽疑蛇於盃而自眩亦曰兢兢業業而唯恐失道爾四乗三陽而在五之下亦曰重剛京氏曰憂其所當憂而卒於無疑此三四之所以无咎也
　　九五飛龍在天利見大人
　　九天徳也龍君象也五天位也聖人乗時以登天位利見在下大徳之臣與共成天下之事天下亦利見大徳之君也堯以不得舜為已憂舜以不得禹臯陶為己憂此九五之君所以利見九二大臣也楊氏曰徳而無位仲尼以之虚天下之望位而無徳癸辛以之失天下之望徳與位稱二帝三王以之慰天下之望當其在田天下猶利見之况今日飛而在天乎此爻其變為乾之大有其象剛健中正以居尊位有飛龍之象其占則利見大人也
　　象曰飛龍在天大人造也文言曰飛龍在天上治也又曰飛龍在天乃位乎天徳
　　造者有所作為之謂古之創業者則曰肇造區夏復古則曰再造國家大人有盛徳而居天位其造也立綱陳紀制禮作樂以維持斯世顯設治具宣徳流化以轉移人心用賢使能偃武脩文以開啟太平其有造者如此所以為天下之利見也營宫室繕城郭作虚器其造作如此非大人之事也又曰上治也古之天下无龍徳者不足以致善治无天位者不足以致善治九五有徳有位可以致治故曰上治又曰乃位乎天徳天徳莫大於剛健中正九五則居中得正純乎剛健凡九五之位乎天位無非天徳也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也同則合異則離物之情也天地萬物同聲必相應同氣必相求水必流濕火必就燥雲必從龍風必從虎此天理不約而自符然物之類從一物親一物而已至于聖人者三才之宗主萬物之天地所謂出乎其類拔乎其萃故聖人一作而萬物覩本乎天者日月星辰之屬皆親乎上而各順其軌本乎地者山川草木之屬皆親乎下而各適其性各從其類以歸乎聖人此衆人得其一偏而聖人得其大全也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎
　　大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地之徳亦大聖心之健順即天地之徳也日月之明亦廣聖心之虚靈即日月之明也四時之先後不爽其序聖心之品節不差即一心之四時也鬼神之禍福無私聖心之是非不蔽即一心之鬼神也先天而天弗違意之所為理不外是如簫韶作而鳳凰儀風化行而麟趾應王道得而隂陽和天不違乎我也後天而奉天時理之所在心不咈是河出圖而八卦畫洛出書而九疇叙四時行而厯象頒我不違乎天也天且弗違人與鬼神囿乎天理之内者誰能違之乎夫子以配合言則合天地日月四時鬼神言之以先後言則専以天言之夫天専言之則道也舉天言則天地日月四時鬼神皆在其中矣楊氏曰體乾之人有君子有大人有聖人君子聖賢之達名大人上下之達名聖人性天之達名名則三道則一
　　上九亢龍有悔
　　九五者位之極中正者得時之極過此則亢上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡之道而無過則不至于悔也此爻其變為乾之夬其象居六陽之終陽剛之極有亢龍之象其占不知進退則有悔也
　　象曰亢龍有悔盈不可久也文言曰亢龍有悔窮之災也又曰亢龍有悔與時偕極
　　天下之理未有盈而能久器盈則欹沼盈則溢月盈則虧日中則昃天地盈虚尚與時消息况人以盈而能乆乎上九居无位之地有髙亢之極是必驕奉而失道滿假而敗徳况天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙豈有盈而能久乎此亢龍有悔以盈而不能久也又曰窮之災也謙虚者利禄之源驕盈者凶禍之本上九剛亢好盈窮之災也又曰與時偕極時變之極君子有以變而通之則不與之偕極故經綸以亨屯儉徳以避難致命以處困皆聖人制變之道上九不能通變故與時偕極也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　六龍之首故曰貴曰髙〈闕〉　非君故曰無位陽剛無隂故曰無民自四而下皆從九五故曰無輔如是而動其誰與我髙貴鄉公是也童溪曰生殺予奪之權己擅於九五故曰貴而無位謳歌訟獄之心已歸于九五故曰髙而無民同心同徳之佐已從於九五故曰賢人在下位而無輔上九失道寡助動而有悔宜也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　極之甚為亢至于亢者不知進退存亡得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至于亢也人心之靈莫不有知知者人之神明燭萬理而應萬變者也人唯氣禀之拘物慾之蔽故於進退存亡得喪之别皆有以蔽其良知而昩昩於斯也上九之亢心體不明於天下事知其淺而不知其深於進退存亡皆失其正故有悔也使聖人而居上九之位則知窮則必變之道處之有其道矣故曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎申言之者所以深賛美聖人之能知亢也郭氏曰龍徳莫善於惕莫不善於亢堯老而舜攝舜亦以命禹伊尹復正厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道故知進退存亡者其唯聖人乎
　　用九見羣龍无首吉
　　九為老陽七為少陽六十四卦陽爻一百九十二爻皆用九而不用七者老變而少不變乾之用九者處陽剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟則為中乃以純剛是過乎剛也見羣龍无首吉觀諸陽之義無為首則吉也以剛為天下先凶之道也
　　象曰用九天徳不可為首也文言曰乾元用九天下治也又曰乾元用九乃見天則
　　夫子既以乾為首又曰不可為首何也謂之首者以其為萬物之元不可為首者以其剛不可好先過亢也潘氏曰陽倡隂和天地之正也天徳不可為首誰可為首乎貴在剛之能柔也又曰天下治也乾元用九元為四徳之首九為陽剛之數以威猛功利貪暴而用其剛則其剛必至於暴天下以乾元而用剛則人慾不能區君道不可撓天下何憂不治











　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤地道也臣道也母道也聖人名卦不曰地而曰坤者地則器也坤則道也舉坤而見地之道焉萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形坤乾之對也四徳同而貞體則異乾主乎健故四徳莫盛於元亨坤主乎順故四徳莫盛於利貞乾以剛固而為貞坤以柔順而為貞乾為馬以其健於行也若乾行而坤止則无以成化育之功故坤亦取諸馬牝馬柔順而健行能利正唯君子能體坤而行之若小人則入於邪而失其正隂從陽者也待陽倡而後和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常隂待陽倡而和則得其所主利萬物則主於坤生成皆地之力也主便如母道主家一般主於内而致富家之吉也西南隂方從其類為得朋東北陽方離其類為喪朋安貞吉得其常則安安於常則貞是以吉也坤卦其變則為乾其象則為地為母為牝馬為牛其占利於安貞則吉也
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　乾稱大坤稱至至比大義差緩聖人於尊卑之變謹嚴如此隂不得以僣陽臣不得以陵君也大則无疆至則有極始者氣之元生者形之元萬物禀氣於乾受形於地乾以一而化坤以兩而神是物之稟氣而成形之始者皆坤之順承乎天也此坤之元所以配乎乾之元也乾之亨而溥物者所以沛而為雲雨之澤坤之厚而載物者所以承其雲雨之施故能合乎乾之无疆也坤其静也翕故曰含𢎞含言無所不容𢎞言無所不有其動也闢故曰光大光言無所不顯大言無所不被含𢎞徳之器光大徳之化坤宅萬物有含𢎞光大四徳以輯寧泮渙其生也是以品物之流形者咸得以遂其亨此坤之亨所以配乎乾之亨也牝馬柔順而健行地之類也其行地无疆又有以配乎乾之健柔順利貞坤之徳也君子之所行之此坤之利貞配乾之利貞也夫子於乾則曰君子行此四徳於坤止曰柔順利貞不及於元亨何也舉坤徳之盛而言也先迷失道後順得常以利言也隂先陽倡則迷失隂道此坤不可先乾臣不可先君隂後陽而和則得其常理此坤承乾臣承君也西南得朋至應地无疆以貞言也西南隂方従其西南之類得朋也東北陽方従其東北之類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也従於陽者用也隂體柔躁故従於陽則能安貞而吉應地道之无疆也石氏曰乾之六位皆陽故曰見羣龍又曰時乗六龍不嫌乎羣類也乾陽君子之道不厭盈君子盈朝乃大治也坤六爻皆隂卦之中並不説羣隂小人之道也小人進變為國家之害况乃容朋黨乎聖人嫌黨故曰喪朋終有慶
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　坤道至柔而其動則剛坤體至静而其徳則方動剛故應乾不違德方故生物有常隂之道不倡而和故居後焉得而主利成萬物坤之常也含容萬類其化光大也坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時賛坤道之順也劉氏曰動而剛此釋元亨也静而方此釋利貞也後得主而有常此言利也含萬物而化光此言貞也以含萬物言之如果之有實而含𤼵生之仁糓之有實而含苗裔之本坤徳之貞實理具足含藏萬物而藴化光之理也楊氏曰臣従君母從子妻從夫則治且安故隂盛陽微月壯日虧呂武専而漢唐傾懿裕彊而魏晉亡皆失先迷後得之義也又曰坤道以順而承乾臣道一於順可乎曰有臣道有臣節臣道一於順故欲柔欲静不順則為莽卓臣節病於順故欲剛欲方順則為張禹胡廣坤何以動而剛曰𤼵生必達
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　此以形體見性情也地者地之形體坤者地之性情曰地勢坤以象顯其理也天地之間持重載物其勢力无有厚於坤者君子法之法坤徳之大使物物全其生法坤徳之通使物物遂其生洞然八荒皆在我闥如地之容載也
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　霜者隂之始凝堅氷者隂之極也履自其下而言之至要其終而言之也馴之為言順也坤之初六隂之始生也聖人防其將長而為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅氷猶小人始雖甚微不可使長長則至于盛也小象謂馴致其道葢不防之則習習則因循而至於盛也童溪曰易為君子謀不為小人謀乾之初九一陽在下而曰潜龍勿用懼其傷也坤之初六一隂在下而曰履霜堅氷至防其長也懼其傷慶之也防其長忌之也此爻變則為坤之復卦其象隂生于下霜氷之象其占在謹微而防患
　　文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也
　　天下之事未有不由積而成家之所積也厚則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世至于弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也然福積於一小善禍積於一小不善明者知其漸不可長小積成大辯之於早不使順長則天下之惡無由而成乃知霜氷之戒也霜而至於氷小惡而至於大皆事勢之順長也楊氏曰弑逆國家之大禍聖人不忍言臣子不忍聞探其初亦止於萌一小不善之心而積之也𫝊曰有無君之心而後動於惡莽卓之簒漢朱氏之覆唐商臣之大惡隋廣之元凶其初皆起于一念無君之心也故一小不善之心在下者能察之於已在上者能察之於人辯之早而勿使之漸長則國家之禍不作矣
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　六為隂爻二為隂位以隂居隂得其正以位居二為得中柔順中正盡坤之美循理而行無所容偽隆殺厚薄各得其宜不揉而直不矩而方不恢而大六二其直方大三者之徳而出於不習之自然焉往无不利在坤道則莫之為而為也在聖人則従容中道也劉氏曰直不期大而自極其大則徳足以配天而地道之體光顯矣方不期大而自極其大則功足以配地而地道之用光顯矣程氏曰乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也此爻變則為坤之師卦其象柔順中正得坤道之全有直方之象其占則无不利也
　　文言曰直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
　　自理言之直者理之本體无所偏倚是之謂正方者事之裁制無所轉移是之謂義此天理之所當然也君子之學主敬以守正則存之心者主一而無適整齊而嚴肅念慮之𤼵於内者必有以直之主義而度宜則舉措之有定則親疏之有定情輕重之有定分隨時制宜各得其所事物之應於外者有以方之敬以直内與義俱立義以方外與敬俱立此善既立衆善従之豈一節一行之孤立哉及其至也不思不勉不期直内而無往不直不期方外而無往不方動容周旋行之不疑直方大不習无不利而有以配天道之純矣程氏曰敬只是持己之道義便知有是有非順理而行是為義也若只守一箇敬不知集義却是都無事了且如為孝須是知温凊定省之理如何然後能進孝道正者有静意敬者有活意
　　六三含章可貞或従王事无成有終象曰含章可貞以時𤼵也或従王事知光大也
　　三居下之上得位者也以隂居陽不得其正為臣之道當含晦其章美自守其正或非也設或従王事則不敢當其成唯奉職以終其事有善則歸之於君乃人臣之道也六三之含晦章美非曰茍且偷安而吝於攄忠也非曰緘黙茍容而謹于固位也嘉謀嘉猷則曰唯我后之徳大政大事則曰唯我后之命貞固以守待時而𤼵禮樂刑政不敢先王命而擅行是不敢成其始也及其奉王従事則邦國萬民自我而經紀之期必有終又何咎焉小象釋含章可貞而曰以時𤼵也義所當為以時而𤼵亦人臣攄忠之道也含而不為非盡忠也釋或従王事而曰知光大也唯其知之光大所以從王事而能无成有終也此爻其變為坤之謙卦其象以隂居陽不中不正而居下體之上有含章可貞无成有終之象其占則始无成而後有終也
　　文言曰隂雖有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　為臣之道有大美而不能含藴者矜也藴大美而不従王事者吝也従王事而敢居其成功者驕也聖人於六三葢三致意焉弗敢云者有懼心焉功成而能懼可以為臣矣禹之不矜不伐周公之不驕不吝得六三之義地道代天而成功則主于天也妻道亦然
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　　六四重隂不中居近君多懼之地无相得之義乃上下間隔之時也當此之時周宻樞機藴藏智謀如括結囊口而不露乃得无咎不然則有害也然雖無舉動之憂虞亦无赫赫之聲名雖无言行之悔尤亦无昭昭之令聞小象謂慎不害也括囊即慎也无咎即不害也天下徒知毁之為害六四乃知譽之為害不其謹之至歟楊氏曰六五以臣居君位則僭也六四不幸而近之唯恐去之不速隠之不深此龔勝所以不任於王莽之朝而蔡邕所以失節於董卓之官也聖人嚴臣子之大分於六五則深戒之以居天下之禮於六四則力勸之以㓗身之節隠之於六五而𤼵之于六四其防患深矣此爻其變為坤之豫卦其象重隂不中四五皆因有括囊之象其占當謹宻以逺害也
　　文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽盖言謹也
　　四之上下皆隂既無天地隂陽交通之象切近五位又无君臣相得之義故為隔絶之象天地閉隔則萬物不遂君臣道絶則賢人隠遯四於隔絶之時括囊晦藏雖无令譽可得无咎盖言當謹自守也
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中也裳下服元大而善也守中而居下則元吉謂守其分也夫中者天理之自然人事之當然也以其體則無偏無倚是為天命之性以其用則無過不及是為率性之道在五行為土在五常為信在五色為黄中為仁義禮智之樞紐天下之事合乎此則吉悖乎此則凶六居五位得其中矣隂而居中以之盡君道則能守中居上而得元吉以之盡臣道則能守中居下而得元吉小象釋之曰文在中者剛柔雜為文六柔也五剛也文在中謂有文徳而居中也楊氏曰五君位也而坤臣道也坤之六爻皆順承乎乾元五之一君故坤六五聖人設黄裳之戒使之守中居下安人臣之分則大吉吾於乾坤見君臣之大分此爻其變則為坤之比卦其象中位順體有黄裳之象其占守其分則元吉也
　　文言曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　黄中通理中徳之明于一心也正位居體中徳之安於一身也六五以黄中之才而達乎大中之理正人臣之位而得人臣之體和順積中英華𤼵外推其效則中徳之美出於中心暢于四支見面盎背而有以極一身之美中徳之美𤼵于事業則致逺用大而有以極天下之美至如此則元吉之𤼵豈不在是乎楊氏曰通理者通于天地君臣上下之定理而不可易故正位居體而不敢僣也臣道之美孰大於是具三者之大美藴乎中暢於外達於四支而美其身必無驕主之色𤼵于事業而美其正必無專權之舉所以為美之至伊尹周公共伯和以之
　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也隂従陽者也盛極則抗而爭六既極矣復進不止則必戰既戰則兩必皆傷陽傷則𤣥隂傷則黄也楊氏曰隂盛傷陽臣盛傷君趙髙簒秦秦亡而髙亦誅王莽簒漢漢微而莽亦敗為臣者其勿至於此為君者其勿使其臣至於此葢上六之龍戰已兆於初六之履霜小人之可畏如此龍戰者以坤馬之僣龍而戰夫乾之貞龍也此爻其變為坤之剥卦其象六隂之極於陽均敵有龍戰于野之象其占亢極好勝則兩敗俱傷也
　　文言曰隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
　　疑者均敵而無大小之差既均敵則必戰一家之内妻與夫均敵於是有反目之事如齊姜之與魯桓韋后之與中宗是也一國之内臣與君均敵於是有簒奪之禍如莽卓之於漢安史之於唐也天下之内中華與外夷均敵則有亂華之爭如犬戎之侵周劉石之亂晉也聖人别其理故𤼵其有无陽之心故稱龍以明其與陽戰也不曰馬與龍戰而曰龍戰者暴其有僣龍之罪也龍之類有血故稱血以明其傷也天道不可一日無陽天下不可一日無君子故稱龍於盛隂之時存陽道也易於嫌疑之地聖人每致意焉
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　八為少隂六為老隂隂爻一百九十二不用八而用六者老變而少不變也故凡隂爻皆取用六夫隂既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也隂道柔而難常用六之道利在常永貞固又隂之用能永守臣道之貞斯可以為大臣而令終矣小象釋之曰以大終也陽大隂小大即陽剛之義也天下之理剛之不可无柔猶柔之不可無剛也以柔文剛則亨以剛文柔則利有攸往用六之利於常貞以其有陽剛之大徳以終之也不然用柔而一於柔則流於巽懦委靡豈能永貞乎

　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而不寧
　　物初萌未舒曰屯氣始交未暢曰屯世多難未泰曰屯聖人序屯於乾坤之後正以屯為物之始生屯為人道之始元亨利貞乾坤四徳屯為人道之始亦有得於乾坤之四徳也元亨利貞四徳所以濟屯之時與濟屯之事濟屯之道雖存乎四徳又當謹動作廣輔助其曰勿用有攸往非茍且偷安因循畏事而止於險也思難圖全審道徳之當為而後為之也其曰利建侯者非合黨濟私爵土市恩以居於險也建侯樹蕃資經濟之材以大亨屯之徳也屯有大亨之道止乎險則蹇動乎險中則亨動有亨之道也彖曰屯剛柔始交而難生以卦體言致屯之由乾文於坤一索得震剛柔始交也再索成坎坎險也剛柔始交而難生未能通暢則艱也動乎險中大亨貞此釋元亨利貞也屯難之世上下无常分貴賤无定位非正也屯難而後君君臣臣而天下治故曰大亨正言亨而後正也雷雨之動滿盈造化之氣動以正雷升雨降則萬物盈滿乎天地之間豈有不大亨乎君臣之動以正則屯難解而王澤下流矣天造草昧宜建侯而不寧此總勿用有攸往利建侯而兼釋之謂屯之始亨天運造始雜亂𠖇晦之際宜慎動而不可妄作宜求輔而不可暇逸天之出物草昧而已其終之者六子也夫何為哉君之致治造端而已其終之者諸侯也夫何往哉天道無心而成化聖人有心而无為君雖付於諸侯尤當憂勤兢畏不忘險難故宜建侯而不寧聖人之深戒也此卦其變為火風鼎其象坎為雲為勞卦震為雷坤為㝠昧其占有元亨利貞之徳不宜妄動求賢自輔乃可濟也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　經者治而分之綸者比而合之坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯措之天下則為事業總之吾心則為經綸屯者結而未解者也君子觀此象當此時進經綸之才以濟屯元亨利貞以四徳而經綸也勿用有攸往反覆審念固所以經綸也衆建諸侯求助亦所以經綸也屯何患不亨也楊氏曰天下無事庸人不庸人天下多難豪傑不豪傑君子當之豈可晏然自處乎
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初九陽爻在下乃陽剛之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓然初九雖居盤桓之中利以守正為宜則在上者建之為諸侯也固宜封建之法治天下之良法也以正人而居侯國則惟忠惟孝克儉克勤𢎞敷五典式和萬民一徳以尊天子无非正也昔東周盛時㣲子之尹東夏以其有恪慎肅恭之正徳蔡仲之侯東土以其有率徳之正志君臣之分正畢公之保釐列于侯服者皆正人著于侯邦者皆正道此建侯之所以利也及周之衰趙韓之分晉王室不誅其失正而反侯之田和之簒齊王室不誅其失正而反侯之國家之勢日微生民之難日深此建侯之所以不利也嗚呼使後之君天下者得初九之居正而封建之生民之難其將免乎小象釋居貞則曰志行正居而不正則无徳行而不正則无功初九之居貞有待而其志未嘗不欲行其正也釋利建侯則曰以貴下賤大得民初九成卦之主以一剛之貴下於隂柔之賤民心所以歸之也民心歸之者亦以其正志之孚於人心爾諸説有曰居貞則静不違勢建侯則動不違時皆以居貞建侯為初九自為之事不知居貞之利在初九正而宜建為侯者在初九而所以建之者則當時濟屯之君也若以初九逺君無位而有志者皆可利建侯之助而不居其職即孟子所謂不告于王而私與之爵禄者其可乎齊桓不請命于天王而擅専封之權此其所以為三王之罪人也夫子以貴下賤釋初九正謂初九之可侯爾非以初為復自建侯也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六二以隂柔居屯之世雖與九五大君為正應然近於初九之剛隂乃陽所求柔者剛所陵不能奮然上進故屯難邅迴不進乗馬欲行又復下馬班布與馬異處矣然初九非為冦也乃求六二為婚媾爾六二居中守正不茍合於初如女子之正而不字至十年之久屯極必通妄求者去正應者合而字育矣君子守道不回亦猶是也程氏謂六二設匪逼於初九之冦難則往求於九五之婚媾亦一説也葢男女者人倫之始三綱五常之本也夫婦之徳不侔乎天地則無以奉神靈之統而開萬世之基求之不得寤寐思服闗雎始以明守禮之固窈窕淑女鐘鼓樂之闗雎終以明成禮之美也乗彼垝垣以望復闗谷風始以譏失正也桑之落矣其黄而隕谷風終以明見棄也女子當屯難之世唯憂其志行之不正不憂其婚姻之不時也昔太公避紂居於北海此不字之時也及遇文王為周輔佐其十年乃字乎四皓避秦居於商山此不字之時也一従惠帝作漢羽翼其十年乃字乎小象謂六二之難乗剛以二乗初九之剛也以十年乃字為反常者以上有正應久難必通終有以絶其妄求而反其常道之正也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　六三以隂居剛不中不正存震動之極性決躁妄動者也五應二而不應三上無應援將安之乎如即鹿而无虞人引導惟有陷入于林莽之中君子見事之幾微不若舍而勿逐若貪進而往則徒自取窮吝而己天下有不可輕動之時則君子有不可輕動之心葢功无幸成業无孤立我欲濟世安民矣上無濟世安民之援則不若待其時也我欲興利除害矣上无興利除害之援則不若藏其用也微子未嘗无興商之道上無應與是以為去商之行孟子未嘗无王齊之心上無應與是以有去齊之志郭林宗所以不仕於漢管幼安所以不仕於魏非無憂世之心也以无應則无功也小象以従禽釋即鹿无虞謂即鹿无虞人適以従禽獸而已以往吝釋君子舍之者謂其往則可吝而困窮不若見幾而舍去也見幾而作不俟終日惟君子能之小人反是
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四柔順居正處近君之位其才隂柔不足以濟屯故進而復止乗馬班如也初九陽剛之賢與已相應正婚媾也若求此陽剛之賢往而共輔陽剛中正之君濟時之屯則吉而無不利葢有處險之憂者當合濟險之助有濟險之助者斯成出險之功六四之時何如時哉以位則居近君之位以時則居濟屯之任以所處則入于坎窞之初天步多艱世塗險阻此其時也格天事業不能上達濟世學術不能上行此乗馬班如也然必求知者以效其謀而相與思濟求勇者以效其力而使之奮衛求仁者以宣其澤而使之兼撫庶幾豪傑合心同列賛謀何患於玷輔相之業世之居大臣之位恃一己之私見忽天下之公謀至于妬賢嫉能凶于而家害于而國觀屯之六四可以自警矣古者傅説之旁招俊乂蕭何之拔擢韓信諸葛亮之薦費攸其皆此道歟小象釋求而往曰明者知己不足求賢自輔而用往大臣可謂明也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也九五以陽剛中正之君當屯難之世宜其撥亂反正沛然而有餘也然其施為有所不行徳澤有所不下者以有君无臣也六四近君則弱六三近臣則又弱六二大臣則又弱唯初九一陽剛之賢則又逺而在下九五將欲有為誰與有為人君既膏澤不下於民則是威權不在已而欲驟正之求凶之道故小貞則吉大貞則凶小貞謂漸次正之也且人君宅九五之尊居兆民之上所以代天子民也天地萬物孰非吾體民吾同胞物吾與也一夫不被其澤則不足以盡君道九五之屯其膏豈非政柄下移權臣専國恩私黨與而君之澤不下流歟豈非侯蕃強大擅命虐民而君之澤不通於中國歟豈非冦讎割據境土蹙隘君之澤不通於四海歟夫既權綱去已姦雄得勢非一朝一夕之所能驟收驟去也姑惟正身脩徳以立道徳之威求賢用能以壯心腹之衛明綱常脩政刑以分強姦之黨隂消潜格正之以漸則可以福天下也故小貞吉若不量力不審勢不待時激烈奮厲正之以驟則適以禍天下也故大貞凶季氏秉政四世矣魯昭公欲大正之反以致野井之辱司馬昭弄權幾年矣髙貴鄉公欲大正之反以速南闕之禍盤庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致得小貞吉之義也然雖可小貞不可大貞唯屯時為然若以小貞為可安而无志於大貞則是後世偷安之政而天下之屯無時而可亨矣小象以施未光釋之者謂徳施猶未光大所以為人君之屯然以未光推之則此時未光亦必有時而光也
　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也窮否反泰極屯反亨屯之上六難之極也然非剛明之才何以亨屯難之極今上六以隂柔之質居坎險之極又无應援无才无助居則不安動無所之乗馬欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如顛沛如此其能久乎剛明者濟險之才應與者濟險之助无才无助不能出屯宜也其唐之僖昭歟小象以何可長也釋之窮厄甚矣
　　周易衍義卷一
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷二　　　　　　元　胡震　撰
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　有愚蒙有童蒙愚蒙者下民無知昏昧而未可遽化者也童蒙者童稚之初始生而蒙其本心虚靈知覺渾然而具足特純一而未𤼵爾屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未逹曰蒙故蒙有開逹之理得先覺者開發之蒙斯亨矣六五為蒙之主九二發蒙者也童蒙指五也我二自謂也五用二之道以發其蒙二當剛中自守待君至誠求己而後應之則能用其道匪我求童蒙乃童蒙求我也筮占决也初筮告謂至誠一意以求己則告之再三則瀆慢矣故不告也發蒙之道又利以貞正二雖剛中然居隂故宜有戒夫顓蒙有必通之理而發蒙者至正之道乾陽坤隂塞乎兩間此天地之氣也人物始生必得是氣然後有以為魂魄五臟百骸之身乾健坤順帥乎二氣此天地之理也人物始生必得是理然後有以為健順五常之性故得二五之精以為行者未有不得無極之真以為心者也彼物得形氣之偏固不能通乎性命之全體人得形氣之正者實能通乎性命之全而靈于物彼物不通乎性命之全其知覺運動固蠢然矣人能通乎性命之全其仁義禮智固粹然也所謂童稚始生而蒙特其天機之未發爾特其形氣之蔽爾所謂天命之性秉彛好徳之良心固渾然而無虧也其蒙豈不可亨乎此顓蒙有必通之理但所以發蒙者則當有志正之道昔者成王之㓜冲不曰予冲人未及知則曰予小子未有知此亦童稚之蒙也周公召公太公或為之保以保其身為之傅以傅之徳為之師以導之教訓明孝仁禮義以導習之選天下有道術以衛翼之雖發蒙之道不一然皆使之見正事聞正言行正道卒之繼文武之大綂為持盈守成之主豈非發蒙以正之功歟彖曰山下有險謂艮山之下有坎之險深昩不明蒙之地也曰險而止者處險而止未知所出蒙之意也此合卦象與卦徳而釋蒙也以時中釋蒙亨者蒙而亨善端之發也性情之發无有不善就其發處推之无非天理也言就亨行之无非時中之道也此時正如時雨之時也以志應釋匪我求童蒙童蒙求我者二剛明五柔暗暗者有資於明而其心志相應也以剛中釋初筮告者九二有剛中之徳足以發其蒙也以瀆蒙釋瀆則不告者謂問者既瀆而告之則告者亦所以為瀆也告之必不能信受徒為煩瀆也其曰蒙以養正聖功者未發之謂蒙以純一未發之童蒙而養之以正道乃作聖之功此所以釋利貞也楊氏曰凡暗皆隂凡明皆陽暗必資明猶隂必資陽故蒙之六爻剛中而後能亨之剛過而後能擊之比陽而後能發之應陽而後吉逺陽則為吝不能上應於陽則行不順而无攸利焉此卦其變為蒙之革卦其象則艮為山為止坎為水為險艮乎震革以手持草筮之象其占則亨而利於正也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　坎水從山下而出者泉也山下出泉未有所之蒙之象也君子觀蒙之象以果行育徳果行如泉之必逹育徳如山之有養其次也有不可禦其積也有不可窮所以由蒙以入於聖也白雲曰蒙之為蒙可以逹材可以成已也
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　初六隂暗居下下民之蒙也爻言發蒙之道發下民之蒙當正儀表以刑斯人則羣蒙有所見而開發矣用是以往是之謂利若騰口説以瀆告施桎梏以强服則羣蒙厭聽茍免未必有所啟發也用是以往是之謂吝夫道徳儀刑乃啟蒙之要道辭令行威非啟蒙之先務所謂利用刑人刑之為言發也正一家之法則刑于寡妻至于兄弟一家之蒙有所見而可以啟正一國之法則其儀不忒正是四國一國之蒙有所見而可以啟正天下之法則徳教加于百姓廣愛刑于四海天下之蒙有所見而啟若夫不以正踐履端儀式任徳教為本徒用口説以往則頰舌之煩人誰感之詔令之詳人誰聽之徒用桎梏以往則齊之以刑而蒙者无恥心警之以威而蒙者有遯心雖使茍免于刑罰僅足以禁其頑而已何以發其蒙乎用二道發蒙何往而不吝雖然以言示人以刑制人亦古人所不免但發蒙不以正法而以言語刑罰為先是廢本而逐末是以為吝小象云以正法者謂正其儀表法式以刑斯蒙人也其于用説桎梏以往不復釋辭者亦曰正法之外無復他道爾堯舜帥天下以仁而民從之刑人之義也程氏曰為政之始立法居先治蒙之初威之以刑所以説去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教無由而入若專用刑以為治而不知教則治化不可得而成故以往則為吝此古人立法制刑乃所以為教也後之論刑者不復知教化在其中矣
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二居蒙之世有剛明之才與六五之君相應中徳又同當發蒙之任者也羣蒙資之以為明頑而疾之已甚則亂順而拒之遷善者沮非所以治蒙也必廣其色含哀其昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功諸爻皆隂故云婦婦者順而從我者也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也夫人臣之善无非人君之善人臣之能包蒙即君父包蒙之吉也人臣之能納蒙即君父納蒙之吉也一家之内有妻妾焉有子弟焉氣質之不齊豈能皆明哲而當其親之心哉為人子者率之以孝弟導之以友恭其蒙闇而無識者則從容而開發之蒙昩而克順者則嘉與而訓教之使一家之内蒙者皆明而不玷親庭義方之訓此子之所以事其父也天下之大有下愚焉有不肖焉其氣質之不齊豈能無昏迷以累吾君文明之化為之臣者奉君而施教承流而宣化羣蒙之未從則以不忿不疾而轉移之羣蒙之既從而康而色而翕受之若逺若近去昏入明而即成吾君治蒙之政此臣之所以事君也九二治蒙之專豈非成六五治蒙之道歟嗟夫此道之不明也人而不仁疾之已甚者有之既入其苙又從而招之者有之胡不觀九二包納之道歟五品不遜斯民之蒙也而契之敷教則曰以寛咨寒咨暑斯民之蒙也君牙之敷典則曰式和曰寛曰和皆所以顯君父包納之量六五之童蒙有求于二而二匪求于五乃曰子克家何也臣之事君如子之事父陳善閉邪而致君以堯格君以天如伊尹周公亦臣子分内事耳非功也小象以剛柔接釋子克家者剛柔之情相接故能行其剛中之道成發蒙之功楊氏曰二雖剛而在下五雖柔而在上君蒙而臣發之父蒙而子發之刑法所不施行唯包納乃克濟耳
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　六三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛三捨其正應而從二是女之見金夫也女之從人當由正禮見人之多金説而從之不能保有其身也宜乎无所往而利是以君子勿取也夫臣之柔邪明主不接友之柔邪聖賢不接女之柔邪君子不接今夫君臣之交所以取人必正者誠以尊上帝而綏四方不可與柔邪共事也彼蒙而柔邪者知貪禄位而已爾知滛富貴而已爾意如失臣道而魯定公接之竟以貽魯君之辱馮道失臣節而五代用之適以貽八姓之羞為國家而接此柔邪蒙闇之流何所利乎朋友之交所以取友必端誠以明道徳學忠孝不可與柔邪同門也彼蒙而柔邪者能便佞而已爾孺悲失禮孔子辭之而不見王驩貪寵孟子踈之而不與取友而交此柔邪之流于吾道何利乎夫婦之交所以擇正而受者誠以奉宗廟正人倫不可與柔邪共理也魯桓公取失身之女而終罹拉幹之禍衛宣公取失身之女而終成顛覆之辱况于見多金之夫不有躬可以從之者乎求内助而納此柔邪之婦于綱常何利焉聖人于六三其示人交際之道亦嚴矣小象以行不順也釋之女之如此其行邪僻不順于理不可取陳相下喬而入幽公孫曲學以阿世亦蒙六三歟雖然聖人于二示包蒙納婦之義于三示勿用取女何其寛嚴之不同也二之所以包納者以其知識未明聰明未發盖下愚之可矜者也三之所以拒之者以其滛巧而䘮節貪婪而喻利盖下愚之不移者也昧其所適至於䘮軀失徳蒙不足以盡其意故此爻獨不言蒙乃見聖人不嫌於蒙而嫌於女也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　　蒙之時陽剛為發蒙者六四隂柔而最逺於剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困於蒙為可羞吝也夫四之蒙如日本明而蒙之以雲翳如鏡本明而蒙之以塵埃倘得陽剛之訓廸明師之啟沃則去其蔽觧其惑開其良能覺其正性奚至困於愚邪昔曽參亦魯矣親夫子以發其魯則終傳聖道奚至困於魯樂正子無知識矣親孟子以開其知識則好善優於天下奚至困於無知嗚呼世道之降楊氏蒙於為我墨氏蒙於兼愛申商蒙於惨刻老莊蒙於虚無貪夫蒙於功利俗儒蒙於記問其困蒙而吝者不知其幾人向使親有徳師有道咨明哲於當時友聖賢於異世則本心之天豈至於終蒙邪小象以獨逺實釋之者陽為實隂為虚六四所乘者五之柔所承者三之柔皆非剛明之實實既相逺則離羣而索居孤陋而寡聞猶面牆而立其性分无從而明矣吁可鑒也楊氏曰窒於通之謂困嗇於從之謂吝吝疾者諱醫吝過者諱師四之困蒙而復吝於親賢所謂困而不學民斯下矣然則聖人真絶而不教乎是教也非絶也仲尼之於陽貨孺悲皆所不見疑絶也瞰亡取瑟是亦不屑之教誨使二子而改則困知與學知生知一也如吝何
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　六五以柔順居君位以人君秉彛中之徳自居於童穉之蒙下學於九二剛中之賢則緝熙光明充其徳性之良知其蒙去矣所以為童蒙之吉也昔者太甲之不明於徳此童蒙也及其敬從伊尹之訓以圖厥終則有去蒙之吉成王㓜冲而未有知此童蒙也及順周公之教而熙於光明則有去蒙之吉小象以順以巽釋六五之吉者正以順巽乎剛明之賢尊師重道之功其著矣雖然六五之自治其蒙豈特足以成已而已以之正家足以治一家之蒙以之正國足以治一國之蒙以之正天下足以治天下之蒙此又吉善之功用也
　　上九撃蒙不利為㓂利禦㓂象曰利用禦㓂上下順也上九居蒙之終當愚蒙已極之際蒙而為㓂不可容也上九以剛明之徳撃其蒙而禦之以彼之為㓂者无所利而我之禦㓂者無不利矣天下之蒙不同君子之治蒙亦不同童穉之蒙純一而未發者也君子則發之知蒙之長而可亨也下民之蒙愚賤而寡聞者也君子則包之知蒙之教而可亨也至於柔邪之蒙已極而無義已老而無恥為滛僻之女為便佞之士然其蒙能害其心而無能害人能自賊其行而无能賊天下君子亦不過踈逺擯棄之而已至於㓂賊之蒙或蒙於凶暴而行亂於王室或蒙於凶惡而肆毒於下民或蒙於夷俗而奪攘於邊境狎侮五常怠棄三正昏迷不恭反道敗徳其蒙如此可謂極矣其罪不容於不撃也今也上九有至剛之徳剛明足以照其姦宄之蒙於是明五刑以撃之照其不孝不弟之蒙於是明八刑以撃之照其賊道朋誣之蒙於是明八成之法以撃之是故元惡失勢醜類伏誅而彼為㓂者無所利矣威徳昭明逺近懐畏而我之禦㓂無不利矣昔者苗民為猾夏之㓂帝舜撃之而加逺竄之刑三監為叛周之㓂周公撃之而成東征之功獫狁為侵鎬之冦宣王擊之而著平夷之效事之得者不在苗三監獫狁而在舜周公與宣王矣擊蒙之功豈非聖明剛徳之著見歟雖然聖人非不仁於至蒙之人也雷霆之威所以為發生之基雪霜之惨所以為温厚之本撃蒙之剛所以去一夫之昏暗而開萬世之文明其仁天下後世固有在也小象以上下順也釋之謂以剛徳禦㓂上下皆順天理而无悖也程氏曰九居上剛極而不中故戒不利為㓂治人之蒙乃禦㓂也肆為剛暴乃為㓂也楊氏曰上者蒙之終故不化九者陽之窮故必擊蒙而不化至於為㓂上之人不得已攻伐而捍禦之則上之辭順而天下之心亦順










　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　需者有所須而動有所待而發以二體言之乾之剛健上進而遇坎險未能進也故為需待之義以卦才言九五居尊位為需之主有剛健中正之徳誠信充實於中中實有孚也有孚則其徳光明而亨通得貞正而吉以此而需何所不濟雖大川之險亦克濟而無難故利涉大川自古之需時者不憂無出險之道需之有孚亦曰真實無妄之誠而已唯天下之至誠能盡其性盡人之性以盡物之性穿金石蹈水火何險難之不濟使仁之實充於中則自惻隐充之舉天地萬物盡囿於渾涵化育之内可以懐離散可以柔强禦光亨貞吉何險之不可濟使義之實充於中則自羞惡發之至於千條萬端皆囿於裁制調理之内可以制暴亂可以明便宜光亨貞吉何險之不可濟以言禮之實則足以扶植三綱秩序五典以言智之實則足以周知萬物明照四海光亨貞吉何有乎不濟之虞忠信誠慤不懼風波之惡四維誠張不興亡楫之嗟豈曰猶豫不决偷安茍且之為需也雖然既乾以剛健中正至誠无息而成生物之功聖人所以為需亦天而已耳故夫子釋需曰險在前也剛健而不陷其義不困窮乾唯剛故靜不可撓乾唯健故動不可禦靜則能忍以需險之衰動則能决以濟險之窮時行時止動與時偕天行也我何陷何窮之有世無剛健之才見險而不能忍者其能免於陷且窮乎需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也九五以剛實居中位乎天位則有位矣正中則有徳矣以在天之位秉正中之徳有徳有位雖涉險阻往則有功也需道之至善也天位九五乘乾也正中兼二五而言也京民曰始於知險而待時中於出險而得位終於濟險而有功需之義畢矣楊氏曰需之義有二有需於人者有為人所需者需於人者初二三四上是也為人所需者九五是也此卦其變為火地晉卦其象雲上於天未成雨需待之象以剛遇險坎水居外涉川之象陽為實有孚之象其占能逺險而守常則利也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天蓄膏澤而未降須也君子蓄其才徳未施於用飲食以養其氣體宴樂以和其心志居易俟命一有所往則濟險之功實固有在矣序卦曰物穉不可不飬故蒙後受之以需需者飲食之道也白雲曰屯蒙之世天下所需在君君所需在賢飲食宴樂大亨以飬聖賢使忠臣嘉賔得盡其心膏澤及於下民天下之需也九五之所需孰大於是
　　初九需于郊利用恆无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　人所居為邑而邑外曰郊自邑而于郊則離所居而有行矣陽之為物剛健上進者也初九能需待於曠逺之郊不以犯難越常為行而以安常守分為用則无咎也盖待時者莫貴於逺險逺險者莫貴於守常需之為義不難於逺險而難於守常昔者夫子之韞玉待價未嘗无所需也當時有疑其奚不為政者有疑其懐寳迷邦者疑若浚恆而不通變聖人則謂當此之時无濟物之君无濟物之勢與其變動入於危邦居於亂國不若從容杏壇優游槐市之為安也初九之需于郊以其不犯險之道用之以不失恆之心需道之至善也初非曰安於小懐宴安之鴆可以為恆也小象曰未失常也以逺險為常亦必有濟險之道則可或從王事則又當以説以犯難為恆可也世之人假需之説以自文見義不為撫機不發則需又事之賊也楊氏曰宅於水而資舟備難者也宅於郊而馮河犯難者也無難而不安於守常若穆公伐鄭夫差伐齊其咎何如哉京口曰當需之時位卑而時未可進患難未切而越常以輕試是孟子所謂鄉鄰有鬭被髪纓冠而往救之則惑也
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　坎為水水近則有沙沙雖近水亦平易之地也九二以陽剛之才居柔守中寛裕自處自險漸近雖未至於患害已小有言語之傷然終得其吉以二善處也夫疾行者傷顛從容者少患徳量之廣怨謗之消也胷坎之狹災害之集也九二需于沙雖不若于郊之安亦不至于泥之廹量洪而心廣色怡而氣和无僥倖行險之志有優游不廹之用是以强暴縱有㣲忿我以無忿處之則强暴者化姦宄縱有㣲爭我以不爭代之則姦宄者消與天地同其量江海同其度小有言語之傷其何傷於天地江海乎使在我淺中狹量而執徳不𢎞識見鄙猥而知識不明則利害之來𦕈若毫毛亦將急遽而不能處此寛大之徳所以為處患難之道也小象以衍在中也釋需于沙其闡剛中之量以明濟險之本歟謂小有言而吉終者皆本於此歟昔公伯寮愬子路於季孫是言小有言之傷也聖門犯而不校道之興廢安之以命而吾道終無少貶其寛而終吉歟胡氏曰居逺近之間剛得其中以君子守其中正而不與小人茍合雖興譛謗之言終不能害於已以九二有寛衍之徳而居中故也
　　九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　泥逼於水也九三剛健之極有進動之象坎險在外進而逼之寧不䧟于泥乎三之致冦至由已進而逼之然需之時需而後進也其義在相時而動使九三正而明能抑其剛健持之以敬慎而不輕動誰能敗哉夫一念之敬忽一身之安危係焉惕然而知戒則憂患消懵然而怠忽則險難熾今需之九三曠逺平易不如初之需于郊未臨深淵不如二之需于沙需而于泥譬諸人事其猶姦宄之欲相謀者已廹乎其身盗賊之欲相殘者已廹乎其外敵國外患之來攻擊者已臨乎四境君子以一身之㣲當事變之衝欲去憂危而趨安樂柔讎敵而歸臣僕豈有他道哉亦曰敬慎而已耳夫子以災在外發之而必以敬慎不敗為辭其示人以處災難之道明矣昔夫子遭宋桓之禍㣲服而過之遭萊夷之侮明禮義以却之皆敬慎不敗之道也曽子遇越冦而去之敬慎以全身也子思遇齊冦而守之敬慎以盡職也聖人處險之道其盡矣乎楊氏曰不敗於冦不若不致夫㓂不致夫㓂不若不逼夫冦三居健之極進之勇能不逼乎不然在外之災安能冦我楚非宋㓂也襄公與楚爭覇而敗於泓宋致冦而不敬慎也晉非楚冦也莊王與晉爭鄭而勝於邲楚敬慎而晉否臧也
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　六四重隂不中居多懼之地又居坎險之體是入於險而有所傷也故云需于血然柔順得正順以聽時終於出險而有所濟故云出自穴夫至順之道雖入于險終可出險也瞽瞍日有殺舜之志此舜需于血時也而終於出險亦曰克諧而豫之爾狄人日有侵邠之謀此太王需于血時也而終於出險亦曰去邠以避之爾昔者齊景公之出涕而女于呉順以處險也故險難可免息侯之興兵伐鄭不以順而處險也故險難愈深小象釋之以順以聽也一辭其示人以素患難之道歟然四之所謂順本温厚以為順非巽懦以為順本謙下以為順非屈辱以為順如曰順以濟險而為床下之巽為袴下之辱為巧言令色之恭是亦小人而已耳豈聖人之教哉楊氏曰出自穴者傷於陽而避陽聽命於陽也君子之於小人不可窮也三陽彚進一隂退避需之險於是濟矣為君子者勿窮小人可也王允既誅董卓而不宥傕汜光弼垂定河北而復圖思明皆不開小人順聽之門而起禍也
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　需之時陽彚而進隂引而退九五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道險者平難者觧天下治平矣此時何為哉涵養休息飲食以養其體守正以養其心與天下相安於無事而已不可移濟險之道為履平之道此需道之吉也爻辭貞吉者舉正而中道具也小象以中正釋之舉其全理而言也潘氏曰居天位之正中飲食宴樂以待同徳之至其成涉川之功何如也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　需以險在前上六居需之極處坎險之終是入于穴身離侵侮之難也下應九三之剛而九三下與二剛需極並進如三人不速之客而來悍然侵侮然上六以柔順而不拂羣剛之來恭敬以待之則我无競爭之志彼无侵陵之念終獲其吉也夫惟天下之至柔足以遇天下之至剛以剛敵剛剛不足用也人雖剛暴而恭遜之心本未嘗亡此之恭敬犯而不校則彼之剛暴釋然以消人雖强悍而謙遜之性本未嘗冺此之恭敬悦懌以接則彼之强悍恬然以化廉頗欲辱相如其天理蔽錮深矣而相如待之以退遜之恭則歡然請謝程普之陵侮周瑜其天性迷惑甚矣而周瑜容之以折節之敬則肅然起敬此皆和順之感人如此其深也鄭伯肉袒以事楚尚能下人而存鄭勾踐行成而事呉猶以卑辭而興越鄭越不足道也以君子持敬之心而施之於待人之際其誰曰不可小象以雖不當位未大失也釋此爻者謂柔順宜在下而居上不當其位然敬順待下剛不見陵終得其吉无失也孟子曰敬人者人恒敬之其上六之謂朱氏曰上六九三當位而應九二初九不當位而不應君子固有至於是邦而无上下之交者豈可以不速之客而不敬乎有所失人則失需之義卦四陽君子二隂小人於六四戒之以順聽於上六戒之以敬客君子得位則小人必得其所故為小人謀者如此











　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　訟之道必有孚實中无其實乃是誣妄凶之道也訟者與人争訟而待决于人雖有實理當時亦窒塞而未通理既未通吉凶未可必故當惕畏訟以得中為吉終凶其事則凶也大人者剛明中正之人能决所訟故利見之訟非和平之事先當擇所安而處不可自陷于危險故不利渉大川夫訟非人事之得已也反之于已宜直而不宜曲質之于人宜明而不宜暗天覆地載汚垢兼包奚以争為父天母地性命一源奚以争為訟者人事之大不義也自夫氣禀不齊私立町畦善惡雜處是非角立此訟之不能無也然訟之所生其有不同天之仇而愛親之誠窒而未通歟其有不反兵之仇而友恭之誠窒而未通歟存于己者必懐惕懼之念必存大中之道乃得其吉也不是之思而矯誣浮辭輕忽躁妄以終極其訟凶之甚也人之有訟質成于上之人必其明哲足以辨是非察誠偽斯利見之虞芮争田之訟必欲見文王鼠牙雀角之誠偽必欲見召伯此皆利見大人也若伯州犂之輕重其手張湯之輕重其心是非不明邪正不别何利見焉嗟夫兵非聖人之所欲自世有𭧂亂然後不免有兵刑非聖人之得已也自世有姦邪然後不免于用刑訟非聖人之所貴自世有逆順之不明然後不免于有訟然辨訟之曲直聽訟之明暗亦在我審其取舎而已斯道之正豈可以争訟而離之乎夫子之釋訟曰上剛下險險而健訟訟常解于相平而合于不相下險者狡而工于争健者强而利于争以卦徳言乾剛居上以制其下坎險居下以伺其上以坎之險遇乾之剛訟之所由興又健而不險不生訟險而不健不能訟險而又健是以訟也以剛來得中釋有孚窒惕中吉者以卦變言也二隂二陽之卦各十有二皆自臨遯而來遯之二隂上徃居三遯之三陽下來居二剛來得中也中居險中故有孚窒惕而得中焉此訟之吉也以不可成釋終凶者以卦體言也上九過剛居訟之極為終其訟之意以尚中正釋利見大人者九五剛健中正為聽訟之主訟者宜質厥成也以入于淵釋不利渉大川者以卦象言也以乾剛乗坎險險在下故有渉川之象凡訟者宜先晏處其身思出險之道不可自陷入深淵俗諺所謂必須存一條走路是也楊氏曰誠心無詐者必不訟窒隙而無仇者必不訟惕厲而懼刑戮者必不訟中和而不狠愎者必不訟如是則吉也潘氏曰不見大人而反渉川是與隂險小人謀之險愈深也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天體居上水行于下天道左旋水道右流皆違行而不相親訟不親也不親所以為訟君子觀象凡所作事必謀其始盖欲息訟端于作事之始不欲言訟事于失事之後也作事謀始期無訟也楊氏曰止訟在初而聽訟亦在初又曰訟心者祥訟人者殃作事謀始豈特訟為然
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　初六與四應九二間之此初六之所以訟也初六居險之初柔不當位无當訟之才故不永所事隂柔在下而二以剛乗之近而不相與故小有言然上有陽剛之正應辨理之明故終得其吉程氏曰在訟之義同位而相應相與者也故初與四為獲其辨明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵訟之初六無終訟之凶則有止訟之善甚矣訟之不可興也戴天履地孰非同氣秉彞好徳均有此生與我相角于勝負之場孰若相忘于道義之域與我相持于争競之際孰若相與于和順之中初六之不永所事棄細過而偕之大道釋小嫌而不介胷次此息訟之所以吉也昔虞芮一履文王之境善心油然而生遷善悔過萬世誦之雖使小傷而其終之吉固自若也夫子以訟不可長又曰其辨明聖人之不貴訟固如此世衰道微小而一家固有兄弟鬩牆而骨肉之争積代不醒大而一國固有曲直交責城池之争歴代相戕甚矣其愚也觀初六之義可以自訟矣楊氏曰初六九四訟之敵也六才弱而居下才弱者有暫忿而無遂心故雖訟而不永位下者敢于微愬而不敢于大訟故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　二五相應之地而兩剛不相與相訟者也然五君也二臣也其可敵乎不克訟者義不克也知其義之不可退居而逋避以寡約自處則自无過𤯝三百户邑之至小也若要强大是猶競也能无𤯝乎夫上下之分天冠地履之不可易也父有不直子無證父之理兄有不直弟無證兄之理上有不直下無訴上之理子而證父未問所證之事先有證父之曲弟而證兄未問所證之事先有證兄之曲下而訴上未問所訴之事先有訴上之曲詹父之于虢公元咺之于衛侯皆君臣也使虢公之譛詹父衛侯之訟元咺而詹父元咺知有避難守約之義雖使不伸猶曰免陵君之過也不是之思而有辭其如訟上之罪何上下之分本非較曲直之地逃難遁藏亦惟庶幾上人之宥其罪也聖人為九二謀盖亦分義之不可踰爾小象以歸逋竄釋不克訟退歸逋避罔敢有辭如是則无自下訟上之患以患至掇釋自下訟上夫微者不得于大者其在微者唯可以自責賤者不得于貴者其在賤者唯可以自咎若九二不能自訟以下訟上義乖勢曲禍患之至皆其自取夫何咎哉朱氏曰退歸而逋則其邑人三百户得以无眚不然五來討二禍及邑人矣坤為户三在大夫位為邑諸侯之卿當天子之大夫也食邑二百八十有八人三百舉全數也
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也
　　禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分而无求也六三居下之上在三公之位承乗皆剛无健之才以隂居陽質本隂柔與上九為應而四間之宜有訟也然三柔而明安其素分不失舊物堅固自守雖處危地終獲其吉但知從上之事而不居其成功此三之善也盖訟以能正為吉六三之不争莫善于動静之兩不争其静而止也則安其分守其素所履舊焉采食則食采食之舊而守其正舊焉家食則食家食之舊而守其正不越常而妄動不踰理以茍禄雖不幸處危懼之地固可必其有終之吉其動而行也從上之事有善則稱君而不敢有其善有勞則稱君而不敢有其勞以功而下人致恭以存位此從上不争之所以終吉也小象以從上吉釋食舊徳者于以見守己之吉與從上之吉二者之兼僃也嗟夫争訟逆徳也人惟志不帥氣氣以役志則血氣之分不能不激而為争訟之由能持其志毋𭧂其氣則犯而不校有而若無争訟何從而生乎石氏曰九二以下訟上不能保其舊邑六三順以從上其食舊徳也宜矣
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　四以陽剛居健體不得中正本為訟者也承五履三而應初九五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順非從于訟者也四雖剛健无與對敵不克訟也乃克其剛健欲訟之心而與初相應復即就于命革其心平其氣變前之為而安于正理則吉也命正理也復而不變變而不安偽也夫極天下之不善者訟也極天下之至善亦訟也其訟人之心轉而為訟己之善則吉也同一目也用之視非禮則為惡用之視正禮則為善同一耳也用之聽滛聲則為惡用之聽雅樂則為善同一訟也用之訟人則為惡用之訟己則為善九四之不克訟而自訟者必能自反而仁自反而有禮自反而忠信復以反此天命之正理安以守此天命之正理使忿懥争競誣罔狡詐之念一毫不萌自訟之善其不在兹乎夫子以不失也釋之能復之即本然之天理曽未嘗䘮也昔者鯀之方命子貢之不受命其初固未能無失也及其終也一則𢑴倫之斁一則天道之聞盖鯀之圯族唯知以訟人為心賜之何敢望猶有自訟之功也訟己訟人之得失其判于此乎
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　九五剛健中正之君聽天下之訟中而不過則上無淵魚之察正而无私則下无梗陽之賂直者伸枉者愧尚何訟之有畫衣冠而民不犯虚囹圄而不式可也此天下之大吉也古之聖人知天下之不能无訟也于是有大司冦之職焉凡諸侯之獄訟則以邦典定之卿大夫之獄訟則以邦法斷之庶民之獄訟以邦成弊之又有小司冦之職焉以五刑聽訟而訊其情以五聲聽訟而求其情以八辟而麗其法以三刺而斷其中又有士師察獄訟之辭以詔司冦有鄉士聽獄訟以察其辭有縣士各掌其名教而辨其獄訟有方士以掌邦家之獄訟有訝士以掌四方之獄訟所以詳于設官分職者亦曰欲聽之得其平爾故聽訟之際有所忿疾有所顧忌皆不得其平此九五之所以元吉而夫子釋之以中正者其得聽訟之大本歟
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　九以陽剛居上剛健之極又處訟之終極其訟者也倘或善訟而勝窮極不已至于受服命之賞是亦與人亢争而得其能保乎故終一朝而三見褫奪于人也不足敬也可知矣天下之事以非道而取之者偶然而成必忽然而敗泛然而蒙賞必俄然而蒙罰上九之以訟受服非讒譛忠良而蒙其榮〈闕〉

　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以毒天下而民從之吉又何咎矣
　　〈闕〉





　　正而此正五也非衆正也彼之與皆不正此之與皆正衆正也八百諸侯三千臣心皆欲伐紂則伐紂非武王諸侯王皆欲擊楚之弑義帝者則擊楚非高帝武王高帝特因衆心之正用之以正彼之不正而已以此王天下孰能禦之剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣九二剛中之將得六五柔中之君應之則信任專興師險道而以順行則師有名犯險順人以毒冦仇所以吉且无咎朱氏曰凡藥攻疾謂之毒興師動衆不無傷財害物而民苦于征役施之天下至惨也然與民去害上應天時下恊民心毒之其實生之故民從之吉以義動也此卦其變為天火同人卦其象坤為土為衆為民坎為弓輪為血為盗為加憂有用師建國之象其占用師之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　散漫而不一者水也師之象也翕受而無遺者地也君子之徳也君子有翕受含𢎞之徳平居暇日使民自然有尊君親上之心一旦有事孰不為吾用哉故容之畜之所以用之也或曰蔵至險于大順伏師旅于民衆井田之法也
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也初師之始也故言出師之義及行師之道師出无名師行无制皆不以律也雖足以取勝猶凶道也故曰否臧凶言否則雖臧亦凶矣昔者太樸之既散强弱相持大者折絶天柱小者負固山谷上帝震怒下民請命于是黄帝受命順殺氣以作兵法文昌而命将佐命風后制為兵律其備物也天衡重列各四隅前後之衡各二隊風居四維故有圓陣地軸單列各三隊前後之衡各三隊雲居四角故有方陣天前後風合六十四是所謂正兵其制用也天地之前衡為虎翼風為蛇蟠而為圍繞之義天地之後衡為風龍雲為鳥翔而為突擊之義是所謂竒兵此結陣之法也昧乎此則有失律之凶其視聽之節二革二金則為天加一角音則為兼風而二革三金則專為風焉三革三金為地加一角音則為兼雲而三革二金則專為雲焉五革四金則為虎加一角音則為兼蛇而五革四金則專為蛇焉四革三金則為龍加一角音則為兼鳥而四革五金則專為鳥焉二角而全師東三角而全師南四角而全師西五角而全師北此所以一軍師之耳其旗法則天陣𤣥而地陣黄風陣青而雲陣白天之前衡上𤣥下赤天之後衡上𤣥下白地之前衡上黄下赤地之後衡上黄下青此所以一軍師之目此金鼔旌旗之法也昧乎此則有失律之凶其在周興則有太公六韜之法在漢則有黄石公三略之法在蜀則有武侯八陣之法若夫楚之亂次晋之争舟齊之轍亂吴之争舎皆无律之師也其能吉乎爻辭之言師出以律則不言吉而吉在其中言否臧凶不言失律而失律之義在其中夫子𤼵之以律失律之兩辭則一吉一凶之辨判然明矣
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　一卦五隂而一陽則一陽為之主九二以陽在下為衆隂所歸將帥之象也五居君位乃其正應居下而專制其事唯在師則可然為将之道恃專則失為下之道不專則無成功之理故得中道乃吉于義无咎然臣之有善皆出于吾君之善王三錫命寵任之專故得其兵權而有克勝之吉九二所以得中而吉且无咎何哉想其可守而守可攻而攻動静而時中也士卒之從命者必賞无吝不恭命者必罰无赦賞罰而時中也首惡必殱也有嘉折首醜類當宥也獲非其醜操縱而時中也是以有吉也决勝奏凱之相望其无咎也辱國喪師之无有然二之所以致此者是必時王倚任之專而然其一命曰好生惡殺實予本心興師動衆豈予得已蠢爾邦仇敢肆亂畧今予命汝總六師奉行天威以征有罪再命曰濟濟有衆其左不攻于左唯不恭命右不攻于右唯不恭命御非其馬之正唯不恭命汝尚欽予威令以整軍旅三命曰義師之舉本以救民非以長亂毋行不義毋殺不辜汝尚廣宣王澤以弔黎民如是則将師有吉者王命之而吉也将兵而无咎者王命之而无咎也論至于此則知南仲雖有伐獫狁之功南仲必曰非臣之力也王命南仲也召伯雖有于理之功召伯必曰非臣之力也王命召伯也若夫齊威山戎之師晋文城濮之師若足揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）矣而君子不許之以義戰者以其无王命而擅興不得為吉且无咎也程氏曰世儒有論魯祀周公以天子之禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也居周公之位則為周公之事由是位而能為者皆所當為也周公乃盡臣職耳子道亦然孟子曰事親若曾子可也未嘗以曽子之孝為有餘子之身所能為者皆所當為也豈曰過乎小象釋在師中吉則曰承天寵釋王三錫命則曰懐萬邦在師中吉以成功本于天子寵命也王三錫命以其承君命固能成威之之功而吉且无咎也先儒謂王三錫命褒其成功然褒功之命見于上六九二則合專以寵任言之
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　三居下卦之上以隂居陽才弱志剛九二為帥師之主三以隂柔居二之上是輿尸之象輿尸衆主也任将不專而衆以主之則莫相節制豈能成功凶敗宜矣甚矣兵權之不可不一也元戎受命董帥師徒百萬之衆望其旌麾聽其辭指以為進退倘統制不出于一號令不出于一則左牽右制兵卒無統其取凶敗必矣昔者知襄子帥韓魏之甲以攻趙而三家異謀智伯之首竟為趙氏之飲器蘇秦合六國之縱以伐秦而六國異心叩關之師竟為秦人之俘虜樂毅下齊七十餘城而參以騎刼則燕兵潰祖逖誓清中原而制之戴若思則河南失唐九節度之師不立主帥則雖李郭不免于敗北皆師之以輿尸而凶也以是知才不足以一兵權職不足以專兵權凶也夫子釋之以大无功是誠大无功矣文公曰才弱志剛而用兵必至輿尸而歸也
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　左次退舎也師之進以强勇也六四以柔居隂而下無應非能進而克敵者也度不能進而完師以退舎愈于覆敗逺矣可以无咎若可進而退乃為咎也易之𤼵此義以示後世其仁深矣夫戰陣无勇君子固以為非孝而𭧂虎馮河亦君子之所不取也師之六四聖人示以退舎者非謂欲人之偷安而不以死勤王事也以勢而言則政刑脩國本强器械備兵律練然後可以摧强敵者若猶未也不若退舎之可以无過以義而言必奉天討必弔黎民必禁𭧂亂然後可以敵王愾若猶未也邀功生事適以取辱不若退舎之可以无過趙盾之伐邾師乘八百勢非不可制辭既順則返斾亟退趙營平之討先零聲罪討叛義非不可而堅壁以守罷騎留屯諸葛亮之渭上雜耕羊叔子之兵不掩襲禹之班師振旅文王之退脩文德皆左次之義也若夫春秋紀兵其書次也有嘉其次者有譏其次者嘉之者謂其有整兵進戰之意譏之者謂其有緩師畏敵之意書公次于渭貶魯莊公之不能救紀也紀侯有婚姻之好齊襄為不同天之仇義師亟舉則恤難復仇禮也此時而次仇讎益肆是則咎之大者也書齊師次于聶北貶齊威之不能救邢也狄有猾夏之僭邢為諸侯之親義師一興則恤内禦外禮也此時而次外夷益熾是則咎之大者也後世視左次无咎之義其可不察義理事勢之所在乎小象以未失常釋之正謂可進則進可退則退師之常也陸氏曰左次示不欲殺楊氏曰髙帝不至白登太宗不渡鴨緑悔于何有龜山曰兵凶器也先王以䘮禮處之故上將軍居右則師以右為主師之常也退而左次本失常也知力不足退而左次故亦未為失常也又曰師一宿為舎再宿為信過信為次左次退舎而宿也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　六五君位興師之主故言出師任將之道蠻夷冦賊為生民之害便如良田有禽以害民苗禽害稼宜田獵以取之冦害民宜奉辭以討之執言奉辭也明其罪以討之所謂明其為賊敵乃可服以是興師何咎之有六五柔于用人聖人又為之戒曰授将之道當以長子帥師指二也若以弟子衆主之則所謂雖正亦凶也人君用師辭義不可以不正而大義當本于一心將權不可以不重而大權當運于一已亡秦之際豪傑羣起勝廣起兵而問扶蘇之死是仗義也梁籍起兵而立楚後以從民望亦仗義也田儋起兵先歸反秦之曲于諸侯以建邦之胄諭豪傑吏民亦仗義也然皆隨起隨仆人望不孚不能止亂何也盖帝𠂻常性之說發于成湯則足信兆民發于姦雄則適以資笑其心與義二假義而行誰其信之此大義之不可不本于一心也周轍之東諸侯强大莒人之入向無駭之入極无王命而擅興師之權衛師入郕魯師伐邾无王命而擅專征之權卒之王室日卑征伐自諸侯出前乎平王不能誅其擅興之罪後乎桓王又無以制其擅興之僭春秋之世王綱不振太阿倒持豈正道邪此大權不可不總于一已也辭義正而出于方寸将權重而操于君上乃六五之吉也小象以中行釋長子謂九二之剛以中道而行也以使不當釋弟子者謂二與四之柔不當使之恐致凶敗曰使之一字則其責在君上也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上師之終也功之成也當功成治定之時大君行賞報功功之大者則開國之命用之為諸侯而為屏為翰功之次者則有承家之命用之為卿大夫而為羽為翼然此二時也世變方濟社稷方定豈可用小人以再召變故小人不可以有功而任用之此聖人之深慮逺戒也漢髙祖滅楚之後列侯定次固能報矣乃以陳豨為相國故有趙代之變晋武平吳之後封侯増邑固能報矣乃使駿珧竊國柄故有不終之玷此小人之患是可以兵革既定而不知戒乎昔者周武王勝殷之後列爵惟五分土惟三同姓自魯而下凡幾國異姓自齊而下凡幾國報功之餘天下亦定然當時箕子之陳範則曰正人既富方穀召公之陳戒則曰所寳惟賢惟恐武王之禄非正人也朱氏曰行師之際貪愚皆在所使未必皆君子及其成功行賞君子使之開國承家小人賞之以金帛可也但不可使之有人民社稷光武中興臧宫馬武之徒奉朝請而已得此道也然冦鄧諸賢无尺寸之土亦過矣程氏曰小人易致驕盈况挾功乎漢之英彭所以亡也











　　周易衍義卷二
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷三　　　　　　元　胡震　撰
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　比吉道也人之相比自為吉道原再也如原蠶廟之原原筮謂詳審而占决之元謂有君長之道永謂長久貞謂得正道上之比下必有此三者下之比上必求此三者則无咎也人之不能自保其安寧上既有剛明中正之君可以親比正宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶夫指上六也以聖人而比天下莫急於審其徳以天下而比聖人莫急於歸其徳比之為義其建立萬邦懷附諸侯而君臣之相親其疆理土宇撫摩衆庶而君民之相親夫豈威武之所可服勢位之所可御當反觀内省推原占筮以審己徳必有元善之徳體仁長人可以无比之咎必有常永之徳立不易方可以无比之咎必有貞正之徳无偏无黨可以无比之咎聖人之修徳如此而天下歸徳猶或有貳心則是自棄於聖明之世而負固之罪將不免矣昔舜徳致四夷之來享而苗民猶逆命此苗民之所以凶也湯徳致氐羌之來享而葛伯猶違命此葛伯之所以凶也庶民從文王而密人猶拒命萬國朝禹而防風獨後能无凶乎或曰夫子言君子周而不比小人比而不周則周公而比私今比卦又唯恐上下之不比何也曰比之義有二以小人之私心而言比固不如君子之周以聖人之公心而言比是亦君子之周耳上以三徳而比下則容民有衆皆天理之公也下以一心而比上則好徳尊王亦天理之公也是其為比即所以為周非世俗阿黨之比也彖曰比輔也下順從也九五以一陽為五隂之主能使羣下協輔而順從之此卦象也原筮元永貞以剛中也以九五之剛健中正又能全此三徳以比天下也不寧方來上下應者民不能自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以為安上下五隂來比九五得比上之道也後夫凶其道窮者上六隂柔居比之極有後夫之象此失比上之道也此道貴先故也南軒曰陽為夫隂為婦隂柔之人豈可捨剛而獨立文公曰後夫凶言九五既為衆隂所歸後面更添一箇陽來則必凶縁此交已固彼來已晚故凶也古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義此卦其變火天大有其象水地相比坤為民為衆有建萬國親諸侯之象其占有元永貞三徳可以无咎也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地上有水非澤所鍾散而相親各有所比先王觀象以建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也易之有比春秋之書王其義一也治莫先於親比比莫大於封建聖人選建明徳褒表親賢分之以土胙之以國使之各守其疆宇各撫其人民以脤膰之禮親兄弟之國以慶賀之禮親異姓之國朝宗覲遇㑹同而問視内外相比小大相維自上比下之道既盡自下比上之道亦不容外也建諸侯以比民而天子所親者諸侯這便是他比天下之道
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　六比之始也相比之道以誠信為本比之始有此孚誠人自相親乃无咎也孚之為字鳥覆子之義謂其懷之於中而无偽缶質素之器又能充其誠如缶盈實其中而不假外飾則終能來有他之吉夫上帝降𠂻生民秉彛而是誠均具於人心實理具足實用流行而是誠貫通乎人事人之與已同得天地之氣以為形同得天地之理以為性吾心有此誠人心亦有此誠以誠比人則心心相應何有乎矯拂之情然有孚可以比人有孚而不克猶未為孚也其盡已之忠以實之信必如物之盈于缶中不假虚偽而无一毫之虧欠滿腔惻隱填胸真實則不惟今日之已比者信之外之未比者亦將來比而吉矣自此義之不明世之人固有巧言令色以求悦於人者脅肩諂笑以求合於人者卒之父子相詐而其家傾君臣相詐而其國危朋友相詐而其交踈匿怨友人情踈貌親而傷風敗教甚矣其不明初六之義也昔張忠定公守蜀威惠及民民皆信服公曰只是一箇信字白雲曰誠信感人有必應之道終使六二自内與之同比於五雖非正應而比其道賢於求應矣他吉本非我有之吉因人而得之者小象曰有他吉也始能有孚則終致有他之吉
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　二五為正應以中正之道相比者也擇才而用雖在乎上以身許國必由乎已自内謂由己也守已中正之道以待上之求乃得正而吉以臣比君當以正道六二之自内而比者非曰佩玉鳴珂垂紳搢笏之足以榮其身也非曰華屋雕軒赤帶金舄之足以榮其居也非曰勲篆鼎彛功著竹帛之足以隆其名也其待聘而往懷仁義以事君真欲安國家而定社稷也待禮而出抱忠信以正君真欲正綱常而明教化也豈肯曲學以阿世枉道以從人哉伊尹武侯救天下之心非不切孔孟三月無君則皇皇然必待禮至而後出者此也小象曰不自失也盖正而為君子則循禮而公于天下此道之全也失正而為小人則縱欲而私于一已此道之偏也不自失則窮不失義逹不離道豈非君子之正吉乎白雲曰比以五為主以二為應而主于内率天下而比王者其二乎二之比初非親比也欲與之同比於五是不失己道之正初他吉二自内之辭可明其義横渠曰立愛自親始人道之正故曰貞吉
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　三不中不正而承乗皆隂履非其正比之必匪其人其傷可知况上六以无道而凶六三又與之相應而相比亦非其人也大扺君子所比以道徳相孚以仁義相接以正直相道以多聞相資學以明人倫忠以事君上乃比道之善也六三之比匪人必其反道敗徳賊仁害義以奔競相髙以便僻相親以貪濁相誘斁倫而无行欺君而无忌此其汚下也小象謂不亦傷乎何所傷也本心之義理有所傷也一身之踐履有所傷也交際之大道有所傷也吁所為如此亦可念也已可傷則悔吝不必言也嗟夫冉求一比季氏而聖徒攻樂正子一比子敖而古道乖揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄一比王莽而大節䘮向使求比之際擇其所從寧至是乎然則六三之過可改乎曰使其遷善改過以其比小人之心而比君子是以君子而已矣
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　比之九五陽剛中正賢也居尊位在上也六四以隂居隂得其正不内比於初絶其係應外比於五以正比賢以臣比君外比之所以吉也比有比君之位比有比君之道有其道而无其位則抱負之不伸事業之不遂君子不以為咎有其位而无其道則直諒不足以庇庶民君子深以為耻人臣之親比明君踐履相位秉鈞當軸此其時也論道經邦爕理隂陽亦此時也謀謨天朝无邪爾思君徳未盛思以輔之紀綱未正思以正之野有遺賢思以招之朝有倖位思以退之生民未乂思以安之外夷未附思以來之教化未行刑罰未措則𢎞化以致之封建未立井田未復則審時以經之九門既開衆正咸在都俞吁咈魚水一堂相道既得天休至焉人心安焉兵刑措焉禮樂興焉夫如是則得正道之吉而无負於比君之位也小象曰外比於賢以從上也所以明其上比九五之賢也四之正吉猶二之正吉二則居卦之中以應乎君故曰自内而比四居外卦之始故曰外比之然其所以得吉者二則柔順中正四則以柔居柔皆得正道而吉也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也五居君位處中得正而為五隂之主天下之所願比也人君比天下之道當顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之此王道之大所以其民皥然而莫之為之也邑人不誡言至公不私无逺近親踈之别邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則吉也人君之比天下循理而公於天下則不求民而民必合縱欲而私於一已則雖求民而民心離比九五其顯比者必其待物以誠無事網羅之術及人以恕無事籠絡之志无黨无偏王道蕩蕩无反无側王道平平不違道干譽以誘民之來不嚴刑重法以防民之去來者安之不來者不强也順者取之不順者不責也由是天下之大皆不約而從邑人則尤其親近者也不俟詔令不待告誡以農則願耕於野以士則願立于朝以商則願藏於市以旅則願出於塗斯真如子弟之親父兄也此盖天下自然之理公道感應之效也小象謂位正中者陽剛居五中而且正故能以中正而顯明比道也曰舍逆從順失前禽也以來者為順去者為逆吾於順者取之逆者舍之故三驅而聽前禽之失也曰上使中也釋邑人不誡者在上之人以中正之道使之皆協于中故不誡而自比中正之徳即書所謂皇建其有極錫厥庶民則民皆㑹其有極歸其有極也昔成湯克寛克仁彰信兆民可見其顯比之意由其祝網之心驗其非求乎下民之意自亳邑而得天下萬邦則惟懷一徳公道之應固如此後世齊威之伯相結以盟已非顯比之意而一鄭逃歸則伐之不聽其往冝可以一人心矣而葵邱之一㑹叛者九國則邑人不誡之吉何在焉伯圖之私又如此者昔馬援鄙公孫述之被堅執㦸而懷光武之岸幘迎笑其亦顯比之道歟龜山曰居得尊位其比宜顯故制畿封國以為連屬建牧立監以相糾繩因時問以通好慶賀以展親所以比諸侯也域民之制至於屬婦同井而居同巷相從任之以九職係之以九兩所以比其民也此先王比天下之大經大法捨此而比茍道也
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善未有始不善而終善者上六隂柔居險之極其質柔而剛隂晦而䝉昩險陷而中深四隂皆從五而已獨後焉見之不早從之不先下則絶於四隂之類上則絶於一陽之君凶而无終必矣荀息受不正之托而比奚齊至於身死无名失之於始也一失其始萬事瓦解何有於終乎比之初六而曰終來有他吉是謂因始以要終比之上六而曰比之无首是謂因終以原始終始一致吾於此二爻見之小象謂无所終始不以道終復可保乎京口曰首者君之象也諸爻皆順五而上六獨逆之是不有其君也其凶可知楊氏曰君子之於時其從違豈一端而足光武興而馮衍不至棄而不為愚髙祖興而堯君素不從死而不為凶豈可盡以比之上六咎之哉








　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　乾下巽上為小畜乾健上進之物為巽所止畜風之為物自動而自行安能止乾之進能止之者僅能巽順以柔之爾故曰小畜又一卦上下五陽唯六四隂柔得位五剛説而應之説則見畜矣一柔畜五剛小畜大臣畜君也亦為小畜雲者隂陽之氣陽倡而隂和二氣相交則相畜而成雨今雲之畜聚雖密而不成雨者自西郊故也東北陽方西南隂方自隂先倡故陽不和而不能成雨自我四自謂也小畜之卦以卦才論則有可亨之理卦才則剛與柔兼全此道之所以通也卦名則剛為柔所畜此道之所以塞也何謂亨内卦為乾乾者健也健則不屈於人欲不掩於柔暗可亨者一也外卦為巽巽者順也順則不流於矯亢不咈乎人情可亨者二也以二五皆剛中剛則无偏无黨中則无過无不及可亨者三也健而巽剛中而志行豈不亨歟何謂不亨以二體言乾以剛健而居巽下巽以柔順而居乾上以柔止剛能畜而不能固也以全體言五剛主於四之一柔一柔遇夫卦之五剛一隂柔止五剛能畜而不能制也以二象論乾為天而居下巽為風而居上風行天上有氣无質能畜而不能久也此小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也天下之事隂陽之升降君臣之同道夫婦之相乘未有不亨者陽畜於隂君畜於臣夫乘於婦未有能亨小畜所以亨不亨其以此歟彖曰柔得位得中而上下應之曰小畜六四得位而上下應一隂之小畜五陽之大曰健而巽論二卦之徳也剛中而志行二五之體也此則以卦徳卦體而原其所以亨也曰尚往也謂氣以上進不能降而成雨也曰施未行謂倡於隂方二氣不和功施之不行也此則因卦名以象其所以不亨也楊氏曰公孫𢎞能止武帝西南夷之役而不能止其匈奴之師李勣能守黎陽之師而不能守立武后之問此小畜之臣也法孝直若在必能止伐吳之舉魏徵若在必能止征遼之行此大畜之臣也人臣非有大力量如山之力其能囘人君如天之威乎朱氏曰六四志在畜君以往為尚畜君者好君也不得於君其能畜乎自我西郊施未行也聖人言此示臣强之戒西溪曰卦辭言不雨畜未成也上九言既雨畜道成也彖言施未行未成畜也言尚往不以未成畜而止也此卦其變為雷地豫卦其象巽為風乾為天以風畜天小畜之象互體兌為西西郊之象其占小亨而不能大亨也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上剛為柔所畜小者畜也君子觀象以懿美其文徳以柔畜剛固不可亨由君子用之未嘗不可亨舜之誕敷文徳以柔而畜苗民之剛暴也文王之退修文教以柔而畜崇國之剛狠也宣王之矢其文徳以柔而畜淮夷之剛亢也以吾之柔善止彼之剛惡是即小畜之卦名而善推所謂以弱制强柔制剛何不可之有故曰君子以懿文徳君子欲止其君之不善而顧在我之徳未能无不善是以不善止不善安能格君心之非其要在於懿文徳焉
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　此爻明陽剛不受畜于隂柔之義小畜之卦一隂畜羣陽之時初九陽爻乾體陽在上之物又剛健之才志於上進獨於六四為應是失道也宜乎有咎然以九居初陽剛得正剛則明初九之失道未逺六四之畜勢未成尚可反而復於道復曰自道見道也者吾心之所自有本自浩然本自剛大反而求之自守其正不汚于便嬖不辱於側媚不入于邪黨則正道可亨行義彰而操履正事業成而悔尤无不特无咎又且吉也小象曰復自道其義吉也言由其道而復其義自吉而无咎也夫小畜之卦无與於復爻辭不言畜而言復何也以隂畜陽便有以隂剥陽之意隂雖剥陽而陽必復之理也昔者臯夔不見畜於四凶周公不見畜於管蔡其知進復之必以正道也歟
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　同道並進小人所不能止也盖君子之勝小人於同類並進見之茍以獨立之剛而欲勝用事之柔則勢之易屈吾道其孤矣九二以剛中之才與初九之正同欲上進牽連而復則聫歩王庭皆戴仁抱義之端人結綬天朝皆學文脩行之正士衆正路開羣枉門杜六四隂柔之小人不能相畜其志得行動罔不吉小象曰牽復在中亦不自失也謂牽復而同以中道正君徳則上不負天子而不自失同以中道盡臣職則下不負所學而不自失此又推原九二所以牽復之理也不然植私黨結朋比不循大中之矩則又何貴於牽復哉舜之舉十六相傅説之旁招俊乂周公之藹藹王多吉士皆牽復之義也程氏曰二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中為六四隂爻所畜俱欲上復同患相憂二五同志故相牽連而復二陽並進隂不能勝則遂其復矣故吉也
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三重剛不中暱比六四隂柔為所係畜不能上進如車輿之脱去輪輻不能有行既身不能行道安能行於妻室暱于隂而反制于隂故夫妻反目反目者怒目相視不順其夫而反制之也夫行已者正家之本正室者行已之推也言忠信行篤敬尚可行於蠻貊况妻子乎九三以狎恩失道暱愛忘義綱常不正安望其家人必敬必戒无違夫子僮僮祈祈奉承祭祀婉婉聴從而守從一之貞乎此魯桓身不行道至貽文姜之辱晉獻身不行道至取驪姬之禍失道而反為妻所制其應如此其速也小象謂不能正室未有身能行道而不可正家者也後之鑒九三之失者其必行道如舜之釐降二女文王之刑于寡妻由脩身而齊家由齊家而治國由治國而平天下可以序求矣楊氏曰九三夫道也六四妻道也喪其夫之剛而暱於妻之柔其始相暱其終受制身之不正則不能正家非家罪也漢成帝嬖趙后而制於趙后始于舞掌之寵髙宗嬖武后而制於武后始于聚麀之汚豈惟夫婦君臣亦然二世之於趙髙明皇之於禄山是也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也以柔畜剛而免於傷懼誠之至也六四以一柔為五剛之主上畜九五下畜三陽若以力勝之宜其有傷懼也惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺而危懼免如此可以无咎夫柔之畜剛而无過謂以柔善而止剛惡也柔之善為慈順為和易為寛厚柔善以畜君而内有誠志則可以格君心可以匡主過君心亦將信從之何有乎傷害憂懼之過柔善以畜衆而内有誠去則可以化强暴可以懷猛隘則衆亦將順從之何有乎傷害憂懼之過此所謂血去惕出而无咎也小象謂有孚惕出上合志也六四於畜時居近君之位畜君者也至誠能使九五之志從則衆陽皆從之矣雖然以柔止剛止剛之不善則可止剛之善則不可魯平公欲見孟子而臧倉止之魏帝欲行古禮而羣臣止之是小人而止其君之善也賈誼欲定經制而絳灌止之陸贄論奏仁義而延齡止之此小人而止賢人之善也如是而為畜則傷害憂懼亦其所也尚得為无咎乎宋氏曰自古人臣得位上畜君下畜衆君子不如六四之有孚于上未有不如霍光之與魏相蕭望之卒見傷也
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也六四之有孚无咎取其柔正止君欲之義也九五之有孚攣如取其剛中志行而不畜於小人也九五以剛中居尊位而五剛以類相從剛實居有孚之象五以孚誠得衆力之助故曰攣如謂牽攣相從也况小畜衆陽為隂所畜是君子為小人所困正人為邪人所危在下者必攀挽於上期于同進在上者必援引于下與之戮力富以其鄰非獨九五推己力以及人尤資在下之助以成其力夫如是下之陽剛得以共進上之陽剛有以協助隂柔安得而畜之也盖欲制小人必以誠而交君子誠不足以交君子如小人之牽制何魯平公誠不足以援孟子之助是以嬖人得以畜之漢元帝誠不足以厚蕭望之之力是以恭顯得以畜之豈小畜九五之正哉小象謂不獨富也此見九五能與衆同欲也陸氏曰九五親四委四畜物猶富以其鄰楊氏曰富善也五以陽剛中正之君而行巽順柔克之政故至誠一孚於上羣陽皆聽於下靡然為善而幡然不為不善堯舜行徳而民不犯周人遜畔而民皆鬻此富以其鄰不獨富之義也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　此爻作兩節看一節言大用之大者其剛徳盛一節言剛徳之衰者其大用必虧上九之勸戒也大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成乾之三陽上進而六四隂止之以隂畜陽故密雲不雨隂陽和則成雨上九居卦之上處畜之終從畜而止者也既雨和也既處止也隂之畜陽既和則止畜道成矣然上九之既雨既處其澤潤生民而處之以至安其道濟天下而處之以无為此其大用之達必有徳以為之本也曰尚徳載載者積之克也其陽剛巽順孚誠之徳至此𠑽滿和而達用而隂柔不得以制之小人不得以止之矣若夫以婦之徳固守危道而有制夫子之悍以月之隂幾及望辰而有敵陽之亢此剛徳之既衰則其用何以達乎殆見君子有所行而隂柔皆得以制其所行取凶之道也夫子釋之曰既雨既處徳積載也言陽徳之𠑽而不為隂柔之所畜制此以其得者垂訓也君子征凶有所疑也言陽徳之衰始為隂柔所疑敵此以失者垂訓也一善一惡判然兩途玩小畜之勸戒者要當使其徳之積累而至于有成不當使隂疑於陽而不可行也程氏曰隂柔之畜陽非一朝一夕之所能成由積累而至故曰尚徳載載者積滿也可不戒乎故以柔制剛婦若貞固守此危厲之道也月幾望則與日敵隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子故君子動則凶也君子安得不疑慮乎文公曰婦人所尚在於徳之能載小畜雖是隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順婦若貞固守此危厲之道也然隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行矣




　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也循正禮而行雖處世變不特无傷又且亨也履者禮也人之所履也又曰履者踐也藉也履物為踐履於物為藉又曰履不處也不處者行之義也以卦象言則天處上卦澤處下卦上下之分尊卑之義理之常也禮之本也以卦才言兑以隂柔履藉於乾剛之後兑以説順應乎乾而履藉之下順乎上隂承乎陽是天下之正理也亦為履所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知夫禮者人之所履也履此禮以正其身則戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞險陷不陷膚體不毁處危而安也履此禮以接乎物則燦然有文以相接歡然有恩以相愛强暴可化慢悖可消處危而安也有禮以應事則為冠昏喪祭為軍旅㑹同无亂紀之憂无反常之變履危而亨也有禮以盡倫則為君臣父子為夫婦長㓜朋友无亂分之禍无犯上之虞雖履危而可亨也甚矣禮之不可廢也貴賤有等衣服有别以此坊民鄭伯猶叛王楚越猶僣王都城不過百雉家富不過百乗以此坊民季氏猶專魯三家猶分晉孰謂无禮而可以反危為安乎君子不與同姓同車與異姓同車不同服示民有嫌也以此坊民魯威猶且簒魯子突猶且簒鄭男女无媒不交无幣不相見示民有別也以此坊民靈公猶以夏姬而危其國共仲猶以哀姜而喪身孰謂无禮而可以轉危為安乎此履之為禮是誠不可須臾離也彖曰履柔履剛也説而應乎乾此以卦體釋卦名而以卦徳釋卦辭也曰剛中正履帝位而不疚光明也此以卦體贊卦名也九五以陽剛中正履帝位而不為柔所病得履道之至善徳盛而光明也夫禮根於人心當然之事也世變激於人事適然之遇也君子非禮勿動非禮勿視非禮勿言非禮勿聽豈曰假此以處世變而有預期之心亦曰天理之本然而吾當行之耳此卦其變為地山謙卦其象兑為虎兌位西乾位西北由西而北兌正履乾後以柔履剛為履虎尾之象其占和説以履剛强之後而有禮則得亨也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　程氏曰上下之分明而後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可以一後世自庶士至于公卿日志乎尊榮農工商賈日志乎富侈億兆之心交鶩於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀上天下澤尊卑有别之象而分辨上下使各當其分以定民之心志楊氏曰辨上下者非私其上也安其上也安其下也上下相安於綱常之中而不淪於禽獸者豈非此禮乎
　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
　　循其性分之自然安其職分之當然而為所當為履道之善也何咎之有君子人歟樂天知命安土敦仁其所履者使其素富貴則位天地育萬物正權綱宣教化夫何咎使其素貧賤則蔬食飲水簞瓢陋巷不改其樂夫何咎素外夷則為子文之守節為箴尹之不棄君命夫何咎素患難則為比干之死諌微子之去國夫何咎初九之素履亦不過因其見在之位而行其所當行也昔者夫子為委吏則料量平為乘田則牧養蕃逹則行司冦之職窮則立洙泗之教凡皆隨其所寓安其見在而為所當為耳人惟不能自安其常則其進也乃貪躁而動求去夫貧賤耳非欲有為也一得其進驕溢必矣故往則有咎小象曰獨行願也謂專行其志願而一毫外物无所入其心此其所以素履而无咎也白雲曰素有先定于内之義素定于内則隨事之來往而應之又何咎焉程氏曰欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也有寛裕之道則得隱逸之正九二以剛居柔在下卦之中寛裕得其中所履得坦然平易之道此乃幽隱之人正道故吉也世之誦幽人之徳者盖曰貪利禄者其名濁遺聲勢者其神清慕功名者其志卑安貧賤者其節髙若夫綿上之隱其怨形終南之隱其終汚而人不以正與之者為其不處之以和易而至於不能全其行也古之人如伊尹耕於莘野而樂堯舜之道顔子安於陋巷而不改簞瓢之樂此皆所履坦然而得正吉也使聖賢之踐履不得坦平之道則澗溪未必无忿激之聲林麓未必非幽縶之網其得正道之善也幾希矣九二之履道坦坦无躁進熱中之心无怨天尤人之態无僥倖悶世之情其不失隱逸之正宜也小象曰中不自失也謂其心廣體胖而不自亂也雖然耕莘之樂有堯舜君民之資陋巷之樂有四代禮樂之用履道坦坦其為幽人之正是特安位素定之一端耳顯而有為亦未有外此坦易之意而能得其中也程氏曰雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也楊氏曰履之得其道則有坦坦之安履之不得其道則有愬愬之懼
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　履之六三以一柔為五剛之主不中不正志於剛而體質柔柔則安能堅其所履如眇者之能視不足以明履道之正如跛者之能履不足以行履道之正明不足以燭此理行不足以循此理故其遇世變蹈危毁身如履虎尾而遭咥人之凶其居人上逞威召亂如武人為大君而有危亡之凶此六三失履正之義有履危之憂也昔者帝舜之興其曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中精則體察之深明道之事一則持守之固力行之事惟其有明而有行故雖履象弟欲殺之變而使之諧和履苗民逆命之際而使之來格何有乎履虎尾之凶其嗣帝位温恭允塞𤣥徳升聞唯見其无為而治何有乎武人為大君之凶小象曰咥人之凶位不當也以剛居柔不當正位所以凶也武人為于大君志剛也才弱志剛强暴蹈危所以凶也文公曰武人隂象六三以一柔為成卦之主而統五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知陽主生隂主殺陽類多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢强暴底人童溪曰九二以陽處隂其才剛明自處隂晦幽人也六三以陽履隂内隂暗而外剛武武人也楊氏曰彖與六三以一卦言也爻不與六三以一爻言也
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　履患難而懷戒懼消患難之道也君子不能必天下之无危毎患其无扶危之道履之九四以剛承陽處多懼之地履虎尾之象也想其履變故之衝丁艱難之㑹齒利而噬者與我程智勇爪剛而决者與我競勢力上劘帝闕或遭一人震怒之威下遇豪傑或遭羣雄反噬之變履危地如履虎尾患難之切孰有大於此者聖人曰愬愬終吉當此時是必以愬愬戒懼之心處之常恐其不仁不知則必仁必知庶幾其善終也常恐其不忠不孝則必忠必孝猶可以善終也常恐其不誠不信則必誠必信猶可以善終也小象曰志行也謂志在行而不處不敢自安也或曰履九四不中如六三不正如六三其履危地猶六三而三則凶四則吉何也三質柔而志剛又為五陽之主髙亢自大剛武肆暴而不知戒懼者也四質剛而志柔无髙亢之過无好上之心居多懼之地而有愬愬之志知戒懼而吉者也然則危地之履其一吉一凶在於謹與不謹之間耳西溪曰畏懼乃所以行其志也
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　剛决之過非可安之道也履至尊之位固患於不剛尤患於過剛不剛則為巽懦為不斷故漢以元帝之優柔而削唐以文宗之姑息而微不剛之𡚁其患有不可勝言者不剛固不可過剛尤不可秦皇振長䇿以御宇内非不剛也而變起於閭左漢武窮兵武以攘四夷非不剛也而耗聞於海内過剛之患亦有不可勝言者古之聖人温厚之意隱然於嚴肅之内仁義之道渾然於法制之中夫如是可以正國體安民生壽國脉而成長治久安之基也履之九五曰夬履者必其强明自任專事威武萬鈞之勢无不摧壓此夬决為履也人君而所履如此其强愎拒諌者士類踈而其國危其法令酷民者人心失而其國危其兵革召亂者外患激而其國危雖正猶厲况不正乎小象曰位正當也謂正當其尊位失於有恃而至於夬履貞厲也雖然彖辭曰剛中正履帝位而不疚指九五也爻辭曰夬履貞厲亦九五也何一言其善一言其不善聖人之言若是相戾耶曰聖人作易或取其善以為勸或取其不善以為戒固不同也一僖公也在春秋則書其㓕項書其取濟西田書其卜郊不從以貶其惡於詩則又取駉詩有駜泮宮之頌以著其善聖人之立教使人法其善愍其惡卦辭之取何以異是文公曰夬决也夬履是做得忒快雖履底也危厲
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上處履之終於終而視其所履行以考其善惡禍福若其動容周旋无虧則元吉矣夫背天不祥晉侯之禍棄徳不祥鄭人所憂善則福滛則禍禍福之機本无爽不祥之大離於責善君子知其非父子之道不祥之實基於蔽賢君子知其非君臣之福履之上九其吉慶之成豈不自祥善中來歟吾嘗聞之損人自益身之不祥也視所履足以正身則其善有以自考矣棄老取㓜家之不祥也視所履足以正家則其善有以自考矣舍賢而任不肖國之不祥也而履道之成則足以善其國焉老者不教幼者不學俗之不祥也而履道之成則足以善其俗焉聖人伏匿暴者擅權天下之不祥也而履道之成則足以兼善天下焉善者福之基福者善之致一身有祥善之美則周旋之頃孰非元吉有至善之徳必有至善之福也抑履道之祥不必以休徴為祥當以體徳為祥不必以美瑞為祥當以美行為祥小象曰大有慶也大者以言其元也慶者以言其吉也吉慶本於所履之祥故无復贅辭也後世不明乎此求祥於所見或以芝草奇木為祥或以麟鳳甘露為祥所求愈切所應愈邈孰知元吉之祥不出於踐履之外哉兼山曰視履猶洪範之五事也考祥猶念用庶徵其旋元吉猶嚮用五福也

　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　泰通也小謂坤隂往往之於外卦大謂乾陽來來居於内卦泰卦小往大來之義有二一以隂陽之升降言則可以相有而不可以相无一以隂陽之盛衰言則可以相无而不可相有以升降言則大而乾陽之氣來交乎坤小而坤隂之氣往交乎乾由是雲行雨施品物流形萬物資生乃順承天陽變隂合所以為天地之泰參之人事君尊如天來接臣下則主勢之降謙光穆然清問之逮玉音温然臣卑如地往應君上則嘉猷嘉謀得以上達正學正行得以上聞元首股肱心體相貫所以為朝廷之泰由是共正綱常共維政化吉而且亨宜也以盛衰言則大而陽剛之温厚來主於内而日長小而隂柔之嚴凝往之於外而日消以月令則為正陽盛隂衰於建寅之月也以盛徳則在木陽盛隂衰於生旺之辰以四時則為春陽得以專發育而隂不得以專肅殺此陽進隂退所以為天地之泰參之人事陽主生君子之類也隂主殺小人之類也君子從其大體來居於内得君行道則如鳳凰之出世如麒麟之呈祥小人從其小體往居於外處困失勢則如蟣蝨之去衣如羸豕之遇柅正道於是而獨行邪説於是而不作如之何不吉且亨是為天下之泰楊氏曰泰其古之極治歟非一聖人之力至是而後有就也乾坤天地之太初屯蒙人物之太初有物此有養故需以養之養者生之原亦爭之端爭一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辨治而後至於泰豈一手一足之力哉泰之後為否何泰難就而否易致无他隂陽邪正内外消長而已進君子退小人保泰之道也或曰君子處之於朝廷之内小人處之於王畿之外參而用之御而化之則君子道長小人道消皆化而歸於正天下之泰也彖曰天地交而萬物通上下交而其志同此因隂陽之合以明君臣之合所以以卦象釋小往大來而君臣之合所以為吉亨又曰内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消此因隂陽之分以明正邪之分所以以卦體卦徳而釋小往大來也而正邪之分亦所以為吉亨嗟夫通君臣辨邪正泰之所以為泰也而任其責者則泰之君也此卦其變為否卦其象則天地交泰其占則吉亨也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君體天地通泰之象以裁成天地之道五典五禮天地之道也君后則裁制成其施為之方天秩有典自我五典五敦哉天序有禮自我五禮有庸哉天討有罪五刑五用哉此裁成也且如君臣父子兄弟夫婦朋友聖人為制下許多禮教倫序只此便是裁成處至大至小之事皆有春生秋殺髙黍下稻天地之宜也聖人制為耒耜網罟舟楫宮室使民東作西成之有其序夏葛冬裘之適其體此輔相天地之宜也天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所適言裁成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而贊助其所不及則裁成輔相皆所以左右斯民也人者天地之心人極立則天地之極亦立矣
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上剛下柔而潔白君子之象也至潔而其用至重茹根也彚類也初九以陽爻居下是有剛明之才而在下位也時之否則君子退而窮處時既泰則君子志在上進合同道之才以遂行道之志喻之以拔茅連茹者非曰植黨與私疇類志在相先也有格君之道徳有勵俗之節操有華國之文章有禦侮之謀略者皆與之聨事合治如茅之根㧞其一則牽連而起必能致君澤民開啓太平致泰道之極其吉固宜也昔者傅説之旁招俊又子文之同升諸公得㧞茅連茹之意居州之獨居王所不足以為善文仲之不立下惠未免於竊位若此者是蔽賢也是嫉能也孤立寡助焉足以致泰道之盛夫子以志在外釋之君子以獨善為内以澤民為外見君子之志在天下不在一身故曰志在外也後世此義不明小人之更相援引者既以朋黨目之君子之更相援引又以朋黨少之不思夫小人以功利為朋誠可絶也君子以道義為朋何可疑也使是非不察而一以朋黨誣天下則舜之舉十六相為一朋周之三千人為一朋豈可以朋黨而棄之乎為泰之人君當鑒于兹
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　泰之九二以陽剛得中上應於五五以柔順得中而下應於二君臣同徳二主治泰者也是泰之宰相也宰相之道有四曰包荒曰用馮河曰不遐遺曰朋亡四者而皆㑹之以中道此見九二之善以道事君者也方泰之時弊端容有未盡革才位猶有未盡稱革𡚁而矯激則擾暴而變亂生治惡而太驟則激忿而艱險生寛和以興治𡚁忠厚以進人材赦小過而矜之不忿疾于頑而教之此處泰之貴於包荒也當容而容亦隨時而取中也處泰之道嚴急固不可因循茍且尤不可苛刻固不可牽制畏懦尤不可大姦當㧞則㧞之大賢當進則進之大事當立則立之於包含荒穢之中而濟之以越險濟難之勇此乃義理之勇非血氣之勇无疾視忿戾之心有隱然寛大樂易之意則當勇而勇亦所以隨時取中也又曰不遐遺不以遐逺之民生而恩惠之不普不以僻陋之賢才而選舉之不及不以事變之茫昩而備具之不至此不遐遺而周普亦所以合乎中道也又曰朋處泰之時建制立事推明公道不以所識窮乏得我而害其公不以宫室妻妾之奉而害其公不以貴戚之請托而害其公則朋亡而盡公亦所以合乎中道也小象曰包荒得尚于中行以光大也舉包荒而通解四者之義約其辭也以光大謂中道之光大也中者天理之自然人事之當然而不可須臾離也夫子曰中庸之為徳也民鮮久矣學者立身行已茍能廣吾器量勉吾義勇充吾逺見屏吾係累以依乎中庸是亦一身之泰豈特治泰之臣為然或以用馮河為宰相兼用剛果之才以輔泰亦一説也潘氏曰包納而善用舉逺而无黨宰相之道所以配合六五中行之君而為太平之輔也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
　　三居下體之上上下之交否泰相反之際也聖人預為之戒曰无有安平而不險陂者謂无常泰也无有常往而不反者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣於此知天理盛衰消長循環之道不敢安逸艱難守正以人待天以義勝命則可以保泰而无咎故曰艱貞无咎以天人有交勝之理故也不失所期為孚禄食謂福祉也善於處泰則不勞憂恤得其所求於其禄食自有福益也夫往復平陂者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡處其交履其㑹必有變化持守之道如明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寶之放肆則後來亦不應如此狼狽皆不知艱貞之義也徐氏曰小人所以勝君子者非乘其怠則攻其隙艱則无怠之可乘貞則无隙之可攻如此則可以无咎可以勿憂其孚矣小象曰天地際也謂隂陽交際如否泰之相因陽降于下必復于上隂升于上必復于下屈伸往來之常理也因天地交泰之道明否泰不常之理以為戒也昔者唐虞盛時禹臯在位稷契在職元凱在官四岳在國當時諸君子知无虞之可戒也知巧言令色之可畏也而所以處之者則有道焉惟艱之説克艱之説交相警戒精一執中之相勉同寅協𠂻之无閒泰和之福民到于今稱之又何憂乎平陂往復之厄哉保泰之道要當以唐虞君臣為法楊氏曰君臣克艱而守正庶乎其无咎倘或不恤此理之必信則將自食其福而永終矣
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　天下之理屈之甚者伸必烈伏之久者飛必决隂柔在下位之實也今也三隂升而在上失位久矣九三陽盛隂衰六四處泰之過中以隂在上志在下復上三隂亦志在下趍六四乘三之衰而求復帥其類而下集羣飛而來者翩翩然此其同類之所願從不待結之以富而其鄰從之者甚於從富不待戒之以令而其類信之者速於信令蕭傅殞而恭顯薦貢禹九齡罷而林甫引仙客國忠其泰之六四乎雖然小人合交以害正道猶君子合交以行正道其用心同而所以用心者不同正與不正之分也小象曰失實謂隂居下而在上為失實曰中心願也謂邪黨之心同類進身而害正也雖然小人之害君子適自害其本心之正道爾將以陷人適以自陷謂之皆失實則愚於此爻始焉憂小人害正道終焉悲小人之自害其正道也朱氏曰君子初去位小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣不正之間獨行正者君子之願也衆正之間而行不正者小人之願也願出於心而分君子小人者正不正之間耳理當然者天也衆所同者時也泰既過中則變矣
　　六五帝乙歸妺以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以柔居中位下應於九二剛明之賢五能倚任順而從之即帝乙歸妺之象也帝乙歸妺不以天子之尊而驕諸侯則必敬必戒必執婦道可以成孝順之美可以隆義聽之休可以襲和睦之慶有祉而且元吉也人君下下不以萬乘之貴而驕臣下則必尊德樂道虚已忘勢可以來天下之善可以通上下之情可以𢎞生靈之休有祉且元吉也何彼穠矣華如桃李既有見乎王姬下嫁之慶天保定爾亦孔之固豈不見人君下下之美觀帝乙歸妺之元吉則人君下下之元吉可知矣小象曰中以行願也然六五所以能獲福祉且元吉者由其以中道合而行其志願也世之人君矜主勢以自大者固不足道至於謙冲屈已而或至於替分如夷王下堂見諸侯是又妾婦之道也豈識夫中以行願之㫖哉
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圯復反于隍也泰之將中失泰之道民心離散不從其用豈可用師將否而方告命于私邑亦可羞吝矣泰之不足恃也久矣祖龍恃萬里長城之勢其心以為天下可以常泰不虞罾魚之禍已唱武帝恃海内殷富之勢其心以為天下可以常泰不知輪臺之悔已萌是故凝隂沍寒不基於雪霜嚴凝之時而基于畏日流金之頃威褻令輕不基於天下否塞之時而基於天下泰通之時上六居泰而轉為否者必其政治隳于宴安精神施于怠惰百世基業俄然而頽以言其用師无良將以宣力无辭義以服人雖欲用師孰為之用以言其告邑近者猶或慢令何以及逺雖欲告邑孰為之聽當此之時其懷愍劉石之時乎向使泰之君臣上下交通用君子退小人常如泰之始則豈至于此耶小象曰其命亂也其命令之亂不足以服人此泰之所以為否也或曰泰之終果不可復乎曰上六之終於隍者以隂柔小人之資處之而无能為也使泰之終有剛健之才處之則豈不可如髙宗傅説之興商宣王山甫之興周歟故聖人止曰吝亦深有致意焉朱氏曰泰之方中君臣同心乃可以治泰過此則變必至于大亂而後已











　　周易衍義卷三
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷四　　　　　　元　胡震　撰
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　否與泰正相友其要止在君子小人之進退而已爾君子進則天下治而成泰小人進則天下亂而為否曰否之匪人非无人也否之所施非其人則无人道之正也道在君子是為人道之正否非人道故不為正道之利大往小來則賢否易位此否泰之所以分也夫斯道之正窮天地亘古今不可以冺没者堯桀有治亂正道不以堯桀而重輕舜跖有善惡正道不以舜跖而増减故舉天下萬世未有能捨正道而獨立者時乎上下之異心於是三綱淪九法斁正道不行於天下時乎隂柔之勝正於是邪説行正義廢而正道不行於天下故彖辭曰天地不交而萬物不通天地之氣不交則萬物无生成之理上下不交而天下无邦上意不下逹則无以主張斯道下情不上通則无以維持斯道朝有倖位而无以去斯道之蠧野有遺賢而无以合斯道之助仁義之教不達於生民禮樂之化不行于斯世雖有邦猶无邦也隂柔在内陽剛在外小人來居於内君子往居於外小人道長君子道消是小人之利天下之不利也君子獨貞天下之不貞也嗚呼三代而下漢之衰也以上下言則元帝與蕭望之情不交通以賢否言則石顯得志而望之道消此正道不利於漢末也唐之衰也以上下言則唐帝與九齡之志不交孚以賢否言則林甫登相而九齡罷出此正道不利於唐季也觀乎此則彼小人者真可畏也楊氏曰隂陽剛柔不惟君子小人而已亦氣類應感而自至也主徳不斷亦隂柔也女謁通行亦隂柔也近習用事亦隂柔也是三者有一焉小人乘而入之矣故内小人而外君子則小人道長君子道消聖人必先之以内隂外陽内柔外剛惟隂召隂惟柔召柔氣類然也此卦其變為泰卦其象天上地下不相交否之象其占不利君子
　　象曰天地不交否君子以儉德避難不可榮以禄天氣上而不交於下地氣下而不交於上否塞之象天地閉塞不交之時陽氣揫斂不蕩於隂萬物反本不榮于末君子當此時宜收斂晦藏其徳以避小人之難不得貪禄位以為榮也孟軻之道不利於齊王之時則辭萬鍾之禄子思之道不利於繆公之世則辭鼎肉之餽邦有道則仕固本夙心邦無道而穀亦聖賢所深耻也楊氏曰君子當此時避難可也何必儉徳非能忍天下不可忍之窮不能避天下不可避之難窮之不忍而難之是避避之未幾而誘之者至矣誘之所投禍之所隨也惟不可榮以禄庶乎免矣童溪曰否卦君子道消之時聖人屢稱君子大人者以天道不可一日無陽天下不可一日無君子也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也泰與否皆取茅為象以羣陽羣隂同在下有牽連之象泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為吉亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義大扺然也否之初六以一隂之柔合羣隂之進如拔茅連茹而以其彚此小人之合其類然始進之初其過未形不逺而復入于貞正則未有不如君子之吉且亨者盖人生天地間同得无極之真以為性同得二五之精以為形方其初也孰為君子孰為小人唯其氣質不同習尚各異陽明勝而循天理則為君子隂濁勝而狥人欲則為小人然氣質之性君子有弗性者焉善反之則天地之性存焉此小人之可變為君子也否之初六三隂並進想其進也掩義隱賊好行凶徳相招為禄仕歟毁信廢忠崇飾謟諛相誘圖貨賄歟以若人而並進凶咎之集也然小人雖自絶天理而天理不絶小人一息而為惡則為小人一息而為善則為君子使其以並進為凶其惡未顯而亟反于正未害其為吉也小象曰拔茅貞吉志在君也謂小人變為君子則能志於愛君而不志於私也禹臯共鯀本同一天使共鯀之惡未形而反之於正則共鯀可為禹臯周召管蔡本同一天使管蔡之惡未形而反之於正則管蔡可為周召奈何戴皇天履后土棄其天而卒為小人之歸耶楊氏曰初六一隂方長而君子已知其三隂之類從已有引身而退貞固自守之心曰貞吉亨者以退為吉退吉於進以窮為亨窮亨於亨然豈君子之本心哉彼拔茅彚進而此貞吉之志未嘗不在君也畎畆不忘之義也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二以柔謟之資居大臣之位下則并包羣小而為之宗如林甫得仙客國忠之助上則順承於一君以固其寵如林甫縱明皇逸樂之欲當是時羣小相慶可謂小人吉矣為大人君子者宜若之何以否處否以獨處獨則身愈否道愈亨身愈獨羣愈逺矣所謂小人之包承者以其好茍合好面從好逢迎好狐趍犬媚用能固君寵媚權要以保貴位以登要津衮衣繡裳以豐其身誇詡流俗以驕其衆此小人自以為吉也至於大人處否時則不然不同流不合汚不馳心於榮貴不改節於貧賤衡門之下可以棲遲考槃在澗碩人之寛身雖否而道則亨也小象曰不亂羣也謂大人獨守中正於否塞之時不如小人之包承而雜亂於小人之羣類也盖天下皆醉我獨醒天下皆濁我獨清其否之大人歟雖然大人之道亨不以否泰而増損小人包承之吉亦安保其終吉也附丁傅者皆貴於哀帝之朝而朱博以丁傅敗附叔文者皆貴於唐帝之朝而宗元以叔文貶後之竊位茍禄者盍亦戒茲
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　六三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安分其所包蓄謀慮邪濫無所不至可羞耻也小人窮斯濫矣天下之可羞耻者不在於外而在於内不在于身而在于心六三隂柔自處其中所藴以偏黨而妨正直以側媚而害忠良巧言令色以為諛匿怨友人以為謟持禄固位名教所賤徳薄位尊其形渥凶六三之包羞如此豈不大可耻耶小象曰位不當也玩不當位之一言則見其有冒居人上之羞焉有妨害賢路之羞焉有柔邪不正之羞焉以若人而居下之上天下如之何而不否也雖然羞惡之心人皆有之六三之包羞正謂不知其可羞而居之不疑也是知耻之為義不能逺害而反道敗徳則耻為天下之至不善有能知耻而遷善改過則耻為天下之至善使六三而知耻幡然從善何包羞之有楊氏曰六三包羞忍耻以茍富貴而不忍去不知其位之不當而身之將危思上蔡之大悔華亭之鶴而後已否之二爻三爻聖人皆惡其包泰之九二聖人又喜其包盖泰六二所包者正道而否二三所包者非正也
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　吾道无久否之理上天有必泰之運九四之時否已過中泰運將來君子之得天命也一賢之進无過以承天休則羣賢之進各得以行其道而離麗于休祉矣盖有天命而无咎則其共天職也无愧食天禄也无嫌共天位也无曠以此而承天命志同道合者升使朋類之有祉此理也亦勢也有天命而有咎則為廢天職為叨天禄為忝天位以此而褻天命羣枉並進使朋類之无祉此理也亦勢也商邦之否將反為泰伊尹則膺天祐一徳之休𫝊説則膺帝賚良弼之運伊𫝊之有命而无過故敷求哲人旁招俊乂皆麗于商邦泰運之福周室之否將反為泰吕望則膺非熊之卜申甫則降維嶽之神吕申之有命而无過故翼予之十夫庶常之吉士皆麗于周家泰運之福嗟夫孔子之不得衛卿命也孟子之不遇魯侯天也故其疇類如顔閔樂正萬章之徒不過私相講道而已不能得泰亨之祉也否之九四適際否去之時此明良嘉㑹千載一時天之畀吾道可謂幸矣達善无過朋來獲祉可行其志吉不待言也小象曰志行也謂其有休命而无過咎朋類離祉其逺大之志得行於天下也雖然天命一也有以氣數言者有以義理言者所謂死生有命得之有命此氣數也所謂天命之性上帝降𠂻此義理也君子能全其賦予之命以安其窮達之命此又窮理盡性之事也孟子曰仁之於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於天道猶有厚薄得失之分此固命也君子不謂命者非不謂命之理也正欲順吾天命之理以立其命也程氏曰四以陽剛健體居近君之位是有濟否之才而得髙位者也所惡在居功取忌若能使動一出於君命威柄一歸於上則无咎而其志行可以濟時之否其疇類皆附離而進獲其福也楊氏曰此志即初六之時懷在君之志文公曰湏是有天命方得无咎
　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　九五以陽剛中正而居尊位有徳有位能休息天下之否也故為大人之吉然未離於否又有其亡之戒否既休息漸將反泰不可便為安肆當深慮逺戒憂否之復來曰其亡矣其亡矣當使安國之道如係于苞桑方可也桑之為物其根深固苞乃叢生者其固尤甚夫天下之勢甚矣其不常也往來之相因盛衰之相仍不可一律齊否之九五其因否而致泰則撥亂反正息亡邦之難致垂拱之治故為大人之吉然又當因泰以防否故繫辭釋此爻曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不亡亂是以身安而國家可保也漢光武日謹一日以十年為逺審黄石存苞桑所以能身濟大業延祚四百也漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　上九以陽剛之才佐九五陽剛之君得九四陽剛同列之佐撥亂反正傾否為泰可以喜矣然上九猶有懼心以傾否為先以喜泰為後如此則否終必泰否不長否九五有其亡其亡之戒上九有先否後喜之心此漢馮異謂陛下毋忘在河北時小臣不敢忘巾車之恩得否之上九九五之義夫上九不曰否傾而曰傾否者上九之才剛健有為小人之害仁義者則屏黜之異類之塞政化者則蕩滌之宦豎之塞聰明者則掃除之有害必去有亂必除其傾也如鼎之傾其穢惡之積也轉愁怨為歡樂固其所也小象曰何可長也謂亂極而治不可長也雖然九五休否而有其亡之戒何其慮之深上九傾否而有後喜之辭何其幸之至盖否去而憂者憂泰之難保也否去而喜者喜泰之已至也舜臯未嘗无喜起之歌而叢脞之慮固存文武未嘗无逸樂之道而憂勤之志常在聖賢喜治之心憂亂之誠固有並行而不悖者處否之道靜正者能之轉否之道剛健者能之楊氏曰易為君子謀故下三爻言處否之道上三爻言轉否為泰之道然轉否為泰實機括於上下卦之交故泰四隂性下復泰將之否否四陽道上行否將之泰其異者交與不交也





　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　野謂曠野取逺與外之義同人者以天下大同之道聖賢大公之心也故曰于野是不暱于私情不隘于淺近至公大同之道无逺弗届其亨可知既與天下大同何險難之不可濟故利涉大川然世之小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同為阿黨以其心之不正也此同人之道又利在于君子之貞正夫同人而通乎常變皆當以正道為宜所謂同人于野必其以六合為一家中國為一人民吾同胞物吾同與洞然八荒皆在我闥同人于曠逺而无偏係之私處其常也然必得君子之正道然後體常而无不亨茍正道不明則名分无别貴賤无等輕重无别邪正无擇視己親或若塗人視外夷或若族類安足以為同所謂利涉大川者必其涉歴風波同舟共濟一夫之溺猶己溺之是同人于患難而有共濟之公盡其變也然必得君子之正道然後處變而无不利茍正道不明或同惡相濟或同黨相比或與小人同其謀或與非類合其志甚至援非其所當援應非其所當應安足以為同嗟夫墨氏之同仁似也而至于禍仁鄉愿之同流似也而終于亂德于野之同而不得正道可乎五國之同盟于幽亦同也然能興伯業而不能扶周衰八國之同盟新城亦同也然知不正而不知定邦難涉川之同而不得正道可乎父慈子孝父子之同然孝或䧟父慈或敗子何也不知君子之正道也君仁臣敬君臣之同然仁或流于姑息敬或墮于阿諛何也不知君子之正道也甚矣理之不可不明也彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人舉卦體以明卦名也六二以隂居隂得其正位五剛徤中正二以柔順中正應之君臣同徳此卦之所以為同一卦五陽而一隂則五陽同宗乎一隂此卦之所以為同又曰同人曰同人于野亨利涉大川乾行也必有天徳之正然後能處常應變以同人此舉卦以明卦辭也又曰文明以健中正而應君子正也此以卦徳卦體明卦辭也文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克已故能盡大同之道文明不健物或蔽之中正不應物或間之同者寡矣又曰唯君子為能通天下之志蓋申明君子貞之㫖以明同人之道蓋卦徳之文明足以明君子之正道卦徳之剛健足以行君子之正道卦徳之中正相應又足以見君子正道之實此其所以通天下之志而能同人也此卦其變為師卦其象天在上而火炎上其性之同有同人之象其占則利正也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天在上火性炎上火與天同故曰同人君子觀象類族辨物謂各以其類族辨物之同異也大抵此言審異以致同之正道也蓋君臣上下之别善惡是非之理親疎小大之情先分出其族類使各當其道然後為大同茍銖兩不分分寸不同比而同之是亂天下也何以亨且利文公曰類族是就人上説辨物是就物上説天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分别族類如張姓作一類李姓作一類辨物如牛是一類馬是一類就其異處以致其同此其所以為同此因分殊而推理一也
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　初九以剛正之徳居同人之始不係累於一家之私而出門同人公之至也吾一出門則天地四方孰不吾同者又何咎之有夫初九之同人于門者想曰父天母地均有此生肖貌賦性孰匪同氣尊為君為父母之宗子也卑為臣宗子之家相也為聖為賢吾兄弟同得乎父母者也尊高年所以老吾老慈孤弱所以幼吾幼不虐無告不廢困窮即所以撫吾同胞之弱而无告者也推是心以往踈且逺者且同矣親且近者烏乎而不同愚不肖者且化而同矣賢且智者烏乎而不同无好惡无偏黨无私暱以累其心又何咎焉小象曰出門同人又誰咎也謂其有至公之心天下不復以咎咎之也雖然立愛自親始立敬自長始聖賢之出門同人非漫無差等之分也推已之心以及人使天下各親其親各長其長如大學絜矩之道同人之公其以是道歟
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　諸卦以中正相應為善在同人二五中正相應則為可吝者唯取隂柔係應之義又以私比非人君之道故曰同人于宗族則宗族之外在所不同斯為狹矣是可鄙吝也同人之道莫貴于宏博莫患于狹隘六二同人于宗其係應則同之非其係應則不與同其親故則同之非其親故則不與同好惡不公作好作惡皆吝道也毁譽不公或毁或譽皆吝道也物我不通立已與物亦吝道也禮運曰大道之行也天下為公使人不獨親其親不獨子其子男有分女有歸老有所終幼有所養貨惡其棄於地也不必藏于己力惡其不出於身也不必為己是為大同知此則知于宗之可吝矣若夫帝堯之明徳而必親九族周家之忠厚必内睦九族周公之不施其親不棄故舊曽子之親戚不悦不敢外交此又聖賢由親及踈實未嘗厚親而違踈逺也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　六二以中正之道與九五相應三以剛强不中居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯肆其剛暴伏藏兵戎于林莽之中懷惡而内負不直故又畏懼時登髙陵以顧望如此至於三嵗之久終不敢興此爻深見小人之情狀淮南欲奪漢帝君臣之同然終于寢謀而不為者其理之屈也曹操欲奪獻帝君臣之同然終于懷姦而不敢簒者以其理之屈也世之老姦巨猾擁重權據重勢懷不軌之心而終其身不敢遂其謀正以恐為大義之所誅而不敢發耳此其所以三年不興也象曰伏戎于莽敵剛也謂九五之剛徤中正豈可敵也三嵗不興安行也謂其内負不直安能行也吁為九三者用心果如此雖使久而不敢發亦天地鬼神之所不祐盍亦亟去人欲復還天理戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞閑邪存誠以同乎人庶乎可以免此心之過
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　自下升上謂之升自上乘下謂之乘九四下乘九三是乘其垣墉之義垣墉所以限外者也九四以剛强居二五之間不中不正又无應與欲同六二而為三所間故居上而强其同使三不得以防限如乘墉以攻之此固非義之所當為也然二非正應而不服三非正應而不承順知義不克困能自反吉之道也昔齊孝公棄命廢職鳴鐘伐鼓攻魯北鄙此以非義而奪魯人之同一聞展喜盟府之命則解甲言還以義不克攻而反也晉趙盾奉少奪長膏車秣馬攻邾宇下此以非義而奪邾人之同一屈於貜且長少之分則卷斾亟歸此以義不克攻而吉也陶侃握重兵據上流亦九四乘墉之勢也外則憚溫嶠之忠内則創入天之夣欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可豈真畏天下之大義而自反君臣之天則哉以困而僅保其吉也小象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也乘墉以攻非力之不克攻以義之不直而不克攻爾其所以吉者以其能斷以義困而反於則也且乘墉之過如日月之食人皆見之其弗攻之吉如日月之復明人皆仰之此爻聖人開小人以改過之門也自世道之㣲正學不傳人之有過誇者諱之愚者蔽之辨者文之吝者執之狠者遂之怠者安之孰有能如四之反則者乎世之諱過而吝於改過者盍亦鑒兹
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　九五與六二相同而為三四二陽所隔五自以義直理勝不勝憤抑至於號咷然邪不勝正終必得合故後笑也然三四剛强寔為二五之大間非有大力量大振作不能去間而相合故必用師以克之方能相遇夫合君臣之情必去君臣之間凢君臣之間權姦持國柄巨猾妨賢路諸侯强私室陪臣執國命外夷間諸夏僣叛間忠良皆大間也必用剛勇强毅之力以去之則痛哭流涕之情可轉而為喜起賡歌之盛小象曰同人之先以中直也謂先所以號咷者以中心理直故不勝忿切而然也大師相遇言相克也謂敵雖强用大師以勝之則有以相遇也昔成王興金縢之泣周公作䲭鴞之詩未幾而君臣相得有嘉魚之歌有假樂之歌此固先號咷而後笑之驗然非興東山之征嚴管蔡之誅則成王周公之相遇未必如今日之所觀也雖然九三九四之謀不欲奪六二之上應止欲間九五之下應豈惟六二中正而不貳㣲九五中直而不疑臣亦豈能自信於君哉故繫辭曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭程氏曰人君當與天下大同而獨私六二一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑是私暱之情非大同之體故爻不言君道只明二人同心不可間隔之義
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　邑外為郊郊外為牧牧外為野則郊在牧野之内也上九居外而无位於内則无應如同人于側近之郊而人莫之同雖曰所同者罕亦非有失道之悔故曰无悔象曰同人于郊志未得也謂其得志與民同之不得志獨行其道初无所悔也雖然震无咎者存乎悔无過而无悔固為盡善有過而不知悔亦非所以遷善使上九以无位无應而无悔固不足為同人之累倘其有為己狥私之心而不知悔有絶物遺世之心而不知悔有潔身亂倫之心而不知悔是以一身之私而棄天地萬物以為異豈知同人之道哉固執遂非自以為是而不知自艾則有終身為私而已爾豈理也哉楊氏曰君子之於人異處勿先同處勿後








　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大有盛大豐有也卦之才可以元亨六五以隂柔居尊位柔得尊位也處中得大中之道也一隂為諸陽所宗上下應之也所以為大有在卦徳則内剛徤而外文明應乎天而時行其才其徳皆足以致元亨之治大有之君雖以柔中為主然柔而不明則前有䜛而不見後有賊而不知明而不徤則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之徤以决之居不失中行不失時然後皆保有其衆得持盈守成之道協和萬邦黎民於變時雍其治道自然大亨此大有元亨非大有即元亨也有其徳則亨也禹湯桀紂均之為大有在禹湯則亨在桀紂則不亨成康幽厲均之為大有在成康則亨在幽厲則未嘗亨此无它或亨或不亨皆君徳之盛衰基之使桀紂而有禹湯之徳元亨之效猶禹湯也幽厲而有成康之徳則元亨之效猶成康也唯其盛徳之不至是以盛治之不著程氏曰元在乾為元始之義他卦則為大為善而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先於成也興而後有衰衰非先於興也得而後有失失非先于得也至于善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也白雲曰六五能有大者也有大者包衆陽而有之道孰大於此彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有此以卦體釋大有也其徳剛徤而文明應乎天而時行是以元亨此以卦徳卦才釋元亨也此卦其變為比其象火在天上照臨萬有有大有之象其占則元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命火在天上照見萬物之衆多故為大有君子觀大有之象以遏絶衆惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）明善類奉順天休羙之命此又發盛徳之用始乎致元亨終乎保元亨也所有既大則人民之不一氣質之不齊固不能无善惡也然天道流行賦予萬物有善而已安有所謂惡天命於人者本无惡遏絶衆惡所以順天天命於人者无非善揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）明衆善所以順天惡者遏之善者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之使天下皆知趨善而避惡無以梗大有之治此又保元亨之實事也
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也初居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未涉于害也匪咎艱則无咎言富有本非有咎也人因富有自為咎耳初九處富有而思艱兢畏則驕侈之心无由而生自无咎也九居大有之初其設心注意於克艱之一字也難矣初九之无交害者蓋其處卑潜藏未涉乎施用之害上无應與未涉乎係累之害未嘗應事未涉乎萬物叢脞之害未嘗接物未涉乎人物反覆之害其基業之隆鎡基之厚初无咎也然初雖未涉乎害不兢畏以持之自恃富有懷奢侈慢易之心懷驕人傲物之志則髙而必危滿而必溢安能全其有而保終之无咎也故知克艱之義則免驕盈之失終則无咎始之匪咎事之未接終之无咎心之克艱也小象曰无交害也申爻之辭而不復訓釋也
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　有任重之力量斯有致逺之功用此大臣之事也九二以剛中之才上應大有之君其抱負之洪深器能之全具足以勝大有之任當大安危當大治亂踵聖賢之遐武躡豪傑之髙蹤文武常變之用如大車蓋軫輪輻之齊厚由是而往行之一國則一國治行之天下則天下平行之蠻貊則蠻貊服何咎之有故辭聘事夏事商相成湯太甲有往必正者初非二伊尹出征入輔作都制禮相武王相成王有往必集者初非二周公小象曰積中不敗也水之積也不深則其負大舟也無力風之積也不厚則其運大翼也無力大臣有大度量則所積者厚自致不敗矣童溪曰所謂宰相以己之才為天下用則為天下用而不足以天下之才為天下用則為天下用而有餘九二之才剛健而中又處羣剛之才之中宜集羣剛之才以㑹于中而成此荷載之功如大車積衆材而成其載物之功則无覆敗之虞嗚呼管仲之小器君子知其必無王佐之勲盆成括之小才君子知其必無大道之事功甚矣器局之小則无赫赫之功也
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　君子公其有則能亨通于君小人私其有則不能亨通于君九三居下體之上公侯之象其徳剛正故其尊君親上忠誠貫通所謂亨于天子者盖曰普天之下莫非王土吾不敢有其土也率土之濵莫非王臣吾不敢有其臣也蕃育黎庶所以安吾君之民作成人材所以待吾君之用豐厚貨財所以待吾君之需訓練兵卒所以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）吾君之威舉其所有无一不通乎君曽无私己之心焉若小人而處大有之世必擅竊權柄私通請謁蔽固賢材家爾忘國安能推其有以通于天子是小人大有則為害而大有又為小人之害也昔晉侯將勤王筮之遇此爻其象為天為澤當日天子降心以逆公此天誘其𠂻也使晉侯曉公用亨于天子之義使禮樂征伐人民命令皆出自天子是亦王佐之才奈何徳量不足小器易盈敗楚城濮非出王命召王河陽有乖名教不然反東周為文武之周而公侯之功將不止於伯圖而已也小象曰公用亨于天子小人害也是君子為大有之利而小人為大有之害也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　彭盛多之貌晳明之至也處貴者易驕處富者易舒此大臣所以難于寡過也不以貴而驕不以富而舒此臣道之所以盡善也九四居大有之時處近臣之位操用事之權近臣者勢不待震而自盛權不待招而自集權勢所歸禍敗易隨為九四者能以謙抑自處以盛大自戒不立黨與不市私恩不務私畜如伯禹之不自滿假如伯益之謙以受益如周公之不驕不吝則其徳罔愆又何咎焉小象曰明辨晳也謂九四之所以不有其盛而无咎者皆其有明辨義理之智也既明且哲以保其身近臣之事也
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　六五為大有極盛之君離明而晦之以隂虚中而執之以柔專用誠信以接下下亦盡其誠信以事上上下孚信相交也然以柔居尊當大有之時人心易安若專尚柔順則陵慢生矣故必有威嚴使之知畏善處有者也吉可必矣夫徳足以一天下之慕心勢足以起天下之畏心君道之善也九五之厥孚交如待下之道真情惻怛開誠布公父母斯民疾痛呼而家人號天地其恩雨露濡而江河容然人同此情固可以至誠感而人異其情或不可以徒善制是必濡之以膏澤而不廢其雷霆之肅嘘之以陽和而不廢其雪霜之慘柔以子民剛以御民吉之道也嗚呼周天王能錫命諸侯矣而不知興六師以移不朝王之罪漢元帝能優禮臣下矣而不知明官刑以制擅殺賢傅之姦唐徳宗能姑息藩鎮矣而不知强本朝以銷外重内輕之變權綱不振而信實專務是亦徒善而已安能處大有之盛而得吉乎交如親之也通誠信之道威如尊之也嚴君臣之分道通而分嚴自然銷患於无形小象信以發志也其信足以發上下之志是以謂之交如易而无備謂有孚必以威如為吉者恐其慢易而无禁防之謂也楊氏曰易而无備以我之和易徹彼之周防也漢光武曰吾治天下以柔道行之至其脱略邊幅岸幘而笑起迎馬援帝王自有真才明勇略闊達多大節之説光武其合乎大有六五之君歟
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上九以陽剛之德居一卦之外而能安然退處于无位之地澹然不攖於利欲之場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）處大有之極而不居其有此伊尹告歸子房棄事之徒歟保其名節終其福禄自天祐之吉孰大焉夫天理之合天眷之隆也五之孚信交如而上履之能履信也五以柔順得中而上從之能思順也五有文明之賢徳而上降已以下之能尚賢也履信以充天理之實思順以循天理之正尚賢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善以順天休命所以存天理者如此則受天百禄降爾遐福吉无不利豈偶然哉故繫辭釋之日祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利嗟夫大有之極至難處者也日中則昃月盈則虧天地盈虗與時消息况大有之極乎君子處其極而不為乾上九之亢悔不為泰上九之亂命亦曰盡心知性以充其知天之明存心養性以盡其事天之誠則合天之道膺天之福而有終也豈惟臣道君道亦然












　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙者有而不居之義滿招損謙受益是謙有必亨之理茍非其人道不虚行又必君子成徳之人方能固守謙而有終盖謙美徳也勉之于旦暮易能守之于朞月難能為之于聲音笑貌易能發之于篤實輝光難能惟不矜惟不伐必如大禹而後能克終无伐善无施勞必如顔子而後能克終鄭伯下人〈原闕〉





　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　豫樂也豫者安和説樂之義以卦體言九四以一陽在上羣隂以柔而應之剛得衆應上下順從此卦之所以為豫以卦徳言上體為震之動下體為坤之順以順而動此卦之所以為豫以卦象言震為雷坤為地雷出地上陽氣發動隂陽通暢形和氣和此卦象之所以為豫以序卦言有大而能謙必豫不居其盛大而自處于謙必有和説之義此卦序之所以為豫玩豫之一辭則見一心和順之積焉見羣心和順之應焉見至理之不咈焉見逆徳之不萌焉大順之理周流萬事何事之不利建侯以褒表功徳于以順人心之所同好行師以遏亂略于以順人心之所同惡所謂以順而建侯者則伯父叔父聫輝瑶籍親同姓也伯舅叔舅襲爵庶邦厚勲賢也錫之土田畀之人民重職業也凢而侯國之協心何莫非和順之流暢所謂以順而行師者則恭行天罰肅將天威相上帝也東征西怨南征北怨應民望也奉辭伐罪不殺无辜正名義也凡而師旅之成功何莫非和順之宣布自豫之義不明于天下故建侯行師之不得其宜者相循環也威王命晉大夫為諸侯而不知其有分晋之逆安王命齊田和為諸侯而不知其有并齊之醜噫胡不觀豫之所以利建侯者耶無駭之帥師入極无王命而陵弱也翬之帥師伐鄭黨州吁而益亂也吁胡不觀豫之所以利行師者耶彖曰豫剛應而志行順以動豫此所以釋卦名也豫順以動故天地如之而況建侯行師乎此舉重以明輕也天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動故刑罰清而民服豫之時義大矣哉此發揮卦徳而極言之以賛其大也豫兼衆美不可以一字訓故兼和説逸樂豫備為名周封同姓五十而不以為私湯東西南北之征而天下不以為毒順故也上動而下順乃建侯行師之利又曰順以動豫順理而動乃致豫之道豫順以動已豫矣而順以動乃處豫之道楊氏曰順言理豫言心觀人心則見天理循其所當然斯得天下之大悦故曰順以動豫理先心而得也合其同然斯行天下之大順故曰豫順以動理後心而行也其卦變為小畜卦其象震為長子有君道坤為土為衆建侯行師之象其占利以立君用師也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷出地奮豫此和聲之發也而樂之作也又以尊崇徳而養其和黄帝作咸池取皆潤也顓帝作六莖及根莖也帝嚳作五英茂英華也堯作大章舜作韶樂章著而韶繼也禹作大夏湯作大濩假大而救護也武王作大武周公作大勺立武而勺祖也歴代之樂所以崇徳故郊焉而天神格廟焉而人鬼享此皆和豫之感格爾考之周禮春官司樂兼總歴代之樂以致鬼神⽰奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖此則其禮之大略也殷薦上帝以配祖考之義可槩見矣楊氏曰順以動者天理出而奮者天聲師其理以建侯行師師其聲以作樂崇徳聖人何為哉天而已矣制禮於履作樂于豫禮樂其治教之首歟
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　倚勢而肆其逸樂非所以善其身也豫之為義以和豫言則為豫之正以逸豫言則為豫之失初六以隂柔居下而與九四為應九四在上得勢為豫之主而初以不中不正附之隂柔小人上倚强援志得氣盈不勝其豫而至于自鳴驕肆如此致凶之道也初六之鳴豫想其趨炎附勢自以為快而不以為愧事權媚要自以為榮而不以為辱躡足於貴近之門不自知其足之髙肆志于勢利之場不自知其志之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）説豫而至于自鳴内而失已无以正行外而附物反以取辱天禍其滛人惡其盈何往而不凶哉昔宗晉卿倚二張而以二張敗蕭至忠附太平而以太平誅則一時之鳴豫乃終身不豫之本也象曰志窮凶也謂其志意窮極必取凶也吁使初六知席寵惟舊怙侈滅義之戒則必不至此盍亦反求諸已而已楊氏曰樂極者哀隨之福甚者禍隨之説豫而至於太甚則凶矣
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也有固守之節則有力行之善豫之六二當上下悦豫之際而有中正特立之操又无應與介然如石而不可渝所守如此其去豫之速見幾而作不俟終日疾趨中正何往不吉此六二用心剛而見善明也夫君子處豫之道有二曰確以守之物欲不能移曰果以行之頃刻不能留世之人移于富貴之樂溺于聲色之娛玩於畋遊之好蔽於權要之路於是馳騖忘反不能疾趨于正吉者幾何人歟今豫六二之介于石必衆人皆醉而獨醒之節不可移衆人皆濁而獨清之操不可轉遷善改過不俟終日而疾趨于正吉也象曰以中正也有中正之徳則所守堅固故能不終日而貞吉也昔者宋昭無道髙哀不義宋公而奔魯邦王莽秉政逄萌掛冠東門而客遼東范滂訐朝政申屠豫逆黨錮而隐梁碭三子者其亦介于石不終日貞吉之徒歟介于石理素定也處豫如介石去豫如脱兎何俟終日吉孰大焉横渠曰二以隂居獨无累於四不以悦豫而流也繫辭釋此爻曰知幾其神乎君子上交不謟下交不凟其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介于石焉寜用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　容説者失身之耻愧悟者改過之機盱上視也茍偷之貌也六三隂柔不中不正近比乎四盱而上視以為豫不為四所取疑有悔也使知盱豫之非而速改之猶可以改其過也茍安是而悔悟之遲則終於大悔而无及矣六三所以上交九四者必謂九四之權足以顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）我也九四之勢足以進退我也仰望以悦豫之冀其寵眷懼其譴責患得患失之心生而足恭之態不改趦趄囁嚅之態形而依阿之念不變安盱豫之非而久居之其終必有汚行之悔故聖人戒之以速去曰去之稽遲則有悔也省身不謹噬臍何及甚矣容説之不可有也象曰位不當也謂其不當中正之位是以盱豫悔遲有悔也潘氏曰隂居陽位進退不决盱視而説于豫遲疑而不知幾皆悔吝之道也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
　　豫之所以為豫由九四也九四居震動之初以一陽而為五隂之主是羣心由已而底豫以大臣而為九五之君所倚任是一人由己而底豫得主眷之隆得民望之歸其勢隆其望重志之所以大得也然承柔弱之君當天下之任危疑之地也唯當盡其至誠勿有疑慮則朋類自當合聚乃大臣之道也夫得志之餘每戒于難處而至誠不疑乃所以處豫也四之于此推誠以友直則正直之朋合推誠以友諒則信諒之朋合推誠以友多聞則多聞之朋合開心見誠明白洞達此大臣合朋之道也後世大臣不明此道幸而得志私心横生職之崇者則疑其軋已才之大者則疑其勝己氣之直者則疑其短已節之介者則疑其輕己卒之朋類乖違一時之大得者卒為終身之大失吁甚可畏也象曰志大行也謂其所以有得者志之大得行也豫之諸爻皆以豫為失九四一爻獨以豫為得何也曰衆志協和至理胥悦樂之得其正者也逸豫縱欲容悦趨媚樂之失其正者也主于逸樂所以諸爻不得為善主于和順九四所以為喜雖然豫樂情也其未發則性也樂而得其正情而率其性者也樂而失其正情而失其性者也豫之九四茍於志大行之際而至誠能盡其性則盡人物賛化育皆此心之功用爾何但朋盍簮而已兼以上无剛健之君下无分民之臣是以由豫然功震主者身易危能无疑乎惟豫之時有陽勝之徳故可總衆志以安上蓋道足乎己時所當然則其志得行也
　　六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　逸豫之君權臣專制危而未亡也權綱振肅上下和穆此君道所以隆威柄下移公室不張此君道所以替六五以柔弱之質昏于逸豫之域不能自立受制于九四剛强之臣權已去而位猶未亡如人有真疾恆久而不死也吾嘗歴觀世變而有感成周自幽王而後王綱不振天子號令不行於諸侯政由方伯有征討則不出于王命有盟㑹則不掌于司盟有繼世則不禀于王朝襄定靈景徒建虚名于諸侯之上而僅存天子之號是所謂貞疾而恆不死也西漢之世初元永光石顯專權元帝欲倚望之而不能援望之之死欲用張猛而不能援張猛之職予奪之權一制於顯成帝嗣位王鳯專政知野王之賢而不能進嘉王章之忠而不能生之致使郡國守相刺史皆出其門下而生死之柄一授于鳯是元成之優柔居上徒擁虚器而僅存帝號此亦貞疾恆不死也東都之季恆帝踐祚梁冀秉攝萬機專擅威柄凶恣日積專政幾二十年威行中外所謂七侯二大將軍五十七卿將尹校萃于一門天子拱手太阿倒置莫此為甚一旦權姦伏誅百姓稱慶則振起朝綱一運樞爾夫何梁冀甫誅五侯復熾權勢專歸中外傾動尺一拜用不經御省上下媟黷自虧尊嚴其不亡者僅存位爾是所謂貞疾恆不死者也天寶之際天子深居禁中聲色自娛委政林甫林甫杜絶言路誅逐貴臣儲君而下畏之側足養成大亂社稷僅克不隕乾符之主不親政事專務遊戱田令孜專權无上南牙與北司互相矛盾除官賜緋紫則不復關白禁制天子不得有所主斷寶雞之幸於斯時也岌岌乎天下殆哉海内幸而不傾此亦貞疾恆不死也嗟夫大易之垂戒如此其明且切後世之耽豫如彼其昏且惑道之難盡如此夫象曰乘剛也又曰中未亡也以柔而乘九四之剛制於臣也謂六五之中位而未亡居于危也然則當此時為六五者宜如何曰若藥不瞑眩厥疾不瘳茍能奮然有渝修吾徳性正吾朝綱收吾君權進吾賢輔則可以强本朝之精神可以壯宗社之元氣可以壽國家之命脉厥疾未有不可瘳者當豫之時而不為豫者以正自守六二是也當豫之時而不得豫者見正于人六五是也故六爻唯二五不言豫豫四五二爻四爻言九四之善五爻隱見九四之惡何善惡之不同如是耶盖易之一書聖人存善戒惡兩不忘者乃所以正天理扶綱常也童溪曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國恒亡六五之得九四所謂法家拂士也故當豫之時不得以縱其所樂夫惟不得以縱其所樂則恒不死宜也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰𠖇豫在上何可長也蔽逸樂之久者所以為過變逸樂之失者可以補過豫之上六隂柔昏暗不中不正昏𠖇于豫者也處豫之極𠖇豫已成然人之有過患不改爾過而能改善莫大焉上六所謂冥豫者人欲蔽固天理不明恆舞于宫酣歌于室冥于説豫而為巫風殉于貨色恒于遊畋𠖇于説豫而為滛風侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童冥于説豫而為亂風嗜慾以汨其靈臺怠荒以消其志氣𠖇豫之成是誠聖人所惡然𠖇豫之成雖為大咎而𠖇豫之渝亦可以免咎誠能謹爾話言制爾情欲慎爾威儀謹爾動作知其非改而是知其不正改而為正則本心之明如塵之去而鏡復明如泥之去而水復清有渝无咎是亦聖人之所許也昔太康逸豫而盤遊無度此𠖇豫也太甲怠豫而敗禮敗度亦𠖇豫也然太康終於失邦太甲終克嗣緒以太康失道亂已𠖇而不渝也太甲徙仁遷義𠖇而有渝此有咎无咎之分也象曰何可長也謂其災危將及不可長久是以貴於速渝也雖然聖人豈絶人以和豫之樂而强人于長戚戚之域哉亦曰警人以湛樂之從俾之无從逸豫而就斯道之樂耳程氏曰不言𠖇之凶專言渝之故无咎聖人發此義所以勸人遷善也


　　周易衍義卷四
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷五　　　　　　元　胡震　撰
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　元亨利貞乾坤四德人者天地之心賦予之際吾心自具一太極則四德自得於一已一物各具一太極則四德同得於萬物是元亨利貞四徳人已同然之天也羣心之隨而四德兼備不失其同然之天而足以保其隨羣心之隨而四徳之一缺則失其同然之天不足以保其隨且自四德言之體元足以長人體亨足以合禮利物足以和義貞固足以幹事有此四徳則足以協一天下之隨我而无異心處隨之盡善也類而推之已之德人君之從諫學者之從師事機之從宜皆要明此四徳而後无咎昔鄭叔段得人心之隨矣然無德而得鄭衆適所以為咎齊桓常得人心之隨矣然無德而得齊衆適所以為咎魯季氏得人心之隨矣然無德而得魯衆適所以為咎此人心之隨其依依之衆固可喜也盛德之愆其顒顒之望亦可畏也隨之為卦以卦變推之自困来則九来居初自噬嗑来則九来居五自未濟来則兼此二變皆以剛下柔以貴下賤之義此物之所以説隨也以卦德言震動於下兑説於上下動而上説或説而動或動而説此物之所以説隨也以序卦隨次於豫豫之為義彼此和樂上下順動此卦序之所以為隨以二體言震男居内兊女居外少女從長男卦體之所以為隨以二象言雷震於澤中澤隨雷而動此卦象之所以為隨彖曰隨剛来而下柔動而説隨此以卦變卦德釋卦名也又曰大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉此總其大要推其效驗以釋卦辭也程氏曰人君之從善臣下之奉命學者之從義臨事而從長皆隨也隨之道利在於正隨而不正則枉道以從欲此乃隨之過也故卦辭曰元亨利貞无咎隨之所以能大亨者利於貞正而後咎可无也楊氏曰栁下惠聖之和伯夷聖之清可謂聖矣不若夫子聖之時以其泥於一而不知變也故失之隘失之不恭安得夫所謂大亨无咎之義聖人之所隨者時也時有消息盈虚不可以一槩論嫂溺援之以手固非禮也時之所在權亦隨之抱橋之信非無信也不知天時所在死将隨之善趨時者烏可執一歟聖人能隨時天下之人隨聖人之時其為義也可謂大矣又曰非達權知變者不足與語隨時之義此卦其變為蠱卦其象雷在澤中隨之象也其占利於正則大亨也
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷𤼵聲於震之春收聲於兌之秋由震而兌雷藏澤中與時休息為隨時之象曰出於東方之震入於西方之兊自震而兌自明向晦出於眀者至晦而入也勞者宴作者息矣所以用隨也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動息為語黙為行藏一晝夜之頃而動息隨之況於消息盈虚之大者乎向晦如日之没光入宴息如雷之收聲程氏曰禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官主守也既有所隨是其所主守有變易故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也出門交有功出門者公也常人之情愛之則見其是惡之則見其非妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善而以為惡茍以親愛私暱而隨之豈合正理故出門而交則有功也夫初九之官有渝而貞吉者隨時變易而不失其正理事有萬端時有萬變或隨時而用經或隨時而用權或隨時而用寛或隨時而用猛或從上之所命或從下之所宜或從智者之特見或從愚者之一得所隨不同而皆正理之是從此貞吉也以此正道出而交際必能以大道為公不昵親私不立町畦而可以成隨道之善象曰從正吉也又曰不失也因其從正之吉推其不失之功聖人之言功固以道為主非世俗功利之比也雖然明道不計功此聖賢之本㫖也子路於管仲以功言管仲有九合之功子路無一日之烈然子路則曾西蹵然畏之管仲則曾西艴然鄙之何哉子路則範我馳驅而不獲者也管仲則為之詭遇而有獲者也凡事求可功求成取必於智謀功利之末而不循天理之正非聖賢之道也是知隨之初九不必憂其出之无功當憂其渝之失正楊氏曰初九主一卦之動當事變之始其古之發大難當大變決大議者乎主是變也非有以仗天下之正開天下之大公未見其濟也故正則吉公則不失董公進發䘮之議而名項為賊故王晁錯決削地之議而漢有其地故亂正則吉不正則凶也舎御事艱大之言而從十夫之謀故成東征之功用訓注小人之策而舎裴度李德裕之賢故稔甘露之禍公則有功私則无功也出門而交震出而交兊此動而彼説隨斯有功而不失矣
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　人之所隨得正則逺邪從非則失是與小人合則與君子離無兩從之理隨之六二柔而无立初陽在下小子也二則從而係於初五正應在上丈夫也二則逺而失之係非所當係失非所當失二則昏愚之甚也二之係小子而失丈夫者必其親便佞而失正直親善柔而失信諒親便僻而失多聞陳相係許行則失陳良矣范增係項羽則失髙帝矣李陵係匈奴則失武帝矣係邪則失正此理之必然也象曰弗兼與也所以戒人從正當專一也雖然天理人欲不容兩立為六二者能閑邪存誠遷善改過使一心之中塵浄鏡明則又何有小子之係丈夫之失哉楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立故也六二陰不足於明又不足於斷不足於斷故不能違近而趨逺不足於明故兩者之間不知所擇焉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舎下也
　　丈夫九四也小子初九也六三與初九同體近係於九四下失於初九舎初從上是舎下隨上如昏之隨明事之從善上隨也得隨之宜也人之隨於上而上與之凡所求皆可得也然又不可非理枉道以隨於上故云利居貞夫去邪從正固隨道之善而心術不正尤失之大者也孺悲欲見孔子似若得所從矣而夫子不之見何也謂其志之失正也滕更之從孟子似若得所從矣而孟子不之答何也謂其志之失正也是知隨之為義大矣哉附羣枉而失衆正固不可附正人而枉一已尤不可必外不失人内不失已方為隨道之善象曰志舎下也上隨九四之丈夫下舎初九之小子所隨若是疑無餘説矣當隨之時有賢賢長長之志則雖愚必明雖柔必强此隨有求得也司馬温公曰三无中正之德而不凶者所隨得其人也故君子謹志所從長者之慮則有全身之階小者之戅則有危亡之漸易曰係丈夫失小子
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　得天下之心致天下之隨君道也九四以陽剛之才處大臣之位逼君位之近而得人心之隨雖正亦凶況不正乎唯中有愛君之誠外盡為臣之道全之以明哲之節斯能保其功名而无危疑之凶夫莫難處者大臣之位不難處者亦大臣之位隨之九四謂之貞凶以其勢也謂之何咎以其理也所謂隨有獲貞凶者以人君則惟己之隨而有擅執國柄之嫌以民庶則惟已之從而有自作威福之議望尊任重其位若難處矣然使誠信孚而信道明則可以正道而致其君於安富尊榮可以此道而致其民於平定安泰可以使諸侯尊天子可以使一世由綱常无逼上之嫌无專國之過无玩威權之失上安下順其位有不難處者矣自夫人不明此義然後竊君權之罪形祿去公室之釁起使斯道洞明於胸中則雖處盛世其夔夔齋慄固不至若是也象曰其義凶也謂其勢之盛有凶之義也又明功也謂其理之正有明哲之功也警之以貞凶誨之以何咎聖人之立敎明矣程氏曰位極而无逼上之嫌勢重而无專强之過非聖人大賢則不能伊尹周公孔明是也其次如唐郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠信而處无甚失也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　嘉善也嘉謀嘉猷嘉德嘉績皆善也九五以陽剛居中得正為恱隨之主應六二正中之臣此聖君至誠樂從天下之善吉孰大焉隨以得中為善隨道之吉唯在從善從善之誠既至則從善之福亦至世之人君如其善而莫之違則為納忠為容諫為尊徳樂道以之興邦可也夫如是何惡於隨如其不善而莫之違則為茍從為輕信為無定見以之䘮邦可也夫如是何取於隨昔者周王悮信褒姒而致狄戎之禍二世悞信趙髙而致咸陽之變漢武悮信王恢而致馬邑之敗所隨不善凶固如此九五之孚於嘉吉必其唯臣下之嘉謀嘉猷嘉德嘉績嘉師之是信是從所以吉也其堯之舎已從人髙祖之從諫如流太宗之導人使諫歟象曰位正中也謂其居中正之位備中正之德而下應乎六二中正之臣其所孚者固有中正之羙德矣
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　上六以柔順之德居説隨之極得民心之隨固結而不可解無以為喻若有拘而係之者喻之不足又若有繫之維之者是雖逃之有不脱辭之有不聴況復可得間而離之乎昔者太王王季文王之亨於西山得人心之從而不可解也西山岐山也謂之拘係見人心之始不去也謂之維之見人心之終大同也周之興王業自其由豳而遷於西山有以開王道之基自其遷豐而出於西山有以衍王道之傳是非周家强人心之我從也理義滲漉乎人心徳澤洋溢乎四境人心自不能不隨也周家非能計王道之興也天下於此乎歸往忠良於此乎戴翼王道自不容不興也自時厥後武王纉大王王季文王之緒以三千臣則同心以八百國則自會民心之隨與西山之隨無異向故其壹戎衣而天下定尊為天子富有四海宗廟享之子孫保之則王道之興肇端於西山而成功於鎬京也象曰上窮也謂其居一卦之極而得隨道之極致也文公曰當隨之世隂柔不能自立必附陽而後能有立故三陰爻皆言係取依係於人而能立之象
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　左氏傳曰風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而囬物皆撓亂是為有事之象故曰蠱者事也既蠱而治之亦事也自古治必因亂亂必開治理自然也蠱之所以元亨者以能飭之耳飭之則弊革事理而可致大亨也事之大者濟時之艱難險阻如渉大川之為利又當知先甲後甲之義以新天下而垂後世也夫欲通治道者必先於濟世變欲濟世變者必先於法天道天下否泰之相因未有傾否而不泰者天下剝復之相仍未有終剝而不復者蠱之所謂元亨者以蠱亂之際不能无危天下之溺自我援之變故之衝自我救之羣言之風波人情之險巇自我平之解中流亡楫之變平生民險巇之危則治道始得而亨通然推行於事為之粗未嘗不盡乎天地之妙先甲三日而謀之所以法天道之辛而新天下之治究其弊之所以然致其振作整新之功後甲三日而謀之所以法天道之丁而致其丁寜審覆之意患有未盡除利有未盡興弊既去而復生又慮其所将然致丁寜告戒而思備之之方先甲後甲所以法天道者又所以為濟人事之本歟彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱剛上而不降柔下而不升則上下之情兩隔而不通巽順而不健艮止而不行則上下之材兩弱而不立天下之事得不壞乎此卦之所以為蠱又曰蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也易窮則變變則通通則乆是以事之壞者又當振而起之往有所事見險而動動則濟險矣所以能致治也又曰先甲三日後甲三日終則有始天行也有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其所将然先甲三日後甲三日而為之慮所以能飭蠱而有元亨之治也盖洪濟艱難力扶憂危此飭蠱之始事先天以謹其始後天以謹其終此飭蠱之中事四海㑹通羣生底乂此飭蠱之終事楊氏曰宣王當厲王无紀綱文物之後宣王振而起之復文武之境土復㑹諸侯於東都而其所以振而起之者以北伐玁狁南征蠻荆渉大川以此而已朱氏曰漢嘗削諸侯之地矣唐嘗討弑君之賊矣令下而兵起言出而禍隨昧治蠱先甲後甲之義也此卦變為隨卦其象風回山下蠱壞萬物有蠱之象其占往而有事則元亨也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　山之為物以止静為體風之為物以散動為用此有事生於无事之地然也故為蠱之象君子以謂天下大事常伏於无事之際也故平時暇日其於民也務振作其氣使之力所謂相養之道而无廢惰自安之人其在已務涵養其德使之日新又新而无逸豫自止之意則君子之所謂事无有外於此二者中庸成物智也成已仁也合内外之道也故時措之宜也育德者振民之本
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　蠱者事也諸爻皆取幹事為義蠱非創始之事盖嘗作之而弊壞者敝而改為則治矣初六一爻居卦之首前无先之者父没子繼之象故云考承父已基之事能幹父之蠱則有子矣有子則考乃无咎若武王言惟朕文考無罪同意然初六在下无應巽體柔弱子幹父事必克濟則不累其父故能厲則可以終吉夫天倫之重莫重於父子父之與子本一體而分喘息者也已之德善即親之德善已之功烈即父之功烈子幹父蠱必有以振其父之所未舉者必有以理其父之所未修者必有以飭其壞之未去者然後能不累其親然保其基業守其宗廟永有名譽豈易言哉危懼不忘尚可克終慢忽一萌凶即隨之要必如臨深淵如履薄氷道而不徑舟而不游常懷惕厲可以終吉也象曰意承考也謂幹蠱之意在於承其父事是道也知傷其身是傷其親之旨者可與語此知夙興夜寐无忝爾所生之旨者可與語此知洞洞屬屬如弗勝如将失之意者可與語此彼有不知此身為親之枝而不敬者是不孝也
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九二以陽剛之臣輔柔弱之君為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上陰柔之事故取子幹母蠱為義子於母以柔則合以剛則暌父道配天天主乎剛必剛健中正而後合其徳母道配地地主乎柔必柔順含洪然後合其德今子之幹母蠱者内政之未修者修之内事之未飭者飭之母儀之有條緒者則輔佐之冡婦介婦之有職任者則分畫之從容和緩將順其美匡救其失使之身正事治足矣曰不可貞不可貞固盡其剛直之道若伸已剛直之道遽然矯拂則傷恩所害大矣又安能入母之心或曰預外政者非婦人之事六五母道而止乎外九二子道而巽乎内正以母干外政而有蠱壞事為子者當巽順将承柔聲微諫使之身正事治則為孝也又曰子事父母非有二道聖人於初六則垂惕厲之訓於九二則垂不可貞之戒何哉曰初以柔而任父之事則當自戒其柔而不勝二以剛而任母之事則當自警其剛之過尤各舉其偏者而言也合而言之行父母之遺體者均之不可无危懼之心任父母之所事者均之為不可有堅正之過象曰得中道也謂不固執其剛而行之以巽剛柔相濟得中道也是道也非特子之於母為然以陽剛之臣輔柔弱之君亦類也孟子事齊王齊王之弊政固多端其君好樂軻不能正之以韶濩之樂故以與民同樂之事勉之其君好色軻不能亟正之以不邇聲色之事故誘之以太王之事其君好貨軻不能亟正之以不殖貨利之事故誘之以公劉之事是以巽而入乃聖賢之所常行而固守以盡其剛直亦未必能入之也雖然事親主恩事君主義又不可以一端求也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也任父之事而得失之相參九三是也夫行无專制事无由已有隱无犯子道之善也九三幹父蠱而有悔者必過剛失中改其親之弊政或不能无更革之迹修其親之廢緒或不能无作為之過故有小小之悔然曰无咎者巽而得正能誨而行不終於專制所以无咎雖然天下之理介於毫釐之間察之不精而害道者不少父有争子則不陷於不義而申生之辨適以陷父則剛亦患於過中也子從父令不足為孝而舜之克諧未嘗以順廢人之大倫則巽尤不可以失正也夫剛而中巽而正子道之備也何至如九三是非之相雜哉童溪曰九三剛過父之争子也不從其令以争此小有悔也然其争也所以免父於不義謂之非孝可乎此君子之所予故小象曰終无咎也
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也當頽敗而振起之幹父之蠱也當頽敗而委窳之裕父之蠱也六四以至柔之才爻位俱柔體艮之止止者怠柔者懦是无幹蠱之才安往而不吝父有作室曾不知勤其肯堂肯構之事厥父菑曾不知勤其肯播肯穫之事厥父翼曽不知勤其弗棄基業之事精銳銷於退縮振作壞於廢弛寛裕偷安以治其蠱不知興智補弊之為力適所以益増其蠱也是以往而吝持是以往吝道也象曰往未得也謂其寛弛其親之𡚁事故有所往而无所得也嗚呼伯鯀有敗斁之事而禹能克勤修之故能致鯀之配天蔡叔有惑亂之事而蔡仲以能慎理之故能使蔡之傳世非惟子道惟臣亦然率作興事屢省乃成臯陶所以事虞舜王事多艱不遑寜居南仲所以事文王不留不處三事就緒休父所以事宣王使數君子處大臣之位而以寛緩處之其悔吝有不可勝言者矣此子勤父事則為孝臣勤君事則為忠也或曰益長裕而不設則為善此之裕則為吝何也曰益之裕寛洪廣大而无迫切之意此之裕寛緩廢弛而无嚴密之規故不同也程氏曰四所處得正故為寛裕以處其父之事僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝以柔順而无應安能往濟楊氏曰初六九二九三幹蠱之後事之壞者亦少飭矣曰裕父之蠱勸以寛也曰往見吝往未得戒其迫也此惠帝欲有為而曹參守蕭何之規而无為以成清静寧一之治六四是也
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　　創業開基之事非剛明之君不能繼世之君雖柔弱之資茍能用賢則可以為善繼而成令譽也蠱之卦初六之小臣倡其幹九二之大臣柄其幹九三之近臣勇於幹九四之大臣致於裕六五以柔德履尊位繼父而成幹蠱之治下應九二陽剛之臣是能用其譽髦之臣承以衆賢之德正禮樂明紀綱修制度新士習宣教化覲前人之耿光揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）繼世之大烈幹蠱而用譽是為善而貽其親之令名也太甲成王皆以臣而用譽者也象曰承以德也謂其有柔中之德而繼成其親是以用致令譽也昔武王致文王之治大勲未集天下猶蠱亂也朋家作仇民志猶蠱惑也武王於此繼志述事幹文王欲治之蠱成周家无窮之休故夫子稱其達孝又曰一戎衣而天下定身不失天下之令名則武王於幹父用譽之道其善矣乎
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也有事之初退避於无事者非臣道之正无事之後必欲其有事者亦非臣道之正蠱至上則是蠱壞之事皆為初六九二九三六五幹濟之矣幹至五而用譽无復蠱之可幹況上九陽剛居上下无應與又居艮體在事之外此賢人君子髙潔自守不累於世務者也當此時而依阿取寵枉尺直尋无髙尚之節則有失已之恥矣小象曰志可則也謂其處无位之地无任事之責自守如此所存之志可法則也雖然士之自髙尚亦非一道有懷抱道徳不遇於時而髙潔自守者有知止知足退而自保者有量能度分安而不求人知者有靖介自守不屑天下之事獨㓗其身者所處雖有大小得失之殊皆自髙尚其事者也嘗觀之泄栁閉門不内干木踰垣而避其失也傷於迫切而不洪樂正之徒哺啜張儀之為妾婦其失也淪於卑賤而可恥得失雖有小大之殊然隘與不恭君子不由也唯聖人得禮義之中正可仕則仕可止則止可乆則乆可速則速矣未嘗局於一偏也韓文公曰使蠱之上九居无位之地而致匪躬之節蹇之六二在王臣之位而髙不事之心則冐進之患生曠官之刺興志不可則而尤不終无也論至於此則知不事王侯髙尚其事唯蠱之上九則可
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
　　喜陽剛之長幸君子之得時憂陰柔之長慮君子之忘戒陽為君子隂為小人臨者二陽方長之卦二陽浸長而徧臨四隂此吾道之元亨而利於貞正之㑹也然自古天下未有治而不亂陽始於復而臨次之陰始於姤而遯次之自復而臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾乾之後一陽又生而為姤二隂為遯由復至遯恰八月也二陽長而為臨二陰長而為遯聖人體天以臨民治不忘亂安不忘危存不忘亡當臨而戒遯故曰至於八月有凶陰道長而陽道消君子當知所戒也夫天下未嘗无君子亦未嘗无小人此盛則彼衰彼長則此消必然之理也泛觀古今之變元帝之世領尚書者望之周堪居拾遺者更生金敞四賢並進天子嚮納亦可以言剛長矣未幾而入恭顯之網靈帝之世陳蕃竇武同奨王室膺宻勲瑜共參政事名賢協心士流望治亦可謂剛長矣未幾而飲曹王之毒神龍之際以張易之張昌宗則誅戮矣以張柬之崔元暐則鳯閣鸞臺矣然二張之肉未寒而三思之熖已熾開元之際以蕭至忠岑義則染刄矣以張九齡元之則拾遺紫薇矣岑蕭之骨未朽而林甫之齒已利是則以柔消剛小人固有餘罪盛而忘衰治而忘亂在君子亦不為无過也彖曰臨剛浸而長所以為臨也曰説而順剛中而應大亨以正天之道也内説外順不事矯亢足以為大亨以正之本而无所忤剛中應君不事諂佞足以為大亨以正之本而无所屈以説順剛中而得元亨利貞純乎天理者也又曰至於八月有凶消不乆也此言八月之近陽不乆而為陰所消不可不備也聖人之於君子其許之也至其警之也深楊氏曰浸而長則莫之忌説而進則莫之拒中而和則莫違能此三者則大亨矣然必正而後可是三者有一不正浸則姦說則諂和則流盖正者天之道也程氏曰剛正和順合天之道以此臨人臨天下莫不大亨而得正也在卦取自上臨下臨民為義此卦其變為遯卦其象地臨於澤以上臨下之象其占大亨而利於正也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤上有地地臨於澤是為以上臨下之義以剛臨柔之象君子觀臨下之象體澤之漸濡有與而无竭則教思无窮宣明道化使小人皆為君子之歸體坤之博厚有容而不隔則容保民无疆撫綏海宇使小人終不為生民之害敎化之澤悠乆无斁容保之功廣大无間人君以此為臨民之道人臣以此而輔臨民之政又何有乎八月之凶耶教之而倫理明保之而生養遂所以用臨也
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　天下无兩立之理以忠臨佞則忠者吉以直臨邪則直者吉以善臨不善則善者吉臨之初九以陽剛之長而咸臨四陰之象非曰以知術而臨之非曰以黨與而臨之非曰以權勢而臨之以德則剛以位則正是初九臨四陰臨之以道德之正臨之以仁義之正臨之以議論之正故得吉也象曰志行正也志在於行其貞正之道也程氏曰咸感也六四居近君之位初得正位與四相感而應是以正道為當位者所信任獲乎上有道而得行其正是以吉也
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉未順命也
　　九二以九言之則剛以二言之則中有剛中之德以咸臨四陰宜其以已觀之則无不利以事推之則无所不利也夫九剛也剛則不屈於人欲不牽於邪念不至於僉壬其至誠无息其浩然無餒大勇无挫以此而咸臨羣陰自吉无不利二中位也中則无太過无不及其説順也无諂佞其介特也无矯亢清不流於隘和不流於不恭以此而咸臨羣陰自吉无不利小象曰未順命也九二以剛中應君所順者在道未必順君之命而吉利也雖然順命之説有二人臣之事君當匡救其惡之時則順命之説為非當将順其美之時則順命之説為是君命未當固不必其皆順君命既當則惟恐其不順爾程氏曰二方陽長而漸盛感動於六五中順之主其交之親故見信任而得行其志所臨吉而无不利也以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六三居下卦之上隂柔説體不中不正又乗二陽之進故不安而以甘説臨人失徳之甚无所利也既知危懼而憂之持謙守正至誠自處則无咎也夫辱已佞人固小人之詖行遷善改過乃君子之盛心宣孟為仁為義而終不能全一身之節裴度有功有德而終不能托六尺之孤此靡不有初鮮克有終吾未嘗不惜其不終為君子也夷之從墨子而從受孟子之責陳平諛吕后而終能服王陵之義此不克厥初圖惟厥終吾未嘗不嘉其不終為小人也六三所謂甘臨者其便佞其善柔其便僻違道干譽脂韋嫵媚以甘說臨人祗見其反道敗德傷風壞教何所往而利然天下之生同一元氣降衷之初本无君子小人之分謂其小人者特其禀氣之偏為習俗之誘爾使六三知甘言之為非能憂其不中而思其中憂其不正而思其正則其天者全而君子之道在是矣何咎之有象曰位不當也謂其陰柔而不中正所以有甘説之愆曰咎不長也謂其知甘臨之失而憂懼自懲其過咎之所以不長也臨卦剛長泰来之時豈容小人以邪説誣民充塞仁義也六三知時識變懼而憂之則反善之心生可以補過矣此一爻聖人開小人以遷善之門自新之路也
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　六四居近君之位切比下體是與下至相親臨者也臨道尚近故以比為至四居正位下應初九陽剛之賢有委己用人之羙无妬賢嫉能之心以是而臨下臨之至也所以无咎夫以四之所處而言柔而得正无邪柔之失无側媚之態无偏黨之累正已如此此至臨之所以无咎以四之所應而言柔而應剛人之有技若已有之人之彦聖寔能容之以保我子孫黎民親賢如此此至臨之所以无咎象曰位當也聖人贊以位之當非竊位蔽賢者比矣雖然正已而後可以親賢彌子未嘗不欲向孔子而孔子不主之為其不正也陽貨未嘗不欲任孔子而孔子不從之為其不正也在已能賢然後賢者以類從天下未有小人而能任君子者也朱氏曰臨以大臨小四居下之上為五所任而比於下得君而近民者也臨道尚近臨之至也
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也充明德之全體則能全君道之大用臨之六五以柔中之君不自任其聰明不事機巧不衒知術與九二剛中之臣相應而推誠以任之任賢以臨下此乃大君之知也此乃大君之宜也吉可知矣昔者堯之知曰如神矣舜之知曰大知矣而堯舜不自用其知考之當世司厯象者有人平水土者有人典禮樂者有人明刑弼敎者有人堯舜之為君也行其所無事已況臨為君子道長之卦而六五又以柔中而應剛中之臣則其所以君臨天下者必合天下之聰以為聰合天下之明以為明故曰知者无不知也急親賢之為務堯舜之知急親賢也若夫指鹿為馬其知為何如此又君之蔽於明也象曰行中之謂也唯其能知此中理是以能行此中理也此其所以為大君之宜也
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　惟民生厚因物有遷此先民之格言所謂敦厚乃天理之本然人心之同然有時而流於薄非性之罪也人惟性其性則深厚之德著焉是以有臨則能處順持正能應剛重道未有不善終者人惟不知性其性則浮薄之行形焉是以有臨則為輕已傲物為忌賢嫉能未有能善終者也上六之敦臨者處坤厚之體居无位之地柔順得正能以厚徳樂善之心從二陽之君子以敦厚而臨禮義不愆福慶咸萃内而禔一身外而福天下逺而弭八月之凶皆自此厚德而基之爾象曰志在内也上六敦厚而從二陽之君子吉且无咎宜也况上六與六三為應使上六不敦厚則為六三甘説之小人誘引之矣又何吉焉楊氏曰臨之世二陽方長而六五之君任之六四之近臣應之上六无位之賢者亦厚之君子之逢斯世何其幸歟



　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
　　宗廟之禮所以致誠敬也散齋七日致齋三日祭之初迎尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之屬莫重於祼而盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信𤼵而為敬順之貌者顒顒如也故下觀而化金聲而玉振莫不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人心散而精一不若始盥之時矣觀之一字視於物則為觀為觀於下則為觀如樓觀謂之觀者為觀於下也君子居上為天下之表儀必極其莊敬則下民觀仰而化故為天下之觀當如宗廟之際祭而始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣觀之為義聖人以德望而示人者也然聖人雖有以示人而所以示民者不在於粗迹猶祭祀之際見其盥㓗之誠不見其薦獻之物正所謂上以神道設敎則下以誠心從敎也夫天生烝民有物有則民之秉彛好是懿德上天之載无聲无臭聲色化民是為末務聖人以神道設教想其未嘗示慶賞以為觀也不賞而民自勸未嘗示威怒以為觀不怒而民威於鈇鉞未嘗示足恭以為觀篤恭而天下平如祭祀之際有誠敬之可仰无物象之可見未施信而民信未施敬而民敬惟見天下遷善逺罪不知王化之所由出作入息不知帝力之有在有孚則人心咸信也有孚顒若則人心信而仰之也以盥而不薦言則其道窈然而莫測以有孚顒若言則其道翕然而胥信此斯道之神不見而章不動而變无為而成鼓之舞之自得於神交精契之餘而莫知其妙也象曰大觀在上順而巽中正以觀天下此以卦體卦德釋卦名二陽在上而下為四陰之所觀九五居中履正以陽剛中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上順而巽合二體以取義中正以觀天下此又信九五之德足以觀示天下而然也又曰觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也此觀以訓義釋卦辭也又曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣此所以發眀卦辭也天下之所以觀者聖人也聖人所觀者天也聖人何取於天哉以其不言之敎見於四時之自行而无有差忒此所謂神道也神即誠也體於心而謂之誠妙於物則謂之神一物也聖人設教於人舎天何觀焉其能使天下觀而化則不言之敎寓於始盥之時此所謂神道也中庸曰至誠如神又曰誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下至誠為能化也此卦其變為大壯卦其象風行地上為觀之象其占孚信在中則顒然可仰而言也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
　　風行地上周及庶物為由歴周覽之相先王體之隨其地觀其俗因其情設其敎此省方之本意也虞周時巡狩是也省方所以辨五方所有之性觀民所以觀百里不同之風奢則約之以禮省方觀民也設教為民觀也夫觀者四隂寖盛之卦是小人道長之卦也聖人變隂陽消長之例取以上示下以下觀上之義此固欲以神道立敎潛消黙制使盛長之陰柔皆化而為陽剛君子而不自知也不然四隂盛剝道敎愈微而小人愈彰矣此又益信易道之扶陽而抑隂也洪氏曰所以敎者不過五教之目而五方之民異俗則其設敎不得而槩施之修其教不易其俗所以入之易也
　　初六童觀小人旡咎君子吝象曰初六童觀小人道也童者蒙穉之未𤼵如冲人之未有知也九五以陽剛中正大觀在上近之則見其道徳之光而初六陰柔小人與五相逺蒙而无見如童穉然所見昏淺不能識君子之大道在凡民為可恕不足咎也若君子而如是則可鄙吝矣夫小人之不能逺見不足責君子之不能逺見深可責小人而觀童以其親耒耜而耳不聞環珮之聲事耕稼而目不覩恭遜之容居山林而身不習朝廷之儀其出處不足闗世道之盛衰其得失不足係名教之重輕雖觀如童固不足為有无也君子人歟社稷於已乎倚仗民望於已乎具瞻世敎於已乎權輿以此身膺天下之安危運風俗之樞機所觀乃如童稚然不亦大可鄙乎嗚呼學稼之事老農專之无害也以樊遲而祗欲親此職則可吝圗利之志以巨賈為之未害也以子叔疑而亦存其心則可吝以順為正以妾婦為之未為過以公孫衍張儀亦為此態則可吝初六之童觀不責之草茅蒭蕘之賤人而責之朝著縉紳之清流盖小人无學未足憂也君子无學深可憂也象曰小人道也謂所觀淺近有如童蒙此小人之事非君子之道也雖然曾參不能見襲裘之禮孟子不及見班爵之制則君子固或不可小知愚可為明柔可為强小人亦不可自畫互鄉之童尚可以進㓗已之功而長沮桀溺之避世則局於蒙稚之見而不知自勉者也由童蒙之近觀進而至於達人大觀小人未嘗不可進於君子也卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　蒙而无見曰童有見而小曰闚有見固愈於无見也有見而小其愈於无見㡬何六二與五為正應然四陰同類柔弱昏暗安能觀九五之大觀不過見正道之一節一目不能見陽剛中正之全體也如以管窺天以蠡測海不過小有所見而已誠齋所謂御事以東征為艱子路以正名為迂斯見也女則貞在士則醜夫君子之進德必洞察元亨利貞之道仁義禮智之綱謀王斷國之論萬世典禮之實可也若女子之貞不過窺見婦德婦言婦容婦功之一節而已象曰亦可醜也窺觀之見是特女子之利在大夫言之則為醜昔者褒姒哲矣而生厲階武后才智矣而禍唐室是女子之利其巧慧周觀而不正曾不若蠢愚龎厚而守正此六二之闚觀聖人曰女子貞亦予其利也昔者子貢逰夫子之門猶不能无貨殖之心无多言之累聞一知十自愧於回子貢之觀夫子其始也殆不能見其全及其聞一貫之㫖悟性與天道之説然後知足以知聖人非復前日以言語闚夫子者不然是亦闚觀之可醜也程氏曰二既不能明見九五之道能如女子之順從闚覘其彷彿則不失中正乃為利也雖能順從乃同女子之貞亦可醜也二陰柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明如門中視物闚觀之象
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　生出也謂才德之出於已者六三柔居剛其位非正然處上下之際上近觀光之賢則疑可進矣下比闚觀之儔則又疑其可退然六三處順之極能以至順之性順時以進退者也其曰觀我生而進必曰吾學可成乎吾業可精乎吾道果足以致君澤民乎如是而進必不觸於藩不入於坎窞之凶矣其進也何失道之有其曰觀我生而退必曰吾學問有未至乎吾德業有未進修乎吾果无偷生全軀之悔㓗身亂倫之過乎如是而退必不困於石不據於蒺藜其退也何失道之有昔伊尹拜成湯再三之聘則幡然有為不茍退也漆雕開聞夫子使仕之言則退然自遜不茍進也是二子者觀我生必有道矣六三居下之上可進可退不觀九五而觀已所行之通塞以為進退未失道也楊氏曰六三九五皆曰觀我生六三察已以從人九五察人以修已
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也觀莫明於近九五以陽剛中正之德居尊位是聖賢之君也六四切近其觀國之光想九五大觀在上如日在天明照四海輝耀八紘觀其人材則欝然而相輝觀其禮樂則煥然而有文觀其刑政則燦然而有條此時此際君道開明之時小人爝熄之日也六四既觀人君之德國家之治光華盛美如此孰不願進於朝輔戴之以康濟天下也古有賢德之人則人君賔禮之宜也象曰尚賔也尚謂志尚謂其既見君之明為邦家之光而志意向慕賓於王朝也雖然君子之尚賔豈志於苟祿哉有光冐海隅之君則願為邦家之禹稷有光於四方之王則願為邦家之周召君子之仕也行其道而已矣楊氏曰六四俟明德之君而後進故其君尊尚之而賔其人下不輕一身則不輕一士矣箕子近天子觀國也王訪於箕子尚賓也白雲曰君之光莫光於有徳國之光莫光於用賢六三逺君方且自觀其身而圗進退六四則近君之位已進而觀國者也國有光焉非利用賔之時乎盖无進退之疑也或謂賔有不純臣之義夫忠臣嘉賔賢有德之稱也
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　九五居至尊之位係天下之望敎化之興廢於我乎出風俗之善惡於我乎出内外之理亂於我乎出要必以仁存心以禮存心孫以出之信以成之自合乎君子之德然後无愧於觀然後可以表正天下而无咎此大學之新民必在於明徳中庸之成物必先貴於成已也象曰觀民也謂人君之觀我生不但觀已之所行觀民德之善惡亦所以觀已也觀我所自出者道雖本諸身得失則驗之民而後見楊氏曰民之善惡生於君君之善惡形於民九五欲觀已之生觀於民之君子小人而已故觀堯舜者以比屋觀文武者以羣黎周誥所謂人无於水鑒當於民鑒中庸曰君子之道本諸身徴諸庶民即此意也
　　上九觀其生君子旡咎象曰觀其生志未平也
　　其生謂言行事為之見於外者觀我生自觀其道者也觀其生為所觀者也上九以陽剛之德居无位之地雖不當位是賢人君子不在於位而道德為天下所觀仰者也然以人觀其徳用為儀法故當自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣夫名望有時而幸得實德每患於不稱人以大匠名衆必觀其度材有離婁之明則无愧无離婁之明則方員不成咎将若之何人以樂工名衆必觀其正音有師曠之聰則无愧无師曠之聰則律吕不諧咎将若之何揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄負天下之望而不免大節之玷安石負天下之用而不副蒼生之期盛名之下其實難副而民具爾瞻亦非薄德者所能當也此上九為天下之所觀要必有成德而後可象曰志未平也謂其雖不得位而為人所觀仰未可安寜而忘戒懼也昔夫子立敎洙泗之上其道德足以聳三千之觀聴係萬世之重望逰其門者喻之宫牆以觀其髙喻之江海以觀其深喻之日月以觀其明夫子猶曰君子之道四丘未能一焉君子道者三我無能焉以夫子之仁聖而所憂猶若是盖惟恐其不盡君子之道而有負於天下之觀也吁此其志之所以未平歟











　　周易衍義卷五
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷六　　　　　　元　胡震　撰
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　間隔者天下之大害噬嗑者治天下之大用也凡天下萬事所以不和合人不得亨通者皆有以間之也噬而嗑之則亨通矣獄者所以審查情偽審得其情則知為間之道故欲去強梗之間又利在於用獄也用獄所以致其刑也夫天下猶一身也頤口之間有物以間之則為吾身之害天下之大有强梗以間之則為天下之害以諸侯而有背叛弑逆之間不去之則不足以通侯邦以卿大夫而有䜛譛凌逼之間不去之則不足以通臣道以庶民而有盗賊姦宄之間不去之則不足以通民情然强梗之情難測也不可無刑獄以察其為間之情是以聖人用之諸侯則有邦典在用之卿大夫則有邦法在用之庶民則有邦成在又鄉士掌國中之獄縣士掌郊野之獄方士掌都家之獄訝士掌四方之獄皆所以去間也或曰衣冠不犯所以為帝治之隆囹圄空虚所以為王道之懿通天下之治而以刑獄為先不亦務末而遺本乎曰刑獄之用非聖人之本心也使天下之人皆居仁由義皆志道據徳皆尊君親上物我兩忘於道化之中上下並生於天地之間豈非聖人心之至願奈何人生天地間習俗各别嗜欲不同小則不孝不睦不友不婣不任不恤大則負固山谿猾亂華夏皆所以梗熙雍輯寜之治非用刑獄何以除之此明刑者之所以助文教之所不及也彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨此以卦體釋卦名卦上下二剛爻而中柔外剛中虚頥口之象中虚之中有九四一爻以為之間頥中有物之象頥中有物而不得合必噬之而後合故為噬嗑合之而後亨也又曰剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也此以卦徳卦象卦變釋卦名也卦之三剛三柔分而不偏剛不至於過嚴柔不至於過寛用中之獄也震動離明動而无蔽情偽之洞見察獄之至也離電震雷交合章明體是用獄天之道也六五以柔居剛雖不當位得中上行以是用獄仁之至也剛柔分明而辨也雷電合明而威也治獄者明以察情非矜其明威以懲惡非尚其威一聴於六五仁厚中和之君而已此先王治獄之本意此卦其變為井卦其象外剛中柔九四一爻間之為頥口中有物噬而後嗑之象其占有其徳則應其占也卦變自益來六四之柔上行至於五而得其中也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　電掣雷鳴无物不囬噬嗑之象明罰使知懼罰明則情偽無所逃勅法使知避法勅則强弱不敢犯所以去治教之間而使一歸於順治也明罰以離勅法以震罰者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懐而不忍犯金作贖刑明罰也象以典刑勅法也雖然聖人非以用獄為利者特刑期無刑爾唯曰辟以止辟爾古之令王垂刑象之法於象魏唯欲其有所見而不犯於刑也令施木鐸曰不用法者國有常刑唯欲其有所聞而不麗於刑也於此益信非噬嗑之時聖人未嘗以用獄為利也
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　初與上九為受刑之人餘四爻皆為用刑之人屨校不懲必至荷校而械其首滅趾不誡必至滅耳而獻其馘初九之小人能懲於薄刑止其惡而不行則不至貽上九惡積罪大之凶禍矣庶頑以撻而格王駱以刖而賢朝為小人暮為君子豈特无咎而已夫人之氣質不美所棄者亷恥所趨者功利非威無以使之懼非罰无以使之懲然一時之痛楚悠久之悔艾也造化之於物榮之所以生物枯之亦所以生物雨露所以生物而雪霜亦所以生物也聖人之於民賞之所以愛之而罰之亦所以愛之也刑一加於民而能警之於无過之地豈非薄罰乃斯民之大幸歟
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　膚肉之嫩者鼻氣之出入者六二居中正之位而治初九之惡理直勢順其刑易服如噬膚之易入然初與九四為正應如鼻息之交相往來四乃初之黨與為治化之梗者也九二用刑必加滅鼻以絶其往來之路則无失刑之咎而為惡之勢孤矣夫罪惡易服固有用刑之權而黨與必治乃所以為用刑之道春秋聖人之刑書也隠公四年衞州吁主伐鄭之兵而經書宋陳蔡以先衞人者何也所以誅絶亂賊交通之黨也桓公三年宋人有弑君之罪而經書齊陳鄭之成宋亂者何也亦所以誅絶亂賊交通之黨也以夫子无位而司伐惡之筆者其書法如此則其如六二之有位而操伐惡之勢者其刑可不正乎六二當噬嗑之任有位而得中得正以中正用刑人誰不服去間之易如噬膚然参之乾肉乾腊乾胏為有間矣然聖人不以罪之易治為喜必以絶罪惡之黨與為喜盖以小人機謀交通貨賄交私傾險交結必有其儔與如鼻之往來也必絶其機謀貨賂傾險之路然後為无咎象曰乗剛也謂初九為剛而二乗之九四為剛而初應之六二之治初九以有位而御无位不難能也吁季友去叔牙而不去慶父之姦卒以成魯國之禍子突拒衞朔而不禁五國之暴卒以弛周之威五王黜武氏而不去三思之佞卒以貽唐室之憂考論古今之變而三復滅鼻之言噬嗑之六二其㫖深矣吳濞非楚則反不决燕旦非上官則謀不發小人有黨則惡日長也童溪曰人之罪惡固有所謂不可赦者故君子痛以待之在已不以為慘在人不以為怨又况六二之柔乘初九之剛剛柔之濟資諸人以為助而與衆治之豈其過歟故雖噬膚滅鼻也而曰无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也腊肉乾而噬久藏而多毒九四為一卦之梗若腊之堅而難噬也六三以柔弱之材居剛决之位隂居陽位不能服人用刑於剛暴而反為所傷如噬乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也是可鄙吝然奉法以行終亦无咎夫用刑以去間功立而義立者上也功成而義虧者下也功不足而義不失亦可以為次矣懲戒罪惡而罰不濫誅殛姦宄而刑不忒是噬嗑之得其道也有獲禽之利而有詭遇之羞有御衆之動而有助虐之恥此噬嗑之失其道也若夫志在遏惡而惡不能遏志在討罪而罪不能討雖其範我馳驅而无去間之失然義之不忒君子无責焉子突欲去衞朔而反遇四國之毒吝也然志在輔正於義何咎李固欲去漢姦而反遭羣小之毒吝也然志在去姦於義何咎葛亮欲殄漢賊而反遭街亭之毒吝也然志在殄賊於義何咎伯禹徂征尚或以逆命聞周公東征尚或以破斧聞一時之屈伸聖賢猶有所值况六三以至柔之質遇難治之惡又居多凶之地則遇毒何足咎乎象曰位不當也謂以柔居剛所處之地不足以服人是以遇毒然勢不足以去間其功有愧而其義无愧也是以小吝而无咎焉故論之君子有殺身以成仁无求生以害仁華督有大逆之罪孔父義形於色而亦遇毒春秋亦褒之盖生亦我所欲義亦我所欲舍生而取義者也是以君子處噬嗑之世不憂其遇毒而憂其有咎楊氏曰欲去惡者可使才不稱位乎百揆非舜則去四凶以安民祗以害民司冦非仲尼則誅少正卯以治魯祗以亂魯小吝而无咎者能度其才而噬暴者庶乎吝而不咎矣
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也乾胏肉之有聨骨者金取剛矢取直此一爻取二義一取其剛惡中閒之象又取其不中不正之象雖指為乾胏之閒可也一取其剛善近君之象取其金剛矢直之象雖謂其當噬嗑之任可也以剛之惡言則為大閒之人以剛之善言是為去閒之人九四居近君之位當噬嗑之任四已過中其間愈大而用刑愈深也如噬至堅有骨之物乾肉而至堅艱噬者也非得剛直之道以去之不可九四陽徳剛直可以去間然陽而居柔剛明則傷於果居柔則守不固又利在於克艱其事而貞固其守則吉也夫去强梗之間莫宜於剛直用剛直之道尤宜於敬謹好剛而不艱貞其蔽也狂好直而不艱貞其蔽也絞故望之欲去石顯非不剛直而身以石顯死王章欲去王鳯非不剛直而身以王鳯誅則所以用吾之剛行吾之直又可忽乎權姦之玩弄神器君臣之大間也汚民塗毒生民君民之大間也外夷之隔絶王化内外之大間也是三者必得金矢剛直之道然後可以合君臣上下内外之交然剛直固可濟也又在利於艱貞戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞防患也必周謀事也必審如是則可以遂其剛直之志象曰未光也以天下有姦凶之當噬是道之猶未光顯不可以不艱貞也或曰九四自為梗而曰噬乾胏噬之者誰也曰以九四剛直之大臣噬九四强梗之大臣也居大臣之位而近君者非一人舜與共驩雜處堯朝周公與管蔡並居周位以舜周公之剛直而去共驩管蔡之强梗故得金矢以鑚乾胏則骨可去而肉可噬得剛直以去强梗則惡者去而治可通剛惡者為乾胏剛善者為金矢然猶曰艱貞吉去惡實難非正固則必敗於怯漏於踈然有强梗者天下之不幸去强梗者聖人之不得已故曰未光也又曰古者以兩造禁民訟入束矢於朝不直入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝不信則入其金所以懲不信也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也〈原闕〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　陽剛而无柔以文之則獨陽不生不能成其大隂柔而无剛以文之則獨隂不成不能成其小夫乾為陽剛得坤隂以承之則能廣其始物之功日為陽剛有月隂以終之則能延其昱晝之光造化之間其剛所以亨者柔来文之也君為臣綱陽剛之屬也必羣臣相繼始足以致天下之治夫為妻綱陽剛之屬也必内助相成始足以成一家之慶人倫之際所以亨者柔来文剛也今夫坤為隂柔而无成固不可並夫乾之大生亦必承乾之施然後有終焉月為隂柔而无光固不可配夫日之明亦必借日之光然後能昱夜焉則造化之間柔之所以小利有攸往者剛来文之也臣綱在君柔順而不敢専命固不能運大權矣然必天其君而後能行臣職焉妻綱在夫柔順而无攸遂固不足與大政矣然必天其夫而後能行婦道焉是人倫之際柔之所以小利有攸往者剛來文之也剛之與柔以分言之則有尊卑以位言之則有貴賤以徳言之則有健順分雖不同而理則相須此一不獨立二則為文也彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明之止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此以卦變言卦自損來者柔自三來而文剛自既濟來者柔自上來而文五此剛得柔之助而亨也卦自損來者剛自上而文三自既濟來者剛自五而文上此柔得剛之助而小利有攸往也剛柔交相錯即卦體可以觀天之文文明以止艮為止離為明即卦徳可以觀人之文天文之著者三辰五行之象觀之可以察四時之變人文之著者三綱五常之典觀之可以成天下之化柔來文剛其質本剛故亨剛上文柔其質本柔故所利者小吾觀唐虞之際唐堯命羲和而正天文日中星鳥知其為仲春日永星火知其為仲夏宵中星虚知其為仲秋日短星昴知其為仲冬在璇璣玉衡以齊七政置厯象以授人時則觀天文而察時變者在是敷五典而五典從制禮樂以合天地之化至於協和萬邦黎民於變時雍則觀人文而化成天下者在是故曰重華曰文明後世語賁文之盛舍唐虞其誰與其卦其變為困卦其象火明山下有賁飾之象其占則小利有攸往也
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山止於上火明於下山下有火明有所止之象又火在山下而照庶類皆被其光明為賁飾之象君子體離明之象而昭明庶政則大綱小紀秩然有序本數末度昭然曉示而文明之治達諸天下體艮止之象而无敢折獄則无敢有折獄之心明不肆用情實不沒使民无訟好生之意常達於天下明庶政養民之心急也无敢折獄害民之心輕也洪氏曰政事尚顯設文以飾治可也獄事尚貞實飾辭以文致不可也前乎噬嗑强梗當去則以用獄為利時乎賁治文教既明則以折獄為後此又時措之宜也
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也君子斯文之所在達則振斯文以飾天下窮則卷斯文以飾一身初九以剛正之資秉文明之徳而在无位之地斯文其廢乎亦還以飾天下者飾一身而已賁其趾飾其身之所行也何以飾其所行唯義所在義在仕舍徒而車義在止舍車而徒今居賁飾文明之時二吾近而非吾應四吾應而與吾逺逺者不得從近者不能從何也義也此舍車而徒行之象也太公非不賢而伯夷不從之以凉武王侯霸非順指而嚴光不從之以事光武初九賁世之放民也斯世而有斯人非榮乎夫君子所以設飾其身在於節義之貴不在於禄位之貴在於天爵之貴不在於人爵之貴賁之初九有忠信以為與有禮義以為器其出言有章其行有技業令聞廣譽施於身致飾於下位者自得也故大車檻檻不足以榮其身以義不當乘寜舍之而徒行也象曰義弗乘也君子取舍在於義而已如其義則謀王斷國亦不可以徒行也如其非義則守身獨善亦不可以茍取也初九之行乎貧賤豈悖義以為髙哉若夫出車彭彭旗旐央央南仲之承王命也四牡彭彭八鸞鏘鏘山甫之城東方也此則義之當乘而不徒賁其趾也程氏曰舍二從四舍易從難如舍車而徒行守節義君子之飾賁也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　須隨頥而動者也六二當賁飾之時居離明之位柔順中正三以陽剛得正皆无應與故二附三而動有賁須之象是二有文明之徳以賁飾其從人之道也二之從剛而動猶須從頥而動也從剛而動必以賁言者二之從三非邪言邪説而文其徇物之過也非令色足恭而文其悦人之容也有仁賢以為汲引則從之有尊貴以為應援則從之不然子敖之從適以為樂正子辱彌子之主雖得衞卿秪以自汚爾象曰與上興也六二為離之主有中正之徳則其與上興者有所賁有離明之質則其與上興者有所賁六二君子其得賁道之盛歟安定曰須待也君子之道不可以躁進盖上下相文之時六二以文明而麗乎下柔順中正无私无應静而有待物必有致飾者夫待而後應與上同興夫何咎焉不曰吉凶初无得失故也潘氏曰柔不能自奪正也不肯妄求修飾其得以須時用待文王而後興者
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也剛柔相賁相與潤色以成其文所謂賁如濡如也六二六四柔之正也九三剛之正也相比而相賁也然三與二四非正應故戒以常永貞正則吉也人必自侮然後人侮之君子於正道无少玷瑕則誰敢侮之夫英華之絢麗而本根之不植則其英華不能秀也丹青之錯陳而素地之不先則其丹青无所施也文彩之相賁而正道之不常則其相賁也易至於陵慢今九三文飾之盛至於濡如不徒威儀容節得其宜而潤澤也雖言辭議論皆有潤色之文焉不徒立身行已得其賁而潤澤也雖應事接物皆有潤澤之文焉不唯施之一身得其潤澤而施之天下國家皆得其賁而潤澤之也然有儀文之煥然者必有正理之宜則則不過也正也象曰終莫之陵也大抵有華无實人所侮也有聲无情人所侮也有濡如之文又有永貞之道則誰敢陵之子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也其所以為文章者是亦性與天道之發爾孰謂文可以滅其質乎三居文明之位為二隂所濡非正固則移其質凶之道也正固則二隂孰能陵之楊氏曰賁如自飾也濡如待物而後飾者也待人而飾易為人所犯必得永貞則吉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　四與初為正應相賁者也而為九三所隔不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也初以正應而居正白馬之象也其初四求應之至如馬之翰飛而至也使六四匪為九三冦讎之所隔則婚媾遂其相親矣夫一不獨立二則為文應與之相接而邪妄之可間者勢之變也邪妄之既去而應與之必合者理之常也賁六四與初為應而相賁者也賁以皤言馬以白言是為三所隔未獲相賁也然道義之交莫如初九三則妄求者也應與之正莫如初九三則枉道者也雖四為三所間而其從正從剛之志殆如馬之翰如也貞妄不兩立有時而妄去則貞者合賢與不肖不兩盛有時賢者親則不肖者踈矣六四與初九以正道而相賁九三何終能間之哉象曰六四當位疑也謂正應在初而三間之是所當之位為可疑懼此所以從初之志如飛翰也又曰匪冦婚媾終无尤也謂九三不能為冦而終獲相親亦无尤也白雲曰賁雖剛柔相文然陽道常饒故足以兼人隂道常乏故有以受飾之理四雖自飾亦有皤如之質將受物文飾猶六二之須丘園之賁皆已待物之象也初九以剛强之才飾其趾而來翰如之馬也馬之來所以飾四之皤四亦以飾馬之白皆有受飾之質而相文此其所以為賁也凡剛自内進人必疑之盖力不足而居上當懼人之冦已也初以剛下柔而來應匪冦也婚媾之道也六四雖多懼疑終何尤哉朱子曰馬人所乘人白則馬亦白賁如皤如其質可受初九之賁白馬翰如其志欲從初之急也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　旌賢以隆賁之禮故得賢以成賁之功六五之君得文明以止之徳兼羣賢藻飾之業不以列於朝著佩玉鳴珂者為已足又加賁于岩谷握瑜懐瑾之儒厚意之將有筐篚焉委積之貌有𤣥纁焉吝於非其人施之於惟其人則賢才之來上而賁君則光昭君徳啟沃王心一人之吉也次而賁國家則潤色皇猷黼黻政化國家之吉也大而賁天下則宣明禮樂發揮綱常天下之吉也象曰有喜也謂其加禮賢臣轉吝為吉故其可憂者秪可喜也賁于丘園乃所以飾天下國家非特飾丘園窮士而已束帛戔戔馬氏曰戔戔委積貌許慎以戔從二戈非謂有須不一之意四方聘賢前後相望於道如有次非一所也程氏曰束帛喻六五本質戔戔受人裁製而成六五隂柔之質密於上九陽剛之賢受賁於上九者也丘園在外而近且髙者指上九也六五柔弱不能自為為可吝少然能從於人受其製裁成賁之功終獲其吉享其吉美是可喜也
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　白者質素而无色也上九賁飾之極則失於華偽失其本貞唯能質白其賁則无過失之咎曰上得志也在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實施尸賁之功為得志也既在上得志處賁之極將有華偽失真之咎故戒以質素則无咎矣質勝文固不可文勝質亦不可宫室而文勝質則為瑶臺瓊室飲食而文勝質則為酒池肉林衣服而文勝質則為侈衣麗服大圭不琢不必雕刻以為文大羮不和不必八珍以為文大路越席不必金玊之飾也犧樽䟽布不必綺縠也以質素為飾而不以華美為飾此白賁之所以无咎然上九之白賁非曰儉不中禮也賁極而本之以質乃所以為文質之中也象曰上得志也敦本尚實中道不失可以得其志願也使華而失實則流弊之極必有欲為而不遂其心者矣朱子曰賁極反本復於无色善補過矣















　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也剥落也羣隂長盛消剥一陽之時衆小人剥君子故君子不利有攸徃夫君子小人不能兩立蕭艾之盛蘭芷之衰也稂莠之繁嘉穀之害也君子之出處非他也曰時行則行時止則止可以行而不行則為㓗身亂倫為懐寳迷邦為不知通塞可止而不止則為貪榮慕禄為枉道從人為行險僥倖當行而止非也當止而行亦非也今剥之時五隂羣然而進一陽惸然而立羣枉害正此其時也不肖妨賢此其時也此正君子儉徳避難危行言遜之時艱貞晦明藏器待時之日不然危邦而入亂邦而居是自禍其身也昔者有惡來以剥君子故㣲子可以去商有季氏以剥君子故閔子可以汶上時之剥也君子焉可出乎彖曰剥剥也柔變剛也此以卦體釋卦名也一柔生於建午之月而柔變一剛二柔生于建未之月而柔變二剛至於建戌之月則柔變五剛陽剛為隂柔所變是君子為小人所剥此卦之所以為剥也曰不利有攸往小人長也此以卦體釋卦辭也五隂長而剥一陽即小人長而剥君子所以不利有攸往也曰順而正之觀象也此以卦徳發之也内坤為順外艮為止觀卦之象順理而止所以不往也又曰君子尚消息盈虚天行也此又因卦辭而申之也天行之理有消長有息長有盈滿有虚損相為循環順之則吉逆之則凶隨時敦尚其行以天君子所以不往莫非循天理之當然也楊氏曰坤順艮止止亂以順止小人亦以順故辭黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對此順而止之非逆而激之也此君子治剥之道然聖人亦豈忍天下之久剥乎五陽消矣消極必息五隂盈矣盈極必虚剥極而七日來復是以君子尚之也於是乎知有天道曉之以觀象云者欲其知天也戒之以消息盈虚云者欲其事天也此易為君子謀如此朱氏曰漢唐之季小人道長諸賢不能順而止之悉力以抗小人是以无成功王弼謂强亢激拂觸忤以隕身既傾焉功又不就非君子之所尚也故曰順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也此卦變為夬卦其象五隂剥消一陽之象其占不利有攸往也
　　象曰山附於地剥上以厚下安宅
　　山剥而附於地則其下厚矣為人上者觀此象故裕民敦本務厚其下是乃安宅不傾之道書曰民惟邦本本固邦寜洪氏曰下之人富厚而不困窮則宅乎上人若斯安閒而不傾危矣所以用剥也觀剥之象一以明順而止之象一以明厚下安宅之㫖則此身安而天下安何剥之足憂
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也天下之勢若厦屋上庇牀下承人中處者也害人者先壊其牀足害國者先壊其國之君子君子者人主之股肱也非國之足乎小人之滅正道消君子剥牀足也王章不誅漢不亡任愷不去晉不亂正道滅而後凶于國者隨之故剥始于滅下其流及上夫小人之害正其有位者固為斯道害而无位者亦為斯道害楊氏以為我之説唱於下墨氏以兼愛之説唱於下率天下而禍仁義老荘以清虚之説唱於下率天下而反道敗徳此剥牀之足雖自下進而蔑貞之禍亦自下始其曰蔑貞凶蔑无也謂消亡於正道也一隂之生聖人已有女壯之憂履霜之懼孰謂剥之初以无位居下而忽之乎象曰以滅下也取牀足為象者以隂浸没陽於下也曰剥之初小人方盛之時何以亦凶曰小人雖進以邪害正志欲害君子不知先自賊其本心之仁義将以𭧂人先有自𭧂之凶及其至也敗常亂俗凶于其家凶于其國凶于其天下又何吉之可言
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也辨分别上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於辨愈蔑於貞也凶益甚矣甚矣小人之害道也其心險深與平易者異志其趨私邪與公正者異向其習矯偽與真誠者殊途方其未進其患易弭其黨易除其間易戢及其既進其位足以勝人其黨足以勝衆其姦足以惑主聽以權謀而滅道徳之正以邪佞而㓕忠信之正以功利而㓕仁義之正剥牀以辨豈不為正道之憂然小人剥君子自以為吉在已而凶在人不知其凶於已者尤重也何也君子受害特身害爾小人害正乃心禍也徒知害人之身不知自禍其心賊滅天理凟亂綱常辱身危國其身禍亦有不容免者為小人者謹毋以方進為幸象曰未有與也謂陽剛君子未有應與是以為隂柔所剥若君子有與尚可勝小人而不為其所蔑聖人於此重傷君子之孤也又曰與許也未有與者小人而剥君子衆論之所不容未有許之者也楊氏曰牀有幹國亦有幹二柔進而變二剛此小人進為大臣而剥君子之大臣也其罷九齡相林甫之日也五隂一陽孤且外孰為之與故曰未有與也未有者聖人猶待其有也歟
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　六三處上下衆隂之中獨與上九一陽相應有輔上救亂之志小人之君子也在剥之時聖人許其无咎者觀之之辭也夫習俗之移人雖賢者不能自免而黨與之同流在隂柔尤難于自新今剥之六三與不賢居而翻然有賢賢之心與不仁處而翻然有好仁之心是處衆醉之中而慕獨醒溷皆濁之中而慕獨清是為改過遷善之人是為滌瑕蕩穢之人是開徙仁遷義之門謂之无咎信乎其无咎象曰失上下也是與朋黨相失而處剥之道為无咎也求之古人墨子之夷子而求見孟子楚産之陳良而北學周公以吕强與曹操同類而有清忠奉公之節武攸緒與諸武同宗而有隠逸去之之操之人也其能處剥而无咎者歟
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近灾也
　　五為君位六四近之如剥床以膚是小人之禍切君身也君子用則足以福天下小人用則足以禍天下六四之剥陽必玩弄神器僭作威福植私黨汲引凶徒進便佞以固君寵獻邪説以惑君聽執左道以蔽君心眩惑一人之耳目昏迷一人之心志由是瀆亂紀綱紛擾刑政敗壞風俗戕賊生靈其剥䘮治體有不容殫紀者小人之亂正一至於此其切身之禍一何慘乎象曰切近灾也言其剥之切近六五而有切身之禍也然則處剥之君宜何如曰監成帝之優柔而不使王莽為司馬則可以免剥膚之凶監二世之不明而不使趙髙為丞相則可以免剥膚之凶不是之思而縱羣隂之剥陽則天下之禍未已也剥而至膚是避患不速見㡬不早如蔓草之難圗雖欲有以正之盖无及也
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也六五以柔居君位實為羣隂之主總羣隂以聽命如貫魚而聨之不使其害正調羣隂以寛恩以宫人而寵之不使其激變御之以嚴懐之以寛則待小人之道得矣周赧王受制於强諸侯而不能統僭蔑之臣文宗受制於家奴而不能去閹黨之姦魯昭公誅意如之强僭而反受其辱質帝斥梁冀之䟦扈而反致其毒皆以御懐之不得其道也今六五之待小人其曰貫魚魚隂類也小人亦隂類化魚而貫之則有操持之无縱舍之有把握之无解散之姦惡者自我而拘係之貪虐者自我而維縶之吾御小人如此其嚴故不使縱其傾險以剥陽此其所以无不利也又曰以宫人隂類也小人亦隂類也視之如嬪御而不與之以冢宰之柄視之如妾婦而不與之以威福之權賞之以金帛而不使之干預朝政懐之以恩幸而不使其有怨忿之念吾懐小人也如此其寛故不及其反側以致剥陽此其所以无不利也象曰終无尤也舉宫人而不舉貫魚節文例也謂之終无尤所以見其无不利也此乃六五之道不失而得懐御小人之道歟魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也程氏曰剥及君位剥之極也其凶可知故六五爻更不言剥而别設義以開小人遷善之門
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　諸陽消剥已盡獨有上九以一陽爻尚存如碩大之果不見食於人將有復生之理上九一變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也故九月為剥十月為坤謂之陽月恐疑其无陽也故曰陽天下亂極思治剥極思復流離蕩析之民孰不載君子以為安故曰君子得輿若小人處剥之極以邪剥正是剥其三綱五紀仁義忠信之道自去一已庇覆如剥其廬而无所容身於君子之下也象曰民所載也五隂載一陽而宗之是民心之所承載也又曰終不可用也一陽庇五隂而反剥之是小人之終不可任用也君子得輿為民所載則有厚之之道小人之性自下窮上必剥其廬而後已楊氏曰隂極思治白公之亂㡬危矣而國人望子髙之來卒安楚者子髙也此君子得輿之象










　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天地之心乎
　　此陽復之卦也夫嘉㑹之幸逢者機也重責之當任者志也反之吾身而无艱厄參之同類而无否剥驗之天時而无蹇運此機之難濟者也利有攸徃奮然而有為鋭然而有行此志之所當勉者也且君子之復何以見其亨以在已觀之向也隂盛而今也陽復向也困厄而今也通達出而顯仁无疾也入而藏用亦无疾也以朋類觀之協謀協知同心同徳陳力就列惟此時為无咎官師相規惟此時為无咎以天運推之則天運之反復適當七日之期一之日為姤二之日為遁三之日為否四之日為觀五之日為剥六之日為坤至于七日而為復於辰為建子之月于律為黄鐘陽剛之復而隂柔之消乃君子方長之數也反諸已則復而无疾參諸朋類則復而无咎驗諸天時則又當來復之運此時此際復之亨宜也不往則已往則必利彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎此以卦徳釋卦名也反歸也陽歸為主隂去為客故復之亨以剛之反喜之之辭也震動于内坤順于外剛反而動以順行之則无疾之者矣待朋來无咎也又曰反復其道七日來復天行也此推文義以釋卦辭也天道之行消則息終則有始觀息之出入物之榮落日之朝夕月之晦朔嵗之春冬逝者如斯不舍晝夜曷嘗頃刻而息哉故天行則自然反復其道七日來復也此聖人慰之之辭也曰利有攸徃剛長也謂陽長君子之道方長而盛為臨為泰為大壮為夬皆自此而始之此所以宜有所徃也剛長則萬物望生息之功君子長則天下望平治之福豈可止而不行故剛長利有攸往聖人勉之之辭也又曰復其見天地之心乎動而生物是天地之心貴陽賤隂是天地之心長君子消小人是天地之心心不可見聖人觀于復而見之程氏曰一陽復于下乃天地生物之心先儒以静為見天地之心不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之潘氏曰剥以順而止復以順而動君子處道消之極至道長之初未嘗一毫之不以順也朱子曰有善惡之復有動静之復終日營營萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡之心發見此善惡為隂陽也若寂然至静之中有一念之動此動静為隂陽也動静天地之復善惡人道之復彖象言動静之復六爻言善惡之復此卦其變為垢卦其象五隂一陽在下有陽氣來復之象其占利有攸往也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　卦辭之主動勉君子以當行之運象辭之主静示人君以順天時之事雷聲之動而復於坤地之下陽氣㣲也先王以此日至之辰而閉關商旅不行乎道塗所以使之齋戒掩身以待陽之定也上之后王不循省四方所以齋戒掩身以待陽之定考之月令毋發盖藏毋發室屋于以不發天地之房塗庭闕築囹圄于以助天地之閉藏至于處必掩身禁嗜慾安形性事欲静是皆不行不省方推之也洪氏曰關動物也閉關以雷方方岳也不省方以地皆王事也閉關以制故稱先王不省方以時巡故加后以别之
　　初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也改過於既形未足以為善改過於未形乃所以為善初九處卦之下震動之初為復之先又陽剛震體明於辨小勇於改過是失未逺而復之而不至於悔復之至早者也其改過之速而不至於悔是以謂之元吉善之美者也治身者冲和之少愆即醫之善道也逮其疾痛之甚而始欲復其氣宇則已晚矣治國者政事之少差即修之善道也迨其亂離之亟而始欲復其典章則已晚矣君子明善而復其初其可以少緩乎故係辭釋之曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也其不逺復之義乎象曰以修身也初九反善之速所以修其身也故格物致知則能明不逺復之義而足以察修身之理誠意正心則能充不逺復之功而足以盡修身之道此其用力之勇而反之於初所以元吉也程氏曰復為反善之義失而後有復失之不逺而復則不至于悔大善而吉也朱子曰復雖一陽之生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏底意思
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　初九乃克已復禮之仁人六二雖隂爻柔順中正上无應與密比於初能休休好善此天下之所以吉也有樂善之量斯有反善之功初九為内卦震之主震之為卦在四徳為元在四時為春在四方為東在五行為木皆足以見天地生物之心是初九固與造化同其仁者六二能親而下之所以為休復之吉自其人而言之顔氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復行非禮勿視非禮勿言非禮勿聽非禮勿動皆所以克已復禮而為仁六二能親而下之所以為休復之吉象曰以下仁也休復之休即秦誓所謂休休有容之意孔氏以休為樂善即下人也鄭氏以休為寛容即下仁也何氏以休為美大美大之量亦下仁也休休下仁以復其仁如之何而不吉也程氏以志從於陽復之休美者也
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　六三以隂居陽不中不正又處動之極復而不固屢失屢復復善而屢失危道也聖人開遷善之門頻失為危屢復何咎過在失而不在復也夫不思而得不勉而中此性焉安焉之聖人也是則无待於屢復其次有過則改而不二過有善則遷而无復不善此復焉執焉之賢人也是以无待於屢復又其次氣質偏駁而加之以學力言行之多尤悔而加之以循省則未能寡尤而常有以救其尤未能寡悔而常有以救其悔亦聖人之所許也一子路也有率爾之過有愠見之過有危而不持之過其失亦屢矣而終足為百世之師者以其聞過則喜有以復之則雖厲无咎一子夏也有西河疑民之過有哭子喪明之過有悦見紛華之過其失亦屢矣而終則以躋四科之賢以其有過則謝有以復之雖厲无咎此六三之頻失雖聖人之所危而六三之頻復亦聖人之所予也象曰義无咎也謂其隨事復善其義為无咎也雖然君子之復未復之先自貴乎反之亟已復之後尤貴乎守之固不然暫復暫失物交物而引之終於必亡而已矣然則為六三者必擇善固執自强不息日新又新庶乎无頻復之厲而有反善之吉也童溪曰頻復之厲所謂困於心衡於慮而後作故曰无咎
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　六四居上下四隂之中而獨與初九陽剛為應與衆俱行而獨能從善然以隂居隂柔弱之極初九陽氣甚㣲未足以有為故不言吉與无咎聖人但稱其能獨復也甚矣特立獨行之難其人也六四之獨復豈與時髙下徇物失已者乎豈悖衆以為異矯世以為髙者乎六四之獨復非敢違乎衆也不敢違乎道也非徒從乎剛也不敢違乎道也道不當從不以小人之衆而苟從道不當違不以君子之孤而輕違象曰以從道也味從道之一辭則四之中行獨復者夫豈徒哉昔者滕文公違百官族人之見而獨行孟子之禮陳良出楚産之區而獨悦周公之道少連出東夷僻陋之俗而獨知古人之學世之隨流溷波曲學阿世迷溺而不知反者於此可以奮然而興起矣楊氏曰子絶四毋意毋必毋固毋我者盖不違在道不在人以六四居四隂之中獨應初九之陽以自復是所謂失上下而從道耳自非離世絶俗之智則㡬何而不為隂所化哉董子曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功使六四有所為而後為之則獨復之誠有時而衰也其曰獨復理所當然吉凶非所論也
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　博厚者地之徳五體坤徳而得尊位大中當復之時逺於陽剛之應躬自厚者也故曰敦復敦復資諸己以為復而能自厚其徳則无失之可指故曰无悔陽復方㣲之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已曰中以自考不過以中道自厚成已而已此中材之主也若夫下仁之復從道之復皆資諸人者也夫人君之復善每患于反之不篤反之不篤能无過乎唐太宗勉受直言非不欲復也唯其不敦於復是以有遼東之悔武帝欲聞大道非不欲復也唯其不敦於復是以有輪臺之悔六五之敦復无悔豈非篤志以復其初歟豈非篤信篤行篤敬以復其初歟盖敦復者有反善之誠也无悔者无不善之累也又曰不成於上而成於五得中也誠自成也反身而誠得固有之中也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　上六以隂柔居復之終隂則暗而无睹柔則懦而无從昏迷而不能復者也故凶災者天灾禍自外來者也眚者人過禍自内來者也有灾眚則其凶非一用師則敗而為師之凶是以其國君凶則為邦之凶至于十年不克征則貴而无輔髙而无民盡坤土之數而尤不克征亦迷而不復之象也夫人之心虚靈知覺具衆理而應萬事上六之迷復以其本心本有是天理而不知復本有是良知而不知復故商受之罔有悛心而卒於亡國迷復之凶也周幽王之不訛爾心於致亂者迷復之凶也象曰反君道也謂與君道相背馳也然則宜如之何必如堯之克明峻徳然後不至於迷復必如太甲之顧諟天之明命然後不至於迷復必如成湯之日新又新然後不至於迷復楊氏曰上六隂柔小人之極居亢滿大臣之位遂其姦而不改迷於邪而不復故凶於身則天灾人眚之畢集凶於國則師敗君凶而不振盧𣏌是也害真卿沮懐光天下皆以為姦邪而徳宗獨不覺其姦邪伐叛之師未反而朱泚之變已作奉天之圍未解而梁州之幸已嚴自是而後姑息之政行强藩之勢成至於元和乃始克征何啻十年而已乎國君者六五也以之者上六也反君道反言違也六五之君道為上六反之也隂盛之世君道常為小人所以故曰以其國君凶徐氏曰上六位髙而无下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而无改過之勇是昏迷不知復者也居上治衆當從天下之善從天下之善則改過不吝舉錯得宜天祐人助何凶之有又曰復卦陽道尚㣲未可進故六爻无利用之辭專明反身之義厚養以俟亨進乃復之㫖丘行可曰初為明睿之君子知過即改上也二四為樂善之賢者舎己以從人次也六五為不踐迹之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人復而失失而復又其次也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也又何復之可言民斯為下矣










　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　无妄者實理自然之謂程子曰動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄至誠天之道也天之化育生生不窮各正其性命无妄也人能合无妄之道則與天地合其徳矣无妄有大亨之理利貞法无妄之道利在貞正失正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄乃邪心也故有匪正則為過眚不利有攸往也夫妄與无妄此天理人欲之所以别也无反无側天理也淪於反側者人欲也无偏无黨者天理也倚於偏黨者人欲也動容周旋循乎大中之矩者天理也出處語嘿流於不中不正之私者人欲也循天理則不求利而自无不利徇人欲則求利未得而害己隨之此古之君子所以立必正方聽必正容言必正言行必正行割不正不食席不正不坐正己以正物誠以正道得則公理昭明私意冺絶成已成物无所徃而不利正道失則勝心横發作偽日拙喪物喪已无所往而可利也仁我所行也不雜以兼愛之妄則可以仁民可以事親不至於弊而使天下之无父義我所行也不雜以為我之妄則可以制事可以立敬不至於弊而使天下之无君行乎禮而不失之妄則以正君臣以立父子以定典章以事宗廟何有乎務華失實之眚行乎智而不失之妄則以别邪正以辨是非以周萬物以濟萬變何有乎術數機詐之眚是妄與不妄之分利與不利之判觀諸正道之得失可知矣彖曰无妄剛自外來而為主於内以卦變釋卦名也自訟來者九自二來居初為卦之主動而不妄剛正為主於内无妄之義也動而健剛中而應大亨以正天之命也此以卦徳卦體而釋辭也震主乎動乾主乎健動而剛健則不屈於人欲大亨以正之本也五以剛中應二二以中正應五剛中而應則不累於柔邪之偏亦大亨以正之本也此則稟乎天命之性者也曰其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉此因文義推卦辭之反説也无妄至正理而止過此以徃則有過是乃邪妄之動也天命不祐尚可行乎哉此則悖乎天命之性者也白雲曰動而健者動以天不以人也止於无妄而不往則天道常存不止於无妄而有攸徃者是以人而滅天故彖之意以謂捨无妄而往者又何之矣此天命所以不祐也孟子曰盡心知性則知天存心養性以事天知事天為天所祐皆必與天合徳也此命字與中庸天命之性孟子曰命也君子不謂性之義同此聖人欲人之著誠去偽而明其天也又曰在理為正在人為性在天為命一也楊氏曰堯舜之禪湯武之師禹之治水動以天也子噲之遜苻堅之師鯀之治水動以人也朱子曰史記作无望謂无所期望而有得焉是箇不正望底卦如人方病忽勿藥而有喜此卦其變為升卦其象雷行天下无妄動之象其占大亨而利於正也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物隂陽相薄雷行天下震發生萬物各正其性命物物與之以无妄之理而无一息之差此造化无妄之用也先王體之對時育物東作南訛之必以其序朝作暮息之必以其天使生靈之繁各有以遂其性動植之㣲各有以全其生對時育物聖人无妄之用也洪氏曰天不妄雷雷不妄行物不妄與而後萬物育焉非時之雷其發為妄物不與也以已之茂對時之茂以育物之茂先王之无妄也若无伐木无覆巢无取麛𡖉无出罘罝罔羅畢翳凡順時而布令者皆是也雷之動於仲春萬物與之而驚蟄雷之收於仲秋萬物與之而閉藏此雷之所以无妄也對時育物因其性而不為私焉
　　初九无妄徃吉象曰无妄之徃得志也
　　初九以剛實變柔而為主於内中誠不妄者也當位而動是以无妄而徃何所不吉夫妄與无妄每於動之中見之喜怒哀樂之未發則渾然天理之體寂然天性之貞智愚均具初无吉凶之可言喜怒哀樂之既發則有是非有公私有中有不中有妄无妄之所以分而一吉一凶之所由判今初九以无妄而徃吉者動以誠也行乎一身則言忠信行篤敬禔身之吉也行乎一家則父子睦兄弟和齊家之吉也行乎鄉黨則長幼序風俗美隣里之吉也行乎一國則上下洽紀綱正輔世長民之吉也此无妄之理至誠之體也以无妄而往者至誠之用也徃而得吉至誠之功也象曰得志也謂以无妄而徃无不得其志也誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也楊氏曰雷動於初而不妄萬物一嵗之盛福也聖人動於初而不妄萬民一世之盛福也故伊尹戒太甲以慎厥初召公戒成王以在厥初髙宗三年不言威王三年不飛何耶非不動也謹於初動也是惟无動動則志必得矣无妄之徃一辭而有二義彖辭所謂无妄之徃謂无妄之正不可小過无妄而後有所徃則過於正而入於妄所以有眚也象辭所謂无妄之徃則謂日用常行舉无妄為以正道而行之則事皆无妄所以有吉也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六二柔順中正誠徳渾然人偽不雜因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所兾於後自然无不利也以義言之即聖人之无為而治學者之不要人爵而人爵從之爻正所謂无妄之福也夫天下之理出於自然而然者乃純乎天理而不雜以人偽者也道非求尊也得其道則道自尊徳非求貴也得其徳則徳自貴仁非求榮也得其仁則仁自榮六二之不耕穫不菑畬者盖利之獲必耕於春為其始也穫於秋期於終也至誠无欲則无所為亦无所期也菑於一嵗為於始也畬於三嵗期於終也至无欲則无所為亦无所期也始終一致意必兩忘順理應物焉往而不利象曰未富也謂不耕不穫不菑不畬其心未嘗在於求富也此時此意不識不知之時无思无為之時静虚動直純一无偽之時以此真心而達諸功用則位天地育萬物无不宜者尚何行而不利乎子思所謂不動而變无為而成即此理也程氏曰不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　六三柔不當位也多凶之地所謂匪正者也故有災然其災出於意料之外或係之牛行人有盗牛之得而邑人受失牛之災則其災豈不以妄而致乎夫无妄而獲福有妄而致禍此理之常也有妄而幸免无妄而多艱此時之變也自其常而言之舜徳罔愆則天申命用休苖民不恭則天必加罰禹徳克勤則厯數歸桀徳既昏則宗社亡此福禍无不自已求之者由其變而觀之以原憲而貧以季氏而富以顔子而夭盗跖而夀其禍福又有不自已致之者天道福善而禍淫善者有時而不得福鬼神禍盈而福謙謙者有時而或罹禍或出於氣數之適然或出於時勢之適致无妄之災吾於六三何尤焉嘗觀自古无妄之災有如六三類者不知其㡬人也鄭忽君國本以嫡長而繼先君非以妄而竊國也而子突乃以庶孽歸鄭入櫟以篡竊社稷鄭突得歸而鄭忽有失國之災此猶行人得牛而邑人有失牛之災也譚子在春秋之世未有大妄以危邦也齊桓恃其甲兵之權以滅其國至使春秋書子以見其無罪之由是桓公得地而譚子有失地之災此猶行人得牛而邑人有失牛之災也無虧有齊本以長嗣而先五子非以妄而篡位也而宋曹衛邾乃奉少而奪長于甗之戰無虧敗績是孝公得位而無虧有失位之災此猶行人得牛而邑人有失牛之災也此所以為无妄之災也聖人於此見其可憫而不見其可貶也象曰邑人災也亦惟申文辭以見其義耳雖然君子之无妄吾事之當然也一時之有災外物之適然也以不虞之禍而自已其不妄之誠非君子之道也夏臺之囚天心之享窮通變於前而湯之心未嘗變也狄人之避髙山之荒屈伸變於前而太王之心未嘗變也金石之歌手足之啟死生變於前而曽子之心未嘗變也君子唯當憂吾心之未能无妄不憂吾身之未能无災也程氏曰人之妄動由有欲也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之如或繋得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繋得馬則行人失馬乃是災也有得則有失不足為得也人能知此則不為妄動矣行人邑人但言有得則有失非以為彼此也
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　九四陽剛乾體下无應與剛而无私无妄者也貞固守此自无咎也有固守之誠則終无妄為之過无妄之道必慎終如始然後能无過必攸久无疆然後能无過必立不易方然後能无過或昏於物慾或流於習俗或撓於事變者不能无妄也九四之可貞无咎盖不特守之於頃刻之間而必守之於悠久之際也子曰人皆曰予智驅而納諸罟擭陷穽之中而莫之避也此以見人之鮮能无妄也又曰人皆曰予知擇乎中庸而不能守也此以見人之鮮能无息也无妄而无息其四之可貞而无咎歟象曰固有之也謂其固守此无妄之道則无咎也童溪曰是正也非外鑠我者也我固有之也因其固有而不失之此易之所予也楊氏曰此回之擇乎中庸而不失所以異於不能期月守者也潘氏曰居大臣之位有事則可正之職之當然何咎之有委之不為是失職也烏得无妄五勿藥而四可貞君无為而臣有為也
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也九五剛乾中正以居尊位下應六二柔順中正之臣无妄之至也如是而有疾此是不期而有但聽其自疾爾久而自定所以勿藥有喜而无疾也有有妄之疾有无望之疾節宣不時嗜慾不遏飲食不節寒暑不避思慮不致如是而疾者有妄之疾也不治則死耳起居有常酒色不親耳目聰明血氣和平如是而偶疾无妄之疾也治者亦死耳昔帝堯在上九年之水亦得以病堯是无妄之疾也在帝堯无妄治之勞而皇天眷命其憂易失此无妄之疾勿藥有喜也帝舜在上三苖之梗猶得以病舜是无妄之疾也在帝舜无妄治之勞而苖民格命其憂遽亡此无妄之疾勿藥有喜也象曰不可試也謂及无妄復用藥以治之是反為妄矣不可試謂不可少嘗也雖然此以无妄之世而言之也若夫君非无妄之君時非无妄之時國政病於顛錯風俗病於澆漓民生病於彫困
　　則夫察國脉於隠㣲植治體於正大又醫國者所當察也潘氏曰以天徳居天位動合天理夫何為哉恭已正南面而已矣雖有小小不順久之自化不必治也疾猶勿藥况无疾乎上九无妄行有眚无攸
　　利象曰无妄之行窮之災也上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄矣故上九而行則有過眚而无所利矣上九非有妄者也但以其窮極而不可行爾天下之理已至而復過則天下之事有失而无得也塗人欲趨邦畿之地至邦畿而止至邦畿而復往則逺邦畿之地而迷其塗矣黄鳥欲趨丘隅之地至丘隅而止至丘隅而復往則離丘隅之地而失其所安矣行无妄之道至无妄之極而止至其極而復行焉則過於无妄之極而妄動之災矣為人君止於仁過此以往則仁或流於姑息之害為人臣止於敬過此以往則敬或陷於阿諛為人子止於孝過之者或有從令陷父之愆為人父止於慈過之者或有溺愛敗子之愆與國人交止於信過之者或有尾生喪身之禍此无妄之行所以有眚而无攸利也千鈞之重加之銖兩而移十丈之引加之分毫而差極至之理加之一毫而過此无妄之行所以有眚而无攸利歟象曰窮之災也謂无妄既極而復加進則反入於妄至於窮極而災也楊氏曰居无妄之下則貴進而動處无妄之極則貴静而止上九居无妄之極復欲動而有行其唐太宗髙麗之師明皇雲南之師歟




　　周易衍義卷六
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷七　　　　　　元　胡震　撰
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所畜之大也藴畜之大而利於貞正則已徳无偏斯能禮賢而使之不以家食為吉以共天禄然後合共治之才以濟天下之難故利涉大川夫聖人之篤實乃為招徠羣材之本乃為經濟羣方之輔大畜所以利貞者以其心㑹衆理之善不出乎四端五常之正道心涵萬古之秘不越乎五帝三王之正學異端曲學不接心術邪詖論說不留聰明其畜徳如此其正也由是懐仁義以接其臣賢者皆有願立于王朝之心用禮樂以遇其臣賢者皆有國爾忘家之念有徳則足以親賢有賢則足以濟世其抱負經術者可以謀主斷國其居公輔者可以論道經邦其負勇敢智畧者可以戡定禍亂民生之艱危此其安之世路之嶮巇此其拯之濟天下之難有如涉川之利則天下之有溺者誰哉故君道清明人欲净盡乃可以合天下之賢寵光百辟參合衆志乃可以維持世道之變彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳此以卦徳釋卦名也乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其徳日新也此卦之所以為大畜曰剛上而尚賢能止健大正也以卦變卦體釋利貞之辭也以卦變言則卦自需來九自五而上是為剛上以卦體則一剛居上六五尊而尚之是謂尚賢以卦徳則乾健於内艮止於外以艮之止止乾之健凡此皆大正之徳也止乎健與尚賢非大正則不能曰不家食吉養賢也謂六五尚賢不以其家而私其食必與賢而共天禄以養之此亦以卦體言也艮剛畜乾有養賢之象尚賢以上九一陽言養賢以乾三陽言曰利涉大川應乎天也謂六五正應乾之九二而有應天之象能應乎天則艱險何不濟之有此亦以卦體言也程氏曰道德充積於内宜在上位享天禄施為於天下則天下之吉也若窮而食於家道之否也故不家食吉所畜既大宜施於時以濟艱險乃大畜之用故利涉大川楊氏曰臣止君以不為不若止君以耻為故大畜利貞正身則可以正君以五上二位言為君尚臣以艮乾之體言為臣止君臣能止其君之不為不善有大人正已之徳而潜格其非心也故曰能止健大正也袖中之鷙耻魏徴之見苑中之游畏韓休之聞夫豈特面折禽荒章交盤遊哉不然三歸之卿能禁六嬖之覇貪汚之宰能杜窮奢之主乎利貞臣能賢也不家食吉君用賢也剛健篤實輝光君徳至此者尚賢故也童溪曰為人君不必求之天求之賢者則賢者即天也此卦其變為萃卦其象山畜天有大畜之象其占利貞也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中不必實有是事也所以象一心方寸之微而藴畜萬理為至大也君子體此多聞古昔之嘉言而㑹訓辭于一心所以畜成其徳也多見古昔之善行而㑹事為于一心亦所以畜成其徳也萬古之得失自我體之百聖之道統自我傳之畜徳之大如此則涵養人才康濟天下皆此徳而推之耳童溪曰考其迹以觀其用察其言以求其心而古人之所以為古人者皆在我矣夫徳固我有也然我心之所同然者古人先得之即其所先得者而以畜成吾徳則其所畜不亦大乎故曰性無内外也道無古今也
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
　　大畜艮止畜乾故乾之三爻皆取被止為義艮之三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者也初與四為應是為四所畜者以初之無位在下而四以有位在上而止之其勢不同進則有危厲也以初之剛正在下而四以隂柔在上而止之其志不同進則有危厲也故利在已而不進夫君子之行止隨其所在而不同有位而避難是臨難而苟免也是偷生以全軀也是狥家而忘國也是不能殺身以成仁也若其在下而無位則危邦不入可也冒危而入不可也儉徳避難可也耀徳而不知避不可也故飛亷止賢則二老冝止于海濱矣不然徒以取剖心之禍斯髙止賢則四皓冝止于商山矣不然徒取夷族之禍小人在上君子在下吾道不可以有行此大畜初九往之有厲不若止之无厲也象曰不犯災也謂上方止我不可犯災而進也雖然不特君子受畜於小人為然髙帝白登之役危而冝止也太宗遼東之師危而冝止也楊氏曰臣止君在初君受止亦在初舜禹以益之一言而班征苗之師受止而能已之也符堅以舉國之諫而不回伐晉之役犯災也白雲曰知危之為利者盖以危而修徳則无犯災之理反所以為己之利也古之人以晏安為酖毒則有厲為己利明矣畜徳之畜盖有出於勉強知之而未必好之者故因其有厲而畜其徳也利己者非若利吾身之利盖誠利於治己也
　　九二輿脫輹象曰輿脫輹中无尤也
　　輿所以行者也輹者車之軸輿脫其軸則止而不行矣九二居中得正剛健在下為六五之君所畜止勢不可行也處得中道動不失時止而不進如車脫輹而不行則无過尤也夫君子之行藏視人君之用舍古之君子有行可之仕見其道之可行而進耳有際可之仕則見其致敬有禮而進耳有公養之仕則見其育才之禮而進耳使上之人有從諫如流之美有好善無厭之誠則君子固可以有行今以君而止已之進則視臣如犬馬有豢養而已耳視臣如草芥有踐蹈而已耳雖責難於君而君不答其恭陳善閉邪而君不知其敬尚何行乎哉是冝如車之軸縛而不行也象曰中无尤也謂二之剛中无過尤也中者時措之冝也媚時以干進非中也枉道以奔趨非中也非其招而往非中也無其時而欲行其道亦非中也二之剛而得中其行其止固有道矣朱氏曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而安之時也氣貫三軍者或屈於賔賛之儀才力盖世者或聽於委裘之命故曰大畜時也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　三以陽居健極上以陽居初極極而通達無碍之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象然過剛銳進故戒以利艱貞日閑輿衛冝艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防日日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往與上合志進而得行其道也夫可以進者勢也謹而後進者道也得其勢而不失其道此畜極之所以通歟大畜九三以在時言之上以同道進前無禦之者下以同體進下無挽之者與上九馳逐而並進其驈皇之斯臧歟其騅駓之斯才歟其驒駱之斯作歟以在已言之必慄慄然如隕淵之戒兢兢然如履霜之懼居正而不移固守而不失閑習其車輿而防覆轍之憂閑習其防衛而嚴藩身之具則内不失已外不失輔其利有攸往冝也象曰上合志也謂其與上九同為陽剛同志上進所以利有攸往也因是推之與上同志者其道可行與上異志者其道可止初與四之志不合則厲而利已二與五之志不合則輿而脫輹三與上同志則利有攸往是知吾道之行必上下交而其志同斯可也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜
　　也
　　童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡是也童牛初九之象牿牛在幼止惡在㣲六四居大臣之位當止健之任及初九陽之微而止之則大吉而有喜夫人心之不善兆朕者易遏暴白者難制未發者易禁已發者難勝君心之不善䋲愆紏謬格其非心於未形可也陳善閉邪防其邪心於未著可也若夫扣墀折檻牽裾還笏所拂亦大矣民心之不善漸仁摩義止之於慾心未發之始可也道政齊禮止之於縱心未形之初可也若夫嚴刑峻法刻額刖足所傷亦多矣程氏曰大臣之位上止畜人君之邪心下止畜天下之惡人於未發之前而止之大善而吉也象曰有喜也謂六四正君畜民之善為可喜也雖然斯道也不特施之人為然反之吾身亦當如此古之君子戒謹乎其所不睹恐懼乎其所不聞相在爾室不愧屋漏治己而後治人此又先後之序也此爻與學記禁於未發之謂豫意同
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　豕去勢曰豶盖牡豕曰豭攻其特而去之曰豶陽已進而止之不若初之易也六五以柔居中而正當尊位止畜天下之邪惡以億兆之衆發其邪慾之心人君欲以力制之雖嚴刑峻法不能勝也譬之豕焉豕剛躁之物而牙為猛利若强制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也夫小人之為惡必竊威福之柄後能行其喜怒必得爵禄之柄後能肆其操切苟無其勢雖惡何為故勢也者小人為惡之具也人君止惡去其為惡之具則改叔叚之不義去其百雉之城則雖欲據國得乎州吁之安忍廢其一軍之權則雖欲篡國得乎意如之強横收其立舍中軍之柄則雖欲拒君得乎慮韓信之將叛則奪其齊壁之軍慮武三思之害正則黜其司空之職慮林甫之妨賢則去其國公之位此皆去小人之勢所謂豶豕之牙而吉也虞帝使吏以制象象之勢則無能暴庳矣漢武推恩以分趙晉之勢則無能叛大漢矣此豕蹢躅而無能為者以其無勢也小人之忿慾而無能為者亦以其無勢也象曰有慶也謂止小人為惡之勢而福慶及於天下也雖然使人之不能為不善不若使人之不欲為不善故語曰道之以政齊之以刑民免而無耻道之以徳齊之以禮有耻且格於此見制之於外不若感之於内也楊氏曰豕牙傷物而性躁欲求其牙之不傷不若使其躁慾之不萌豶其躁慾之原則消其傷制之具矣堯以心惟危故逸樂慢遊之過絶湯以禮制心故聲色貨利之念消此豶豕之牙之義也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散畜極而通又陽性上進豁達無碍何天之衢亨何其通達之甚也夫大畜之卦本君子被止之時也初之利己為四所止也二之脫輹為五所止也至於上九見其行而不見其止則見斯道之正大不至於終不行也大明之入于地中有時而晦也出自暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷能終不明乎震雷之蟄於隆冬有時而收聲也壯于天上能終不鳴乎吾道之畜於小人者有時而不行也數窮理反能終不行乎象曰道大行也畜極之際而斯道大行則始焉之畜止不足以遏其終之亨通也昔者周公遭流言之變居東三年小人有時而能畜之也六典之書終於措世太平其道何至於終不行乎夫子遭女樂之沮而卷道洙泗此小人有時而能畜之也六經之書終垂教萬世其道又何至於終不行也止惡而不止善大畜之義也畜道至此則賢路亨矣然自非小人之門塞則天衢安得而亨歟漢人有言開衆正之路杜羣枉之門大畜上九是也



　　䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　頥者養也天地養萬物聖人養賢以及萬民人之養生養形養徳養人皆頥養之道頥之道以正為本得正則吉觀頥觀其所養之道而養徳之事也自求口實觀其所養之術而養身之事也養徳者固當主於正而養身者尤當主於正人惟一心不可不重用之也有所好樂則不得其正有所忿懥則不得其正有所憂患則不得其正所貴乎君子之養徳者當養之以正而已育以童子之蒙養其正也恬以聖門之愚養其正也保以夜氣之清養其止也達觀諸頥而得其所養之正理則言必正言行必正行道必正道徳必正徳所講明者三王之正學所排斥者楊墨佛老之異端如孟子之浩然之氣塞乎天地如夫子之不惑不憂不懼是也達觀諸頥而得其所養之正術則不以小害大而芻豢之是恱不以賤害貴而膏梁之是恣一介不取而萬鍾之禄非所計天爵是貴而人爵之美不屑就如孟子之辭萬鍾夫子之疏食飲水皆正也程氏曰動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推已及物以養人也頥之道以正則吉也彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也上覆下承衆口森然卦之所以為頥上止下動卦之用也皆頰齒飲食之象所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉天地造化養育萬物各得其冝者亦正而已矣聖人養育萬民不偏愛人唯養賢之為先務所養之賢正則萬民均得其所養堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂者是也夫子推頥之道又言天地聖人之所養以賛其大聖人之心其與天地之心亦一正而已耳萬物之生以養時為大故曰頥之時大矣哉此卦其變為大過卦其象上下二陽唇口之象中四隂齒之象有飲食之道其占利於貞也
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　以二體言之雷震於山之下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止不動頥頷之象以卦形言上下二陽中含四隂外實中虗頥口之象口所以養身也君子觀象體之於身謹言語以養其德節飲食以養其體在身為言語於天下凡命令教政之出於身者皆是慎之則必當而無失在身為飲食於天下凡貨資財用養於人者皆是節之則適冝而無失推養身之道養徳養天下莫不然也慎節主静艮之象也言語飲食主動震之象也洪氏曰言語聲也聲莫如雷飲食以養物養物莫如山雷在山有止而不盡之義故取慎節之象言語飲食由頥出入者也如雷之動以慎其所出則徳有其養矣如山之止而節其所入則體有其養矣所以用頥也大象以自養為義卦辭兼養人為義養人必先自養也楊氏曰慎言非黙當其可則諫死不羡括囊節食非矯當其不可則採薇不羡林肉
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　龜能咽息不食靈龜謂其明智而可以不求養於外也朶垂動也人見食而動頥垂涎之象初九陽體剛正其才智足以養正者也上應於六四不能自守志在上行恱於隂柔而動於欲朶頥而求養於人凶之道也喪已徳而狥外物物失所養也夫體有小大舍其大則以小害大矣體有貴賤舍其貴則以賤害貴矣剛果之徳本子路之靈龜也乃舍之而食衛輒之爵禄善信之徳本樂正子之靈龜也乃舍之而從子敖之哺啜剛明之徳本初九之靈龜也乃舍之而羡六四之隂柔誠可惜也夫龜物之至靈者也探賾索隠莫如龜鉤深致逺莫如龜至誠前知莫如龜人為萬物之靈其一心之虗靈不昩即胷中之靈龜也以統體而推一心之靈則仁義禮智全體洞然光明昭澈毫髮不差此心自有此靈也初九乃舍其靈龜動於物慾而垂焉夫是以有悖性之凶以發見而推一心之靈則有所矜而惻隠有所耻而羞惡有所遇而辭遜有所别而是非觸之則覺感之則通此心自有此靈龜也初九乃舍其靈龜動於物慾而垂頥焉夫是以有任情之凶以大用而推一心之靈遇父子則有親遇君臣則有義遇夫婦則有恩遇長幼則有序遇朋友則有信虗靈知覺隨遇著見此心自有此靈龜也初九乃舍其靈龜動於物慾而垂其頥焉夫是以有斁倫之凶舍爾靈龜則自喪其在内者矣觀我朶頥則妄求其在外者象曰亦不足貴也謂其恱隂而志動雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也子夏之恱紛華子貢之炫裘馬幾足貴歟朱子曰龜以静為養朶頥以動為養舍爾靈龜而觀我朶頥失其静養之道而溺於動養之慾也
　　六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民頼司牧之養皆以上養下理之正也二不能自養反下求於初求養於陽剛則為顛倒顛則違拂經常不可行也丘在外而髙者上九是也若求養於丘上非道妄動往必有凶夫人生天地間有是形氣有是性命未有無所養而自全者然才之足以自養者固無待於人力之不能自養者又不可妄求諸人重耳之乞食於野人適足以招塊土之辱以母則不食以妻則食之仲子又幾於廢人倫此資養於下而不以其道也冉求之干禄于季氏適足以招鳴鼔之攻而士之托諸侯孟子固以為非禮資養上而不以其道也初之與二以勢分言則髙下易位而違其常理以應與言則親比失正而違其常理此顛頥之所以拂經也初與上既非其類妄往求之必招嘑爾而與之之悔必招蹴爾與之之羞必招貪婪饕餮之禍此于丘頥之所以凶也象曰行失類也即征凶之失類可以知拂經之失類矣二之顛頥與四同拂經與五同而吉凶異者頥養之道以安静為無失二動體故顛拂而凶四五静體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉楊氏曰六二中人之資君子小人雜也善與貴兩從而不擇下與上兩比而不應故失其類也其猖狂妄行䧟於非辟而不自反者所以凶也吳起始師曾子卒棄其母而求仕李斯始師荀卿卒棄其學以滅宗
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　頥之道唯正則吉六三隂柔不中不正處動之極不知自養而躁於求養是違於頥之正道所以凶也十數之終十年勿用謂終不可用无所往而利也拂經尚庻幾拂頥不可也夫頥養之得其正道則終至於成已頥養之失其正道則終至於喪已頥之六三以隂柔則不能不屈於人欲以中正則不能自絶於偏黨以躁動則不能介然而自守有此三者是以有拂貞之凶一節之虧沒齒遺恨數之已窮終身玷辱道之既悖而身之終廢是可懼也李陵食匈奴之粟悖正道以為養終其身汚於外夷揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄食王莽之禄悖正道以為養終其身辱於篡賊吁六三之身其終廢已乎象曰道大悖也所謂悖道盖指其拂經而言耳横渠曰履邪好動係恱於上不但拂經而已害頥之正莫甚焉故凶
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉上施光也
　　六四居近君大臣之位與初九陽剛之賢為應是能下下以求養徳之輔以上養下為順今反求下之養顛倒也故曰顛頥曰吉者以初九應之也又必虎視眈眈肅其威儀以養其外其欲逐逐去其私意以養其内斯可以顛頥而无咎夫頥養之道不取諸人則无以輔觀頥之善不正諸已則无以免拂頥之過六四所謂顛頥吉者以初九之崇論宏議足以為吾之師片善寸長足以為吾之資剛明正大足以為吾之輔雖顛而吉也以虎視眈眈言則四能正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之善養於外而无咎以其欲逐逐言則四能閑其邪能存其誠一毫人欲必逐善養於内而无咎若夫世之居大臣之位而尊己以卑人任智以違衆固不知頼剛明之輔至於好善而不能用惡惡而不能去是又適足以為已徳之累其於六四何如哉象曰上施光也以其謙尊而光自上下下而其道大光也昔者衛武公曰自卿以下至於師長苟在朝者無謂我老耄而舍我必恭恪於朝夕以交戒乎我即六四顛頥之吉也曾子曰動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣此六四虎視耽耽之意也孟子曰養心莫善於寡欲其為人也寡欲雖有不存焉者寡矣此六四其欲逐逐之意也合是而觀則六四之吉且无咎其在兹乎程氏曰居上位者必有才徳威望為下所尊畏故事行而衆心服此六四雖順從初九之陽又不廢厥職養其威嚴也又取於人者有常逐逐而不乏則所施不窮而可以濟事徳施光明被于天下吉孰大焉其欲謂所須用也自三以下養口體者也四以上養徳義者也楊氏曰六四有虎之視是其剛也無虎之欲是其無欲也有其剛而無其欲則所養者大而所施者光矣視者目也欲者心也子曰棖也慾焉得剛誠齋曰初九陽剛嚴正之徳也虎視焉六四下而親之亦望而畏之非心邪念不待初九之切磋而自逐逐消去也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　六五養天下之君也隂柔之才不足以養天下而反求上九之養已拂其經常者也上九位臣而徳師六五安居於貞固而無為順從於上九而不為則天下自得其養矣此正聖人養賢以及萬民之事何必涉險為有濟哉故曰不可涉大川盖六五雖順陽剛而質本隂柔無能致之資雖有輔佐或摇於異議而未必有付托之明雖有豪傑或沮於疑貳而未必有總攬之才故為守成持盈之主居平易之時享安静之福則能矣若當孔難之時則無撥亂反正扶顛持危之畧也故不可涉大川象曰順以從上也謂其處貞静而吉以其順而從上九也此六五爻辭一則為君徳不剛之戒一則為不量力之戒若天下不幸而有險難其可不濟乎伊川曰以成王之才智不甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公况其下者乎故艱難之際非剛明之主不可恃也居貞吉者居貞守固篤於委信之義朱子曰六五居貞吉如洪範用静吉用作凶所以不可涉大川丘行可曰六五居貞吉如豫說之權由乎四也頥五不言頥以頥養之權由乎上也豫頥六五不能自有其權者以弱而廹於強臣也頥五承剛故雖拂經而居貞則吉豫五乘剛是以有貞疾未亡之戒
　　上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也上九以陽剛之徳居師傅之任六五之君柔順而從於已頼已之養是當天下之任天下由之而養也以人臣而當是任則必常懐危厲則吉也當天下之大任宜竭其才智濟天下之艱險成天下之治安故曰利涉大川童溪曰上九以剛明之徳居師傅之任而以道佐主以養天下而天下由之以養故曰由頥以君民上下之心而濟天下之難何施而不利故曰利涉大川豫之九四天下由之以豫故曰大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有慶楊氏曰上九非人君之位而為人君之養可謂厲矣然獲吉者以養濟難繄無害也大抵有伊周之志則可位髙任重易失之專故必以危厲處之而後得吉也象曰大有慶也謂其當大任而兢業惕厲所以天下被其徳澤而大有福慶也朱氏曰位髙權重衆忌之則必危人臣當此任可不兢畏而懐危懼乎










　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　陽為大隂為小四陽居中上下二隂不勝其重故有棟橈之象隂弱而陽強是君子盛而小人衰大者過也又事之出於當然者不謂之大過拯天下之大難建天下之大功出於人所不常見者謂之大過如堯舜之禪位湯武之放伐皆大過人之事也雖曰事大過於人然道無不中無不常非有過於理也特以其不常見者為大耳若悖乎中庸之理以為事則又為過失之大豈足以立天下非常之事哉今夫大過之時何時也大厦將顛之時也下橈將蹙其本弱矣上橈將折其末弱矣此不可為之時也而曰利有攸往亨何也非天下不可為之時無以施天下大過人之才非衆君子森然並立之時無以成天下大過人之功大厦之顛非一木之支太平之成非一士之畧陽為大隂為小大過之時陽過於隂君子盛於小人以九五陽剛之君有斯才矣九二大臣又斯才也九四近臣又斯才也九三羣臣又斯才也有羣剛之良材以扶其危而安之國家其可終弱乎又况四剛雖過於剛二五乃得其中巽而說行為下者順而從為上者說而行往安有不利安有不亨乎孟子曰一薛居州獨如宋王何此大過之功所以有往而利者皆正人衆多之功也彖曰大過大者過也此以卦體四剛釋卦辭之名義也曰棟橈本末弱也此以卦體之二隂釋卦辭也曰剛過而中巽而說行利有攸往乃亨此以卦體卦徳釋卦辭也剛中之才大過乎常人以是才而往何不亨巽說之徳大過乎流俗以是徳而往何不亨童溪曰惟中則雖剛而不過惟巽則有以順物之理惟說則有以服人之心以此而行所以有攸往而亨也曰大過之時大矣哉此則謂大過之時有大過人之事是以賛其大也徐氏曰時字當玩味自是時節當如此適其時當其事雖曰大過而不悖於道苟非其時堯舜亦且𫝊子而不傳臣湯武亦守臣節而不敢革夏革殷矣時不可失此聖賢所以當大運立大事成大業也否則大亂之道而謂之利且亨可乎大過之事雖過乎事不過乎理也楊氏曰有洪水滔天之患然後知大禹有過人之功有四國流言之變然後知周公有過人之才惟其當本末俱弱之際由此以往而致亨此有難所以彰聖人之功也此卦其變為頥卦其象四陽二隂大者過之象其占利有攸往也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤養木者也澤下木上乃浸淫而滅其木則過甚矣木雖為水浸而未嘗動君子體之以立其大過人之行天下非之而不顧如伯夷首陽之節獨立不懼也舉世不見是而不悔如顔子陋巷之樂遁世无悶也如此然後能自守所以為大過人也過越於常莫大於獨立遁世之為而不懼无悶亦無入而不自得此所以大過人也或曰卦彖以四剛之聚為大過則非獨立以四剛之亨推大過則非遁世象辭乃推獨立遁世之義何哉曰卦辭論大過之時所以明大過人之事業象辭論大過人之徳行所以明大過之節操可見變易不窮之㫖白雲曰進而大有為則救天下之衰弊如禹之治水伊尹之相湯伯夷之諫武王獨立不懼也退而窮處如孔子之反魯删詩書定禮樂繋周易作春秋皆大過人之事遁世无悶也
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　藉承也茅柔也白潔也茅之為物薄而祭祀頼以縮酒其重可用也當大過之時陽過于隂初六以柔順居下位柔以順承故不忤羣小潔以自淑故不汚羣小過於敬慎如祭祀之物不措諸地猶藉之茅藉之以茅可也猶必用潔白之茅自謹自潔修身之道至矣苟能慎斯道推而行之於事其无所失冝矣夫天下之理决不可過唯敬謹之過乃所以為无咎道之不明也賢者過之道之不行也智者過之為直而太過或為證父之直為㢘而太過或為離母之亷初六所謂敬謹之至者盖謂吾寜莊敬之過毋寜有安肆之失吾寜謹畏之過毋寜有輕易之失不必有所睹始戒謹也雖已之不睹亦戒謹焉不必有所聞始恐懼也雖已之不聞亦有恐懼焉即此心以往則能存天理之固有遏人慾於將萌而无過咎象曰柔在下也以柔順居下固宜其過於敬謹也潘氏曰初六以一柔居四陽之下如一白茅藉物過於奉承何咎之有繋辭曰子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　楊木陽氣易感之物陽過則易枯稊根也榮於下者也陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初剛而得中與初宻比而相與得中用柔剛柔相濟則無過極之失能成大過之功如枯楊生根稊榮於下則生於上矣故夫雖老而得女妻能成生育之功枯楊而生稊老夫而說少女皆過其常分然隂陽相與所以無不利也夫功之過乎人者唯在於救弱扶衰之中見之向使弱者不能救而強衰者不能扶而興亦何以見其功之大過人哉九二剛過而中又壯隂柔得中而足以立大過人之功九二濟世之功如枯楊生稊而有發萌茁芽舒榮吐秀之幾如老夫得女妻而有載振載夙載生載育之兆扶大厦於將墜回狂瀾於既倒扶衰救弱以剛中之道行無所往而不利九二之功亦可嘉矣象曰過以相與也老少之合其相與過於常分猶枯楊之生稊亦非其常聖人假此以喻非常之事耳凡君子之舉事常情觀之則為過至理言之則為中振商邦於既墜傅說之功誠過人矣而傅說實行乎天下之中道興周室於幾微仲山甫之功誠過人矣而山甫實循乎天下之常理司馬温公曰初過於弱二過於強強弱相濟厥功乃成其於國也如剛毅之君以寛柔之臣輔之故無不利也楊氏曰九二下比初六此大臣之能下士而得助者也蕭何薦韓信鄧禹薦冦恂則廢可興衰可扶矣
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　棟謂之極極中也居中而衆材輔之也三四二爻居卦之中猶屋棟之居中夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立况大過之事乎九三以大過之陽復以剛自居而不得其中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆志安能當大過之任故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也夫為材木之宗主為石柱之樞要者屋極也唯屹然而有立然後無敗少有削弱則厦屋傾矣任天下之安危膺一人之付託者吾身也唯卓然有立然後無失少有偏側則事業廢矣九三處不得中既不足以勝重任剛橈於柔又不足以當大事象曰不可以有輔也過剛失中不能求賢自用而仰應上六隂柔之小人是如棟之橈折而不可以支輔也楊氏曰九三志過銳力過勇將欲輔上六之棟而適以壊之其陳蕃竇武之徒歟程氏曰三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能係其志乎司馬曰大過之陽皆以居隂為吉不以得位為義九三居陽履剛在下體之上剛狠強愎不可輔弼者也太剛則折棟橈屋仆冝矣昔者周公下白屋不驕不吝固能負荷周室重任而無棟橈之凶
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也四居近君之位當大過之任亦棟象也以陽居隂居柔而能用剛剛柔相濟則能勝大任如棟之𨺚起則居不橈曲以就下也它指初也四與初為應志相係者也以九居四剛柔得宜矣若復牽係於初六隂柔之小人以害其剛則可吝也〈原闕〉
　　子處大臣之任當以身任天下之事不當因人以敗天下之事固不可過用其剛亦不可自累其剛過用其剛則中正之不協理義之不契不足以任天下之重自累其剛則或牽於應與或屈於柔邪亦不足以任天下之重齊侯納昭公之謀身任其責可也若係累於子猶之說則可吝諸葛亮討漢賊之舉身任其責可也若係累於馬謖之徒則可吝九四立大過之事身任其責可也若係累於初六柔邪之小人則可吝矣象曰不橈乎下也九四不係初六之隂柔是不橈曲以就下也吁趙充國當討羌之任不可以武賢之論而敗謀裴度任討蔡之責不當以宰相之言而罷兵於此見任之重者誠不可他有所累也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　九五當大過之時本以中正居尊位然下無應助上比過極之隂其所相濟者如枯楊生華雖有所發无益于枯也上六過極之隂老婦也過極之隂得陽以相濟如老婦而得士夫雖无罪咎殊非美也亦豈能成生育之功故无咎无譽夫以剛中之君比柔中之臣則可以扶國勢於既微治天下於既亂大過之功不難立也九五以過極之剛而比過極之隂是以猛隘強梁而比夫柔弱邪佞之人以訑訑之聲音顔色而比夫䜛謟面諛之人以若所為而欲濟大過之功未有能濟者也枯楊生稊則根本固實尚有發生之理枯楊生華則不過枝葉之感氣而生耳其枯槁不可得而興也老夫女妻雖過常分尚有生育之理老婦士夫則生理無本其羞吝不可得而免也天下之勢至於若此无傾危之咎幸矣亦何乆安之勢而稱譽乎无亂離之咎幸矣亦何長治之業可稱譽乎象曰何可乆也又曰亦可醜也吁以武帝之英銳而輔之以公孫𢎞之阿諛其無亡漢之咎亦過分矣安足以希興漢之譽乎以徳宗之強明輔以盧杞之側媚其無亡唐之咎亦過分矣安足以得興唐之譽乎雖然九五之幸而无咎亦以其中故也若使過極之剛如二世之暴虐所比之柔如趙髙之諛佞雖欲无咎无譽得乎楊氏曰九五陽剛之君僅能无咎又曰无譽又曰何可乆又曰亦可醜何也盖九五以剛居剛而過於譽三陽不為之用而獨倚上六隂柔之小人以為助魯昭公欲去季氏而倚公衍公為邵陵厲公欲抑司馬氏而倚曹爽唐文宗欲除宦寺而倚訓注何可乆之騐也木枯而華是速其枯也故何可乆女已嫁曰婦以已嫁之婦而失節娶失節之婦而復老柔邪無恥之甚故可醜司馬温公曰上以衰隂附於盛陽其於國也如驕盈之君以愚庸之臣附之雖幸而无咎不足以有譽也九五不能過上六而為上六所乘故有老婦士夫之象
　　上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也有志於過涉者其志足以濟難也過涉而滅頂者其才不足以濟難也然古之人深則厲淺則掲過涉而滅頂可謂不知變矣冝其凶也雖凶謂之无咎者盖有殺身成仁無求生以害仁故也召忽之死可謂凶矣聖人不欲深貶者以殺身成仁之義得也夫身所當守也仁亦所當守也二者不可得兼殺身以成仁可也生我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舍生而取義可也比干死於商末之難其身不能以自濟矣而比干之節何咎焉仇牧死於宋萬之難其身不能自濟矣而仇牧之節何咎焉翟義死於王莽之難其身不能自濟矣而翟義之節何咎焉上六有過涉之凶者必謂臨難苟免為非禮謂戰陣無勇為非孝謂事君不致其身為非忠謂屈於威武為非剛夫王事當任蹈白刄而不辭主過當諫甘鼎鑊而不悔其犯險難有如過涉滅頂之凶然其守節仗義之風凛然而莫踰輕生重義之志確然而莫㧞見正心於歳寒標勁節於嚴霜雖有滅身之凶而過咎不可汚也象曰不可咎也上六正也志在拯溺義不可咎也雖然君子不貴苟難未當於理君子亦不輕於死也管仲不死於子紏足以成相齊之功季友不死於子般足以成相魯之業彼荀息逢君之昏雖死於卓子何名哉先軫逞已之志雖死於狄師何名哉是知過涉之凶要必當於理然後凶而无咎文公曰不可咎是他做是了可不咎他程氏曰上六隂柔處過極是小人不能為大過人之事其過常越理不恤危亡履險蹈祸如過涉滅頂其凶自取將復何尤无所怨咎也


　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　習重習也坎險䧟也一陽交於二隂之中外晦内明其象為水一陽䧟於二險之中其徳為險上下皆坎習坎也是為重險外虚中實陽實在中為中有孚天下之物流濕就下不失其信者莫如水觀諸海潮不失其期亦信也為有孚之象維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可濟何險難之不可亨坎以能行為功維其心亨也以剛中之道而往則有功故可嘉尚不行則常在險中而不能出險夫君子濟難之道患實徳之不充不患實用之不達誠者功之本功者誠之用誠在吾心斂之不盈方寸放之彌滿六合為五常百行之原為行險弭難之本唯誠則无妄而視聽言動之无差唯誠則无息而終始先後之无間唯誠則一而私意邪念之莫雜惟誠則明而精義妙道之能昭誠充於内貞實不偽此心豈不亨通乎誠之在心雖不計其功行之有尚而誠之所至自不泯其功以此誠而行乎冨貴可以撥亂反正可以拯溺扶傾而其行可尚以此誠而行乎貧賤可以正志處難可以儉徳固窮而其行可尚以此誠而行乎外夷可以用夏變夷可以撫外寜内以此誠而行乎患難可以利涉大川可以殺身成仁而其行可尚誠无不通乃其功之所攸通而功之攸濟即其誠之所以濟也論習坎之㫖者其審諸此歟彖曰習坎重險也坎上坎下二險重習險䧟之深也水流而不盈行險而不失其信以卦象釋有孚之義也坎之象為水天一之水流而不盈纔一坎滿便流出去外虚中實有孚之象也川流不息其行有常亦有孚之象也行險而不失其信是說决定如此又曰維心亨乃以剛中也亦以卦體言也二五之陽以剛居中所以有孚而心亨身雖䧟險其心則亨亦以剛中又曰行有尚往有功也以往訓行以有功訓有尚往則有功以動則出險所以明至誠之有功天險不可升也地險山川丘陵也險之時用大哉此其推廣文王言外之意以賛卦義之大也程氏曰山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆王公體險之用也楊氏曰聖人懼王公不知所以守險之道而徒區區於設險故又戒之曰險之時用大矣哉大之云者以天時不如地利地利不如人和在徳而不在險也堯舜茅茨土階未嘗設險而天下治能用也秦皇萬里長城非不設險而天下亂不能用也然則險之時用豈不大哉横渠曰見得這事理透了處斷便无疑行之又果决便是習坎心亨凡事皆如此朱氏曰不知其時不得其用行之不以中反䧟於險中小則亡身大則亡國此卦其變為離卦其象外晦内明水之象其占至誠則往有功也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水流先後不絶曰洊至水一而已必於流之洊至也以穴地為坎言水盈一坎而後復一坎亦為洊至之象君子體坎之洊至因勢就下信而有常至而不驟之象取有常之象以常乆其徳行則治已之誠也取重習之象以習熟其教事發政行教必使民熟於聞見然後能從故三申五令又治人之誠也體坎以常徳行體重坎以習教事洪氏曰徳行兵武之徳行若云有常徳以成武事若云七徳武是教事武兵之教事若云蒐苗獮狩皆以講事而已習坎取兵武之象徳行不常无以立武事武事不立无以濟險曰常曰習皆取水洊至之象所以出險也坎北方之卦北方肅殺之氣坎難也
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也坎險也窞險中之險虞翻曰坎中小穴曰窞初六隂柔不剛不明柔弱无援而處不得當非能出乎險也唯益䧟於深險爾其凶可知矣生斯世也為斯民也豈能必其无險難但在明出險之道耳知不仁則辱之說近於辱則不可益深其不仁之辱知不善則降之百殃之說罹於殃則不可愈深其不善之殃初六處於重險之下以怠棄三正而罹險矣猶不知扶植三正而益深其怠棄之禍以狎侮五常而罹患矣猶不知率循五性而益深其狎侮之禍徳可以濟險乃反道敗徳而益䧟于不恭之穽義可以濟險乃後義先利而益䧟于貨利之淵以入于坎窞言之其凶亦甚矣象曰失道凶也道之得失吉凶之所以分也吁趨安避危人之情也今初六乃反趨於危趨易避險人之情也今初六乃反趨於險亦可悲夫吾聞之曰道者仁義中正而已守之貴行之利廓之配天地豈為難知不守不行不廓耳誠齋曰初六隂柔小人設險以䧟君子猶以為未險之中復穴其中其䧟君子不遺餘力矣然穽人者必自穽險人者必自險舍道而䧟善類未有不自䧟而凶者也故宦者盛而黨錮興黨人死而宦者滅商鞅置法而車裂以殉亦此意也楊氏曰坎險之世无君子小人俱有所歴而歴之有䧟有不䧟者君子有其才足以出險小人无其才但入於險也陳蔡之圍匡人之害終以解免者非孔子之才不足以當之
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　九二當坎之時在上下二隂之中乃至險之地是有險也然具剛中之才剛則足以自衛中則動不失冝雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初之凶也夫九二剛中之才豈不可以亨斯世之困厄建丕天之功烈僅止小有得者何也盖險難之世上而時君不與為應下而一身不能自通不得以展其經綸之學但求出處之義斯可矣梅褔遇漢難之將作而飄然逺引亦不過出險而不自汚耳陶潜遇晉禍之不救而翻然歸去亦不過出險而自潔耳大勲大烈固非二之所能也象曰未出中也未出乎二隂險䧟之中是以所求止于小得耳雖然囚奴之箕子終於陳洪範於周室囹圄之仁傑終於復大業於唐朝二子所就又豈小小之功哉彖辭指二五之剛中以明其往之有尚君子又當致察焉楊氏以文王羑里之事當之惟以剛居柔物以剛競而以順求之庻乎其小濟也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　〈原闕〉




　　下坎將終上坎繼之故有此象險指下險也枕又枕乎上險也枕者倚着未安之意六三隂柔不中不正其處不善進退與居皆不可者也故來下則入于坎險之中之上則重險也是未平而尚在險中未得為无咎也九五剛中之君冝可以濟於險然九二䧟於險中未能出險餘爻皆隂柔无濟險之才下无輔弼之臣人君雖才安能獨濟天下之險其曰祗既平无咎者深望之之辭也必祗既平乃得无咎夫以一人而君天下不能必天下之无亂但患吾无撥亂之謀不能必天下之无危但患吾无扶危之策以坎不盈言之是水之流未出乎險也未出乎險其國家多難之時歟其生民流離之時歟其姦雄割據之時歟其外夷侵陵之時歟時之未濟者固如此以祗既平无咎言之是水盈而出於險也既出于險則國家底乎安定生民底乎泰晏姦雄底乎畏威外夷底乎懐服其才之能濟又如此象曰中未大也坎之不盈則險難未平而中徳猶未光大也坎之既平則險難已平而中徳斯光大也彼周之平王車轍東遷而不能復西周之舊規晉之元帝匹馬南渡而不能還中原之舊物是又坎之不盈而不祗其平者也焉得无咎朱子曰九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位其時亦將出矣二與五雖䧟險中畢竟是陽會動䧟他不得如有孚維心亨如行有尚皆是陽為之楊氏曰九五䧟於上六六四二隂之中九二大臣亦䧟於初六六三二隂之中如代宗䧟於藩鎮之險而未能出唯郭子儀可以出之然則儀自䧟於朝恩輔國讒波之中文宗䧟於宦寺之險而未能出唯裴度可以出之然裴度自䧟於元稹程异浸譛之内然則二君其如羣小何二臣其如二君何中未大也君雖有剛中之徳亦終不能成大功而已矣甚矣小人衆而君子寡雖出險猶未出也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三歳也
　　上六以隂柔居險之極䧟之最深者也取牢獄為喻如係縛之徽纆寘于叢棘之中至於三嵗之乆不得免也其凶可知失濟險之道而不能出險也管仲曰畏威如疾民之上也得逺險之道者以此孟子曰桎梏死者非正命也失逺險之道者以此上六隂柔而不得其濟險之道其辱身其虧行其罹咎其怙終盖入于險而不能出者矣遭徽纆之係縛遇叢棘之幽囚束縛其筋骨剥傷其體膚入險而凶也三年而天運屢周不得免焉入險而終凶也上六之入險其自作孽而不可逭者乎象曰凶三歳也失道而入險冝其終凶也嗟乎道也者不可須臾離也箕子雖囚奴後世不以為譏公冶長雖在縲紲聖人不以為罪此皆遇險而不失其道者也為君子者但當審斯道之得失適然之吉凶不必問也楊氏曰君臣相濟天下之盛福上六挾隂柔之資竊權勢之重而乗九五之前此小人蔽君之明而制之者也文宗曰周赧漢獻受制於強諸侯今朕受制於家奴朕殆不如赧獻此坎之九五逄四隂之衆而又制於上六之強者歟然上六豈終免禍乎宦寺誅而唐亦亡此徽纆叢棘之禍也三歳執之而不得者強也亦三歳而凶者窮也其暫雖強其乆必凶耿希道曰居險貴於過過則身免於險用險戒於過過則人懼其害上六在上非居險者乃用險者過於用險則強人而使我服故係之徽纆寘之于叢棘之中无所不用其威雖三年之乆其威既窮而不得其情猶昔也則上有失道之名下无悦服之實矣夫居下而失居險之道初六是也居上而失用險之道者上六是也以初太下而上太過也



　　周易衍義卷七
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷八　　　　　　元　胡震　撰
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗取其中虛則為明義故為火為日萬物莫不各有所麗有形則有麗矣在人則為所親附之人所由之道所生之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨牛之性順牝牛又順之順者也既附麗於正必能順於正道養習以成其順徳故畜牝牛吉也夫麗於正道既足以達文明之用養其順徳又有以成文明之功惟正故能順不正則不能順也文王之柔順與夷王之卑順同一順也而文王則為是夷王則為非羲和之欽順與衍儀之以順同一順也而羲和則為是衍儀則為非盖文王羲和之順以正道而衍儀夷王之順不出於正耳人惟不知自得之正道於是有以雷同為順者有以詭隨為順者有以柔佞為順者嗚呼斯道之不明有由也哉盍思夫以正道而養其至順之徳則存心養性順乎天命之性而不順乎人偽之私知言養氣順乎道義之氣而不順乎詖遁之辭由是有順理之裕而无從欲之危有順是之美而无從非之累所以畜牝牛而必在於利貞也彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下此合三才以闡卦名也天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也以卦才言上下皆麗重明也二五皆處中正麗乎正也重明而不麗乎正則以察為明君臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成文明之俗也又曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也此舉二五爻以闡卦辭也柔之為道不麗逺者不麗乎中正則邪佞之道其能亨乎六居五柔麗乎中而亨也六居二柔麗乎中正而亨也言柔麗乎中正則二五舉矣畜養也以剛正畜養之功其至順而麗於中正則吉是亦彖之利也故曰畜牝牛吉或曰五以隂居陽得為正乎曰五為中以行正是亦正也楊氏曰離明卦也明敝必察明而養之以正乃亨明過必剛明而養之以柔乃吉君之明麗乎正即日月麗乎天其明彌髙而不流於順宗徳宗之察察臣之明麗乎正即百穀草木麗乎土其明彌厚而不墮於韓非晁錯之刻薄此唐虞三代君臣之明皆麗乎正其化成天下也冝哉此卦其變為坎卦其象離為火為日為戈兵為甲胄其占以貞順為吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩作離作起也明明相繼而起大人重光之象如以舜之明繼堯之明以啟之明繼禹之明以武王之明繼文王之明又日出曰明日入曰昏日一而已而旦旦明作必於其明之再作也於以見重離之象焉有大徳居大位曰大人大人體離之象以繼明照于四方繼明不特専指繼世而言以一身言之則緝熈光明反之於身純乎天理不以私欲蔽之一念之明繼繼不已至於无一念之不明推之於行普以大公不以私意奪之一事之明繼繼不絶至於无一事之不明皆繼明也體離之明照四方體重離以繼明非與天地合徳日月合明之大人孰能之楊氏曰六五不矜其明而續以六二之明是已所不及而續以賢也故日月之明終古不忒大人之明四方畢照辨忠邪知疾苦燭幽枉慮長久皆照四方之謂
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也初九以文明之徳陽剛之資居離明之初火性炎上陽性好動㡬於躁進其履錯然紛雜雖未進而迹已動則失居下之分而有咎也然其剛眀之才動而知敬慎之道知辟咎之道則无咎也夫敬者一心之主宰萬事之本根也踐履之所麗也帝堯則欽明帝舜則温恭大禹則敬修可願成湯則聖敬日躋文王則緝熈敬止是君道之所履未有不離乎敬羲和則欽若若契則敬敷臯陶則往欽哉伊尹則明立敬之訓召公則陳疾敬之語是臣道之所履未有不麗于敬曽子之逺暴慢有子之恭近於禮子思之不動而敬孟子之自反其敬士君子之所履未有不麗于敬今初九之所履錯然者或行其孝友或行其睦婣或行其任恤或行君臣之義或行父子之親或行夫婦之别或行長幼之序動作威儀之不一出處語黙之不齊皆所履之錯然也履道而能敬則正其衣冠尊其瞻視居而无咎也擇地而蹈折旋蟻封動而无咎也弗貳以二弗參以三唯心唯一萬變是監一心之過何有焉不東以西不南以北當事而存靡他其適衆著之過何有焉是踐履之得失常分於一念敬肆之間而已象曰以辟咎也初以剛而居明體志於上進動而能敬斯可以避咎豈至納諸罟擭陷穽而不知避乎昔者春秋之世趙同獻狄俘而不敬劉康公知其有大咎也晉景公見魯侯而不敬季文子知其必不免也郤子將事不敬獻子是以發无基之誚成子受脤而不敬劉子是以明取禍之由髙厚相㑹而不敬莊子是以知其社稷之棄嗚呼之人也焉知離之履錯然敬之无咎之義歟楊氏曰敬者畏謹以晦其明也初九在下无位而踐履錯然璀璨於天下已不可掩矣非晦其明則衆之所忌咎之所集夫子之少也孟僖子已知其聖夫子每曰聖則吾不能聖則吾豈敢事君盡禮恂恂誾誾故匡人不能殺桓魋不能害不然何以避咎哉童溪曰在我不盡其莊敬之禮不諂則慢諂則失已非以下承上之道慢則失人非以剛接柔之道初六之敬以避咎避去其諂與慢之咎也
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　黄中色六二以文明中正之徳上同與文明中順之君其明如是其麗如是大善之吉也所以元吉者以其得中道也夫人之一性正理渾然所謂天然自有之中所謂喜怒哀樂未發之中无智愚无聖狂此理固均具也及其性動而為情循其性則道心為人心之主人心聴道心之命動静云為自无過不及之差於是乎動罔不吉離之六二麗乎中正則循其秉彛之良心而无偏黨反側之私率其天理之正性而无私心横發之危此吉之所以大也象曰得中道也中庸一書子思子所以明中道之可常而不可易也其曰天命之性中之實體也其曰率性之道中之實用也其曰修道之教又因中道之體用而品節之也其戒謹其恐懼其謹獨所以存天理遏人欲而不失此中也極而至於天地位萬物育所以極此中道之功效也中之效驗至於天地以位萬物以育不謂之元吉何哉
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　九三居下體之終是前明將盡後明將繼之時人之始終時之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃則將没矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為凶也大耋傾没也此聖人示人處生死之道人物之在天地間原其始則隂精陽氣聚而為物要其終則魂遊魄降散而為變猶晝夜循環此理之常也日昃之離即人生之耋也自鼓缶而歌言之必自謂嵗聿云暮今我不樂日月其除也必自謂嵗聿其逝今我不樂日月其邁也且以喜樂且以永日生順死安此善處日昃之離而吉也自大耋之嗟言之則認形體為己有不能釋然也視宫室為己私而不能舍然也涕泗於衰謝之餘悲戚於暮晚之際顛倒錯亂此不善處日昃之離而凶也象曰何可久也人之暮景如日之昃不能長久也昔堯老也薦舜於天舜老也薦禹於天其下陶潛之預為祭文杜牧之自撰墓誌皆不惑於生死之際彼秦皇之顛倒海島漢武之謬迷仙道趙孟之發朝不謀夕之語而棄其神人宋公與昭子坐語相泣而喪其精爽是處日昃之離而已凶道矣程氏曰明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　此爻前明已盡後明相繼之時九四重剛不中不正又處不當位不善乎繼而求繼者也剛躁妄動突如其來失善繼之道居繼承之地而用陵逼之道則名分不正神人不容此身於此而焚死天下於此而棄絶能免陵迫之禍乎夫古之聖賢其繼統嗣位非以位為樂也所以應天命而順人心也舜之繼堯既以其徳弗嗣矣又且避堯之子何其揖遜也使其居堯之宫逼堯之子能无篡奪之禍乎禹之繼舜既曰朕徳罔克矣又且避舜之子何其揖遜也使其居舜之宫逼舜之子能无悖逆之凶乎今九四當繼承之時而突如其來者其欲速享天位之樂亟受玉食之珍妄竊神器之重乎莫之為而為莫之致而致如是而進未害也今迺突如其來是不待天命之與而躁進也朝覲者歸謳歌者歸訟獄者歸如是而進未害也今乃突如其來是不待人心之歸而妄進也繼承而以剛逼之道是逆徳也是篡賊也是天人之所共絶也其曰焚如凶威逆焰足以焚其身也其曰死如凶器逆械足以死其身也其曰棄如强衆咈公適以取天下之棄絶也象曰无所容也无所容是焚死棄也昔者魯桓公篡位而繼世突如其來也終罹彭生之禍天地神人之不容也衛州吁弑君而繼世突如其來也終罹衛人之戮天地神人之所不容也下而王莽以詐偽而篡漢桓𤣥以剛猛而代晉隋廣以幽父而承隋突如之勢若足以得志矣其焚如死如棄如之禍寧能免乎楊氏曰六五有至尊之象天下所共欽今九四恃至剛之才突然以犯六五犯之不獲而自反是突如其來如也豈有侵天欺君之人而人不疾之焚之不足寘之死而後已死為未已棄之而不留則其疾之甚也禍極矣凶不足言也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六五有文明之徳然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕慮念之深至於戚嗟所以能保其吉也以憂懼之心而致逸樂之福也六五之所以憂懼者若曰愚夫愚婦一能勝予麗于剛强實為大艱國勢危而敵勢强公室㣲而私室張凜乎若履春氷也危乎若蹈虎尾也若游大川未知攸濟存心如此必思所以修政事而消外患思所以修己徳而服人心奚而不吉必思求忠良以制姦雄必思淑人心以拒暴行奚而不吉以禹之明而有下車之泣所以成夏室之治湯之明而懐隕淵之危所以致商邦之寧若夫衛侯臧卒而子衎不哀社稷於是而㡬覆著丘公亡而郊公不慼國人於是而不順其能吉乎象曰離王公也憂王公之尊位而畏懼憂虞以處二剛之逼此其所以為吉也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　王五也上以陽剛居五之上處離之極剛明可以及逺五惟用之出征則有嘉美之功折取也首猶魁也醜類也然出征之道不可恃剛太過唯折取其魁首執獲其匪類而已所謂殱厥渠魁脅從罔治故无咎盖聲罪執言禁暴除亂義氣之所當振者赦過宥罪好生惡殺又仁道之所當施者天地之大雷霆之震怒所以行雨露之沾潤秋冬之肅殺所以兆春夏之温厚聖人之心天地之心也上九之出征有嘉折首者若曰元兇有罪天命殛之予弗順天厥罪惟均昏迷不恭反道敗徳爾實為之倡脅權相滅穢徳彰聞爾實為之主怠棄三正敷虐萬邦爾實司其柄奉辭討罪以折其魁首為尚此大義之不容己也夫何咎之有其所以獲匪其醜者又若曰天地萬物莫非吾體干戈相尚豈予本心彼醜類之衆雖不沾王化安知其无自潔之志雖淪胥逆黨安知其非脅從之人殺其父兄係累其子弟是豈中道哉舊染汚俗咸與維新此又至仁之所不容已也夫亦何咎之有湯之征葛誅其君而弔其民武王之伐殷伐不仁而非敵百姓厥後魯之征徐戎而无敢越逐唐之擒元濟而不戮一人是亦上九无咎之道耳象曰以正邦也征之為言正也仁義之師非黷武也正邦國之不正而已程氏曰明則能照剛極能斷能照足以察奸惡能斷足以行威刑故王者用此剛明之人以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也然明極則无㣲不照斷極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣只當折取其魁首所執獲非其醜類則无殘暴之咎也童溪曰九四當離麗之時恃剛以陵上由上九觀之所謂非其醜類而首惡者于以征之則不正者去而邦正矣









　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　咸者感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道相感則有亨通之理故咸有亨之理也利貞相感之道利於正也取女吉以卦才言也夫明感通之本既有以得人道之正達感通之用當有以明人道之始感通莫大於得正斯可以盡倫匹配之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然後品物遂而天命全未有舍感通之正道而能經夫婦者書記釐降禮始大婚詩歌好逑皆重於正始之道也聖人於咸之一卦先之以亨通之亨次之以取女吉其紀綱人道也深矣觀之周詩取女之禮有曰桃之夭夭灼灼其華之子于歸宜其室家以其正道之得宜也維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之以其正道之有成也被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸正道之形為愛敬也南有樛木葛藟虆之樂只君子福履綏之正道之積而成福禄也内以治祖廟之禮足以配神明之奥出以治直言之禮足以立上下之敬正道不失男女有别而後夫婦有義而後父子有親父子有親而後君臣有義感通之不以正道豈能如是春秋之世正道不明宰咺歸賵而嫡妾之分亂履緰逆禮而親迎之禮廢姜氏如齊師則淫奔之俗興季姬使鄫子則先柔之道喪昭公娶孟子則厚别之義亡後世漢劉聰后樊氏而亂華齊后主妃馮氏而亡國唐髙宗立昭儀而階禍皆失其正也吉何有焉彖曰咸感也此釋卦名之義也丘行可曰咸感者也所以感者心也无心者不能感故感為咸加心有心於感者亦不能咸感故感无心而為咸惟无容心於感然後无不感也曰柔上而剛下二氣感應以相與以卦體言之兑柔居上艮剛居下一剛一柔交相感應此感之所以亨此天地之感也曰止而説男下女是以亨利貞取女吉也以卦徳言之艮止於下篤誠而感之専兑説於上和柔而應之至一止一説交相感應此咸之所以利貞説斯感感必止得其正也蔡氏曰止而説所以利貞説斯感感必止得其正也文王親迎太姒于渭而生武王男下女得理之正而吉也此言人道之感也曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣此又推廣咸感之名義也楊氏曰上經首乾坤乾坤隂陽之辨下經首咸恒咸恒隂陽之交不辨分不嚴不交情不通故曰咸感也此卦其變為損卦其象兑少女艮少男以少男下少女咸感之象其占利貞則吉也
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　澤性潤下土性受潤澤在山上漸潤通徹是二物之氣相感通也君子體之而虚其中以受人夫人中虚則能受中實則不能受虚中無我中無私主故無感不通以量而容之擇合而受之使私邪内窒本心太虚之體一有以蔽之則立已與物私為町畦安在其能感通耶白雲曰不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也山受澤山之虚心受人君子之虚虚故感感故應
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　拇足大指也不能行而能動咸之初六志在應四以㣲居下其感未深豈能動於人初雖欲感乎四四則不應乎初如人拇指之動未足以進也故不言吉凶象曰志在外也志在應於外卦之九四是初六有志於感而未能感也於初六者冝如何曰咸雖主於感感道宜静不宜動傅説感髙宗於宵寐豈有心於髙宗哉甯戚感齊桓於謳歌豈有心於齊桓哉无心之感不介而孚乃感通之真機故龍无心於感雲而雲自從虎无心於感風而風自從六唯静虚以存心静退以守身行乎仁義之塗游乎詩書之府上之感通无容心焉庻乎得感通之正道昔者廉頗被甲以示可用終不得趙王之召韓愈上書以求大用終不得唐相之援下之求上以有心感之其感也亦淺矣焉能必上之應哉
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　腓腨腸也足肚也在足之上股之下腓動則足舉而後隨之足之力本諸此為下體之要咸以人身取象六二以隂在下與五為應隂柔不能固守不知順理守道以待上之求而如腓之自動則躁妄自失所以凶也然二居中得正所應又中正其才本善聖人又為之戒曰居吉若安其分不自妄動則吉也夫君子之動静以出處言固不可主一而廢一以感應言則戒乎妄動而自失六二之咸其腓而凶者疾趨於功名之塗摇尾於權勢之門朶頥於烹餁之鼎足將進而趦趄口將言而囁嚅雖卑屈雖恥辱雖危殆皆不暇顧其凶宜也六二若能反而思之謂屈道不可以伸身謂辱已不可以成君無熱中無躁進無貪冒浩然而獨存居正以自守其吉又可待也象曰順不害也謂君臣之相感惟順理則不害動而凶者其悖理歟静而吉者其順理歟聖人兩示得失之分以為六二勸戒其㫖深矣吁動而凶者非為商鞅之三變説君則為公孫𢎞之曲學阿世非為齊揔之剥削求媚則為王鍔之以賂求相其終之所以感君者何所加也静而吉者非為伊尹之樂畎畝則為吕望之逸老渭濱非為四皓之肥遁商山則為葛亮之髙卧南陽其終之所以感君者何所損也是非之别得失之分學者有不難辨矣程氏曰腓動求君則凶居以自守則吉
　　九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　股在身之下足之上不能自由隨身而動者也自動則妄隨人則牽九三以陽居剛有陽剛之才而為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物今乃感上六之説而隨之上六女之説説之極極而流者也九三剛躁以隨之所隨者正其𡚁猶不止所隨不正其𡚁若何如此而徃可羞吝也夫人固不能无所隨也未達之士必從先達者然後爵位通而事業彰後覺之人必從先覺者然後學問新而道徳富為干木之踰垣為泄栁之閉門是皆已甚然彌子欲主孔子而孔子不之隨季氏欲宰子騫而子騫不之隨則君子之所隨苟非其人不苟隨也匪人而妄隨之是可羞也九三之咸其股執其隨徃吝者或以朋比合或以勢利合或以富貴合泛泛若水中之鳬隨波上下執此以徃大可羞吝象曰所執下也動而説志在隨人所執卑下之甚也吁陳相之從許行夷之之從墨子此學問之詭隨也貢禹之從王鳳五鹿之從石顯此黨與之詭隨也范増之從項羽曹洪之從魏王此禄仕之詭隨也詩曰無縱詭隨九三其盍念之徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫𥊍御臣僕在下者之私情至於多行可愧者皆執其隨者也龜山曰九三居下卦之上股之象也股不足以有行隨下而已故曰志在隨人所執下也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之㣲腓取先動股取其隨九四脢之下股之上又當三陽之中心之位也獨不言心者謂有心以感動物則其應必狹唯無心而待物之感故能无所不應九四以陽居隂失其正而不能固居隂而應初故聖人為之戒曰感之道得其貞正則吉而悔亡聖人感天下之心如雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寒暑无不通无不應者亦貞而已貞者虚中无我之謂也曰憧憧往來朋從爾思謂往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是以朋類則從其思也夫天地之常以其心普萬物而无心聖人之道以其情順萬事而无情論感通之理以至正之大本言所謂上帝所降之𠂻所謂天命之性所謂天然自有之中此是也吾惟立此大本則人心同此天者莫不有此正性以性感性何所不通以至正之達道言所謂率性之道所謂惻隱羞惡辭遜是非之情皆是也吾惟由此逹道則人心同此天者莫不有此正情以情感情何所不通若反是貞正之道而用其私係之心未能毋意毋必毋固毋我以意必固我之私心感物但見私心憧憧往來所思之朋類從矣其如所思之不及者何親與近者雖從矣其如疎與逺者何象曰未感害也又曰未感之害者未為私感所害也憧憧往來則為私感所害而不光大矣孔子繫辭釋此爻曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也朱子曰日月往來是自然的往來憧憧往來是加私意不好的往來憧憧只是一箇忙迫的心不能順自然之理猶言助長正心與計獲相似憧憧是一心方欲感他便欲他來應如正其誼便是欲謀其利許慎以憧憧為意不定心思往來不絶也又曰廓然大公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思龜山曰心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑒者廣若執鏡隨物以度其形其照㡬何楊氏曰不言心而言思者責其廢心而任思也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志未也
　　脢背肉又曰在心上皆非思慮之地又非若拇腓股之好動者也无思无慮又不妄動所謂寂然不動感而遂通者也九五君位能以此感人何悔之有夫感道莫患乎私心之累物我兩忘而无容心焉則得感天下之正道也天統元氣萬物感之而資始天之於物亦何心哉无私覆而已地統元形萬物感之而資生地之於物亦何心哉无私載而已人君之感天地无私无為无好无惡乃所以為感若係於私為作好作惡則不足以為感九五之咸其脢脢背肉也與心相背而所不見者也五尊居中位貞誠貫徹不係二説上背其私心感非其所見而説者得人君感天下之正而无悔也昔叔段之不義得衆若有以感人矣而叔段之終能免悔乎商人之驟施於國若足以感人矣而商人之終能免悔乎象曰志末也此盖以咸其脢為戒辭也謂九五居尊位下應乎六二上比乎上六恐其心志淺躁係二説上而戒之以背其私欲也是亦貴静之意也艮卦曰艮其背不獲其身艮其背即咸其脢也背者止也止於不見則无欲以亂其心无欲則无我不獲其身无我也以有我之私而感物則所感者狹以无我之道而感物則天地萬物莫非我也何所感而不通合咸艮互㕘之得此爻之㫖童溪曰上六處咸之末以口舌為容説之道所謂小人也九五以其近已舍二正應而比上六不可也故聖人曰志末也戒之白雲曰不能捨脢之感而志夫體之大全未足以盡君人之道故曰志末也盡感之義者其惟去其所志虚中无我萬物自歸乎
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　上六隂柔居説之極當以兑之口舌務為柔媚極感之事此小人女子之常態曰輔曰頰曰舌三者俱舉以言无所不用其媚也夫感人之道在誠不在言誓衆發於武王之口則感之者同心發於齊桓之盟則譏誚至大誥之書發於周公之口則感之者移風編於王莽之筆則横逆滋何也武王周公之誠足以感人也况其誠已孚於言語未發之先若夫伯者强世之命盜臣文姦之辭人豈我孚哉上六之咸其輔頰舌詖辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮巧言令色之化民誰信之昔王子朝奔於蠻荆雖有文辭之詔誥而曽不足以感諸侯魯昭公之孫于野井雖有禮辭之備具而誠不足以感一國言語之不足以動人也如此象曰滕口説也以柔説嫵媚滕於口舌言説豈足感人也雖然善言一出躔度退舍出其言善則千里之外應之聖門四科不廢言語則言之不可己也如此但在乎誠心以為主而不可専主於口舌柔佞之説人耳楊氏曰上六乃小人在上近君用事以口才而感動九五之君其公孫衍張儀淳于髠陳賈之徒歟


　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣恒久也不曰久而曰恒唯常而後久也恒之道可以亨通乃无咎也所以能亨由貞正也可恒乆之道非守一隅而不知變故利有攸往唯其有往故能恒也恒有二義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸往不已之恒也合而言之乃常道也倚於一偏則非道矣有道之大權有道之大經經之正大而不易固常道也權之變通而不居亦常道也道之倚於一偏一曲者固不可以為常道也是故正焉而為三綱秩然而為五典敘焉而為彛倫率焉而為大戛此皆聖賢之所以常也不然則執往以為常可乎惟行乎萬事流乎萬化上下之无常剛柔之相易此聖賢之所以常也不然執膠固以為常可乎因亨无咎以觀貞之所以利于以知常道之大經因利貞而推攸往之所以利于以知常道之大權是恒之為道其可以定體求者謂之恒其不可以定體求者亦謂之恒自斯道之不明於天下也暴君以慘刻為恒汚吏以貪婪為恒伯者以功利為恒誇者以死權為恒烈士以徇名為恒鳴呼彼孰知恒之所以利貞者乎其有志於正者往往執中而无權守廉而至於離母守直而至於證父守信而至於抱木而死行仁而至於兼愛行義而至於為我嗚呼彼孰知恒之所以利有攸往者乎夫曰恒非一定之謂晝則必夜夜則必晝寒則必暑暑則必寒若一定則不常也其在人可以仕則仕可以止則止如孟子辭齊王之金而受薛宋之贐皆隨時變易故可以為恒能恒然後能變及其變也恒亦只在其中彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒此釋卦名也自卦之二體言之震剛在上巽柔在下尊卑定位剛柔之恒也以卦變言恒自豐來剛上居二柔來居初也自卦象言之震雷以動巽風以入相須鼓潤二氣之恒也自卦徳言之巽順震動剛柔適中至徳之恒也天地運化恒久而不已者順動也巽而動恒久之道自卦體言之初與四應二與五應三與上應剛柔皆應應與之恒也此四者皆可常之道朱氏曰剛上柔下而不能相與相與而不能巽動皆不能恒以夫婦言之尊者上卑者下分嚴矣不能相與則情何由通能相與矣剛或犯義柔不得禮亦豈能久巽而動上下内外應而家道成推之以治國治天下之道也故曰恒又曰恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也恒固能亨且无咎然必利於貞乃為久於其道天地之道所以常久亦貞而已又曰利有攸徃終則有始也久於其道終也利有攸徃始也動静相生循環之理然必静為主也伊川曰隨時變易乃常道也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此又極言恒久之道天地恒久之道天下恒久之理非知道者孰能識之楊氏曰咸以少男下少女此男女之新婚恒以長女下長男此男女之正位婚姻之際則女尊而男卑故曰咸既婚之後則男尊而女卑故曰恒尊卑定位然後天地日月春秋君臣父子長幼之分正矣正則可久久則可恒故曰利貞楊氏曰聖人之化久而後成如周自太王王季文武亦以恒而化成故歴世多而祚運長此卦其變為益卦其象男尊久女卑久之象其占利貞而亨也
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　此専明恒久之體也君子體有常之象而恒久其徳不易其方止仁止孝止敬止慈止信不可易之常道也書之常厥徳詩之有常徳大學之知其所止皆立不易方也惟能明不易之體斯能達變異之用此又本末先後之辨也楊氏曰終始變化者恒之道所以久而不窮立不易方者恒之節所以久而不變雷風不恒則傷物雷風之恒貴乎恒也丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位則謂之恒君子體之而立不易方若雷入而從風風出而從雷二物易位而相從則謂之益君子體之有遷改之義
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初與四為正應理之常也四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之志亦異乎常初六柔暗巽體乃挾隂柔之資持巽入之術責望於故素務深入以為恒理知恒而不知變堅固守此凶之道也何所往而利夫恒之為道惟量時度勢者可以為恒不審時勢者不可以為恒君臣之交正應之常也然事君數則斯辱矣朋友交正應之恒也然朋友數則斯疏矣初與四正應之常也然四之應初也緩而初之求之急反以為恒之累下之事上以忠信為恒未信而諌或取謗已之尤以正言為恒交淺言深或取失身之悔天下之求之過深者少有不失求孝之深申生適以陷父求信之深尾生適以喪身賈誼上痛哭流涕之書而終有長沙之行范滂非訐朝政而自罹黨錮之禍劉蕡直言殿陛而莫救宗社之危皆居下浚上而不得其宜者是以君子以時中為恒可也今初之應四也急四之應初也常緩宜其有浚恒之凶无浚恒之利也象曰始求深也於恒之始而求恒之深是以凶且不利也楊氏曰始而求深是欲速也欲速則不達善人為邦百年亦可以勝殘去殺恒之為道必久而後成
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以陽居陽道之恒也九陽爻二隂位以陽居隂本當有悔然二五相應皆以中道相與是能恒久於中道也故其悔亡夫中庸之為徳其至矣乎民鮮能久矣謂之中庸以其中道之常久而不易也庸常之理可以常久而不易者惟此中耳自天命之性而求此中之體則不偏不倚喜怒哀樂渾然在中所謂性之徳道之體是也此所謂在中之義正中庸所謂大本也自其率性之道而求此中之用則无過无不及事事物物皆有成理所謂情之正道之用是也此所謂時中之義正中庸所謂達道也中而有庸其恒之九二歟象曰能久中也中而能久中庸之道得矣
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
　　九三陽爻居陽位處得其位是其恒處也然過剛不中居巽之極巽為進退為不果至從上六隂柔不惟隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其徳不恒則羞吝或承之矣或承之謂有時而至也承如奉承之承如人送羞辱與之也无一徳之誠而有喪徳之累其恒之九三乎徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶九三之不恒其徳或承之羞者性之未發則為仁義禮智信此徳之體三之不恒其徳則不能養其性矣情之已發則為愛敬宜别此徳之用三之不恒其徳則不能性其情矣其反道敗徳也或承之以昏迷之羞其弗慎厥徳也或承之以忸怩之羞其顛覆厥徳也或承之以耽亂之羞此正道之可吝也象曰无所容也謂不恒之人无所容處其身也白雲曰人之於徳也過中則不恒不恒則日入於小人之域是以為機變之巧者无所用恥焉雖或承之羞亦忍而固守方自以為得計而不知恥是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫醫况事君治民之職乎故曰无所容也楊氏曰忽欣驟忿父不能以安其子初正終譎士不能以孚其朋如鄭朋之兩從呂布之屢叛人誰納我宜其无所容身也夏王之弗克庸徳則取滅亡之禍伊尹暨湯咸有一徳則致興商之基豈弟君子民之父母信乎徳之不可不恒也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　田者奔馳无常之所故取以為象九四以陽居隂以剛居柔不中不正為動之主好變者也處非其位雖恒何益以好變之心應浚恒之初必不能相有也雖使恒久如田獵而无禽獸之獲徒用力而无功也夫天下之至善者恒也天下之至不善者亦恒也至誠之无息正道之不渝大節之不變久於其道而有成此為恒之善過焉而不知改愚焉而不知移積惡而怙終久非其道而終於无成者此為恒之不善管仲之行國政如彼其久而功烈之卑曽西不為林甫之為相如彼其久而相業之隳子岫自懼皆以其非道而无成也九四之久非其位想其不知不仁非一日之積无禮无義非一日之積象曰安得禽也以陽居隂不得其位之正久非其位動而不獲安能如田之得禽乎雖然久道而有成田獵而有禽固天下之常理然明道不計功又仁人之所為詭遇而獲禽君子亦不為也是則君子不可久非其道以喪其功亦不可枉其道以計其功也朱氏曰冒榮招辱貪得致亡曷若守恒之无患學者亦然學无常位亦何所托業哉潘氏曰恒貴乎中久於不中之位不足以有獲也非无禽也静動失中則宜有而无也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　五應九二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其徳則為貞也以順從為恒者婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其陽剛之正乃凶也夫三綱五典其理本一理一之中其分則殊天地一理也天以剛而動地以柔而静其恒理不可紊也君臣一理也君以剛而臨御臣以柔而順承其恒理不可渝也父慈子孝各有攸當兄友弟恭各有攸則以柔順為恒徳以之正位乎内可也以之正位乎外不可也以之明章婦順可也以之明章男教不可也孟子曰往之女家必敬必戒無違夫子以順為正者妾婦之道此恒其徳貞婦人之所以吉也又曰居天下之廣居立天下之正位行天下之大道得志與民由之不得志獨行其道富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫恒其柔徳能无凶乎若夫漢元之優柔更始之懦柔徳宗之姑息凶于而家害于而國可勝言哉象曰從一而終也又曰從婦凶也婦人以柔為徳從夫而終貞守此道所以為吉夫子以剛為徳以義為制從婦人之柔順所以為凶也潘氏曰以夫子而從婦人之則家破國亡周幽之從褒姒明皇之從貴妃豈非從婦而凶乎楊氏曰以六五之柔弱而下應九二之强臣故有從婦凶之戒本義曰此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶以占者之徳為吉凶耳
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　振者動之速也上六處恒之終居震之極又隂柔不能固守故為震動以震為恒也如振衣振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣天下之理未有能不動但動以為恒則无所底止耳静専動直所以為乾静翕動闢所以為坤上六之振恒凶者振於无位之地振於不中之地如人之安宅不居而无所寄托也如之何而不凶然聖人戒之以振恒者非欲人之死灰其心也槁木其形也懼夫人之躁妄紛更多事以為恒也象曰大无功也好動而不静无所成立祗以取凶也彼州吁之用兵不戢是振恒也衛鞅之變法用竒是振恒也故凶天下本无事庸人自擾之上六其擾亂天下之庸人也楊氏曰在下以入為常浚常也在上以動為恒振恒也在下而求浚恒非也在上而求振恒亦非也上六之振恒宜乎其无功

　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　遯之為卦隂進陽退君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則恒故遯所以有亨也小謂隂柔小人也小利貞者小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵逼於陽夫易為君子謀不為小人謀天下之至言也然聖人非不為小人謀也君子之惡於小人欲小人之皆變為君子也故善則嘉之不能則矜之嘉善固欲其守善矜不能則亦欲其歸於善也故聖人作易於陽剛之當退則示之以隱居求志之節於隂柔之方進則示之以率徳改行之塗此遯之一卦二隂浸長之卦曰遯亨者以君子自處有道不可辱於小人也曰小利貞者以小人亦當滌瑕蕩穢不可自絶於君子也彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也此舉九五一爻以釋亨義九五以剛中而應六二柔中浩然自得與時偕行此君子之遯所以亨也文公曰隂尚㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背小利貞浸而長也此以初二二隂釋之也見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是小人之福遯之時義大矣哉此則贊卦名也遯以二隂之長成卦而以四陽遯得名為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之善處能遯為大也程氏曰小利貞者隂長未能遽盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞孔子去魯遲遲其行孟子去齊三宿出晝曰速王允謝安之於漢晉苟勢未極强此之衰艱彼之進所得為者聖賢亦屑為之也豈曰悻悻然决於退哉潘氏曰二五正中君臣相得猶有救時之心但當與時消息未必委之而去也朱氏曰遯非疾世避俗長往而不返之謂也此卦其變為臨卦其象隂長陽消君子退遯之象其占小利貞也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天之髙也而其下有山是天逺於山也為遯逺之象天之逺於山也非有惡於山而邈不可干何其嚴也君子逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜威莊敬使知敬畏則自然逺矣夫子於陽貨孟子於王驩是也唯不惡故无害唯嚴故不汚
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也它卦以下為初遯者往遯也在前者先進故後為尾尾在後之物也見㡬先遯固為善也初以柔處㣲見㡬不早遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災古人厄㣲下隱亂世而不去者多矣遯之初可以速退而不可以復進示以尾厲之辭戒其當亟退也示以勿用有攸往之辭戒其不可復進也穆生之遯當在於醴酒不設之初不當在於楚人鉗市之時范増之遯當在於殺卿子冠軍之始不當在於漢間既行之後出處之義不可以不早辨也象曰不往何災也謂遯而為尾既為危厲不往而晦藏則免於災耳楊氏曰進處後則逺利明退處先則逺害早上之肥遯五之嘉遯四之好遯喜其早也初六柔不能决止而不行居遯之後故危也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄仕於莽蔡邕仕於卓是以曰勿用有攸往〈以下原闕〉
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也小人否也謂唯君子有好遯之志而小人無好遯之心也然君子亦非苟遯也有莘之耕渭水之釣以及西山薇蕨輝映宇宙雖萬世猶知有君臣之義君子之出處進退有闗於天地之運而參盛衰之數者彼其假隱以詭禄仕固不足揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）號曰處士而有盗名之陋者又何足算也楊氏曰遯而誠為好遯隐而偽為素隐好遯者如好好色素隐者如鄉原徳之賊隐而偽不若不隐而誠也九四以乾之剛當遯之時知遯之早味遯之肥宜其好遯之篤也故聖人許其為君子賛其為吉又歎其非小人之所能為也潘氏曰與九五同徳君臣相好也與初六正應隂陽相好也然而遯者知時而順天故曰好遯外不貪爵禄之榮内不戀妻子之愛君子以義制事者能之小人不然也好遯名一而用之者異君子好之吉小人好之乃沽名假譽之好遯耳
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五居人君之位而嘉奬退遯之志則表厲節操奔競革心可以貞正而吉遯之正道也且遯之時何如哉二隂長而剛浸退矣天下有山而君子欲逺小人矣九五之君能无凛凛乎然其陽剛中正猶可以維持正道也其應中正猶可以保全正士也遯退之士執莘郊之耒者有一徳格天之藴躬傅巖之築者有霖雨舟楫之具持渭濱之釣者有龍虎鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之畧懷才抱道之人其可聴其隱遯乎九五之君嘉予之搜訪之顯用之使隱遯之賢幡然願進於王朝則二隂之遯可轉而為臨將否之兆可轉而為泰謂之正吉信乎其正吉矣象曰以正志也謂好賢之志出於正也嗟夫周公之告歸而拜手詩言成王之嘉遯也故艱難之周轉而為鳬鷖假樂之盛孟軻出晝王不予追齊王之不能嘉遯也故千里之齊終於戰國干戈之域吉凶之應亦可鑑矣嘉者又㑹合之義羣陽方遯九五之君能合之復使賢者在位如亨嘉之㑹則正而吉也遯雖隂長正之在君正心以正朝廷故曰以正志也所謂剛當位而應與時行小利貞是已程氏以九五與二皆以中正自處而无私繫之失所以為嘉美也
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺㳺无所繫滯之為善上九乾體剛斷在一卦之外无位无應下无私繫遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也寛綽以處遯得時止之意也君子之遯世其憂世之志與樂天之心固有並行而不悖者孔子之不遇於時未嘗无憂世之心也陳蔡之厄絃歌自如何其泰然也今遯之上九想其知時之不可以倖為也於是不炫能不矜明不僥倖於富貴不戚戚於貧賤樂道徳之豐肥味仁義之膏潤措之身則體安而氣和見諸事則廉頑而立懦肥遯之義自无所往而不適其利也象曰无所疑也謂其信道剛决安分而退无所疑也蔡氏曰遯者陽避隂君子所以逺小人貴速不貴遲貴逺不貴近上九去柔最逺髙而无應剛而能决遯之速者故无不利楊氏曰隂道長乏而陽道長饒故曰肥遯上九外无累於位内无累於隂也






　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大謂陽也四陽長盛故為大壯大壯之道利於貞正也大壯而不得其正强猛之為耳非君子之道壯盛也人之於剛也有正焉有偏焉剛而得正則勝已私排異類去姦宄見義必為浩然充然而常伸乎萬物之上剛而失正則色厲而内荏直行以好勝或屈於威武或淫於富貴或移於貧賤有勇无義而常屈於萬物之下寛柔以教不報无道南方之强固不及乎中正者袵金革死而不厭北方之强又過乎中正者和而不流中立而不倚居天下之廣居立天下之正位行天下之大道浩然之氣配義與道塞乎天地之間是則大壯之正道也故曽子曰自反而不縮雖褐寛博吾不惴焉自反而縮雖千萬人吾往矣使吾正大之氣充然於中則王公失其貴晉楚失其富儀秦失其辨賁育失其勇孰非大壯之功用乎以是知明乎正大之學知勝私起懦之義者可與言大壯局於一偏一曲昧克己復禮之功者不可與語大壯象曰大者壯也剛以動故壯此以卦徳卦體釋卦名也以卦體言四陽之大過乎隂二隂之㣲不及乎四陽大者壯盛所以名卦自卦徳言乾剛主乎内震動行乎外以剛而動亦所以為大壯又曰大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣此所以推廣利貞之義也大者既壯則利于貞正正大者道也天地之常道久而不已者至正至大也正大之理則天地之情可見矣文公曰大者正與正大不同上大字是指陽下正大是説理天地只是正大未嘗有些子邪處白雲曰大者天也正則天之徳也必得天之剛徳而後動謂之大壯聖人以羊譬壯深見小人之情狀大壯而不正有羝羊之狠而成觸藩之敗故貴乎利貞利貞則大者正也此卦其變為觀卦其象雷在天上震動聲宏大壯之象其占利貞也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮勿履
　　以震之雷而動於乾天之上陽氣壯盛鼓動萬物大而壯之象也君子體之反求諸己非曰奮血氣之怒而逞金革之勇也非禮勿視視足以勝己私也非禮勿聴聴足以勝己私也非禮勿動動足以勝己私也大壯之道如此文公曰如雷在天上則威嚴果决以去其惡而必於為善若半上落下則不濟事何以為君子自勝之謂强君子之大壯莫若克己復禮潘氏曰乾下震上為大壯乾上震下為无妄皆天理也非人為也
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　趾在下而進動之物也三剛在前未可以進初九陽剛乾體而處下无位无應用壯而不得其中若在下而用壯以行趾進則進犯乎剛而凶有孚可必其窮困而凶也用剛者貴乎得正剛而得正則巍乎天地不足以為大萃乎泰華不足以為髙浩乎滄海不足以為廣勇往而有為可也何拘乎勢位獨立而不懼可也何必乎黨與剛壯而失其正則有位者適以召禍有與者適以同惡大壯初九以九居初剛而得正其視世之不明義理狠愎好上人者誠賢矣其視世之黨與非類而肆强暴者誠賢矣然以位則初在下而无位也以黨則四居上而非應與也无位无與以剛而動焉往而不取困耶范滂非訐朝姦不免於黨錮之禍劉蕡排斥閹宦不免於斥黜之困誠以无位而无應也程氏曰以剛處壯雖居上猶不可行况在下乎象曰其孚窮也信其困窮也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　王輔嗣曰未有違謙越禮而能全其壯者也故陽爻皆以居隂為美九二陽剛居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也以九居二處以中也以二應五動而中也以剛居柔隂陽之得中也是九二以莊嚴可畏之威而即之也温然有剛健武勇之徳而發之也粹然其夫子之温而厲威而不猛恭而安者歟象曰以中也主成徳言則謂其以中道而得正以不當位言則欲其因中以取正也九二因中得正所以吉也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九三過剛不中當壯之時是小人用壯而君子用罔罔无也視有如无君子之過於勇者也程氏謂至剛蔑視於事而无所忌憚也如此則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸藩籬用壯如此必羸困其角也且道之不明也我知之矣知者過之也道之不行也我知之矣賢者過之也天下之理至於中而止中道所在不可以毫釐過也三居下體之上而極其剛譬則羝羊之角也四居三之前而亦剛譬則藩籬之間也我方以剛進而前復與剛遇如羝羊之進觸而前有藩籬之大間小人之用壯如此固必取敗君子而蔑視如此聖人亦憂其如羝羊之羸角也吾是以知剛中之不可過也象曰君子罔也此言剛壯之時在小人固不待言在君子亦未免有輕視之過也嗚呼天為剛徳猶不干時况於人乎沉潛剛克髙明柔克夫子以之此甯嬴所以知處父之必敗也小人之剛敗聖人所以憂也君子以剛困聖人所深憂也君子所以為君子者以其剛徳之足以藩吾身而勝小人也以其剛徳之足以安國家而定社稷也今名為君子而亦以剛困則君子之道何時而長乎此聖人之所以深憂也然九三宜如之何曰復於中而已荀子曰聰明睿智守之以愚曽子曰有若無實若虚犯而不校此亦君子用困之説也有至剛之才而處之以无則其物終不勝乎物矣
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹象曰藩决不羸尚往也
　　四陽剛長盛壯已過中壯之甚也九四為壯之主以剛决柔壯之正者也位不當故有悔得正則吉其悔可亡五上以隂虚居前藩决之象也藩限既决則陽道尚往而无阻礙之傷輹在車之下所用以行者髙大其車輪輹强壯其行之利可知大壯之極得其正道則不患无可行之勢九四所居者大臣之位所承者柔順之君所乗者剛徳之流吾道之行未有已也使君子正志上孚正道下達正人類進何憂乎觸藩折輹若夫進不以正雖有其勢未足有行也象曰尚往也謂其進不已也四不取羝羊之象而但曰藩决不羸四居隂處謙非九三用壯之比故也此所謂以正為壯者也在時有是勢則藩决不羸是也在我有是器則壯於大輿之輹是也在事有是理則貞吉悔亡是也由是理用是器而乗是勢此君子之道所以獨盛於此時也横渠曰乗剛本有悔不用其壯故貞吉四能不為隂柔所累守己以正則吉而无乗剛之悔且得衆陽之助以息隂慝
　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
　　羊之為物喜觸物者也剛壯于首用其剛于外者也六五以柔居中喪其剛于平易之中忘其壯于和順之頃故其悔亡也夫大壯之卦非剛固不足以言壯而純陽亦非所以處壯純乎剛則為猛隘為强梁為猛則虎視生靈嚴威暴下而猛之悔生為隘則褊心狹量容物不廣而隘之悔生為强梁則倚勢陵下摧折民命而强梁之悔生以此為壯激禍階亂何莫由斯是以壯之初九以純剛而凶壯之九三以純剛而厲二四以剛柔相濟則聖人固已期之以吉今六五當大壯之時居大君之位不恃其剛而居之以柔是柔也可以柔跋扈强禦之夫可以銷激變致亂之憂其无悔宜也象曰位不當也謂其柔處剛不當其位故以柔而遇剛則能无悔也楊氏曰六五當衆陽盛强于下之時而使帖然自喪其剛者正以柔順和易之徳而調伏之唐之代宗是也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　羝羊但取用壯故隂爻以稱之大壯之時剛者壯也上六居壯之終處震之動極隂躁之資見剛者壯亦從之而用剛不知其可也如羝羊觸藩進則礙身退則防角進退皆不可也壯終動極故觸藩而不能退質本隂柔故又不能遂其進也无所往而利然猶幸其不剛能知艱以處則尚可以得吉夫大壯之吉莫患於剛亢莫善於戒懼禍福无不自已求之者勇而无禮果敢而窒必以躁迫而取禍敬而无失恐懼而得正必以謹畏而獲福爻辭兩示勸戒正欲人知趨吉避凶之道也象曰不詳也味不詳之㫖則知所以不利者其以言行之不詳謹而致也曰咎不長也味咎不長之㫖則知其所以吉者以戒謹而免咎也程氏曰用壯即不利知艱而處柔則吉也上居壯之終有變之義也童溪曰中庸曰愚而好自用賤而好自専生乎今之世而反古之道如此者災及其身者也此皆不能詳察之過也












　　周易衍義卷八
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷九　　　　　　元　胡震　撰
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉進也不謂之進而謂之晉者晉有明盛之義故為晉大明在上而下體順附諸侯承王之象故為康侯康侯治安之侯也車馬重賜也蕃庶衆多也晉盛之時上明下順君臣同徳在上而言則進于明在臣而言則麗附乎大明之君而受車馬之賜被晝日三接之禮也夫聖人之懐諸侯不在于禮文之末而在于盛徳之昭著車服之庸舜行之則足以一朝覲之心三匹之賜恵王行之則反以啓僭叛之萌下車之美文王行之則足以協懷来之情下堂之見夷王行之則適以貽卑替之譏此无他六服承徳者足以行禮徳不孚於六服者不足以行禮庶邦享徳者足以行禮徳不著於庶邦者不足以行禮今晉之君至順而麗乎大明則明知有臨而天下咸仰君徳之知上行而進之以柔則仁柔有容而天下咸仰君徳之仁明知以臨之然後禮物以錫之仁柔以先之然後誠意以接之昔者成王之嗣位有緝熙光明之知有忠厚内睦之仁當是時伯禽封魯太公封齊召公封燕唐叔封唐畢公封畢自毛聃而酆郇祖之昭也自邗晉而應韓父之穆也自凡蒋而胙祭叔父之嗣也蓼蕭諸侯鞗革沖沖卷阿吉士車馬既庶錫予之禮何其至也燕笑燕語以寫我心厭厭夜飲不醉無歸接下之禮何其濃也降及春秋錫非所當錫而歸仲子之賵者非禮也接非所當接而從晉文之召者非禮也徳音有瑕何以為禮周之子孫誦不愆不忘率由舊章之詩能无愧乎彖曰晉進也釋卦名也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也以卦象卦徳卦變釋卦辭也明出地上離乗坤也順而麗乎大明坤附離也柔進而上行六自四上行而進于五也大明之君諸侯順附被其寵錫待遇之禮而衆多榮顯也程氏曰諸侯能順附天子之明徳是康民安國之侯也潘氏曰順徳之臣附麗乎大明之君柔中之君寵遇乎治安之侯君明而柔臣順而附治安之世光華之日也寵錫之蕃接納之勤不亦宜乎君之徳進于明盛臣之位進于光顯皆晉之象也此卦其變為需卦其象日出地上晉明之象其占有其徳則受其寵也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上益明之象君子體之格物致知以啓其明明徳之端誠意正心修身以致其明明徳之實齊家治國平天下以昭其明明徳于外也楊氏曰日月掩則明者曀心有掩則明者盲明出地上則孰掩夫日自昭明徳則孰掩夫心
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　初居晉之下晉之始也隂柔居下始進而應不中正故晉如而受抑退又摧如也卑而無位未受王命故未能深見信于上曰罔孚也為初六者不亟于求進而守之以正故吉不急于求知而處之以寛裕故无咎夫動而正曰道用而和曰徳世之躁于求進者汲汲於媚上不能屹立於進退之間而貽凶於身者比比也於正道乎何有世之急於求知者悻悻以悶世不能怡然于疑信之表而貽咎於人者比比也於和徳乎何有君子人歟曠其性天大其閫闥進而見摧則守節秉義吾心之正道自如進而罔孚則樂天知命吾心之和徳自若楊氏以孟子進退有餘裕當此爻得之矣象曰獨行正也謂其欲進見摧而獨守正也曰未受命也謂其未受爵命宜處之以裕如也程氏曰若有官守不信于上而廢官失職以為裕則一日不可居矣
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　六二居中得正上无應援故欲進而愁言不能无憂也然上雖无應而與五同徳相感守其正道則必受大福于六五柔中之君是受福于王母也王母六五柔中之君也盖有中正之道則有中正之福六二之晉如愁如者想其愛君憂國隠然丹衷非若小人患得患失之心也枉已求進亦不肯為是以能守其正道終獲乎上終受介福于柔中之君也象曰以中正也以中正而受視不辨禮義而受萬鍾之粟者不同矣楊氏曰六二以柔順之徳逢文明之君當亨進之位能居中守正以進為憂不以進為喜若此可以得吉而受庶馬三接之福矣童溪曰食人之禄必懐人之事乗人之車必載人之憂凡委質以事人者舉皆然也
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　以六居三不中不正本皆有悔然三在下體之上順之極有順上向明之志而下二隂皆信從之其悔所以亡亡其不中不正之失古人云謀從衆則合天心夫物我之孚忌刻之消也誠信之懐謗讟之除也衆之所以信三者信其非貪位而苟禄也信其非背明而向暗也信其可得君而行道也象曰上行也其志為衆所允信是亦可上進而悔亦可亡也蔡氏曰晉進也唯明故能進初二在下逺明而未敢進故摧如愁如三順極明近與衆同志上行故衆允悔亡大如二老歸周而天下從小如一隗入燕而羣賢至也
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　九四不中不正貪據髙位喜接衆隂前畏大明之君而不敢進如鼠之晝伏夜動貪而害人貞固守此危厲之道夫人稟隂陽之全而靈於物居貴近之位而髙於人以其心則可以參天地贊化育以其資則可以為臯夔為周召而乃貪冒無知為人所惡儕之於鼫鼠是何為萬物之靈而與醜類同耶嗚呼石顯牢邪石邪五鹿客邪印何纍纍而綬若若邪其人自不知兼官據勢之可賤也於鼫鼠乎何别敬宗義府威寵機灼謀逐忠臣賣官市獄門如沸湯其人不知貪權冒賄之為汚也於鼫鼠乎何别鬼貌之子隂賊險詖媢賢嫉能委任貪鄙殘害忠良天子不𮗜其姦邪其人自不知恃權竊位之可羞也於鼫鼠乎何異晉之九四不中不正冒居髙位其固寵怙恃奔競貪權者歟其失身其蠱良其悞國微而不保四體大而不保天下於鼫鼠何以異也九四居人位之貴而自賤其貴吁可矜也象曰位不當也謂其以不正處髙位所以危也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　自昭明徳而无患得患失之心此其所以至善而无不宜也六五以柔居五本有剛徳不足之悔以隂居陽本有不正之悔然居離明之體以柔居中既中且明其悔必亡又一切去其計功謀利之心失得勿恤則往吉而无不利也失得勿恤猶言勝負兵家之常失也不須問他只是自昭明徳正其誼不謀其利明其道不計其功也象曰往有慶也掲失得勿恤而言謂无所計謀者乃吉利之本歟白雲曰勿恤一己之失得獨以離明自昭所謂一人有慶兆民賴之也孟子告滕文公曰君如彼何哉強為善而已失得勿恤之意強為善也程氏曰六五大明之主不患其不能明患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　剛之晉者貴循乎天理上九進而不中不正是觸物之威也以人欲而為剛非剛之正明之進者貴燭乎天理上九進于不中不正是觸物之明也以人欲而為明非明之正上九以剛明之資而至於首又晉而至於角剛明之極也明極必窮物剛極必觸物惟思攻伐人而已是剛不自治明不自照所以厲然聖人許其吉且无咎者若反其中正而惕厲自改則吉而无咎也若恃其剛明而貞固執守羞吝之道也子玉剛而無禮陽處父剛而干時所以敗也象曰道未光也道既光大則无不中正安有過也程氏曰人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速伐四方者治外也伐居邑者治内也上九以剛而極于進能治其私邑雖傷於厲而吉且无咎嚴厲非中和之道於自治雖有功於貞正之道為可吝也




　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也夫日月在天萬古照臨雖晝夜萬變不足以傷正明之全象寶鑑在匣妍醜畢照雖啓閉萬變不足以傷正明之全體明徳在心萬理澄徹雖患難萬變不足以傷君子之明徳因晝夜而變日月之全象因啓閉而變寶鑑之全體因患難而變君子之明徳天下寧有是理耶天道流行生育萬物斯人之生得二五之精以為形得無極之真以為性方寸之間虚靈洞徹萬理渾融其本體之明固不必求之性分之外也然明之不蔽安平易能危疑急難而不失其正者難能也且明夷之時以離之日居坤之下日入地中明之傷也是之謂明夷上六為昏暗之主六五近之明傷也是之謂明夷夫子彖易以文王箕子當之盖聖賢處明夷之時唯此時危疑予唯不失其明予唯艱難而守正明雖若傷於時而正明之徳不傷於心文王用一卦之道故内焉離之文明則用之以不失其聖外焉坤之柔順則用之以服事殷是故以此蒙犯羑里之難而紂無所施其虐卒之光于四方顯于西土向之所謂傷者今赫然而明矣箕子用一爻之道以柔中之道守天下之正理不唯利于居易亦利于處艱難處難而利利而正盖不晦其明則以艱難而傷其生何利之有不正其志則以險難而傷其明何貞之有卒之陳洪範大法以示天下而向之所謂傷者今赫然而明矣大難以天下言内難以一家言彖曰明入地中明夷以卦象釋卦名内文明而外柔順以蒙大難文王以之以卦徳釋卦義利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之以六五一爻之義釋卦辭也然柔順蒙難實則晦明正志之意而晦明正志實則柔順蒙難之道文王箕子非有二道也此卦其變為訟卦其象坤上離下明入地中之象其占利艱貞也
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　明入地中日之自晦以為明也莅衆用晦君子之自晦以為明也蒞衆之道患在於任智而有作聰明之累患在於大察而無包蒙包荒之量強明自任洗垢索瘢小過不容失其莅衆之道是乃所以為不明也知周萬物守之以愚得其蒞衆之道所以為明也楊氏曰明夷卦用之以處險則為文王箕子明而晦用之以居易則為蒞衆之君子晦而明明而晦故全已晦而明故燭物又曰察見淵魚者不祥古之聖人垂旒蔽明黈纊塞耳用晦而明也晦而明只是外晦而内自明
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　初九陽剛明體居明夷之初見傷之始也昏暗之主在上傷陽之明使不得進如于飛而受傷復垂朶其翼也君子見事之幾微始雖見傷而其事未顯故行去避之三日不食去而不食其禄也主人不知幾訝其遽去之速故有言也夫人不能守身於明夷之世者其失有二一曰苟禄食二曰恤人言志在苟禄窮斯濫矣顧恤外議内斯摇矣我將固守節義則禄以天下而不顧繫馬千駟而不受何慕乎爵禄之榮我將持守己志則禮義不愆何恤人言何顧乎世俗之謗明夷六五暗主在上傷陽明之時其朝廷昏迷而傷明哲之時歟此時此際君子飄然逺引之時也然非靈龜不舍朶頤不觀不聴浮論不顧流俗者不能行己志也象曰義不食也非義不就于人言其何恤哉穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但譏其責人禮而不知穆生之去避胥靡之禍也又如袁閎於黨事未起之前名徳之士方蠭起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言何足怪也楊氏曰初九晦已之明避上之暗即當去之之速何食之暇其孔子接淅而行伯夷太公避居海濱之時童溪曰明夷之難在上而初最逺之故明夷于飛垂其翼不宜上而宜就下也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以則也
　　股在脛足之上手足之用以右為便唯蹶張用左以右立為本也左股于行之用為不甚切六二當隂闇小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深傷相害如傷左股而害其行亦不甚切也二離明中正之道雖受傷矣能拯用壯健之馬則獲免之速而吉也此舍危而從安則速行從安之道斯免於危舍難而就易則速行就易之道斯免於難象曰順以則也柔順而中正是順合乎中正之則所以轉凶而吉也潘氏曰傷于左股傷未大也策馬去之順乎理也童溪曰夷于左股則左股常見傷矣此所謂羑里之厄也當此之時所謂用拯之道何也曰上欲拯吾君為无過之君下欲拯斯民為无難之民此吾所以不敢不用其力也此文王之順徳而不敢失乎為臣之則者然也故曰馬壯吉六二之得吉者以其順處而有法則也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　他卦九三與上六為正應在明夷之時為至明克至暗之象九三居離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也南在前而明方也狩畋而去害之事也大首暗之魁上六是也九三與上六爻相應有向明除害得其首惡之象然不可以吉也誅其元惡舊染汙俗未能遽革必有其漸若革之遽必駭懼而不安故曰不可疾貞或曰投機之會間不容髪一日縱敵數世之害猛虎之猶豫不如蜂蠆之有毒孟賁之狐疑不如童子之必至以明去暗疾而馳之何不可者抑不思掃除元惡固不可以後時亦不可先時而遽為九三之時如日猶伏于地中而无麗天之明也剛明之極屈於柔暗之下以下之明除上之暗使其不前進則是天下无時而可明使其遽于進則又時勢不可以亟為昔者成湯之興于夏臺文武之興於羑里其以此歟當是時賊仁賊義之獨夫昏迷于上聰明睿知之神聖昭著于下以成湯文武為明徳之首而去昏暗之首何不可者然且五進伊尹而就之何其寛裕而不迫三分天下有其二以服事殷何其隠忍而不亟二三聖人之心盖謂革命之事不可以遽為幸而桀紂有能一日變昏迷而為明哲則成湯文武固與斯民相忘于文明之世可也不幸而桀紂之昏終不可開天命人心之責終不可辭於是始奉天明威前進而獲其首惡之功聖人之正天下固和緩而不敢有欲速之心也象曰大得志也以下之明去上之暗其志在于去害而已雖然鄭伯克段舒徐不發必待其襲鄭然後誅之議者譏其匿其機而使之狎養其惡而使之成然則成湯文武其亦養桀紂之惡而使之成歟曰非也湯文唯恐桀紂之不明鄭伯則欲叔段之不明湯文則因桀紂之昏不得已而除之鄭伯納叔段于昏然後得而除之其用心公私實不可同日而語也此可以觀天理人欲之分矣
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　六四居坤體其象有二以地之幽隠言之則處坤地之下僻左之所也以道之幽隠言之闇主在上昏闇之朝也入于左腹幽隠之所于出門庭幽暗之地去暗尚逺可以得其本心也夫古之君子處明夷之世遁于畎畝逸于林泉居于海濱是入于幽隠之地也然地雖至幽而明徳不容幽是明夷之世而得其本心者也逺爾亂邦逃爾權門避爾昏闇是出于幽隠之朝也出乎幽昧之國而入于寂寥之野是明夷之世而得其本心者也象曰獲心意也言得本心也昔微子以父師之尊而居明夷之世君昏于上而有以傷其明卿士昏于下而有以傷其明九重門庭之内已㝠㝠若暮夜昏暗之室微子以父師之賢明自靖人自獻于先王我不顧行遯出于荒野顧吾心之所得唯如此而已飄然去之妙得本然之心明夷之六四其微子乎程氏曰六四以隠僻之道自結于君入腹謂其交深也其交之深故得其心得其心而後于出門庭行之于外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後行之於外潘氏曰上六為傷明之主六四同九三相與克之九三夷于南狩而馘其首六四入于左腹而誅其心九三剛故以兵勝六四柔故以謀勝于出門庭逐于外也朱氏曰左腹者幽隠之地傷人之明者上六也四進坤體曰入去上六猶隔六五故以四為左腹入其腹得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而稍革尚可避去于出門庭得意于逺去之義也四以柔正居暗地而尚淺故猶可以逺去
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也五近上六傷明之主若顯其明見傷害必矣當如箕子之自晦藏則可免於難所謂内難而能正其志五位之中即皇極之大道九疇之樞紐綱常之大義君道之大本五行五事此其歸也八政八紀此其會也三徳稽疑何莫非皇極之實事庶徵五福何莫非皇極之明效前乎箕子神禹得之而王夏後乎箕子武王得之而王周彼箕子者商家之臣方寸之間涵造化之貞機藴九疇之實理躬行日用不出乎此故其丁明夷之世所以立身行已内難而能正其志者皆不出乎皇極大中至正之道象曰明不可息也謂其雖遭患難不失正志明不息滅也朱子曰商有三仁微子去却易比干一向諫死又却索性箕子在半上落下最是難處被他監𦂳在那裏不免佯狂而為奴以免于害佯狂為奴晦其明也不受封去之朝鮮者正也他外雖狂而心則定也故彖曰利艱貞又曰内難而能正其志箕子以之楊氏曰所謂内難者非為之奴以深晦其明則居艱而不利非守其貞而不同於惡則明滅而或息晦其明故全於人明不息故全於天五陽明六隂晦以六晦五故為箕子之明夷
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　下五爻皆言明夷是有明而見傷者也上一爻說不明晦是實晦而不明者也以隂柔居坤之極不明其徳以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷以墜厥命故曰初登于天後入于地也以一卦言傷離之明者在坤坤為晦以六爻言傷下五爻之明者在上故上獨為晦上六為明夷之主昏闇之極聖人猶推其有登天之明者謂人物之生純一而虚明者其初也雜擾昏亂者非其初性也反求其初本心之靈皎如日星本可明照四方周知萬物也今焉昏闇之極而有入地之蔽者特為氣禀所昏物欲所蔽耳夫豈其性之本然哉象曰照四國也又曰失則也始有普照之明後失本心之則是特失其初耳嗚呼使上六能全其本初而不至於終蔽其明則日月照而四時行可以為大舜照臨四方可以為文王顧乃明傷之極而終不明善以復其初初有登天之明而後有入地之暗吁惜哉楊氏曰紂之嗣位聞見甚敏材力過人初登于天照四國之時也及其昏棄厥徳而為獨夫後入于地失則之時也所謂失則不特自失其明一身之則而已禮壊樂崩政弛刑濫三綱淪九法斁失為君之法而不協于四方矣唐之明皇初年聰明終年昏淫亦此意也楊氏曰上爻為不明晦之主紂是也自五以下皆處明夷者五箕子四微子三武王二文王初夷齊在商莫難于箕子在周莫難于文王故以文王箕子當之
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣家人之道利在女貞女貞則家道正矣一家之内有父子有夫婦有兄弟有長幼宜无一之不正而聖人獨專以女正為言何也曰女之為女奉承祭祀此其本也參配天地此其義也是為先祖之後是為宗廟之主是為人倫之始不先有以正之則名分不正而骨肉乖離亂法斁倫而長幼不綱以一息媯而産三國之禍以一夏姬而合數國之争商以牝雞之禍亡周以褒姒之禍削漢以此而有人彘之變唐以此而有則天之變古今亂亡之由上下殄滅之原未有不由于女之不正也向使天下一皆犯牆茨桑中之醜一皆犯鶉奔敝笱之刺則人之類滅久矣一皆昩汎彼柏舟之義一皆失習習谷風之正則人之類滅久矣曽謂一家之中女為人倫之本可不先正乎雖然齊家之道固由女正而所以正者又在於正身以為之本向非在我正踐履之分以為之本則欲内之克正亦鮮矣乾道成男坤道成女其係乎綱常參乎化育者在是君子知斯道之造端乎夫婦致察乎天地則戒謹恐懼无時而敢忘尚安有纎微之不正哉彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也此以二五釋利女貞之義也六二以隂居隂則女正位乎内九五以陽居陽則男正位乎外男女之正人倫之本也合天地陽尊隂卑之義也家人有嚴君焉父母之謂也亦以二五而推一家尊嚴之主也家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣治天下之道即治家之道也推而行之家正則天下定矣趙氏曰父義母嚴母何以稱嚴盖母之不嚴家之蠧也瀆上下之分蔽子弟之過亂内外之别嫚帷薄之儀父雖嚴有不能盡察者况家之子弟敗倫滅禮者多因母之慈而庇其過以成之耳今父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聴各盡其道而後家道正正家而天下定矣童溪曰父道主恩過於恩則害於義故為父母者欲如嚴君之正一家易所謂家人有嚴君焉是也君臣主義過於義則傷恩故為君者則如父母之子庶民書所謂元后作民父母是也楊氏曰自古破家亂國亂天下者婦人也克家御國一天下者亦婦人也幽王之褒姒害治之婦人也文王之太姒興治之婦人也此卦其變為解卦其象正體互體備六子之卦家人之象其占利女貞也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　巽風在外離火在内風自火出則外自内出所以為家人也一家為外一身為内身修齊家所以原家人之本也故言之无法不足以為一家之法行之无則不足以為一家之則言不過物則言无非正而善言足以正其家行不越常則行无非正而善行足以正其家童溪曰有形可指謂之物言而有物此誠然之言也不失其度謂之恒行而有恒此誠然之行也君子之言行其著見乎外者火之象也得於觀感而无不化者風自火出之象也風取其化火取其明是由明而後能化也文中子謂家人之道明内而齊外火者明也風者齊也以明而齊則正家之道盡矣
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　正家之道當防閑於其初初九以剛明之才能閑其家者也故悔亡古之人所以男女之别截然而甚嚴内外之間肅然而有限若過於禁防者以閑家之道當如是也考之禮經男女授受不親防其始也嫂叔不通問防其始也七年男女不同席姑姊妺嫁而反兄弟不與同席而坐内言不出於閫外言不入於閫湢浴一室也亦不共椸架微用也亦不共皆所以防其始也不然蟻穴不窒終于潰萬丈之隄桃蟲不戒終于頽千仞之木始之不謹末流之弊能无敝笱之醜乎此閑有家則悔亡也象曰志未變也志未變而預防之所以无悔也或曰家人以恩合者也若以閑言則彼此不相信而有待於禁防骨肉之恩得无薄耶曰情之一者家人也分之殊者亦家人也其情一則恩意歡然而無間其分殊則倫理確然而不易情之一必嚴其分之殊分之殊乃所以為情之一也夫苟以情而制理以恩而奪義則其弊至於蕩然而无法混然而无等倫理之虧恩意亦從而虧矣是以齊家之始不憂悔吝之不免而憂防範之不至楊氏曰子訓始稺婦訓始至皆及其志意純一而未變也舜之刑于二女文王之刑于寡妻也魯桓公唐髙宗反是
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二以柔居中巽順應五婦之道也遂專成也婦人无所専成唯在主中饋而已貞吉者居中得正固守巽順之道所以吉也夫女子有三從之道在女從父在婦從夫在母從子失所從之道而自遂其所為非坤柔之道也婦之從夫猶臣之從君子之從父无專制之義无剛亢之法足不下於堂奥視不出於牆屏舍是則失婦道之正矣婦道以必敬必戒母違夫子為正以無非無儀唯酒食是議為正詩曰參差荇菜左右流之參差荇菜左右芼之其所職者如此于以盛之維筐及筥于以湘之維錡及釡其所供者如此被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋歸其所以不失職者如此此外復何為哉象曰順以巽也隂柔中正而柔順卑巽吉道也楊氏曰居下卦之中用至柔之才克家之婦也然婦人不當預外事此理之當然故聖人深切告戒之恐其專權擅命如吕后制政房闥如則天則不可昔者文王之太姒其所執掌者采荇菜以供祭祀求賢匹以為内助蠶桑之事澣濯之功而已其他非所敢與也如此則内外不亂而天下化矣自非順而巽則曷臻此黄石公曰女謁公行者亂不守婦道而干預外政致私謁公行亂國之道也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　嗃嗃嚴急之意嘻嘻笑樂无節也九三以剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間又有嘻嘻之象治家之道易以情勝義苟剛而不中雖過于嚴而有悔厲然而家道齊整人心知畏猶為家之吉而未失道也若笑樂无節而情愛暱比之私勝則敗度縱禮失節亂倫家道所由以壊也豈不終可吝乎朱子曰禮本天下之至嚴行之各得其分則至和治家之道嚴則傷恩寛則傷義俱不得為中也然聖人則謂與其寛也寧嚴象曰未失也又曰失家節也謂嗃嗃雖悔厲而其失猶小終可以得吉也嘻嘻而失節則其失己大終不可以免咎也
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　陽主義隂主利六四以隂居隂介二剛之間以柔得剛以虚受實能富其家者也柔順得正亦能長保其富夫人之致富有以君子而致富者有以小人而致富者人之守富有以君子而守富者有以小人而守富者重而稼穡謹而蠶桑甘而辛勤正而謀畫此君子之致富也節而用度禁而奢侈菲而飲食卑而宫室此君子之守富也冒貨而无厭貪利而无恥見得而不知義往利而不知恥此小人之致富也鄙吝而一毫不㧞厚積而一物不恤殖貨財以自便廢禮文而褊隘此小人之守富也四為隂徳而主利居上體而位髙然當位巽順其致富也不貪濁不刻剥不為背理傷道所以吉也象曰順在位也是四以柔巽至正而致富守富非若小人之致富守富也嗚呼周公之富富也季氏之富亦富也然周公之富不傷其徳季氏之富譏其聚斂何哉盖周公以道而富季氏以貪而富周公以勤勞王家而富季氏以竊弄國柄而富其富雖同而所以致富者有天理人欲之分耳若夫石崇之金谷董卓之金窟不義而致富者不特无吉也而禍即隨之至於滅宗絶祀視六四之富家大吉何如哉楊氏曰善富家者不寶珠玉而以父慈子孝為珠玉不豐粟帛而以夫義婦聽為粟帛故六四之富而吉吉而大聖人釋之曰六四之富非以利而富也父子夫婦兄弟各順其位而不相踰越是謂富也易之富家即記之家肥也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假至也男正位乎外九五剛健中正與六二中正相應能盡有家之道此所以不待憂恤而自吉也夫論規矩者必盡方員之至然後不憂其失度論律吕者必極諧和之至然後不憂其失節天下之生久矣其不孝而不祗厥父事者不足道也不慈而不能字厥子者不足道也不友不恭而不念天顯者不足道也間有知孝矣而或入于陷父之憂知慈矣而或入于敗子之譏能敬兄友弟矣而又如隠公之能立遜弟之節而不免終身篡弑之禍宋宣能推讓賢之義而不能免異日干戈之慘則人倫之詣其至不亦難乎盖人倫之道不詣其理不足以為至循其名而不知其所以名則局於人情之淺近懵於義理之精微皆不足以為至者也至若之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所傲惰而辟焉皆不中不正而非盡家道之至也五之剛健中正能盡有家之道者必其正倫理篤恩義使父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦歸於大中之道皆守乎禮法之至造于有親有則有序之至焉象曰交相愛也夫愛其内助婦愛其刑家盡交愛之道所以无憂而有吉也以六言之剛柔各得其正而以正道交相親愛此九五所以得為一家之主也天子以四海為家得萬國之懽心交相愛恱无有憂恤也程氏曰五恭已于外二正家于内内外同徳可謂至矣又王者治天下當以恭已正家為本
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九以陽剛居卦之終家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益嚴故曰威如身愈修則家愈齊保家之道也故曰終吉象曰反身之謂也誠信嚴敬皆為反身自治之事身修則家可齊矣程氏曰中有孚信則能長久而衆人自化為善故治家以有孚為本長失尊嚴幼亡恭順而家不亂者未之有也故必有嚴威則能終吉保家之終吉在有孚威如二者而已楊氏曰上九以過剛之威而嚴其家未至也以嚴家之檢而誠其身斯至矣此其所以成家人之終而享正家之吉也


　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　睽者睽乖離散之時非吉道也以卦之才善於處睽之時而小事吉也故彖先釋睽之義次言卦才終言合睽之道而贊其時用之大夫運天下之大謀濟天下之大難成天下之大功而無不吉者必其至明足以達合睽之理必其至剛足以行合睽之道必其至仁足以盡合睽之情成湯處夏季之睽而輯寧邦家武王處商季之睽而寵綏四方此其才徳之可以濟大事也其或巽懦不武而不能一人心暴戾不和而無以協人心昏暗不明而無以照人心則家庭之睽且不能合何足以為生民立極而合一世之睽乎幽厲不能致周於小康靈獻不能保漢祚之少延此其才徳不足以濟大事也今以睽之卦才言但可小事而不可大事者以卦象釋卦名言之離火之性炎上兊澤之性潤下二物之性違異故為睽中少二女同居其志不同行亦睽之義程氏曰二女同居不同行言睽者本同也本不同則非睽矣以卦徳卦變卦體釋卦辭言之兊說在内而和說内藴離明在外而文明外著和說而麗乎文明處睽之時雖未必能合天下之睽成天下之大事然免於乖戾之禍是亦小事吉也以卦變求之柔進而上行自離来者二之柔進而上行於三自中孚来者四之柔進而上行於五自家人来者二柔進於三而四柔進於五以其寛裕温柔之道居睽之時雖不能運剛健之徳以立天下之大事然用之以和乖戾之情是亦小事吉也五以柔順得中而應乎二二以剛中而應乎五雖不能一天下之睽然不至于矯亢過中而甚天下之睽乖是亦小事吉也或曰五以明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主于巷五噬膚則无咎天下睽離之時必君臣陽剛中正至誠協力而後能合秦之叔季天下土崩人心瓦解漢髙帝非蕭曺張陳韓彭英盧之臣豈能合天下之睽彖曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉推物理之同以明睽之時用乃聖人合睽之道也見同之為同者世俗之知也聖人明物理之本同所以能同天下而和合萬類也天髙地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之功則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然皆得天地之和稟隂陽之氣則相類物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散百殊而聖人為能用之處睽之時合睽之用其事至大故曰大矣哉此卦其變為蹇卦其象火上澤下不相交合睽異之象其占小事吉也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　上火下澤二物之性違矣所以為睽君子觀睽之象於大同之中知其所當異也夫聖賢處世在天理之常莫不大同於世俗之所同者則有時而獨異盖於秉彞則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常悖理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也洪氏曰同於理而其事異同於治而其政異同其所可同不同其所不可同君子之睽也孔子於彖傳言睽中有合所以濟睽也於象傳言同中有異所以用睽也文公曰伯夷栁下恵伊尹三子所趣不同而其歸則一
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　處睽之初固當合君子以免悔尤不可絶小人以招咎也與君子同行者處睽之正經與小人不相絶者處睽之大權初九當睽乖之初剛動而無位居下而無應固疑有悔其道不能以自行則疑有喪馬之象然睽離之時同志者相親同難者相謀同道者相合以初之剛應四之剛是雖在下獨立不能有行而在上有應則有以輔其行矣是其悔之所以亡喪馬勿逐而自復之象也然世之所以睽者以小人衆而成睽使君子衆而小人寡則又何睽初九居睽之初以位則下以應則孤我之勢猶微小人之勢猶盛苟不量力度勢而遽有絶小人之意則害己者衆何以禦之謗已之来何以違之為初九謀當廣閎度量以容接之雖不與之相通以私情亦不失之狹隘使其可化耶則革姦宄為忠良變仇敵為腹心可也使其不可化耶寛和无以怒強暴沈晦无以招禍患亦无咎也昔者孔子能合顔閔同志之賢而不避陽貨道路之見孟子能合樂正萬章之徒而不避王驩朝暮之見亦此意也象曰以避咎也睽離之時見惡人所以免避怨咎也无怨咎則有可合之道或曰臯夔同徳豈可通四凶周召同朝豈可通管蔡曰初九之見惡人豈諂媚以附姦容恱以竊位揖遜之禮不忘於交際之境寛𢎞之量足以藏垢而納汙禮從宜使從俗不得不然君子所為亦如此耳文公曰睽之諸爻多說先異而後同
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　巷者委曲之塗非邪僻由徑也遇者逢遇之謂非枉道詭遇也在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相失之意勝二以剛中之徳在下上應六五之君道合則志行成濟睽之功然當睽之時須至誠以感動之以善道宛轉将順其美以覬其合故曰遇主于巷如此則无咎夫得君於治世易得君於亂世難直情而不失道者易委曲而不失道者難衞鞅以景監而遇吕不韋以美姬而遇悖理傷道遺臭萬世皆委曲相求之失道也今九二遇主于巷不失道而无咎者何哉以二之遇也非逢迎以求合非屈道以伸身其委曲之中不外乎中正之道也伊尹當夏桀之世而五就湯太公當商紂之世而遇文王非委曲之塗歟然二公輔佐之功後世不見有咎者以其委曲之中未嘗離乎道也若夫委曲相從而枉尺直尋不能逃君子之譏踰牆相從其取賤於國人者又不知其何如也象曰未失道也睽乖之中而未嘗失道非君子不能也孟子於戰國之時楊墨塞路儀秦縱横因齊王之好色也亦對以太王好色之說好貨也亦對以公劉好貨之說好勇也亦對以文武好勇之說此委曲宛轉以覬其遇合者然也比遇主于巷何失道之有商鞅之說秦帝不入則王王不入則霸此雖有遇合失道多矣能无咎乎楊氏曰九二剛正之大臣遇六五寛柔之明主宜其君臣相得而止曰无咎者何也有三不幸也當睽之時一也主弱二也諸爻皆睽而寡助三也其平王晉文侯之事乎此所謂小事吉也不然髙宗得一傅說武宗得一徳裕无失而已乎未失道路也必相得而不相失也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　不正而合未有久而不離合以正道自无終睽之理夫睽異之世人情之難合久矣我欲倡明道學而遵乎義理彼乃耽惑異端趍赴功利我欲存心養性而規矩禮法彼乃縱情蕩性而斁倫敗俗我欲誠實相孚而入乎聖賢彼乃姦宄相尚而妬賢嫉能甚矣合睽之難也六三當睽離之時以隂柔之體而介乎二陽之間逺求上九之應将進而求合則後為九二之牽制如車輿之曳於後也前有九四之阻遏如牛之執掣於前也一行之間後有挽者前有禦者况上九方懐見豕負塗之惑方懐載鬼一車之疑方懐張弧相向之怒其心迹不能自明是其上之於三又有髠首截鼻之傷於此時也三之欲求正應甚矣其難也雖然天地久閉忽泰則通人情久睽忽通則合三之於上正應當合始為二陽所厄是无初也終必得合是有終也象曰位不當也又曰遇剛也始之睽乖者以其柔之居剛位不正也終之能合者以柔應以正也吁黄泉之誓母子之睽也至於其樂洩洩則天合之正者本不可以終睽䦧牆之變兄弟之睽也至於外禦其侮則天合之正者本不可以終睽昔者舜之睽也父頑母嚚象傲然克諧之孝既至底豫之效亦至有庳之封既聞親愛之效亦聞則是正理不可以終睽也信矣睽之諸爻大抵始睽而終合以睽者合之本如使本合則非睽矣程氏曰三力進犯四故遭天劓重傷也横渠曰乗剛遇敵輿衛皆困楊氏曰无故而合者无故而離本合而偶離者其終必有所遇三之與上本合而偶離者也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也九四睽時處不當位介二隂之間五應二三應上四獨无應在睽而又孤故曰睽孤初九守正不援乎上處睽之至善者也謂之元夫可謂善士也四與初同徳相遇是遇元夫也必須至誠相與交孚則可合睽又懐危厲之心乃得无咎夫君子處睽孤之時不貴於苟合必合於善士可也善士不可徒合必交之以誠心可也誠意不可以不盡必存之以戒心可也故蕭望之與周堪張猛可謂同徳相信矣而不知戒朋黨之禍褚遂良與長孫韓瑗可謂同徳相信矣而不知避則天之難其焉能免无咎之累象曰志行也謂必有孚知厲然後其志得行也昔狄仁傑以一身徇唐非孤立於睽離之世乎薦一柬之而五柬之合與仁傑而使周復為唐仁傑之志行矣豈惟无咎又何厲焉童溪曰在四則目初曰元夫貴初也在初則目四為惡人愧四也此易奨善嫉惡之微㫖四之厄三非惡人而何程氏曰君子以陽剛之才至誠相輔何所不濟唯有君則能行其志爾
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也噬膚噬囓其肌膚言易入也厥宗指二也六五以隂居陽本當有悔居中而下應九二之賢以輔翼之故悔亡與九二合如噬膚之易合復何過咎之有以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢盖由任聖賢之輔而周公孔明所以入之者深也象曰往有慶也言不徒悔亡而往復无咎而有慶也雖然噬嗑之六二以中正用刑故用刑以去間如噬膚之易合睽之六五以柔中而應二故得賢而去間亦如噬膚之易合也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應本不孤而其才性如此實自取睽孤也故始之於六三見之如豕負塗惡其汙也見之如載鬼一車以無為有怪之甚也張弧射之怒之極也上六睽乖之極疑心羣起而不可解者未有若此之甚然三之所處者正理失道既極則必反正理上之於三始疑而終合後脫之弧疑心釋焉匪冦婚媾知其非冦而實親也往遇雨則吉彼此之和合如隂陽暢而成雨夫上九始而是人也終而是人也其於六三何其前疑後信之不同如此耶盖疑心之蔽真心之晦也人欲之梏天理之微也凡物之逆其天者其終必還譬之物焉動者水之天止者土之天浮者羽之天沈者石之天一逆其天水可壅而止土可墾而動羽可積而沈石可載而浮迨夫壅者窮則水動之天自若墾者窮則土止之天自若不積之則羽還其天而浮不載之則石還其天而沈有限之人力焉能勝無窮之天理哉上九於六三羣疑者非天也睽極剛過其始之疑正應而若有汙穢者特其天之未定耳及其疑既釋相親相合則天理之定也象曰羣疑亡也始睽而終合无所疑也又曰三以說體而疑於人上以明極而疑人三以柔順而惡於人上以剛惡而惡人三之睽其咎在人上之睽其咎在已為六三則當順理而安行為上九則當克己而復禮為六三則當知幾而固守為上九則當遷善而改過上下交盡其責回睽乖之風於和合之域夫何難焉守道復性者其鑒於兹楊氏曰過於明故過於疑過於疑故无所往而不疑然惟天下之至明為能生天下之至疑非天下之至明亦不能釋天下之至疑當上九之始疑於三似唐徳宗之於蕭復姜公輔及其疑之亡也又似成王於周公要之皆不及昭帝之於霍光先主之於孔明也






　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇者險阻之義故為蹇難處蹇之事有三所以行之者二趍平易避險阻親大徳此三者處蹇之事也守正志行正道此二者所以行乎三者之間也大凡人之遇險難非蹈履實地趍就樂土則不足以濟蹇非出險而往知難而退則不足以濟蹇非親大徳之臣以輔其治親大徳之君以行其道則不足以濟蹇然平易固當趍苟失其正則有趍利以便已私者矣險阻固當逺苟失其正則有辭難而害義者矣大徳固當親苟失其正則有自任私意而不能與同志者矣且蹇之時以卦名言猶足之不能進行之難也以序卦言睽必有難而受之以蹇以卦象言坎水在上為前有險陷艮山在下為後有阻峻險在前而止不能進也阻在後而止不能退也皆為蹇義西南坤方坤體順而易東北艮方艮體止而峻蹇難之時處順易則難可紓止險峻則難益甚故利西南不利東北蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人濟難者必以大正之道而堅固其守行乎三者之間故貞則吉也彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉此以卦徳釋卦名義程氏曰蹇難時唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失来為得蹇利西南往得中也不利東北其道窮也此以卦變四五相易言濟蹇之道卦變本自臨来歴九變而為小過小過一變而為蹇四陽上往於五而得中道可以濟難四之一陽不可退入於艮體而入於險難也利見大人往有功也此指二五言濟蹇也當位貞吉以正邦也二四隂位也而柔居之三五陽位也而剛居之當位而正也初六雖以隂居陽而處下亦隂之正也此必以正道然後能正身以正四國也蹇之時用大矣哉贊其用之大也蹇之時非小難之時蹇之人非小才小知小徳之所可用故曰時用大矣哉此卦其變為睽卦其象坎險艮阻蹇難之象其占利貞也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水阻險而不行蹇難之象君子之徳有推之而不行者必反身而修之使可推而行孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬行有不得者皆反求諸己所以濟蹇也困心衡慮皆所以為進徳之助貧賤憂戚皆所以為成徳之資艮為躬而在内卦有反身之象坎為矯揉有修徳之象
　　初六往蹇来譽象曰往蹇来譽宜待也
　　来者對待之辭上進則為往不進則為来六居蹇之初隂柔無援往進則益入于蹇止而不進則有見幾知時之美譽来則有譽也夫君子之學為已而已非為人也時乎可進則往而沃君心安社稷利生民亦為己也時乎可退則来而守志節逺聲勢安分義亦為己也苟有一毫求名譽之心是為人也今初六以往為蹇以来為譽得無近於求名而為人乎曰君子之出處本非為名而設而出處之有其道則出處之有譽亦自然之理也君子之見幾知時本非為名計也苟有見幾知時之實則有見幾知時之譽亦自然之理也况天下之理不過行止兩端而已其行也為非則来而止也為是其進也為失則其退也為得矣初六君子固未嘗有干譽之心然在我知幾而来無取辱之事則聞望昭著亦理之自然耳象曰宜待也宜待時可往而後往也專城曰在邦必聞在家必聞固非君子之容心切切而逃名恐恐而避榮亦非君子之所容心也故徳業未著而畏人知則可有其實而必欲避其名則不可君子之論惟其中而已矣楊氏曰初逢難之始宜静退以待時之平而已獲譽於亂世不若無譽之安也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也二以中正柔順上應九五為君所任故曰王臣九五在大蹇之中二隂柔之才豈能勝其任故為蹇蹇然二之蹇蹇而求濟非為身故也聖人取其志義而謂無尤所以勸忠藎也夫臣之於君猶子之於父子不與父同難則為不孝臣不與君同難則為不忠臣之蹇蹇而赴君之難者豈曰為一身之故盖以不如是則無以盡吾心所謂天之經地之義民彝之懿吾不敢不盡其道耳自小人之心言之其偷生以全首領者固不足道間有赴君之難其本心不免有希君要寵之心是亦私而已耳若謂天經地義安知其果能終不叛去也昔者周天子蒙塵於外晉文納王似亦能濟君於難然其處心乃在於伯諸侯秦人方罹荆難而王翦伐楚似亦能解國之難然其立心乃在於富田宅嗚呼是誠何心哉象曰終無尤也唯其非為身之故所以終無尤也雖然人臣敢死亦有為公而死者亦有為私而死者比干之諫而死子路之為義而死皆出於公謂之匪躬之故可也狼瞫之死敵師意則在於愧先軫不明之過荀息之死奚齊意則私於獻公不正之託是皆出於私謂之匪躬之故可乎嗚呼非克己復禮之君子安知匪躬之大義歟
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　九三當位與上為應上柔無位不足與濟難故曰往蹇来歸於内反就二隂得其所安陽者隂所宗處蹇而得下之心可以求安也夫日往則月来此天象之大經也當来而往則天象紊其經寒往則暑来此天時之大序也當来而往則天時失其序君子之在當世進退周旋行止動靜莫不各有當止之理時當往進止乎往進之理可也時當来反止乎来反之理可也詩曰邦畿千里維民所止又曰綿蠻黄鳥止于丘隅曽謂九三為艮體之主而不知止乎此九三為艮之主而得止之義故不往入於坎險而来就於二隂得其所安一来一往自當然之外無容心也象曰内喜之也二隂附陽而喜慕之是反而得其所也楊氏曰三與上為應而上六隂柔不能主三以共濟此陳蕃勸竇武速斷大計而武不從之事也二子往而不反其濟否何如也
　　六四往蹇来連象曰往蹇来連當位實也
　　六四近君往從乎五隂柔不足以濟五之蹇惟下連九三之牽引以進初二附三亦相連合力以進乃克有濟夫蹇難之世非合力固無以濟也然石顯在中書下合五鹿諸葛之徒而不能免斯民之議王鳳握大柄下連杜欽谷永之徒而終於立禍亂之基牛僧孺居唐朝下連皇甫湜李宗閔之徒而終於召朋黨之變居大臣之位而下合同類得無近於立黨以孤人主之勢而得罪於名教耶曰非此之謂也彼之與衆合者以邪合也此之與衆合者以正合也植私黨以竊國寵結私交以固權位彼之所以連衆心者然也招同志以濟國難合正人以寛主憂此吾之所謂来連也彼以邪合召蹇之禍此以正合處蹇之道也六四所謂往蹇来連夫子釋之曰當位實也是謂正位而得正道之實其来連之有其道也楊氏曰往則无應来則乗剛往来皆難故曰往蹇来連得位履正當其本實雖遇於難非妄所招也楊氏曰此公果與郈孫接連以伐季氏而昭公出訓與注接連以去宦寺而唐室亂之事也可輕往乎
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中節也
　　大蹇者非常之蹇九五處尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此之時須集羣策用羣力乃可濟也故利於朋助之来或曰九五剛健中正固无召難之理而天下之難有適遭其時者亦聖賢之所不免也文王之聖而蒙大難宣王之賢而遇災豈非君之大難乎然徳如文王則庶民子来徳如宣王則徐方来庭亦必然之理也若夫奉天之難至尊犯險蹇可謂大矣當時賢人戮力効忠扶持者輦復於故都祀唐配天倘非從陸宣公之言而有徳音之宣布則人心之朋来亦未知其何如也以徳宗之言難而動天下之来助者如此况不為徳宗者也象曰以中節也五有中正之徳而二亦有中正之徳也程氏曰自古聖王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣以為之助湯武得伊吕是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者劉禪之於孔明唐肅宗之郭子儀徳宗之李晟是也自古守節秉義而才不足以濟大難者漢李固王允晉周顗王遵之徒是也此臣賢於君則輔君以所不能臣不及君則贊助之而已矣不能成大功也
　　上六往蹇来碩吉利見大人象曰往蹇来碩志在内也利見大人以從貴也
　　蹇无常蹇蹇極則解上六居蹇之終處險之極往則入于蹇来則比近陽剛正大光明得君行道故其吉在于利見大人昔孔子窮於春秋而大業不成孟子厄於戰國而大道不行以世无大徳之君可以利見耳象曰志在内也以其志在應三而從五也曰以從貴也以其從九五之貴也或曰在五不言濟蹇之功而上六利見之何也曰五居坎險無剛陽之臣故无濟蹇之義上六蹇之極有出險之時而見大徳之人則能濟於蹇故為利也程氏曰碩大也寛裕之稱来則寛大其蹇紓矣紓則吉也朱子曰守而不進則為来程傳之說是上六往蹇来碩只是蹇極有濟之理既是不往唯守於蹇則必須見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功也




　　周易衍義卷九
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷十　　　　　　元　胡震　撰
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　解者蹇難已散之時西南坤方坤之體廣大平易難之既解不事煩擾尚於寛大簡易則人心懐而安之故利於西南平易之地無所往則宜來復其所而安静處之若尚有所往當解之事則宜早復不可久為煩擾也夫解之為義有二有運動之規模有安静之規模難之未解非有運動之規模則不足以致解難之既解非有安静之規模則不足以處解昔者成湯解夏民之難代虐以寛而萬邦懐武王解商室之難反商由舊而四海清解難而處之以安静者其治有如此髙祖救秦民於湯火其撥亂反正之功亦髙矣天下既定而猶為攻擊之謀是以有白登之辱太宗掲隋民於塗炭其功亦足以揚矣海内已平而猶貪戰伐之功是以有遼東之敗解難而不處以安静者其禍又如此彖曰解險以動動而免乎險解此以卦徳釋卦名而言其動以致解也坎險震動不陷則非難不動則不能出難唯動而出於險外是免乎險也故為解解利西南往得衆也以卦變言之則卦自升來巽之九三入于坤體是入于西南安静之域坤為衆朱氏曰蹇難之後人皆厭亂四以平易之道往順乎衆而衆與之是以得衆也其來復吉乃得中也有攸往有功也皆指九二言也謂無所往而來反乃可以得中道趨乎安静也有所往而夙為乃可以成功業圖其安静也此以卦變釋卦辭而言静以處解也程氏曰天下國家必紀綱法度廢壊而後禍亂生聖人釋其難而安平無事矣是無所往也當正紀綱明法度追復先代明王之治所謂來復也此天下之吉也自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治盖不知來復之義也有攸往夙吉尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之後生者不早為則將漸大故夙吉也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉既明處解之道復言天地之解以見解時之大天地之氣開散交暢和達則成雷雨雷雨作則萬物皆生發甲坼天地之功由解而成故賛解之時大矣哉一瞬息間物之甲坼無不解如此其速者不失時也以卦氣言之解為春分雷始發聲王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蟲草木乃順解之時與天地合徳也其卦變為家人其象坎雨震雷雷雨交作萬物解發舒之象其占利安静則吉當往而往亦吉也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨之作隂陽和暢敷散而為解此天地之所以解萬物之屯而萬物被其澤也君子體之過輕則釋赦之罪重則寛宥之此君子所以解萬民之屯而民被其澤也盖赦宥者固難解之後與民更始也難之作皆起於小人所以開其自新之路以解天下之難也天地與物為新故雷雨作君子與民為新故赦宥行
　　初六元咎象曰剛柔之際義无咎也
　　初居解之初難既解矣唯自處得宜則為无咎初六自處以柔則休息安順而無輕動剛躁之過卑下自牧而無好髙生事之過上應乎剛則無弱柔寡助之失無昵比柔邪之愆自處安静以休息之上應剛徳以依倚之何咎之有象曰剛柔之際義无咎也得其宜之謂義以柔順如初六應剛如初六剛柔得宜義无咎也楊氏曰六當患難解散之初以柔道處剛位適剛柔之宜得來復之義此光武謝西域禮匈奴却臧宫馬武之請之事也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也田者去害之事狐者邪媚之物三狐卦之三隂黄中色矢直物九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也蹇難雖解天下小人常衆六五隂柔之君其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣二既當用必須去小人如田獲三狐則可以正君心而行其剛中之道乃貞正而吉也夫物之相資者不可以相無物之相害者不可以相有邪佞者中道之蠧也曲學者直道之賊也一邪之種類未絶則前難方解而後難復生矣叔牙既誅若可解魯難矣慶父在季友之掌握而不竄之逺土未幾而復有簒弑之禍欲得黄矢而貞吉可乎五王黜武而興唐若可以解唐之難矣武三思在其刃下而不即置之典憲未幾而反斃於姦惡之手欲得黄矢而貞吉可乎是知邪媚未去則中直之道未有得行者也象曰得中道也謂得中以行正也或曰天下之難已解小人之焰已灰尚安有三狐之小人乎曰解難固本於去小人之險然天下之小人已衆其可謂難解而遂無小人之可險乎唐堯至聖失之於四凶漢祖深仁失之於陳豨光武聰明失之於逢萌魏武勇略失之於張邈九二君子其可遽謂難已解而無小人之可慮耶霜簡與秋典共清忠臣與鷹鸇並撃一洗姦邪凶惡而空之此人臣之大節也楊氏曰田者力而取之也去邪媚不力則雖去必來不直則雖行必格不中則雖甚必亂力直中三者盡矣又能貞固以守之則吉
　　六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　六三以隂柔之質險詐之極而位乎九二大臣之上何異市井負販之小人一旦乗公卿大夫之路車乗馬以行於大逵乎此竊位僣上之甚者也孰不羞薄而醜之其致冦也必矣小人竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也夫服之不𠂻身之災也以一衣服之不稱猶足以致災孰謂小人而可以乗君子之器乎匹夫無罪懐璧其罪一璧之不稱猶足以賈禍孰謂小人而可以乗君子之器乎况乗器之貴於天下也久矣君子來朝何以贈之路車乘馬君所賜也百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光人所榮也徳不足稱盗斯奪之固其所也以負人而誇乗是履舄之升於冠冕朽木之登於宗廟盲者而用公輸之尋引聵者而聽師曠之樂器處非其據不亦甚乎有其徳而無其器於我何損乗其器而薄其徳人其謂我何昔趙髙僣秦而致勝廣勝廣至而髙與秦皆亡趙忠張讓擅漢而致董卓卓至而二豎與漢俱㓕盗斯奪之六三誰咎也象曰亦可醜也負荷之小人而且乗載可醜惡也又誰咎也徳不稱而致冦戎無所歸咎也然則人之無媿於君子之器者宜如之何曰必有夫子至聖之徳然後無媿於正立執綏之禮必有仲山甫既明且哲之徳然後無媿於鏘鏘喈喈之美必有韓侯䖍恭爾位之徳然後無媿簟茀錯衡之懿不然處非其據國人疾之其禍殆有甚於懿公乗軒之鶴矣徐氏曰負謂上負九四乗謂下乗九二三以柔處二剛之中頑然不解故有負且乗致冦至之象貞固守此豈不吝繫辭夫子釋之曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乗致冦至盗之招也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　拇指初與三也四雖陽剛然以陽居隂於正道不足若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇解去其初與三之小人然後君子信其忠正而朋至矣夫稂莠之除嘉穀之合也蕭艾之衰蘭芷之集也異類之踈同類之親也逺邪黨則正人親去凶人則吉士合今以剛徤如九四協比大君如九四而下應初隂如一拇之在足是小人也近比六三如一拇之在手是小人也四於比時能解而去之斥而逺之則陽剛之朋胡為而與我不相信哉象曰未當位也唯其不當位故聖人有此戒於正不足復比小人則與君子之誠有所不至也安能使君子之朋至斯孚乎薳子馮比八人而申叔畮逺之郭子儀信吳曜而僚佐去之此失解拇之義也
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　五居君位為解之主以君子之道而解難雖小人亦信而服之也夫水至平而邪者取法鑑至明而醜者亡怒此天下之至理也解之六五以柔順而得中以得中而應剛君子之道也以君子之道而解難豈不能斥逺邪黨以寛天下之憂豈不能去斁倫敗法之士以消吾道之禍於斯時也不特抱道之士與我相信其反道敗徳者猶信其無私心也不特在位在職之士與我相信其失位失職者亦信其非濫罰也殆如天地雨露萬物而枯木朽櫟之不被其澤亦信其無偏潤昔管仲奪伯氏駢邑三百而沒齒無怨言何也以其足以信服其心也諸葛廢廖立于沒後而反使之垂泣思慕何也以其足以信服其心也故君子有解之道孚于君子未足見其大孚于小人乃足見其大也象曰小人退也小人雖退而有以孚之服其心也雖然燕雀之不可為鳳凰昆蟲之不可為龍龜固局於氣質之偏而不可變人為萬物之靈其中其秉彛其性命小人與君子其初本一也使小人因其信服之頃悔悟自新未有不可為君子者何苦自賤其貴自賤其天甘為小人而歆羡仰慕君子哉程氏曰君子之所解去者小人也可驗之於小人小人之黨去則是君子能有解也
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　隼六三也髙墉六三之負乗而竊髙位者也射而獲之者上六也公者大臣之稱即上公也六三之悖亂遇上六射而獲之悖亂渙然離散而無餘矣此解之終也其周公歸自東山之時乎嗟夫小人之為害其與鷹隼無以異也口含王憲手持王爵而冒據天位之尊者即隼之整翮當雲霄也貪而竊禄嗜利無厭下以撃搏一世之生靈即隼之㩳身思狡兎也固位持久窮極不去至於終有永其老姦巨猾之名者即隼之真骨老崖嶂也其不可以居髙位亦猶隼之不可以立髙墉隼在髙墉盍以弓矢而去之小人在髙位盍以直道而去之吁此上六居解之終而有去小人之功其猶射隼于髙墉而無不利歟象曰以解悖也隼居髙墉是小人在髙位而悖亂者也公用射之所以解其悖亂也徐氏曰公五也用謂五用上也隼驚害之物謂三也墉内外之限三所居之地也解之不解者唯三用其所應而解之必矣故曰無不利楊氏曰當解之時九二欲其獲狐六三戒其致冦九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然則召天下之多難者果誰乎君人者亦何利於天下之多難而何樂於近小人以踈君子哉狐者小人之妖恭顯是也拇者小人之㣲賤通嫣是也隼者小人之鷙憲冀是也負乗者小人之僣莽卓是也一卦之中聖人五致意焉其防難也不亦詳乎繫辭夫子釋之曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也






　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　損之為義有克己之義有制物之義損偽而盡誠克己之損也損文而就質制物之損也損偽而盡誠則可以為大善可以絶悔尤可以固守而弗去可以常行而無害皆損其所當損者也損文而就質則可以抑奢侈之過可以節浮靡之𡚁可以遏世變之浮可以反誠敬之實是亦損其所當損者也以損而有孚言之是損而至誠順理乃損人欲以復天理自然元吉无咎可貞利有攸往也以二簋可用享言之則反本從儉損節上素略多儀而崇敬誠雖二簋可交神明不必陳饋八簋每食四簋也雖然損而克己則推之制物皆足以得宜未能克己則推之制物皆有以失其宜是克己之損與制物之損實一事也噫天一之水用之以潤五榖則為善用之以潰城郭則為惡地二之火用之以烹九鼎則為善用之以焚宫室則為惡大易之損用之於君子則為善用之於小人則為惡自損道之不明於後世於是有窮征極斂損天下以奉一人者矣於是有嚴刑峻法損民命以逞己威者矣於是有峻宇雕墻酒池肉林損民財以供耳目口腹者矣於是有窮兵黷武好大喜功損民力以事外夷者矣於是有㓕情蕩性損天性以益人偽者矣嗚呼使其知損有孚之㫖聞二簋可用享之説則能遏人欲以存天理絶浮華以尚質素豈至於是耶此擇善之不可不精也程氏曰先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已彖曰損損下益上其道上行此以卦徳釋卦名義也以兑澤之深而益艮山之髙是損下益上之義損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂是亦損下益上之義故云其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往損而有至誠則有此元吉以下四者損道之盡善也曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時夫子以後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則無别文之與實本相須也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也故云曷所用哉二簋足以薦其誠矣又恐人之泥於言也故復明之曰二簋之質用之當有時非所用而用之不可也剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時行不當時而損益之則非也損益盈虚與時偕行過者損之不及者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也楊氏曰其損七其所以損之者一二簋可享損奢以從儉也懲忿窒慾六四之損其疾此損不善以從善也初九九二六三之益六四六五上九此損己以益人也六五虚己以從諸爻之益此損己而取人之益也初九以己益人而又酌損之此損之損也六三以一人之損而得友六五為損之主而得益此損之益也九二上九之弗損此不損之損也故曰其損七然所以損者一損之有孚損之不可不誠也然聖人所謂損不出於聖人之意而出於天下之時聖人何容心哉國奢示之以儉國儉示之以禮故曰二簋應有時彊弗友剛克爕友柔克故曰損剛益柔有時凶歳不祭肺施之豐年則隘平國用中典施之亂國則弛故曰損益盈虚與時偕行此卦其變為咸卦其象損澤益山有損下益上之象其占元吉也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　損兌澤之深以益艮山之髙損之象也君子體之其懲忿也如山之止定而不移而忿怒不行也其窒欲也如澤之窒塞罅漏而嗜慾不流也是亦克己之要道也
　　初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛居下上應六四之隂四頼初之益者也初乃輟所為之事而速往以益上无咎之道也然損者人之所難而初又最下不可過損損之太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損己益人之道可也夫下之益上如子弟之衛父兄手足之捍頭目有疾敬趨事之心則可以无咎有惰慢避事之意則不可以免咎先天下之事而後一己之事則可以无咎先一己之私而後天下之事則不可以免咎此已事遄往所以无咎也然下之益上有當為者有不當為者憂國愛君之志固不可緩損己節以媚時君亦非所當為也仗節死義扶衰拯溺之事固不可緩殺身而無益於君損吾道而貪近功亦非所當為也此酌損之而後往乃所以无咎也荀息受獻公不正之托至于身死無名吳起急於立功至於屠其妻子其於酌損之義何如哉遄往之義勇於衛上者皆可為酌損之義非精於察理者不能為象曰尚合志也與四合志而速往益之乃所以為酌損也程氏曰下之於上當損己而不自以為功所益於上者事既已則速去之不居其功乃无咎又當酌度其宜而損己以益人過與不及皆不可也魯連郤秦而辭其封四皓安漢而不居其位庶幾損初九之義歟
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也九二以陽剛之賢而應六五柔中之君此亦損下益上也然二以兑説之資而以剛居柔不正以柔説不正之道適所以損之也聖人固戒九二利於貞正以柔説之道而進則凶不自損其剛貞則能益其上乃益之也夫下之益上於柔邪則宜於自損於剛中則不可自損如其益上而損其剛貞則諛脣佞舌諂媚上心柔邪巽説逢迎風㫖將何益於君徳奔競成風敗壊名教將何益於人心上無道揆自我惑之下無法守自我倡之將何益於國家如能剛貞自守則以此道而啟沃君心聖徳之益也以此道而鎮安社稷國家之益也聖人於九二示勸戒謂之利貞者欲其守正不自損其道以益上也謂之征凶者戒其妄動自損其道而無益於上也象曰中以為志也中以為志則知征凶之戒而弗損益之之義得矣魏元忠再相而變其公清裴度晚節而安於浮沉皆損其剛而不知弗損益之之義也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　一隂一陽之謂道此造化之樞紐品彚之根柢天下無獨立之道亦無不一之理以一友一致一之義也以一友二雜亂之道也乾以動直而下交乎坤坤以動闢而上承乎乾此兩儀之絪緼而致一者也日昱乎晝而資乎月以成其質月昱乎夜而資乎日以發其光此兩曜之交而致一者也男正位乎外女正位乎内此剛柔之相應而致一者也曽謂人道匹配可得而三之耶所謂忠臣不事二君烈女不事二夫亦致一之義也自此義不明於天下君臣之間至有一國三公而召政出多門之禍夫婦之間至有娣媵争寵而致嫡庶争立之禍是皆不知致一之道也今損之為卦下體為乾是三人同行也而乃損上爻以益坤是三人行而損一人也三以一隂而應乎陽上以一陽而應乎隂是一人行而得其友也三而損一以其雜亂而不専也一而得友以其専一而不分也象曰三則疑也一人行而得一人是得友也三人行則疑於與是宜損一人也嗚呼天下致一之理自隂陽兩者之外不可以有加也陽變隂合而生水火木金土此二而一者之本原陽一嘘而萬物生隂一翕而萬物成此二而一者之功用苟知兩之為致一則知三之不得不損矣繫辭夫子釋此爻曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也四以隂柔居上與初之陽剛相應在損時而應剛能自損以從陽剛也損不善以從善也故曰損其疾人之損過唯使之遄速則有喜而无咎夫人心之病不知其幾也有所謂忿懥之疾有所謂憂患之疾有是疾而速損之可也如曰今日不治而有待於明日是猶戴盈之知非義而請輕之以待來年齊王好貨好色終其身不見其有瘳亦可哀也已嗚呼悠悠之害道也久矣聖如成湯不曰無過而曰改過不吝賢如顔子不曰無過而曰不貳過勇如子路不曰無過而曰聞過則喜此皆有喜而无咎也使齊宣王戴盈之速損其疾則其為成湯為顔路也孰禦象曰亦可喜也无疾上也有疾而喜之亦其次也徐氏曰柔過為疾忿慾之類是也才柔者往往怠於為善初剛在下亦難於益己苟非自損其過自治其私汲汲然以好善求益為心則應者緩而益者寡也能无咎乎凡言有喜有慶者皆内外相應之情也南軒曰當損而不損過也不當損而損之亦過也酌損之弗損益之言不過損也三人行損一人損其疾皆理之所當損也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　或益之者言益之者不一也元龜直二十大貝雙貝曰朋十朋元龜也國之大寳六五柔順中正虚己以居尊位當損之時受天下之益者也或益之者非一人也十朋之龜亦協從故元吉夫損之六五以柔中之徳當損之時是能謙虚以下人也是能柔順以從善也是能脩己而從陽剛之輔者也由是勇者効其力智者効其謀近者通其明逺者獻厥聰天下孰不損己自盡以益乎上其曰或益之者謂益之以衆知所以見人心之從矣天下之以心感者既服協助矣鬼神之以氣感者豈不叶助乎合而言之有天下之益斯有元龜之吉無天下之益者亦無元龜之吉矣嗚呼詢謀僉同虞書可以知鬼神之必依卿庶皆從洪範可以知龜筮之協從秦誓之協卜必决諸同心同徳之衆大誥之并吉必先之以十夫予翼之助吾固謂人心既從鬼神未有不從者也象曰自上祐也言自上天而降之福祐也楊氏曰一人益之十人朋而從之龜筮亦從而弗違人謀鬼謀百姓與能此其所以為大吉而自天祐之歟此大舜舍己從人之盛徳也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以貞則吉而利有攸往惠而不費其惠廣矣故曰得臣無家得人心歸服無有逺近内外之限夫堯舜之博施濟衆與僑之乗輿濟人其事同也而鄭政不得班帝朝何也武王之散財散粟與梁王之移民移粟其事同也而梁徳不足以侔周徳何也盖无所損而益人者其惠廣有所損而益人者其惠狹古人之與後世其事業不同抑以此而不同歟使聖人必待自損以益民是由以一炬之火而照萬里之晦以一巵之水而填萬仭之淵四方萬里羣黎百姓安能周徧而無遺乎今損之上六所以无咎所以其占貞吉所以利有攸往得臣無家皆有得乎惠而不費之義上六之弗損益之不過因民之所利而利之耳象曰大得志也言弗損益之有是四者之效是大得行其志也雖然所謂弗損而益之果何道哉五畆之宅樹之以桑不待解衣而衣帛已足以益天下百畆之田勿奪其時不待推食而糓粟已足以益天下謹庠序之教申孝悌之義不待損吾心之理而自有以益人心之理也有以惠民而無傷惠之過則其无咎者此道也立中正之法而不離乎善亦此道也助徹之法可通萬世所以利有攸往此道也所欲與之聚之所惡勿施爾也所以得臣無家亦此道也則弗損益之之說其聖人治平天下之大法乎上之人欲行弗損益之之道盍於井田學校而追思焉雖然好行小惠而不明大體者固不可與語弗損益之之義若夫當損而不損則塗有餓莩而不知發老弱轉于溝壑而倉廩實則又有悖於損上益下之義而為聖經之罪人也程氏曰以陽剛居上若用剛以損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而以陽剛之道益於下則无咎而得其正且吉也如是而往則有益矣在上不損其下而益之天下孰不服從之無有内外故曰得臣無家



　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　益之為義有履常之義有濟變之義可以履常而不可以濟變者非益之義盖義者天理之公人事之宜益之所以為利者亦義焉而已耳非計功謀利之私也非利家利國之陋也約己厚下而有以富天下屈己利民而有以厚民心忘我為民而有以濟世難彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光以卦體卦才釋卦名義也損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂是損上益下也自上卦而下於下卦之下是自上下下也損於上而益下則自然民説之無疆自上而降己以下下之賢自然其道大光顯利有攸往中正有慶以卦體釋卦辭也五以陽剛中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也故利有攸往可以常行者無非理義之當然也利涉大川木道乃行以卦象釋卦辭也震巽為木木主仁益之道可以濟險難扶顛危震木動於下巽木動而順於上順理而利涉大川亦無非仁道之流行耳益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行此又即卦徳卦體以賛卦義之大也無疆以悠久言無方以廣大言與時偕行又言凡益之道當適乎時也程氏曰下動而上巽動而巽也為益之道其動巽順於理則其益日進廣大無有疆限也天地之益無窮者理而已聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也此卦其變為恒卦其象風雷有相益之象其占利於處常應變也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風烈則雷迅雷激則風怒則風雷之勢交相助益發生之功又足益物所以為益之象君子體之遷善改過所以求益於己也聞義不能徙雖曰見善無益也不善不能改雖曰知過無益也君子體風之巽入而入于正道所以必遷于善也體雷之震動而動其悔心所以必改其過也其所以益己者自盡如此則推之益物亦自此而推之耳
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　吉是事咎是道理初九當損上益下之時在下為四所任而作大故必大善而後无咎夫成大厦者非小材之所能支鎔大器者非小範之所能成君子著大有為之設施必著大有為之抱負立大事而恃區區之小智小善非惟不足以立事而過咎或由之而致矣初九震動雖居下無位上有正應動而有為者也然動而為天地立極必有參天地之大善斯可也動而為生民立命必善足以普民生可也動而為往聖繼絶學必真足以𫝊聖人之大道則无咎孔子孟子雖不得位六經之書七篇之訓立萬世之標凖植綱常於千古其功反有大於帝王之君臣者亦以大善而已耳此初九之利用為大作必元吉而後无咎也象曰下不厚事也在下者本不當處重大之事所以大作必元吉乃能无咎耳程氏曰在下者不能有為得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必須所為大善而吉則在上者任之為知人在己者當之為勝任自無過咎也伊周以之
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　徳足以受幽明之益其身守之則有正己之善其君用之則有格天之善六二以柔順中正之徳而當受益之時虚中無我中正無偏於人心則樂告之以善道於鬼神則樂告之以福祐反之吾身其正道可以終身而不渝正論可以終身而不變正行可以終身而不悖謂之永貞吉者此也何也幽明之所以不違者理而吾身守之又焉有不吉乎一日君用我耶則其徳足以共天位其才足以治天職其功足以共天禄以之享帝而可協吉也何也幽明之不能異者理耳用之享帝又安有不吉徳在六二永貞而吉也王用六二享而吉也一貫之妙人即神也神即我也我即天地混融乎一天理之妙耳象曰自外來也言皆自外而益之也程氏曰滿則不受虚則來物理自然也二中正虚中能得衆人之益衆人所是理之至當至是人朋而益之龜亦不能違也然質本隂柔故戒在常永貞固則吉也二之虚中而能貞固用以享上帝猶當獲吉况與人接物其意焉有不通乎求益於人焉有不應乎損六五以柔居剛故曰元吉益六二以柔居柔故戒以永貞吉祭天天子之事故云王用也楊氏曰惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心六二虚中有受則或人益之人朋益之龜亦弗違而益之為吾王所用與之享上帝天而天亦益之以吉也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　此言益道用之於患難之時而無過者不外乎有孚中行告公三者而已夫無難則信有難則詐無難則正有難則邪無難則守禮有難則擅權此習俗之常情也今益之六三居下之上處震動之極不中不正又居多凶之地而六三乃欲益民於多凶之際欲其无咎不亦難乎使其以詭道而無愛民之誠雖一匡天下不能無欺偽之咎使其勇往而乏中和之道雖天下可均非所以為中庸使其専意為民而不稟達於君上則忠自己出而非所以宣布君徳今六二果於救民勇於濟難而无咎者正以孚誠而無矯偽之失中行而無過正之失告公而無専僣之失也象曰固有之也謂其困心衡慮而固有之也雖然有孚而不中行則誠非所當誠中行而不告公用圭則中非其所中告公用圭而不中行則所以通其上者或非其道中行而不有孚則所謂中行者或不得其實三者之事反復言之實則一理也朱氏曰救焚拯溺果於益可也然非有誠心愛民見信於上中道而行亦不可圭者通信之物
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　三四皆不得中故以中行為戒六四以益下為心而合於中行則告公而見從矣古者建國有不便於民則視民利用遷然必有所依以立國依謂近五也以益下為任而合於中道以此告上無不從以此順動無不利也益民之事自狂者行之則亢言激論而無優游巽入之辭勇往直前而無相時度力之慮固不足以益下自狷者行之則迂濶緩慢而不足轉移上心畏怯苟安而不足以成就大業亦不足以益下唯中行之士所以告公者必其告之以避險趨易之説告之以均田制禄之説告之以易地便民之説嘉謀嘉猷真足以入上聴而利用為依遷國也如此象曰以益志也以其有益於天下之志告於公也程氏曰六四以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也昔者盤庚三遷亦順民而動也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　陽實在中有孚之象益莫大於信惠莫大於心九五陽剛中正居尊位又得六二中正以行其益何所不利上有信以惠于下則下亦有信以惠于上不問而元吉可知夫上帝降衷生民秉彛實理所在非惟君有之民亦有之上智有之下愚亦有之以吾之有覺彼之有機動籟鳴何有一之間斷君以至誠益下之心而臨乎下先之也民以至誠懐徳之心而順乎上應之也上之施益元吉之效固勿問之矣下之懐徳其為吉也亦在兹象曰言勿問元吉而大得志則元吉可知也蔡氏曰心二也惠順也我以有孚而順二之心洪範所謂皇建其有極用敷錫厥庶民者也有不待形諸言語而獲元吉也二亦以有孚而順吾之徳洪範所謂錫汝保極者是也楊氏曰益之九五二帝三王之事也損六五言益不言損損之至也益九五言惠不言益益之盛也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上九處益之極過盈者也求益无己心无恒者也无恒者无厭之求人弗與也獨倡莫和是偏辭也人道惡盈怨者非一故曰或擊之或字衆无定主之辭非但一人撃之也夫人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中凡厥有生同得天地之氣以為性故雖堯舜未常無人心同得天地之理以為性故雖桀紂未嘗無道心但人心生於形氣故私欲易流而易危道心隠於人心故妙理難見而甚微唯精以察之而明人心道心之别一以守之而使道心常為一身之主人心每聽命焉則危者安微者著如是則立心有恒一人之心可以貫千萬人之心也使其私意交營莫有定主蔽於私心而不能益人汨於利心而反求損下以益己則物我相形攻之者至矣程氏曰利者衆人之所同欲苟公其心不失正理則與衆同利無侵於人人亦欲與之若切切好利專於自私求自益必損於人則人亦與之力争莫肯益之有或撃奪之者矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可専利也象曰偏辭也又曰自外來也利之所在可均而不可偏上九不均之以益人而偏之以益己所以争之者至矣唯其立心之偏利而不知均利之常理此其所以凶自外來也中不偏外敢來乎朱氏曰人道彼我相益而後安莫益之有我而已一偏之辭不知道之大全也繫辭夫子釋此爻曰子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也惧以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶










　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛决柔也健而説決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬者決也以五陽決去一隂孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子去小人當顯明之於公朝以正其罪故曰揚于王庭又當盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先自治其私而不可専尚威武則利有攸往也皆聖人設戒之辭夫以公道而去小人此不易之説也然以公道而去小人亦有濟不濟者焉孔子誅少正夘于兩觀之下以公道也舜去四凶于聚衆之朝以公道也其行誠利矣以裴度而斥皇甫之姦邪其説非不公也而反為皇甫逢吉所擠張九齡指牛仙客之目不知書非不公也而反獲荆州之貶豈去小人者公道不足恃耶亦所以行公道者有不可以直遂也夬之君臣其必揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）小人之罪于王庭若曰上六隂柔邪説非帝王之佐而冒處諸賢之上是猶以履加冠以足加首此誠天地鬼神之所不祐四海萬方之所不與不去之則道化何以宣明風俗何以移易人心何以復治也揚于王庭者以此然小人既在髙位豈無私人故舊之在朝而不可盡去者乎防慮之周尚庶幾焉樞機不宻階之為禍於是至誠命衆而以危道防之告於其國而不以兵革之威脅治之乃可以得行其夬之道也彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和此釋卦名而賛卦之徳也健而能説決而能和決之至善也揚于王庭柔乘五剛也謂一小人居衆君子之上隂而乗陽非理之甚人誰不知宜顯揚其罪于朝庭所以示公道也孚號有厲其危乃光也孚誠以合衆危厲以知戒其危乃光大也告自邑不利即戎所尚乃窮也専尚威武不主中道則所尚乃至窮極也利有攸往剛長乃終也一隂決去即為純陽乃剛長之終也合而言之揚于王庭始之以公道也孚號至即戎行公道之事也利有攸往行公道之效也徐氏曰君子之盛不可以小人之勢孤謂無能為不盡去之而存其孽也唐五王不去三思而患生於所忽不旋踵而君子之禍烈董氏曰孚號有厲合䦕口處便須有劒從自家頭上落也須着説但使功過各當是非顯白於吾何慊朱氏曰孚號有厲其危乃光也其危猶曰其亡所謂與衆棄之則決小人之道光矣若隠其誅如唐去李輔國則不光矣𫝊曰無瑕者乃能戮人舜脩文徳文王无畔援歆羨自治也故曰告自邑決小人不能揚于王庭孚大號于以藉戎兵以清君側猶鑿木去蠧薫社逐鼠豈夬之尚哉此卦其變為剥卦其象五陽去一隂夬決之象其占利有攸往也
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　雨澤上於天其勢不居必決衆流有潰決之象君子體之觀澤決於上而流注於下徳也寛以居之仁以行之若決而散則不可以畜矣故以此施禄則可以此居徳則忌程氏曰忌防也謂安處其徳約立防禁則无潰散也
　　初九壮于前趾徃不勝為咎象曰不勝而往咎也九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也夫天下有時中之理正邪有迭勝之事不思我之勢如何而冒然亟欲去其竊位者不思彼之得時者何如而奮然欲斥其得時者鮮有不受其咎况小人之勝君子其心險於山川其忍毒於豺狼其謀深於坑穽吾而危言正論彼可以賣直而䜛我吾而明道正誼彼可以儌世而斥我吾而薦揚正士彼可以朋黨而籠我初九以陽剛而居在下之位又居夬決之時任壯前進是壯于前趾也然以初言之則居下而无位无位則无時也无位无時而勇於前進其能必勝乎要必自反而縮量敵而進慮勝而㑹斯可不為正道之累不為隂邪之所中也雖然宻計隂謀以制小人之𡚁養驕縱傲以待小人之敗君子固无是心居潜龍勿用之時欲遽遂其風虎雲龍之志亦君子所不為也象曰往不勝也勢不能勝而且往宜有咎也楊氏曰不勝在往前宜其有咎為初六謀者唯充吾剛徳養吾正氣守吾正道天未欲平治天下也吾道未可期如欲平治天下也小人豈能與君子對敵哉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二當夬決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備縱莫夜有戎亦可勿憂恤也夫不自安者足以享天下之安不自逸者足以享天下之逸今夬之時九二剛健得中志得意行何不可者猶且惕厲號呼戒内戒外者何也誠以隠謀隠計伏藏不露小人之陷穽也憸儔私黨同惡相濟小人之禆援也䜛言姦舌巧計中傷小人之鋒刃也使君子自謂力量足以勝之氣燄足以爍之而内無戒心外無戒備則莫夜之變必有出於吾之所不料者矣此吾道之所以不可忘戒備而戒備之志乃安逸之所萃也象曰得中道也莫夜有戎者不測之變也二之惕厲而戒於内號呼以戒於外无事則不忘戒有事則不必憂乃得中道也嗚呼虞朝去四凶必曰警戒無虞周公兼戎狄必曰徹桑土於未雨者其以此歟朱氏曰小人知將亡其姦必乘人之疑以相恐動楊氏曰九二柔以晦其剛得中而戒於過此狄仁傑從容存唐之事也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　君子與小人本皆人耳其正邪之判特判於心術之微君子悞與小人合何世無之特不終其過而能去其係累之私則其凶可吉其汙可潔其晦可明也以岳之賢而薦崇伯以旦之聖而使管叔以樂正子之學古道而從王驩以孔明復漢之忠而信馬謖不拒絶之反壯其名位不鄙夷之反壯其志謀或以之敗績或以之生變或以之而見排於師門或以之而見負於敵國是皆君子之過耳然天下後世不以□明其姦邪而不惑之也終能裁制情愛而不累之也頄為在上之物者上六是也陽為上六之應九三是也諸陽方同力而去上六九三乃與之為正應是以陽剛而壯助上六之隂柔以君子而壯小人其凶也不待言然三君子也二小人也三陽剛也上隂柔也三若能果決而又決不係於私愛則始雖合於上六為其所汙如獨行遇雨至于若濡而有愠終能決去小人則亦可以補過而无咎也象曰終无咎也是知應小人則有咎絶小人則无咎也劉氏曰有愠也自是不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正此類也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　牽者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣九四以陽居隂不中不正剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安如臀无膚也欲行則居柔失其剛壯不能強壯故其行次且也若不與衆陽並進而安出其後如牽羊然則可以亡其悔然居不當位柔不能克己雖聞牽羊之義亦不信也象曰位不當也又曰聰不明也始以位不當言責之也終以聰不明言惜之也噫以小人之隂邪而陷於人欲之深者固不足道以九四稟剛健之氣與君子同類而同去小人乃不中不正如此憚於聽言倦於改過又如此是此身已陷於小人之域也豈不甚可念耶是知君子決小人固聖經之所望君子而近小人尤聖經之所深戒也九三九四皆有君子小人兩從之嫌而九三獨无咎者九四聞言不信而九三君子夬夬何也九三以陽居陽得其正九四以陽居隂不得其正也
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也莧陸馬齒莧曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五以陽剛中正居尊位與上六切近隂者陽所説雖感於隂而決㫁之易如莧陸然則於中行无過咎矣夫至易去者小人至難去者亦小人過於急遽則激變而致小人之亂過於因循則畜養而固小人之勢過寛則巽懦不威而不足以聳姦邪之懼心過猛則暴戾無親而失國家之大體是去小人者其勢雖易揆之義理則未容以易言也夬之九五以莧陸夬夬言之又以中行无咎言之君子之去小人不以振蕩排撃之為可喜而以周宻詳悉之為可貴不以威命明赫者為可嘉而以施行之中節者為可尚是以古人去上位之臣以不亷廢者姑曰簠簋不飭以汚穢淫亂廢者姑曰帷薄不修以罷軟廢者姑曰下官不職又反而求之必使吾之施為舉措無一悖理斥黜之中温厚具焉韜晦之表威嚴肅焉大中之理毫釐不過必如是而後无忝於莧陸之夬夬也象曰中未光也謂其比隂柔而中未光大故戒之也楊氏曰唯小人易近而難逺非難逺也近之則難逺也近則寵寵則尊尊則僣僣則強強則難逺李輔國者其初一家奴其晚號尚父貫盈罪大而代宗不敢顯戮之至遣盗以竊其首殺之者夬夬也遣盜者中行也誅一小人而无變者无咎也然隂竊殺之而不明正邦刑亦可羞矣豈足以為光大乎九五以之象曰中未光事雖正而意有所係吝所謂流注不㫁皆意不誠之本也凡人心一有所欲則離道矣便未得全美也
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　上六一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也夫聖人之於天下其善善長其惡惡短未嘗不欲小人皆化為君子今夬之上六居五陽之上其位甚髙而播其惡於天下其權甚重而流其毒於萬姓於此時而有所號呼是誠如飛亷之惡而武王不得而赦之如管蔡之惡周公不得而親之如少正夘之罪孔子不得而進之也悲哉上六之窮聖人雖有愛之之心亦末如之何也已矣終不可長也无所號咷豈能人乎然則上六一爻其小人之藥石乎李斯父子潘岳友朋臨刑之時正如此耳程氏曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也







　　周易衍義卷十
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷十一　　　　　元　胡震　撰
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　隂長則陽消女壯則男弱姤雖一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也故戒勿用取如是之女夫遇一隂一陽也而有隂陽之理焉有隂陽之類焉隂陽之理有健順有剛柔有動靜有仁義有春秋有闔闢此聖人於天地之經君臣之義不敢有一毫輕重於其間也隂陽之類有生殺焉有淑慝焉有暗明有君子有小人有中國外夷此聖人於夫婦之際女壯之患未嘗無所抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於其間也且遇之時一隂始生之時隂柔將長之時驗之于氣其殺氣方萌之機歟其陽氣漸衰之兆歟觀之于人其惡念始興之頃歟其小人將盛之朕歟其外夷將殷之初歟聖人於此崇陽抑隂則不能不為君子愛既曰女壯言一隂已有敵五陽之志也又曰勿用取女戒五陽勿輕一隂之微而親暱之也蓋夫婦之道人倫之本今始以一柔而為五剛之宗是女之壯而淫姣者女之壯而妄應者取此女以配身必至斁彞敗倫傷風亂俗其禍有不可勝言者類推之惡念方長而勿用為惡者此道也小人方壯而勿用與小人者此道也外夷方壯而勿用縱外夷者此道也此勿用取女之戒聖人所以致嚴也彖曰姤遇也柔遇剛也此以卦體釋卦名也謂一隂而遇五陽也朱子曰以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不正如人盡夫也之事勿用取女不可與長也女壯而遇群陽不可與之長久以成家道也大雅曰人日用間誠意十分為善或有一分不好底意思潛發以間於其間此意一發便由邪徑以長姤一隂生五陽便立脚不住了以此見凡於一事一念之微苟有不善之當防皆不可忽也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉此以卦體卦才推廣卦義而贊其大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也此卦其變為復卦其象五陽遇一隂有邂逅相遇之象其占勿用取女防隂長也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風自天而下物在下而承有姤遇之象自上而下曰施以上諭下曰誥風行天下於四方無不入也命施於天下於四方無不告也天與萬物相逺而鼓舞之以風四方之物無不與風遇也君與萬民相逺而鼓舞之以號令四方之民無不與號令遇也湯誥周誥之作其亦天下有風之象歟
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　柅所以止車以金為之其堅剛可知一隂始生靜貞則吉往進則凶故二義戒小人使不害君子則有吉而无咎然其勢不可止也故以羸豕孚蹢躅曉君子深為之備此聖人開小人遷善之門而示君子遏惡之道也夫上帝降衷生民秉彞上智下愚同一初也本无君子小人之别唯夫氣質不齊而智愚判五性感動而善惡分於是全其初者為君子失其初者為小人雖曰失其初而本心之真體固未嘗息也此聖人所以絶小人而使小人化為君子者良有以也姤之初六聖人所以開小人遷善之門者想曰異端之學得罪於名教功利之謀貽禍於天下故告之以繫于金柅之說欲其退而省過失退而察言行退而雪忿慾之隙退而折邪念之衡度可以進善而得吉也又戒之以有攸往凶之說誠恐其進而謀國家進而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）惡行進而逐功利進而毒天下將以播其不善而得凶也靜貞補過則可以吉行而遂非則不可以吉此聖人所以開小人者深矣及聖人示君子遏欲之道則曰羸豕孚蹢躅豕雖羸弱而中心之誠在於蹢躅猶小人雖微弱而中心之誠在於害正履霜之始當知堅冰之戒一隂之生當防否剥之機此聖人所以為君子謀者至矣象曰柔道牽也以柔道牽引而進故止之也雖然隂陽消長數也而扶陽抑隂又易之所以參天地而贊化育也程氏曰隂長則陽消固止初使不得進則陽剛貞正之道安吉也若不有以繫而止之聽其往而進則漸盛而害於陽是見凶也徐氏曰金柅謂九二也繫牽柔方進而遇二則牽於二而止故曰繫于金柅
　　九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也姤遇也二與初密比相遇者也在他卦則初正應於四在姤則以遇為重相遇之道主於専一則可魚隂美之物隂柔之質鮮克貞固群陽在上又有相應之者二之於初若能固畜之如苞苴之有魚則為无咎賓自外來者也不利賓不可及外人也夫遇之為道三則雜一則専二則分天地絪緼萬物化醇三人同行則損一人甚矣遇道之貴於専一也昔者夏桀遇一伊尹不能使之一心於我使之五就湯是以有南巢之禍魯莊遇文姜不能制之一心於我使之滛遇於齊邦是以有彭生之禍項籍遇一韓信不能容之使一心於我使往於漢祖是以有垓下之辱遇道不専一其禍有如此者九二之遇初能包容統制而一其心則其待已也必恭事已也必忠嚮我也必専彼此融通心志貫徹又何咎焉使二之遇初不能包容統制而一其心則其遇我也其心必不誠其忠必不盡既向乎此又向乎彼於己何利焉象曰義不及賓也九二與初遇之最早者也九三九四二賓其至已晚矣安得利以及之乎因是論之天下之事變化雖無窮其究則一也使之從天理則不可復從人欲使之從君子則不可復從小人朱氏曰二與初遇為包有魚之象然制之有已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則為害廣矣古者有分土無分民得道則歸往失道則攜持而去无逺近内外之間顧遇民之道如何耳此二所以无咎
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　遇剛不中求遇不得危懼而止猶可以無大過也遇之為道中正而已君臣求遇不以道則亂亡之階也夫婦求遇不以道則婬亂之志也朋友求遇不以道則朋比之徒也世之非道求遇者很者遂之而不知警愚者蔽之而不知警詐者文之而不知警誇者諱之而不知警怠者安之而不知警其危而知止者幾何人歟姤之九三重剛不中初非己應而志欲遇之是以妄而求遇也上無正應而已欲遇之是以妄而求遇也以妄求遇宜其無所遇也且為二所忌惡所居不安如臀之无膚也欲進求合又不能行次且也於此時能惕懼自警則猶可以不至於大過而得補過之道也象曰行未牽也未有以促其行也雖然三之求遇而無所遇人以為三之不幸吾以為三之大幸何也人以非道而求遇使其獲遇則以惡遇惡以邪遇邪内以危四體外以危四海其禍有不可勝言者使李斯不遇於秦未必有焚書之禍王莽不遇於漢未必成盜國之禍是不遇者固小人之福而遇者乃小人之禍也臀无膚其行次且人以為九三不遇之不幸吾以為是足以啓其危厲之心乃九三之大幸也三剛正而處巽有不終迷之義楊氏曰孔明說先主謂中原已為操所得了江東已為吳所得吳不可圖而可以為援此次且而无大咎也
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　四與初為應初已與二相遇况九四不中不正又逺於初无徳无位上失其道失其民也起者妄動也彼得則此失四既失所遇安處順守可也苟妄動而求必得之則凶夫人心之從違吉凶禍福之所由判九四居大臣之位有徳則有人焉往而不吉惟其不中不正徳不足以係人心則廉者惡其貪公者惡其私正者惡其虐失道寡助親戚亦畔之何往而不凶象曰逺民也無道而逺民其凶也宜抑嘗聞之古者公卿以合民心為已責唯恐民心之不我合故有不遇之憂後世下有意於趨附上無意於包荒故民庶有不遇之憂而公卿無不遇之憂孰知夫不遇於公卿特無以為進身之地而不合於民庶則無以一四海叛離之心也此初不遇於四之貴不足憂而四之不遇於初之賤乃大有可憂者存也遇之為遇君子其可不深思耶
　　九五以𣏌包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　𣏌木髙而葉大處髙體大而可以包物者𣏌也瓜者美實之在下者也美而居下側微之賢也九五居尊位而下求賢才以至髙而求至下有以𣏌包瓜之象能自降屈如此又其内藴中正之徳充實章美以中正之道求天下之賢未有不遇者也有隕自天猶云自天而降言必得之也夫人才之生未有不關於天意而君徳之所存乃天命之所存也文王之下車與夷王之下堂而見諸侯似也而渭水之卜天之畀文王者不以畀夷王宣王之接下與元帝之好賢似也而天生之佐天之佑宣王者不以佑元帝何哉賢者之在國家其孰非上帝之所賚而上帝所降之衷未克全之則帝賚之弼亦未有以得之也故九五之有隕自天吾不歸重於以𣏌包瓜之事而歸重於含章蓄美之徳也孟子不遇魯侯天也非天不佑孟子天不以孟子佑魯侯也伊尹遇於成湯者天也非天之私伊尹也天以伊尹畀成湯也孟子以臧倉之毁歸之天而伊尹亦以為天使為先覺覺後覺耳夫以魯侯成湯俱有愛賢之心而天命之去留乃爾何哉亦以含章之徳湯有之而魯侯無之耳然則天命之向違不可得而見賢人之向違即天意之向違也故曰中正也謂其含中正之徳也又曰志不舍命也謂其不違天理也朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善潰𣏌髙大堅實之木五陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本無而倐有之象言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節張載曰以𣏌包瓜文王事紂之道也厚下以防中潰盡人謀而聽天命者歟朱氏曰九五含章下九二以防民之潰者人也盡人謀則有時而勝天然或不勝至於隕越者亦天也瓜譬則民瓜雖可欲而潰必自内始九五之志謂天之所命以佑下民者在我有隕越者自天隕之吾終不舍天之命也含章楊氏以含其耀而不矜五之下二如以𣏌包瓜二之從五如命從天降而決起盍歸之志君臣相遇如此一小人雖壯何足慮也此堯舜相遇何憂乎驩兠孔壬也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　人有柔而求遇者有巽順而求遇者有阿諛而求容者有善柔而無節義以相與者有緘黙而無直諒以相告者求遇如此則狐趨狗媚者若人也摇尾乞憐者若人也面從而退有後言者若人也幸而有剛徳以為遇合之道則又有姤其角吝无所歸咎之說何耶曰人之求遇所以用其剛者有二道曰謙徳也曰順徳也以謙徳而用剛則必能自卑以尊人降心以求道舍己從人而與人為善也以順徳而用剛其孝悌之行必可以感人之善心清和之貌必可以消人之厲氣肅穆之容必可以格人之敬心今上九以剛居上不中不正以剛居上則髙亢如角無復謙徳之剛處極則觸擊之剛無復順徳之剛愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之我之不中不正而髙亢觸擊如此人誰與之宜其不遇而可羞吝且無所歸咎于人也














　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　萃者聚也天下生聚全盛之極也王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也人聚則亂物聚則爭事聚則煩必得大人以治之故利見大人乃亨也萃不以正人萃為苟合財聚為悖入故利貞萃者豐厚之時其用宜稱故用大牲吉夫不能有為者力不足也當萃之時興功立事得可為之時故利有攸往夫萃聚之世天下所同尊者莫大於宗廟天下所同尊者莫踰於大徳蕞爾豺狼猶知報本烏鳥微物尚知反哺王者統攝萬區齊一衆志苟不知嚴於宗廟則無以起天下孝思之心無以動天下有孚顒若之誠不得為萃之正如禮何沔彼流水朝宗于海維天有極衆星環拱以同類之人羣然而合林然而聚苟不宗主乎大徳則無以合天下歸極之心無以致天下尊親之念亦不得為萃之正如義何上無格廟報本之地是萃人心而不以正安得行其用大牲之禮下無尊君親上之心是亦萃人心而不以正安得其利有攸往之利玩萃之卦則王假有廟利見大人皆當于亨利貞而用大牲吉在於有廟見之利有攸往在于利見大人見之也彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也此以卦徳卦體釋卦名也坤順兊說上以說道使民而順於人心下說上之政令而順於上九五以剛中為萃之主下有六二柔中之臣應之君臣聚會以聚天下具是四者然後能聚不然民不可得而聚矣王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也王假祖考則諸侯大夫士皆來助祭各致其誠永錫爾類各致其孝報本反始教民不忘其親天下既聚未見大人其萃未必正既見大人則民志定人倫正物情相交而亨用大牲吉利有攸往順天命也天命天理也此見假有廟而用大牲見大人而有攸往皆循天理之正也觀其所聚而天地萬物之情可見矣徐氏曰天地萬物髙下散殊感則見其情之通恒則見其情之久聚則見其情之同不於其聚而觀之情之一者不可得而見矣楊氏曰昔者天下之散也何從而聚也刑措不用之治生於反商政之日煙火萬里之富生於除秦網之時是可忘哉王假有廟用大牲吉所以報萃之所從而不敢有也今者天下之聚也誰得而散也永嘉之禍生於平吳之初天寳之亂生於開元之治是可懼哉利見大人者必求大人之助屈己以見之利貞者必守以貞正之道無逸以終之所以待萃之所終而不敢恃也此卦其變為大畜卦其象澤上於地水積而萃聚之象其占亨利貞也
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤上於地水積而不流為萃聚之象而隄防不固則有潰散之虞水上必下水聚必散寧免不虞之決衆聚必爭物聚必奪寧免不虞之變聚土謹防所以戒澤之不虞也聚工飾器所以戒國之不虞也防壊則決必至備弛則人生心不知用萃者也除謂簡治也去弊惡也不虞出於意料之外謂戎事也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六上應九四而隔於三二二隂當萃之時柔無守正之節不能自守是有孚不終志亂而妄聚也若號呼正應則衆以為笑但勿恤而往求正應則无咎也夫求聚之初莫要於守吾心之誠莫患於顧流俗之議内失其求正之誠外摇於世俗之議則失其所以為萃之道柳宗元之仕始以忤姦臣竇參而得君其求正應之心亦誠矣未幾乃入王叔文之黨是皆誠意不終移於流俗而亂其㑹聚之道也夫子周旋於周末丈人桀溺皆嘲其為辟人之士而其徒未嘗一動念焉其不惑於流俗者皆其孚誠之始終如一也世之人不幸處羣邪之中而欲正人合未必能與正人合也處羣貪之中而欲廉士合未必能與廉士合也自非卓然不羣毅然有守者不能舍非類而從正應今萃之初六識見不定趨向不一所以亂其志而妄求萃以其三隂聚處有以亂其志也聖人曰有孚不終乃亂乃萃所以示萃道之大戒也世之人親附正人小生賤儒未必不曰彼欲依附有道之士以立門户彼欲飾智以驚愚修身以明汙彼徒知從辟人之士不知從辟世之士羣讙衆囂一握為笑使在我誠知禮義不愆何恤人言往而從羣之正應則無妄萃之過矣故聖人曰若號一握為笑勿恤往无咎所以垂萃道之大訓也象曰其志亂也若勿恤而往則其志不亂矣不能固其守是為小人所惑亂而失其正也楊氏曰魏舒初欲從欒盈之亂既而乃歸范宣子召伯盈初已從王子朝之僭既而乃從劉文公君子與之此聖人開初六自新之塗也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也人之情相求則合相持則睽二與五為正應當萃者也而雜於二隂之間必相牽引乃得其萃二中正柔順虚中以上應於五五剛健中正誠實而下交於二君臣和合其所共致豈可量也是以吉而无咎孚信之在中也禴祭之簡薄者也孚信者萃之本也君臣之間其神交意合者靡文不必煩也其文盛物明者誠意未必隆也若中實有孚不待外飾乃用禴之義也凡萃之道父子兄弟朋友姻親皆當先實而後文况君臣之際豈可不尚誠乎象曰中未變也以其有中正之徳未遽至變改也變則不相引矣楊氏曰君之求臣甚於臣之求君六二之進非九五引之而誰也故曰引吉无咎然君臣之合萃始於相求終於相信相信則如骨肉一體豈復事於外飾哉馮唐之對文帝張𤣥素之對太宗初以為廷辱卒盡其說馬援謂光武脫畧邊幅魏徴告太宗不事形迹者皆孚而文薄者也然六二徳則中正才則隂柔自非陽剛如伊尹曷能五去桀哉如九五之引六二幸及其中未變之時而引之則得之矣不然如丁公之事楚吕布之事魏雖引之何吉无咎之有
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　六三以隂柔之資不中不正上无應與其誰納我故進而求比於九四則四非其類而不答是以不正見棄於四退而求比於六二則二非其應而不與是以不正見棄於二外見棄於人内懐悲於己萃聚之不合則感嗟而無歸又何所往而利然聖人於有過之人未嘗不期之以補過故又曰爾盍往從上六巽順之正應則庶乎无咎然終不免於悔吝夫萃聚之道有得正之應而萃者有以同類而萃者有以非理而萃者大之為君臣之義合親之為父子之天合近之為夫婦之恩合以至天地之所以闢合隂陽之所以變合無非得正而萃者若夫舜之以十六相周之十夫予翼此同類而萃者也李林甫之糾合羣枉牛僧孺之引擢衆邪此非理而萃者也象曰上巽也言上六能巽順而受之也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也然四以陽居隂不正也雖得上下之萃必得大吉然後无咎大者周遍之義无所不周然後為大无所不正然後為吉大吉則无咎也不然非理枉道而得民如齊之陳恒魯之季氏豈得為大吉而无咎乎夫人心之所同然者唯至善之理而止耳人心之所同聚者趨乎至善之理而止耳剛中之君固非小才可以苟合也必其嘉謀讜論之足以結主知正節善道之足以當帝心可也蒼生之望亦非小智可以苟合也必其論道𢎞化之足以感激人心必其薦善沮惡之足以親附同列可也使九四吉善之不極其大則媚昏庸之主而僥倖求合容或有之未有能合於剛中之君結趨附之徒而暫合其私人容或有之未有能為天子親附百姓者此萃之九四所以得上下之萃者必其大吉則无咎也象曰位不當也疑其不正而成之也楊氏曰九四以陽剛之資居近君之位下則得盡三隂之衆上則已偪九五之君陳氏之得齊民司馬氏之得魏民也聖人戒之曰九四必也柔順謙退如未居其位之時有不敢當其位之意則大吉而无咎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　元永貞者君之得民所歸也故比天下而萃天下之道皆在此三者九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之有中正之徳居可致之位徳稱其位无咎矣如是而又有不信而未歸者則當自反以修其元善之徳恒永之徳貞正之徳則通於神明光於四海無思不服而悔亡矣黎民之雍四海之戴堯舜亦萃有位者也然苗民逆命堯舜初不罪之誕敷文徳既至彼衆自不能無來格之心萬邦之懐獄訟之歸湯文亦萃有位者也然葛伯昆夷之不道湯文初不怒也樂天修徳既純彼衆自不能無雲霓之望聖人所以萃人心者在理不在勢可以得天下而不可以得匹夫匹婦之心唯天理既盡則號令紀綱賞罰權勢兵革刑威莫非義理之施設天下之人自然心恱誠服固无匪孚之悔象曰志未光也未光謂匪孚也朱氏曰元者善之長大人體此以仁覆天下永久也貞正也體仁在上久正而不變則無偏無黨其悔乃亡九五得尊位天下皆萃而歸之於是觀其所孚可以知其志乃專於六二係應至狹所萃者有定位得近遺逺萃道不全能无悔乎終足以自守免咎而已於人君恢宏廣博無所不萃之志未為光大匪所謂孚也横渠曰居得盛位不能見大徳之人係應於二故曰有位
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　處萃之極憂深思逺此无咎之道也夫萃極則散盛極則衰此造化寒暑之運古今離合之數也萃之上六萃聚之極問其民則富庶之民問其世則一統之世也然萬物離散多出於鳬鷖既醉之後抱火積薪每發於己治已安之世是以古之君子不能必天下之常聚而常憂其聚散之無常勢故齎咨而不敢以一毫安涕洟而不能以一朝居誠如是也必能動心忍性為經久之謀必能畏謹恐懼而為制治保邦之畫必能徹桑土於未雨而調血氣於未病如是則萃者常萃可保其無散盛者常盛可保其無衰君子是以知上六之无咎也嗚呼太甲之无咎不在於萬邦惟懐之日而在於自怨自艾之際成王之无咎不在於天下泰和之日而在於執書以泣之際象曰未安上也未敢安肆處上也楊氏曰聚不極則散不生治不極則亂不萌上六以隂柔之資說樂之尤而居萃聚治安之極此開元之末燕游之所由興元和之季宫室之所由侈故聖人戒之曰臨至樂以至憂之心處之庶乎无禍咎程氏曰小人處髙人誰與之人絶之由己致之又將誰咎







　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　升者進而上也升之道以元亨為本用此道以見大人則諫行言聽而膏澤下於民論道經邦而道化𢎞於時坐於廟堂則繩愆糾繆啓沃君心可以夀宗社無疆之休達諸天下則霖雨蒼生移風易俗可以開萬世太平之基如此勿暇憂恤也用此道以南征則日入乎文明之域不失身於晦昧之場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）日入乎陽明君子之域而不入於隂晦小人之黨道其所道徳其所徳發揮於事業者皆光明正大之學設施於舉措者皆禮樂文明之教又何往而不吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨此以卦變釋卦名以卦才卦徳卦體釋卦辭卦自解來柔上居四時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道而升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二是以大亨大亨之功非剛中之九二上應六五則不能致也用見大人勿恤有慶也升位而見大人則無附麗小人之失而足以行道升徳而見大人則日入於君子之途而足以進徳治己治人皆有福慶也南征吉志行也南人之所向謂前進也前進而遂其升而得行其志是以吉也南屬離火之方文明之地也前進而達於文明之地則陽明勝而徳性用尊隂濁蔽而物慾不行所以吉也此卦其變為无妄卦其象木生地中升進不已之象其占則元亨也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　木生地中長而上升為升之象順則可進逆乃退也木之升也以順而成材人之升也以順而成徳自下而升上順也自上而降下逆也自拱把而為合抱為干霄材以積而成自片善而為髙明為廣大徳亦以積而成故棟梁者拱把之積也聖賢者片善之積也君子以順徳積小以成髙大升之義也若夫以小善為無益而不為固不可以小惡為無傷而不去尤不可君子知善不積不足以成名又當知惡不積不足以滅身之義為戒可也
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　初六柔居巽體之下上承九二之剛二以剛中之徳上應於君當升之任者也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃大吉也夫人之始升未有能自進者也賈誼洛陽一書生耳非有吳公何以陳治安之䇿冀缺田畝一布衣耳非有臼季何以得名臣之譽自古及今固有比公卿而道徳彰事業著者亦有巽順權貴而行義虧名節喪者蓋始進之初巽順上位於義本無虧然進之道比附君子可也比附小人則不可巽順陽剛可也巽順隂柔則不可初六君子始升之初雖無權勢尤不可輕附權位之人而不擇其人雖無爵禄尤不可貪慕爵禄之榮而不擇其正雖無應援尤不可攀附強援而不取其端人以巽順之道順乎九二之剛正則其升也可以道顯親而盡其孝以道事君而盡其忠信乎其大吉也象曰上合志也謂其與上二剛同志也雖然巽順之義一字而具是非之兩端使其果能敏行謹言汎愛親仁以就有道何嫌乎巽順若所親者險詖之流姦雄之黨權倖之夫〈以下闕〉









　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　古之聖人其於已墜之基必振而起之其於己造之域必等而上之其故何也曰守正道而已而六五下有九二剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階者所由而升之級也中以行正則用之家庭可以升盡倫之階用之天下可以升太平之階用之無事可以升長治之階用之有事可以升止亂之階世之斁倫敗教欲進之典常而無階者胡不觀六五之所以升階者乎世之基淪業廢欲進於治而無階者胡不觀六五之所以升階者乎象曰大得志也倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也若夫立志不定守道不篤任賢不終皆不足以言升之義也
　　上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也上六以隂居升之極昏㝠於升知進而不知止者其為不明甚矣君子於貞正之徳終日乾乾自強不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求無已之心移之於進善則何善如之夫燎原之火天下咸憂其不息也用之於養嘉榖則不息何害焉孳孳為利也移而為大舜之為善何嫌乎孳孳唯日不足凶人之為惡也移而為吉人之為善則何嫌乎唯日不足適燕適越同一足也適燕而越其途改途而從北則斯足以至燕初不待於改足也毁人譽人同一口也毁人而溢其惡改辭而稱其善則不至於溢毁初不待於改口也好惡無厭此昏㝠之極也改而為好善無厭之心斯可矣初不待於易心也上六以㝠升不已之心而不已於正道則天下之善孰加焉象曰消不富也言㝠升則有消而無增益宜改之以為不息之貞也朱氏曰不息之貞仁義忠信樂善不倦是也楊氏曰隂柔而在上在上而㝠升終消亡而不富非紂其誰當之
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　有遭困窮之時有處困窮之道天地間有隂必有陽有晝必有夜有達必有窮是困窮之遇亦天下常然之理處困之道不越乎二說曰守正也曰謹言也貞大人吉无咎守正而亨也有言不信謹言而亨也是故天下尚功利我獨尚仁義此我之所困也然仁義之權在我而不可奪天下尚知術我獨尚誠實此我之所困也然誠實之權在我而不可移此困之所以亨此困之所為貞大人吉无咎也於斯時也吾道既不偶則吾言亦何足以取信於斯時勿為恱佞之辭以全吾正大之氣可也勿為詖遁之辭以依勢取寵可也勿為多言譊譊以招外侮可也括囊自處可以无咎不可以言而言人誰信之吾不尚口以取困辱之咎則吾道確乎不失其正此困之所以亨也此聖人所以戒其有言不信而貴於晦黙也自古聖賢有以義命之當然而安之者於是有貧而無諂之說有以義之可樂而忘之者於是有不改其樂之說有以貧賤憂戚反以進徳者於是有困心衡慮之說凡此皆困而不失其所亨之道而其所以然者則守正謹言亨之本也彖曰困剛揜也以卦體釋卦名也坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜君子為小人所揜至於窮困不能自振之時也險以說困而不失其所亨其唯君子乎以卦才言也坎險兌說處險而能說是困窮而不失其所亨之道唯君子能之貞大人吉无咎以剛中也以二五有剛中之大徳能守正而不失其所貞所以為困之亨也有言不信尚口乃窮也知以尚口為戒而無致窮之辱則能謹言而不失其所亨也楊氏曰亨不於其身于其心也不於其時於其道也王輔嗣曰窮必通也處窮而不能自通者小人也此卦其變為賁卦其象剛為柔揜困窮之象其占則亨也
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　澤所以瀦水也澤在其上而水在其下則澤中无水困之象也致詣送也致命猶言授命持以與之而不之有也君子處困有命焉命在天則致之雖困而無所避也有志焉志在我則遂之雖困而不可奪也不可求者命也從吾所好者志也委致其命自遂其守道之志所以處困而亨也若小人處之凡可以求為幸免者無不為也而卒不得免焉則亦徒喪其所守而已矣
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　小人之揜君子聖世所不能無當困之時不必得位之小人雖無位之小人亦囂然有揜君子之志初六是也所幸者進而求四之應則四自厄於困中如株木之不能庇退而伏於二之下則已自墮於坎底如幽谷之无所覿此其所以欲困九二之君子而不能也其叔孫武叔公伯寮之徒歟初者卦之下體故為臀欲困君子而自困欲揜君子而自揜小人亦何所利哉團城曰暗之所遇雖困而亨者唯剛明者能之浩然之氣内充則正大光明疎曠洞達視困如通又何有困於株木入於幽谷三歲不覿之象伊川曰臀所以居也初與四為正應九四方困於隂揜安能濟人之困猶株木之不能䕃覆於物无所庇而不安其居困於株木也隂柔之人既不免於困則益迷闇妄動入于幽谷幽暗之地无自出之勢至於三歲不覿不遇其所亨也象曰幽不明也不能安於所遇益入於幽暗也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　吾道无久而終困之理君子無急於免困之心否固可泰君子修徳不急於求泰蹇固可解君子反身不急於求解剥固可復君子順正不急於求復九二當困之時與五同徳相求困無久而不通之理而以道自重者不可有速於求通之心且九二之藏器待時也飲食宴樂以為常其辭富居貧也簞食瓢飲以為樂困於酒食之間爾九五在上其道同方聞其有道而來求之其徳同方聞其有徳而來求之此朱紱方來而困之可以將通也此時也若以享祀神明之道處之則精意可以感通君心而无不利若以征行奔競之心應之則其玷辱大節而有所咎矣寧守道以通君毋寧屈道以從人寧靜退而有孚毋寧輕動以取辱此利用享祀而不利於征行而困之所當自安也象曰中有慶也二之所處亦豈可以窮達動其心哉其在我不渝者亦曰剛中耳困于酒食者以剛中自守而安於自養也朱紱方來者以剛中之足以來同徳之求也利用享祀者以剛中之足以通君之誠也征凶无咎者以剛中之當有以自守而不可轉移於物也程氏曰酒食人之所欲而所以施惠也君子之所欲者澤天下之民濟天下之困二未得遂其欲施其惠故為困于酒食也二以剛中之徳困于下上有剛中之君道同徳合終於相求朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故云朱紱方來君子必得有道之君求而用之然後能施其所藴利用享祀以精誠通乎神也征凶无咎方困時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎
　　六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　六三以隂柔不中不正之資而居坎險之極以其險上犯二剛力不可勝堅不可犯是困于石也以其不中之心而據於九二剛中之上是據于蒺蔾之上也知進退之不可而欲安其居求上六之援則又隔於四五二陽不得見其所耦如入于宫而不見妻凶之道也夫哀莫大於心死而身死次之心死則性中之道徳喪身死則一生之形神離心死則性中之天理滅身死則一生之天命終固顯然之理也使吾心之理生生不窮則時止時行無非精義左酧右酢無非天理可以膺洪範之福可以享仁者之夀可以保四體而保四海安有不善之應六三之困于石據于蒺蔾是其心死而不知進退之道入于其宫不見其妻凶是其身將死而不明保室家之道也曾謂心死而身之生庸可恃乎象曰乘剛也又曰不祥也嗚呼六三之初設心果何如耶心乎揜剛也心乎困君子也將欲揜剛而反困于剛將欲揜君子而反困於君子則小人平日區區害正之心果足恃乎陳文子曰困于石往不濟也據于蒺蔾所恃傷也入于其宫不見其妻无所歸也其管蔡陷周公上官陷霍光之事歟
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　金車指二也四與初為正應初已比二四欲從初而阻於二故來遲疑而徐徐是困於金車也處困有應而不能相濟吝道也然邪不勝正初四正應終必相合是有終也夫君子之求正應所患不以其道耳不患正道之終離仁之於父子苟有終則頑嚚之變不足困義之於君臣苟有終則流言之毒不足困棠棣之兄弟雖困於䦧牆之怒而不足傷者以其有終也江沱之夫婦雖困于嫉妬之失而不足玷者以其有終也九四之吝者以其困於間也其有終者以其主於正也象曰志在下也又曰有與也謂其志在應初也以剛處柔雖不當位而有初九之應與所以有終也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　人君之困由上下無與也劓傷於上也刖傷於下也朱紱王者之服赤紱臣下之服九五上下皆揜於隂故有劓刖之象困于赤紱臣下之不來人君之困也然五以陽剛中正居君位二以陽剛得中居臣位道同徳合徐必相應共濟天下之困是始困而徐有喜說也利用祭祀求天下之賢當若祭祀然致其誠敬則足以濟天下之困故利用祭祀也夫九五之上下皆傷者其四海之困窮歟其外夷之狂横歟其盜賊之紛擾歟其天災之流行歟其朝綱之廢弛歟皆人君之困也及其既通則剛大之誠足以通天心正固之實足以格地祗孝享之誠足以奉宗廟有社稷有土地有人民徐徐有說皆以是徳之剛中所以不終於困也象曰志未得也始為隂揜無上下之與方困而未得志之時也徐而有說以中直之道得在下之賢共濟其困也又曰受福也盡其誠敬如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而享受其福慶也楊氏曰上有極困之君下有極困之大臣剛中同徳一有為焉孰為小人刑之以劓刑之以刖孰為君子錫以紱冕享以精誠小人去而君子伸始乎困而徐乎說出天下於困窮之淵而躋天下於福慶之域是易之道也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　處困自重固君子之雅操悔非從是亦君子之學力况天下之是非存乎兩塗出乎此則入乎彼出乎小人之域則入乎君子之域出乎姦邪纒繞危動不安之域則入乎坦平正大安靜自得之域是悔也乃大易變困之道義理生生之機困之上六處困之極而為隂柔姦邪所纒累是困于葛藟也居上爻之上處髙危不安之地是困于臲卼也聖人于是示之曰汝能自謂如是而動則有悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉象曰未當也又曰吉行也始失其道而終得其道困窮而通是之謂乎故嘗論之人之困也有在下而困者有在上而困者有在獨而困者有在羣而困者有在上智而困者有在下愚而困者在下也在獨也在知也如是而困必其外無責内無憂其困未嘗不亨故不悔而征吉也在上也在羣也在下愚也如是而困必其蹈危機友非類其困未嘗能亨故必悔而征吉此固卦之微意也楊氏曰九五刑小人錫君子極天下之困而天受其福上六以一隂之孤處困之後出刑戮之外亦適有天幸也然始則為二隂之所縈如困于葛藟之纒而不得脫終則乘二剛以自危如據于臲卼之几而不得安動亦懼禍之及故曰有悔聖人於此許其征吉許其吉行皆縱其去而不追其窮也夫惟開小人之去而後免小人之禍故極困之道莫上乎征吉而劓刖為下催汜之事不可不戒哉



　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　此聖人示人以明體達用之學也井之為井穴地而出水者也邑之改遷無常而井之靜定有常君子之立不易方者實似之汲之不竭无喪也存之不盈无得也君子之道不與世而増損者實似也往者井其井而其欲遂焉來者井其井而其向專焉君子之道徳為衆所宗者實似之此所以明井之有定體也然知井有定之體而不能汲之以為飲食之用則井亦無用之物耳人有至恒之徳而不能取之以為酬酢之用則徳亦無用之物耳此汔至而未及用與未下繘于井同羸敗其瓶而失之是以凶也蓋君子之道其明體將以達用異端之學所以見排于聖賢者惡其不我同也惡其无用也老莊之學欲立心於清淨寂滅之境其於能定之學者幾矣然禮法人倫之不可除棄者欲掃除而盡去之如實用何佛氏之教欲灰心於思慮俱空之境其於有常似矣然三綱五常之不可磨滅者一切欲空視之如實用何大學之道格物致知誠意正心必達之於修身齊家治國平天下也中庸之道致中和必達之於天地位萬物育焉實皆明體達用之兩盡而與異端之學不同者如此因汔至亦未繘井羸其瓶而泛觀天下之事明徳而不止於至善未為明徳之至新民而不止於至善未為新民之至是猶為山九仞而功虧一簣是猶五榖不熟不如荑稗汲井而不及泉猶為棄井也嗚呼為君不至於堯舜為臣不至於臯夔為師不至於周孔為學不至於顔孟君子未敢以實用成功與之也彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也以卦象釋卦名也改邑不改井乃以剛中也謂二五之剛中有常徳也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也水以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶者所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也楊氏曰求與應兩忘井之徳也惠與怨兩消井之功也堯舜之世以禹稷為井春秋戰國之世以孔孟為井然禹稷能濟天下之飢溺而孔孟不能者徳盛而功難也功之難斯人之不幸聖賢何心哉汔至羸瓶汲者之弱于力井何心哉此卦其變為噬嗑卦其象木入於水而盛水以出井之象也其占无喪无得也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　以木汲水而上木上有水津潤上行井之象也君子體井養不窮之義以之勞徠其民而勸勉以相助相養之道皆井養之義也此又法井之功用也此道一行聖帝勞徠輔翼之恩王民友助扶持之俗復見於天下矣勞民者以君養民勸相者使民相養洪氏曰畫為井疆使之耕稼必有以勞之未知所為則勸之已為而力不給則相之勸相則勞之之實也
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　好善惡惡者乃人情之正民之秉彞好是懿徳者德爲民之物則也井之初六其汙下而見棄於人者歟井以陽剛為德而初則隂柔井以上出為功而初則居下井以人汲為用而初則無應無援是井之泥汙而不可食也人所不食也人所不食禽鳥且莫之顧譬之人焉其行醜其徳汙其見卑其識陋不惟王公大人鄙而棄之而樵夫賤流亦且易而侮之不惟尊而父執交游惡而賤之雖卑而孺子童牧亦輕而誚之不惟賢而明師良友疎而逺之雖愚而庸夫庸婦亦舍而去之斯人也其絶天理自棄人倫孤立於天地間歟象曰下也言行之汙下也又曰時舍也言汙下而為時所舍也雖然人情不甚相逺也人皆知好顔閔之名而不能踐顔閔之實人皆惡盜跖之名而不能絶盜跖之實何也人心易危而道心易微吁可畏哉吾至於此懼吾之自居於下流也楊氏曰居下流者歸衆惡安舊習者絶新功初六是也
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　小人而自流於汙下不足責君子而自比於汙下深可憂井之九二抱剛中之才居人臣之位使其剛中自守則上可以佐天子鎮國家下可以濟生民雨動植往可以為前聖繼絶學來可以為萬世開太平其上行之功固有不可勝窮者以剛健如九二居中如九二而乃下比初六之隂柔是以君子而比小人如井谷之射鮒安望其有濟世利物之實功曰井谷射鮒者謂其如澗谷之水僅足以注微物也曰甕敝漏者謂其如甕之破漏而不足以濟物也象曰无與也謂其上無應與自喪而比柔也雖然井之泥也澄而清之則水之性自若也行之汙也潔而新之則人之性自若也九二於此誠能逺隂柔以自守吾剛逺邪佞以自守吾中以改吾過以復吾善此正聖人所望於九二也徐氏曰人生斯世惟其果於自棄甘為下流者不可與為善苟陽剛之稟資質之美者皆可以進徳良由上无應與而為之誘掖汲引者故上達之難而下達之易也楊氏曰初六隂潛而細微有小人之資有鮒魚之象谷之水以注而下為功井之水以汲而上為功汲而上者其功及百姓注而下者其功及魚鱉井不為井而為谷是不上出而反下注也甕漏徒下注而無養人之功何足以為井哉二既下比小人則上之君子無我與者矣上無我與則上無我汲者矣子常信無極而國皆怨子馮暱八人而君不安是也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　此言井以上出為功三以陽剛居正是有濟用之才如水之清潔可食者也然在下之上志應上六陽性上進乃有用之才而切切於施為未得其用如井之渫治清潔而不見食於人尤為之惻然於心而歎上之不我用也然井之清潔可用汲而食若上有明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也此言君子之未用則與天下同其憂君子之既用則與天下同其樂人皆曰君子之處世窮居不損則陋巷簞瓢不改其樂躬耕畎畝樂道囂囂夫何憂盛行不加則軒冕榮華不足為重結駟懐金所欲不存夫何樂抑不知君子之未用其樂天之心固自若也而憂民之憂曷嘗無是心君子之既用其樂富貴之心固無有也而樂民之樂曷嘗無是心以井之九三如井渫不食為我心惻以君子言之則才之未展不足慮行之未顯不足慮身之未榮不足慮徳澤之不加於天下此其所以惻也曰可用汲而王明用之並受其福樂天下皆受其福慶也蓋名譽之顯不足喜謀議之合不足喜志願之伸不足喜福禄被於生民深可喜也象曰行惻也行惻者行道之人皆以為惻也又曰受福也始焉行而憂惻終焉並受其福慶也吁不遇去齊孟子未嘗不為之不豫相魯行道夫子亦為之有喜色孔孟豈以所遇而有動於中哉誠以吾身之不用不足憂而風教不明綱常不植如之何而不憂吾身之幸遇不足喜而三綱以正九倫以叙如之何而不樂因是而知九三之剛正今之不食安知異時不為寒泉之食歟今雖有憂患安知異時不可以消天下之憂而為福歟楊氏曰井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井無善汲則如無井有君子無明王則如無賢仲尼曰明王不興天下孰能宗予在下之君子如井之泉在井之半揜於物逺於人非明之至者不能燭其幽也故微明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之堯帝則大舜雷澤之漁父微明哲之髙宗則傅說巖野之胥靡可食者井也不食者人也井不自惻人之行而過者惻之井不求上之我燭而人為之求其明者以燭之此作易者所以為井歎也三與上為應為我惻者上也求王明亦上六也
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　四以隂柔居正上承九五之君才不足以廣施利物又近君而無汲引之人只可守正自脩故能脩治則得无咎夫克治之勤悔吝之消也循省之怠純懿之虧也未有能自脩而不能寡過者六四才弱志柔求其寡過豈易然者然省察自脩之功倘不廢焉雖未必有濟世安民之功亦無悞世賊民之過雖未必有經邦𢎞化參天地贊化育之功亦無覆邦梗化拂天地傷化育之過觀六四所以自脩者必曰吾為人謀果忠乎與朋友文果信乎𫝊道於人果習乎未至求至焉已至則加勉焉如斯而已耳然此特以六四之才質言之若論自脩之極功必如大學之格物致知誠意正心脩身則有齊家治國平天下之功如中庸之博學審問謹思明辨則有位天地育萬物之功豈特无咎而已象曰脩井也即脩井以喻脩身也楊氏曰井一脩則舊井為新井徳一脩則學有新功井至六四則泉溢而將上出之時不患人之莫已知患已之不知脩井之不脩井之咎也脩矣而或汲焉或舍焉或食焉或否焉井何咎哉故徳之不脩足以憂孔子學不能行足以病子貢
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　九五陽剛中正居尊位其才其徳盡善盡美如井中甘潔之寒泉可為人食者也夫有濟世之徳則有濟世之用徳則渾涵於吾心用則周濟於天下徳則一定而不易用則泛應而不窮君徳莫善於九五井泉莫善於寒冽古之人君以一身立乎兆民之上寒者求衣饑者求食愚者求明危者求安莫不飲其恩惠而飽其欲願求其所以本原是者皆其盛徳在躬如井泉之甘冽是以功用及人如井泉之可食也昔者堯舜禹湯文武之為君六府以養民之身三事以養民之心而天下莫不被帝者之澤井田經界而民財均庠序學校而教化流而天下莫不感王者之惠究其所以然者豈有他哉盛徳相𫝊而如井之清潔也以此徳而達諸用吾見其有本也象曰中正也中而且正君道之至善也楊氏曰冽而寒者泉之徳中而正者君之徳泉而不冽不寒君而不中不正人有吐井泥羞汙君而去之耳故傅說非其后不食伯夷非其君不事君天下者可不懼哉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井以上出為功居井之上取而不蔽其利無窮人皆信其大吉也人之所以見信於人者唯其公耳天無私覆天下皆信其始物之功地無私載天下皆信其生物之功日月無私照天下皆信其明物之功惟人亦然凡厥有生莫非同得天地之氣以為形莫非同得天地之理以為性洞然八荒皆在我闥是人也是從天理之公者也有公心矣誰疑其私物我既立私為町畦是人也其徇人欲之私者也有私心矣誰信其公吾不私其身心使天下耕田鑿井各足其用飢食渴飲各全其生吾不私其道必使天下各誠其意各正其心各修其身則天下皆信其兼養兼善之惠如此其大也况井之上六非若初之下而汙也非若二之下比為時舍也非若三之渫不食而可惻也非若四之甃治而猶待於脩也冽寒之泉至此而上求以一二以一二應求以十百以十百應求以千萬以千萬應溥博淵泉而時出之而轆轤收繘之具又無所覆蔽焉其公如此此有孚元吉也象曰大成也信乎其大成也



　　周易衍義卷十一
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷十二　　　　　元　胡震　撰
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　此因通變之效而推通變之理因通變之理而推通變之效也已日革之而人心之孚者以大亨而得其正也已日革之而吾心之悔亡者以大亨而得其正也是知變革之道唯知天理之不容變者可與言革唯知四端五典之不容變者可與言革唯知隨時變易以從道者可與言革泥更革之名而不究更革之理則絶君臣絶天性忘仁義廢禮樂亦可以言革乎且革之已日乃孚者民可與習常難與通變可與樂成難與圖始變革之初人未之信故必已日而後信其所謂革者非取先王大經大法而紛亂之也非取三綱五常之道而變易之也非喜新尚竒以駭天下之觀聽也非變制易令以矜一己之聰明也異端有累于正道者革之弊法有害於正法者革之非禮有汚於正禮者革之薄俗有敗于綱常者革之是皆大通而得其正也革異端以從正道是以人心无疑是以吾心无悔革𡚁法以從正法革非禮以從正禮革薄俗以從正俗是以人心无疑是以吾心无悔是理當于人心則必快于吾心苟人心之不孚則吾心亦不能无愧論通變之事而不本諸天理之常但見外不足以有孚内不足以免悔其為革也祗見其紛更多事敗常亂俗其悔有不可勝言者安在其為革耶彖曰水火相息二女同居其志不相得革以卦象釋卦名也伊川曰澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生又革之相息謂止息也王氏曰澤火非如坎離有隂陽相運之道其相遇則相息滅而已其相息也唯勝者能革其不勝者耳已日乃孚革而信之言事業之變革必久而後信于人也文明以説大亨以正革而當其悔乃亡伊川曰離為文明兌為説文明則理无不盡事无不察説則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得其正如是變革得其至當故悔亡也革有悔之之道革之至當則新舊之悔皆亡此以卦徳釋卦辭也團城曰明則有以燭天下之正理説則有以順天下之正理如是而革宜其外无媿于人内无媿于心也天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉極言而贊革之大也革是徹底從新鑄造非止補苴罅漏而已湯武順天應人是如此順乎天者順理也順天應人之革就革命上説言順天理應人心後世務名不務實以兵取國者曰吾應天順人也相承而罔察至以為尊號其失遠矣楊氏曰革者聖人之不得已豈細故哉故曰已日乃孚又曰元亨利貞又曰革而信又曰革而當聖人之懼于革也如此灼知其理于未革之先當如離之文明相慶其舉于既革之後當如兌之説如是者可以革而信革而當武王之反商政漢祖之除秦苛法革而信革而當也秦之變法趙之胡服莽之革漢靈寳之革晉豈得謂之革而信革而當乎此卦其變為蒙其象澤火相遇水火相息有變革之象其占大亨而利於正也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤火相滅變革之象治厯明時所以推天運之變革也夫時序之變朝晝夕夜之迭運弦朔晦望之相代春夏秋冬之相易元㑹運世之不窮此變革之大者君子治厯數以明之使夫一嵗之内氣之二十有四𠉀之七十有二刻之三千六百者皆煥然以明三嵗一閏五嵗再閏極之於章㑹綂元皆有以推究其變革之所以然此又體革象之大要也朱氏曰日火也月水也冬至日起于牽牛一度右行而周十二次盡斗二十六度則復還牽牛之一度而更端矣牽牛者星紀也水之位也日月㑹于此此澤中有火之象也黄帝迎日推䇿始作調厯閲世十一歴年五千而更七厯至漢造厯嵗在甲子乃十一月冬至甲子朔為入厯之始是時日月如合璧復㑹于牽牛距上元太初十四萬三千一百二十七嵗盖日月盈縮與天錯行積久閏差君子必脩治其厯以明四時之正冬至日月必㑹于牽牛之一度而弦朔晦望分至啟閉皆行得其正日月不㑹者司厯之過也朱氏問郭忠孝曰古厯起於牽牛一度沈括謂今宿於牽牛六度何也郭曰日久必差差久必復于牽牛牽牛一度者乃上元太初起厯之元也楊氏曰食者人之天厯者食之天事之至大變易之道莫大于厯也
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也甚矣變革之難也方其未革人憚之其將革人疑之及其己革人駭之典章有不容不新也人或以變亂舊章而議我文物有不可因循也人或以不合古不通今而訕我或可以整頓乾坤於一轉移間或可以動搖人情於一呼吸頃毫釐有差天壤易處吁甚可畏也況變革之初物論不能遽泯人情不能遽安事功不能遽成執持至理尚庶幾焉所守不堅階之為禍革之為革豈可輕乎變革之事必有其時有其位有其才審慮而動方可以无悔今革之初九以時則初也動于事初而无審慎之意以位則下也无援居下而有僭妄之咎以才則剛也躁于用剛而无體勢之重其才如此有為則凶咎至矣故聖人戒之曰鞏用黄牛之革謂宜以中順之道自固而不妄動可也象曰不可以有為也以初九之時位與才皆不可以有為也後世商鞅之徒持刑名之學以為紛更之舉變法易令當時苦之卒於毒天下禍其身此皆好革之説敗之也晁錯起七國之禍豈非好革乎
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也變革之事人惟失于紛擾也于是有欲速則不達之失人惟失於因循也於是有緩不及事之愆二者皆非時中也革之六二以中正文明之臣遇九五陽剛相應之君有應在上則有可革之時居中得正則有可革之位文明中正則有可革之才于此時而不為何時而可為乎然臣道不可為革之先不有所倡不可以和不有所主不可以贊曰已日乃革之必也待吾君已有可革之之日而主之吾乃可以贊而革之庶无紛更躁動之失曰征吉无咎不進則失可為之時為有咎也象曰行有嘉也守臣道而不為革之先又不失可為之時行則必有嘉慶也楊氏曰季孫問二邑之叛然後孔子可以陳堕費之言趙鞅无君命而逐君側之惡人則春秋以為叛六二獨得而專于革乎伊川曰臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三過剛不中太剛則失於躁動太明則失于苛察處革之後征而不已則凶若一於貞固又失繼革之義則危惟革言三就㕘之公論不憚再三方得其至當可信于天下也夫公論者人心是非之貞也理得于人心不惟一人是之雖千萬人亦以為是也不惟一世是之雖千萬世亦以為是也如是而變革則革静而動可也革動而静亦可也如之何而不孚九三之征而凶則其動而失道也㕘之公論則可以革凶而為吉九三之貞而厲則其静而失道也㕘之公論則可以革危而為安盖協于人心之公則義理明局于吾心之私則見聞狹採于議論之詳則衆志合徇于意見之偏則私意萌此九三之革言三就可以見人心同然之天天理同然之機公是公非之論矣始凶而終吉始厲而終安信乎其可致也象曰又何之矣㕘之公論而三就又復何往乎言已審也伊川曰居下之上是苟當革豈可不為在乎守真正而懷危懼順從公論則可行之不疑就成也今也審察當革之言至于三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也已可信而重所信也如此則可以革矣楊氏曰居下之上位亦髙矣接上之兊權亦近矣剛明之極才亦全矣然聖人患其太剛太明故曰征則必凶雖正亦危也必也如革卦卦辭之三言者然後可以成就而取信于天下也三言者曰大亨也大利也大正也以此而革何革不就以此而行何行不達
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　君制命臣承命者也臣而改命改命而吉何也曰事君在志行志在事志然而事亦然君子不以志違事志然而事不然不以事違志君命曰可君事曰可奉命可也君命曰可君事曰不可改命可也吾既信吾志君獨不信吾志乎豈惟君信之天亦信之雖然改命不可許也非誠有其志者不可改也孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒也革之九四曰信志也志不在于興漢則罷兵歴下之後韓信不可以改命而伐齊志不在于厚楚則致田犨櫟之命子躬不可以改命而却鄭曰九四聖人何以許其改命也曰九四兑説之體能以陽剛而䖏四之柔順豈犯上而侵君者故許之也然則九三有為而聖人沮之九四不為而聖人勸之何也曰九三所謂由也兼人者也九四所謂求也退者也革以改為義改君命亦革之一也故于九四𤼵之伊川曰九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係應革之至也以九居四剛柔相濟革之用也四既其此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡革之當唯在處之以至誠故有孚則改命吉也或曰四非中正而至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君而上下信其志矣團城曰有孚改命仰不愧於天俯不怍於地内不欺于心明粹端直明无人非幽无鬼責如此施之於革何有不吉汲黯之矯制𤼵粟亦信志也
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也革之道初戒其早二戒其專三戒其躁其可革者未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以陽剛之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事其可變可革之理灼然如虎文之炳煥不待占決知其至當而天下必信必天下蒙大人之革亦不待占決知其至當而信之也此言在大人則自新新民之實未施信而民信之順天應人之時也大人一出其文容足以新人之嚮慕如虎炳煥之文蔚如也其威聲足以聳時人之觀聽如虎鎮重之威肅如也即虎變以觀九五自新之實則窮理以格物格物以致知意有未誠變而誠也心有未正變而正也身有未脩變而脩也湯之盤銘曰苟日新日日新又日新此之謂也文質彬彬不待占決而有孚于人心也即虎變以觀九五新民之實則明徳於一家而家道之不齊者變而齊焉明徳于一國而國俗之不治者變而治焉明徳于天下而天下之不平者變而平焉康誥曰作新民此之謂也文化昭昭不待占決而有孚于人心也革之九五其湯武革命順天應人者歟象曰其文炳也事理明著若虎文之炳煥明盛也天下豈有不孚乎朱子曰堯克明俊徳然後黎民於變大人虎變正孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　豹變謂如豹之變其文蔚然居柔變化小于虎也上六革道已成君子如豹之變小人亦革面從上之教令也已革則患乎不能守故至革之終而以征則凶宜貞固以自守則吉也夫風化未行革道不可以不為風化已行則革道不可以過為自人心言則反道敗徳之俗不可以不革賊仁賊義之風不可以不革天下既已歸于仁義道徳之中夫復何革自人倫言則父子兄弟之未孝慈友弟夫婦朋友之未有信有别不可以不革天下之人倫既正夫復何革是故文章之宣著徳行之炳明此君子之豹變也刑憲之不敢犯非僻之不敢縱此小人革面也如是則愚賢皆化革而為善夫復何革象曰其文蔚也又曰順以從君也雖然君子素稟剛正之資者也何待於變革小人亦受天地之性也何止於革面君子資禀雖得其正者清者然未至于聖人亦不能无氣質之蔽以賢如顔子亦不能无有不善則復禮從善猶待變也以賢如曽子亦不能不魯則省身求道猶待變也此君子之所以豹變也小人固皆其此上帝降衷之性然氣質濁惡自暴自棄與聖人居終不可化者以堯不能化有苗其來格者亦革面耳以舜不能化有象其蒸乂者亦革面耳此小人之所以止革面也然君子豹變則固可以自守而不可以復責其為過髙小人革面則當容其强善而不可治之已甚此聖人道化之標的大易示人之本㫖也伊川曰天下自暴自棄之人非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶于善謂之下愚考其歸則誠愚也然心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其與人同所以知其非性之罪也朱氏曰九三征凶貞厲上六征凶居貞吉下三爻革𡚁𡚁去當守之以懼上三爻革命命定當復其常故曰征凶居貞吉又曰下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善



　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　此言卦之才足以致元亨也天地之間物物有理聖人見之衆人昧焉蒼璧一器耳聖人則見其有象天之理黄琮一器耳聖人則見其有象地之理鼎一器耳聖人則見其有元亨之理是果何哉聖人格物之精窮理之妙雖渺然一介之微可以求其精義雖塊然一瓦礫之賤可以見其妙道盤一微物也勒聖人之銘則日新又新之理存衣一微物也入聖人之經則正直方義之理其以鼎為烹飪為法象之具豈不可以推其元亨之理歟今吾即鼎之體用而求之鴻荒之世茹毛飲血聖人範金合土制鼎之器以木巽火成烹飪之用則鼎者火化之元勲一初既立而萬法類從豈不可致元亨乎以其烹飪以享上帝大其烹飪之用以養聖賢則交乎天人者豈无元亨之理乎内巽外離體巽之順以順于義理體離之明以達其視聽巽而耳目聰明豈无元亨之理乎卦自巽來柔上居五下應九二以黄耳之虚而應金鉉之剛柔進而上行得中應乎剛君臣同體豈不足以致元亨之治是則鼎之為鼎全其徳以施其用焉往而不大亨乎抑又聞之鼎取新之器也新其徳以作新民居舊邦以新天命此人君所以亨天下之治也格非心以新君徳持忠言以新國論此人臣所以亨忠讜之道也學問以新而日益聚辨以新而日明此聖賢所以亨吾心之理也此革之後所以受之以取新之鼎鼎之卦所以承乎去故之革于此可以觀聖人之㫖意矣蔡氏曰烹飪鼎之用也變腥而熟變堅而柔烹飪不過祭祀賓客之事而祭天者莫大于上帝賓客者莫重于聖賢此卦其變為屯卦其象以全體言之則下植為足中實為腹中實受物在中之象對峙于上者耳也横亘于上者鉉也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦鼎之象其占則元吉亨也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火烹飪之象君子體象以立正位象鼎之端正也以凝天命象鼎之安重也大禹鑄九鼎以鎮九州禹其體之以正位凝命其後鼎遷于商鼎遷于周楚子問鼎于周王孫滿對曰周徳雖衰天命未改鼎之輕重未可問也此亦正位凝命一説洪氏曰鼎大器也重寳也故取以喻神器天位天命以神器言之凝如至道不凝之凝天位不正則傾天命不凝則覆正位以離之南面也凝命以巽之號令也人主臨朝必端莊安重如鼎之不動然後可以凝住天命此鼎之大用也劉氏曰黄帝鑄鼎于荆山訣曰鼎鼎非金鼎鑪鑪非越鑪離從坎下發兑向土中居三姓既㑹合二味自然俱固濟胎不洩變化在須臾抑乃所謂正位凝命元吉而亨通也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　此言因敗以為功因賤以致貴秦穆殽函之敗反以成悔過之功漢髙百戰之敗反以成造漢之功豈非因敗而得為功之理也傅説賤居版築動心忍性之餘反得相商之道膠鬲困于魚鹽動心忍性之餘反得相周之術豈非因賤而得為貴之道耶鼎之初六顛其趾者非曰有折足之凶以鼎覆而趾顛也居鼎之下趾之象也上應九四則顛矣然當卦之初鼎未有實而舊有否惡之積因其顛而出之可以為去故納新之舉是因顛覆之變而反有潔新之功也若得妾之賤而因得其子反以致貴又何咎焉此顛趾出否之義也由是推之天下之事則貧賤有玉成之理勞筋苦骨有徴色𤼵聲之用疚疾災患有徳慧術知之本昔者帝堯之世洪水横流汜濫於中國堯因洪水之變舉舜而敷治舉禹而平水土迨至地平天成黎民時雍此因憂而為樂也商周之季民墜塗炭而聖人囚夏臺狎侮五常而聖人囚羑里湯伐夏而人紀以脩周伐商而彛倫以叙是雖聖人處不得已之變而其商周之治功乃在焉此因亂而為治也春秋之世邪説暴行又作孔子歴聘齊魯宋衛之邦而不偶戰國之世楊墨塞路儀秦恣行孟子周流齊梁之邦而見迂濶身窮道晦亦甚矣然六經之道範模萬世七篇之書標準千載此因晦而致明也此與鼎之顛趾而出否得妾而因得其子者无以異也反之吾身因辱而去不仁者此理也因危而去險行者此理也因小懲而去不義者此理也因惡聲之反而去惡聲之出者亦此理也以顛趾而喻得妾之賤以其子之貴喻出否之功聖人之所以目擊而道存者妙矣象曰未悖也又曰以從貴也顛趾者悖然因而出否以從貴未為悖也從貴應四也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷于惡而為仇矣二能以剛中自守與五為應則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也彼必相求我能逺之使不來即我則吉也夫冦陽者隂仇正者邪君子所以逺小人者以其便佞得以近我則轉移我正志汙辱我正流我將不能全至正之實善柔得以親我則轉移我剛正沮撓我剛明我將不能全至剛之實邪僻得以親我則邪説有以毒吾心僻辭有以搖吾守我將不能全知言之實九二謂我仇有疾不我能即吉者盖謂初九以不正而比我是我仇敵而有疾惡者也剛中自守而使初不能就我是我仇之不我能即而吉也象曰慎所之也又曰終无尤也謂謹其所往而不比不正所以无尤也昔者夫子之于周於佞人必逺于三損不友何凛然其甚嚴也然在當時苟有可仕不必皆賢君苟有可交不必皆賢卿大夫苟有可教不必皆賢子弟不為已甚之事不為潔身亂倫之舉何温然其甚恕也盖夫子如元氣其小人不能即者泰山之巖巖也其度量无不容者千頃之汪汪也不然非其君不事非其友不友又流于伯夷之隘矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　此言君子有剛正之徳始雖未通終必能通也自古抱才徳者其通塞不常久矣窮而在下以其握瑜懐瑾世莫識其真陳道獻忠君莫然其信樂道于簞瓢退藏于巖谷此孔孟不得志于天下者所為也達而在上以其生逢主眷身都顯號都俞于廟堂而謀議伸霖雨于蒼生而膏澤洽此皋夔稷契得志于天下者所為也若夫已有剛正之才不幸而不偶于時則有時而否者固有時而泰也今五為鼎之主三越五而應上失其應也五則中而非正三則正而非中失其同也五為鼎之耳三為鼎之腹與耳革異也與五異則其行不通于五矣行不通于五則如有雉膏之美而不見食于人然以九三如是之剛正九五如是之虚明亦豈終不合者中正雖有異用然正亦所以為中中亦所以行正以剛正柔中之相濟正猶隂陽之和合其始雖不能有同心胥契之慶其終固有隂陽和合之象矣其始雖有如雉膏不食而有不足之悔其終固如方雨虧失其悔而吉矣象曰失其義也失其相求之義也伊川曰雉指五也有文明之徳故謂之雉膏甘美之物象禄位三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏而食之也楊氏曰九四塞之于前六五改之于上故不食九三之雉膏然六五明主一旦而悟如雨沛然而下則豈終不食九三之雉膏哉魯平公見孟子樂克啟之也不見孟子臧倉改之也雖然暗主用賢之意可改而明主用賢之意不可改六五明主也九四其終能改之乎
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也四居大臣之位所用者初六隂柔之小人不勝其任至于敗國如鼎折足傾履公上之餗餗鼎食也其形渥凶渥赧汙也可羞愧之甚凶之道也夫天子所以委任大臣者秉鈞當軸民具爾瞻上應恢台下刑百辟位如此其甚尊隂陽造化賴之燮理國家治化賴之洪宣謀如此其甚大係天下之安危膺天朝之付託任如此其甚重今九四所居者大臣之位所任者天下之重乃徳薄知少力小而不足以勝之下比初六隂柔之小人是元顯與反覆之牢之以圖靈寳袁粲與惜身之褚淵以圖蕭道成晉宋之亡覆公餗也顯粲之誅其形渥也信如何也言信任小人其禍何如哉深戒之也雖然羞惡之心人皆有之有此心則不可使有羞惡之事天下皆知羞惡之為善端而不知有羞惡之心而能无羞惡之事者是也有羞惡之心而果有羞惡之事者非也九四之鼎折足其形渥凶是有果可羞惡之事者矣是以凶也係辭夫子釋此爻曰子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也五在鼎上耳之象也有中徳故云黄耳鉉加耳者也二應於五來從於五者鉉也二有剛中之徳陽體色黄故為金鉉鼎之舉錯在耳黄耳而加以金鉉是君臣相得至善矣所利在貞固而已故曰利貞夫鼎之舉錯耳不可以无鉉國之舉錯君不可以无臣鼎之二五不惟上而培植國本經理事㡬利于正固雖下而養育羣生布告四方亦不可以不正不惟精而講明聖學植立聖化利于正固雖粗而𤼵諸號令達諸刑憲亦不可以不正不惟無事之時粉飾太平潤色鴻業利於正固雖有事之時捍禦外侮掃除妖孽亦不可以不正唯正則无偏黨之失而足以舉鼎唯固則無失墜其正而足以舉鼎以物理之精求君臣之道其實一也象曰中以為實也六五以得中為善是以中為實徳也楊氏曰主鼎有二道鼎實中則正過中必溢鼎鉉剛則舉不剛則墜主天下有二道持盈以中正則為天下之利不中不正則驕心生明皇之季是也用臣以剛直則為天下之利不剛不直則諛臣進元帝之貢薛韋康是也
　　上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也鼎以上出為用上以陽居隂剛而能柔玉鉉之象剛柔適宜動静不過居成功之終善處者也故大吉而无不利且鼎之玉鉉者盖取剛柔有終之義也剛柔有終以玉喻之見其温潤而澤有仁存焉縝密以栗有知存焉亷而不劌有義存焉垂之如隊有禮存焉玉之為徳其剛柔有節也如此上九之為德其剛柔有節也亦如此此徳可以貫初終安有終之不吉利乎象曰剛柔節上居功成致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也上九其功成身退之大臣歟














　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也此言不失性情之正則可為人神之主性情雖統於吾心而人神亦闗于吾心也震之所以震來虩虩者謂其當震動之來虩虩然而恐懼也一言一行唯恐其不協于善言善行也一政一事唯恐其不協于實政實事也懼人慾之害天理則不敢以人偽乗之懼功利之害仁義則不敢以功利間之其所虩虩者如此則懼其所當懼者情之率乎性者也恐懼虩虩而又笑言啞啞者善言善行之不悖乎理實政實事之不違乎理无人慾以害天理而真樂裕如也无功利以間仁義而至樂藹如也其所以啞啞者又如此則樂其所可樂亦情之率乎性者也夫其情之率性凡人之有心者亦同此理也風韻足以風勵之仁聲足以聳動之徳音足以警救之震驚百里而人心莫不我服神明亦不能外此理以此心而守宗廟豈不足為宗廟之祭主以此心而守社稷豈不足為社稷之祭主不喪匕鬯而吾心自有所守震之一卦一陽動于二隂之下陽生于下而上進有亨之義震為雷雷聲一震可使羣蟄之盡啟震為東東者四方之首生物之始震為春春者四時之首生物之長震為木木徳一盛可使羣枯之復榮震為仁仁徳一暢可以𤼵生萬類震為長子長子有主而保泰為動而恐懼動而奮𤼵恐懼而脩省皆可以致亨一動之間能懼而敬則動皆中節出而鎮服人心致百里之咸服者吾心足以服之也出而典司神祀不喪匕鬯吾心之无所失也于此見吾心一太極也人心亦一太極也鬼神亦其此太極也感應之微渾融無間心乎心乎其天下從違之樞鬼神有無之㑹乎彖曰震亨震來虩虩恐致福也言能恐懼以致慶也笑言啞啞後有則也言能恐懼而後處之有則而所懼不足懼也震驚百里驚逺而懼邇也言如震雷之足以服人心也出可以守宗廟社稷以為祭主也言不喪𠤎鬯而足以主神祇也此卦其變為巽卦其象為雷有震動之象其占則亨也
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　重雷之動天威之震也君子觀象畏天之威敬天之怒無敢戱豫敬天之渝無敢馳驅所以恐懼脩省也昔成王感風雷之變而省其疑周公之愆則庶幾于能恐懼脩省者夫子聞迅雷必變則踐其言者處震之位者能以是為心則能虩虩以啞啞而可以膺神人之托矣脩省者恐懼之功用脩其身省其過則无恐懼矣體震以恐懼體洊震以脩省昭然上帝之臨而无貳心此震之用也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震之用在下初九成震之主致震者也在卦之下處震之初如震之來若能以恐懼而周旋顧慮虩虩然不敢寧止則終必保其安吉因恐懼而反致福後有則者喜而不失節也盖喜與懼異懼乃所以為喜幸與慮殊慮乃所以為幸能懼而動動而合義是可喜也故動而正曰道匪仁匪義匪禮匪智皆邪也邪動辱也甚焉害也于動之初而不憂邪動之辱辱至而憂如辱何於動之初而不憂邪動之害害至而憂如害何唯憂辱于未辱之初者可以无辱唯憂害于未害之初者可以无害无辱无害反身而誠樂莫大焉不然不知恐懼于其初而自墮於悔則慮不周于千里之外禍必生于几席之内以故君子謹動象申彖辭言其義一也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　二乗初九之剛故當震之來而危厲也億十萬為億貝所有之資其來也盛故大喪其所有然二柔順中正足以自守能升于九陵以避之故勿逐七日得事既終時既易當自復也夫應天下之動者主乎静應天下之變者主乎常有安危者時也道在吾心不與之俱危有得失者物也道在吾心不與之俱失六二下乗初九之剛瞻前顧後適値仇敵窺伺我藩籬逼近我堂奥殆哉其淪于危也藩身之其人將奪焉潤屋之資冦將攘焉蕩哉其大失也然六二柔順中正時不能无危也君子有處危之道物不能无失也君子无自失之理遇强敵而躋于九陵則離惡人而彼不得以相即也喪外物而不逐逐以求之則剥者久則反其常而為復雖失而得也昔者大王居邠狄人侵之土地莫保此危失之時也而去邠居岐終以王天下是其一時應變雖不能无屈伸要終而觀則本無危失也伊川曰億度也二之所貴者中正也當守其中正无自失也以已逐物失其所守非善處危者也避遠自守處震之大方也卦有六位七乃更也
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　蘇蘇緩散自失之狀六三以隂居陽不中不正當震懼之時蘇蘇然自失若因震懼而行能去不正而就正則可以无過眚動以就正為善故三行而四止也二勿逐而自復也此言因懼以去其不正則可以无過君子之懼必見善則遷有過則改然後可以无過必處仁遷義勇于進徳然後可以无過六三所處不正而有震懼者非脱然乎權謀之場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而逰乎道徳之塗者不足以解其蘇蘇之狀非絶迹乎功利之境而疾趨仁義之路者不足以解其蘇蘇之狀非言忠信行篤敬可行乎蠻貊之邦者不足以解其蘇蘇之狀如震懼之來一則曰蘇蘇二則曰蘇蘇曽不知去其蘇蘇之道是猶敵國攻已懼亡不暇束手待斃自謂无策其過也亦甚矣象曰位不當也所處之不正也不中不正其能安乎楊氏曰吾才不稱吾位去之可也天下豈无才稱其位者乎鮑叔遜夷吾子皮遜子産去无才得有才豈惟无災眚國之福身之福也薳子馮不為令尹蔡謨不拜司徒可以无眚抑可以為次矣吁世之无才无徳貪禄戀權不能去位以妨賢路至于敗國喪身喪家者于此亦可以觀震六三之義矣
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　九四以剛處柔失剛健之道以一陽之孤陷重隂之間无中正之徳百鍊化為繞指一齊咻于衆楚矣此居震擾之世安能致逺而不泥光大而有濟乎遂者无反之意泥謂滯溺也九四之遂泥大抵不中不正而羣隂泥之也使能剛健中正特立獨行小人豈能汙哉劉向恭顯雜處漢朝珣瑜伾文並居唐位是已
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　六五以隂居陽不當為不正往而上則柔不可居動之極來而下則乗九四之剛是往來皆危厲也天下之理莫善于中中道乃六五所有之事也當動之時无動之才與其動而喪吾之所有不若静而不喪吾之所有億之于心度其所有得中而无喪其所有斯足矣自古英君誼辟不能必天下之无亂而恃吾有治亂之道不能必天下之无危而恃吾有持危之道盛衰離合之勢在時而主張維持之道在我罾魚唱禍山鬼獻璧髙祖以之而肇造九縣颷囘三光霧塞光武以之而中興况盡中道之極者乎震之九五當震之時其四方騷驛而國无寧息之時歟其邊方孔棘而中外搖動之時歟往而之彼則敵國外患四顧坑谷抑何危也來而之内則心腹内憂禍起蕭牆抑何危也然聖人遽予之以大无喪有事者何也居君之位應時之動在我者得時中之義把握大權轉移大勢罔不在我則亂可治危可安否可泰是惟无往往則无失而有功是惟不來來則无失而有功象曰危行也又曰大无喪也危行而至无喪是動而有功也其樞要亦曰在中而已矣億度謂圖慮深思以求不失中也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也上六隂柔不中不正之資處震動之極意氣索索視瞻徊徨故征則凶也若能震懼于禍未及身之前則不至于極矣故得无咎畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言處動之極无往不危聖人能勉之以力之所可及而不能强之以力之所不及也見鄰戒而知懼者力之所可及也見鄰戒而不能援者力之所不及也兩車並行而不能救前車之覆寧能禁前車之有言然能鑒前車之覆猶庶乎不至如前之覆而後隨也震之上六其質隂柔其處不中如弱獸伏于虎閘之側而意氣消索如弱子臨于千仞之淵而視瞻徊徨以是而行何往不凶聖人於是示人以懼而能改之道一則勉其警懼當急之義一則言其警懼已緩之失恐懼之當急者在于畏鄰戒致不中以為中易不善以為善恐懼之已緩者在于不能援鄰難而至于婚媾有言是非聖人開人以利已而不利物之塗也事之已極勢之已去力弱質柔上六豈能大有為哉苟能其次亦可矣象曰畏鄰戒也嗚呼江亡而秦穆懼吳亡而晉國弔其知所謂畏鄰戒而无咎者歟








　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　此言動静各止于天理所以无咎也君子之動无往而非止也静而止於天理静亦定也動而止于天理動亦定也艮其背不獲其身止而止也以人之一身言之有耳也而欲聲有目也而欲色有口也而欲味有鼻也而欲臭至于艮其背所見者在前而背乃背之是止而不有其身无所欲而无所動也視聽萬變背則止焉而不動臭味萬殊背財止焉而不變人之忘我者不牽于欲不累于已无意也无必也无固也无我也帝衷在我天宇泰定虚室生白私偽不作止而止者如此咎何從而有艮其背而行其庭不見其人行而止也夫人之行而接物也見其貴也欲趨附之見其可賤也欲疎遠之見其親已也則欲譽之見其疎已也則欲毁之惟行乎庭除有人之地而不見其人則貴賤在庭吾行其庭如不見其貴賤親疎在庭吾行其庭如不見其親疎人之行而忘物此則不徇於私交不牽於係應无好也无惡也无毁也无譽也貴賤窮達待之无異意㑹通隆殺待之有成禮其行之止又如此咎何從而有是則内而正已外而應人出入雖萬變而當止之理不以出入而變也顯而致用藏而斂用行藏雖萬變而當止之理不以行藏而變也内欲不動反諸己者皆天理之渾然外物不累應乎物者皆天理之各當不容心於私己不容心於徇物艮止之无咎如斯而已耳或曰君子之行止如背止其止若是則死灰其心槁木其形矣曰君子之止非曰耳无聞目无見而淪于虚寂也非曰品節不明菽粟不辨而蠢然无知也亦曰吾心之義理準則一定雖行已接物不過止此之止耳如太虚澄定雖雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不同而直體不遷如髙堂懸鏡雖妍醜紛然而明體不易此君子之體艮行止則在時所止則在我自聖道之无傳異端之肆起其行已而動於私欲者不足道也而一于忘我者必欲昏此心于寂滅无知之境其應物而累于私交者不足道也而專于忘物者必欲絶物于息交絶物之際吾恐聖賢之所謂止者不如是也彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明言動静各止乎道而其道之顯著也所以釋卦名也行固非止行而不失其理乃所止也艮一陽見于二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故光明又定則明所謂泰宇定則天光發也艮體篤實則光明艮其止止其所也所以釋艮其背之辭而言止之得其所也上下敵應不相與也以卦體言隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人惟止于理而无咎是以不獲其身行其庭不見其人无咎也文公曰艮其背背以言止人之四體皆能動唯背不動取止之義不獲其身但見得事之當止不見此身之為利害纔將此身預其間則道理便壞了古人所以殺身成仁舍生取義只為不見此身方能如此明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所當止也止時自不獲其身行時自不見其人乃艮其背之效驗胡氏曰心動則形躁神止則形和艮卦在先天丑寅之位艮其背不獲其身行其庭不見其人止于其内不逐于外老氏所謂知止不殆是已此卦其變為兑卦其象艮為山有止之象其占无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　上下皆山止而不易是為艮象君子體之而思其所止則不出其所處之分為君則思止于仁為臣則思止於敬為父則思止於慈為子則思止於孝至于夫婦兄弟朋友皆當各思其所止不出其所處之分至于萬事各有當止之則當剛而柔當柔而剛當行而止當止而行皆思出其位者也彼以諸侯而僭天子之事大夫而僭諸侯之事士庶人而僭大夫之事皆于艮之象未之思也類而推之士農工商不安其業亦思出其位者也不出所居之位自樂日用之常所以用重艮也
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也止之為義有知至之説有知終之説方其未得所止則必欲至乎是此所謂知至至之也及其既得所止則必不遷乎是所謂知終終之也之動也莫急于初之得所止尤莫嚴于終之得所止也伊川曰六在最下趾象動之先也艮其趾止於動之初也事止于初未至失正故无咎以柔居下患不能常不能固故方止之初戒以利在常永貞固則不失正之道也楊氏曰顔子之不遠復止一己之善於初者也漢文帝即位之初喜嗇夫之辨捷張釋之極言其害止其君之不善于初者也顔子幾乎聖文帝為七制之先止于初之効也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　二有中正之徳宜止不動然艮主在剛三為艮之主故二之隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其隨以二之中正柔弱不能拯其所隨豈所欲哉故其心不快夫能明徳而不能得新民之任能脩其身而不能得夫治國平天下之任能居廣居立正位而不能得志與民同之是非君子之心也昔孔孟之轍環天下奔走於魯衛之邦周游于齊梁之境皇皇乎欲引君于當道而言之不聽諫之不行聖賢亦為之栖栖亦為之不豫色皆不拯其隨而不快于心者也象曰未退聽也言上之人不退而下從也楊氏曰古之人于其上之不善有拯而隨者有拯而不隨者有先隨而後拯者有先拯而後隨者有不拯而隨而心不然者龍逢比干拯而不隨也楚靈王之問子革先隨而後拯也伍被之答淮南先拯而後隨也蜚亷惡來不拯而隨也君曰好色亦曰太王好色君曰好貨亦曰公劉好貨不拯而隨而心不然也六二柔不勝剛下不勝上不拯其隨非樂隨也外不得不隨而中不得已也故曰其心不快又曰未退聽也言其雖不得已而隨亦未肯退聽其上之輕重也
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也限身上下之際即腰胯也夤膂也九三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也確乎止而不能進退艮其限則不得屈伸如人身列其夤上下判絶不得相從屬也止道貴乎得宜行止不能以時而定于一其堅强如此則處世乖戾與物暌絶其危甚矣故厲薰心夫通變而不窮者可與言止泥常而不達變者不可與言止隨事而定以理者可與言止守一節而不通者不可與言止盖止所以為安進而止乎道則進而得所安退而止乎道則退而得所安鄙執而堅凝過剛而不中執中而無權皆非所以為安也九三之固止是猶告子之不動心而外義尾生之守信而忘身其視世之從容暇豫心廣體胖與道周旋者豈不大相逕庭耶象曰危薰心也雖然九三亦何必自危其心也善反之則天地之性存焉使九三能退聽乎六二之柔順則柔順可以安其心能退聽乎六二之中正則中正可以安其心出乎坎窞之險逹乎坦塗之安矣為九三者正不必自危其心也大凡古之人不動其心善養吾浩然之氣而已進退綽綽有餘裕其心豈易動哉九三知止之止而不知无止之止也
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　四當大臣之位以隂柔而遇柔中之君不能止天下之所當止然以隂居正惟能自止其身故无咎然僅能善其身豈足稱大臣之任大人者正已而物正盡已之性則可以盡人之性六四居大臣之位不能使君民各得其所止咎之大者也聖人與之无咎何歟以四之位而言固可以正已而正人以四之時而言可以正已而不可以正人也四雖得正以隂居隂无顯明之義四雖近五不遇剛五无相得之義也微子相殷雖居父師之任不能以正狎侮之惡夫子相魯雖得司冦之任不能止不朝之過則時固有不可為者也想四也見幾而作抱道審處庸言止信庸行止謹自明吾出處之所止可也若納君于道義納民于軌物則无其時也象曰止諸躬也四之艮其身而无咎者其時止而止者歟雖然此但言動静不失其時之㫖若尸大臣之位而以獨善為心又何以為大臣也哉楊氏曰六四居大臣之位上欲止其君之不善下欲止其民之不善唯不止諸人不咎諸人而自止諸躬則得矣楚莊王好獵而樊姬不食禽獸之肉太宗喜舞而魏徴不視七徳之舞此其事也王吉之賢能疏昌邑之獵楊綰之清能減汾陽之樂此其効也
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也五居君位艮之主也主天下之止者也人君之所當慎唯言與行五在上故以輔言輔言之所由出王言如絲其出如綸王言如綸其出如綍成王一言而天反風景公一言而妖星退可不謹哉艮其輔則言不妄出而有序其悔乃亡天下之言至于理而止天下之理至于中而止出其言善千里之外應之凡天下囘心而向道傾耳而聽令拭目而觀化皆以其言之得中理也出其言不善千里之外違之凡天下之譁然而興謗紛然而思亂悍然而違悖者皆以其言之失中理也艮之六五言有序則无詖淫邪遁之辭矣奚其悔象曰以中正也有徳者必有言以中所以悔亡也文公曰賈誼固有才只是言語太迫失進言之序看有甚事都齊説了誼于絳灌之徒不説而文帝謙遜未遑也如韓信鄧禹諸葛孔明輩无不有一定之規模漸漸做將去所以所為皆卓然有成又曰言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子所以動天地也人君之一言尤不可輕發漢武輪臺之詔徳宗奉天之詔皆以空言而感動天下轉移人心夫豈可以易言哉
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　九以剛實居上又成艮之主在艮之終能厚其終止之至善而篤實者也故吉夫厚之為義人道之所止也厚在一身則恭敬持重一身得所止也厚在一家則孝慈友弟慎終追逺一家得所止也厚在一國則同寅協恭風流篤敬一國得所止也厚在天下則各親其親各長其長天下得所止也象曰以厚終也若夫君臣不以厚終則有交惡之失父子不以厚終則有賊恩之過兄弟不以厚終則有失道之愆夫婦不以厚終則有反目之咎朋友不以厚終則有謗訕之辱凡天理之乖人道之薄未有不由失其厚者為之也伊川曰人之止難于久故節或移于晚節守或失于終事變于久人之所同患也














　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　漸漸進也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事學者之進於道固當有序不以其序則凌節犯義凶咎隨之然禮義亷恥之重天下國家之本无若女之歸也故以女歸為義然所以利者在于貞正也娶妻者非婚則不得非卜筮則不從納采問名納吉納成請期親迎莫不以漸女子之嫁也母蘸之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三月廟見而後成婦亦必以漸如是而歸則正以奉宗廟以事舅姑以厚人倫以主中饋以綿家慶則固粹然而有吉也若夫來即我謀至于頓丘將子無怒秋以為期于漸進之道何在安得吉乎因女之從夫而推臣之從君亦猶是也臣之進也必思吾道徳學問謀謨文物果足以啟沃君心利澤生民然後進于其位則以重社稷以正風俗以興正學其風節自粹然而无玷也彖曰漸之進也女歸吉也申卦名與卦辭也進得位往有功也進以正可以正邦也以卦變釋利貞之辭自渙來者九進居三自旅來者九進居五皆為得位之正以正道而正可以正邦國至于天下也孟子進仁義之説于齊梁之君進以正也商鞅之進説孝公其始進以帝道其中進以王道其終進以伯道逆其初心未嘗不以正道進之也惟其昧于有漸之説欲亟亟以進身而急急以成功兹其治效蹇淺所以不能正邦也其位剛得中也上言進得位往有功綂言隂陽得位是以進而有功復曰其位剛得中也五以陽剛中正得尊位也此以卦體言九五也止而巽動不窮也内艮止外巽順止為安静之象巽為和順之義人之進也若以慾心之動則躁而不得其漸固有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有困窮也童溪曰止立我之道也巽應物之道也漸之義非戒于動也戒于躁動焉止于此而巽于彼立我應物之道兩得之而无遺此動之所以不窮也楊氏曰其進鋭者其退速艮以止乎内巽以順乎外初元好從事而亟失時之患此卦其變為歸妹卦其山上有木漸長之象其占利于貞也
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木其長不驟漸之象也君子體之以之居徳則一年而離經辨志三年而敬業樂羣五年而博習親師七年而論學取友九年而强立不反此盛徳之以漸而成也以之善俗則自既庶而既富既富而後教馴馴乎其先後也自齊家而治國自治國而平天下截截乎其有逺近也盖久道而化成歴紀而道洽美俗之以漸而成洪氏曰徳者俗之表也久居其徳而俗化成焉徳以漸而善俗也内卦艮止也居徳為止其徳于内也外卦巽入也善俗者入于外也體艮以居徳體巽以善俗
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　鴻雲飛水宿之禽也其至有時其羣有序乃為漸也干水湄始進則先止于水之湄初六以隂居下用柔〈原闕〉










　　上无應援以此而進君子深見遠識則處之不疑小人幼子唯能見已正也伊川曰夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣類為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離類婦孕不由其道所以不育也所利在禦冦謂以順道相保君子之與小人比也自守以正豈唯君子自完其已而已亦使小人得不陷于非義是以順道相保禦止其惡故曰禦冦非理而至者冦也守正以閑所謂禦冦也朱氏曰人之所以致非道之交者固罔不自己求之我无隙以乗之彼何自而來乎
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　鴻不木棲桷平柯也鴻升于木有不安之象唯平柯之上乃能安處謂四之處本危自得安寧之道則无咎也夫以柔弱之才居陽剛之上人之所難處也唯天下之至柔可以順天下之至剛六四處九三之上氣烝雲漢聲撼山岳四不如九三之英邁崇岱壓卵滄波灌螢四不如九三之威武諫舌烈烈上磨帝閽四不如九三之風節為大臣者以柔順之資俯視乎剛明以魯質之才而下臨乎彦聖抱謀畧者與我角智能負英氣者與我逞剛勇不亦難處乎若以勢位臨之則豪傑磊落之徒視勢位如草芥若以富貴誘之則發强剛毅之士視富貴如鴻毛然乗剛雖非四之所安而順巽則四之所安也剛徳之至吾前者翕受而拜嘉之則雍容揖遜之風興同列矜功之念消秦誓曰若有一个臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉其漸之四歟以王渾之忌刻而居王濬之上則有相惡之患以師徳之度量而居仁傑之上則有相好之美象曰順以巽也雖然豈特六四之不可以不巽順也為大臣者正使有髙明剛健之徳不以巽順行之則為恃已為愎諫為傲物其不安固有不可勝言者剛健可以制己私排姦佞若夫禮賢下士納諫從善非巽順則不可也白雲曰當不安之際唯巽順可得安寧也巽權道也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　陵髙阜也鴻之所止最髙處也以象君位九五處君位與六二中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝且其合有漸耳終得其吉也夫正者婦之德孕者婦之功與其汲汲于有功寧使汲汲于守正也苟得其正則可以供采蘋之職可以正鵲巢之風其為孕也能繼宗祧之嫡而綱常之道正焉苟失其正則為桑中之淫奔為溱洧之相謔其為孕也亂宗祧之嫡而綱常之序紊焉臣道亦然明其道不計其功待其枉應者去則正應者合而磐石宗社之事功自若也正其誼不謀其利待其異志者去則同志者合而潤澤四海之民功自顯也五之與二同道相合即鴻鴈之雌雄相求者也然間于三四是隔其交也待以悠久至于三嵗之久中正有必亨之理暌異有必合之時邪豈能終勝哉象曰得所願也君臣相合魚水一堂得其所願乃漸之吉也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　羽鴻所用以進也上九在至髙之位于漸之時居巽之極必有其序如鴻之飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也進至于是不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉上九无應于下羽潔无汚且處于髙故曰漸陸楊氏曰三與上其位不同均言陸者謂其俱以一陽而安乎上其羽可用為儀者以其來也有時其居也有所其飛也有行列次序兹羽之可用為儀亦如相鼠之有禮歟夫天下之可貴者非凡禽比也天下之可尊者非凡才等也上九盛徳隆于當世而志在乎一世之表偉量服乎天下而識超乎天下之外進而行道則可羽儀乎天朝退而明道則可羽翼乎萬世清風髙節起懦激貪視天下之物无足屈其心而動其志斯人也其伊尹耕萃野者歟其伯夷居東海者歟聖人謂其羽可用為儀真見其可貴而不可取可尊而不可褻豈富貴之鴆所可毒豈利名之羈所可束哉然天下固有名似而實非者亦有迹髙而心卑者山顛水涯豈无好髙之士然不可以上九語者假之而非真也珉中玉表羊質虎皮是特翰音而何可長也于鴻飛之髙致則有間矣





　　周易衍義卷十二
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷十三　　　　　元　胡震　撰
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　婦人謂嫁曰歸歸妹合震兊而成震為長男其兄也兌為少女其妹也以兄而歸妹故卦以歸妹得名又長男說少女少女從長男亦歸妹之義所以征凶无攸利者以男女之情以說而動是妹不待兄命以已歸人而自往焉為淫奔也又諸爻皆位不當以柔乗剛皆非正也故征凶无攸利夫婚姻害正者有二居不當位也柔之乗剛也居不當位則所履非正道所居非正分綱常之紊天理之晦也名分之乖禍亂之階也何以無凶以柔乗剛則男失其健女失其順牝雞之晨為家之索也月望之㡬君子之凶也何以有利古之聖人知夫婦為人倫之始故制為嫡庶之分故不以嬖御疾正后不以妾為妻非受幣不交不親非廟見則不得成為婦以此坊民猶有嬖人軋衛荘姜以仲子而儕孟子者禮女子之嫁也母命之曰毋違夫子以順為正又曰天先乎地男先乎女以此坊民猶不能防閑文姜而貽敝笱之譏如魯桓者欲有所為動為武后所制如唐髙宗者吾嘗以是而觀歸妹之大義二柔也剛居之三剛也柔居之四柔也剛居之五剛也柔居之自二至五无一得正是豈非犯名分而凟綱常者耶二剛也三以柔乗之四剛也五以柔乗之豈非婦制其夫隂盛而陽微者耶於位之不當知其征之凶於柔乗剛而知其征之不利凡天下之事一失其正則左酬右酢无非凶咎前瞻後頋動无所利矣彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也一隂一陽之謂道陰陽交感男女配合天地之常理也伊川曰天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也虚谷曰歸妹本自泰来天地交而萬物通震為長男而位乎東繼天下之君也兊為少女而位乎西繼天下之母也又天地之氣始於東南而盛於西北此生物之氣也故歸妹為天地之大義歸者人之終生育者人之始說以動所歸妹也以卦徳言之男女相感說而動者少女之事故以說而動所歸者妹也文公曰歸妹未有不好只是說以動帶累他征凶位不當也无攸利柔乗剛也此言歸妹本無征凶不利之事所以凶而不利者以其位之不當而柔之乗剛也朱子曰動而說為随此陽倡而隂和男行而女從得男女之正故元亨利貞說以動為歸妹則是隂反先倡女反先行失男女之正故征凶无攸利此卦其變為漸卦其象震長男兊少女歸妹之象其占无攸利也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷動于上而澤随于下歸妹之象也君子體之以永久其嗣續以永其終也戒慎其離隙以知敝也當思為可久可繼之道楊氏曰婚姻者禍福之始故姜任興周文哀禍魯叔姬辱身夏姬滅國君子於歸妹之始必慮永久之所終必知其歸之所敝也豈惟婚姻忠敝必野文敝必僿一代之敝也革俗必弱從俗必强一國之敝也清必隘和必不恭一行之敝也兼愛必无父為我必無君一學之敝也豈惟婚姻哉永終謂生息嗣續永久其𫝊也知敝謂物物有敝壊思為相繼之道也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　古之諸侯一娶九女嫡之從夫娣之從嫡禮則然也初九居下卦之下娣之義也九二居下卦之中嫡之義也六五居上卦之中夫之象也以二從五為嫡從夫以初從二為娣從嫡娣非嫡則不能以有行歸妹以娣禮之常也跛而能履二承五初承二吉相承也人生斯世貴者有貴者之事賤者有賤者之事處賤而為貴者之事僣也初九居下上無正應其䖏乎下賤猶歸妹之為娣耳不能致逺猶跛者之能履耳今以娣妾之賤言之其分卑其人微能為左右流之之職則可矣大而后妃之風化非其敢僣也能為肅肅宵征之敬則可矣大而夫人恵下之澤非其敢知也象曰以恒者以其有長久之徳也吉相承也能相承助嫡之吉也廣而推之以大夫而行諸侯之事不可也以諸侯而行公卿之事以公卿而行天子之事不可也嗟乎世之馳心髙大肆志荒唐而不知分義者可以監於此矣
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二陽剛得中女之賢也上有六五而隂不正如女賢而配不良不能大成内助之功僅可善其身而小施之如眇者之能視不能及逺也失位故眇居中故能視利幽人之貞幽人抱道自重而不偶於時者也二自守其幽靜貞正乃為利也夫事業之逺近在時道義之得失在我在時者不敢必諸己在我者不可諉諸時歸妹九二陽剛得中女之賢者也六五隂柔不正女之配不良也以賢配不良可以善其身不可以大其家可以成婦道之小節不可以成内助之大功如荘公之姜謂其能賢則可謂其能輔衛侯以大承宣之功則不可齊人之妻謂其能知饜墦間之非義則可謂其能佐良人而解其施施之羞則未可此其所以如眇者之視歟然其所以自守之正道則㫁乎不可變也不然則為淫姣為背棄為不守節之流天倫於此乎乖矣士之䖏於世者亦然以賢士而遇庸君亦有未能逺到者微子微仲之遇商王仲叔王孫之遇衛靈是也象曰未變常也幽則至靜而不可動貞則至堅而不可渝皆陽剛中正之常徳而不變者也
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也三居下之上本非賤者以六居三不當位徳不正也柔而尚剛行不順也為說之主以說而動非禮也上无正應无受之者也女子而無所適故須待也立身不正人誰取之不可以爲人配矣既不以徳為人配急以從人而反歸以求為娣媵是自賤也夫人志在禄仕而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人所賤者何以異此天下之生久矣有位之賤者行之賤者位之賤者命分之所當然行之賤者世俗之所共鄙道義者身之則故君子修身不必求位之尊也道義在吾身則尊矣不必求位之貴也道義在吾身則貴矣何至如六三之无所適而反歸以娣耶觀此爻則知不仁之果辱也天爵之果貴也小人之果賤也象曰未當也謂其位之不正也
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也九四以陽居上體是女之尊貴而有賢正之徳也以其无應未得其歸是賢女不輕從人而難於擇配故能愆期遲歸待得佳配故能待而行非如三之反歸以娣也世變日降風俗日漓早婚少聘教人以媮固有先歸而致多夭之憂者其視歸妹九四為何如士也罔極二三其徳固有以失其所依而致背棄之憂者其視歸妹九四為何如甚矣世教之不眀也是故太公居北海之濱待文王而後歸傅說居版築之陋待商聘而後起其九四歟
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮眀男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹本卦六五是也六五柔順得中下應剛中之賢尚徳不尚飾衣袂所以為容飾者娣媵者以容飾為事故君之袂不如娣袂之良乃不尚飾而尚徳也月朢則與日敵五之貴髙不至於盈極如月之㡬朢不與日敵則不亢其夫乃為吉也世之君子與其文繡加於身孰若有令聞廣譽之美與其如衣錦晝行之榮孰若有徳被生民之實衣錦尚絅則君子之道闇然而章象曰以貴行也尊貴得中是以不尚飾也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
　　婚姻之禮以承宗廟以奉祭祀者也豈可以不終古禮始婚而聽命於廟既成而見於三月此祭祀之始也親耕而為粢盛親蠶而為祭服此祭禮之備也君致齋於内然後㑹於太廟此夫婦之先期而致敬也君致冕立於阼階夫人副褘立於東房此夫婦之盛服而寓敬也君執瓉祼尸命婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆九一登一降皆夫婦親之者也其可以不終也哉筐篚之實婦職所供以祭祀者也今焉承筐篚而无實則不能奉祭矣血祭之盛也君親割牲以奉祭祀今焉刲羊无血則无以奉祭祀矣婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也則當離絶矣是夫婦之无終者也何所往而利哉











　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也眀以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎豐者豐盈盛大之時是時也在萬物則為衆多在生齒則為繁庶在幅貟則為廣大在人材則為茂盛在庶事則為詳備在國家則為殷富在外夷則為向化在天下則為平治在功業則為光眀而盛大豐之義自有亨義豐之所以亨非盛王莫能致之故曰王假之極豐之道其惟王者乎當豐亨盛大之時此庸君之所喜王者之所憂也王者至此盛極當衰則又有憂道焉以為徒憂无益故曰勿憂但當持盈守成戰兢自持如捧盤水使常常如日中无傾側滿溢之患斯可也此時是忒豐大了這物事盛極去不得了必衰若纔有纎毫矜持自滿之心即敗矣故致豐易保豐難彖曰豐大也明以動故豐以卦德釋卦名義也上震下離震動離明明必照下動則有為非明則動无所之非動則明无所用明動相資致豐之道明能謀天下之事動能行天下之事明能謀王體而㫁國論動能定王業而輔國事王假之尚大也王者有四海之廣兆民之衆至此極大底時節所尚保之治之之道皆當從其大體大節改正朔易服色明綱常厚風俗興禮樂舉孝廉崇學校尚文徳修武備革貪汙絶私謁篤農桑皆尚其大者也勿憂宜日中宜照天下也王者居天位之尊擅四海之富苟无明見萬里智周萬物之眀則佞臣之在朝賢人之在野刑罰之濫觸風俗之澆薄四夷之梗化女謁之通行膏澤之壅滯皆所不知是雖能纉禹之舊服而不免斯民塗炭之墜能宅商王翼翼之邑不能免喪師之禍能受文王丕丕之基不能免板蕩之歌此皆憂慮不能周及宜如日中盛明普照无所不至方能保其豐大可以勿憂也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎此又發明卦外辭之意而垂豐之戒也豐之則尚其大也中則尚宜照也勿謂方中其中將昃勿謂宜照其照将夕日中者昃所倚月盈者食所伏天地之理時息則盈時消則虚今日之盈乃前日之虚息而不已之所致也後日之虚又今日之盈消而不已之所致也是理也天地且不能違况于人與鬼神乎然則保豐之道當如堯舜之儆戒禹湯之罪已文王之無逸成王之持盈則可不然如晉武之無憂則致身後之亂眀皇之無憂則致末年之變梁武之無憂則致侯景之禍朱子曰這時節去危亡只是一間耳宋紹聖中羣臣創為豐亨豫大之說君臣上下安意肆志奢泰无所不為如何得不召大亂此卦其變為渙卦其象震動離眀致豐保豐之象其占則亨也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　離眀也照察之象震動也威斷之象折獄者必察其情實惟眀克允致刑者以威於奸惡唯斷乃成眀威並行乃可折獄致刑楊氏曰有電之明乃可折獄有雷之斷乃可致刑㫁至而眀不至則獄辭不能折而服眀至而斷不至則威刑不能致而果故必雷電皆至而後可豈惟刑獄哉髙帝无離之眀則躡足而怒不回无震之威則刻印而銷不随折獄致刑姑舉其一以見其萬人命至重故也
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道配主謂四逺臣以邇臣為主旬均也謂皆陽也初九明之初九四動之初當豐盛之時事物至多其明易惑貴於剛眀同徳相資故雖居是陽剛往而相從則能成豐故曰无咎往有功可加尚也天下之事未有不相資而成元齡之善謀必資如晦之善斷然後輔唐之業成蕭何之為規必有曹參之能隨然後佐漢之功顯召虎之名將必有張仲之孝友然後興周之業彰以初之眀資四之剛勢力之均无所嫉也道義之同无所忌也智謀相若无離間也其猶臧武之智而得冉求之藝伯夷之清而濟以恵之和不往則已往則必有功也使初九與九四勢均而不能相下體敵而不能相從則彼此相戕而悮國者有之智謀相軋而亂天下者有之烏在其為往有尚也象曰過旬災也言有求勝其配之心則為災也雖然眀動之義以氣質言之則有彼此相須之象以理言之則一心之體用耳眀者致知眀善之事動者力行誠身之事眀者盡心知性之事動者存心養性之事學問始終缺一不可易之爻辭亦惟因氣質之異而眀相須耳後之人不可因是而謂眀道行道之各任其責也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　蔀周匝掩蔽之意斗昏見也六二居豐之時為離之主至盛者也而上應六五柔暗如是往而從之反得疑忌猜疾唯在積誠意以感發之夫君明則臣忠主聖則臣直此古語也然君臣之分天冠地履之不可移有不明臣不可以弛其忠有不聖臣不可以弛其直伊尹遇太甲之敗度縱禮周公遇成王之聴信流言固亦見疑疾矣然伊周能感其君之徙仁遷義持盈守成皆誠意有以發之也苟誠意能動則雖昏闇之君柔弱可輔也不正可正也象曰信以發志也言誠意可以唘發上之志也雖然昏闇之君有可開發者有不可開發者其可開發者雖聖賢不遽有隠去之心其不可開發者聖人亦不容復從而見之也孔孟之不遇盖如此今豐六五之君雖有隂暗之象然以柔居中亦有可開發之理此六二所以不以道之不合而遽去不以邦之无道而遽隠也楊氏曰六二居大臣之位居中得正以此致君堯舜之上可也然往而事君動而見疾何也有上六小人揜吾君之眀而蔽之也君道所在强不在於折敵衝而莫强於折邪佞眀不在於察淵魚而在於察姦欺唐徳宗强不足以折盧杞而以刻薄為强眀不足以察延齡而以猜忌為眀故怒公輔疑蕭復仇陸䞇皆日中見斗往得疑疾之類也雖然臣子之道不以君之明闇而二其心盡吾之誠心以感發之使君不疑不疾固吉也疑焉疾焉亦吉也故梁州之行求䞇不得而帝泣䞇不以為己恱忠州之貶終其身而不還䞇不以為己凶
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　沛一作斾謂幡幔也其蔽甚扵蔀沬小星也三居離之上陽剛得正本能眀者也三與上六為應上六隂柔无位䖏震之終既終則止不能動者也豐之時而遇上六日中見沬者也賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱何可用也然上无所賴而不能為无所歸咎也君子之扵天下有无功而有過有有功而无過有无功而无過者无功而有過者謂其獲遇於當世而道徳不足以經世事業不足以濟民有可致之時无能致之資也有有功而无過者謂其以明遇明足以經綸天下之大經以剛遇剛足以剸裁天下之大政有可致之時又有能致之資也有无功而无過者謂其本為至眀而上无其應本為能為而上无所賴有能致之資无可致之時也九三之豐其沛非三之自蔽日中見沬非三之自昏也折其右肱非三之不能用也三之所以然者以其遇上六之暗其咎在上六而不在三也象曰不可大事也不可用也雖不能致豐也然亦非九三之咎也力不足也時不偶也為九三者宜何如曰特立獨行遯世无悶守其道不易乎世潔其身不徇乎物斯可矣不然躁於求用是得為无咎乎楊氏曰九三以剛眀之徳居下卦上君子有徳而得位乎下欲豐其民之澤如陂池沛澤之洋溢上欲増其君之命如日之方中皆大事也欲為大事而終不可為欲用其道而終不可用何也六五柔暗之君非吾一人之所能扶持也又不幸與上六小人為同列是有左臂而无右肱也天下大事以一人為之唯見民益槁而不蘓君益昧而不明九三拱手太息而已又誰咎哉言无所措手亦無所歸咎也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四以陽剛為動之主又當大臣之位然以不中不正而遇六五隂暗柔弱之君豈能致豐大之事故為豐其蔀日中見斗之象夷主䓁夷謂初也如四之才得正下之賢為助豈无益乎故吉夫士君子立乎人之本朝豈能必其君之皆賢眀哉成王之幼冲未知周公力留召公與之篤棐於是乎轉而為吉髙祖之末蔽於廢立張良逺求四皓成其羽翼於是乎亦轉凶而為吉四之與初㑹遇之頃聚精㑹神相得益章其謀謨廟堂者可以脫草昧之屯其宣眀徳道者可以解惑辭之蠱開一人之聡眀以開天下之聡眀解一人之迷暗以解天下之迷暗於暗昧錯雜之中有轉移變化之妙不謂之吉而何象曰不眀也始之未吉也曰吉行終之獲吉也楊氏曰九四髙則顔讎由司城貞子次亦不失為魏無知常何九四亦剛而有為者也其如上六小人掩六五之暗主乎猶幸下有初九之賢来主於我而我為之主吾道庶㡬其可行乎故吉
　　六五来章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　君能求賢則得福得名賢者國家之柱石社稷之重鎮其宏材碩徳足以重朝廷其戴仁抱義足以澤四海其文章學問足以黼黻皇猷其禮義廉恥足以激厲風俗君天下者不必求福慶也求賢人則福慶集不必求名譽也求賢人則名譽都以豐大之時六五柔暗之君下有六二大臣之賢近有九四邇臣之賢外有九三羣臣之賢逺有初九小臣之賢六五能居中虚心謙徳以来衆賢之章美則昔也天下以吾君為柔今也天下譽之以為剛昔也天下以吾君為暗今也天下譽之以為眀矣君臣相得曰慶福及生民亦慶也有是實而名随之曰譽象曰有慶也所以申爻辭也雖然求賢之責在君慶譽之吉其自然之末效歟以羣賢輔一柔弱之君尚足以致豐大之慶譽况得聰眀睿智之君而事之所就豈淺小哉
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自蔵也
　　内自蔽於已外見棄於人也上六處豐大之極貴乎謙屈髙亢如上六則不能謙屈貴乎靜定動震如上六則不能静定貴乎剛眀柔暗如上六則失其剛眀是其與人和易以相親无有也文明以相接无有也不知道徳之冨而外求屋室之富不知潤身之徳而但積潤家之富屋之豐家之蔀也斯人也安能與天地萬物同一體以一人之心而貫乎千萬人之心也豐其屋蔀其家自絶於人也至於闚其戸闃其无人三嵗不覿人絶乎我也我絶人而人亦絶之一理感通誰其間之象曰天際翔也豐極而妄自髙大如飛翔天際也曰自蔵也自蔵避而人弗親也楊氏曰自古小人揜其君之明者何也君眀則必憂危亡憂危亡則已踈左右矣故必揜之以娱樂君眀則必勤總攬勤總攬則已无權勢矣故必揜之以逸逰君明則必親君子親君子則已失恩寵矣故必揜之以姦諛此仇士良所以𫝊心術之祕於其徒也故聖人發其心之至隠而曉之以禍之必然曰汝之揜君之明不過欲豐已之屋不知豐其屋者適以蔀其家而不光又不過欲髙其位而天飛不知髙其位者適以空其門而自遁家之揜也門之空也自此三嵗而熠耀行於室麋鹿逰於臺矣豈復覿汝家之有人跡乎凶莫大焉又有大者飛廉之誅不足弔而弔成湯之不祀季述之戮不足痛而痛昭宗之罔終為人主者可不戒哉













　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎眀是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉山内而火外内為主外為客山止而不動猶舎館也火動而不止猶行人也故艮下離上為旅旅者失居而親寡也處得其當亨猶小也居家而不正尚非吉之道况窮於外而不正則上交必諂而主人莫之敬下交必凟而徒御莫之尊取而不正則汙進而不正則褻留而不正則濡去而不正則逋故旅貞則吉夫道之不可一息離也人之守正暇豫可能也顛沛難能也平居可能也道路難能也仲尼過宋雖當厄而主司城貞子在旅有難亦必擇正而從在陳絶糧而固窮自如則雖飢餓而守正不渝當此之時雖見其困而其道不屈是亦旅之小亨也其亨者非它也以正而吉也彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也自卦體言六五以柔得中於外在旅而得中也順剛於外是在旅而順乎剛也以卦徳言内止外明止而麗乎剛是在旅而所止能麗於明也得中者謂之正順乎剛者謂之正止而眀者謂之正此旅之所以小亨也旅之小亨皆以正而吉也楊氏曰以為客則柔不過於柔必順乎剛乃為得其中孔子不答靈公是也以所主而止則所止亦不妄止必麗乎明仲尼不主彌子是也此皆旅道之正也旅之時義大矣哉人之處旅固无大亨之理而旅之時義尤有莫大之用人能守正於旅之際則知行乎蠻貊者皆守正之時居乎暗室者皆守正之地臨乎險難者亦守正之際類而推之有以見斯道不可須臾離之實矣此卦其變為節卦其象火在山上行旅之象其占則小亨也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　火之在髙明無不照又火寓於山不能久留有旅之象君子體山上有火之象以之眀刑則謹獄如山以之決獄則不留如火刑不明則愆故欲眀過明則察故欲謹過謹則滯故欲不留楊氏曰徒務不留獄而不知明慎者以仁恕為隂徳也徒務明慎而不知不留者以慘酷求吏聲也此二者皆非善決獄之士善決獄者明慎則無僣濫之愆不㽜則无稽留之察既眀慎又不留成周之囹圄空虚不過是也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也六以隂柔在旅時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汙下鄙猥瑣細無所不至乃其所以致悔辱取災咎也旅之時何如時也无父子兄弟聚㑹之樂无鄉閭親戚左右之歡无夫婦子母先後之娱行者於此天地其量猶憂有不虞之侮曽謂瑣瑣而亦可免悔辱也初六所謂瑣瑣者心量淺窄細微必較毫末之得則躍然以喜錐刀之失則戚然以悲无逺見之明暗處旅之義人之鄙我者以瑣瑣之故人之慢我者以瑣瑣之故謂之取災以其自取而非自外至者也象曰志窮災也志意窮迫而致災也楊氏曰初六隂柔之資宅卑下之地此小人之棄逐而在旅者也上之不能如仲尼在陳而絃歌不衰下之不能如鍾儀在晉而樂不忘舊方且經營瑣細之鄙事以自封殖此其所以致災也故慶封奔呉而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盗或且疑其祝詛盖小人无道義以養其志得志則驕溢失志則困窮故瑣瑣以取災也然在旅而為鄙事有志窮而為之者有志大而為之者劉備種菜於魏志不在於菜蘇武牧羊於匈奴志不在於羊必有能辨之者
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　次旅之居也資旅之用也童僕旅之役走者也六二柔順中正得内外之心曰旅即次則其所舎也有其居曰懐其資則其所畜也有其用曰得童僕貞則其所奔走而服役也又有其人即次則安懐資則裕得童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也象曰終无尤悔伊川曰柔弱在下者童也强壯處外者僕也羈旅之人所親者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣楊氏曰以晉文公當之
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　處旅之道以柔順謙下為先三居下體之上剛而不中髙亢自居有多上人之心居剛任剛平時猶不可况於旅乎自髙則不順於上故上不與而焚其次失其所也在旅以剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心也危厲之道也旅之為道内以安身外以結人固也吾聞有道足以禔身未聞過剛暴下之足以得助也素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難今三之喪其次是在已失其所安何素之有氷天桂海九州萬姓尚有貫通而為一今三之喪其童僕是在人不得其心也視二之即次得童僕貞能无愧乎象曰亦已傷矣又曰其義喪也焚次已傷而以旅之時與下之道如此其義當喪也類推之世之不能安宗廟而至於傾覆者皆若人也世之不能一道徳以同風俗至於叛離者皆若人也為天下國家者謹毋用九三剛亢不中不正之人以焚我蒼生喪我四海也且柔而得中即次之象剛而過中焚次之象三以剛居下體之上曰焚次上以剛居上體之上曰焚巢位愈髙剛愈亢則禍也深楊氏曰魯昭公孫于齊齊不禮焉而饗以大夫之禮公遂如晉將如乾侯子家羈曰有求於人而即安其造于庭弗聴是剛之不能下人也使請逆于晉而晉又不答是焚其次也魯之歸馬者公執之魯自是不歸馬季孫將如乾侯見公而與之國而公不見自是不歸國是喪其童僕也雖貞猶危厲况不貞乎
　　九四旅于䖏得其資斧我心不快象曰旅于䖏未得位也得其資斧心未快也
　　九四雖陽剛不中而處上體之下以剛居柔有用柔能下之象上則為五所與下則為初所應在旅而得上下之應可謂得其所處不特得其所安資財者旅之所仰得其資猶能富貴人斧者旅之所以自衛得其斧猶能威罰人在君子觀之得其所處不足喜上有陽剛之應得以佐之而圖治偕之而行道深可喜也九四上无陽剛之與下无陽剛之應不能伸其才行其志雖得其資斧而其心終不快也象曰未得位也又曰心未快也未得正位所以雖得資斧而心未快也雖然聖賢出䖏亦豈戚戚於不遇欣欣於得志哉大行不加窮居不損樂天之誠與憂世之心固有並行而不相悖者九四亦豈戚戚以悶世哉
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也雉文眀之物離之象也譽令聞也命福禄也射雉則中于文明之道五居文明之位有文明之徳故動必中文眀之道如射雉一矢而亡之發无不中羈旅之人動而无失又能合文明之道終能致令聞令譽且獲福祿也象曰上逮也五有文眀柔順之徳則上下與之逮與也能順承於上而上與之為上所逮也在下而得乎上為上所逮也在上而得乎下為下所上逮也在旅而上下與之所以致譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也人君无旅故不取君義楊氏曰六五居離為一卦之主有文明之徳居至尊之位牧之以謙恭如周宣王匿于召公之家是天王蒙塵而在旅者也矢其文徳宣之文也眀明天子宣之眀也側身修行宣之謙恭也文明之道如射雉不再發而无不中此其所以終得乎人之譽則鴻鴈庭燎小雅美之雲漢崧髙大雅美之上得乎天之命上天之祐為生賢佐自旅寓而復歸其天下國家歟嗚呼德則少康宣王自旅人而復為天子无徳則太康厲王自天子而終為旅人有天下者可不懼乎上逮謂徳上達乎天也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　上九過剛處旅之上又居離體之終髙亢躁溢躁動如此豈䖏旅之道有徳者安无徳者危在家在國皆然也曽謂在旅而无徳可乎如鳥焚其巢不安甚矣先笑後號咷不樂甚矣牛順物也喪牛于易謂忽然失其順徳所以凶也象曰其義焚也又曰終莫之聞也以旅在上而以尊髙自䖏豈能保其居義當焚也方以極髙自剛為得志而笑不知喪其順徳於躁易是終不自聞知也使自𮗜知則不至於極而號咷矣楊氏曰堯之恭遜舜之温恭湯之寛仁文王之徽柔武王之容徳髙祖之豁達大度光武之柔道理下此帝王之盛徳也初二三四皆言旅而不言旅人在旅而非旅人也有復歸其居之義焉上六獨言旅人則在髙位之時已有終身旅人之理此亦天子蒙塵終於旅而不歸其國也位一卦之上居離體之極恃其髙亢肆其剛强至於失髙位而為旅人自取之也既沒其家如鳥焚其巢又辱其身先笑後號喪牛失天下之象又失其大物如喪牛而甚易此晉末帝信景延廣之言挑契丹之敵至於覆宗祀播遷而亡天下歟凶孰大焉夫王者有旅非甚也求為旅而不可得斯甚矣衛莊公示戎州人以璧而不受胡亥請為黔首而不許旅何可得歟









　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　巽順也入也以順為體以入為用一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風動萬物者莫疾乎風風之性巽入以隂為主故小亨以隂從陽故利有攸往然必知所從乃得其正故利見大人彖曰重巽以申命重巽者謂卦之上下皆巽也王輔嗣曰上下皆巽不違其令命乃行也風者天之號令命者人之號令聖人用巽之道其唯用之扵命令上順下而出命則罔咈乎民之心下順上而承命則罔違乎君之命申而重之者一再而孚之也故曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人巽雖以一隂為主然在巽之時二五以陽剛而居中正之位則是剛亦巽也剛而巽則剛无過剛陽性上進二五同徳皆巽順乎中正之道則其志可行於天下以之治已則順而正以之治人則愛而公以之治天下國家莫非中正之道以致治平之道剛中正者之志行則上下之柔自皆順乎剛而小者亦亨矣柔之為道唯其能入是以利有攸往而无險唯其能順是以利見大人而无阻往以濟事剛之才也因人有濟柔之事也夫巽之為巽固各不同巽懦而无立巽入而諂諛巽順乎匪人此不足以致亨也申命以行事巽順乎大中之道巽順乎天理之正巽順乎大徳之人可以致亨也巽離兊皆一隂之卦巽曰小亨兊曰亨離曰利貞亨皆不同何也曰離之柔中為文眀之主故不止扵小亨兊柔在外不主乎柔而用乎柔故亨巽柔在内主乎柔而性然也故止小亨而已然聖人許其利有攸往利見大人能不為媚竈不為墦間而知所適從則小亨之漸又安知不馴習而至於大亨乎此卦其變為震卦其象為風風有巽入之象其占則小亨也
　　象曰随風巽君子以申命行事
　　随者相繼之義一風先之上卦也君出命之象一風隨之下卦也臣民承命之象兩風相重而不息君子體之以申命令行政事前之命之以事而後之申前事而命之行也所以體重巽也命申而不行與挂牆壁何異風之鼓舞萬物天地之巽命之鼓舞萬民王者之巽
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初六以隂柔居重巽之下䖏最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人過於卑巽則志意恐畏而不安或進或退多疑不決不知所從濟之以剛乃得其所利在武人之貞勉為剛貞則无過卑恐畏之失夫人之一心虚明洞徹可以參天地賛化育上之可以同堯舜下之可以同孔孟為氣質所拘見義无勇而局於因循懦无立志而拘於意向或進或退而畏首畏尾吁亦可悲矣君子之學將以變化氣質其氣質之柔耶則濟之以剛健其氣質之剛耶則濟之以柔順伯夷清矣濟之以下恵之和則豈至於隘下恵和矣濟之以伯夷之清則豈至於不恭以商之不及而濟之以師之過則為適中以求之退而濟之以由之兼人則為適中初六柔矣濟之以武人之貞則豈至於過巽此氣質之性君子有弗性焉象曰志疑也謂其志之疑懼而不能立其志也又曰志治也謂其志之修治而有以立其志也聖人之進其深矣乎楊氏曰隂柔一也弱者用之則為邪强者用之則為正卑巽一也怯者用之則為諂勇者用之則為謙李愬之拜裴度正而非邪上下之大分也韓信之師廣武謙而非諂師資之大義也以謙恭柔巽之徳而御其剛强武勇之氣此其貞而利歟易窮則變變則通頋用之何如耳
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　牀人之所安其體上實下虚巽之象也九二雖剛然居柔用巽過於所安故曰巽在牀下人之卑巽而過於所安非恐怯則諂說皆非正也史祝史巫覡也紛若丁寧煩悉之意過巽非宜唯用史巫煩悉其辭道達誠意以事神明非畏非諂乃得中道吉且无咎夫大臣者羣臣之標凖國家之棟梁民之表極也巽在牀下豈大臣之所為卑巽如此唯用之以祭祀則吉而无咎其大上下神祇其次山川社稷其親祖禰宗祧用祝史用巫覡奉牲以告奉盛以告順其時盡其禮紛然有事穰焉降福百拜而不為諂駿奔而不為卑何也事神不嫌於卑巽也聖人猶戒之曰得中而不得過况事君而過於諂摇尾乞憐䑛痔求車豈大臣事君之道學易者當以聖人所言逆其所不言楊氏曰禮以導忠者周旋進退不失節而已不循乎禮之中而過亢者箕踞夷俟太泥乎禮而自卑者䜛諂足恭此二者皆非禮之中也二之卑巽其孔光張禹胡廣趙戒之徒歟
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　九三以陽處剛不得其中居下之上剛亢自居不能巽勉為多巽之士故頻巽而頻失亦可鄙吝夫人之用巽如曰頻則天下之善皆適然而已耳其不然之時亦多矣使父而頻慈則不頻之際者皆不慈之時矣使子而頻孝則不頻之頃者皆不孝之時矣九三之頻巽則不頻之際者皆不巽之時矣象曰志窮也其志困窮可羞吝也况九三以剛䖏剛非能巽其身以剛乗剛非能巽於人雖出乎九二陽剛大臣之上亦能屈乎六四柔巽邇臣之下是有時而屢巽也所謂人而无恒不可以作巫醫者耶文公曰頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是大好底事九三別无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可吝
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　王制天子諸侯无事則嵗三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖巽之六四隂柔无援而承乗皆剛宜有悔也然以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下也上則順乎一陽之君下則順乎一陽之臣順上者上亦順之順下者下亦順之以一順而獲三順如蒐田而獲君庖賓客乾豆之三品也田之獲三品遍及上下也四之地本有悔以䖏之至善不特悔亡而復有功天下之事能處則悔或可以為功也是爻也丙吉有焉以勵精之宣帝為之君而賢吉之不伐以嚴毅之魏相為同列而善吉之寛厚獲三品而有功之驗也自世之人用巽而不得其正也於是有便僻為巽而取便僻之羞者於是有善柔為巽而取善柔之辱者於是有便佞為巽而取便佞之恥者嗚呼孰知乎巽六四之悔亡而有功者以其得巽之正其巽也皆柔順謙恭之美中和之懿歟
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　巽者柔順之道所利在貞九五以純剛之徳宅至尊之位為巽之主命令之所自出也居中得正以陽剛而巽順乎中正之道發號施令一本乎中正而无絿競之愆既貞則吉而悔亡王言如絲其出如綸王言如綸其出如綍鼔舞天下之民何不利之有然愚民无知安於常而憚於變可與樂成難與慮始不可與慮始故无初可與樂成故有終唯其无初先庚三日丁也事之未更必叮嚀告戒於其變之前唯其有終故後庚三日癸也事之已更又揆度審處於其變之後如是則申命行事有何不吉盤庚遷都先之以上篇之書後之以中篇下篇之書成王化商民先之以召誥洛誥後之以多士多方皆先庚後庚之義也九五出令以正則不至於乖先庚後庚則不至於繆蠱言先甲後甲而曰終則有始巽言先庚後庚而曰无初有終何也甲者十日之首而事之始也此終則有始也庚者十日之過中而事之當更者也此无初而有終也蠱之六五尚夫柔也故曰甲巽之九五尚夫剛也故曰庚庚金也金主於斷自非有中正之位備中正之才斷然行之有行不可也象曰位正中也正中謂无過无不及正得其中也䖏柔巽與出令唯得中為善
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　九二在下而卑故為巽在牀下上九在上而髙亦為巽在牀下何也上九巽之極在上而過於卑巽與在下而過於卑巽一也然九二吉且无咎上九則凶何也九二中正之順上九姦邪之順上九位極乎人臣身極乎崇髙爰其所有之富貴權勢而患得之心生故必極其巽順阿諛以保其所有不知巽愈過而身愈危故小則喪其資用大則喪其權勢雖正亦凶况不正乎李斯憂蒙恬之代其相則順趙髙廢立之邪謀懼失其爵禄而求容則順二世之欲而勸之以逸樂將以順易位而以位易宗司馬遷論之曰持爵禄之重阿諛苟合可謂洞見肺腑矣斧謂權勢嗚呼人莫患於无剛斷之資上九有之而不有其有者過巽敗之也象曰上窮也又曰正乎凶也巽本善行故疑之曰正乎復斷之曰乃凶也楊氏曰上九巽在牀下適所以自卑内喪其資不足以利己外喪其斧不足以利人九二得中而巽在牀下雖不可以事人終可以事鬼神朱子發曰喪其所以利則莫或畏之正乎凶矣魯自襄公三家分其民其君四世從之至昭公失國无所竄伏盖䖏上極巽盡亡其資斧乃正凶也方自失之初告之以凶詎肯信乎


　　䷹〈兊下兌上〉
　　兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　兊說也一隂居於二陽之上隂說於陽而為陽所說喜之見於外者也兊為澤說萬物者莫說乎澤陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象剛中故說而亨柔外故利於貞夫說可以致亨而說之必以道乃足以為說也君臣說則尊卑之情通父子說則孝慈之情通兄弟說則友恭之情通夫婦說則倡随之情通朋友說則切偲之情通兊之為說固有亨道然諛佞以取容者不足以為說私情以相比者不足以為說曲學阿世違道干譽皆不足以為說兊之說事必利於正者寛裕温柔以相與而齊莊中正之實隠然而不悖也和順樂易以相親而恭敬撙節之實確然而不流也如是則說之以道何往而不亨東山之說以使民與叔于田之久說而歸同一說也而叔田不得與東山同王民之皥皥霸民之歡娱同一說也而霸民不得與王民同何也為臣而說民必有周公之正道則可以叔段而得民之說不過私恩以眩民耳為君而說民必有三王之正道則可以威文而得民之說不過得私情而市恩耳嗚呼古人之說未嘗不以其道也僖公一國之賢君也而君臣亦以道稱今觀詩人之所詠醉舞而歸說意之孚也鷺于飛鷺于下而禮義可觀者⿰然而失其正僖公尚然况不為僖公者乎彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞柔在外和說而剛健居中則說以利貞也是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉說而能正是以上順天理下應人心以之先民皆趨事赴功而不愛其力以之犯難則民皆捐軀致命而不愛其身說道之大至於父詔其子兄語其弟而相勸以勞相勉以死者日益廣矣其為說也豈不大乎勞而忘勞禹之治水也死而忘死湯之東征西怨也文公曰說若不是剛中便是違道干譽便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外来朱子發曰民至愚而神苟不以正徒事甘言求其忘勞忘死難矣以佚道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者佚之所謂說以正也此卦其變為艮卦其象兊為澤有說萬物之象其占利於正則亨也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象君子體之朋友講習互相益也講者講其所未知未能習者習其所已知己能朋友非說則道不相投如貟鑿方枘之不相入講習何望焉兩澤相麗互有滋益一身之說楊氏曰天下之可說者莫小於聲色臭味莫大於義理天下之求益者莫狹於晝思夜度而莫廣於朋友講習
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　和而不同說之吉也有求而和邪諂之流也无應而和正大之情也和而不同君子之公也同而不和小人之私也和則真情融通相視萬物為一體中國為一人同則私恩以相結朋黨以相親二者介於毫釐之微判於天淵之逺窮理君子不可不察也兊之初九陽剛而居兊則不至於介得正而居兊則不至於邪无所係應則无所牽累處下而剛則无所卑屈和而不流其說也所以為吉也世之衰也正學不顯於天下義理不明於人心於是有妾婦其道如儀衍者於是有媚竈如王孫賈者於是有好佞如祝鮀者於是有閹然媚世如鄉原者此其自視以為人事之當然而不知賊天理背禮義而得罪於名教也聞初九和兌之風亦可以少愧矣斯道也中庸之達道樂記之和書之和衷𫝊之惠和皆是物也近之感一家之和推之興一國之和達之致天下之和大之召天地之和皆可即和兊之義而推廣之象曰行未疑也其行未有可疑未見其有失也晏子曰和如和羮同如濟水兊以說為說和兊以不說為說
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　二承比隂柔說之當有悔二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失故吉而悔亡矣世之不誠而說者匿怨而友其人蔵怒而親愛口蜜而腹劒情疎而貌親甚矣其欺也古語有曰世之人詡詡强笑語出肺肝相示指天誓日不相棄背真若可信一旦臨小利害反眼若不相識而又下石焉其視孚兊之吉何如哉兊之九二所以吉者唯其說以誠耳想其容貌之和肺腑之通也言語之洽情文之實也和說之貞表裏之一也人疑以陽居隂承比隂柔宜有失正過說之悔然剛中之孚足以行正此悔之所以亡七十子之恱夫子皆心恱誠服何也以我之誠故彼之說我者亦以誠也是知說人之道辭恵不可以為說惟誠意之充實則說斯善矣象曰信志也心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說人而自失中是以吉也朱子發曰石碏石厚父子也叔向叔魚兄弟也子産伯有同族也雖比也豈能說之素書曰貌合心離者孤豈孚兊之義乎
　　六三来兊凶象曰来兌之凶位不當也
　　說之義有君子之說有小人之說以道義相歡以禮樂相示以中和相與斯謂君子之說以貨利而合以黨與而親以枉道而求斯之謂小人之說由君子之說則衆善之都㑹也由小人之說則萬惡之淵藪也兊之六三為兊之主其志隂柔其處不正其位不中其於說道已无本矣上无正應下比同體其所以求說者又非其正矣况其失道上交无應而復来就下二陽以為說其凶宜矣象曰位不當也言以隂居陽位也雖然三之所以来兊者初與二也以初之正二之中而就之其庶㡬於能有道者矣何以凶曰君子之求說必先自正然後能規天下之正佛肸欲召孔子而孔子未嘗往王驩欲交孟子而孟子未嘗與之言以柔邪不中不正之資而欲親剛中剛正之人多見其不知量也楊氏曰聖人之誅盜輕於誨盜兊之六三隂柔邪佞挟此以来而求說於上鬻而不售已之吉亦國之吉鬻而售已之凶亦國之凶六三之凶於身不足咎也說六三之柔佞而来之既来之又位之下卦之上者可咎乎位小人於上可謂位之而不當矣位之而不當一佞来衆佞集不凶于而國乎故廉来之得位凶于廉来亦凶于商恭顯之得位凶于恭顯亦凶于漢六三說而来來而凶豈六三之罪哉
　　九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也此乃天理人慾公私介限處聖人所以開示正道提防邪心之要路也兩間謂之介分限也人有節守亦謂之介天下之理是非不兩立公私不並行好善則疾惡從正則逺邪九四以陽居隂則處非正上承陽剛中正之君下比隂柔不正之臣隂者陽所說故不能自決而商度所說趨舎未定從違莫别四之疾也然質本陽剛若能介然守正從九五陽剛之正疾惡隂柔不中不正之六三則和衷同寅同道格君可以有喜悖魯隠而佐桓公羽父以簒賊終其身違昭公而黨意如丘據以邪說汙其行邪正之間胡可无決象曰有慶也守正勿邪則上而致君以為一人之慶下而澤民足為兆民之慶其喜慶也固宜夫苟此身一汙於小人之域則仰愧於天俯怍於地内愧於心上而禍國下而禍民反而禍身憂將若之何聖人於此固為之深戒也楊氏曰兊說也而所以說者有二有事君容恱者有以安社稷為悦者九四近君之臣也故於兊說之時徬徨焉躊躇焉商確而謹擇焉其心安得而自寜也何也懼容恱之小人有以妄說而疾吾君之心也六三之来兊即容恱之小人也非九四之剛正介而隔之使不得近於九五其不為疾者鮮矣六三君心之膏肓也九四膏肓之箴艾也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國家之大慶也
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　　君子消小人謂之復小人消君子謂之剥剥者隂消陽也九五與上六宻比聖人故為戒之曰九五若親信上六剥陽之小人則有危厲矣夫小人之在世外夷中深其虚言詭論似忠潔其雍容卑遜似純良其神機秘計似深沉其奔走先後似勤勞人君信其臣假善不稽其實意則國家隂受其消剥之⿱宀𠮷 -- 𡧱而不自知矣吁亦危哉象曰位正當也謂所處之位正當戒也或曰九五剛健中正何憂乎小人而聖人為之戒何哉唐虞成周之盛聖帝眀王在上臯夔周召在官猶有四凶管蔡小人之厠迹使當時帝王儻終信之豈不有滅正之凶此孚于剥有厲是盖憂治世危明主之語法是則聖人之微意也楊氏曰小人得志疾也一得志則中其疾以疾君心不得志則移其疾以疾君子是疾一移則隂剥陽邪剥正矣六三以兊說而来焉上六以兌說而引焉九五萬一輕信二隂而孚焉則剥之胎具矣安得不危厲而祗懼哉九五居此位也則必當此責也可不懼乎
　　上六引兌象曰上六引兊未光也
　　君子易事而難說也說之不以道不說也小人難事而易說也說之不以道說也上六成說之主居說之極下乘二剛下无正應强引二陽以為說是其不正而引正人以為說不中而引中行以為說隂柔而引陽剛以為說其誰我與可謂說之不以道而不正者也其欲志趣之能遂得乎象曰未光也相說非自然之道未為光大也雖然上六不幸而隂柔不正不得盡其說之之道亦幸而遇陽剛中正而不遂其說无所施其邪說也使九五從其邪說納其諛佞則紫之奪朱鄭之亂雅利口之覆邦家得无亂天下乎幸而九五之不孚於剥不至於悮國雖上六之不幸實天下之大幸雖天下之大幸亦上六之幸不悮其身為小人者祝母以說之得遇東坡曰六三上六皆兊之小人六三履非其位以求說為兊者曰来兊言不召而自来也其心易知其為害淺故二陽皆吉而六三凶上六超然於外不累於物此小人托於无求以為兊也故曰引兊言九五引之而後至也其心難知其爲⿱宀𠮷 -- 𡧱逺故九五孚于剥







　　周易衍義卷十三
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷十四　　　　　元　胡震　撰
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乗木有功也
　　渙離散也卦之才有亨之義人之離散由乎中心王者有廟聚祖考之精神以復人心之本然則離散可合而天下无事矣人之離散由乎險阻之未平利渉大川則險難平復離散者可合而天下无事矣利貞合渙散之道在於正固也夫自古有人心離散而宗廟為墟者以其失正也神州陸沉者人心䧟溺者以其失正也廟制之立也有祖在北三昭三穆以次而南太祖之廟始祖居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之次廟四世之君居之穆之次廟五世之君居之昭之南廟六世之君居之穆之南廟七世之君居之以廟之向則南向也以廟之制則門堂室廟寢而牆宇四周也及其祫於太廟之室中則太祖之東向自如羣昭之入於此者皆引於北牖下而南向羣穆之入於此者皆列於南牖下而北向凡羣廟之列則左為昭而右為穆也祫祭之位則北為昭而南為穆也王者至於有廟以四海則來助以美物則咸備受諸侯之來朝納蠻夷之貢賦不特聚祖考之精神而報本追逺亦可以合人心之精神離散者豈不可以合乎方天下之居於險難也此人心渙散之時利渉大川則世變之風波自我平之人情之巇險自我安之神州之陸沉自我定之綱常之紊亂自我理之㓂賊之擾攘自我寧之險既濟則危者安險者夷人之蕩析離居者復合而濟渙之道得矣彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同以九居二剛來居二隂之間而不為二隂之所䧟居下卦之中剛而得中若在下則窮矣今既居中則不至於困窮以六居四柔得正位而上與九五相同君臣相比渙之可以亨也此以卦變釋卦體也王假有廟王乃在中也天下離散之時王者收合人心至於有廟乃是在其中也相維辟公天子穆穆享帝立廟人心之所歸從也王者拯渙之道在得其中而已故古人建國設官以為民極而宗廟為先宗廟者收其心之渙散而存之也利渉大川乗木有功也巽木居坎水之上乗木有功之象也木為仁拯渙散之道唯天下之至仁足以有功也湯武以至仁而收桀紂渙散之民漢祖以至仁而收暴秦瓦解之民太宗以至仁而收亂隋土崩之民皆乗木有功之義也此卦其變為豐卦其象風行水上渙散之象其占則利貞也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　風行水上渙然離散之象人心之散亦如風之行於水上汗漫流離而不可收也先王觀是象救天下之渙散係人心之根本莫如享帝立廟設其郊祀享于上帝使知天无二主尊尊之極也立為廟貌以時祭之使人知反本鬼有所歸親親之至也古之立國者必郊祀上帝必先建廟社以係人心所以合其渙也當否塞艱難之時雖欲享帝立廟不可得也唯否難既散之後乃始得為之天下可以无渙矣載芟之詩諸侯見廟以武王能渙商時之難也有客之詩微子見廟者以成王能渙管蔡之難也商髙宗之中興則寢成孔安僖公之復宇則新廟奕奕皆渙散之時王者能假有廟也
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　馬所以行者初六居卦之初渙之始也始渙而拯之則易為力初六隂柔九二剛中兩皆无應无應則親比相求初六能順乎剛中之大臣資之以拯渙如人之行得馬壯則吉夫輔佐之強患難之援也依憑之弱事業之隳也以柔弱之才圖拯渙之事惟倚豪傑以為輔乃能有濟而孑然孤立者不足以有濟二之剛其剛健自有容歟其伾伾而有力歟其力量足以驅騁歟以初六之柔順濟之以九二之剛健由是而拯生民之渙夫亦何難之有如之何而不吉象曰順也假使初六以隂柔之才而順乎陽剛之助以无位之弱而順乎有位之強其猶韓信從蕭何陳平從魏无知雲臺之將從鄧禹秦府之士從元齡歟雖然初之用拯亦不可以後時也履霜不戒堅氷至焉螻蟻不治長隄壞焉聖人所以取其馬壯者亦取乎致逺之速而拯渙之早也
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　　奔者來之急也机者憑據以髙安也當渙之時九以陽剛來居二位二安靜之位也故有奔其机之象此剛來之所以不窮也夫惟安靜然後能一天下之動未有不安其身而能濟天下之渙者也二之奔机則以靜而制動以安而濟危以中而制不中救世安民之志願行乎患難而不動聲色卒於渙其難故曰悔亡圑城曰人之處渙多助則安而寡助則不安力合則安力分則不安初六歸心以戴二正二之所謂机也初之柔固有賴於二之剛二之剛又不可不憑初之柔无位者固頼有位者之援而有位者又慿無位者之力二能不恃其剛无自廣以狹人則人心皆將我歸天下之散者聚離者合悔何有焉楊氏曰君子當平世為霧中之豹為淵中之龍如酣寢而不聞非楊也君子當亂世為决川之禹為救火之僑雖焚溺而不避非墨也吉凶與民同患當其可而已九二以剛中之才當渙離之時逢九五剛健中正謙巽之君當奔走而赴之濟難而况居大臣之位乎得其志願何悔之有幡然而改伊尹奔湯以濟納溝之難也舍築而起傅說奔髙宗以濟大川之難也机者君所憑也不言君而言机者不敢斥所尊也雖然有似之而非者石厚之奔州吁荀爽之奔董卓淫奔也非奔机也學者審諸
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　渙散也散私故能濟渙而无悔夫私心之欲散不欲聚猶衆心之欲聚不欲散也私心不散一膜之外物之藩籬私心一散天地之間何物非我私心散則人心聚私心聚則人心散六三之渙其躬非謂復禮為仁之必先於克己也非謂意必固我之俱无也當知夫凡厥有生均氣同體之不可有已也洞然八荒皆在我闥而皇皇四逹也天地萬物本吾一體不可以有我也吾躬之私一渙則内外合矣天下无渙之可言物我平矣天下无渙之可見千萬人共為一心矣天下无渙之可指其孰為悔人唯不能忘我然後物我分人唯不能勝已私然後人己判人已物我為一矣奚其渙象曰志在外也吾志濟時也朱子發曰六三處不當位近險宜有悔然不與險爭動而之上自脫於險非拯時之渙以濟人者也其正躬卑巽以逺於悔者乎蘧伯玉聞衛亂而之近闗杜洩葬叔孫豹而行之時乎
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉大光也
　　羣者聖人之所欲渙以混一天下者也六四巽順正體居大臣之位同九五陽剛之君能渙散小人之私羣以成天下之大羣可謂大善之吉丘聚之髙也夷平常也方渙散之時而能致其大聚是渙了小小底羣隊併合做一箇大羣隊此非平常所見所能思及也非大賢大智孰能如是夫合私黨以為羣天理之公也私則以利而合公則以義而合私則以勢而合公則以理而合六四之渙其羣非曰絶吾親故也非曰棄吾同列也非曰鄙吾同類也周而不比中國為一人廓然大公視天下為一家如蕭何之輔漢高還定三秦滅項平楚趙普之輔宋祖收蜀收閩收吳越收淮南收荆楚皆是渙其羣渙有丘之義象曰光大也處渙之心能以光大之徳而公天下為心宜其吉也楊氏曰散其大者雖如山岳而存其小者尚如丘陵散猶不散也不忽其丘陵之小而懷匪夷之思必盡平夷之而后已然后元吉而光大慕容紹宗之不追侯景僕固懷恩之不平河北皆有丘而不思夷之者也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也天下有大險難如一身有大疾病除大病非一汗則疾不改排大險難非大號令則難不散何謂大號發號施令必大為先小者碎者雖多无補也商人所大病者其政貪散財發粟之令一出而四海服秦人所大病其政酷約法三章之令一下而萬民恱大者舉矣何必多乎哉然除疾有二疾而不汗者死汗而復反者亦死散難有二无大號者民弗從有大號而復反民亦弗從令之以薄歛而行之以重賦令之以輕徭而行之以勞役令之以省刑而行之以峻法是反汗也令出而民從之令反而民去之天下之難何時而散乎又曰渙王居无咎居之為言執之以金石之堅行之以四時之信固守不遷之謂也是斯可以正位凝命而永无咎故曰王居无咎正位也朱子曰九五巽體有號令之象當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎渙王居散財發粟之意朱子曰渙之時民思其主居正位乃无咎故禹别九州而始於冀湯勝夏而歸於亳武王勝商而至於豐漢祖興而先定闗中王位正則渙散知所歸矣渙一也而再言之者汗其大號取其散所以欲渙也王居正位取其正所以合渙也
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　渙是渙散底意思事物有當散底號令當散積聚當散羣隊當散思意當散患難當散血隂也六三隂也上九陽也三居險陷之極不中不正上若下從於三陽為隂所累不能出於渙也險有傷害畏懼之象上九若捨六三而不從則是渙其血去逖出自然无咎去者所以離之逖者所以逺之上九出渙者有三善焉陽明剛健足以濟渙一善也居巽體剛而理順二善也應在險極能逺其害三善也禍難既散脫然處於无用之地全身逺害其子房從赤松子遊大夫蠡去越之時乎











　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節者有限而止也事不可以无節亦不可過節能節所以致亨而苦節亦所以致窮天下之理至於中而止中者處節之道也人心毎易好髙也好髙不已則僭不可不節也而節之過則又俯而卑替人情毎易好文也好文不已則奢不可不節也而節之過則又儉不中禮人情毎易好勝也好勝不已則亂不可不節也而節之過則又流于委靡峻宇雕牆宫室之不節也貊道之无宫室百官則又節之苦焉酒池肉林飲食之不節也豚肩不掩豆則又節之苦焉要皆非中道也唯節而適中則自有亨道苦節而過中不可以為貞也古者王侯公卿大夫宫室之制度宗廟之隆殺樂舞之多寡衣服之等差各有其節則士不可以僭大夫大夫不得以僭諸侯諸侯不可以僭天子豈非節之所以致亨而不節則不能亨也彖曰節亨剛柔分而剛得中以卦體釋卦辭六爻之位剛柔相半而二五皆陽剛剛柔相半則无此强彼弱之患二五陽剛得中則无太過不及之失節之所以亨也苦節不可貞其道窮也又以理言過節之所以不亨也說以行險當位以節中正以通内兌外坎說以行險也人於所說則不知止遇難險則思止說而知止為節之義五居尊位處得中正主節之君節而能通也天地節而四時成節以制度不傷財不害民此極言節之道天地有節則春夏秋冬各遂其生長收藏之序而四時成只自然之節聖人法天道自然而節之以制度制度一立則上下有分名器有等出費有經然後財不傷民不害朱子發曰凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違情性之正物不能堪豈正道也哉申屠狄之潔陳仲子之亷非不力也立節太苦不可正也故曰苦節不可貞其道窮也司馬温公曰兌說也和易也坎險也嚴峻也知說而不知險則民不肅知險而不知說則民不親不肅則慢不親則乖慢與乖亂亡之道也是以說以行險得節之宜也潘氏曰二十四氣半謂之節半謂之中蓋物不可以无節節不可以无中審乎此則思過半矣此卦其變為旅卦其象水在澤上有節之象其占則亨也
　　象曰澤上有水莭君子以制數度議徳行
　　澤之容水有限過則盈溢是有節之象君子觀之以制數度議徳行數多寡度法制古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之數隆殺之度存乎其間使賤不踰貴下不侵上以是為節故貴賤上下各安其分不至僭差也存于中者為徳發於外者為行議者商度而求其中節也講眀徳行則知知仁勇之三徳孝友睦婣任恤之六行各有所止議徳則無惡徳議行則无過行而修身之道得矣洪氏曰立一定之數度以應不一之徳行則澤之節水也隨其徳行之輕重而處以數度之適當則名器不濫猶澤受之水而有節也楊氏曰約民以制以制為制也先民以身以身為制也故以制度數為未足必反而議吾身之徳行嗚呼周矣
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　初能固守終或渝之不謹于初安能有卒節之初聖人之戒深矣初以陽在下上復有應好動也當節之初在下无位謹宻不出自无咎也夫處出之義大矣君子之出非心之欲出也時行則行動以天也君子之處非心之欲處也時止則止靜以天也時无成湯伊尹終于莘野之夫時无文武太公終於釣渭之叟初九无位於下而遽欲出焉是躁進也是奔競也是貪禄位也焉得无咎初九以時與位之未可而不出户庭何咎之有象曰知通塞也聖人又恐人之泥于言也象復發之曰知通塞也所謂通塞者邦有道則見邦无道則隱用之則行舎之則藏時未可出不出户庭天理也然時則可出則出户庭亦天理也尾生之信不知通塞者也故君子貞而不諒繋辭夫子釋此爻曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
　　可行不行失節之正道也括囊无咎固所以逺害然非坤之六四則有緘黙之咎不事王侯固所以全節然非蠱之上九則有傲物之愆九二居大臣之位有剛中之徳上逢九五陽剛中正之君謂宜佐其君制度數以節天下之欲議徳行以節其君之欲此其時極不可失也今乃下同初九處士之節而私淑于門庭之内而不出承六三之隂柔而暱於情比之私方頴陽之髙孤竹之風非不可以全名也如天下蒼生何知節而不知通是知守己以為節而不知應時以為節失徳失時所以凶也象曰失時極也極中也知守位之中而不知失時之中故凶雖然九二之所以失時者有三罪焉以剛而居柔是為不正不正一罪也以剛而居說是為失剛二罪也上承六三之隂柔是為比邪三罪也節之道貴乎剛中正二失其剛中之徳而應九五剛中正異矣塞而不通固其所也
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也六三居兌之極隂柔不中不正說而不知節者也君子以理約己以道制欲非无所說也說而知止故无不節之嗟若六三極乎說而不知節乘剛而臨險說極則悲奢侈自奉至于人惡其盈鬼瞰其室天收其聲然後感嗟慨嘆亦何及矣自取之也又誰咎哉石崇以之使三之和說而節之以剛健和說而行之以中正是所謂知和而和復以禮節之奚至於可嗟而无所歸咎横渠曰能嗟其不節有過之心則亦无咎也武帝下罪已之詔徳宗下奉天之詔而天下說是矣知以不節為嗟則知節之為說矣
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　安者順而无所勉强之謂節之為義以安為善出于勉强者不足亨出于自然者乃可亨人孰不恭也恭而安者為難人孰不孝也孝而安者為難利仁者不如安仁者之為至强禮者不若安禮者之為愈也箕踞以自縱者節之以肅容正襟之儀則有勞而不堪之狀短褐以自肆者節之以垂紳正笏之容則有拘而不舒之心是皆不安于節者也六四柔順得正上承九五甘節之君動容周旋自然有節設施措慮无往非宜言有物行有恒左中䂓右中矩内以節吾心之欲上以節君心之欲下以節民心之欲宜天下蒙不傷財不害民之福故亨非六四之亨也代宗欲致太平而楊綰以清徳相曽不崇朝而黎幹崔寛郭子儀翕然而承之非承綰承代宗之道也使綰之清節不出于安而出于强三子者肯心服而承之乎象曰承上道也承九五中正之道也有明此義而居大臣之位雖使伊尹之放太甲正商邦而不踰人臣之節周公輔成王朝諸侯而不踰人臣之節是皆安于臣節之所以亨也
　　九五甘節吉徃有尚象曰甘節之吉居位中也
　　九五以陽剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正以通者也在已則安行天下則說從節之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故徃則有可加尚也夫節道之美莫善于中正中正之道是為甘美之節九五之甘節吉者以之節一家則閨門有章宫庭有度一家之美可尚也以節一國則官箴不踰王度不越一國之美可尚也以之御使天下則貴賤有定分長幼有大倫天下之美可尚也玩甘節之義則知道之不偏功之足尚也以位言之則為九五五則當節之任者也以卦體之義言之則為險險者節之限也以卦象言之則為水水者以防而節者也其曰甘節非諂民以為甘中正以為美也其行有尚非詭遇以為功甘節以為功也象曰居位中也是道也王者之節民以禮此道也文公曰九五甘節與禮之用和為貴相似是不辛苦喫力底意思甘便對那苦楊氏曰卑宫室惡衣服菲飲食禹何其節也致美乎黻冕致孝乎鬼神致力乎溝洫又何華也此其所以徃有尚而天下皆受其吉康歟
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　天下之至不善者悔也天下之至善者亦悔也人之悔也必有失而後悔必有惡而後悔必反道以致凶敗徳以致失而後悔是悔故不善之所致悔而能改則亡其不善矣宫室屋廬以為居而必欲節之以巢居穴處之陋弁冕衣服以為禮而必欲節之以皮冠野褐之朴鐘鼓絲竹以為樂而必欲節之以簣桴土鼓之陋犧牲粢盛以為祭而必欲節之以豚肩不掩豆之簡或恐有拂戾而難行潰裂而難禁固守不通反為凶矣上六居節之終苦節者也貞固守之亦凶道也然執苦節以為是者固有終凶之憂悔苦節以為非者必有亡凶之喜知悔乎此能察安節之亨從甘節之吉矣象曰其道窮也苦節不可貞貞則凶其道窮也卦辭之言苦節因節之亨而致苦節之戒也上六之苦節因苦節之失而開之以節亨之路也吾觀節之象上而朝廷宗廟之典則下而鄉里州里之法式大而朝覲㑹同之制度微而冠婚䘮祭之儀章皆秩然有中正之節過乎中正是為无節不及乎中正是為苦節苦節而知悔者其亦即中正以通之義而紬繹之可也伊川曰悔亡損過從中之謂也司馬温公曰三極説而過乎中故曰不節若則嗟若上極險而過乎中故曰苦節


　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚者信之由中而感于人者也豚躁魚冥難感之物也飼之以信則應期而集况于人乎故曰豚魚吉忠信可以蹈水火况渉川乎故利渉大川守信之道在于堅正故利貞也夫天下之言誠者多矣而知誠之所以為誠者鮮矣小人硜硜而必信者不足以為信好信而蔽于賊者不足以為誠尾生白公之信不足以為誠大學之必先格物致知而后能誠意正心者非它也欲其先知天下之至理然后誠意之功不差焉中庸之必先明善而后誠身者非它也欲其先明善道之正然后誠身之道不悖焉元亨誠之通利貞誠之復誠非正不誠正非誠不正大而天道於穆不已資始萬物此誠也廣而地道厚載不匱資生萬物此誠也大本逹道此誠之體用為天下國家有九經此誠之見于推行也誠而不失其正有實心以為之機括有實理以為之綱維冥頑不靈之豚魚可以感之也顛沛流離之世變可以濟之也古之聖賢魚鼈則致其咸若百獸則致其率舞鳯凰則致其來儀非至誠之正孰能如是耶流言之變赤舄几几陳蔡之厄絃歌自如非正誠之正足以彌綸歟彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也以卦體卦徳釋卦名義以全體言則二隂居中為中虚中虚者信之本以二五言則二五陽剛為中實中實者信之實内外皆實而中虚為中孚之象上巽下説上至誠以順巽于下下有孚以説從其上如是其孚乃能化于邦國也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也此卦義卦象釋卦辭也中孚以利貞乃應乎天也誠者天之道在人則曰性在性則曰正正者中孚之本中孚所利者正而此性之正發為是孚无非用中之信也天人相感通之理盡在是蔡氏曰虚者所以受信實者所以為信中孚之義也孚字從爪從子如鳥抱子之象所抱者實有物也實有物所以人自信之覆乳者必剛外而柔内雖柔外非陽剛則不生故剛得中而為孚也楊氏曰中孚所動至微而信豚魚至危而蹈水火至顯而化邦國至幽而應乎天一誠所感焉徃而不動哉海客之機心海人未知而鷗鳥先知此中孚之至信所以及豚魚燕客之忮心秦人未覺而白虹先覺中孚之利貞所以應乎天此卦其變為小過卦其象風順而入澤孚于物之象其占則利貞也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤虚而善受風順而善入為孚于物之象君子觀其象以議獄緩死此以獄成而得其情為孚議獄者詳其輕重之宜求其入中之出緩死者思其可生之路求其死中之生獄成矣而猶議之罪至死矣而猶緩之唯恐失其實而傷其生所以用中孚也象兌口以議獄象巽之委曲不果以緩死若夫元惡大姦不在是典四凶无議法少正夘无緩死楊氏曰好生洽民舜之中孚也不犯有司天下之中孚也天下中孚則萬心一心矣烏巢可窺况豚魚乎中庸曰誠不可揜
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
　　君子之於人固不可以輕信亦不可以縱所信也不度其可信而信之非也得其所信而又復它者亦非也未得所信則貴審不貴妄既得所信則貴專不貴二也世固有輕信凶人而自陷于凶徳者亦有輕信亂人而反貽身禍者始之不謹固難致吉幸而能定交而求擇善而從矣然信道不篤秉志不堅亦何以為信哉審其所從則吉亂其所從則凶此聖人初九而係以虞吉者初與四為正應四巽體而居正无不善也初而應四是能審度善人而得其所從吉道也又曰有它不燕初既與四應於此而又有它志焉是信不專一不信四也是不信道也將何時而安燕乎中孚之初九其與人交而止于信之道乎爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非度也象曰志未變也虞度之始志意未有變遷也雖然豈唯擇交為然擇術亦然從孔孟之道而復入異端佛老之學則不安從堯舜文武之道而復入楊墨盜跖之行則不安楊氏曰邪不閑則不可與言存誠偽不去不可與言著誠中孚之誠不可不防其有它也責子在初閑家在初防心亦在初虞之為言防也儆无虞戒不虞是也不及其初志之未變而防之俟其亡而追災而撲曲而揉决而隄則噬臍无及矣一貞之外无非妄一誠之外无非偽妄與偽皆所謂有它者也一毫有它則惕然而不安矣不忠不信不習當如曾子之日省三勿視勿聽勿言勿動當如顔子之所克復其庶幾乎不燕不安也
　　九二嗚鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　天下至誠感通之機物理猶人情也以迹而觀則有幽有顯至誠所通則无幽而无顯以迹而觀則有内有外至誠所通則无内而无外二陽剛得中有中孚之實九五陽剛得中亦有中孚之實二與五以分則君臣也以義猶父子也以莫逆猶朋友也五唱於上而二和之其猶嗚鶴于在隂之地其子亦和之民之秉彛好是懿徳好爵我有彼係慕好爵之意同亦不期然而然者公卿大夫此人爵也五倡于上二和于下苟不與之共天位食天禄乃士之尊賢也非王公之尊賢也曰吾與爾縻之則是至誠而樂與賢者共之也以物理而推之人情中孚之感通固如此象曰中心願也言于中心至誠所願也文公曰看來我有好爵吾與爾縻之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此楊氏曰九五之君不私此爵禄于已而九二无一毫之忌疾樂與羣賢共之則同類何疑而不孚何畏而不應乎昔有忌仲舒之經術而薦之以相悍藩不說真卿之剛正而薦之以使叛臣豈中心之孚也故居大臣之位而嫉賢能如此亦可謂愧于中孚之九二矣繫辭夫子釋此爻曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎蔡氏曰萬物不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之詞而推廣其理也居其室即在隂之義出其言即鶴鳴之義千里之外應之即子和之義言行乃感應之樞機也善者主善之理也人以善而感應則感應同乎天矣故曰動天地誠信感通莫大乎言行
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　天地之至善者信也天下之至不善者亦信也信之為義大可以經天地贊化育微可以感動植酬事變天子不信不保四海諸侯不信不保社稷大夫不信不保宗廟士庶人不信不保四體如土之兼旺四季如中之兼統四方天下之善未有加于信也胡為而亦有不信蓋信所當信是為至善信所不當信是為至不善六三隂柔不中不正既失所信之道與上九為應上九信之窮者六三視之乃不中不正之對敵也以柔說不中正之人而應巽諛不中正之人其相與為信失其道也或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂疑惑无定而唯所信之是從如是而信其不信也何異象曰位不當也謂其以柔居剛而自失正也已自不信又何孚于人乎楊氏曰單騎可以見虜赤心可以降賊誠一動于中則敵變而為和順竊鐘自掩其耳盗金謂市莫見偽一感于中則酬酢者變而為仇敵六三之得敵不一以致之不誠則心不一而疑惑矣心不一而疑惑鼓罷泣歌其見于聲容也不常如之何以感人哉
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也月受日光望則與日敵四柔近五有月幾望之象古者駕車四馬兩服為匹兩驂為匹初與四相應匹馬也夫孚道貴一而不貴二一則純二則雜純則誠雜則偽六四柔順得正居近君之位月㡬望者謂權之盛君之近如月之幾望也然居近君之位已有權盛之嫌六四若能絶其私黨而信於君者專去其淫朋而信於君者固如馬之亡其匹儔而自結于明主利見乎大人則不係于係累之私而能成中孚之功固无咎也六四其質中虚中虚者孚信之本也其體巽入巽入者孚信之用也使六四之志不一方欲為忠國愛君計又欲為朋黨私類計方欲為正主庇民計又欲為所識窮乏計則用志雜而不精忠信二而不一何以无咎象曰絶類上也絶其朋類而上比九五也自此道之不明于天下于是有立私交以欺君者于是有援外交以二君者于是有立朝中黨而動天子難去之歎者安得不明馬匹亡之義哉楊氏曰六四不盈如月之近於望不黨如馬之亡其匹其中心之誠人信之君信之天信之又何咎矣
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也攣如固結之義位正而有孚是以誠實固結天下之心若拘攣然又下應九二陽剛中正之臣君道如此可謂得其正矣何咎之有夫君心之誠偽乃人心離合之本好禮不由中則徒飾文貌耳誰其敬好義不由中則勉强于事為耳誰其服好信不由中則纎悉于詔令耳誰其用情盛徳之君誠于為禮則表裏皆禮而人心以禮合誠于為義則表裏皆義而人心以義合非有所期之而合也民之秉彛好是懿徳是固良心善性之發于自然而不容已苟無忠信誠懿之心以莅之心雖固結之民能不解乎象曰位正當也以剛居剛中而且正是此以孚實而感民心之孚也温公曰攣者何拳拳之謂也居於盛位為物之主必拳拳然盡誠于物固結不解然后无咎
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也誤信小人者其過小終信小人者其過大暫然而輕信者不足為君子之蔽蒙然而偏信者深足為君子之累誤信之事堯不能不失之四凶周公不能不失之于管蔡子産不能不失之于校人終信之事楚文之寵信申侯明皇之酷信林甫秦皇之酷信方士皆迷惑而不知反者也上九不中不正下應隂柔邪說之人是信非所信也居中孚之極處信之窮无變通之道如翰音之登于天翰音雞也以棲于塒棲于桀之物而欲登于天豈非妄信小人之極而不知變者歟貞固守此凶之道也象曰何可長也嗚呼信本无失人自失之信本无窮人自窮之以上九之轉凶為吉非曰誠信之咎復有它道也盡其性以盡人之性以盡物之性盡物之性而可以贊天地之化育與天地參矣大抵皆誠之心推之唯能信其所當信變妄為正信則中孚之外无貞吉矣楊氏曰上九處中孚之極為中孚之聲此妄而盗真詐而盗誠者也乃挾其聲之善鳴下欲以動夫衆上欲以動夫君而躐取髙位求之不得得之不可久雖正亦凶况不正乎如樊籠之雞乃欲一飛而登天上乎晉之王衍唐之訓註是也







　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過而有大吉以其當於理而稱其事也小者之過有可致亨之理而所以致亨者莫利於貞正之道此乃當於理也用之小事則可用之大事則不可如飛鳥之遺音不宜逆而上唯宜順而下此乃稱其事也既當於理又稱其事大吉宜也夫天下之不中不正者皆過之者之罪也堯舜之什一過之毫釐則為貊大禹之行仁過之毫釐則為翟顔子之義過之毫釐則為朱小過則小失其正大過則大失其正而易之為卦於大過則以正而正大事小過則以正而正小事獨何歟蓋易之所謂過非過於理也以其事為之過乎當也以其行義之過乎流俗也其過也祇所以為中正也立非常之大事著非常之大變此之謂大過之事大事之過常故事之於大事則以正而吉或道之不敢有成或分之不敢有加或時之不敢大作此小事之過也而施於小事亦當以正而吉小過之為小過者何也陽為大隂為小四隂二陽隂過於陽小者過也小過二五以隂而得位得中三四以剛而失位不中小者過也小者之過所以亨者過所以就中就正也然二五柔得中位以柔主事可小也剛居三四失位不中非剛用事所以不可大事也其事則小其吉則大以其過而利正也夫事當大過而過之小不得為正事小過而過之大亦不得為正子曰先進於禮樂野人也後進於禮樂君子也如用之則吾從先進兹亦小過其質以救一時之趨於文耳如至於大過則其究必有廢禮樂者又曰禮與其奢也寧儉䘮與其易也寧戚兹亦小過於儉戚以矯一世之入於奢易耳如至於大過則其究必有不中度者然則立天下之大事時之宜大過也行天下之小事亦時之宜小過也時之義大矣哉彖曰小過小者過而亨也以卦體釋卦之名義與其辭謂小事之過而後亨事之當小過而後亨也汲黯擅發河内粟以救飢民此亦小過而亨也過以利貞與時行也不失時宜之謂正君子制事以天下之正理所以小過者時而已譬之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛無非正也與時偕行則雖過而不失其正也柔得中是以小事吉也此以二五言剛失位而不中是以不可大事也此以三四言也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也以卦體言内實外虚中二爻象身上下四爻象翼飛鳥之象也伊川曰有飛鳥之象焉事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過儉過哀大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛疾迅聲出而身已過然豈能相逺哉事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不可逺過其當在得其宜耳不宜上宜下能順乎宜所以大吉楊氏曰孔子孟子何嘗不欲復東周陳堯舜東周終不可復堯舜終不可陳者所居非其位也所宜非其時也誠齋曰小過之卦君臣俱弱一也上動而下止上作而不應二也隂盛而陽微小人長而君子消三也故可小事而不可大事也鳥有山可棲若下舍其艮山而欲上窮乎震之太空至於无所歸而遺音哀鳴則何及矣其魯昭公之伐季氏東晉之伐燕秦石晉之挑契丹是已聖人因其飛之象戒其飛之過此卦其變為中孚卦其象雷震於山上其聲過常之象其占亨而利貞也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　雷震於山上其聲過常故為小過君子觀象事之宜過者則勉之行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉也是三徳者君子唯能行之若小人則為過傲為過易為過奢也
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　天下之事有當小過者順則為是逆則為非順則為福逆則為禍順則為正逆則為邪初六以隂柔處過之初宜下而不宜上宜小而不宜大宜卑而不宜髙今乃上應九四是居下而好上人逆也居小而好自大逆也居卑而好自髙逆也小人輕狂遽疾躁動而從上失在下之宜如飛鳥犯不宜上宜下之戒所以凶也象曰不可如何也謂不宜然而然蓋非之也楊氏曰初六隂柔小人常有進躐髙位必疾顛如髙飛之必速墜也小過諸爻皆患於過不患於不及初六小人一過之則進居於二而為大臣矣豈不凶于身而凶于國陽城欲壞白麻而徳宗不相裴延齡李甘欲裂詔書而文宗不相鄭注此得聖人戒初六之㫖歟
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　陽在上者父之象九三是也尊於父者祖之象九四是也近於祖而隂者祖妣之象六五是也六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂過祖而遇妣也六二上進而不陵及於君適當其臣之分則无咎夫小過之義莫大於中正而二則得中正之全者也人臣之過也必有髙亢而不及乎柔道者必有陵僭而不合乎臣道者六二不應三不應四過四之陽而合五之隂是過其祖而遇其妣遇其妣則見其无强梁猛隘之失无陵節犯分之過合乎徽柔懿恭之徳矣二與五雖以同徳相應不以同徳相躐其從五也不敢陵及君上而適當為臣之分曰遇其臣則見其有虔恭爾位之意有小心翼翼之實合乎守節明分之操矣是則六二之遇其妣遇其臣皆所以就正也皆所以就中也世之挾傲物之剛而養其驕負震主之威而肆其亢昧尊卑之分而以卑及尊忘貴賤之經而以賤及貴胡不觀六二所以遇其妣遇其臣者乎象曰不及其君臣不可過也不可過臣之分也楊氏曰九三以陽居陽故稱祖九四以陽居隂故稱妣六二隂柔小人居大臣之位常有過分之心常有弱其君之心然窺覦而不敢僭者進則九四禦其腹退則九三要其背故其僭不及於六五之君非不欲及也遇二臣之扼己不可得而過也不有君子其能國乎周勃有驕主色而折於袁盎之一言淮南有反謀而寢於汲黯之死義陶侃有坐觀危亂之意而忌於温嶠義旗之見指皆遇其臣故不及其君也豈惟六二全而无咎天下國家實无咎劉仲平曰過乎祖則有繼世之譽過乎君則有犯上之嫌故象曰不及其君臣不可過也閨門之内以恩掩義祖可過也朝廷之上以義掩恩臣不可過也
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也小人欲害君子防之不過必為所賊也虞舜喉舌之官堲讒說殄行夙夜惟允以此為防四凶猶得以反道而害正成周之世周召相與告戒凜凜乎若渉大川之懼亦惟大艱之戒以此為防管蔡猶得以流言而動摇聖輔孔子相魯首誅言偽而辨行偽而堅恐其亂正也以此為防齊人猶得以女樂速聖人之行吁甚矣小人之可畏也九三剛正居下之上羣隂之所疾惡也使九三恃其剛正獨立而不懼直情而徑行无所防閑其英風貞行雖曰可尚政恐醜正之流乗閒置毒相與媒孽而去之天下未受吾道之福一身先受小人之禍如漢之蕭望之唐之五王也以剛正之道而賊於隂柔之手適以重端人正士之抵掌扼腕耳象曰凶如何也甚言其凶以為戒也然則防小人之道當如何曰君子憂我之愚不憂敵之知憂我之弱不憂敵之强宜正其身養其明全其剛而已初不在於知謀傾險之術也文公曰小過乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防而反從之則彼或得以戕賊我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也
　　當過之時九四以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之陽弗能過於隂唯宜謹處若徃則必有危厲所當戒也陽性堅剛故又戒以勿用永貞當隨時之宜不可固守也盛衰相循无小人常過君子之理苟恃陽剛之才而輕與隂用必受其殃不若戒謹以俟其復之為无咎楊氏曰當小過之世逢隂柔之君有羣隂用事之黨上六之小人居髙位六二之小人為大臣初六之小人又飛翔而並進幸而二剛分處内外以遏羣小徃來之衝二君子豈可以失位而不勉乎天下多難得一君子猶可恃以為安况九三與九四同徳而分處乎一蔽正室於外一衛君身於内雖六五之弱庸可窺乎周公居東不可无召公之為保良平輔行不可无蕭相之居中象曰位不當也又曰終不可長也當隂過時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也陸氏曰小者之過終不可長也戒而悼之以俟其復
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
　　雲之致雨以隂陽和隂之不自成猶陽之不獨運也宻雲不能成雨自我西郊隂方先倡故也六五之隂柔不能成功正猶隂之不能成雨耳公弋取彼在穴弋謂以隂取隂耳公指六五穴指六二以六五之隂取六二之隂兩柔相得其為大事安能濟乎宻雲之不能成雨隂過也人君之不能成功柔過也自古以柔順之君而得陽剛之助者故亦有之太甲之得伊尹成王之得周公皆足以成繼世之美使六五以柔而弋取陽剛之輔則澤及天下必不至如宻雲之不雨也惜夫象曰已上也謂隂已上不能雨也潘氏曰君徳之柔如此大臣當弋取岩穴之賢以輔之也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　過之為義過而遇理則過為无過善莫大焉過而不遇理則過為有過凶莫逃焉上六以隂柔之資居一卦之上處震動之極居過之極不與理遇動皆過之其違理背常如飛鳥之迅速而離過之逺所為如此豈惟人眚天災亦至凶可知矣使上能遇於理而弗過則可以全上帝之𠂻可以合天則之正可以格造化之休何憂乎天災之流行可以充吾心本然之善可以合天下同然之心可以契烝民秉彛之徳何憂乎人眚之來集象曰已亢也髙亢而致凶也上自共驩下暨斯髙是也楊氏曰弗肯遇之而過之此上六之戾六五也弗過遇之則在可恕之域弗遇過之則有怙終之意離者麗也小過之時以小麗大以下麗上宜其凶也孟子所謂自作孽不可逭也文公曰弗過遇之者陽微而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也飛鳥離之取逺過隂過如此非隂之福也災眚洊至凶孰甚焉此可為小人過盛者之戒











　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也既濟者事之既成治之既平水火相交相與為用而生養之功成故曰既治道之既濟則亨通矣當此之時卑不偪尊賤不踰貴下不陵上貴賤履位愚智異處賢不肖襲情位當而不亂小謂隂大謂陽初九九三九五陽居陽位君子自得其所處也六二六四上六隂居隂位陽得位而隂小亦得其位小者亦利於正是小人各安其分而无失正之嫌此既濟之所以亨也初吉終亂天下之治易長亦易消也易隆亦易替也今綱常一正六紀一定誠吉也然三綱六紀安知其終不亂乎今朝廷清明邦家寧謐誠吉矣然朝廷邦家安知其終不亂乎今教化流行政令昭明誠吉矣然教化安知其不湮晦政令安知其不舛逆乎此徹桑土於未隂雨也而鴟鴞作懲桃蟲於拚飛也而小毖作聖人夫豈過為之慮哉誠懼夫警備不忘尚有不虞一懷晏安禍亂至矣楊氏曰出多難入无難是為既濟之世當是之時小者亦亨况大者乎蓋无一人不亨无一事不亨无一物不亨如濟川焉舍川而陸舎舟而轂危者安險者濟何憂之有然人皆儆於洪流莫或儆於夷塗人皆懼於覆舟莫或懼於覆車是以初吉而終亂也秦滅六國而秦自滅晉平燕秦而晉自亂隋取亡陳而隋自亡唯聖人能内外無患自非聖人外寜必有内憂此鄢陵之勝范文子憂晉之必禍也蓋人之常情多難則戒戒則憂憂則吉无難則驕驕則怠怠則亂聖人見其始吉而探其亂唯能守之以貞固而不移持之以憂勤而不息則可以免於亂而不窮矣彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也以卦體言六位之皆得其正也初吉柔得中也指六二言既濟之功也終止則亂其道窮也唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也人之常情處无事則止心生止則必有所怠而不復進止則亂矣不止亂安從生此聖人要既濟之極以垂戒也故堯舜有終而无亂此卦其變為未濟卦其象水火相交既濟之象其占則亨也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而預防之
　　水性下而居上火性上而居下交則相濟是為既濟既濟雖非有患之時而患必生於既濟之終故君子思患而豫為之防也成湯之危懼成王之小毖皆思患預防之謂也故卦言終亂象言預防爻有濡首之厲其義一也
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也輪在下尾在後輪所以行曳之使不進也獸渉水必揭其尾濡其尾則不能濟初以陽在下上應於四又居離體火性上行其進之志鋭也然時既濟矣宜静以處之不渉不行乃得无咎若更進不已則紛更多事反及於悔吝此漢家天下制度既濟之後曹參一遵蕭何之法制而无所變更得曵輪濡尾之義也象曰義无咎也既濟之初而能止其進則不至於招悔義无咎也
　　六二婦䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也離為婦六二以隂居中婦象也茀婦人出門以蔽車者也六二有文明中正之徳上有九五陽剛中正之君以賢臣當盛時遇聖君行吾道以持盈守成特易然也時已既濟无復進而有為况九三居前隔於其間二不為五用如婦䘮其茀則不可行然中正之道不可廢也自守不失則七日當復得自五至二七日也過七日則五自與二相應而得行其中道象曰以中道也中正之道有時而屈者必有時而伸也所貴乎君子者患吾不能自守道之不行非所患也患吾捨内逐外道之終廢非所患也管蔡之譖周公周公不辯而王自悟燕王上書之譖霍光霍光不言而帝自察得勿逐七日得之義也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　未濟而求濟者寧既濟而求過於濟者傾九三當既濟之後挾重剛之資居離體之極有求過濟此小人之好大喜功而不可用者也故聖人因三之才而為之戒曰古者高宗之聖主伐一鬼方之小醜歴時滋久至於三年而僅克之則其功效不足名於後世想在我者老師費財勞民動衆亦已甚矣况用小人乎以賢君伐逺夷宜易而難宜逺而近宜福而禍而况其餘者乎武帝承文景之後而伐匈奴太宗當貞觀之隆而伐高麗皆此類也善處既濟者其惟光武却臧宫馬武之請乎象曰憊也以中國之賢君輕用軍師伐逺方之小夷猶久而後勝既勝而中國之民亦憊且困矣
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　既濟之時戒懼不可忘也世有操舟於溟渤之間狂瀾澎漲瞬息千里不見有傾覆之禍少焉風止水澄移舟小渚舟漏於下忽然淪没舟葬魚腹无所措手水之於舟豈仁於法濤而不仁於小渚耶蓋戒險則全玩險則覆理固然也六四離下體而居上體既濟過中濟道將革之時居於坎體險如此其可畏也切近君位在多懼之地任如此其重也正猶水在舟中當以衣袽防其濡漏也是必朝思夕惟凛然如禍之將至終日乾乾惕然憂治之難保乃保既濟之道也繻帛之美裳也袽衣之敝者文公曰六四以柔居柔能慮患預防者是必膽小底人便能慮事柔善底人心不麄慮事細宻剛𭧂人心麄不解如此象曰有所疑也終日戒懼常疑患之將至也心有所疑知禍亂之源先事而塞之乃保既濟之道朱氏曰四近君而正資初九之賢以彌縫九五之闕如有裳及衣袽塞其漏而預防之乃制治保邦之道也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時也禮以時為大順次之童溪曰諸家皆以東鄰九五西鄰六二竊謂東鄰固既濟之九五也而西鄰則未濟之六五也何以曰以象之所釋知之也象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也大抵既濟之主以豐盈自居雖有殺牛之盛禮而誠意不加故不如未濟之主以謙光為徳雖禴之薄祭足以受大來之福何者時使然也故聖人以二卦之相為反復也而曰此故時然也而皆自其君致之故於既濟九五而兼發其義以謂人主持心處已當如未濟之六五而後有受福之實也不然雖有盛禮縟儀抑文具爾豈守濟之道歟潘氏曰既濟之後唯恐過盛於斯時也豐不如約故東不如西牛不如禴尚實故也
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　物盛必衰治極必亂觀所處之如何耳上六當治安之極以柔懦之資懷亢滿之志知止而不知變以質則隂柔而不克終也以位則不中而不足以令終也如已濟大川乃欲褰裳而馮河此必溺之道也濡而至首則溺其身可見矣既濟之終而小人處之其敗壞可立而待此聖人所謂初吉終亂者歟然猶有不信者何也文公曰既濟上三爻皆漸漸不好蓋出明而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰時運到那時都過了康節所謂飲酒酩酊開花披離時節所以有這様不好底意出來〈原闕〉





　　周易衍義卷十四
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷十五　　　　　元　胡震　撰
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　聖人作易觀天地以明人道故此章合三才以明卦爻之理又因卦爻以貫三才之理也夫天位乎上其體穹然而尊而其性則至健地位乎下其體頽然而卑而其性則至順易卦乾坤之所以定也天地萬物有卑髙之陳列尊而居上者爲貴卑而居下者爲賤卦爻貴賤之所以位也天地萬物有動靜之常性動而有常者爲陽剛之質靜而有常者爲隂柔之質卦爻剛柔之所以判也方道法也物人物也其道法之同歸者以類而聚故合乎善而爲吉其人物之異向者以羣而分故離乎善而爲凶卦爻之吉凶因此而生也象者精華之著見形者體質之凝結在天成象陽之變實爲化之始在地成形隂之化實爲變之成卦爻之變化因此而著也夫天髙地下乾坤其性也以乾坤而化生人物人與天地並立爲三才以分則有貴賤以質則有剛柔以貴賤之剛柔各有善惡則有吉凶此變化所以與天地而不竆也此合三才以明卦爻之理也卦爻隂陽變化剛摩乎柔柔摩乎剛兩相摩而爲四四相摩而爲八八相盪而爲六十有四此天地之變化本於隂陽之錯綜也隂陽之氣摩盪於天地之間鼓動之以震雷離霆潤澤之以巽風坎水離日坎月之運行而爲寒爲暑此剛柔摩盪之跡也以造化之跡爲星辰爲霜露爲水火山澤之類本不容盡舉是不過指隂陽顯著之大者耳此天地之變化而有聲迹者夫雷霆風雨之鼓潤日月四時之往來天下之生於是而稟氣受形得乾道生者成男坤道生者成女凡動植之有牝牡者皆是也此天地之變化而生人物者物之有生莫非乾天坤地之化育乾主始物之權先坤以施也故知大始坤爲成物之事受乾之施也故作成物天地變化而始終萬物者如此然天地之功雖變化而無竆天地之理實易簡而有要乾以至健而先隂所以始物者其動不難故以易而知大始坤以至順而承陽所以成物者其靜不煩故以簡而成物所知所能一循自然之理而知力不與焉天地以至易至簡之理而化生人物者如此天地之始終萬物者不外乎易簡之理人爲萬物之靈受天地之命者均得此易簡之理自人心之易簡言其所知如乾之易則藴於心者不過粹然仁義禮智之理而已非有艱深而難測也是以其心明白而人易知其所能如坤之簡則達諸事者不過順乎仁義禮智之理而已非有艱擾而難行也是以其事要約而人易從其心易知則可以合衆志而無間是以有親其事易從則可以合衆力而有爲是以有功有親則心之相孚者可期於悠久故曰可久有功則事之有成者可致於廣大故曰可大合天下之心而可久以君子之得於心者有以契之也有親而可久則德之賢於人者於此而著矣立天下之事而可大以君子之見諸行事者有以致之也有功而可大則業之賢於人者於此而著矣所以爲德業者亦曰易簡而已易簡則天下萬事萬物之理得矣天下之理得於已則可以成人之位於天地中而與天地參矣蓋天地之始終萬物者易簡也人之始終萬事者亦易簡矣故人心得易簡之理而參配天地此因卦爻以貫三才之理也夫天地與人本同一體三才之用同一變化三才之理同一易簡易書之作闡人道之變化而原人心之易簡即此章而觀之則與天地混然一致之實可見易之立教豈非欲斯人全此心天地之理以立於天地之中乎
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　聖人設卦觀象所以明吉凶而生變化也卦以畫言象以類言即卦畫以觀象類故繫辭以明吉凶則失得憂虞之象可觀焉剛柔相推而生變化則進退晝夜之象可觀焉夫吉者著其得也凶者著其失也故吉凶爲失得之象悔則已失而未至於凶著其憂也吝則已失而將趨於凶著其虞也故悔吝爲憂虞之象此聖人因卦象而明吉凶也變者陽之長盛進之象也化者隂之收藏退之象也進而變爲陽剛晝之象也退而化爲隂柔夜之象也此聖人因卦象而生變化也人道之吉凶天地之變化具見於六爻六爻之動不外乎三才之至理此所以爲三極之道也六爻上五爲天道四三爲人道二初爲地道以全體而分言之則三才各具一太極以六爻而合言之則一卦自具一太極六爻之動雖周流萬變實則无往而非三極之道求諸六爻則人與天地本一體耳然吉凶悔吝常生乎動則吉一而已人道之動具天地變化之機合天地剛柔之則以免於凶與悔吝者豈易然哉是以君子未動之先求諸易之象辭既動之始求諸易之變占所以能以人道參天地而動罔不吉也夫易之序著於象即晝夜進退之序也易之辭詳於爻即失得憂虞之辭也君子居而安者體隂陽之運而循此理也樂而玩者味是非之辨而竆此理也平居循其序而觀象以玩辭則未動之先得乎吉凶悔吝之辨故其動也又能隨其象辭之所遇而觀變玩占所以其動合乎剛柔變化之理而天祐之以吉利也所以其動不悖乎剛柔變化之理而凶與悔吝俱亡也聖人闡易蓋謂人道之動則有吉凶天道之動則有變化君子體易以謹動所以能參天地之變化而有吉無凶也所以能與天地並立而爲三極也
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　彖者卦辭言卦義之全體以闡天下之賾擬形容而稽其類言其象也爻者爻辭言卦爻之一節以效天下之動言九六不言七八言其變也卦爻有辭其曰吉凶者以失致凶以得致吉也其曰悔吝以凶之小者而言其小失也其曰无咎以吉之小者而言其小得也此因卦爻以明吉凶悔吝无咎之已然原其所致也爻言其變而髙貴卑賤則位列之彖言其象而陽大隂小則卦定之辭所以辨吉凶欲天下去失而取得也悔吝无咎存乎辭獨言吉凶舉大以例其小也於辨别之端而憂其悔吝則無小失而不至於凶矣於悔吝之中而動其无咎之思則能補過而可趨於吉矣此因卦爻而言吉凶悔吝无咎之將然示其所向也易卦不外乎隂陽故有大小由陽大隂小之卦而推吉凶之辭辭之吉者斯簡易辭之凶者斯險阻易之有辭指其所之而使之趨易避險而已此明卦爻辭之通例也
　　易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣爲物遊魂爲變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺
　　易之卦爻莫非天地隂陽之理與天地準齊而無間所以包羅天地之理合一而不紊也聖人之用易以知天地之理以參天地之德以贊天地之功以易之具此天地隂陽之理也夫聖人仰以易道而觀天文可以知陽明之故俯以易道而察地理可以知幽隂之故錯而言之天有隂陽陽中之幽明也地有隂陽隂中之幽明也故凡近而爲晝夜之晦明逺而爲春秋之顯蔵莫非天地二氣之闔闢是觀察天地所以幽明之故也即天地之隂陽以知始終則原其始知明之爲生反其終知幽之爲死所以爲死生之説也即天地之隂陽〈原闕〉
　　觀物變精氣之凝結爲物者體魄也是爲隂之靈游魂之流動爲變者知氣也是爲陽之靈所以知鬼神之情狀也聖人即易道以知天地之理者如此天地之理既知之而無蔽則能合之而無間其與天地相似而無或差違也知周萬物而不過髙明配天而覆物也道濟天下而不過愽厚配地而載物也是其與天地同用者而旁行不流又合乎天地之動靜焉旁行如天道之運動是以此心明通既樂天理又知天命故能無憂而周物之知無累不流如地道之安靜是以此心正定隨地皆安而敦篤於仁故能廣愛而濟物之念常存是其與天地同心者聖人體易道以參天地之德者如此則位天地育萬物皆此道之功用也範圍天地之化者作則而輔相裁成之不使過於中道也曲成萬物者委曲而生全之不使遺乎一物也聖人體易道以贊天地之功者又如此
　　通乎晝夜之道而知故神无方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神　〈衍義闕〉
　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之閒則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳易道之廣大𢘤備逺而言其用則其至動之功充周而不窮近而言其體則至靜之理正固而無偏此理周乎天地之間其大無外其小無内以廣大之實體言則乾坤也夫乾動坤静兩儀之統體也乾坤各有動靜四徳之通復也故乾坤之道其靜而别也乾之體専坤之體翕各立以為體也其動而交也乾以直而施坤以闢而受相資以為用也乾以質言其大則其大生之功足以始萬物坤以量言其廣則其廣生之功足以成萬物乾坤之廣大其體則足以配天地故其為變通為隂陽為易簡以氣則配四時以象則配日月以理則配至徳是又足以見廣大之所該也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　易道之極至聖人體之以崇廣其德業也德之得於心者主於知故以知而崇業之成於事者主於行故以禮而廣知之髙明效天之崇髙即乾之易知也禮之謙下法地之卑順即坤之簡能也此言聖人之德業所以體天地也然聖人之法天地亦以此性之理與天地一耳天地奠崇卑之位而不易則變化行乎其中猶人性存知禮之理而不失則道義出乎其中也天地之位成性之存體也易之行道義之出用也道則以用而統言之義則以用而析言之道義得於心則德也行於事則業也是人性之已發而變化不竆者即天地之易也此言天地之用本無間於人心聖人之參天地亦惟盡其性之本然耳
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　天下之賾道之隠也以其無形可見无聲可聞也故以其所見健順動止之理立象以形容之天下之動道之費也以其大无不包細无不入也故以其所見是非趨舍之用分爻以發明之以言其隠所以明道之體非若異端空虚而可惡也以言其費所以明道之用非若世俗叢脞而可亂也然道之賾者不可强探而力索察之於言動之際則所謂隠者亦不出乎費之外矣此下七爻語動而不及賾語用而不及體非不及體也即言動之用而理之體可見顯微无間也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也
　　以中孚九二言之則一言善否而千里應違則所謂此鳴而彼和此有而彼應者見矣傳前專及言後兼及行蓋言為行之表行即言之實未有不謹言而能謹行者未有能謹行而不謹言者千里應違至誠无逺近之間也天地可動至誠无幽明之間也詩曰相在爾室尚不愧于屋漏无曰不顯莫予云覯誠之不可揜如此夫中孚而謹其所發此擬議言動之一也以同人九五言之則言君子之道初若不同而後實无間㫁金如蘭言物莫能間而其言有味也夫金爲堅剛之物能㫁而截之此二人心之同也吐發言辭而香馥如蘭此二人言之同也同人而去其所間此擬議言動之二也以大過初六言之則凡置器於地者安平可也又藉之以茅則敬慎之至又何咎焉夫茅之輕微易致物之至薄也而㓗白可以藉物用之可重也謹其以茅藉物之術而往以應天下之事則无咎固宜也大過之於敬謹此擬議言動之三也以謙九三言之以其功勞而自謙以下於人也以其自藴之德言則至盛以其身處之禮言則至恭此所謂謙也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非爲保其位而爲之也而言存其位者蓋能致恭所以能存其位按周禮事功曰勞國功曰功此勞而不伐有功而不德均之爲釋勞謙即勞而不伐一辭已足盡勞謙之義而辭之詳意之複申明之意如詩數章多同一意蓋此類也謙而不伐功能此擬議言動之四也以乾上九言之居尊貴而不當尊位民心以其剛亢而不歸賢人以其剛亢而不輔如是而動所以爲亢龍之有悔此擬議言動之五也以節初九言之則君臣之間戒其言語之輕出而有害也故必如不出户庭則无咎爻辭本言身之不可輕出傳辭因明言之不可輕出互相發也於節而戒言語之輕出此擬議言動之六也以解六三言之謂貨財而輕慢其蔵是教誨盜賊使取之也女子而天冶其容是教誨淫人使暴之也小人而乘君子之器是招盜使盜取之也皆自取之也於解而戒小人之竊位此擬議言動之七也夫易之變化皆隨時變易以從道也擬議以成其變化是以能合乎時措之宜天下之理合乎當然之則則必有所以然之故言天下之至動而不可亂則天下之至賾而不可惡也可得而知矣故中孚之兼以舉言行同人之信言大過之謹行是其然必有所以然者謙之訓卑下乾之戒髙亢節之訓謹密解之戒疎脱是其然必有所以然者費隠之一貫宜於此而推之
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此簡本在第十章程子曰宜在此今從之〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也〈此簡本在大衍之後今按宜在此〉
　　此言天地之數陽竒隂耦即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五爲衍母次十爲衍子次一二三四爲四象之位次六七八九爲四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也天地之間一氣而已分而爲二則爲隂陽則爲五行而萬物終始无不營於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七爲朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九爲友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以爲數者不過一隂一陽一竒一耦以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五隂數耦故二四六八十皆屬乎地所謂地數五五位相得者謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦爲類而自相得天以一生水地以六成之地以二生火天以七成之天以三生木地以八成之地以四生金天以九成之天以五生土地以十成之此所謂各有合也積五竒而爲二十有五積五耦而爲三十合二者而爲五十有五此河圖之全也皆夫子之意而諸儒之説也易之九爲老陽六爲老隂七爲少陽八爲少隂則取成數也又以生數而積用九用六之數則九即一三五之積也六即二四之積也一因五而爲六是水必得五行而後合而成水二因五而爲七是火必得五行而後合而成火三因五而爲八是木必得五行而後合而成木四因五而爲九是金必得五行而後合而成金五因五而成十是土必得五行而後合而成土此二五錯綜之數也天之竒數二十有五五其五也地之耦數三十六其五也是五竒六耦者天地之中數也隂陽生成之數易道之樞紐也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒耦生成之屈伸往來者以隂陽之運言之則變化以此而成以隂陽之靈言之則鬼神以此而行此明揲蓍起數之原也
　　大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣占筮之法以蓍五十莖爲大衍之數蓋天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便是五十又虚天一故用四十有九此一説也參天兩地便是虚去天一只用天三對地二耳又五爲生數之極十爲成數之極以五乘十以十乘五亦爲五十此又一説也又河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合爲五十揲蓍之法取五十莖爲一握置其一不用以象太極而其當用之䇿凡四十有九蓋分爲二大刻以象兩儀也次以左手取左大刻之䇿執之而以右大刻之一䇿掛于左手之小指以象三才也次以右手四揲左手之䇿以象四時也次歸所餘之䇿於左手无名指間以象閏也次以右手反過揲之䇿於左大刻遂取右大刻之䇿執之而以左手四揲之次歸所揲餘䇿於中指而後起掛之一端象五嵗再閏也於是置一掛二扐之䇿於第一小刻此四營而成易也如是者三然後辨隂陽老少之爻此明揲蓍一變之法也四營而成易者分二爲一營掛一爲二營揲四爲三營二扐爲四營也四營成一變三共四營而成一爻十有八變爲六爻則卦之大成九變爲三畫則一卦之小成而六十四卦之别可見今論扐揲歸竒成爻隂陽老少之所以然其一變之法掛扐之數不五則九得五者三所謂竒也五除掛一即四以四約之爲一故爲竒即兩儀之陽數也得九者一所謂耦也九除掛一即八以四約之爲二故爲耦即兩儀之隂數也一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四揲分掛歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八得四者二所謂竒也得八者二所謂耦也再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例三變既畢乃合三變視其掛扐之竒耦以分所遇隂陽之老少是謂一爻右三竒爲老陽者凡十有二掛扐之數十有三除扐掛之一爲十有二以四約而三分之爲一者三一竒象圓而圍三故三三之中各復有三而積三三之數而爲九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉掛扐餘一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之數四分四十有八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也即四象太陽居一含九之數也其畫爲口所爲重也右兩竒一耦以耦爲主爲少隂者凡二十有八掛扐之數十有七除扐掛之一爲十有六以四約而三分之爲一者二爲二者一一竒象圓而用全故二一之中各復有三二偶象方而用半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則爲八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉掛扐除一四其四也自一其十二而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其十二而退四也八之子也即四象少隂居二含八之數也其畫爲一所謂拆也右兩耦一竒以竒爲主爲少陽者凡二十掛扐之數二十有一除扐掛之一爲二十以四約而三分之爲二者二爲一者一二耦象方而用其半故二二之中各復有二一竒象圓而用其全故一一之中復有三焉而積二二一三之數則爲七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉掛扐除一五其四也自兩其十二而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二而進四也七之子也即四象少陽居三含七之數也其畫爲一所謂單也左三耦爲老隂者四掛扐之數二十有四以四約而三分之爲二者三二耦象方而用其半故三兩之中各復有二而積三二之數則爲六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉掛扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十有八而各得其一也兩其十二而六其四也皆圍四而用其半也即四象太隂居四含六之數也其畫爲又所謂交也凡此四者皆以三變扐掛之法而得之乾之䇿二百一十有六積六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日每月三十日合十二月爲三百六十也以氣言之則有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之中數言也故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少隂之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二二少之合亦三百六十此獨以老陽老隂之䇿爲言者以易用九六而不用七八也二篇者上下經六十四卦也陽爻者百九十二每爻三十六積之得六千九百一十二隂爻一百九十二每爻二十四積之得四千六百八又合二者爲萬有一千五百二十也若爲少陽則每二十八䇿凡五千三百七十六少隂則每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦爲一萬一千五百二十方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可見則内卦之爲貞者立矣所謂八卦而小成也自是以往引而伸之又三十六營九變已成三畫而再得小成之卦者一則外卦之爲悔者亦備矣六爻成内外卦備六十四卦之别可見因而重之則六十四卦可爲四千九十六卦而天地萬物之理該貫无遺所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣此因揲蓍而推卦爻之極也易之有占微顯闡幽也道原於天理之神也因占而顯之以啓乎人闡其幽也德行寓於人事之顯也因占而神之以啓乎人微其顯也顯可與酬酢人道神可與祐助神化此因揲蓍而貫天人之理也朱子曰道因辭顯行以数神酬酢謂應對祐神爲助神化之功德行是人事粗做底只是人爲若決之於鬼神德行便神神不能自説吉凶與人必俟易始著見是易能祐於神也
　　閏法天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天爲不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積五千九百八十八如日法九百四十而得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五爲氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者爲朔虛合氣盈朔虚而閏生焉故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九年七閏則氣朔分齊是爲一章也故三年而不置閏則春之一月入于夏而時漸不定矣子之一月入于丑而嵗漸不成矣積之之久至於三失閏則春皆八夏而時全不定矣十二失閏子皆入丑嵗全不成矣其名實乖戾寒暑反易農桑庶務皆失其時故必以此餘日置閏月於其間然後四時不差而嵗功得成以此信治百官而衆功皆廣也
　　子曰知變化之道者其知神之所爲乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　易之變化即神之所爲辭變象占神所爲也易卦爻之辭皆聖人正大之説故以言者尚之則言有物隂陽之變具聖人時措之宜故以動者尚之則動有常造制形器尚其卦爻之象以易之象備物制用也龜卜蓍筮尚卦爻之占以易之占極數知來也自尚辭言之則有爲有行之先以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而又有以告之如嚮之應聲是以決未來之事也尚占而玩其辭之即占筮所值吉凶之辭也此玩辭玩占非極其精微不足以與其遂知來物之知也自尚變言之則三變成一爻復五其三變而十八變以成卦參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此皆謂揲蓍求卦之事蓋通一十二營之䇿以成隂爻陽爻相雜之文究七八九六之數以定隂卦陽卦不易之䇿也或曰參伍以變縱横十五天地五十有五之數也朱子曰此一節夫子所以發明洛書之數也以龜背文攷之戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足五居中央而實其腹縱横錯綜上下左右皆得十五數錯者交而互之綜者總而挈之洛書之數或三其五則爲五以變而三數之或五其三則爲三以變而五數之一經一緯皆成三五十五之數故曰參天兩地而倚數蓋天數五地數五於五數之中天得其三地得其兩合之而成五此一五之變也兩其三而爲六兩其兩而爲四天用其六地用其四合之而成十此二五之變也三其三而爲九三其兩而爲六天用其九地用其六合之而成十五此三五之變也配之天度則五日爲一𠉀一年七十二𠉀一五也十日爲一旬一年三十六旬二五也十五日爲一氣一年二十四氣三五也四十五日爲一節一年八節此又洛書四十五之全數也文者采也即九宮一白二黒三綠四碧五黄六白七赤八白九紫之色也象者八卦之象也即後天離南坎北震東兑西坤西南乾西北巽東南艮東北也離爲火坎爲水震巽爲木乾兑爲金坤艮爲土五行分布八維起於天一止於天九天九地十之位即洛書龜背之象文王則之以奠八卦之位尚變而觀其象即變易所定成卦之象也此觀變觀象非極其變動不足以與此通變極數之用也易之兼該動靜乃四者之體所以立而用所以行也其无思无爲言其无思慮作爲也寂者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此非極天下之至妙不足以與此也夫極深者以心之理言之也唯易之至精能極其深研幾者以事之端言之也唯易之至變能研其幾極心之深故足以開人心之同然研事之幾故足以定人事之當然而通志成務而不見其通之成之之迹者則神之所爲也蓋玩辭觀占靜而竆理也體象達變動而制事也通志成務不見其迹神之事也易道之四合之以至精至變四即二也㑹之以至神二即一也此所謂聖人之道也
　　子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患神以知來知以蔵往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故闔戸謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不竆謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　一節言聖人立明誠之教二節言聖人明易而尚占筮之道三節言易道之名義夫使人知吉凶者所以開天下明道之實使人成事業者所以成天下行道之功冒天下之道皆在其中所以示人以致知力行者无遺理也易有開物之道也故聖人以之通天下之志則其知皆足以有明也易有成務之道也故聖人以之定天下之業則其仁皆足以有行也易冒天下之道而无遺也故聖人以之㫁天下之疑則其勇皆足以有決也易蓍之作聖人蓋足以之明人心濟人事而解斯人昧道之惑耳此聖人以易而立誠明之教也其所以爲教蓍卦六爻也河圖以生數爲主一三五之竒謂之參天二四之耦謂之兩地積一三五而成九故乾元用九積二四而成六故坤元用六乾九坤六者參天兩地之積也由是兼成數而積之則天數二十有五合之而五十聖人則之以爲蓍數地數三十合之而六十聖人則之以爲卦數蓍之體數五十而用數四十有九則七七而虛其一也卦之用數六十而體數六十有四則八八而盈其四也虚其一以爲太極之本盈其四以爲四象之用以蓍之虚一合卦之盈四則五也蓍之德圓故用竒數一五七九皆竒也卦之德方故用耦數四六八皆耦也五十之蓍分揲掛扐其數變動而足以知卦之來故其德圓而神二體之卦隂陽大小其象一定而足以蔵蓍之往故其德方以知六爻之義變易蓍卦老隂變陽老陽變隂告人吉凶故其義易以貢此易之體也聖人以此三者洗心則此心渾然蓍卦六爻之理一疵不存萬理明凈而黙蔵諸用其理之㑹於已者以是物我渾融吉則憂斯民之不能趨凶則憂斯民之不能避其心之公乎人者以是此聖人之體易也神以知來知以藏往其孰能與此者言蓍卦之德非至德不能與此也以知來藏往之蓍卦言則蓍定數於先於卦爲來卦定象於後於蓍爲往蓍之神知卦之來卦之知蔵蓍之往也主人心言則神屬魂魂之靈足以知來物知屬魄魄之强足以記往事此皆非古之聰明叡知神武而不殺者不能與也聖心藴蓍卦六爻之德是以明於天之道而察於民之故者以其有神知之德而知之明也是興神物以前民用者以其知天人之理而處之豫也聖人以此齋戒以神明其德者以筮蓍求卦之際能肅然齊一惕然驚懼致敬以叩神明而致其心之亦神明也此聖人明易而尚占筮之道也此道原於三才隂主乎靜故闔戸之象爲坤陽主乎動故闢戸之象爲乾動則陽變爲隂靜則隂變爲陽故一闔一闢爲變陽往則隂來隂往則陽來循環无端流行不息故往來不竆爲通乾坤變通而萬物莫不稟氣於天故物生之始著見者名曰象萬物莫不受形於地故物生之成形質者名曰器聖人因人物之生制爲三綱五常禮樂刑政而用之天下者則曰法天下之動靜出入用之而不知是理之所以然者則名曰神蓋乾坤變通者天地之化生人物也見象形器者人物之稟受天地也法者聖人品節斯道之所當然者也神者天下不知是道之所以然者也此聖人明易道之明義也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　此明易道之源流也朱子曰太極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理无朕之目在河圖洛書皆虚中之象也周子曰无極而太極卲子曰道爲太極又曰心爲太極此之謂也謝氏曰周子畫○以象之非謂太極之形如此蓋太極者天地人物混然一貫之理无象形而能爲象形者也太極之判始生一竒一耦而爲一畫者二是爲兩儀其數則陽一而隂二在河圖洛書則竒耦是也周子所謂動而生陽動極復靜靜而生隂靜極復動一動一靜互爲其根分隂分陽兩儀立焉卲子所謂一分爲二謝氏曰易象起於兩一而兩之爲兩故曰兩者隂陽也儀者端倪也自太極而生有端倪之謂也文公曰兩儀之上各生一竒一耦而爲二畫者四是爲四象其位則太陽一少隂二少陽三太隂四其數則太陽九少隂八少陽七太隂六以河圖言之則六者一而得五者也七者二而得五者也八者三而得五者也九者四而得五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之餘也周子所謂水火木金卲子所謂三分爲四也謝氏曰太陽陽中之陽也少隂陽中之隂也太隂隂中之隂也少陽隂中之陽也周子所謂陽變隂合也以初重而觀則左爲陽而右爲隂以次重而觀則上爲陽而下爲隂陽輕清上升者爲天隂重濁下降者爲地文公曰四象之上各生一竒一耦而爲三畫者八於是三才畧具而有八卦之名其位則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤坎離分居四實兌震艮巽分居四虚在洛書則乾坤坎離分居四方兌震艮巽分居四隅周禮所謂三易經卦皆八大傳所謂八卦成列卲子所謂四分爲八也謝氏曰四象之上又各生一竒一耦是爲河圖之本體先天之畫也卲子曰乾坤定位也震巽一交也兌離坎艮再交也震陽少而隂尚多也兌離陽寖多也坎艮隂寖多也八卦之上又各生一竒一耦而爲四畫者十六邵子所謂八分爲十六皇極經世始終用十六位蓋以四起象四而四之爲十六隂陽剛柔各得八數天有八象地有八象也四畫之上又各生一竒一耦而爲五畫者三十二邵子所謂十六分爲三十二者是也又爲四象之上各加八卦八卦之上各加四象也五畫之上又各生一竒一耦而爲六畫者六十四卦則兼三才而兩之而八卦之乘八卦亦周於是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之别皆六十有四大傳因而重之爻在其中矣邵氏謂三十二分爲六十四也若於其上各爻又各一竒一耦則爲七畫一百二十八矣引而伸之積成十一畫之上又各生一竒一耦則爲十二畫者四千九十六矣焦貢易八卦變之數蓋以六十四乘六十四也此隂陽流行之數而易道之无竆也自太極觀天地天地亦物也人而盡太極之道則能參配天地而造化在我矣此所以趨吉避凶而生大業也隂陽往來交錯便有盈虛消長之不同吉凶生矣吉凶既決定則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民卜筮以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物制用立成器以爲天下利莫大乎聖人探頤索隠鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天埀象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也一節明易道之大端二節明聖人作易之本初三節推天祐之所以然也物之形體具一法象天地則法象之大者物之屈伸具一變通四時爲變通之大者物之有耳目皆有精明日月則爲著明之大者以言乎崇髙則富貴爲崇髙之極以言乎制作則聖人爲制作之先以言通微極幽知來以㫁天下之疑而使人勉勉於趨吉避凶者則蓍龜之靈尤其至者蓋自造化言之則天地其全體四時其妙用日月其精光也自人言之則富貴者以其分之隆聖人者以其德之盛自物言之則蓍者植物之靈而龜者動物之靈也此聖人明易之大端也合而言之聖人之易皆法象一貫之理而已神物者蓍龜是也變化者隂陽之運也埀象見吉凶者如日月星辰主灾祥禍福也河圖洛書者天地生成之數也易之變具於神物妙於變化顯於天象載於圖書故聖人作易皆所以取法乎此易有四象則掲隂陽老少之象以示人也因象而繫辭則盡其言以告人也辭焉而明吉凶所以㫁天下之疑也然此非聖人自爲也取法於天地萬物而埀法於天下萬世耳此明聖人作易之本初也經曰河出圖洛出書聖人則之請論其詳蓋有天地自然之易有羲文周孔之易羲文周孔非能自爲易也亦取諸天地而已河圖洛書天地不言之畫也信乎畫前元有之物也人之言曰龍馬負圖而出於河其數一六居北二七居南三八居東四九居西五十居中伏羲則之以畫八卦神龜載書而出於洛其數戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足禹因類之以成九疇此出于孔安國劉歆之説則河圖者羲文所以畫卦洛書者禹箕所以叙疇也今大傳論作易之原乃兼以圖書言之何哉河圖者伏羲所以取畫先天之易而洛書者文王所以取畫後天之易也河圖虛其中者太極也竒數二十耦數二十者兩儀也以一二三四爲六七八九者四象也以四隅之正爲乾坤坎離以四隅之空爲兌艮震巽者八卦也洛書之虛其中者太極也坎居一白離居九紫震居三綠巽居四碧艮居八白坤居二黑乾居六白兊居七赤者八卦也先天之易乾坤縱而六子横易之體也後天之易震兌横而六卦縱易之用也先天之易象天之圓以氣運而司乎八卦後天之易如地之方以形著而司乎八位是則洛書之出不特禹箕以之叙疇而實文王以之造易况夫子大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十凡天地之數五十有五即指河圖之數而言之也又曰參伍以變錯綜其數縱横皆十有五數又指洛書之數而言之也是則洛書不專於作範而兼通於作易明矣雖然河圖洛書相爲經緯八卦九章相爲表裏是雖漢儒之言實天下之至論也河圖主常數而盈於十洛書主變數而止於九朱子謂則河圖者虚其中則洛書者總其實十盈數也盈數用虚故河圖虚其中之兩而用八九虚數也虛數用實故洛書總其中之五而用九河圖象如天外圓中虚故五十不用而太極爲八卦之樞紐洛書之數如地外方中實故中五建用而皇極爲九疇之宗主然天未嘗不用地數之耦地未嘗不用天數之竒河圖雖虚其中之十與五而不用而洛書實互蔵其十與五而縱横以迭用况洛書四十有五之數雖若少虧於河圖之數而河圖之數五十五者又九疇之子目也豈惟此河圖之八卦互蔵洛書之九數蓋乾一對坤八爲九離三對坎六爲九震四對巽五爲九兌二對艮七爲九洛書之九章亦互蔵河圖之十數一五行對九五福極爲十二五事對八庶徴爲十三八政對七稽疑爲十四五紀對六三德爲十是河圖未嘗无九而洛書未嘗无十也河圖如天圓而包乎地洛書如地方而居於天之中河圖象圓而用數耦故虚其兩而畫八卦此天爲經而地爲緯也洛書象方而用數竒故總其實而叙九疇此地爲經而天爲緯也先天之易本於河圖圖圓象天天之太極以四象而正四時易之體也後天之易本於洛書書方象地地之元氣以八卦而司八方易之用也河圖虚五與十而不用蓋主於兩儀四象以爲立卦生爻之基所謂交易爲體往此來彼之易也洛書縱横十五以蔵用蓋主於用九用六以爲揲蓍求卦之妙所謂變易爲用時靜時動之易也其經緯表裏者固如此邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其放於此乎夫天有十二辰二十八宿分居四表日月五星謂之七政北斗七星併輔弼一星而爲八居天之中總而計之凡五十有五即河圖之積數也四方各得三辰七宿合之則爲十即河圖十數也河圖虛中得十有五數而日月五星與斗宿八星居天之中爲天象運行之主即虚中十五之數也十二辰二十八宿合之而得四十分居四表即一六二七三八四九之四象也是故聖人則之以治厯明時厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀閏餘所謂厯紀也方者洛書之文洛書固主乎數若因數原象夫地之象方方者徑一而圍四於方圍之中開方爲十字而中分之則成田字而謂之方田其數四又二其十字而三分之則成井字則其數九實其中則爲九虛其中則爲八井田之法以九而起以九而終於其中則四而分之四九三十六地之數也故小司徒經土地而井牧其田野九夫爲井四井爲邑四邑爲邱四邱爲甸四甸爲縣四縣爲都自四井四邑四甸四縣四都而後成一大都則大都即一同之國也然則畫州分土之法豈非則於書歟孔穎達曰言人於此易㫁而行之則鬼神无不助祐故引大有上六證之意或然也大有爻辭言天祐而已夫子釋之其言天助必兼人助以言之其言天助則謂之順不謂之信言人助則謂之信不謂之順何也蓋天人本一機天之助順本於人之助信見之但言天助則推天理之統體言人助則指人事之形著謂之順者循天理之本然而无所咈也謂之信者蓋人事之實然而无所欺也故信而曰履以其行事言之順而言思以其求諸心言之此信順所以有天理人事體用之分也此夫子之言天助人助所以别而言之也然履信所以思乎順又有以見其貫通之實而又尚賢亦所以輔成其順信之德耳此推天祐之所以然也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之頤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　易之始作書不能盡聖人之言言不能盡聖人之意則聖人之意疑不可見矣自聖人觀象而即畫以立卦因卦而分之以繫辭因是變通天下之事以盡利鼓舞天下之心以盡神則聖人之意亦可見矣故卦象與辭一隂陽耳合易之精粗以論變通之利則知聖人達於天下者事業也闡易之體用以究變通之利則知君子體易於一身者德行也夫立天地雷風水火山澤之象所以盡聖人之㫖意觀象而設八八六十四卦所以盡君子小人之情僞其以情實則其合乎聖人之意者其爲僞佞則其悖乎聖人之意者因卦而繫辭于各爻所以盡其吉凶悔吝之言其出於聖人之意者辭之所以勸也其處於聖人之意者辭之所以戒也易之爲書如此以易道而變通萬事則化裁推行各得其宜所以盡利以易道而鼓舞人心則作興動化不測其妙所以盡神惟其有變通人事之利是以有鼓舞人心之神易之達諸用者又如此則聖人之意従可知矣夫卦爻之變易不竆而乾坤卦爻變易之藴也故乾坤既立凡易之百九十二陽爻皆乾之所藴也凡易之百九十二隂爻皆坤之所藴也此乾坤所以爲易之藴邪乾坤成列而易立乎其中乾坤毁則無以見易道之藴蔵易道不見則无以見乾坤之變化是易道不外乎隂陽其形而上者爲道則其无形體者理也其形而下者爲器則其有形體者物也自易言之器則易之隂陽道即易之太極易之卦爻皆隂陽也卦爻之理則太極也其在天地則天地之形體爲器元亨利貞之理則道也其在人則人之形體爲器仁義禮智之理則道也易之兼乎三才者道即器而器亦道也夫道不離器然自形而下者言之則不能无氣稟之異是以不能无過不及之差而或至於失道也聖人即此道消化𡚁事而裁制之唯變惡爲善變邪爲正變亂爲治故謂之變因變而推行之推善道而行則見善道无不達推正道而行則見正道无不貫以至行乎富貴貧賤夷狄患難與平治之道无往不通故謂之通舉變通之用而措諸天下則鼓舞人心神化不竆是合易道精粗以論變通之利所以見聖人鼓舞之神而成及民之事也夫道不外乎器天下之頤道之體也天下之動道之用也聖人見天下之頤而擬諸其形容以象物宜則道體著於象矣聖人見天下之動而行典禮以㫁吉凶則道之用著於爻矣象即統諸卦者也故曰極天下之賾者存乎卦爻即詳其辭者也故曰鼓天下之動者存乎辭卦爻之化裁推行存乎變通言道器而以謂之變通言以著顯微也言爻象而以存乎變通言自用反本也易之鼓舞天下者如此其神神妙而能明之者固在乎人所以明之而黙成自信者又在乎德行蓋神而明之者明善之事此道之所以明黙成自信者誠身之事此道之所以行也闡易之體用以究變通之利者正欲君子體鼓舞之神而全反已之德行也夫卦象爻辭統而言之一爻象也爻象之變通盡利是以能鼔舞以盡神因變通之盡利以發揮其神教之功者聖人之事業也因變通之盡利而興起於神教之内者君子之德行也發之爲事業易之教也藴之爲德行易之學也夫子於此反覆申明之則聖人所以盡言盡意者有在矣
　　易書之作大抵自因天地以明人道即人道而三天地也故上係首章始焉合三極以明卦爻之義終焉原卦爻以貫三極之理三才之分人事有吉凶悔吝天地有剛柔變化故次章明三極之道而欲斯人效法天地以趨吉而免於凶與悔吝焉吉凶悔吝之辨存乎卦位凶中求吉而其要在无咎也故次章申言吉凶悔吝而兼明補過之道以示險易之别焉又知險易之辨以趨吉避凶是即天地剛柔變化之得其道也故次章復明易道之配天地與人道之參贊天地焉天地之道著於晝夜者即神易也故次章又以天地之神易以參合人心之神易焉神易之妙莫著於乾坤之動靜故次章又申言乾坤之廣大焉乾坤之廣大即人道之所效法也故次章又即天地之易以參人性之道義不離乎言動也故次章因象推爻舉七爻以明人事之變化焉言動之有疑當決之於神明之筮蓍故次章明大衍之占法皆神之所爲也故次章論至精至變歸之至神焉夫至精以極深故能開物至變以研幾故能成務故開物成務之章次之開物成務之詳皆使民㑹乾坤之藴以明善誠身也聖人達明誠之教於天下則爲事業君子體明誠之學於一身則爲德行故事業德行之章爲上繫之終焉



　　周易衍義卷十五
<經部,易類,周易衍義>



　　欽定四庫全書
　　周易衍義卷十六　　　　　元　胡震　撰
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　八卦成列為乾兌離震為巽坎艮坤則天地山澤雷風水火之象在是八卦之上各加八卦則初二三四五上之爻在是以剛推柔以柔推剛則象爻徃来交錯之變在是因象爻之變而命之吉凶則占者所值當動之事理不出於此矣人事未動之先得失未形固无吉凶悔吝之可言既動之後有得有失而吉凶悔吝於是乎生凡繫辭所以辨吉凶而示人以謹動也象爻一剛一柔各有定位此易之本所以立也其剛柔相推随一時占變之所遇此易之用所以随時也係辭所命吉凶之生乎動惟以正勝盖正則致吉不正則致凶趨吉避凶之道以正勝不正則人欲不能勝天理而吉凶生大業矣謂之立本申象爻之義以明隂陽之體謂之趨時申變動之義以明隂陽之用謂之貞勝申明動之吉凶悔吝而又以起下文也天地之道以正而示可觀之法象故曰貞觀日月之道以正而垂久照之輝光故曰貞明以天地之貞觀日月之貞明推之則天下之動貞乎一而已盖吉凶生乎動而正者皆主乎一一則正而不雜之以邪可以參天地日月之貞觀貞明而其動有吉無凶矣一者何也乾坤易簡之理純乎正也乾確然而剛健示人以易知之理坤隤然而柔順示人以簡能之理乾坤示人莫非易簡之理爻象之取法亦惟易簡而已爻象動乎蓍卦之内故一吉一凶因動而見乎蓍卦之外矣功業因趨吉避凶而見乎變通之中矣聖人教人審吉凶見功業之情又見於訓辭之間矣此章盖推爻象之動而敎人以謹動而爻象所法之簡易真能得之於心則徳惟一動罔不吉者以此天地之徳以生為大其四徳曰元亨利貞而一元之生意貫乎四時而無不在乾之始物坤之成物无非生生不息之機聖人之參天地亦有仁義而已矣守位以仁好生之心也理財以義養生之政也天下之所貴者曰位所以守位者則曰仁焉盖勢出於人心之所同尊故其親親仁民仁民愛物所以固結人心皆位之道也人心之所合者曰財所以理財者則曰義焉利出於人心之所同欲故凡正辭以教其生養禁其游惰禁其貪侵禁其侈費所以裁制人心皆理財之道也盖曰位與財物也曰仁與義理也格物以窮仁義之理則天地生生之心得矣
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下盖取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸随重門擊柝以待暴客盖取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過弦木為弧剡木為矢⿰弓𤓰 -- 弧矢之利以威天下盖取諸暌上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
　　聖人作易之始所觀所取日月星辰皆天之象也山川草木皆地之法也鳥獸之文如蒼龍白虎朱雀𤣥龜之類皆屬乎天之象也地之宜如五土動物植物各有所宜之類皆屬乎地之法也内而一身首腹耳目之類外而萬物洪纎髙下之類聖人俯仰逺近並觀兼取然後始畫八卦通神明之德如仰觀俯察之理无不貫也類萬物之情如近取逺取之理无不該也聖人明尚象尚變之㫖而先明畫卦之始其提挈綱領開示藴奥者深切而著明矣網罟之設或林陸以羅鳥獸或水澤以網魚鱉也盖取諸離者離為虚中而麗物之象網罟則虚中而麗物之具也繼是而興農桑之利斵則削也耜耒下耓也揉屈伸木也耒耜上曲木也耨耘除草也盖取諸益益者二體皆木上入下動故耒耜益民之教取焉日中為市取其明也致民招商旅也聚貨合財寳也交易者有无相換也盖取諸噬嗑者噬嗑之象噬物而合之上明如日中下動如商旅故市易之法取焉繼是而盡變通之利通其變者化之始神而化者變之終使民不倦化之始所以作其機使民宜之變之極所以遂其生凡此皆易道之無窮而變通之可常也天眷之不窮者亦以此耳此總言尚象尚變之條目下九條則詳言三聖尚變尚象之條目也衣居上服之尊以貴者裳居下服之卑以賤者乾坤有上下尊卑之象聖人垂衣裳以辨貴賤者取諸此刳木者用大木刳鑿其中以為舟也剡木者用小木剡削令纎長以為櫂楫也渙之象木乗水上聖人制舟楫以濟道路之不通者盖取諸此服牛行大車以引重駕馬引小車以致逺者自後而随前之義随之象上説下動震木内動而外隨兑澤故服乘之象取焉重門者嚴防限以止寇暴也撃柝者震聲響以禁寇暴也豫之象震動於外而坤安於内故待暴客之道取焉杵動而臼止所以脱糠粃也小過之象上動下止故臼杵之利取焉弧木弓也矢箭也暌之象兑之剛中柔外如弧之有弦離之炎上而光射如矢之直射故⿰弓𤓰 -- 弧矢之利取焉古之生者穴居野處而民困於病濕也故聖人易之以宫室上其棟舂以承上下其宇椽以覆下使之无上雨傍風之苦大壯之象二隂在上有似宇覆四陽在下有似棟立故取諸大壯又取其堅壯之義也古之送死者𦵏之中野不封土以為墳不樹木以為標喪期无日月之限數故聖人易之以棺槨而使之知送終之禮則封樹期數之制因是而明大過之象上下二隂揜四陽於中有似植物包動物之體故取諸大過又取其過厚之義也上古結繩事簡故大事大結其繩小事小結其繩无書契而亦治後世俗變事煩恐結䋲不足以防民之偽故聖人易以書契而後官民可治可察焉夬之象澤潤天下有似於翰墨濡簡編之上故取諸夬又取其可以決疑而不容欺也自離至夬十三卦與本卦之義多不同以見卦之象義皆不可一例窮盡能變而通之則其利不窮於天下矣此數聖人之取諸易者莫非守位理財之目仁義之道也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧徃来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月来月徃則日来日月相推而明生焉寒徃則暑来暑徃則寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　上章言尚象之事故又言易象以起此章也故象者見天下之頥而象之也彖者取一卦之才而斷之也爻者見天下之動而效之也觀象彖而明六爻之動則知吉凶之生而悔吝之㣲者著矣陽卦宜多陽而震坎艮反多隂隂卦宜多隂而巽離兑反多陽聖人於是自問其故而答之曰陽卦一奇為二隂之主而其數五故奇隂卦一耦為二陽之主而其數四故耦又自問其徳行而答之曰陽為君隂為民陽卦一君而統二民則上下分正隂陽理順君子之道也隂卦二君而共一民則上下分亂隂陽理逆小人之道也此下十一爻之説皆所以雜君子小人之吉凶也其釋咸之九四盖謂理一分殊莫非自然何以思慮為哉徃来屈伸皆感應之常理不容雜之以憧憧之思想也推而言學則内外感發亦有自然之理精研其義入於神妙静之機也乃所以感發其動而致用之端利於施用无適不安動之機也乃所以感發其静而崇徳之功此交養互發之機不可雜之以憧憧之機也自下學而上逹則知識亦無所容矣於静而窮天地神明之徳於動而知天地變化之功盛徳聰明聖智之極非思勉所能及者所謂正者不越乎是又可雜之以憧憧之思乎此明君子之徳之事也其釋困之六三也謂困之六三履非其位欲上承四而四自應初而不納已是困於九四之石困非所困也欲下乗乎二二為剛陽非柔可乗是據於九二之蒺藜而據非所據也是名辱身危而不見其妻也此明小人喪徳之事也其釋解之上六也謂小人之鷙害无異於鷙害之隼君子之去害猶以弓矢之器而射髙墉之隼也其蔵器待時既素能蓄去害之具其用器以時故能收除害之功以弓矢之成器而動其獲之无不利者以此明君子去小人之事也其釋噬嗑之初九也謂小人不耻不仁懲之於初戒其大不仁也不畏不義懲之於初戒其大不義也不見利不勸懲之於初戒其趨功利而大悖仁義也是屨校㓕趾之小刑所以小懲大戒而成小人无咎之福也此明君子戒小人之事也其釋噬嗑之上九也謂善惡以積累而成不為小善不去小惡是以惡積罪大而受㓕耳之刑此明小人受刑之凶也其釋否之九五也謂危亂以恃治安而成不忘危不忘亂而常存其亡之戒是以身安而國家可保如係于苞桑之固此明君子否之吉也其釋鼎之九四也謂其徳不足以稱位知不能以立謀是以力小而不能任重所以如鼎之傾覆而有不勝任之愧此明小人敗事之凶也其釋豫之六二也謂知㡬之神雖驗於交際之時而㡬㣲之理實萌於交際之先君子能豫見此理於交際之時其豫見之明固為天下之望此明君子先物之吉也其釋復之初九也謂顔氏之近道而不善未嘗不知至明足以察其㡬也知之未嘗復行至健足以賛其決也此即其失不逺而復善也此明君子反善之吉也其釋損之六三也謂天地絪緼而萬物以氣化以隂陽之一也男女搆精而萬物以形生以隂陽之一也此三人行則損其一而必欲以一人而友一人焉此明君子致一之吉也其釋益之上九也謂君子内而言行外而求友必立心有常然後為之是以全善而民皆益之矣反是而立心不恒則其善不全而民不益之而或傷擊之矣此明小人不常之凶也觀十一爻之辭則所謂吉凶生而悔吝著者存乎六爻之動矣
　　子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰徃而察来而㣲顯闡幽開而當名辨物正言㫁辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明得失之報
　　乾坤為易之門者一動一静闔闢之象也故孔子又曰闔户謂之坤闢戸謂之乾散於諸卦皆乾坤之隂陽故為易之門戸夫乾坤者隂陽之理也隂陽者乾坤之象也以陽釋乾以隂釋坤者即象以明理而理不外象也諸卦之隂陽合徳以乾坤之理一諸卦之剛柔有體以乾坤之分殊謂之體天地之撰以乾坤而體造化至費之用也謂之通神明之徳以乾坤而通造化至隠之理也自六子至六十四卦其陽卦陽爻皆屬乎乾其隂卦隂爻皆屬乎坤卦爻之稱名雖雜亦不過考察乾坤之象而已此言易之該造化者如此聖人意衰世而作易以開人心也故易之作考諸千古而不謬是彰徃也垂萬世而不惑是察来也使天下因其顯著而求其原故顯者則㣲之使天下於其幽㣲者而知其故故幽者則闡之而所開示者各當其名以辨其隂陽之物各正其言以斷其卦爻之辭自乾坤而下卦爻之名雖不出於人事之成皆取象乎乾坤之廣大稱名小而取類大也卦爻之㫖意義无窮卦爻之辭文明不掩㫖逺而辭文也其言委曲而中理變而不離乎常也其事肆陳而隠㣲用之廣者不外乎體之㣲也凡如此者皆所以憂衰世決民疑而辨其是非也此言易之開人心者如此
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權商末易道中㣲文王拘於羑里而繫辭故易道復興此葢承上章衰世之意所以明處憂患之道此以下九徳是已履以行禮有實踐之意故為徳之基謙以執恭有操持之意故為徳之柄復乃自反之初故為徳之本恒有不變之守故為徳之固損懲窒以脩身故為徳之脩益遷改以長善故為徳之裕困以慮患而能逹故為徳之辨井有定而不變其所故為徳之地巽運轉而能齊乎物故為徳之制此九徳之名義也履之行於已者至於和説而能周至則非媚説謙之順乎物者主于尊敬而有輝光則非苟賤復雖陽剛之㣲小而羣隂不容雜亂恒雖剛柔之雜處而應與不厭損之遏惡雖加克治之功而終於簡易益之進善雖有充長之功而實不造作困之時雖未顯而道則亨井之體雖不同而用則周巽雖運動稱物而潜隠不露此九徳之體段也履禮故能和行而无所乖戾謙卑故能明禮而不至陵節復為覺悟之始故足以致其知恒為不變之義故足以一其徳損人欲故足以逺害益天理故足以興利困而能亨則不怨天不尤人故足以寡怨井之能定大小多寡所濟各得其宜故足以辨義巽之能入優柔宛轉所應能通其變故足以行權此九徳之功用也六十四卦皆係於身之徳而此三陳九徳者則大槩舉其處憂患之道而明之也
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之道存乎變易之變存乎常易之行存乎人易之為書乃人道之當然不可須臾離不可以定體拘隂陽流行於六虚之位卦之上下无常爻之剛柔相易此易之道所以存乎變也夫易道雖變動不窮而義理之正實一定而不變也其出以度其外使民知懼而不敢違其入以度其内亦使民知懼而不敢違此道也使民知戒懼矣又使之明憂患使民明憂患矣又使之明吉凶之故使之不待師保之教訓而恭敬常如臨之以嚴君之尊足以見其使知懼之實矣聖人設戒備見於辭始由辭以度其理則見其盡有典常之所當敬守焉此易之變存乎常也易之變動而有典常必得其人乃能行之非其人則不能行也中庸曰禮儀三百威儀三千待其人而後行苟不至徳至道不凝焉此之謂也此易之行存乎人也方道也率辭揆方合書與道為言也學易者體此意而反之於身是宜静而戒懼乎已之所不覩不聞動而戒懼乎人之所不覩不聞則脩徳以凝道而易在我矣
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪質謂卦體卦必舉始終而後成體爻則惟随其時之事而已初者事之未形故難知上者事之已著故易知難知者其本始也易知者其末終也其本難知故爻辭擬之於其初其末易知故爻辭成之於其終如一事之終始始則得失未形而難見終則易見一人之終始始則賢否未形而難見終則易見此明初上兩爻也初上无位而中四爻有位故雜陳隂陽之物論撰剛柔之徳而别其是非則非中爻不詳備此明中間四爻也噫者發聲之辭要其失得之報則可以見居位之得失也彖者統論一卦之全體觀彖之辭則一卦之大意可知也此統明一卦六爻也二四同功謂皆居隂異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也此統明二四兩爻也五三皆居剛故同功貴賤不同故異位三不中故多凶五得中故多功若隂柔處之則失正而傾危陽剛處之則得正而克勝其任此統明三五兩爻也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之廣大悉備以三極之道无不該也分三才言之三畫之卦已該三才之道重卦總之六畫之卦亦惟兩其三才之道故六爻之動三極之道也三極之道周流迭變而爻效之分而言之則或貴或賤或逺或近二四同功而異位或三五同功而異位其等級不同以其髙下之相形也故有等而曰物焉合而言之一不獨立二則為文隂陽交則為隂陽之相文尊卑之相文以其間雜相接也尊卑貴賤之交其為善者合乎三極之道故吉其不善者悖乎三極之道故凶易之所以廣大悉備者如此或謂爻有交雜之義則疑侵物相雜之文彼其謂易之未重三才各處其一時則大而未廣易之既重三才皆合而兩於是大且廣矣恐穿鑿之太甚適以晦經也
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　文王幽於羑里而演易以其有憂患也是故多危懼之辭以其辭觀之危懼者使得平安慢易者使之傾覆此易辭之所以垂規戒也其道甚大則語大而天下莫能載焉百物不廢則語小而天下莫能破焉此易辭之兼小大也敬以終始之而歸於无失道之咎此則易辭之闗要也易之為道如此而已聖人於此多言危懼之意非謂使人畏縮驚惶也欲天下持敬以為一心之主宰以為萬事之本根也中庸所謂戒謹其所不覩恐懼其所不聞與夫謹獨者此也
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知来天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　乾坤之易簡一理而已上繫首章則言天地之易簡以及人道下繫首章則原天地之易簡以闡爻象至此章則直以乾坤一卦之所示言人道矣盖言人能全具此健順之徳故其徳行常易簡而知險阻也天下之事其出於天理之自然而致吉利者易簡也其出於人為之使然而致凶害者險阻也盖循天理者背其所至難而去其所至擾以至健言之則確然為仁斯仁矣確然為禮斯禮矣因其心之固有甚平易而非難知也若反是而不仁則為忍刻為傾覆而不仁則辱之禍至矣反是而無禮則為勞葸為亂絞而無禮則危之災至矣是乃艱險之事實為坑䧟坎穽之不可向者徳行之常易者知險而不由也以至順言之知義之為利而當從從乎義而已知智之為正而當從從乎智而已因其事之所當為甚簡要而非有難從也反是而從不義之事貪昧交端惟見其失宜而不可行又反是而為不智之事則巧詐百出惟見其亂正而不可行是乃紛擾之事實為阻隔障碍之不可通行者徳行之常簡者知阻而不為也乾坤易簡以立本常簡易故能説諸心知險阻故能研諸慮凶之可避也定趨吉避凶之塗所以能成天下之亹亹者大易辨天下趨避之端而勉其誠故能變化其云為皆吉事之祥而无凶事之不祥也其知器知来无非吉也天地以易簡而設位而聖人作易以易簡而成其功尚象事以盡人謀尚占事以盡鬼謀故百姓之愚皆得與其趨吉之能也八卦成列所以示天下之象爻彖繫辭所以見聖人之情剛柔雜居六位所居中正而比應得宜則吉可見反是則凶可見此因八卦象彖而以位辨吉凶也變動之義變邪為正足以盡正道之利變亂為治足以盡治道之利善惡異情其情之善遷而吉其情之不善遷而凶惟其情善則其事利此因變通之利以辨吉凶也人之交接同則相愛異則相惡有是有非故吉凶於此而生逺則相應近則相比互相資取不以其理故悔吝於此而生情以感物則得利偽以感物則致害故利害於此而生悔吝隠於心吉凶之小者利害見於事吉凶之大者既言吉凶悔吝利害所由生故又總言凶害悔吝之由以明之盖情之相得則吉无不利情之不相得則凶害悔吝也此以交際之情而辨吉凶也易之情見於人之辭矣人情既異故其辭亦異將叛者其辭愧怍故其辭慙疑者其情惑亂故其辭枝吉人其情易簡故其辭寡躁人其辭浮露故其辭多誣善之人其情虚偽故其辭游失守之人其情不直故其辭屈六等之人一吉五凶學易者從吉違凶亦惟尚易之辭而已此以交際之辭而辨吉凶也
　　易簡之善聖人三天地而立象分爻也故首章因剛柔變動以推作易之本原仁義之道聖人三天地而守位理財也次章即十三卦以明用易之事業因象分爻聖人參隂陽以辨君子小人也故次章又即十一爻以辨體易之徳行卦爻之發諸事業形諸徳行者皆出乾坤之藴也故又發揮乾坤以見其濟民行者焉民行之濟皆因憂患之道焉憂患所以應變也故次章因通變以明典常焉道之可常者非私邪也故次章即爻位以明中正焉中正之道不外乎三極也故次章統明三才之道焉三才之道合之則吉悖之則凶故次章以危懼慢易辨吉凶焉吉凶之辨莫要於乾坤故於末章因乾坤以示簡易之安平險阻之傾覆以詳吉凶之判焉其自始至終无非欲使斯人以天地之心為心也









　　周易衍義
　　說卦
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　幽賛於神明者助祐神明以生揲蓍之法也參天兩地者天圓一而圍三三各一奇故參天而為三地方一而圍四四合二耦故兩地而為二蓍數附此而起故揲蓍三變之末其餘三奇則三三而九三耦則三二而六兩三一一則為七兩三一二則為八此揲蓍而起數也觀變於隂陽者觀九變而三畫之隂卦陽卦以成觀十有八變而六畫之隂卦陽卦以成也發揮於剛柔者陽卦隂卦之中奇畫為剛耦畫為柔於一六爻又以剛柔而分焉此以卦畫而分爻也夫占筮之初其為蓍數卦爻本諸天地神明參諸隂陽剛柔則其所以前民用者豈可參以人為之私哉道徳者人心之行而有得者和順則統言之而不悖也義者人事之行而得宜者理則析言之而不亂也道徳與義一至理也則窮格之而表裏精粗无不到人物稟此理於天地者性也則察之盡其精天地賦此理於人者命也則推之而至其極是窮此理而性命之源无不貫也所謂因占筮之法而推究性命之理者以此朱子曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖能賛化育使和氣充塞是以生蓍和順從容而无所乖逆統言之也理謂随事得其條理析言之也窮天下之理而盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也和順是易之和順和順道徳而理於義如吉凶消長之道順而无所逆是和順道徳也理於義則又極其細而随事各得其宜之謂也和順道徳是黙契本原處理於義是應變合宜處窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處為子知所以孝為臣知所以忠此盡性也自天命觀之性理者小徳之川流自性理觀之天命者大徳之敦化故自窮理盡性而知天命雖非有漸次階級之可言然其為先後則不能无眇忽之間也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　聖人作易非以私意創為也亦惟以順性命之理發揮之而已故天以氣運隂陽則立天之道也地以形處剛柔則立地之道也人受天地之中仁義則立人之道也易卦之爻上爻屬隂五爻屬陽四爻屬義三爻屬仁二爻屬柔初爻屬剛此兩其三才而六畫所以成卦也錯而言之則初三五皆陽位二四六皆隂位而爻之剛柔迭用於隂陽之位此交錯為文六位之所以成章也盖三才之分雖殊以分言之莫不各具一三才之分也若以理言之莫不各具一三才之道即其一而分之則陽與仁皆天道也在人則夫道也隂柔與義皆地道也在人則婦道也合而觀之自乾卦言則隂陽剛柔仁義皆天道也自坤卦言則隂陽剛柔仁義皆地道也人則稟隂陽之氣具剛柔之質而懐仁義之性也三才各具太極之動静一物亦兼該三才之動静六位成章之實於此又可見其錯綜之妙所謂因性命之理以推明卦爻之義者以此
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知来者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以説之乾以君之坤以蔵之
　　自先天卦象言之天地定位則乾南而坤北天居上而地居下山澤通氣則艮西北而兑東南山髙於西北澤䧟於東南也雷風相薄則震東北巽西南雷復於東北而風遇於西南也水火不相射則離東而坎西日生於東月生於西也此天地之定體也自數而推以圓圖觀之則數徃者順謂自震四離三兑二而至乾一數已生之卦也知来者逆謂自巽五坎六艮七而至坤八推未生之卦也序首震而尾坤以隂陽消長為數也以横圖觀之則太極生兩儀左為陽動之儀右為隂静之儀兩儀生四象則一為老陽二為少隂三為少陽四為老隂四象生八卦則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八數皆逆數其序首乾而尾坤以隂陽先後為數也盖易圓圖則參二氣四時之運而易横圖則實原兩儀四象之分也所謂言先天之卦象因明隂陽之消息與隂陽之先後者此也自數徃知来之象而間數之則震四為雷以動之巽五為風以散之坎六為雨以潤之離三為日以暄之艮七為山以止之兑二為澤以説之故乾一為天以君之坤八為地以蔵之順逆之數相間復先坎艮而後離兑者隂陽逆順之中先陽而後隂也其序首震巽而終乾坤原隂陽之端以要隂陽之極也所謂言先天之卦象因明六子之迭用而父母之兼統者此也聖人畫卦自下而上故曰易逆數也今觀先天圖之卦氣自震之初為冬至至於乾之末而交夏至此長則分也自乾之末交夏至即為巽之初而消一陽此分則消也自巽之初為夏至於坤之末而交冬至此消則翕也震居冬至陽尚少也兑離之中為春分陽寖多也巽居夏至隂尚少也坎艮之中為秋分隂寖多也自姤至坤物生未形静含動也自復至乾物象已形動分静也坤繼以震母孕長男也乾繼以巽父生長女也乾兑離震為陽之儀而兑二震四二四之耦為在天之隂震則二隂上而一陽下兑則一隂上而二陽下隂陽交泰在天生物之義也巽艮坎坤俱為隂之儀而巽五艮七五七之奇為在地之陽巽則二陽上而一隂下艮則一陽上而二隂下隂陽當位在地成物之義也乾坤定上下之位坎離列左右之門造化運行之妙隂陽消長之機皆不外是矣况以一嵗推之復之初為冬至臨之初為春分至夬之上六以陽決隂而六陽極於芒種而為乾之亢姤之初為夏至遯之初為秋分至剥上九以隂剥陽而六隂極於大雪而為坤之純二至二分各當其候而寒暑相為代謝此一嵗之運也以一月推之震月之始生初三日也兑月之上弦初八日也乾月之望十五日也巽月之始虧十八日也艮月之下弦二十二日也坤月之晦三十日也弦望晦朔各順其度而循環不息此一月之運也以一日推之一陽生於復而為半夜之子一隂生於姤而為日中之午二陽生於臨而為日出之卯二隂生於遯而為日入之酉晝夜晦明各順其常周而復始此一日之運也一日之數即一嵗之數一嵗之數即一元之數一元之數統十二數而為㑹一㑹統三十數而為運凡三百六十運一運統十二數而為世凡四千三百二十世一世統三十數而為年凡一十二萬九千六百年皆是這圖子上起數也卲子所謂吾終日言而未嘗離乎是盖以先天之學心法也心具太極以太極无器與形而該天地萬物萬化之理一言一語不可離也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之㓗齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而成始也故曰成言乎艮
　　伏羲先天八卦之位為易之本文王後天八卦之位為易之用伏羲八卦以兩儀之升降言四時之氣文王八卦以八方之旋轉言四時之功先天為後天之經以直觀也後天為先天之緯以横觀也帝者以天道之主宰言也出乎震者震當卯位春而宰物生物於東方也齊乎巽者巽當辰已之位春夏之交主宰齊物於東南也相見乎離者離當午位夏而主宰文明之㑹於南方也致役乎坤者坤當未申之位坤為地道役形以養物者也夏秋之間物之將遂致極其生養之功役而主宰於西南也説言乎兑者兑當酉位正秋之時養物之功已遂故説物之功主宰於西方也戰乎乾者乾當戌亥之位秋冬之交純隂純陽相薄以蔵生物之用故隂陽之鈞敵主於西北也勞乎坎者坎當子位坎水歸蔵於正冬而功勞有成萬物歸根而生意含蔵又有以肇發生之機故勞動之功主於北方也成言乎艮者艮當丑寅之位艮止成終於冬而成始於春成終成始主於東北也故下文夫子釋義言萬物而不復言帝者以帝主萬物而萬物随帝以出入也此言後天卦位以明易道之用也又曰乾坤縱而六子横父母正位而六子旁輔故先天為易之本震兑横而六卦縱長少用事而父母仰成故後天為易之用乾西北坤西南父母既老而退居无用之地然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也此章言入用之易正與洛書之方位一同洛書之序自震三緑而居乎東節則春分也巽四碧而居東南節則立夏也離九紫而居正南節則夏至也坤二黒而居西南節則立秋也兑七赤而居正西節則秋分也乾六白而居西北節則立冬也坎一白而居正北節則冬至也艮八白而居東北節則立春也列九宫而分用四時主八方而始終萬物也
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　神者天地之妙用雖體物不遺而視之不見聴之不聞此其所以妙萬物而无迹也天地之神雖超乎形迹而著於形迹者莫非神也故鼔動萬物撓亂萬物神之著於雷風也乾燥萬物和悦萬物神之著於火澤也滋潤萬物始終萬物神之著於水山也五子以象言而艮以卦言以其終始而别之也六子運行於天地之間者如此水火異性而有相資之理雷風異象而有相薄之理山澤異形而有相通之理此神之所以變化而成物也不言乾坤者六子以卑而任其勞父母以尊而處其逸此言六子之卦象以明乾坤之妙也以神引起則乾坤隠然在其中矣雷風山澤水火之所以動所以撓之類者即神之所為也上言六子用文王八卦之位以六子之主時成用而言故以四時為序下言六子用伏羲八卦之位推六子所以主時成用而言故以隂陽交合為義盖隂陽各以耦合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦兑震艮巽皆非其耦自莫疾乎雷至莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其耦故用伏羲八卦之序
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兑説也乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　乾之純陽者健之象坤之純隂者順之象凡陽在下者動之象在中者䧟之象在上者止之象隂在下者入之象在中者麗之象在上者説之象皆言八卦之徳也乾行健而馬亦行健故為馬坤柔順而牛亦柔順故為牛震陽動於下而龍為變動之物巽隂順於下而雞為柔巽之物坎為險䧟而豕為險躁之物離為文明而雉有文章之燦明艮剛在上為止狗之止盜亦有剛在上而噬物之象兑柔在上為説羊之説草亦有柔在上而説物之象此言八卦之取諸物也乾髙出萬物故為首坤包含萬物故為腹震陽動於下故為足動於下之象巽隂随二陽故為股随於足之象坎水内明故為耳内聴之象離火外光故為目外視之象艮為止故有執持止物之象又上奇下耦有手下垂之象兑為説有口説説物之象而上耦下奇有口上向之象此言八卦之取諸身也
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎乾再求而得坤之六二以為離坤三求而得乾之九三以為艮乾三求而得坤之六三以為兑凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其未明之象以為説卲子所謂後天之學入用之位者此言八卦之分配父母男女也
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為雈葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美⿱兆目 -- 脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　乾為陽剛之徳故其體為天有旋轉之義故為圜為萬物之至尊故為君為萬物之資始故為父以其徳之精粹故為玉以其徳之剛健故為金為寒為氷者以其居西北之位為大赤者以其剛陽之色也為良馬者以少陽之發育行於春也老馬者以老陽之炎赫行於夏也天時行於秋而陽氣毁折故為瘠馬天時行於冬而隂陽駁雜故為駁馬木以果為始而含生物之理乾道則又為知大始者也故為木果坤有隂柔之徳其體為地受生育之任故為母廣載萬物有旉露之義故為布化生萬物有成熟之功故為釡其於生物也以漸而不轉移故為吝嗇其周物也廣厚而無私載故為均蕃育而能順故為子母牛載持而能任重故為大輿為文取其萬物之色雜也為衆取其載物之非一也為柄取其成物之權也為黒取其極隂之色也震陽動也陽氣之動盪而成聲者為雷陽氣之動作而變化者為龍為隂陽之始交故為𤣥黄為陽春敷吐萬物之時故為旉萬物皆由春而生出故為大塗一索於乾而得初九故為長子剛動於下故為決躁為蒼筤竹者取其東方之蒼色也為雈葦者亦如蘆之蒼色也為善鳴馬者取其象雷之聲逺聞也馬後足白為𮩴為𮩴足者以其動而見也為作足者取其動作而行健也卦以隂為白為的顙取其隂居上也其於稼為反生取其始生載甲而出也其究為健剛徳同乎乾也為蕃息發育同乎乾也巽入也陽進上而隂入於下故為水柔順而能入故為風一索於坤而得初六故為長女風之行柔而直故為繩直風趨於文明而有生物之巧故為工隂柔主於内而有朴素之體故為白為長者風行之逺也為髙者風性之上也而長髙亦大生而上之象也為進退者風性之或進或退也為不果者風性之柔巽而不果決也為臭者臭隂臭陽之氣以風而𫝊也為寡髮者剛在上而柔少也為廣顙者重剛在上也躁人之情多寡合故有多白眼之象躁人之情多近利故有近利市三倍之象風之性雖主入而其疾極則為躁急也坎水柔而中實故其象為水水之或行或注故為溝瀆水性歸蔵故為隠伏曲而直為矯直而曲為輮水流或曲或直故為矯輮弓為激射輪為運轉水之行激射運轉故為弓輪以人言則有險難之憂故為加憂憂其險難故為心病主聴者險䧟故為耳痛地之有水即身之有血故為血卦血之色赤故為赤以馬言則為美⿱兆目 -- 脊者以剛在中有美⿱兆目 -- 脊之象以中剛内動有亟心之象為下首者隂居上也為薄蹄者隂居下也為曳者如水之曳地而行也於輿為多眚者上下皆隂力弱而多覆墜也為通者如水之流通也為月者水之精為月也為盜者水潜孔穴之象也木堅多心亦取其剛在中也離一隂居二陽之卦體隂而用陽故其象為火日則火之全體也電亦火之光輝也得坤之中故為中女剛在外而衛内故為甲胄剛衛内而向外故為戈兵於人為大腹者以其虚中為乾卦者以其為火日也為鼈蠏蠃蚌龜以其剛在外之象也於木為科上槁以其柔在内而虚中之象也艮一陽止於二隂之上山之象山非大塗故為徑路為陽卦之小者故為小石為物之止者故為門闕木實為果草實為蓏為果蓏以其終始萬物也門闕止於外閽寺止於内故為閽寺亦以其居止而不動也為指以其剛在上而垂下也為狗為鼠為黔喙者以剛在上而能噬物者也為堅多節者以剛在上而為堅多節也兑一隂見於二陽之上其象為澤為隂卦之小者故為少女有言辭説神之象故為巫隂上而耦故為口舌口説之不善則為毁人為折人口説之善則為附衆為決斷水澤之停則為鹹鹵少女之從長女則為妾隂在上而噬齧之剛又多説則多淫故為羊此言八卦之兼類萬物也















　　周易衍義
　　序卦
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事然後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　天地為萬物父母故乾坤為上經之首天地化生萬物故繼乾坤而為屯屯者物生之始以其生意未通則曰難以其生意充周則曰盈物之始生以其性識未通則曰蒙以其蒙而未長則曰穉蒙穉之所需莫大於飲食飲食之不足則有争訟争訟之大者則有兵刑此序卦之所以次屯而明蒙需訟師之序也師之有衆則必比輔於一人衆有所比則蓄聚乎民庶小畜之義其卦體則以隂畜陽泛而言之則反為小民之畜聚人物畜聚則揖遜交際必有禮焉禮者人之所履者也人有禮則安安則泰泰則通安則泰之始通則泰之極此序卦所以繼師而明小畜履泰之序也泰者通也否者通之反也上下不通則為否上下相親則為同人人心同歸則可以得天下為大有富有天下又當不恃其有而處之以謙謙以下人則可以致人心之悦豫人心之悦豫則可以合人心之翕随人心之翕随則可以飭天下之弊事蠱弊既飭可以臨天下之大勢此序卦所以繼泰而明否同人大有謙豫隨蠱臨之序也尊臨天下者斯聳人望聳人望者必合人情合人情者必明人文之飾文弊則有消剥之憂剥則必復自造化言則剥極於上而陽復於下自人心言則天理之貞既復人偽之妄斯去一心之妄既去則此誠可以畜物萬物之衆可畜則觀頥可以養物此序卦所以次臨而明觀噬嗑賁剥復无妄大畜頥之序也物有所畜則可以立大過之事事之大過則必有險䧟之虞行乎險䧟當有所附麗此序卦所以次頤而明大過坎離之序也經首乾坤而終之以坎離者盖乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所以生成隂陽之所以闔闢其始終變化之機用又於此乎見也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　上經首乾坤天地父母之道也下經首咸恒男女夫婦之道也夫婦之道終身不易故有常久之道凡物之常久居則相違遯之退為消衰之義盛衰相倚又為壯盛之端壯必進故有晉進之勢壯進不已者必傷於外傷困於外者必反於内内而居家主於和合暌則和合之窮窮而暌乖者必有蹇難蹇則險難之所此序卦次咸以明恒遯壯晉明夷家人暌蹇之序也蹇難之中當有解難之道蹇難之解又有緩失之損損益相因損必有益加益不已益必有潰決物之決判必有遇合遇必相萃聚物聚必有所尊故有升於上者升進之過或髙而危故有困於上者此序卦所以次解而明損益夬姤萃升困之序也升上而困必反而為井之居下井當革汙以清故有變革之義鼎之亨餁變腥為熟又為變革之器而鼎器之重必有主器之人動必有止動静常相因止必有進屈伸常相須以漸而進者必有歸宿之所既得所歸必成豐大之業此序卦次困而明井革鼎震艮漸歸妹與豐之序也豐大而窮欲者必失其居羈旅而親寡者必以巽入物情之相入者必和悦物情之相悦者則必舒散夫自一心之説言則為氣之舒散自人心之離言則為人物之渙散人物之渙散止之以節制物之歸於節制者當固之以孚信孚信之用見諸行事行而小過則非常之事肇於始焉行而既濟則非常之功成於終焉既濟之後事无終窮故終以未濟焉此序卦所以次豐而明夫旅巽兑渙節中孚小過既濟未濟之序也夫上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒而終之以既濟未濟何也盖咸即艮兑之合恒即震離之合上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒則以兑艮震巽之合體為首坎離之全體為終盖坎離水火是為造化隂陽升降之機天地絪緼而萬物化醇此水火隂陽之交遇也男女搆精萬物化生此水火隂陽之妙合也是理升降於天地之間為晝夜為日月為春秋未有能外此者觀聖人序卦之始終所以闡大易生生之機者其㣲矣乎朱子之釋參同有曰乾坤位乎上下而坎離升降於其間所謂易也配合之四卦震兑巽艮是也

　　周易衍義
　　雜卦
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不来也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也随无故也蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過遇也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也雜卦之義取其錯綜互見不以其序于以發序卦未盡之意乾為至健故曰剛坤為至順故曰柔比五隂宗一陽於上為人心之相歡故樂師五隂主一陽於下為險難之相迫故憂臨者二陽四隂自上蒞下故為上有與於下觀者四隂二陽自下觀上故為下有求於上屯者坎居震上以震之動而出於坎之險䧟故見而不失其居蒙者坎居艮下以坎之幽昧遇艮之光明故雜而著自乾坤至此凡八卦震為雷一陽動於下故為起艮為山一陽止於上故為止山澤為損少男少女之卦損下益上為衰之始風雷為益長女長男之卦損上益下故為盛之始大畜天在山中止於外故其止得畜止之時无妄雷在天下動於内故其動有无妄之災澤在地上為萃故萃於下者咸聚而不散木生地中為升故升於上者不来而獨進山在地中為謙以其卑下故戒其輕雷出地上為豫以其悦豫故戒其怠震在離下為噬嗑噬物而合之故曰食艮在離上為賁止其文明而為白賁故曰无色自震以一陽卦至此凡十二卦兑一隂在上故見巽一隂在下故伏随為少女長男之卦随時宴息无事故曰无故蠱為少男長女之卦蠱必整飭有事故曰飭剥為山附地上五隂剥陽故有壊爛之義復為雷復地中一陽来復故有來反之義明出地上為晉有晝日之象故曰晝明入地中為明夷有相誅之象故曰誅木上有水為井井水養物不窮故曰通澤中有水為困困者剛為柔所掩故曰相遇咸者少男少女之卦感而遂通故速恒者長男長女之卦立不易方故久風行水上為渙故有離之義澤上有水為節故有止之義解為震動於坎險之外故為緩蹇為艮止于坎險之内故為難二女同居不同志為暌故外之而相雜男女正位乎内外為家人故内之而相親否大徃小来與泰反其類泰小徃大来與否反其類大壯四陽並進而不可太過故君子貴知止遯二隂方長而不可不防故君子貴知退火在天上為大有統人民之繁富故曰衆天與火為同人得逺近之信從故曰親澤中有火為革物所以去其故木上有火為鼎鼎烹所以致其新小過為四隂二陽之卦乃隂之小者過乎陽中孚為二陽四隂之卦而外之信者出於中離在震下為豐故為事故之多離在艮上為旅故為親屬之寡自兑巽二隂卦至此凡三十卦離體隂而用陽故為火之炎上坎體陽而用隂故為水之潤下巽在乾上為小畜以其蓄聚之寡少兑在乾下為履以其踐行而不處坎在乾上為需故為有待而不進坎在乾下為訟故為相争而不親巽在兑下為大過二隂居本末故有顛覆之義巽在乾下為姤一隂遇五剛故有遇剛之義艮在巽下為漸為女歸之不遽進艮在震上為頤為所養之必以正既濟剛柔皆當其位故為事之定而澤上有雷歸妹則為女子之終事也未濟剛柔皆不當位故為男之窮澤上於天夬則為君子之盛時也自坎離至此凡十四卦易以扶陽抑隂為主夬於十二月為辰於乾為九五乃君子風虎雲龍之㑹故雜卦以夬決終焉以君子而決去小人聖人之深意也













　　周易衍義卷十六

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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