卷第二十 四分律
卷第二十一
譯者:佛陀耶舍 竺佛念
卷第二十二

四分律卷第二十一(初分之二十一)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

百眾學法之三

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爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲供設種種飲食,即其夜辦具,明日往白時到。諸比丘,著衣持鉢往其家就座而坐,居士手自斟酌飲食。時有六群比丘頰食,居士見已嫌言:「此沙門釋子不知慚愧,食如似獼猴。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責已,往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得頰食食,尸叉罽賴尼。」

是中頰食者,令兩頰鼓起,如似獼猴狀耶!

若故作大滿口鼓起頰食者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是為犯。

不犯者,或時有如是病,或日時欲過,或命難、梵行難,疾疾食者無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好美食,即夜辦具,明日往白時到。諸比丘,著衣持鉢往其家就座而坐,居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯作聲食,居士見已嫌言:「此沙門釋子無有慚愧,乃至何有正法?如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何嚼飯作聲食?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上訶責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘言:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得嚼飯作聲食,尸叉罽賴尼。」

若比丘故嚼飯作聲食者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,嚼乾餅及燋飯、肉苷𧀹苽果、菴婆羅果、閻蔔果、蒲萄、胡桃、椑桃、梨、風梨,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十二竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食,即夜辦具,明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐,居士手自斟酌飲食。六群比丘大噏飯食,居士見已嫌言:「此沙門釋子無有慚愧,乃至何有正法?如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘已,往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得大噏飯食,尸叉罽賴尼。」

是中噏飯者,張口遙呼噏食。

若比丘故噏飯食,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,若口痛,若食羹,若食酪、酪漿、酥毘羅漿,若苦酒,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食,即其夜辦具,明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐,居士手自斟酌飲食。六群比丘吐舌舐食。時居士見已嫌言:「此沙門釋子無有慚愧,乃至何有正法?如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘已,往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘言:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得舌舐食,尸叉罽賴尼。」

舌舐者,以舌舐飯摶食。

若比丘故作舌舐食,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或時被縛;或手有泥及垢膩污手,舌舐取,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘供設種種好食,即夜辦具,明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐,居士手自斟酌飲食。時有六群比丘振手而食,居士見已嫌言:「此沙門釋子無有慚愧,乃至何有正法?如上食如似王、若王大臣。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責,乃至最初犯戒已,告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得振手食,尸叉罽賴尼。」若比丘故作振手食,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或食中有草有蟲,或時手有不淨欲振去之,或有未受食手觸而污手振去之,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食,即夜辦具,明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐,居士手自斟酌飲食。時有六群比丘手把散飯食,居士見已嫌言:「此沙門釋子無有慚愧,乃至何有正法?如上食如似鷄鳥耶?」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得手把散飯食,尸叉罽賴尼。」

把散飯者,散棄飯也。

若比丘故作手把散飯食,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或時食中有草有蟲,或有不淨污,或有未受食捨棄,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食,即夜辦具,明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐,居士手自斟酌飲食。時有六群比丘以不淨膩手捉飲器食。居士見已嫌言:「沙門釋子無有慚愧,乃至何有正法?如上以不淨手捉飲器,如似王王大臣。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得污手捉飲器,尸叉罽賴尼。」

是中污手者,有膩飯著手。

若比丘故作不淨膩手捉飲器者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅:若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或草上受葉上受洗手受無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘在居士家食已洗鉢,棄洗鉢水及餘食狼藉在地。居士見已譏嫌言:「沙門釋子無有慚愧,乃至何有正法?如上多受飲食如飢餓之人,而捐棄狼藉如王大臣。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得洗鉢水棄白衣舍內,尸叉罽賴尼。」

是中洗鉢水者,雜飯水。

若比丘故作洗鉢水棄白衣舍內,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或時以器若澡槃承取水持棄外,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌言:「沙門釋子無有慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?大小便及涕唾生草菜上,如猪狗駱駝牛驢。」時諸比丘聞其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得大小便涕唾生草菜上,尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒已。

病比丘不堪避生草菜,疲極。佛言:「病比丘無犯。自今已去當如是說戒:不得生草菜上大小便涕唾,除病,尸叉罽賴尼。」

若比丘不病,故生草菜上大小便者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,若在無草菜處大小便流墮生草菜上,或時為風吹,或時為烏所銜而墮生草菜中者,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘水中大小便涕唾。居士見已嫌言:「此沙門釋子無有慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?水中大小便,如似猪、狗、牛、驢、駱駝。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群,乃至最初犯戒,已告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得水中大小便涕唾,尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時病比丘避有水處,疲極。佛言:「病者無犯。自今已去當如是說戒:不得淨水中大小便涕唾除病,尸叉罽賴尼。」

若比丘故於水中大小便涕唾,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或時於岸上大小便流墮水中,或時為風吹烏銜墮水中,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘立大小便。居士見已嫌言:「此沙門釋子無有慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?立大小便,如似牛、馬、猪、羊、駱駝。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上訶責六群比丘,乃至最初犯戒,已告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得立大小便,尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時諸病比丘疲極不堪蹲。佛言:「病者無犯。自今已去當如是說戒:不得立大小便,除病,尸叉罽賴尼。」

若比丘故作立大小便者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,被繫縛,或時脚[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]有垢膩,若泥污,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘,與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上訶責六群比丘,乃至最初犯戒,已告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得與反抄衣不恭敬人說法,尸叉罽賴尼。」爾時諸比丘疑病反抄衣者,不敢為說法。佛言:「病者無犯。自今已去,不得與反抄衣不恭敬人說法,除病,尸叉罽賴尼。」若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,若為王王大臣,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十二竟)

不得為衣纏頸者說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(三)

不得為覆頭者說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(四)

不得為裹頭者說法,除病,尸叉罽賴尼。如上(五)。

不得為叉腰者說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(六)

不得為著革屣者說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(七)

不得為著木屐者說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(八)

不得為騎乘者說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(九)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何止宿佛塔中?」往世尊所頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群,乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得在佛塔中止宿,尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時有比丘疑,不敢為守護故止宿佛塔中。佛言:「為守護故無犯。自今已去應如是說戒:不得在佛塔中止宿,除為守護故,尸叉罽賴尼。」

若比丘故為佛塔中止宿,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,若為守護故止宿,或為強力者所執,或命難、梵行難止宿,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘藏財物置佛塔中。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘已往世尊所,頭面禮足却坐一面,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得藏財物置佛塔中,尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時比丘有疑,不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言:「若為堅牢無犯。自今已去應如是說戒:不得藏財物置佛塔中,除為堅牢,尸叉罽賴尼。」

若比丘故為持財物置佛塔中,除為堅牢,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,為堅牢故藏著佛塔中,或為強力者所執,或命難、梵行難,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著革屣入佛塔中。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘:「云何汝等著革屣入佛塔中?」諸比丘呵責已,往詣世尊所頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒。「自今已去與諸比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得著革屣入佛塔中,尸叉罽賴尼。」

若比丘故為著革屣入佛塔中者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或為強力者所執將入塔中,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟)

不得手捉革屣入佛塔中,尸叉罽賴尼。如上。(三)

不得著革屣遶塔行,尸叉罽賴尼。如上。(四)

不得著富羅入佛塔中,尸叉罽賴尼。如上。(五)

不得手捉富羅入佛塔中,尸叉罽賴尼。如上。(六)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘在塔下坐食已,留殘食及草污地而去。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘已。往世尊所頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘如上,乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得塔下坐食,尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘,作塔已施食、作房已施食、若施池井、若眾集坐處迮狹,疑佛未聽我等塔下坐食。往白佛,佛言:「聽坐食,不應留草及食污地。」時有一坐食比丘,若作餘食法不食。比丘若有病比丘不敢留殘食草污地。佛言:「聽聚著脚邊,出時持棄之。自今已去當如是說戒:不得塔下坐食留草及食污地,尸叉罽賴尼。」

若比丘故為在塔下食已留草及殘食污地者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或時聚一處出時持棄,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘擔屍死從塔下過,護塔神瞋。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何汝等於佛塔下擔死屍過?」呵責已往詣佛所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得擔死屍從塔下過,尸叉罽賴尼。」

若比丘故擔死屍從塔下過者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或時須此道行,或為強力者所將去,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(八竟)

不得塔中埋死屍,尸叉罽賴尼。如上。(九)

不得在塔下燒死屍,尸叉罽賴尼。如上。(七十)

不得向塔燒死屍,尸叉罽賴尼。如上。(七十一)

不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入,尸叉罽賴尼。如上。(二)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘持死人衣及床從塔下過,彼所住處神瞋。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責已往至佛所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得持死人衣及床從塔下過,尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸糞掃衣比丘疑,不敢持如是衣從塔下過。比丘白佛,佛言:「聽浣染香熏已持來入。自今已去應如是說戒:不得持死人衣及床從塔下過,除浣染香熏,尸叉罽賴尼。」

若比丘故持死人糞掃衣,不浣、不染、不熏,從塔下過,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,若浣染香熏者無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三)

不得佛塔下大小便,尸叉罽賴尼。如上。(四)

不得向佛塔大小便,尸叉罽賴尼。如上。(五)

不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入,尸叉罽賴尼。如上。(六)

不得持佛像至大小便處,尸叉罽賴尼。如上。

有三事不犯,或時有如是病,或時道由中而過,或為強力者所持將去,無犯。(七)

不得在佛塔下嚼楊枝,尸叉罽賴尼。如上。(八)

不得向佛塔嚼楊枝,尸叉罽賴尼。如上。(九)

不得佛塔四邊嚼楊枝,尸叉罽賴尼。如上。(八十)

不得在佛塔下涕唾,尸叉罽賴尼。如上。(八十一)

不得向佛塔涕唾,尸叉罽賴尼。如上。(二)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言:「汝等云何塔四邊涕唾耶?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,訶責六群比丘,乃至最初犯戒,如上。告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得塔四邊涕唾,尸叉罽賴尼。」

若比丘故為塔四邊涕唾者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或為大鳥銜置塔邊,或為風吹去,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三)

爾時佛在舍衛國。時六群比丘向塔舒脚。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責已往詣佛所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘,乃至最初犯戒,如上已,告諸比丘:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得向塔舒脚坐,尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

彼比丘疑,不敢向塔間舒脚。佛言:「中間有隔,聽。自今已去當如是說戒:不得向塔舒脚坐,尸叉罽賴尼。」

若比丘故作向塔舒脚者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,若中間隔障,或為強力者所持,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四)

爾時佛在拘薩羅國遊行,向都子婆羅門村。爾時六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群已,往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘,乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得安佛塔在下房已、在上房住,尸叉罽賴尼。」

若比丘故為安佛塔在下房已在上房住,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,持佛塔在下房已在上房住;或命難、梵行難,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(五)

人坐、己立,不得為說法,尸叉罽賴尼。如上。彼疑,不敢為病人說法。佛言:「聽。自今已去應如是說戒:人坐己立不得為說法,除病,尸叉罽賴尼。」

若比丘,人坐己立故為說法者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,若王王大臣捉立,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六)

人臥、己坐,不得為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(七)

人在座、己在非座,不得為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(八)

人在高坐、己在下坐。不得為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(九)

人在前行、己在後,不得為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(九十)

人在高經行處、己在下經行處,不應為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(九十一)

人在道、己在非道,不應為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(二)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘携手在道行或遮他男女。諸居士見已皆譏嫌言:「沙門釋子不知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?携手在道行,如似王王大臣豪貴長者。」諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘已,往世尊所,頭面作禮在一面住,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘,乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得携手在道行,尸叉罽賴尼。」

若比丘故作,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或時有比丘患眼闇須扶接,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘在大樹上受夏安居,於樹上大小便下。爾時樹神瞋,伺其便欲斷其命根。爾時諸比丘聞,嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責此一比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何乃於樹上大小便?」呵責已告諸比丘:「自今已去不得樹上安居,不得遶樹大小便。若先有大小便處,大小便無犯。」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒,自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得上樹過人,尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘向拘薩羅國遊行,於道中值惡獸,恐怖上樹齊人,自念言:「世尊制戒不得上樹過人。」不敢過上,即為惡獸所害。爾時諸比丘以此因緣往白佛,佛言:「自今已去聽諸比丘,若命難、梵行難,得上樹過人。自今已去當如是說戒:不得上樹過人,除時因緣,尸叉罽賴尼。」

若比丘故作上樹過人,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或命難、梵行難,上樹過人無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀絡囊中盛鉢,貫著杖頭肩上擔。爾時諸居士見已謂是官人,皆下道避於屏處看之,乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言:「此沙門釋子不知慚愧,云何絡囊盛鉢肩上擔在道而行?如似官人,令我下道避之。」時有比丘聞,呵責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責跋難陀言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行,使諸居士下道避之?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「是癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行,尸叉罽賴尼。」

若比丘故作,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或為強力者所逼,若被繫縛,若命難、梵行難,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(五)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘為執杖不恭敬者說法。時諸比丘聞,呵責如上,往白世尊。世尊爾時亦呵責如上已,告諸比丘:「自今已去與諸比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:人持杖,不應為說法,尸叉罽賴尼。」彼疑,不敢為病人持杖者說法。佛言:「為病人,無犯。自今已去與諸比丘結戒:人持杖不恭敬,不應為說法,除病,尸叉罽賴尼。」

若比丘故為持杖者說法,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或為王及大臣,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六)

人持劍,不應為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(七)

人持鉾,不應為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(八)

人持刀,不應為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(九)

人持蓋,不應為說法,除病,尸叉罽賴尼。如上。(一百竟)

七滅諍法

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如是七悔過法,半月半月說戒經來。若有諍事起,即應除滅,應與現前毘尼,當與現前毘尼;應與憶念毘尼,當與憶念毘尼;應與不癡毘尼,當與不癡毘尼;應與自言治,當與自言治;應與覓罪相,當與覓罪相;應與多人覓罪,當與多人覓罪;應與如草覆地,當與如草覆地。