大莊嚴法門經卷上

(亦名文殊師利神通力經,亦名勝金色光明德女經)

隋天竺三藏那連提耶舍譯

如是我聞:

一時佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘眾五百人,大菩薩眾八千人俱。

爾時王舍城中有婬女,女名勝金色光明德,彼女宿世善根因緣,形貌端正眾相具足,身真金色光明照曜,容儀媚麗世所希有,神慧聰敏辯才無礙,音辭清妙深邃柔軟,言常含笑語無麁獷,顧眄進止容豫安詳,隨所在處,或行或住或坐或臥,地皆金色,光明照曜,所著衣服青黃赤白亦皆金色。時王舍城一切人眾、或是王子或大臣子、或長者子或豪富子,見者貪染繫心愛著,情無捨離。是金色女,或在聚落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在園林,所遊之處,若男若女童男童女,皆悉隨從觀無厭足。

復於異日,有長者子名上威德,為欲樂故多與財寶,共相要契乘駟馬車——其車純以金銀琉璃、摩尼真珠、上妙眾寶嚴飾莊校,建立寶幢微妙幡蓋,寶座華鬘塗香末香,如是種種和合勝香以用塗薰,以瞻蔔華而為瓔珞,莊嚴其身同載寶車——於寶車前,種種伎樂歌舞作倡,於其車後,復持種種甘美飲食衣服臥具,次第隨從往詣園林。爾時大眾,若男若女童男童女,皆悉隨逐左右觀看。

爾時文殊師利童子從禪定起,於一切眾生起大悲心,而作是念:「何等眾生於大乘中堪受教化?何等眾生應以神通而受教化?何等眾生應以過去業緣而受教化?何等眾生應聞正法而受教化?」作是念已,見金色女與長者子同載寶車欲詣園林,見已即觀根性差別,差別觀已作是念言:「此女過去善業因緣堪受教化,若聞我法即能信受。」

爾時文殊師利以神通力身放光明,映蔽日光悉不復現,何況餘光。時文殊師利所著衣服,面各光照滿一由旬,令彼多眾皆悉覩見,復以種種眾寶瓔珞天冠臂印,莊嚴其身,欲令見者心生貪樂。作是事已,往詣女所當路而住。光照女身及長者子、駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽,猶如聚墨比於真金無有光明。

彼金色女,見文殊師利眾寶莊嚴衣服淨潔光明遠照,謂是天童,自於己身及長者子而生鄙惡不復愛樂,於文殊身及以衣服起貪著心,默自念言:「我當就彼共為嬉戲,從心欲樂求索彼衣。」

作是念時,文殊師利威神力故,毘沙門王化為人像,從空而下立於女前而語之言:「汝今不應於彼人所生貪欲心。何以故?彼人清淨無貪欲故。」

金色女言:「此是何人?」

毘沙門言:「此是文殊師利童子菩薩。」

金色女言:「云何名菩薩?願善說之。為是天耶?為是夜叉,為乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,為是帝釋、為是梵天、為是四天王天耶?」

毘沙門言:「非天、非夜叉、非乾闥婆、非阿修羅、非迦樓羅、非緊那羅、非摩睺羅伽,亦非帝釋、亦非梵天、亦非四天王天,如是等輩悉非菩薩。

言菩薩者,一切眾生隨所願求悉能滿足,不生慳悋,是名菩薩。」

時勝金色女即作是念:「如所說者,我今乞衣必定應得。」即便下車向文殊師利所,到已白言:「文殊師利!願能施我所著衣裳。」

文殊師利言:「妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者,當與汝衣。」

女言:「文殊師利!何者名為菩提心耶?」

文殊師利言:「汝身即是菩提。」

女言:「云何我身即是菩提?願重廣說令我得解。」於是女人說偈乞衣:

「文殊久發菩提願,今可施我身上衣;若不能施非菩薩,猶如枯河而無水。」

爾時文殊師利說偈答言:

「汝若能發菩提心,我當隨願施汝衣,若有堅固菩提者,一切天人皆供養。」

爾時勝金色女復以偈問:

「菩提有何義?菩提從誰得?菩提誰能與?菩提何行成?」

爾時文殊師利語金色女言:「於今現在有佛,號釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。彼佛所說,身及菩提皆悉平等。於意云何?汝身有五陰、十二入、十八界不?」

是女過去善根因緣聞此語已,即得法光,得法光已白文殊言:「如是如是!我今此身有五陰、十二入、十八界。」

文殊師利言:「於汝意云何?色可覺可知不?」

女言:「不也。不可覺、不可知。」

文殊師利言:「菩提亦如是,不可覺、不可知。如是,色平等故,菩提亦平等,是故我說汝身即是菩提。」

文殊師利言:「於汝意云何?受、想、行、識可覺可知不?」

女言:「不也。不可覺、不可知。」

文殊師利言:「菩提亦如是,不可覺知。如是,受、想、行、識平等故,菩提亦平等,是故我說汝身即是菩提。」

文殊師利言:「於汝意云何?此色可說在此在彼、在內在外在中間不?可說青黃赤白頗梨雜色不?」

女言:「不也。」

文殊師利言:「菩提亦如是,不可得說。如是,色平等故菩提亦平等,是故我說汝身即是菩提。」

文殊師利言:「受、想、行、識,可說在此在彼、在內在外在中間不?可說青黃赤白頗梨雜色不?」

女言:「不也。如色不可說,乃至受、想、行、識亦不可說。」

文殊師利言:「菩提亦如是不可說。如是,受、想、行、識平等故菩提平等,是故我說汝身即是菩提。」

「復次五陰如幻體性不實,顛倒故生;菩提亦如幻體性不實,以顛倒故,世俗說生。如是,幻平等故五陰平等,幻平等故菩提平等,是故我說汝身即是菩提。

「復次五陰如夢體性不生,菩提亦如是體性不生。如是夢平等故五陰平等,夢平等故菩提平等,是故我說汝身即是菩提。

「復次五陰如陽炎,以業緣故生;菩提亦如陽炎無業無報。如是陽炎平等故五陰平等,陽炎平等故菩提平等,是故我說汝身即是菩提。

「復次五陰如鏡中像,體性空無、不去不來;菩提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰平等,鏡像平等故菩提平等,是故我說汝身即是菩提。

「復次五陰但是假名,菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故菩提平等,是故我說汝身即是菩提。

「復次五陰無有作者,離作者義;是菩提五陰無體性離體性義,是菩提五陰不生離生義,是菩提五陰無常離常義,是菩提五陰無樂離樂義,是菩提五陰無清淨離清淨義,是菩提五陰無我離我義,是菩提五陰不清淨離清淨義,是菩提五陰無取離取義,是菩提五陰無家離家義,是菩提五陰無去來無去來義,是菩提五陰聖人法論,菩提亦聖人法論,如是論非論法五陰體性,如來一切覺故,是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性,菩提體性即是一切諸佛體性;如汝身中五陰體性即是一切諸佛體性,諸佛體性即是一切眾生五陰體性,是故我說汝身即是菩提。

「復次覺五陰者,名覺菩提。何以故?非離五陰佛得菩提,非離菩提佛覺五陰。此方便知,一切眾生悉同菩提,菩提亦同一切眾生,是故我說汝身即是菩提。

「復次四大法生,所謂地界、水界、火界、風界。而此地界非我、非眾生、非壽命、非晡沙、非富伽羅,地界平等是菩提,過去無取故;水界平等是菩提,體性不生故;火界平等是菩提,體性不可覺故;風界平等是菩提,體性不可見故。地界體性如來覺故得菩提,如是水界、火界、風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提,如是能覺水、火、風等是名菩提;是故我說汝身即是菩提。復次地界不知水,水界不知火,火界不知風,如是諸界無名、不可說者,是名菩提,是故我說汝身即是菩提。

「復次汝身眼法生不?如是耳鼻舌身意生不?妹此中眼空,眼空體性即是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空,意空體性即是菩提。

「復次若眼體性空,色不可說,色空體性即是菩提;如是耳、鼻、舌、身、意體性空,一切法不可說法空體性即是菩提。復次眼不取色,菩提亦如眼不取色;如是耳、鼻、舌、身、意,不取聲、香、味、觸、法,菩提亦如是不取一切法。如是眼識界色界中不住,眼識色界菩提中亦不住;耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界法界中不住,如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別,乃至意識界菩提界無二無別,是故我說汝身即是菩提。

「復次覺眼者是名菩提,如是覺耳、鼻、舌、身、意者是名菩提。眼體性空,能覺如是體性空者即是菩提;耳、鼻、舌、身、意體性空,能覺知者即是菩提。復次眼體性不貪不瞋不癡,離貪瞋癡即是菩提;如是耳、鼻、舌、身、意體性不貪不瞋不癡,離貪瞋癡即是菩提。眼無主者、無取者,菩提亦無主者、無取者;如是耳、鼻、舌、身、意亦無主者、無取者,菩提亦無主者、無取者。眼中無男法、女法亦非男非女,如是菩提中無男法、女法亦非男非女;耳、鼻、舌、身、意中無男法、女法,耳、鼻、舌、身、意亦非男非女;如是菩提中無男法、女法,菩提亦非男非女。復次眼色如,如來覺此如故名為菩提;如是意法如,如來覺此如故名為菩提,是故我說汝身即是菩提。

「復次汝身無我、無眾生、無壽命、無晡沙、無富伽羅、無人、無摩那摩、無作者、無受者、無見者、無聞者、無嗅者、無味者、無觸者、無知者,彼菩提亦無我、無眾生、無壽命、無晡沙、無富伽羅、無人、無摩那摩、無作者、無受者、無見者、無聞者、無嗅者、無味者、無觸者、無知者,是故說一切法不可知即是菩提。

「復次此身無知無覺無作,猶如草木石壁,若內地界、若外地界名地體性,此地界性,如來般若智力覺已,是故我說汝身即是菩提。

「復次妹!如汝心意和合思量分別,而此心意思量分別無覺無知,不在皮膚、不在筋血、不在骨髓、不在髮毛、不在指爪、不在內外、不在眼耳鼻舌身意,非住非不住,不定住非不定住,非此住非彼住,非色不可見不可捉,無障礙無分別,不可執不和合,非家離家,清淨最清淨,光明照曜。彼心意思量分別,不與煩惱和合亦非清淨。何以故?體性淨故不與煩惱和合,不和合故清淨光明。又彼光明無身,無身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰、界、入體性即是菩提,菩提體性即是陰、界、入,是故汝身陰、界、入性是名菩提。何以故?非離彼故名為菩提,離陰、界、入事中菩提不可得,覺陰、界、入即是菩提,是故我說一切法平等覺此名菩提。」

爾時文殊師利童子說此法已,時虛空中五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心;復有隨從勝金色光明德女,若男若女童男童女二百人,發阿耨多羅三藐三菩提心;六十天人於諸法中得法眼淨。時勝金色女踊躍歡喜心得清淨,五體投地禮文殊師利足,作如是言:「歸依佛!歸依法!歸依僧!」歸三寶已,受梵行五戒,受戒法已,至心發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已白文殊言:「我今得聞如是法教,為一切眾生得安隱故起慈悲心,為不斷佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此菩提之法,我當順行,亦當廣為一切眾生說如是法。文殊師利!如是佛法寂滅大寂滅,我不知故隨惡覺觀起顛倒心執於身見,自貪著身復令他貪。我今至心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所說貪寂滅法,一切和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者,我能令彼遠離貪著,安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故?一切煩惱猶如死人,但以顛倒妄想故生;若無顛倒諸妄想者,煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說法要,知一切煩惱猶如雲霧體性不實:煩惱如電,一念不住;煩惱如風,體性不生;煩惱如空中畫,不可見故;煩惱如畫水,隨畫隨滅故;煩惱如夜叉鬼,生惡覺故;煩惱如熱病,狂妄語故;煩惱體性無,惡覺生故;煩惱難捨,我我所執故;無物妄取客塵,煩惱妄生故;煩惱隨想現,惡覺觀取故;煩惱如眼,見種種境起故;煩惱體無盡,猶心濁生故;煩惱體性無,和合緣生故;煩惱如團聚,陰入界合故;煩惱不可識,無名色故;煩惱不可知,無善覺故;煩惱如種子,能生菩提故。何以故?要因煩惱能滿菩提故。

「文殊師利!菩提者如金剛撅,眾生煩惱不能動故。又菩提者如金剛跡,一切煩惱不能破故。何以故?法界方便不可壞故。文殊師利!見煩惱者名為菩提。何以故?一切境界順菩提故。如是菩提無有住處,一切煩惱亦無住處。何以故?生即滅故。文殊師利!如心體性不可說示,亦不可說在此在彼,貪瞋癡體性亦復如是;菩薩如是知煩惱故,於多貪眾生、多瞋眾生、多癡眾生善能教化,然不為彼眾生惱亂,乃至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利!如我貪瞋癡,一切眾生貪瞋癡亦復如是,如我煩惱,當知一切眾生煩惱亦復如是。

「復次文殊師利!譬如猛火於一切草木不生恐怖,如是智慧行菩薩於諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住,如是智慧行菩薩不與惑住。譬如大風諸山樹木無能障礙,如是智慧行菩薩一切世間煩惱境界無能障礙。譬如虛空劫火不燒,如是智慧行菩薩諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛,不住不淨,隨所止處一切清淨;如是智慧行菩薩,於一切煩惱亦復不住。譬如虛空不與地合,如是智慧行菩薩不與煩惱諸結和合。如鐵圍山風不能動,如是智慧行菩薩一切煩惱所不能動。譬如倉鵠,水乳和合,惟啑於乳而不取水;如是智慧行菩薩,雖與一切煩惱和合,而但取智不取煩惱。如欝單越國男女和合悉詣樹下,若非親者樹枝垂下陰覆其身;菩薩如是,於根未熟眾生智不垂化。

「復次文殊師利!我今於此一切煩惱不生驚怖。何以故?以知一切煩惱性故、善披菩薩無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖,若生恐懼則非健人;菩薩亦爾,於諸煩惱而生恐怖則非菩薩。又如有人入陣相擊,不能勝他反為他害,不名健兒;若諸菩薩而為煩惱之所害者,不名菩薩。文殊師利!如淨水珠投之濁水,水則清淨,而不為彼濁水所污;菩薩雖與煩惱和合,不為煩惱之所染污。」

爾時勝金色女說是語已,問文殊師利言:「云何菩薩能離煩惱?」

文殊答言:「若有菩薩知煩惱生、知煩惱滅,是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇,若與闇俱不名為燈;如是菩薩見煩惱生、見煩惱滅,則不得名離煩惱菩薩。復次離煩惱菩薩,不見煩惱、不見清淨,非見非不見,離心意識者名離煩惱;於彼彼處心有分別,乃至念涅槃者,是名不離煩惱。何以故?或心或心數生,攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行,若作行已是為流轉,若流轉法名實流轉,一切流轉名為煩惱。

「復次和合者名為煩惱。何者和合?眼與色和合、耳與聲和合、鼻與香和合、舌與味和合、身與觸和合、意與法和合,三昧與煩惱和合。何以故?見得三昧出沒相者名為煩惱。離惡覺者名離煩惱、離心行者名離煩惱、無功用者名離煩惱、離數量者名離煩惱。若有菩薩,自離煩惱復令他離,為解一切眾生縛故勤行精進,如來說此名離煩惱精進菩薩。」

時勝金色女問文殊師利言:「何者名為最勝精進菩薩?」

文殊師利言:「若有菩薩不證空法,於身見眾生悲心不捨,不證無相;於惡見眾生悲心不捨,不證無願;於願行眾生悲心不捨,不證無作法;於作行眾生悲心不捨,不證無生法;於生老死眾生悲心不捨,不證無出法;於生滅眾生悲心不捨,不證聲聞、辟支佛果;住菩薩位,於一切眾生悲心不捨,是名最勝精進菩薩。譬如大海易入難出。何以故?無善方便故。如是聲聞、緣覺入空、無相、無作法中,無方便故不能自出;最勝精進菩薩有方便故能入能出。譬如有人入陣鬪戰,身無傷損而能免出,是最為難。如是菩薩入空、無相、無願三解脫門,有方便故則能免出,是則名為菩薩方便。」

勝金色女問文殊師利言:「云何名為菩薩方便?」

文殊師利言:「方便有二種:一者不捨生死,二者不住涅槃。復有二種:一者空門,二者惡見門。復有二種:一者無相門,二者相覺觀門。復有二種:一者無願門,二者願生門。復有二種:一者無作門,二者種善根行門。復有二種:一者無生門,二者示生門。復有二種:一者無出門,二者陰入界門。復有二種:一者寂滅門,二者出生門。復有二種:一者定門,二者教化門。復有二種:一者法界門,二者護正法門。復有二種:一者聲聞門,二者深心菩提行門。復有二種:一者辟支佛門,二者四無礙門。若有菩薩於如是等二種法門,為他示現無所執著,於一切法門亦復如是,是名方便。

「復有二種門:一者貪門,二者離貪門。復有二種:一者瞋門,二者離瞋門。復有二門:一者癡門,二者離癡門。復有二門:一者煩惱門,二者離煩惱門。復有二種:一者一切生門,二者離生門。此名菩薩方便門。

「復有二種:一者一切凡夫行門,二者一切學無學聲聞、辟支佛、菩薩、如來門。若能知此二種門者,是名菩薩最勝方便。」

大莊嚴法門經卷上