御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷190

卷一百八十九 御定淵鑑𩔖函 卷一百九十 卷一百九十一

  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十
  樂部七簫 笙 簧 笛 管竽 箎 壎 籥 笳
  簫一
  原釋名曰簫肅也其聲肅肅而清也 古之善吹簫有秦女弄玉僊人蕭史見列仙傳漢元帝能洞簫見漢書靈帝見謝承後漢書爾雅曰大簫謂之言小者謂之筊 詩曰既備乃奏
  簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴 尚書曰簫韶九成鳳凰來儀 禮記曰仲夏之月命樂師均管簫參差之音又曰從以簫管 増周禮春官小笙師曰小笙師掌
  吹簫 易說曰夏至之樂補以簫簫長尺四寸 春秋說曰夏至作樂間簫笙 原三禮圗曰雅簫長尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十六彄 又曰無底者謂之洞簫 博雅曰簫大者二十四管無底小者十六管有底 五經通義曰編竹為之長尺有五寸 蔡邕月令章句曰簫長則濁短則清以蠟蜜實其底而増減之則
  和管而成音定無所復調當與琴瑟相參 增漢志孔光奏曰簫工貟一人不可罷 隋志曰簫竹之屬十六管長二尺 原莊子曰南郭子綦謂顔成子游曰汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟郭象注曰籟簫也白虎通曰簫者中吕之氣也 增秦子曰一人吹簫長短皆應 原丹陽記曰江寧縣南四十里慈母山積石臨江生簫管竹王褒洞簫賦所稱即此也其竹圎緻異於衆處自伶倫採竹嶰谷其後惟此簳見珍故厯代常給樂府而俗呼曰鼓吹山 尋陽記曰廬山西南有康王谷又北頒城每天欲雨輙聞鼓角簫笳之聲 增文獻通考曰唐樂圗所傳之簫凡十八管取五聲四清倍音通林鐘黄鐘二均聲而梁部用之 又曰景祐樂記教坊所用之簫凡十七管一觱篥十字記其聲然清樂所用十七管其聲法不同故竝存之宋樂有唱簫各二人和簫十人亦一時制也 陳氏樂書曰荀卿云鳳凰于飛其翼若干其聲若簫蓋簫之為器編竹而成者也長則聲濁短則聲清其状鳳翼其音鳳聲中吕之氣夏至之音也 玉海曰皇祐二年教習音律所言奉詔依樂書造洞簫成詔令與底簫竝用 續文獻通考曰金太廟登歌簫二宫縣樂簫十有司攝祭宫縣簫八 又曰元簫制如笛五孔排簫編竹為之十六管闊尺有五分黒搶金鑾鳳為飾鍮石釘鉸以黄絨紃維於人項左右復紅絨絛結 又曰明製簫式以竹為之長一尺九寸五分管圍三寸管上開竅名曰山口吹竅前五孔後一孔南雍志音樂考云吹法氣麤則聲大而滯氣緩則聲啞而散吹嘘勻則聲雅而澹空下一孔則為四為大按後一孔則為工為哉按上二孔則為尺為宣空下三孔則為上為聖餘倣此
  簫二
  增通禮義纂曰伏羲作簫十六管 事始曰女媧造簫吕氏春秋曰黄帝命伶倫為律伶倫制十二簫聽鳳
  鳥之鳴以别十二律以比黄鐘之宫故黄鐘宫律之夲也髙誘曰六律六吕各有管故曰十二簫 原風俗通曰按舜作簫其形參差象鳳翼十管長三尺 傳子曰馬先生能使木人吹簫比妙般輸墨翟曰不劣古矣 列仙傳曰蕭史者秦穆公時人善吹簫能致孔雀白鶴穆公女弄玉好之公妻焉乃教弄玉作鳳臺一旦夫妻同隨鳳飛去故秦人作鳳女祠于雍宫世有簫聲云 吕覽曰客有以吹籟見越王者上下宫商和而越王不喜也或為之野音而王反悦之亦有如此者要在聽之而已 史記曰周勃常為人吹簫給䘮事 漢書曰元帝多材藝吹洞簫自度曲被歌聲 又曰元帝為太子體不安善忘不樂詔使王褒等之太子宫讀誦奇文字太子善褒洞簫賦令後宫讀頌之 段龜龍涼州記曰吕纂咸寧三年人發張駿冡得玉簫 增江表傳曰孫權攻合肥不下而還休兵皆上道權與吕𫎇等在後魏將張遼奄至鼓吹驚怖不能復鳴簫唱甘寧拔刀欲破之于是始作之文獻通考曰唐明皇天寳中安禄山自范陽入覲獻白玉簫管數百陳于梨園 又曰唐李沖所傳之簫凡二十三管雖制作不同亦一時之制也 續文獻通考曰元憲宗二年八月樂工李明昌許政等五十人見於行宫明昌等各執簫笛等于帝前奏之曲終復令奏之凡三終
  簫三
  原七數 九成易通卦驗夏至之樂以簫鄭元注曰簫亦管也形似鳳翼鳳火禽也火數七夏時□大用事下詳前一 帶牙 編竹上見王褒洞簫賦 下詳前一 象鳳致鶴竝詳前二 魚瞰 鳳飛上見王褒洞簫賦 下詳前二 薊宅 張墓葛洪神仙傳薊子訓少嘗仕郡人莫知其道三百餘年容色不老及死殯之宿昔棺輷然作電雷音光照宅宇見棺蓋飛在庭中棺内無復人但餘履耳須臾聞陌上有人馬及簫鼓聲 下詳前二 越宫吳市上詳前二 史記伍子胥鼔腹吹簫乞食吳市中 君子聽 玉女吹
  見上樂總一 樂府詩玉女坐吹簫 折楊栁 采竹簳短簫有折楊栁之曲 慈母山詳前一 武若雷霆 仁若凱風竝詳王褒洞簫賦 增鳳管鶴乘洞冥記帝嘗夕東望有青雲焉俄見雙鵠集于臺上有頃化為神女舞于臺下握鳳管之簫 天中記唐武后謂張昌宗為王子晉後身使被羽衣吹簫乗鶴徘徊庭中如仙去狀 善應 交鳴陳氏樂書簫尺四寸者二十四管無㡳而善應故謂之䇾尺二寸者十二管有㡳而交鳴故謂之筊蓋應十二律正倍之聲也 細器 餘音孔帖書注云見細器之備 下詳前二 通五均凡三種文獻通考讌樂之簫凡二十一管具正均七聲左清倍右濁倍通五均焉世俗之樂也
  又曰景祐樂記十三管之簫凡三種鼓吹部用之 絨縧結 綬帶垂元排簫詳前一續文獻通考元雲和部有簫管四斷竹為之長尺有四寸七孔亦號長笛有綬帶下垂 聲所由
  生 管置不用文獻通考舜作十管簫長尺二寸所以應古之數聲之所由生也 又曰郭璞大簫二十三管小簫十六管蓋二十四管備律吕清濁之聲先王之制也十六管兼十二律四清而為之豈古制哉今教坊所用長五六寸十六管有底而四管不用非古人制作之意也 比竹而成單吹之樂又曰郭璞謂簫一名籟廣雅亦曰籟謂之簫蓋簫籟比竹而成聲猶夫天地之籟籟風竅而怒號也 又曰短簫鐃歌單吹鼓吹之樂也廣樂記有二十一管簫羽葆鐃吹横吹部用之豈短簫歟其曲有悲思翁艾如張上之囘戰城南元雲朱鷺之𩔖是也何承天謂黄帝使岐伯作之以揚徳蓋有所受歟崔豹古今注漢樂有黄門鼓吹天子所以燕樂羣臣短簫鐃歌鼓吹之樂亦以賜有功諸侯也 五聲四清 七音三倍上詳前一 文獻通考二十一管簫取七音而三倍之龜兹部所用
  簫四
  原詩梁劉孝儀詠簫詩曰危聲合鼓吹絶弄混笙箎管饒知氣促釵動覺脣移仙史安為貴能令秦女隨 增梁張嵊短簫詩曰促柱絃始繁短簫吹初亮舞袖拂長席鐘音由簴颺已落簷瓦間復繞梁塵上時屬清夏隂恩暉亦非望 唐李嶠詠簫詩曰虞舜調清管王褒賦雅音參差横鳳翼搜索動人心 宋梅堯臣聽文都知吹簫詩曰虞舜已去蒼梧野秦女驂鸞無復下簫管人間不解傳帝樂部中能亦寡欲買小鬟試教之教坊供奉誰知者晏識文公始致來勸接賤生宜強且乃呼側坐吹一曲驚顧頓嘶堂下馬吾妻閨中聞不聞稚女扳(⿱𥫗亷)-- 簾笑嬌奼未敢多聽便遣還贈飲單盃向身瀉 元郭鈺無題詩曰㳺絲風煖颭飛花窈窕簫聲隔彩霞畢竟神仙難換骨自分丹火煮胡麻
  原賦漢王褒洞簫賦曰原夫簫簳之所生出於江南之丘墟洞條暢以罕節標敷紛以扶疎徒觀其傍山側則嶇嶔巋崎倚巇迤㠧誠可悲乎其不安也彌望儻莽連延曠蕩又足樂乎其敞閒也託身軀於后土經萬世而不遷翔風蕭蕭經其末𮞉江流川漑其山朝露清泠而隕其側玉液浸潤而承其根孤雌寡鵠娛優乎其下春禽羣嬉翺翔乎其巔秋蜩不食抱璞而長吟元猨悲嘯搜索乎其間惟詳察其素體兮宜清靜而弗喧幸得諡為洞簫兮𫎇聖主之渥恩可謂恵而不費兮因天性之自然於是般匠施巧䕫襄準法帶以象牙掍其㑹合若乃徐聽其曲度兮廉察其賦歌啾咇㘉而將吟兮行鍖銋以和囉風洪洞而不絶兮優嬈嬈以婆娑翩綿連以牢落兮漂乍棄而為它要復遮其蹊徑兮與謳謡乎相和故聽其巨音則周流汎濫并包吐含若慈母之畜子也其妙聲則清靜厭應於計反順叙卑□若孝子之事父也科條譬𩔖誠應義理澎濞慷慨一何壯士優柔温潤又似君子故其武聲則若雷霆輘鞫佚豫以沸渭其仁聲則若凱風紛披容與而施恵或雜遝以聚歛兮或拔摋以奮棄悲愴怳以惻惐兮時恬淡以綏肆被淋灑以靡靡兮時横潰以陽遂哀悁悁之可懐兮良醰醰而有味故饕餮者聽之而廉隅狼戾者聞之而不懟剛毅強𧇭反仁恩兮嘽唌逸豫戒其失鍾期牙曠悵然而愕立杞梁之妻不能為其氣師襄嚴春不敢竄其巧兮浸滛叔子逺其𩔖嚚頑朱均惕復慧兮桀跖鬻博儡以頓悴吹參差而入道徳兮故永御而可貴或留而不行或行而不留愺恅瀾漫亡耦失疇故知音者樂而悲之不知音者怪而偉之故其為悲聲則莫不愴然累欷撇涕抆淚其奏懽娛則莫不憚漫衎凱阿那㾯痿者已是以蟋蟀尺蠖跂行喘息魚瞰雞睨垂喙宛轉瞪瞢忘食況感隂陽之和而化風俗之倫哉 增唐人洞簫賦曰南國之紀兮江水深中嶻櫱兮天姥岑試一望兮見簫筦參差碧雲飄其正色白日出其重隂每含和以自守雖嵗寒其莫侵于是乃使夫匠人陵皛淼明幽窅攀重蘿閲豐篠或截枝之龍質擬銜花之鳳鳥作為洞簫其聲窈窕矇瞽之士純精所至尤澹澹兮無營浩紛紛兮縱肆纎指敏手隨抑揚之虛滿曲折等分任吹噓而懿𣵡爾其為樂也則龢羅稽詣而逸其為苦也則瀏漂洌清而悴或𡼾㟋以相從復淋漓而逺被有若層山抱古而晴獨巨海涵虚而夕涖是以君子聽之載其平粹及乎弄玉既好蕭史亦出登翠檻之巍峩結紅羅之婉蔚楊葉鮮吹荷花浴日對吟空濶之情復感神仙之術若翔若止心中定矣若反若墜不遺其類趣從容以向空乍猗那以内閟信大雅之紆直繹兹聲之開塞匪天地兮同和孰能與夫偕極
  笙一
  原釋名曰笙生也象物貫地而生以匏為之故曰匏竽亦是也其中空以受簧也 說文曰笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳳之聲 古之善吹笙者有王子晉見列仙傳周靈王太子董雙成見漢武内傳西王母侍者漢桓帝見東觀漢記魏杜䕫見魏志 増唐太和中有尉遲章尤妙宣宗已降有范漢恭恭子名寳師盡𫝊父藝今在陜州 毛詩曰我有嘉賓鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將 又賓筵曰籥舞笙鼓 尚書曰笙鏞以間鳥獸蹌蹌 周官曰笙師掌教吹笙 禮記曰絃匏笙簧㑹守拊鼓 又曰竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽笙竽之聲則思畜聚之臣 爾雅曰大笙謂之巢小者謂之和 鄉飲酒曰笙入奏南陔白華 儀禮曰下管新宫笙入三成謂三終也原穆天子傳曰西王母吟曰吹笙鼓簧中心翔翔 增隋志雅樂器二十匏之屬二一曰笙 唐志宫懸登歌樂器七曰匏為笙為竽為巢大笙也為和小笙也 原白虎通曰笙之言施也牙也萬物始施而牙太簇之器又曰笙有七政之節焉有六合之和焉天下樂之故
  謂之笙 尸子曰商容觀舞墨子吹笙墨子非樂而于樂有是也 增劉子隨時曰墨子儉嗇而非樂者徃見荆王衣錦吹笙非茍違性隨時好也 又専學曰奕秋通國之善奕也當奕之時有吹笙過者乍而聽之則奕敗矣非奕道暴深情有暫闇笙猾之也 文獻通考曰唐九部樂有胡蘆笙宋至道初西南蕃諸蠻入貢吹瓢笙豈胡蘆笙耶 陳氏樂書曰古者造笙以曲沃之匏汝陽之篠列管匏中而施簧管端則美在其中鐘而為宫蓋所以道達沖氣律中太簇立春之音也 續文獻通考曰遼大樂器有大笙小笙 又曰金太廟登歌樂器巢笙二和笙二宫縣樂器巢笙竽笙各十有司攝祭宫縣巢笙竽笙各八 又曰元巢笙和笙皆十九簧以斑竹為之登歌用巢笙四宫縣用巢笙十和笙宫縣不用惟登歌則用四 又曰明笙式以紫竹為之簧用響銅薄片鵲舌尖頭
  笙二
  原世夲曰隨作笙 禮記曰女媧之笙簧 說文曰舜祠之下得笙白玉為管 列仙傳曰王子喬者周靈王太子也好吹笙作鳳鳴遊伊雒間道士浮丘公接以上嵩髙山 魏志曰杜䕫字公良為協律都尉文帝令䕫于賓客中吹笙鼓琴䕫有難色遂黜免 增武夷山誌曰武夷君命宋小娥運居巢即大笙也 續仙傳曰謝元卿遇神仙吹叢霄之笙 陳氏樂書曰宋李照作巢笙合二十四聲以應律吕正倍之聲作和笙應笙竽合清濁之聲又自制大笙上之太樂今太常笙濁聲十二中聲十二清聲十二俗呼為鳳笙孟蜀王所進樂工不能吹雖存而不用 玉海曰景徳二年修樂器舊制巢笙和笙每變宫之際必換義管然難于遽易樂工單仲辛遂改為一定之制不復旋易與諸宫調皆協 續文獻通考曰遼太宗天顯三年唐遣使進紅牙笙 又曰元中統間回回國進興隆笙以竹為簧有聲無律玉宸樂院判官鄭秀乃考音律分定清濁
  笙三
  原珠垂 玉振潘岳笙賦明珠在咮若銜若垂 王廙賦金清而玉振 離鴻别鶴潘岳笙賦悽唳辛酸嚶嚶關關若離鴻之鳴子也王廙賦親眺逺遊登山送離發千里之長思詠别鶴于路岐 通氣 和神蔡邕月令章句季秋之月上丁入學習吹所以通氣也管簫笙竽塤箎皆以吹鳴者也 下詳前二 達隂陽 移風俗邯鄲綽五經析疑夫笙者法萬物始生導達隂陽之氣故有長短黄鍾之始象法鳯皇王廙笙賦直而不倨曲而不悱疏音簡節樂不乃妙足可以易俗移風興洽至教𢎞義著于典謨兮厯萬代而彌劭 間鏞 同磬尚書堯典笙鏞以間 詩笙磬同音 雅簧 名器三禮圗笙有雅簧十三上六下七 王歆之與謝安書知君嘗得小笙是名器今見者皆不以為佳恐是不能識也 增鳳巢 鵝管宋陳氏樂書笙為樂器其形鳯翼其聲鳳鳴簧謂之巢以衆管在匏有鳳巢之象也 唐李賀詩王子吹笙鵝管長 紅牙 紫竹上遼事詳二 下明笙式詳前一 七星 九曜續文獻通考金太廟登歌樂器有七星匏一九曜匏一閏餘匏一元七量匏一七簧閏餘匏一三簧九曜匏一九簧俱以斑竹為之義管 閏餘文獻通考宋朝大樂所傳之笙並十七簧舊外設二管不定置謂之義管每變
  均易調則更用之下詳九曜七星注 母匏 合竹宋陳氏樂書匏之為物其性輕而浮其中虚而通笙則以匏為母象植物之生焉 又曰國語云匏竹利制蓋匏竹相合而成聲得清濁之適故也曲沃匏 汝陽篠並詳一
  笙四
  原吐鳳音張衡逍遥賦王子喬吐鳯音 作鳳鳴列仙傳事詳二 錦衣吹見上笙一 赤衣吹淮南子孟夏之月居南宫衣赤采吹笙 桓帝善笙見上笙一鳳凰吹曹植樂賦烏鳥起舞鳯凰吹笙 丹蛟吹傅元西都賦列仙逸唱熊虎聽音丹
  蛟吹笙文豹鼔琴 赤松吹笙王廙洛都賦 增飄飄伊洛南史謝恂傳謝孺子宴少與族兄莊齊名多藝能尤善聲律王彧孺子姑之子也嘗與孺子登桐臺孺子吹笙彧起舞既而歎曰今日真使人飄飄有伊洛間意 十五愛吹唐李白詩仙人十五愛吹笙學得崑丘彩鳳鳴十二月笙文獻通考後周鄭譯獻新樂十二月各一笙每笙十六管總一百九十二管斛斯證
  曰既無相生之理又無還宫之義深恐鄭聲亂雅未合古制竊謂不可帝納之 十七管笙又曰唐樂圗所傳十七管之笙通黄鍾二均聲清樂用之 十二管又曰唐樂圗所傳十二管之笙讌樂用之
  笙五
  原詩梁陸罩詠笙詩曰管清羅袖拂響合絳唇吹人情應節轉逸態逐聲移所美周王子㺯羽一參差 沈約詠笙詩曰彼美實枯枝孤篠定參差鵾雞已嘲□棗下復林離本期王子宴寧待洛濱吹 唐楊師道詠笙詩曰短長插鳳翼洪細摹鸞音能令楚妃歎復使荆王吟切切孤竹管來應雲和琴 增唐李嶠詠笙詩曰懸匏曲沃上孤篠汶陽隈形寫歌鸞翼聲隨舞鳳哀歡娛分北里純孝即南陔今日虞音奏蹌蹌鳥獸來 劉希夷嵩岳聞笙詩曰月出嵩山東月明山益空山人愛清景散髪卧秋風風止夜何清獨夜草蟲鳴仙人不可見乘月近吹笙絳唇吸靈氣玉指調真聲真聲是何曲三山鸞鶴情昔去落塵俗願言聞此曲今來卧嵩岑何幸承幽音神仙樂吾事笙歌銘夙心 劉禹錫秋夜安國觀聞笙詩曰織女分明銀漢秋桂枝梧葉共颼颼月露滿庭人寂寂霓裳一曲在髙樓 郎士元聽隣家吹笙詩曰鳯吹聲如隔綵霞不知牆外是誰家重門深鎻無尋處疑有碧桃千萬花 鍾輅緱山月夜聞王子晋吹笙詩曰月滿緱山夜風傳子晋笙初聞盈谷逺漸聽入雲清杳異人間曲遥分鶴上情孤鸞驚欲舞萬籟寂無聲此夕留煙駕何時返玉京唯愁音響絶曉色出都城李商隱銀河吹笙詩曰悵望銀河吹玉笙樓寒院冷接平明重衾幽夢他年斷别樹羈雌昨夜驚月榭故香因雨發風簾殘燭隔霜清不須浪作緱山意湘瑟秦簫自有情
  原賦晉潘岳笙賦曰河汾之寳有曲沃之懸匏焉鄒魯之珍有汶陽之孤篠焉若乃綿蔓紛敷之麗浸潤靈液之滋固衆作者之所詳余可得而略之徒觀其制器也則審洪纎面短長𠜺生簳裁熟簧設宫分羽經徴列商基黄鍾以舉韻望儀鳳以擢形寫皇翼以插羽摹鸞音以厲聲於是乃有始泰終約前榮後悴激憤於今賤永懐乎故貴衆滿堂而飲酒獨向隅而掩淚援鳴笙而將吹先嗢噦以理氣或案衍夷靡或竦勇剽急或既徃不返或已出復入徘徊布濩渙衍茸襲舞既蹈而中輟節將撫而弗及輟張女之哀彈流廣陵之名散詠園桃之夭夭歌棗下之纂纂歌曰棗下纂纂朱實離離宛其落矣化為枯枝人生不能行樂何以虛諡為爾乃引飛龍鳴鵾雞雙鴻翔白鶴飛子喬輕舉明君懐歸荆王喟其長吟楚妃歎而增悲新聲變曲奇韻横逸縈纒歌鼓網羅鐘律爛熠爚以放𧰟鬱蓬勃以氣出秋風詠於燕路天光重乎朝日大不踰宫細不過羽唱發章夏導揚韶武協和陳宋混一齊楚邇不逼而逺無攜聲成文而節有叙 王廙笙賦曰其制器也則取不周之竹曾城之匏生懸崖之絶嶺邈崫崒以崇髙延脩頸以亢首厭瑶口之陸離舞靈蛟之素鱗銜明珠於帶垂弱舌紙薄鉛錘内藏合松蠟以宻際糅彤丹以發光 夏侯惇笙賦曰嗟萬物之殊觀莫比美乎音聲總衆異以合體匪求一以取成雖琴瑟之既麗猶靡尚於清笙爾乃採桐竹剪朱宻摘長松之流肥咸崑崙之所出抑揚噓吸或□或吹擪拈挹按同覆互移初進飛龍重繼鵾雞振引合和如潰如離若夫纒綿約殺足使放達者循察通豫平曠足使廉規者棄節沖靈冷淡足使貪榮者退世開明爽亮足使慢惰者進竭豈衆樂之能倫邈奇特而殊絶陳顧野王笙賦曰聲流洛渚器重汾陽協歌鐘於宿
  夕詠月扇於遶梁同離鴻於流徵㑹别鶴於清商 増唐李百藥笙賦曰婉婉鴻驚喈喈鳳鳴或萬殊而競響乍孤囀而飛聲清則混之而不濁濁則澄之而不清實當無而應有因虛受而徐盈舄奕多緒紛綸難狀抑之則徘徊綿宻申之則散朗寥亮始掩歛以夷靡終優游以怊悵隨流涕而煦愉應徴羽而悽愴挫玉簫之清管息瓊篁之虛唱落遺囀於梁間墜纎腰於掌上既而重門半掩髙宴將終飄餘音於霄漢遏□韻於房櫳逺而聽之若遊鴛翔鶴嘹唳飛空近而察之譬瓊枝玉𣗳響亮從風信絶俗之神解何變態之無窮
  増頌元王禕興龍笙頌并序曰惟世祖皇帝統一函夏功成治定乃肇置大樂以用諸朝廷其器有曰興龍笙者實上所自作或曰西域之所獻而天子加損益焉者也其制為管九十列為十五行每行縱列六管其管下植于匱中而匱後鼓之以韝自匱足至管端約髙五尺仍鏤板鳳形繪以金采以圍管之三面約廣三尺加文飾焉凡大朝㑹則列諸軒陛之間與衆樂並奏每用樂工二人一以按管一以鼓韝以達氣出聲以叶衆音而樂之奏成矣其制之宏鉅厯古所無誠足以章顯功徳垂諸永世而學士大夫顧未嘗摛藻掞辭以形容盛美非闕典歟臣愚不揣微賤輒為之頌雖不敢儗諸時邁執競桓賚之列蓋庶㡬漢世樂府之遺意焉其詞曰巍巍聖元龍興朔土於皇世皇誕統區宇南諧北爕東賔西旅聿昭聖文丕布神武寳厯是膺玉燭爰撫徳龎功隆超軼今古乃章功徳乃立樂府乃作雅笙厥制維鉅嶰谷掄材后䕫審矩列管九十如簫斯䜿管以匱植匱由韝鼔韝動氣應手按聲吐挹抐擫□牽連絡組髙五尺餘廣三尺許黄鐘本宫蕤賔叶吕清不過商細不逾羽鸞聲振厲鳳韻紆紓妙音之達蕭寥容與有如臣子仰事君父巨聲之暢雄渾包溥有如圎穹覆冒海㝢抑揚合調開闔諧譜唱和章夏導揚韶濩大音斯完神人樂胥王㑹之辰穆穆帝所天臨黼座雲映華籞仙仗既班大樂爰舉朱干玉戚崇牙龍虞鐘鏞瑟琴亦有柷敔於維兹笙獨貫樂部鈞天普奏九成咸序四靈畢來百獸率舞陋哉斯制哇俚滛蠱箜篌篳篥於律何取侯今之制孰盛敢伍微臣作頌適配有瞽於萬斯年仰憲皇祖
  簧一
  増說文曰簧笙中簧也女媧作管中金鍱 詩曰吹笙鼓簧 三禮圖曰雅簧上下各六 文獻通考曰唐樂圗簧以線為首尾直一線一手貫其紐一手鼓其線横如口中呼吸成音直野人之樂耳 又曰民間有鐵葉簧削鋭其首塞以蠟蜜横之於口呼吸成音豈簧之變體歟
  簧二
  原女媧作 飛瓊鼓世本宋均注云女媧黄帝臣也 下見上樂總一 君子執 樂師調詩君子陽陽左執簧右招我由房其樂只且 禮記月令仲夏之月命樂師調笙簧作鍱 裁銅上說文詳一 潘安仁笙賦裁熟簧注云以熟銅為之 巧言
  竝坐詩巧言如簧 又曰竝坐鼔簧 在口 發唇蔡邕賦舌在口而為簧 陸雲詩鳴簧發丹唇朱絃繞素腕 舒夏 得友楚詞願假簧以舒夏 夢書簧為結約夢得簧者得賢友也 増為節 振幽文獻通考急就章云菰荻起居課後先言菰簧及荻為作休之節 韻書以振幽簧簧在笙内故曰振幽 澀銀 隔水宋黄庭堅詩吹笙無伴澀銀簧 杜甫詩疎松隔水奏笙簧 鐵葉 蠟口並詳前一
  簧三
  原十三禮記注云笙十三簧 十九爾雅大者十九簧 瑶池鼓簧見上笙一穆天子傳 石室鼓簧神仙傳王遥入石室發篋有五舌簧三枚遥自取一枚以二枚與室中人對共鼓之 増宫管在中宋陳氏樂書月令中央土律中黄鍾之宫則樂之有簧有宫管在中也 有笙中簧非笙中簧又曰莫非簧也有笙中之簧有非笙中之簧鹿鳴吹笙鼔簧莊子言簧鼔笙中之簧也君子陽陽左執簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也
  笛一
  増釋名笛滌滌然也 說文曰七孔筩也羌笛三孔原廣雅曰籥謂之笛有七孔 笛之所出有雲夢之竹見魏文與吳質書衡陽之幹見宋玉笛賦柯亭之竹見伏滔長笛賦序古之善吹笛者有馬融見融自序遊楚見魏志宋禕見世說子野及奴顧見語林曲名有折楊栁梅花落等 増唐開元中有李謨獨步於當時大中以來有王六六王師簡亦妙手也見樂府離録及文獻通考 後世有長笛有短笛有義觜笛義觜笛如横笛而加觜西涼樂也見考索 原晉書云按周禮金石有一定之音故諸音皆受鐘磬之均至於饗宴殿堂之上不懸鐘磬則以笛有一定之調故諸絃歌皆從為正也 増隋志雅樂器竹之屬三曰笛 唐志宫懸登歌樂器八曰竹為笛 原風俗通曰笛武帝時丘仲所作也按宋玉有笛賦玉在漢前恐此説非也又馬融長笛賦云近代雙笛從羌起笛滌也所以滌邪穢納之雅正也長尺四寸七孔 増樂纂曰司馬法軍中之樂鼓笛為上使聞之者壯勇絲竹不可用也慮悲感人士率思歸之故也 甘澤謡曰唐樂工許雲封工笛自云學於外祖李牟貞元初韋應物為和州牧語之曰我有乳母子名千金天寳中受笛李供奉藝成身死舊吹之笛李君所賜也遂囊出舊笛雲封跪捧悲切撫而觀之曰信是佳笛但非外祖所吹者乃謂韋公曰竹生雲夢之南鑒在柯亭之下以今年七月望前生明年七月望前伐過期不伐則其音實未期而伐則其音泛泛者外澤中乾乾者受氣不全則其竹夭凡發揚一聲出入九息古之至音者一疊十二節一節十二㪣今之名樂也至如落梅流韻感金谷之㳺人折栁傳情悲玉關之戍客誠有清響異音非至音無以降神而祈福也其已夭之竹遇至音必破所以知非外祖所吹者韋公曰欲信汝鑒笛破無傷雲封乃捧笛吹六州變一疊未盡劃然中裂韋公驚嘆久之遂禮雲封於曲部續文獻通考曰遼大樂器有長笛尺八笛短笛 又
  曰遼散樂以三音該三才之義四聲調四時之氣應十二管之數截竹為四竅之笛以叶聲音而被之絃歌三音天音揚地音抑人音中皆有聲無文四時春聲曰平夏聲曰上秋聲曰去冬聲曰入 又曰金太廟登歌樂器笛二宫懸樂笛十有司攝祭宫懸笛八 又曰元羌笛制如笛而長三孔龍笛制如笛七孔横吹之管首制龍頭銜同心結帶
  笛二
  増史記曰黄帝使伶倫伐竹於崑谿斬而作笛吹之作鳳鳴 原伏滔蔡邕長笛賦序曰余同僚桓子野故有長笛賦傳之耆艾云蔡邕之所作也初邕避難江南宿於柯亭柯亭之館以竹為椽仰而盼之曰良竹也取以為笛奇聲獨絶厯代傳之 魏略曰游楚好音樂畜笛每持以自隨 續搜神記曰合肥口有一大白船覆在水中云是曹公舶船嘗有漁人夜宿以船繫之聞箏笛絃節之音漁人夢人驅遣云勿近官妓此人驚即移去相傳云曹公載妓船覆於此猶存焉 晉中興書曰帝舅王愷嘗置酒王導王敦俱徃女伎吹笛小失聲愷怒便令黄門毆殺之一坐改容敦神色自若 傅子曰列和善吹笛吳姬之聲無以加也 世說曰王子猷聞桓子野善笛而不識遇桓于岸上過船中客有識之者云此是桓子野王便令人與相問聞君善吹笛試為我一奏桓爾時已貴顯素聞王名即便迴下車踞胡牀為作三調弄畢便去客主竟不交言 俗說曰宋禕是石崇伎緑珠弟子有國色善吹笛後在晉明帝宫帝疾患危篤羣臣進諫請出宋禕時朝賢悉見帝曰卿諸人誰欲得者衆人無言阮遥集時為吏部尚書對曰願以賜臣即與之 又曰謝仁祖妾阿妃有國色善吹笛謝死阿妃誓不嫁郗曇時為北中郎設權計遂得阿妃為妾阿妃終身不與曇言 幽明録曰永嘉中太山民巢氏先為相縣令居在晉陵家婢採薪忽有一人追隨婢還家不使人見與婢宴飲輒吹笛而歌歌云閒夜寂已清長笛亮且鳴若欲知我者姓郭字長生 増文獻通考曰天寳中明皇命紅桃歌貴妃梁州曲親御玉笛為之倚曲 唐志曰寧王善吹横笛 唐書曰文宗時朝霞以善吹笛進上為新聲雅樂朝霞能承意變聲頗符上㫖由是有寵 唐國史補曰李舟好事嘗得村舎煙竹截以為笛堅如鐵石以遺李牟牟吹笛天下第一月夜泛江與舟吹之寥亮逸發俄有客立于㟁呼船請載既至請笛而吹其聲清壯山石可裂及入破呼吸盤辟應指粉碎客散不知所之舟著記疑其蛟龍 又曰李牟秋夜吹笛于瓜洲舟檝甚隘初發調群動皆息及數奏微風䬃然而至俄頃舟人賈客有怨嗟悲泣之聲 青瑣髙議曰范敏下第徃鄆州訪故人暑月夜行至一田舎遇一婦人自稱唐莊宗内樂部笛首為敏吹笛敏問其曲云名清秋月莊宗自製者也帝最愛月夜自横笛吹數曲故為曲名明視之則一孤塚也 宋遯齋閒覽曰余靖知桂州時每至月盈之夕輒有笛聲發于林中甚清逺土人云聞之已數十年遣視乃自大柏木中出也伐取為枕笛聲如期而發公甚寳惜後數年季弟欲窮其怪命工解視其木紋理正如人月下吹笛象雖善畫者莫及重以膠合之則不復有聲 靈怪録曰太原姚康成奉使汧隴假邢某舊宅就寢後見三人賦詩其一長細而黄面多窗孔詠曰當時得意氣填心一曲君前直萬金今日不如亭下竹風來猶得學龍吟𠉀曉視之乃見破笛一管
  笛三
  原奇寳 良幹宋玉笛賦芳林皓幹有奇寳兮博人通明樂斯道兮 李尤笛銘剡削長幹三孔脩長流離浩蕩壯士抑揚 昭華琯 柯亭竹西京雜記髙祖初入咸陽宫周行府庫金玉珍寳不可稱言其尤驚異者笛長二尺三寸六孔銘曰昭華之琯 下詳前二 攄憤滌邪蔡邕鼓師賦夫何䝉昧之瞽兮心窮忽以鬱伊目冥冥而無瞭兮嗟懐煩以愁悲撫長笛以攄憤兮氣轟鍠而横飛下詳前一 諭意 暢神馬融長笛賦可以通靈感物寫神諭意致誠效志率作興事 伏滔長笛賦雲禽為之婉翼泉鱏為之躍鱗逺可以通靈逹微近可以寫情暢神 激朗 清哀馬融長笛賦彷徨縱肆曠瀁敞㒺老莊之槩也温直優毅孔孟之術也激朗清厲隨光之介也 陶潛閑情賦起攝帶以伺晨繁霜粲于素階雞歛翅而未鳴逺笛出聲而清哀 雜引奇曲沈約宋書晉太始十年中書監荀勗中書令張華令郝玉鼔筝宋同吹笛以為雜引相和 宋玉笛賦招伯奇于涼隂追申子于晉城夫奇曲雜樂所以禁滛也錦繡黼黻所以禦暴也 寫神 怡志上詳諭意注 伏淊長笛賦達足以協徳宣猷窮足以怡志保身兼四徳而稱雋故名流而器珍水龍鳴 雲禽婉上見馬融長笛賦下詳暢神注 納雅正 雪垢滓上詳前一 馬融長笛賦可以漑滌汚穢澡雪垢滓 離南楚 出西涼宋玉長笛賦八音和調咸禀受兮善善不衰為時保兮絶鄭之遺離南楚兮美風洋洋而暢茂兮 李尤笛銘出自西涼流離浩蕩 三孔 一弄上說文詳一下詳筝三 長短 濁清古歌詞長笛續短笛願陛下保壽無極 下詳後列和合律注 合律吕 吟清商荀勗奏云笛由鐘聲宜必合于律吕下見宋玉笛賦 詠新詩 吐清氣蔡邕瞽師賦詠新詩之悲歌舒滯積而宣鬱 魏文帝詩悲筝擊新聲長笛吐清氣 向秀聞 馬援和向秀思舊賦隣人有吹笛者發音嘹喨追想疇昔遊宴之好 古今注武谿深馬援南征所作援門生袁寄生善吹笛援作歌以和之 和洛客 歌壯士上見馬融長笛賦序 宋玉笛賦歌壯士之必徃悲猛勇乎飄疾 合妙意 奮玉手又曰乃使王爾公輸之徒合妙意角較手遂以為笛又曰延長頸奮玉手 京房識律 列和合調京房字君明識音律舊本四孔
  其一君明所加 晉荀勗問列和曰若不知律吕之義作樂者均髙下清濁之調當以何名之和曰每合樂時隨歌者清濁聲假聲濁者用三尺二笛因名曰此三尺二調聲清者用二尺九笛因名曰此二尺九調漢魏相傳施行皆然也 伐雲夢竹 取髙遷椽陳思王與吳季重書願伐雲夢之竹以為笛斬泗濵之梓以為筝 文士傳蔡邕告呉人曰吾昔嘗經㑹稽髙遷亭見屋東間第十六竹椽可為笛取用果有異聲 増霜筠 煙竹樂書剪雲夢之霜筠法龍吟之異韻 下李舟事詳前二四竅 七星上遼散樂詳前一 樂書六孔為笛羌人吹之七孔下調漢部用也今之七星古之長笛一定為調合鐘磬之均各有長短應律吕之度雅樂部内咸用之也 猿臂 鶴骨唐叚成式酉陽雜俎有人以猿臂骨為笛吹之聲清絶勝竹 元薩都拉巧題百首有鶴骨笛詩詩詳後五一聲 數曲唐趙嘏詩長笛一聲人倚樓人謂之趙倚樓 唐元稹連昌宫詞李謩擪笛傍宫牆偷得新翻數般曲 霜逐 風飄古詩横玉叫雲清似水滿空霜逐一聲飛 杜甫詩風飄律吕相和切月傍關山㡬處明 變態 異聲樂纂唐元宗時樂人孫處秀善吹笛好作犯聲當時皆以為新異其聲變態日増因有犯調即今之所尚也 下詳取髙遷椽注 龍頭 義觜文獻通考横吹自北國梁横吹曲曰下馬吹笛是也今教坊用横八孔鼔吹世俗號為龍頸笛笛首為龍頭綬帶下垂下詳前一 尺八 合拱宋洪容齊隨筆逸史云開元末一狂僧住洛南囘向寺一老僧令于房内取尺八來乃笛也謂曰汝主在寺以愛吹尺八謫在人間此常吹者也汝當囘可將此付汝主僧進于元宗持以吹之宛是先所御者吕才傳貞觀初祖孝孫増損樂律太宗詔侍臣舉善音者王珪魏徴盛稱才製尺八凡十一枚長短不同與律諧契太宗召才參論樂事尺八之所出乃見于此無由曉其形製也爾雅釋樂亦不載 博異志賈客吕筠卿嘗于中春夜泊舟于君山側命酒吹笛數曲忽見一老父拏舟而來遂于懐袖間出笛三管其一大如合拱其次如常人所蓄其一絶小如細筆管筠卿請老父一吹老人曰其大者諸天之樂不可發其次者對洞府諸仙合樂而吹其小者是老身與朋儕可樂者試為子吹之不知可終一曲否言畢抽笛吹三聲湖上風動波濤沆瀁魚龍跳噴五聲六聲君山上鳥獸叫噪月色昬昧舟人大恐老父遂止 鏡湖月 洞庭波樂府雜録開元中李謨工笛後流落江東越州刺史皇甫政月夜泛鐃湖命謨吹笛謨為之盡妙倐有一老父泛小舟來聽風骨冷秀政異之進而問焉老父曰某少善此今聞至音輒來聽耳政即以謨笛授之老父始奏一聲鏡湖波浪摇動數疊之後笛遂中裂即探懐中一笛以畢其曲政視舟下見二龍翼舟而聽老父曲終以笛付謨謨吹之竟不能聲即拜謝以求其法頃刻老父入小舟遂失所在下詳合拱注 西涼樂 東海龍上考索詳一 朝鮮志有玉笛長尺有九寸其聲清亮云海東龍所獻 折楊栁 落梅花文獻通考大横吹小横吹以竹為之笛之𩔖也魏晉以後有折楊栁等十四曲 樂府雜録笛羌樂也有落梅花曲 合五聲叶六律文獻通考後世雅笛之制非五竅而合五聲必竅而為六以叶六律傅緯有六孔之説豈雅笛歟古者論笛之良不過衡陽之簳也故師曠得其雄宋意得其雌焉蓋無異于伶倫斷嶰谷雌雄之竹以為律吕也 軍中樂 路傍愁上司馬法詳前一 樂纂横笛小箎也梁朝歌云快馬不須鞭抝折楊栁枝下馬吹横笛愁殺路傍兒 聽鷓鴣 吹阿濫唐許渾聽吹鷓鴣詩金谷歌傳第一流鷓鴣清怨碧雲愁夜來省得曽聞處萬里月明湘水流鷓鴣笛曲名 賀方回長短句待月上潮平波艷塞管孤吹新阿濫 隴頭鳴 孤城起文選羌笛隴頭鳴杜詩孤城笛起愁占盡江月 飛盡庭梅劉禹錫武昌老人說笛歌曰商聲五聲隨指發水中龍應
  行雲絶曾將黄鶴樓上吹一聲占盡秋江月 唐戎昱聞笛詩日夜思歸切笛聲寒更哀愁人不願聽自到枕前來風起塞雲斷夜深明月開平明獨惆悵飛盡一庭梅 師曠得雄 宋意得雌竝詳合五聲注
  笛四
  原似龍鳴見馬援長笛賦 𩔖鵾鳴蔡邕瞽師賦何此聲之悲痛愴然淚以隠惻𩔖離鵾之孤鳴起嫠婦之哀泣 應律馬融笛賦惟笛因其天姿不變其材伐而吹之其聲應律 依律荀勗問協律列和曰作笛惟可依十二律十二笛令一孔依一律否和曰樂廂長笛尾長四尺三寸今若取其下徵之聲于法濁者笛當長計其尺寸乃五分有餘和昔日依之不可吹也又笛諸孔亦恐不能得一孔應律也 増偷吹玉笛楊妃外傳明王置五王帳長枕大被與兄弟共處其間妃子無何竊寧王紫玉笛吹故張祐詩云梨花小苑無人見偷把寧王玉笛吹 鐵笛文獻通考鐵笛之制未知所起今民間徃徃有之 玳瑁笛天中記宋嘉祐中王疇欲定大樂嘗就成都房庶取玳瑁古笛以校金石 傘柄元耶律楚材西域河中十詠詩傘柄學鑚笛宫門自斵琴
  笛五
  原詩陳周𢎞讓賦得長笛吐清氣詩曰商聲傳後出龍吟鬱前吐情斷山陽舎氣咽平陽塢邊𮪍爭北歸偏知别郷苦羈旅情易傷零淚如交雨 賀徹賦得長笛吐清氣詩曰胡關氛霧侵羌笛吐清音韻切山陽曲聲悲隴上吟栁折城邊樹梅舒嶺外林方知出塞苦不憚武溪深 隋姚察賦得笛詩曰作曲是佳人製名由巧匠鵾絃時莫竝鳳管還相向隨歌響更發逐舞聲彌亮宛轉度雲窗逶迤出黼帳長隨畫堂裏承恩無所讓 劉孝孫詠笛詩曰涼秋夜笛鳴流風韻九成調髙時慷慨曲變或淒清征客懐離緒鄰人思舊情幸以知音顧千載有奇聲 増唐李嶠詠笛詩曰羌笛寫餘聲長吟入夜清關山孤月下來向隴頭鳴逐吹梅花落含春栁色驚行觀向子賦坐憶舊鄰情 李白金陵聽韓侍御吹笛詩曰韓公吹玉笛倜儻留英音風吹繞鍾山萬壑皆龍吟王子停鳳管師襄掩瑶琴餘韻渡江去天涯安可㝷 又清溪半夜聞笛詩曰羌笛梅花引吳溪隴水清寒山秋浦月腸斷玉關聲 又清夜洛陽聞笛詩曰誰家玉笛暗飛聲散入春風滿洛城此夜曲中聞折栁何人不起故園情 丁仙芝剡溪館聞笛詩曰夜久聞羌笛寥寥虛客堂山空響不散溪靜曲宜長草木生邊氣城池泛夕鿌虛然異風出彷彿宿平陽 岑參秋夜聞笛詩曰天門街西聞擣帛一夜愁殺湘南客長安城中百萬家不知何人夜吹笛 于鵠舟中月明夜聞笛詩曰浦裏移舟𠉀信風蘆花漠漠夜江空更深何處人吹笛疑是龍吟寒水中 孟郊楚竹吟酧盧䖍端公見和湘弦曰握中有新聲楚竹人未聞識音者謂誰清夜吹贈君昔為瀟湘引曽動瀟湘雲一驚鳳改聽再驚鶴失羣江花匪秋落山日當晝曛衆濁響雜沓孤清思氛氲欲知怨有形願向明月分一掬靈均淚千年湘水文 杜牧寄珉笛與宇文舎人詩曰調髙銀字聲還側物比柯亭韻校奇寄與玉人天上去桓將軍見不教吹 又寄澧州張舎人笛詩曰髪勻肉好生春嶺截玉鑚星寄使君檀的染時痕半月落梅飄處響穿雲樓中威鳳傾冠聽沙上驚鴻掠水分遥想紫泥封詔罷夜深應隔禁牆聞 劉滄江樓月夜聞笛詩曰南浦蒹葭疎雨後寂寥横笛怨江樓思飄明月浪花白聲入碧雲楓葉秋河漢夜䦨孤㕍度瀟湘水闊二妃愁髪寒衣濕曲初罷露色河光生釣舟 元薩都拉江上聞笛詩曰江上何人吹竹笛水淺沙寒龍夜泣鮫人水底織冰綃灑淚成珠露華濕銀河耿耿波茫茫㕍奴打更沙溆旁更深繡被夜寒重明月梅花滿地霜
  原賦楚宋玉笛賦曰余嘗觀於衡山之陽見奇篠異幹罕節簡枝之叢生也其處磅磄千仭絶谿陵阜隆崛萬丈磐石雙起丹水涌其左醴泉流其右師曠將為陽春北鄙白雪之曲取其雄焉宋意將送荆卿於易水之上得其雌焉於是天旋少隂白日西靡命嚴春使午子延長頸奮玉指摛朱脣曜皓齒頳顔臻玉貌起吟清商追流徴歌伐檀號孤子 後漢馬融長笛賦曰融既博覽典雅精核術數又性好音律能鼔琴吹笛為督郵無留事獨卧郿縣平陽塢中有雒客舎逆旅吹笛相和融去京師踰年暫聞甚悲而樂之作長笛賦其辭曰惟籦籠之奇生兮于終南之隂崖託九成之孤岑臨萬仞之石溪是以間介無蹊人跡罕到猨蜼晝吟鼯鼠夜叫於是放臣逐子棄妾離友攅乎下風收精注耳䕫襄比律子野協吕十二畢具黄鍾為主詳觀夫曲𦙍之繁㑹叢雜何其富也紛葩爛漫誠可喜也波散廣衍實可異也律吕既和哀聲五降曲終闋盡餘弦更興繁手累發宻櫛疊重上擬法於韶箾南籥中取度於白雪渌水下采制於延露巴人於時也綿駒吞聲伯牙毁弦瓠巴聑下挾反柱磬襄弛縣近世雙笛從羌起羌人伐竹未及已龍鳴水中不見已截竹吹之聲相似剡其上孔通洞之裁以當簻使易持京房君明識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢 陳傅縡笛賦曰貞雲翠節冒霜停雪江潭薦竿巴人所截五音是備六孔斯設殊響抑揚似出平陽曲凝髙殿聲幽洞房既逐舞而迴袖亦將歌而繞梁忽從弄而危短乍調吹而柔長於是時也趙瑟輟謳齊竽息唱見象筵之悦耳聽清笛之寥亮 増唐人失名笛賦曰南隣退食兮北里朝迴門列長㦸兮庭張吹臺珠簾半掩兮錦筵四開蛾眉戾止兮寳笛爰來狎主人與愛客侑珍羞及玉桮柔指斜據丹脣上列引氣内填流音外泄更微迭盛將聨復絶及乎和暢平施百志熙熙拂怨爰作萬夫矍矍協宫商以節宣隨應變以牢落俾簫不獨舞鳳瑟不獨躍鱗嘯無以振木歌無以驚塵諒飛動之咸運豈金石之足倫 唐梁洽吹竹學鳳鳴賦曰鳳惟應聖竹乃無情何截彼嶰谷之節而吹象昭陽之聲音韻既生訝嗈嗈而成響宫商間起若鏗鏘以和鳴昔黄帝揆日伶倫制律將分天地之氣以正隂陽之術選碧鮮西域而非妙得厚均崑山而無匹既剪既伐玉潤之姿是分以嘘以吹金咮之聲斯出貫時之容未改作瑞之思孔將呼吸兮斷而復續疾徐兮抑而更揚散漫于叢篠之間疑郊藪已集飄流于芳林之際謂庭梧來翔此音既舉彼徳可序聞軫宫而引商若命儔而嘯侣遂使審音之士睨孤管而生疑考祥之人向髙岡而延佇 又笛聲似龍吟賦曰笛為樂兮人所吹嘘龍為神兮天泉是居何音聲之酷似而性質之本疎乍從容而寥亮究律吕以精粹伊滿堂之咸驚疑在田之忽至淒清韻起方將樂以忘憂想像雲生實曰物從其𩔖徒察其含嚼奔于激濁揚清如泉水之或躍疑御日以飛聲象乎鼉有蓬蓬之鼓疑乎鳳有嚖嚖之聲髙下自乎氣洪衰應乎手曲引如變于雲霄霧雨若集其前後劉累聽之而欲豢葉公聞之而反走非影響以因依實混合于妙有
  管一
  原說文曰管如箎六孔十二月之音物開地而牙故謂之管從竹官聲琯者古者有五管焉 増毛詩曰嘒嘒管聲 禮文王世子曰登歌清廟下管象武 仲尼燕居曰升歌清廟示徳也下而管象示事也 原爾雅曰大管謂之簫其中謂之篞少者謂之篎郭璞注曰管長尺圍寸併漆之有底賈氏為之如箎六孔犍為舎人曰大管者聲髙大故曰簫簫者髙也中者聲相宻故曰篞篞者宻也小者聲音清妙也 周禮春官少師曰少師掌教簫管鄭司農曰管如箎六孔𤣥謂管如篴而小併兩而吹之 又曰孤竹之管于圎丘奏之孫竹之管於方丘奏之隂竹之管於宗廟奏之鄭𤣥云孤竹竹特生者也孫竹竹枝根未生者也隂竹生山北 樂法圗曰吹主冬律冬律主黄鍾聖人承天樂用管宋均注曰管黄鍾九寸管也吹管者以知律管音調則律厯正 蔡邕章句曰管者形長一尺圍寸有孔無底其器今亡 廣雅曰管象箎長尺圍寸有六孔無底 風俗通曰管漆竹長一尺六孔十二月之音象物貫地而牙故謂之管 増唐志宫懸登歌樂器八曰竹為管 文獻通考曰唐之七星管其狀如箎而長其數盈尋而七竅横以吹之旁一竅幎以竹膜而為助聲宋陳氏樂書曰樂以木為末竹為本古者以𠉀氣律管截而吹之濁倍其聲為堂下之樂頭管所以和衆樂之聲以其探本故也 續文獻通考曰元頭管以竹為管卷蘆葉為首竅七又安和部有羌管二其制未詳 又曰明迎膳等樂器各有頭管
  管二
  増文獻通考曰昔女媧氏命娀陵氏制都良之管以一天下之音又命聖氏為班管合日月星辰名曰充樂至于帝嚳令咸黒吹笭展管亦因是也 原大戴禮曰舜時西王母獻白玉琯 班固曰黄帝作律以玉為管長尺六孔為十二月音至舜時西王母獻白玉管漢章十二年零陵營道縣舜祠下得笙一白玉管則古者又以玉為管矣 増文獻通考曰昔管寧華歆友善曽共鋤園得金管一寧以鋤揮之與瓦礫無異 又曰唐宣宗善吹蘆管自製楊栁枝新傾盃二曲 又曰唐劉係作七星管 桂苑叢談曰咸通中丞相李蔚自大梁移鎮淮海嘗搆池亭目曰賞心有小校薛陽陶因獻朱崕李相陸暢元白所撰蘆管歌篇一軸次出其管兹亭奏之其管絶微每于一觱篥管中嘗容三管 文獻通考曰宋乾徳中太常和峴論樂器中有裁手笛其制雅笛而小其長九寸與黄鍾之管相埒其竅有六與雅聲相應然四竅在左兩竅在右笛工兩手交乂而拱之如拱揖之狀因更名曰拱辰管而鼔吹登歌用焉 元史太史院使齊履謙得黒石古律管蓋古所謂玉律者是也詳律
  管三
  増示事 賜勲上仲尼燕居詳前一 祭義昔周公有勲勞于天下成王賜之升歌清廟下而管象 嘒嘒 將將上詩商頌詳前一 又周頌磬筦將將 七星 雙鳳上唐劉係作詳二 文獻通考雙鳳管合兩管以定十二律之音管端施兩簧刻鳳以為首左右各四竅左具黄鍾至仲吕之聲右具蕤賔至應鍾之聲古者截𠉀氣律管併而吹之以達六隂六陽之聲其制不過如此升之雅樂可也 跋膝 昭華又曰跋膝管其形如篴而短唐清樂部用之七竅具黄鍾一均下詳笛 象牙 羊骨文獻通考哀笳以羊骨為管而無孔惟恤禮用之今鼓吹備而不用
  以觱篥代之鹵簿與熊羆十二案工貟尚存馬宋朝更以紅象牙管竅而吹之其聲與律隔八相吹仍存羊骨舊制馬 合日月 道隂陽上女媧事詳前二 宋陳氏樂書先王之制管所以道達隂陽之聲 形似駱駝 頭如觱篥文獻通考駱駝管以曲竹為之形如駱駝因以立名唐樂圗有之非古制也 又曰太平管形如跋膝而九竅是黄鍾一均所異者頭如觱篥耳唐天寳中史盛所作也然九竅則陽數之窮失古人所以道中聲之意也
  管四
  増詩唐沈佺期春曉太平公主小樓聞雙管詩曰主家天上鳯樓人傳得仙音到客新未省落梅和折栁風吹散作萬家春 又韋應物樓中聞清管詩曰山陽遺韻在林端横吹驚響迥憑髙閣曲怨遶秋城淅瀝危葉振蕭瑟凉風生始遇兹管賞已懐故園情 又李益夜上受降城聞管詩曰回樂峰前沙似雪受䧏城外月如霜不知何處吹蘆管一夜征人盡望郷 又嚴維相里使君宅聽惠澄上人吹小管詩曰秦僧吹竹閉秋城早在梨園稱主情今夕襄陽山太守坐中流淚聽商聲 又鄭谷江宿聞蘆管商船小童善吹詩曰塞曲淒清楚水濵聲聲吹出落梅春須知風月千檣下亦有胡蘆河畔人増疏後周王朴疏曰夫樂作於人心成聲於物聲氣既和及感於人心所假之物大小有數九者成數也是以黄帝吹九寸之管得黄鍾之聲為樂之端半之清聲也倍之緩聲也三分其聲以損益之清濁之聲也十二變而復黄鍾聲之總數也乃命之曰十二律旋迭為均均有七調合八十四調播之於八音著之於歌頌宗周而上率由斯道
  竽一
  増説文曰竽管三十六簧長四尺二寸 周禮春官笙師職云笙師掌教吹竽 禮記曰竽笙備而不和明器也 史記曰臨淄富而實其民無不吹竽鼓瑟漢書禮樂志曰孔光奏竽工貟三人一人不可罷注竽三十六簧笙𩔖隋志曰雅樂器二十匏之屬二二曰竽 唐樂志曰
  大者曰竽小者曰和竽緩也立春之氣暖生萬物也竽管三十六宫在左和十三管宫居中 老子曰服文采帶利劔厭飲食而資貨有餘此之謂盜竽注曰竽五聲之長也竽倡則衆樂和大奸倡則小盜和故曰盜竽 楚詞曰代奏鄭衛鳴竽張伏獻駕辨勞楚商 文獻通考曰竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荆梁之南尚仍古制 樂府雜録曰埒竽形𩔖小鐘以手埒之則鳴矣非古制也如簧而無觜續文獻通考曰元竽制竹為之與巢笙皆十九簧惟
  指法各異
  竽二
  増陳氏樂書曰昔女媧氏使隨裁匏竹以為竽其形參差以象鳥翼火𩔖也火數二其成數則七焉冬至吹黄鍾之律而間音以竽冬則水王而竽以之則水器也水數一其成數以六焉因六而六之則三十六者竽之簧數也因七而六之則四十二寸者竽之長數也 唐樂志文宗好雅樂詔太常卿馮定製雲韶樂有竽一 陳氏樂書曰宋朝宋祁曽于樂府得古竽有管而無簧列管參差及曲頸皆為鳳飾樂工皆以為無用之器惟葉防請更造使具清正倍三均之聲是不知去二變四清以合乎聲律之正也
  竽三
  原笙師掌 丘仲作上周禮詳一 通禮義纂漢武帝時丘仲作竽三十六管 間音 狂㑹春秋感精符冬至之日人主使八能之士吹黄鍾之律間補音以竽 楚辭竽瑟狂㑹搷鳴鼓宫庭震驚發激楚吳歈蔡謳奏大吕注狂猶竝也搷擊也 南郭 北里韓子齊宣王使人吹竽必三百人齊吹南郭先生不善竽而濫於三百之中食禄宣王死湣王立好一一聽之先生乃逃 左思詩北里吹笙竽 知法度 思蓄聚樂叶圗吹竽有以知法度竽音調則度數得見下見樂總一 盲人吹 八能補新序楚王使謁者徐光迎方與盲人吹竽 下詳間
  音注 行歌挈 請客鳴晏子景公飲酒夜移於梁丘據之家梁丘據左操瑟右挈竽行歌而出 應璩新詩漢末桓帝時有一馬子侯自謂善音律請客鳴笙竽為作陌上桑乃言鳳將雛 増具二 倍三陳氏樂書說文謂竽管三十六簧象笙以竽宫管在中故也後世所存多二十三管具二均聲焉 下宋葉防事詳前二 火𩔖 水器陳氏樂書竝詳前二 千曲二均桓子新論成少伯工吹竽見安昌侯張千夏鼔琴謂曰音不通千曲以上不足以為知音 下詳前具二注 倡諸樂 和衆音上老子詳一 陳氏樂書樂記謂聖人作為鼗鼔椌楬塤箎然後為之鐘磬竽瑟以和之是樂之倡始者在鼗鼓椌楬塤箎其所謂鐘磬竽瑟也特其和終者而已長五聲 併一器韓非子竽者五聲之長竽先則鐘瑟皆隨竽倡則諸音皆和 文獻通考宋朝大樂諸工以竽巢和併為一器率取十七管笙為之所異者特以宫管移之左右而不在中爾
  竽四
  原備而不和禮詳前一 簧三禮圗雅竽簧上下各六 管博雅竽象笙三十六管商丘好吹列仙傳商丘于胥者髙邑人也好牧豕吹竽年七十不娶婦而不老邑人多奇之從
  受道問其要言但食木菖蒲根飲水不飢不老 民無不吹史記詳一 少伯工吹桓子新論音家成少伯工吹竽和音樂也 増七曰匏為笙竽唐志宫懸登歌樂器七曰匏為笙為竽為巢為和 髙門有唐韓愈詩髙門有笙竽 四清二變 十二律七音文獻通考宋朝竽或二十三管或十九管二十三管則兼乎四清二變十九管則兼乎十二律七音
  箎一
  増釋名曰箎啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也 毛詩曰仲氏吹箎 爾雅曰大箎謂之沂音銀 漢書禮樂志曰孔光奏主調箎貟二人注箎七孔 隋志曰雅樂二十器竹之屬三二曰箎長尺四寸八孔蘇公作 唐志曰宫縣登歌樂器八曰竹為箎 宋陳氏樂書曰箎有底之笛也横吹之或容覆或潛伏箎為不齊者也宋朝箎六孔太常箎無尺寸第依編架黄鍾為合聲然兼七竅而用之未純乎雅樂也
  箎二
  原鼓腹 柷手見上簫三呉市注 曹植九歌詠云柷手兮吹箎 帝御 羌降東觀漢記眀帝幸南陽舊宅召校官子弟作雅樂奏鹿鳴上自御塤箎和之以娯佳賔 洛陽伽藍記後魏河間王琛有婢朝雲善吹箎能為圑扇歌隴上聲琛為秦州刺史羌叛屢討不勝琛令朝雲假為貧女吹箎而乞羌聞之皆流涕相謂曰何故捨郷井在山谷為冦耶即相尋而降秦民語曰快馬健兒不如老嫗吹箎唱來雲曲 為圑扇歌⿱冝八 -- 𡨋建元二年帝幸騰光臺以望四逺于臺上撞玉鐘
  擊懸黎之磬吹霜條之箎唱來雲依日之曲 下詳羌降注 鐘鼓俱震 調節相應曹植七啟爾乃御文軒臨洞庭琴瑟交輝左箎右笙鐘鼔俱震簫管齊鳴 齊書世祖于南康郡作樂有絲無管空中聞有箎聲調節相應 増𩔖笙 為管陳氏樂書禮言吹箎掌之笙師詩言吹箎主之仲氏則箎亦笙𩔖而仲氏以況中聲焉先王之雅樂也 又曰舊志以箎為管是不知箎春分之音而管十二月之音也 出三分 有六孔文獻通考箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹横吹之小者尺二寸 廣雅箎以竹為之長尺四寸有六孔前一後四頭一 禮掌笙師 詩言仲氏竝詳𩔖笙注 音主春分 調于夏仲上詳為管注 文獻通考月令仲夏之月調箎蓋調之使和故也
  箎三
  原蘇成公造世本蘇成公造箎吹孔有觜如酸棗蘇成公平王時諸侯 暴新公造古史考暴新公所造雖不知暴新公何代人而非舜前人眀矣案舜時西王母獻管則是已有此器新公安得造箎 以竹為五經要義箎以竹為之六孔有底 如兒啼釋名詳一 増六孔有距蔡邕月令章句箎竹也六孔有距横吹之 與龠不齊文獻通考箎或作䶵與龠不齊故也 其聲清辨陳氏樂書爾雅大塤謂之嘂大箎謂之沂嘂則六孔交鳴而喧譁沂則一孔而其聲清辨
  箎四
  増詩梁沈約詠箎詩曰江南簫管地妙響發孫枝殷勤寄玉指含情舉復垂雕梁再三繞輕塵四五移曲中有深意丹誠君詎知
  増賦唐許堯佐塤箎相和賦曰疾徐共節長短同㫖感肅雍兮一貫伺戞擊兮雙起為合雅而相諧故殊形而共理然則大箎諧奏美矣徳音之音鳴箎獨聞同乎以水濟水且塤資土以辨形箎假竹而成器土容質可以符素心竹聲清可以滌煩志是則相從以和律相因以成事茍洋洋而在聽諒醇醇而自致
  壎一
  増釋名曰塤之為言喧也謂聲濁喧喧然 毛詩曰伯氏吹壎仲氏吹箎 爾雅云大壎謂之嘂 隋志曰雅樂二十器土之屬一曰壎 唐志曰宫懸登歌樂器三曰土為塤為嘂嘂大壎也 風俗通曰壎燒土為之也圍五寸半長三寸半凡六孔大如雞子 宋陳氏樂書曰周官之于塤教於小師播於瞽矇吹於笙師以塤為徳音見於禮如塤如箎見於詩則塤之為器立秋之音也
  壎二
  原新公造 伯氏吹世本塤暴新公所造周畿内有暴國豈其時人也夲作壎宋均注云暴新公周平王時諸侯 下毛詩詳一 帝自御 箎相諧上東觀漢記詳箎 爾雅大塤謂之嘂注云銳上平底形象鐘大者如鵞子聲合黄鍾大吕也小者如雞子聲合太簇夾鍾也皆六孔與箎聲相諧故曰塤箎相應 増水數 火形陳氏樂書塤平底六孔水之數也中虚上鋭如稱錘然火之形也塤以水火相合而後成器亦以水火相合而後成聲故大者聲合黄鍾大吕小者聲合太簇夾鍾要在中聲之和而已 應七音 為八孔文獻通考古塤六孔用其方色所以應六律出中聲也今太樂舊塤七孔皆圎而髹之以應七音而已非先王雅樂之制也 宋景祐馮元樂記今太樂塤八孔上一前五後二髹飾其上
  壎三
  原燒土為之風俗通詳前一 雅樂用之説文壎樂器壎謂聲濁而喧喧然今雅樂部用之 増灼土拾遺記春皇庖犧氏灼土為塤禮樂于是興矣 雅壎如㕍頌壎如雞文獻通考古雅壎如㕍子頌壎如雞子其聲髙濁合乎雅頌故也 對而吹之又曰宋太常舊器無頌壎至皇祐中聖制頌壎調習聲韻竝合鍾律前下一穴為太簇上二穴右為姑洗啟下一穴為仲吕左雙啟為林鐘後二穴一啟為南吕雙啟為應鍾合聲為黄鍾頌壎雅壎對而吹之尤協律清和可謂善矣誠去二變而合六律庶乎先王樂也 金方土圎水平火鋭陳氏樂書塤作壎者金方而土圎水平而火鋭一從熏火也其徹為黒則水而已從圓則土之形圎故也或謂壎青之氣陽氣始起萬物暄動據水土而萌始于十一月成于立春象萬物萌出于土中是主土王四季所言非主正位六月而言亦一説也
  壎四
  増賦唐鄭希稷壎賦曰至哉塤之自然以雅不僭居中不偏故質厚之徳聖人貴焉于是徴甄人之事業暴公之作在均成性其由槖籥隨時自得於規矩任素靡勞於丹雘乃知瓦合成亦天縱既敷有以通無遂因無以有用廣纔連寸長匪盈把虛中而厚外圎上而銳下器是自周聲無傍假為形也則小取𩔖也則大感和平之氣積滿於中見理化之音激揚於外邇而不逼逺而不背觀其正五聲調六律剛柔必中清濁靡失將金石以同功豈竽笙而為匹及夫和樂既翕燕婉相親命矇瞍鳩樂人應仲氏之箎自諧琴瑟雜伊耆之鼓無相奪倫化人成俗何莫由此知音必有孚以盈之是以不徒忘味而已
  籥一
  増劉熙釋名曰籥躍也氣躍而出也 毛詩曰左手執籥右手秉翟 爾雅曰籥如笛三孔而短小 周禮曰笙師掌教吹籥籥師掌教國子舞羽吹籥 唐裴寛傳曰廟卑忌尊則去籥 五代史崔梲傳曰文舞郎左執籥 風俗通曰籥樂器竹管三孔所以和衆聲也 宋陳氏樂書曰易云震為萑葦為蒼筤竹爾雅云葦醜䒒郭璞注其𩔖皆有䒒秀葭蘆葦也則葦籥竹籥皆震音也蓋太極元氣函三為一行於十二辰而律吕具矣始動於子參之於丑得三而籥之為器夲於黄鍾之龠竅而三之所以通中聲而上下之律吕所由生也古之人始作樂器而葦籥居其先焉震為六子之首籥為衆樂之先其斯以為稱始乎
  籥二
  原和衆 昭功上風俗通詳前一 吕氏春秋臯陶作為夏樂九成以昭其功 伊耆樂 國子吹禮記蕢桴土鼓葦籥伊耆氏之樂也 下周禮笙師詳前一 大産小箹 右執左秉爾雅大籥謂之産其中謂之仲小者謂之箹 見上舞三 増衆樂之始 中聲所通陳氏樂書詳一 又曰詩者中聲所止也籥者中聲所通也土者中聲所夲也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒送暑必以中聲之詩奏之中聲之鼔龡中聲之籥則所道者中徳所詠者中聲所順者中氣無徃不為中和之紀矣 得三 名仲上詳前一 下詳大産小葯注震音 卯竹上陳氏樂書詳一 文獻通考古者取卯地之竹以為籥春分之音萬物震躍
  而出也
  籥三
  原以籥不僭詩僣音侵 以籥為樂豳人吹籥以為樂 為五聲周禮籥章職凡國祈年于田祖籥𡺳雅擊土鼔以樂田畯鄭注云祈年祈豊年也田祖始耕田者謂神農也𡺳雅七月也七月有于耜舉趾饁彼南畞之事是亦歌其𩔖謂之雅者以其言男女之正也 秋冬學羽籥王制春夏學干戚秋冬學羽籥 商容執羽籥韓詩外傳商客嘗執羽籥馮于馬徒欲以伐紂而不能遂去伏於太行及武王克殷立為天子欲以為三公商容辭曰吾嘗馮于馬徒欲以伐紂而不能愚也不爭而隐無勇也愚且無勇不足以備乎三公 有異聲見前笛一 増紅頰吹唐韓愈詩紅頰吹鳴籥 李照造玉海宋景祜中李照造葦籥 律吕咸備又曰宣和元年十九日樂工張從寳上古籥一管自陳世習其藝按之以聲悉協音律 通中聲備二變文獻通考三漏之籥所以通中聲先王之樂也七漏之樂所以備二變世俗之樂也聶崇義禮圗所傳併今太常所用者三孔而已豈亦得先王之制歟
  笳一
  増晉先蠶儀注曰車駕住吹小箛發吹大箛箛即笳也唐儀衛注曰大駕鹵簿前後部皆以笳次之 文獻
  通考曰漢有吹鞭之號笳之𩔖也其狀大𩔖鞭馬者今牧童多卷蘆葉吹之 續文獻通考曰遼前後鼓吹部笳二十四横吹樂同金鼓吹分為四部笳數皆仍遼制又曰元笳制如火不思詳琵琶三卷頸龍首二絃用弓捩
  之弓之絃以馬尾
  笳二
  増天中記曰胡笳者漢張博望入西域傳其法于西京惟得摩訶兜勒一曲李延年因其曲更造新聲二十八解以為武樂有出塞入塞楊栁等十曲 原蔡琰别傳曰琰字文姬先適河東衛仲道夫亡無子歸寧於家漢末大亂為胡𮪍所獲在左賢王部伍中春月登胡殿感笳之音作詩言志曰胡笳動兮邊馬鳴孤㕍歸兮聲嚶嚶 曹嘉之晉書曰劉疇字正喬曽避亂塢壁賈胡百數欲害之疇無懼色援笳而吹之為出塞之聲動其遊客之思於是群胡皆倚泣而去 世說曰劉越石為胡𮪍所圍數重城中窘迫無計劉始夕乘月登樓清嘯胡賊聞之皆悽然長嘆中夜吹奏胡笳賊皆流涕人有懐土之切向曉又吹賊并起圍奔走或云是劉道真 増文獻通考曰沈遼集大胡笳十八拍世號為沈家聲小胡笳十九拍末拍為契聲世號為祝家聲唐陳懐古劉充渚嘗勘停歇句度無謬可謂備矣
  笳三
  原傳西京 出戎俗張博望詳前二 杜摯笳賦序昔伯陽避亂入戎戎越之思有懐土風遂建斯樂美其出于戎貉之俗有大韶夏音 運氣 合音笳賦潛氣内運浮響外盈 杜摯笳賦合簫管之音 互動 是崇李陵書胡笳互動牧馬悲鳴吟嘯成羣邊聲四起 杜摯䈔賦序昔伯陽避亂入戎遂為斯樂邉笳是崇 啟路 向風魏文帝與吳質書從者鳴笳以啟路文學托乘于後車 孫楚笳賦頃還北館遇華髪人于潤水之濵向春風而吹長笳音聲寥亮有感余情播曲 感情蔡琰播為琴曲下詳向風注 捲蘆葉 折楊栁笳者
  胡人卷蘆葉吹之以作樂也故曰胡笳 李延年詳前二 揚清矑隱皓齒 吹東角動南徴笳賦爾乃調脣吻整容止揚清矑隱皓齒 見杜摰笳賦 増契聲 楚調沈遼集詳前二 文獻通考楚調有大胡笳鳴小胡笳鳴竝琴筝笙得之亦其遺聲歟 吹鞭嘯葉詳前一 文獻通考嘯葉銜葉而嘯其聲清震橘柚尤善或云卷蘆葉而為之形如笳者也大鳴小鳴 沈家祝家上詳楚調注下詳前二 叩角動商
  鳴羽發徴陳氏樂書古之人激南楚吹胡笳叩角動商鳴羽發徵風雲為之揺動星辰為之變度況人乎 捩弓 吹葉元笳制詳前一 續文獻通考遼大樂器有吹葉
  笳四
  増詩唐温庭筠碧笳曲曰朔管迎秋動雕隂㕍來早上郡隱黄雲天山吹白草嘶馬悲寒磧朝陽照霜堡江南戍客心門外芙蓉老
  原賦魏杜摰笳賦曰唯葭蘆之為物諒㓗勁之自然託妙體於阿澤厯百代而不遷於是秋節既至百物具成嚴霜告殺草木殞零賔鳥鼓翼蟋蟀悲鳴羇旅之士感時用情乃命狄人操笳揚清吹東角動南徴清羽發濁商起剛柔待用五音迭進倏爾却轉忽焉前引或緼緼以和懌或悽悽以噍殺或漂滛以輕浮或遲重以沉滯晉孫楚笳賦曰銜長葭以泛吹噭啾啾之哀聲奏胡
  馬之悲思詠北狄之遐征順谷風以撫節飄逸響乎天庭徐疾從宜音引代起叩角動商鳴羽發徴若夫廣陵散吟三節白紵太行長曲哀及梁父似鴻㕍之將雛乃羣翔於河渚 又夏侯湛夜聽笳賦曰越鳥戀乎南枝胡馬懐夫朔風惟人情之有思乃否滯而發中南閭兮拊掌北間兮鳴笳鳴笳兮協節分唱兮相和相和兮諧慘激暢兮清哀奏烽燧之初驚展從繇之歎乖伸棄兮更SKchar2遷調兮故顔披涼州之妙操𢮓飛龍之奇引垂幽蘭之游響來楚妃之絶歎放鵾雞之弄音散白雲之清變








  御定淵鑑𩔖函卷一百九十
<子部,類書類,御定淵鑑類函>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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