文谷集/卷二十三

文谷集
卷二十三
作者：金壽恒
1699年

祭文_十六首

祭羅遠而文

維己丑歲五月己未朔三十日戊子。友人安東金壽恒謹以淸酌餠餌之奠。哭于羅兄遠而之柩前。而告之曰。嗚呼痛哉。兄何爲而遽至於斯耶。宏厚之資。何爲而不遠到耶。刻苦之學。何爲而不大成耶。篤厲之志。終無所展布耶。孝友之行。將不可復見耶。堂有老親。室有妻兒。有兄有弟。怡怡愉愉。兄何爲擧而遺之。若無所顧戀耶。吾聞福善禍淫。天道昭昭。推斯理也。兄不當至於斯。凡人之老而乃死。理之常也。而其間脩短或不齊者。以稟氣之有厚薄也。由是言之。豈以兄豐完之質。而若是其夭閼也。於斯二者。俱不得可諉之道。兄何爲而遽至於斯耶。嗚呼痛哉。世旣下矣。理亦昧矣。善未必福。淫未必禍。回跖報施。在古亦舛。則天之不可恃。其已久矣。無異乎兄之至於斯也。然則宏厚之資。其何由以遠到矣。刻苦之學。其何由以大成矣。篤厲之志。其終無所展布矣。孝友之行。其將不可復見矣。有親而不得終養矣。有兄弟而不得同老矣。煢煢稚孀。其無所仰望而爲生矣。何天之不仁。一至此哉。嗚呼痛哉。惟兄和粹寬良。全然德備。對人遇物。不見町畦。兄之爲質。可謂美矣。妙歲味道。千里從師。窮探力踐。如渴赴飮。兄之於學。可謂篤矣。杜門守約。息交絶游。睥睨名場。激昂今古。兄之植志。可謂厲矣。承顏婉色。事親無違。友于同氣。如手如足。兄之制行。可謂高矣。一時儕流中。求其皎皎自好文藝負名者。或不乏人。欲求其眞純無僞。表裏如一。如吾兄者。擧一世而無二。兄之爲人。豈非不易得也。是以平日知舊之於吾兄。莫不以遠大期待。而至於吾兄之自期待。亦不比於常人。孰謂一疾奄忽。萬事皆空。使平日之所期待者。歸諸虛地而無寸施耶。知舊之慟惜有不暇言。而使兄死而有知。亦必飮恨於冥冥中也。言之至此。安得不腷抑而失聲也。嗚呼痛哉。兄之與我。世誼也姻好也。若其相知相愛之深。則非由此二者也。以其所契者存也。兄不交友。惟我是友。我本寡合。於兄則合。兄惟知我。我惟知兄。我有疑。必待兄而講。兄有事。必於我乎咨。臭味不爽。肝膽相照。水淡金利。未足以喩其交也。自我秦贅。與兄居于一第。合爨而食。對榻而處者。蓋于今五年所。婆娑嬉遊。不忍相捨。一日不見。如閱三秋。跬步相阻。若間山河。兄嘗謂他日卜居。必無異閭。庶幾畢身同歸。以保此樂。當時之言。猶在我耳。而兄何爲一朝棄我而逝。使我獨立窮途。倀倀而迷所之耶。一日之間。跬步之地。尙恨其離阻。況此重泉。千古之別。宜如何爲懷耶。嗚呼痛哉。存亡分矣。日月邁矣。擧目堂宇。陳跡如掃。有時惝怳。猶疑其非眞。自不覺入其室披其帷而其人不在矣。我言誰譍。我唱誰和。閒宵淸晝。誰與爲聊。美景良辰。誰與爲歡。觸境撫事。心焉如割。嗚呼痛哉。最可痛者。兄之在世。每勉我以古學。望我以寡過。自惟怠弛之習。安於暴棄。雖不能有所振勵以副其啓掖切磋之意。而日用動靜之間。亦不敢顚倒放縱者。賴兄之警策也。自兄之逝。今未數月。而環顧此身。日就荒肆之域。一言一行。悔尤隨萌。於是而益知向日麗澤之益。思欲更聞其規箴而不可得矣。此所以深哀隱慟愈久而愈不已者也。嗚呼痛哉。昔我有疾。兄輒迎醫問藥。爲之救護。俾不至沈綿。此雖在兄爲餘事。而今日親友之間。能如是者。有幾人哉。我有疾。兄則如是。而於兄之疾。我不能如兄之致誠於我。兄何負我。我負兄耳。況其逝也。我不得執手以訣。其引也。我不得執紼以送。幽冥之間。負兄多矣。今當窀穸之日。若又不得臨穴而盡哀。則是我終負兄也。匹馬深山。崎嶇遠來者。非爲兄耶。兄何冥然而無聞。㗳然而無語耶。古詩所謂白馬君來哭黃泉我豈知者。誠死生悲咽處也。嗚呼痛哉。末路險巇。知音者稀。九原難作。吾誰與歸。回思舊遊。杳然莫追。百年牙絃。從此絶矣。一杯告訣。淚枯腸裂。文不盡言。哭有餘悲。心之痛矣。曷有已時。兄其知耶。其不知耶。嗚呼痛哉。尙饗。

祭洪監司君實_藏文

維辛丑歲三月庚戌朔十一日庚申。友人吏曹參判金壽恒謹以淸酌庶羞之奠。哭于故觀察使洪公之柩前而告之以文曰。嗚呼哀哉。惟靈蘭雪之操。金玉其表。器惟夏瑚。材則魯篠。樂有賢舅。人稱酷肖。夙擅藻思。詞鋒淸峭。周庠蜚英。子年最妙。從容養恬。名達才邵。鵬圖一展。鴻翼遐矯。縱靶康莊。如馳騕褭。唐館集賢。漢庭待詔。法筵啓沃。言必提要。郞于選部。列宿增耀。賜暇蓬山。地望縹緲。令譽日升。秉心轉小。顧我窽啓。類瓠無竅。算材陋質。衆所譏誚。託子末契。肝膽相照。剩馥心薰。餘論耳剽。聯趨銓席。共沐鳳沼。我倡子和。竊譬雙鳥。約伴東湖。於焉遊眺。節屆淸和。紅綠相繚。泛彼蘭舟。觴以淸醥。澄波拖練。細鱗登釣。錯落觥籌。縱橫詩料。兩李若南。同此吟嘯。五子之遊。我輩復紹。俯仰今古。此會誠少。勝事難常。世故多嬈。子守于楊。仍遷炎徼。試之盤錯。簡自廊廟。明條布惠。頌騰氓獠。陞畀藩鉞。俾咸南嶠。煦濡單赤。民免流殍。睿奬特殊。志慮彌劭。一心報國。如日斯皦。積勞成瘁。形敝神勦。自我各天。三閱歲杪。鱗羽多滯。別腸屢繞。洎子納節。遭時集蓼。銀臺並武。淚血相弔。愍子病羸。倦於昏曉。謝事便醫。謂可遄療。藥石靡功。危證漸兆。踵門不面。我心則掉。黃粱未熟。玉樓催召。以子之賢。豈其遽夭。天高鬼惡。九閽誰叫。回殤跖壽。此理茫渺。自子之逝。月已五朓。音塵如昨。典刑日杳。對食忘餐。寤擗有摽。豈無牙絃。誰是同調。昔我來斯。載色載笑。今來何見。素帷丹旐。室如懸磬。門掩荒藋。老親在堂。諸孤稚藐。子獨胡忍。萬緣都了。子已冥冥。我自噭噭。攻文告訣。一酌其釂。嗚呼哀哉。尙饗。

祭外舅牧使羅公墓文_癸卯

維癸卯歲十二月甲午朔十四日丁未。女壻吏曹判書金壽恒歸自西關。謹具薄奠。哭于外舅近故海州牧使羅公之墓。而告之以文曰。嗚呼痛哉。我贅公門。殆垂廿䙫。恩猶父子。義則知己。百年心期。矢以生死。詎意今日。孤負恩義。當公卽遠。屬我銜委。靷不相軷。窆不臨隧。靈如不昧。幾遲我還。使車未復。若堂已完。空山積雪。此來爲誰。手披荒草。如夢如疑。長號莫及。泉戶難開。絶倫之行。高世之才。嶷嶷之表。坦坦之度。斂之一木。託此抔土。理不可推。善不可恃。無階籲天。有淚徹地。踽踽人間。我將疇依。日暮山阿。慟哭而歸。單杯短詞。豈洩我衷。幽顯一理。庶幾感通。嗚呼痛哉。尙饗。

祭靑湖李公文

維丙午歲二月壬子朔二十六日丁丑。安東後人金壽恒謹以餠餌酒果之奠。哭于故大宗伯靑湖李公之柩前。而告之以文曰。嗚呼哀哉。昔我王父。兄事沙翁。沙翁之孫。寔爲我公。三世通家。義視伯仲。榮辱休戚。靡不與共。歷數先好。非若而家。禍敗衰替。存者幾何。或相落落。恝若秦越。甚至噎媢。含沙下石。惟吾兩家。久而冞敦。迭唱同聲。如篪於塤。顧我懸弧。後公釋褐。年輩位望。邈然遼絶。公畜之弟。不挾貴長。隨事提誨。亹亹傾嚮。公佐兩銓。我皆爲郞。追陪後塵。薰襲餘芳。以我顓蒙。過被奬拂。繼鍾文衡。同升卿列。我懼其驟。公不嫌屈。襟期罔間。相對洞豁。公餘造門。倒屣欣迓。遇輒開樽。歸必犯夜。謝宅勝集。秦樓好期。文場酒席。無往不隨。公於故舊。曲有誠款。篤厚之風。在古猶罕。我本疏率。每歎難及。被服之儉。在公細節。我常歆仰。取以爲則。人獨何心。巧肆簧舌。萋斐成錦。薏苡化珠。流丸不住。孰爲甌臾。我時封章。冀暴公衷。豈敢阿私。我實知公。群嘲衆訾。任爾噂𠴲。聖鑑回燭。尺霧無跡。世不舍公。公已厭世。遲回京輦。豈公素計。人或有言。我不公疑。望鬱公輔。所嘅者時。公自比年。絶去杯勺。剛制之難。儕友所服。喜公充旺。望公期頤。天不憖遺。胡遽至斯。聞公病亟。就候于外。公聞我至。促入面對。笑言嘻嘻。不爽平生。我歸翌朝。寄言丁寧。謂有神扶。遄報勿藥。那知信宿。奄成永隔。八座之崇。未究其蘊。五旬之壽。一何其短。慟均同朝。在我則偏。世好盡矣。疇與周旋。顧瞻城東。華屋依然。阿戎泣血。季方歸田。觸目摧腸。誰慰我悲。靈車莫挽。從此長辭。哭有餘淚。文不盡情。相感者存。庶歆我觥。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡兒昌順文

嗚呼。吾兒而至於斯耶。其生也孰與之。其死也孰奪之。與之者何意。而奪之者何理耶。始何豐其賦。而終反嗇其壽耶。余未知與奪豐嗇。孰主張是。而徒使余抱此無涯之戚耶。嗚呼痛哉。汝生而質美貌秀。眉眼如畫。警悟絶人。柔順異凡兒。愛父母特甚。名之曰順。所以志其實也。凡孩提之童。愛母甚於父。而汝則愛余甚於汝母。是以余之鍾愛。在諸兒爲最。摩挲撫玩。不翅掌珠。坐未嘗離膝。臥未嘗離抱。出入迎送。未嘗不至門。余或持被禁中。更數日不出。則思想形於色辭。及其歸。喜津津眉宇間。追隨牽挽。不忍少頃相舍也。孰謂汝一朝棄我而先逝耶。汝受氣淸弱。無歲不經重病。余與汝母常常憂之。而然有所自諉於心者。意其屢危而屢甦者。若有神明之所扶持。又以爲汝生質之美旣如許。造物之意。其或有在。必不使夭閼而止。執此二者。與汝母相語而相慰矣。孰謂平日之所期望者。竟歸剌謬。而神明之理。造化之意。俱有所不可測者耶。嗚呼痛哉。甲辰之春。末兒先患痘。幾危得甦。而汝又繼遘其病。雖不至如末兒之危逆。證情亦頗不輕。辛苦數十日。僅占差路。而余猝承嚴譴罷官。蒼黃出江外。俄聞朝旨勿罷。蹤跡益狼狽。仍屛伏郊圻。以汝病裏戀余之苦也。挈家出寓於廣陵之屯湖。閱月而又移果州之盤溪。漁釣鷄黍之會。汝輒隨之。醫言汝痘後眞元未復。他證易乘。宜多用補益之劑。而余方棲遑田野間。無財力以繼藥餌。且以汝形神稍完。飮噉稍進。猶不之深憂。只試數貼藥而止矣。豈其潛銷暗鑠於中。而人莫之覺。積虛成病。終至不可救之域耶。嗚呼痛哉。余自後六月困於水帝之鬼。汝又傳其證。屬余聞有奉使北路之命。黽勉趨朝。汝母携汝。亦隨還于京。余先得瘳。而汝病久益彌留。余之委頓床席。不省事者有日。而及其少間。又以行期已迫。治任於卒卒。其於汝醫治救護之道。不能盡其心而殫其方。以致病根深痼。藥力罔效。此余之尤所抱恨於無窮者也。洎余戒程之日。汝方寒熱交戰。負於女奴。出門而送余行。淚浥浥映睫。余強爲慰撫而自不覺中心之悽傷也。翌朝。余自城東俶裝將發。忽見汝追至。女奴言汝竟夜思余不寐。晨起促來云。汝挽我衣。我撫汝頂。相視脈脈。倏爾分携。余惘然上馬。若有所失。不忍更回首而顧汝也。想汝送余獨歸之時。亦必同余此懷也。孰謂伊日之別。終成永訣之痛耶。嗚呼痛哉。余自登途以來。一念耿耿。憂汝之病。道途漸遠。音問漸疏。歷旬日始一聞。在途得家書數三。皆云汝病無減。至九月初。見汝伯嫂書。始報汝添患痢證。僑寓閭舍。而親庭與汝母書則不及焉。蓋恐余在遠過慮而諱之也。每得京信。疑慮百端。屢問汝病。漠無所報。余心之疑。至此而滋益甚。日夕焦熬。方寸靡定。一夜夢汝宛在余側。羸悴大異常日。見余似喜似戚。有慘然之色。余執汝手而語汝曰。何太瘦耶。汝欲對未對。而余忽驚悟。推枕起坐。不見其處。魄動心衋。莫曉所以。意謂汝久病未蘇。無怪其羸悴。而兩地思戀之極。發於夢寐者。自如此也。今而思之。余之此夢。卽汝已死之後也。汝則死而不昧。能與我夢魂相接於關塞數千里之外。而余乃邈焉不知汝之存沒。猶言猶食。自同恒人。天乎寧有是耶。嗚呼痛哉。余以十月之旬。自咸原回程。始聞汝訃焉。蓋汝之死在於八月。而一家人諱之。迨余將還而告之也。汝病旣不得詳其證。汝死又不得知其時。生爲父子。沒若行路。天乎寧有是哉。汝常時有病。甚厭湯劑。而余若強勸。則輒飮不辭。向汝之病也。使余而在者。及時投藥。猶可以自盡余心。扶持依倚。亦可以無傷汝懷。庶幾少延一日之命。縱不能然。汝之抱恨。余之含慟。必不至如今日之甚也。嗚呼痛哉。余歸而聞之。汝於病革之後。精神言語。了了不少爽。想汝臨絶。幾思余而幾呼余。余旣不忍問汝母。而汝母亦恐傷余之懷。哽噎不忍言。緘哀忍痛以至于今。要之余死之後。重會汝于泉下。以吐此腷臆耳。嗚呼痛哉。以汝警敏之性和順之資。豈其止於斯也。良由余祿位太過。履盛不止。行負神明。使汝替受禍罰。而亦由余繫官于朝。遠近不得自由。疾病也。不得相守以救。醫藥也。不得自盡其誠。睽離之遠。思戀之苦。又有以傷汝心而益汝病。終至於存沒不相聞。使汝死目不瞑。無窮之慟。繆結而不解。皆余之咎。汝尙何辜。言之至此。尤不覺肝腸之寸裂也。嗚呼痛哉。汝自歿之歲。始學千字文。能誦數十字。琅然之聲。若出金石。又能拈筆作字。窓壁間往往有點畫。所誦書猶在散帙中。手澤未沫。嗚呼。余尙忍見此哉。案上圖書。卽汝之所嬉玩。庭畔花卉。卽汝之所攀折。孰謂平昔之所呵禁者。今乃助余之哀而起余之懷耶。余出而還。每當入門。恍然若見汝之出迎。而擧目無所覩。朝夕對食。群兒序坐。忽忘汝之不在。而錯呼汝名者數矣。余於此尙忍爲懷耶。嗚呼痛哉。始余自北還也。意欲直走汝塚。以伸一慟。而歸路聞末兒病急。促駕入城。未遂初計。繼以憂故纏繞。無暇抽身。汝之墓草已宿。而不能以余之淚一灑其土。想汝冥冥之中。亦必有疑於余來之遲矣。去歲七月。汝之伯兄生子而旋失。余始來哭汝塚。仍瘞汝兄之子於其傍。厥後秋夕。再來哭焉。時汝歿之期。只隔兩日。而迫於公宂。悤悤徑還。未能爲汝而少留。前後之來。每欲一寫出慟結之懷。以洩余哀。以慰汝魂。而語不成文。心與毫俱腐。含思未抒。歲已再閱。余之負汝多矣。今余求差祀官於橋山。仍省先墓。始操此文。哭於汝之塚前。侑杯而告之。亦何能攄余懷之萬一也。嗚呼痛哉。我來誰迎。我去誰留。我哭誰止。我言誰酬。時羞飣盤。芳醴盈觴。皆汝所嗜。胡不一嘗。爺孃在堂。兄弟相隨。寂寞荒山。汝獨誰依。林花萎謝。露草離披。節物回環。汝歸何時。此生有終。此慟難窮。汝尙有知。歆余一巵。嗚呼痛哉。

祭李副學幼能文

維辛亥歲九月己酉朔十七日乙丑。友人安東金壽恒謹以淸酌庶羞之奠。哭于近故副提學靜觀齋李公之靈筵。而侑之以詞曰。嗚呼。兄之去世。今已再閱朞矣。陰陽推敓。鑚燧改移。其間人事之嬗變。又不知其幾。而顧吾之深哀至慟。結於中心者。愈久而愈不衰。琅然金玉之音。皎然鸞鵠之姿。常如入吾耳而接吾目。蓋無時而不思。所謂日遠日忘者。豈古人之我欺。束縛簪紳。有入無出。則兄之勇退之風。誰可追也。沈酣羶豢。醉生夢死。則兄之介潔之操。安可希也。翻雲覆雨。世態百變。孰如兄之愛人信友一死生而去毛皮也。蔑禮侮正。俗論日勝。孰如兄之好善樂道出誠心而忘渴飢也。吾所以慟之彌切。思之不已者。爲世道爲斯文。夫豈直爲吾私也。惟兄家承文獻之傳。生稟絶異之資。藹乎若芳蘭之茁芽也。炯乎若良玉之無疵也。蒐墳典爲園藪。摘科第若頷髭。循是而進。平步雲霄。赤幟騷壇。亦可不勞而優爲。孰知兄之超然遐擧。棄軒冕若唾洟。又孰知兄之一洗綺紈之習。攻苦食淡。蕭然若一布韋也。方兄之翺翔於木天之上。淸名華問。世莫不推讓。而至其所就之遠則未之或期。洎兄之蟬蛻於埃壒之外。高標逸軌。世莫不欽聳。而至其所存之深則未之或窺。逮兄之委身斯學。一變至道。則闇然日章之實。自有不可掩者。一世之人。莫不翁然稱服。而至其所樂之專。則雖號親愛兄者。亦或未之盡知。蓋由兄之天資近道。卓識出倫。故能妙契聖賢之旨。自方寸而得師。是固在古而罕儷。豈今人之所庶幾。諸老先生無不折輩行與交。託以吾道之重。而新進後學仰爲型範。幸其有所歸依。兄亦屛絶外慕。早夜孶孶。堅持勇往。期以極高明而盡精微。卽其所已就者而觀之。亦足警俗而範時。如使假兄之年。究兄之志。則出而格王澤民。可以配事功於皐夔。退而立言垂訓。可以接淵源於洛伊。眼目所窮。脚力所到。吾知其未可涯也。胡然一疾。遽至於斯。壽不及中身。位不過賜緋。之才之學。未能造其極而大其施。彼獨何人。炰烋而鐘鼎。饕餮而期頤。倘所謂天者不可諶。而理者不可推耶。唯其不泯之精神。與皓月而並輝。留照於太極之亭靜觀之池。徒使山翁野老撫跡而掩涕。與感而齎咨。千秋萬世。必有得兄之心事而三復遺詩者矣。嗚呼痛哉。我之於兄。通家之交。三世于玆。實有兄弟之誼。而又申之以潘楊之好。我婦兄女。兄甥我兒。情分之篤。由是而益彌矣。然其所相與而相期者。固不在此。貴在勖之以道義。照之以肝脾。極其綢繆則如膠於漆。同其倡和則若塤於篪。雖華槁靜躁之或殊。而淡然一心。靡有磷緇。兄則天放而優游。我則乾沒而奔馳。不翅壤蟲與黃鵠。未嘗不挹淸芬而忸怩。我竊虛名。冥升不止。兄以書來。必先之以戒懼。繼之以箴規。又常勉之以學問。必欲致我於至善之地。俾免爲小人之歸。雖我之志不立而才不逮。不能副兄之厚責。而然其服膺嘉訓。顧何日而忘之。昔我之創鉅也。兄每憂其不能扶持。諷我以順變。戒我以毀危。豈謂冥然餘喘尙此苟全。而兄乃棄我而先萎耶。我之倦於仕久矣。孤露以來。益思遂其初衣。兄旣卜築於芝洞之中。我亦求田於兎溪之湄。庶幾尋分山之宿約。指暮景而相隨。兄雖羸弱善病。謂其靜養有年。保攝得宜。自可享淸福而踰艾耆。是何平昔之所期。盡歸謬盭。而脩短之大數。終有不可違者耶。嗚呼痛哉。兄之逝也。我方守制堊室。殮不得憑棺而一慟。窆不得臨穴而永辭。寢門之淚。無地可揮。祥期奄周。將撤靈帷。回思舊遊。已而已而。豈無友朋。知我者稀。誰砭我愚。誰質我疑。踽踽危途。逝將依誰。㪺此淸酤。敶此蕪詞。言不盡情。哭有餘悲。相感者存。庶歆一巵。嗚呼痛哉。尙饗。

祭李參判一卿_廷夔文_癸丑

自公辭世。墓草再宿。我心之慟。久而靡釋。世路日狹。俗習日壞。沾沾翕翕。競飾其外。孰如我公。裏襮如一。進或乾沒。退則內熱。孰如我公。枯菀無貳。孝友之行。敦睦之義。好賢之誠。樂善之實。今焉已矣。寧可復覿。廊廟之具。竟屈衆望。仁者之壽。胡嗇遐享。顧我顓蒙。早忝追隨。匪專姻好。實託心期。我事爲兄。公許忘年。銓省銀臺。接武周旋。聚散忻戚。閱幾星霜。往事森然。念之愴恨。昔公罹枉。退遂初衣。爰及能友。惠好同歸。每欽高躅。卓乎難追。上惜朝端。久隔羽儀。下嘆索居。莫資麗澤。能友之逝。我亡其質。公來入洛。少慰我思。豈謂一疾。奄忽至斯。屈指交親。晨星落落。有懷莫展。出門奚適。當公卽遠。屬我奔忙。一言告訣。亦有未遑。迫此祥期。鷄絮始陳。行園有役。酹又莫親。寂寥短詞。詎盡中情。慙負平昔。慟結幽明。公如有知。必能諒我。勿謂非薄。庶盡斯斝。嗚呼哀哉。尙饗。

祭從子昌肅文

凡我子姪。有若而人。聰穎多藝。汝最邁倫。先祖名汝。尤翁字汝。祝汝永年。期汝遐武。父母其順。兄弟孔懷。平居婉愉。未見過差。摛藻揮翰。燁然可稱。旁通篆分。不劬而能。癖於嗜古。妙解名物。蒐聚評隲。樂忘饑渴。心無雜慮。目無餘事。表裏塋澈。遺外塵累。之才之質。生不偶爾。苗而不秀。豈其天理。嗚呼痛哉。余屛于郊。屬汝沈綿。盈盈一水。不見半年。及余歸洛。汝疾已革。聞余之至。促入相覿。執手謂余。面訣爲幸。強欲慰譬。余淚已逬。臨絶之音。愈覺琅琅。命短情長。昔人所傷。觀化不迷。汝能委順。念及于此。生者何忍。仰惟我伯。喪明之戚。俯憐汝婦。崩城之哭。觸境摧酸。那有忘時。氷雪山阿。汝往何之。汝在階庭。皎若玉樹。胡然一夕。埋彼厚土。余迫出疆。終負臨穴。單杯送汝。一慟腸絶。嗚呼痛哉。尙饗。

祭伯舅文

維乙卯歲二月己丑朔二十日戊申。甥姪議政府左議政金壽恒謹具酒果時羞之奠。替遣子昌集。敢告于舅氏近故麻田郡守金公之靈。嗚呼哀哉。我生未齔。奄失天只。零丁孤苦。育于外氏。顧復恩勤。祖妣是恃。亦賴我舅。撫視如子。鴻縣板輿。蟾江桑梓。在處提挈。愍念不置。我姊我妹。實同依倚。繇我不天。又喪祖妣。我歸鯉庭。于彼南紀。聚散悲歡。撫跡酸鼻。重還京洛。相對夢寐。幸保餘生。各愴往事。唯公眷我。靡替終始。愛其所愛。寔推孝思。以我蒙騃。叨竊名位。慙非宅相。敢云酷似。榮有不逮。痛纏隙駟。公每見我。旣悲且喜。渭陽之詠。有味其旨。瞻依託庇。期以百祀。公有美質。寬夷和粹。公有厚德。子諒樂易。於鄕長者。在官循吏。友悌之行。睦姻之誼。方之古人。亦云無愧。聽於衆口。曾莫有訾。旣豐厥賦。宜受其祉。夙嬰奇禍。闔門無類。孑孑塊肉。祕跡蕭寺。翔陽麗霄。冤雪恩貤。無剝不復。可徵天理。屈於郡邑。雖嗇大施。席享期頤。永綏福履。嗟嗟我舅。胡止於此。壽不稱德。位不充器。曩公在麻。有書我寄。自云苟延。歲又周癸。在世何樂。無復生意。辭甚愴楚。見之疑異。俄聞病亟。遽以訃至。追念前言。豈其自揣。轉眄之頃。萬事已矣。墓草再宿。儀刑永閟。余縻鞅掌。重遭跋疐。屛蟄江干。弱水城市。迫此祥朞。莫展靈几。後時之奠。亦不親觶。恨結幽明。孤負恩義。綴文告情。詎抒一二。無涯之慟。寄之雙淚。嗚呼哀哉。尙饗。

祭季妹文

維乙卯歲十一月乙酉朔某日干支。季兄壽恒遠具時羞之奠。使子昌協替告于舍妹淑人金氏之靈。嗚呼。我先妣凡擧八子。丈夫子三人。女子子五人。汝於序爲最季。先妣厄於產。朝㝃汝而夕不諱。時惟伯姊纔施衿。仲叔二姊俱未字。伯仲二兄俱在毀齔。吾與第四妹尤稚弱。俱未離襁抱。至今不省先妣容聲於髣髴。嗚呼。人之生也。非母何恃。而吾兄弟幼而見背。其不天已甚矣。況汝甫墮地而已失之。命之奇釁。孰甚於斯。先祖考愍汝呱呱靡託。取而鞠之膝下。又憐汝娟秀異常。鍾愛特甚。以爲暮境眼前娛。不翅若珠之在掌也。當祖考之幽雪窖也。思戀汝不置。屢發於吟詠。每寄書吾兄弟。未嘗不訊汝無恙否也。及祖考東還。爲汝擇對。親見結褵之禮。祖考之悅喜。又特甚至。其啓手之際。諄諄顧言。亦無非眷眷乎汝也。嗚呼。汝之於祖考。顧復恩勤之德。卽昊天莫酬。則我祖考之不得享期頤。固吾子孫所共慟終身者。而在汝豈不益增其哀慕而益自傷其命之奇釁耶。所幸佳耦揚名。雲路日闢。琴瑟相友。家道稍成。意者天之所以奇釁汝於前者。將有以福汝壽汝於後也。奈何汝鬒方華。而汝哭以晝。煢煢然弔影飮血。汝之終於奇釁。一至此哉。然猶有所諉者。三女旣長。螟兒克類。有婦有壻。亦旣抱孫。庶幾天或以含飴稱觴之樂。少慰汝未亡之痛於晩景也。孰謂汝未老而遽殞。反使兒女輩無所恃以爲生。而吾兄弟之在世者。抱此無涯之戚耶。天旣偏賦奇釁於汝之命。而畢竟又靳汝之壽。夫以並育群生之天。奚獨不仁於汝此酷哉。其亦異矣。其亦哀矣。汝本羸脆善病。自罹至慟。柴削日加。遂嬰沈痼之疾。然而乍歇乍谻。淹延歲月。未始以爲深憂也。屬余飮氷燕路。往返歷數箇月。其間睽離之感。疾病之憂。誠有耿耿縈懷者。而亦豈料此別之爲長訣也。歸到鴨江。始聞汝訃於改歲之後。我未反命。而汝已卽遠。旣未及撫屍而一慟。又因繫官束制。不得視汝棺之入于土。幽明之間。此恨曷極。嗚呼。孤露餘生。唯同氣是依。而仲叔二姊。旣先後淪喪。汝以最季。而又奄忽至斯。第四妹于歸鄕曲。聞問亦不以時。伯氏纔從西土歸。將挈家入峽。仲氏以貶逐之餘。屛居郊圻。獨伯姊在都。而年今望七。衰疾已甚。余又獲譴禦魅于炎徼。死者已矣。生者亦落落各天。如參商會合渺然無期。人而有情。尙可以堪此耶。彼父母俱存而兄弟無故者。顧何人哉。痛矣痛矣。自余之自燕歸也。久擬酹汝一觴。以告余哀。而荐丁國憂。終歲奔遑。旋遭駭機。竢命江干。入城未幾。仍又受玦南來。悲恨積中。呑不得宣。荏苒之頃。再朞將周。隔此嶺海之遠。旣無由一哭於靈几之傍。漬綿炙鷄。亦不得躬莫。尤可痛矣。北望腸摧。有隕如瀉。緘辭送哀。哀不能文。靈其知耶。其不知耶。嗚呼哀哉。尙饗。

祭朴令_世柱文

維庚申歲三月庚寅朔二十九日戊午。東峽病纍人金壽恒謹具酒果時羞之奠。遣子昌緝。替告于近故社稷令朴公之靈。嗚呼哀哉。鳳村德量。鶴谷風流。公實其孫。內外襲休。仰惟兩公。吾祖深契。弟兄之好。迄玆三世。我始見公。乙酉之冬。交臂雖晩。目擊情通。俛仰之頃。寒暑卅易。中間世故。閱幾欣戚。唯有一心。各保無斁。年推公長。爵愧我榮。相對莫逆。兩忘其形。我竄于南。匹馬蒼黃。豈無親友。公獨遠將。追及江干。執手戀戀。嶺海雖阻。書問無倦。窮阨之際。尤見交情。洎我東遷。路穿圻坰。斗酒相迎。荷公勤厚。何言巧違。增我窈糾。春明鐵峽。一宿可至。公病我縶。如隔弱水。我過半百。公旣望七。餘年無幾。萬念消歇。尙冀重會。少展契闊。斯願未就。胡遽長逝。念公與我。同門而贅。果溪觀魚。南巷呼盧。酣歌歡譃。靡不與俱。屈指舊遊。箇箇泉塗。踽踽在世。獨我與公。公又至斯。我痛曷窮。天地籧廬。人生泡幻。位何崇卑。壽何脩短。盛衰哀樂。亦理之常。以公曠達。無足悼傷。顧此後死。情何忍忘。我病經月。人鬼未分。欲抒衷素。語不成文。遣子往奠。替送公行。我酒公喜。庶盡斯觥。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡女文

維歲次辛酉二月乙酉朔初四日戊子。老父略具酒果之奠。哭于亡女之柩前。而告之以文曰。嗚呼天乎。使吾生而吾女死也。使吾女去我而吾抱無涯之戚也。天乎痛哉。豈以吾女而遽死也。豈以吾女而遽去我也。自汝之亡。我心靡定。恍恍惚惚。如癡如夢。旣襲而含矣。旣斂而殯矣。而猶未覺汝之已死也。日旣積矣。月亦累矣。歲且改新矣。而猶未覺汝之已去我也。坐則如見其在傍也。立則如見其隨後也。待之如有往而反也。呼之如有聞其應也。及至于今。葬日旣卜。祖載將發。以汝永歸于窀穸矣。今焉已矣。吾女眞死矣。吾女眞去我矣。天乎痛哉。天乎痛哉。生人之類短折者固多。而猶或有可諉者矣。於汝之死則終不得一可諉者焉。爲人父而喪失子女者亦何限。而猶或有可慰者矣。若吾之慟則終不得一可慰者焉。此余所以抱恨於無窮。觸境而難忍也。天乎痛哉。凡夭札之禍。多由於疾病矣。然汝病雖重。不過產後多有之證。而爲日未久。雖使未易回蘇。謂可以彌留時月。豈意一夜之間。猝至於難救之域哉。況病或有類汝而生者矣。亦或有重於汝而生者矣。豈以汝而獨死於病哉。此非可諉者矣。脩短之限。固係於運命矣。始汝之生也。使日者推命。皆云其吉。及吾赴燕。問簾肆之善於卜者。謂汝命不永。期以三十有餘。又有母氣不勝子。生孕遽引災之語。吾甚愕然。置之不復省矣。到今發而視之。所謂生孕引災。其言果中矣。而以汝之年。較其所推算。僅及其半。使汝誠得三十之壽。比之今日。豈曰其促。亦未必當吾身而見之也。何其言之或驗或不驗耶。此亦非可諉者矣。人有貴賤。必徵於相貌矣。貌美命薄。女子爲甚。而汝則雖姸秀絶倫。而德容具備。韓昌黎所謂姿相豐端。不見闕虧者。汝實有焉。汝之諸兄。亦略涉麻衣書。以其術考之。每稱汝有貴相。必能享福祿。豈其相如彼之厚。而其命如此之薄哉。此亦非可諉者矣。人有吉凶。必兆於夢寐矣。汝之在娠也。汝母夢日墮室中。有老嫗坐其傍。常以此爲汝老壽之徵。及汝之病也。汝母頻問吾夢兆好惡。吾思之。實無惡夢。汝母言亦然。以此相語而有所恃。使汝而誠不幸。豈其夢之有吉而無凶乎。此亦非可諉者矣。然疾病輕重。難以明知。夢卜相法。涉於玄誕。吾不敢盡諉於是也。試以天理人事之不僭可徵者言之。汝生而淸明粹美。內外映徹。無一點瑕類。聰慧特異。一經耳目便不忘。未數歲。而動止應對。已如成人。見者莫不奇之。亦莫不疑之。余與汝母亦常憂其不長也。及其稍長。則性度溫和。氣象厚重。孝順於父母。友恭於兄弟。待親黨撫婢使。各盡其情款。至於矜恤貧乏。不吝施予。日用處事。周詳完密。綽有老成婦人之德。昔之疑者。皆賀其必壽且福。而吾與汝母亦喜而不復憂也。使仁壽善福之理不爽。則非汝之壽且福而其誰哉。此尤無可諉者矣。若是則汝何爲而遽死耶。汝何爲而遽去我耶。吾今知之矣。吾行負神明。祿位太過。使吾女替受其禍罰矣。然豈以仁愛之天。不降譴吾身。而移怒於吾女。若是其酷也。此亦有不可測者矣。天乎痛哉。夫愛子之情。何間於才不才。而然使汝資質未甚慧。性行未甚良。則吾之惜汝。必不至此之切矣。喪子之痛。雖不以長幼爲別。而然使汝襁褓而見夭。髫齔而致殞。則吾之哀汝。必不至此之深矣。若是則猶有可慰者而今不然矣。重男輕女。人之恒情。而愛一女甚於男。亦古人之所不免也。汝母連擧七男而後始得汝。汝資性之卓絶又如許。族黨交賀。閭巷艶傳。有若稱慶於始生男之家。則況爲父母之心。其愛之重之。何翅明珠之在掌哉。吾與汝母晩暮娛悅。只賴於汝。而一朝遽失之。若使吾又有一女如汝者留吾膝下。則可忘汝之亡也。若是則猶有可慰者。而今不然矣。汝旣免於襁褓矣。免於髫齔矣。年踰於加笄矣。禮成於合巹矣。誠使汝有子有女。與享其夫一日之榮。德被於室家。譽洽於門闌然後乃死。則雖其未極耇耋之壽。未終父母之養。而豈至同歸於夭札薄命之倫哉。若是則猶有可慰者。而今不然矣。汝旣不幸而至此。血屬之遺于世者。只有一女孩。而墮地纔三日而汝亡。汝亡纔六日而兒又化。天乎天乎。胡寧忍此。兒之始生。吾喜其眉目頗類汝。汝病旣革。使乳婢抱送汝舅家。將竢汝之葬。挈來吾家。調保鞠養。以期其成長。使其兒在者。雖不能承汝後祀。亦可以留代汝典刑也。若是則猶有可慰者。而今不然矣。天乎天乎。何其奪吾女之速而使我無一可慰者耶。豈特無可慰者而已。又使我有遺恨於無窮者矣。天乎痛哉。汝自始生至十歲。生長輦下。隨父母對兄弟。曾不知有分離之苦羈旅之困也。乙卯之秋。吾被譴逐。盡室南遷海上。歷四年而又移東峽。汝常顧望京國。思戀兄弟。邑邑不自聊。去歲夏初。吾始蒙環召。家族會于舊第。汝之喜幸。若未始有也。王都舊俗。最重歲時。兒女歡情。尤惜除夕。汝屈指殘臘。猶恐來日之遲。擬將與兄弟諸嫂摴蒱湯餠。復續疇昔之會。以償向來契闊之嘆。孰謂歲未窮而汝先逝。反以餽歲之餘饌。莫汝柩前耶。天乎天乎。縱不能延汝之壽。曷不少假汝數年。俾得飫籩豆飮酒之燕耶。此吾之恨也。向吾之遷嶺海也。汝諸兄一往一來。鮮能常聚。唯汝長在吾左右。日夕相對。頓忘牢騷之憂也。吾自還京以來。朝家連有鞫獄。晨入夜歸。率以爲常。或至曠日不得歸家。間或歸家。客已盈座。應接不暇。至於寢食亦廢。其間入室而見汝面者。無幾日。雖見而亦不能款洽也。吾每語汝。反不如相守於嶺海之外爲可樂也。以今思之。與汝睽離一日可惜。而緣我迫於職事。致汝終歲積戀以至於斯。此又吾之恨也。汝氣稟過淸。又早離母乳。常患脾胃脆弱。而猶不以爲深憂也。自南遷以後。食少而病多。吾當憂之。而亦不謂其眞元之大損也。想汝以血氣未定之年。飽經不伏習之水土。炎癘蟲蛇之所侵毒。風霜氷雪之所感觸。有以潛銷暗鑠於中。以爲今日之病根也。微我之故。汝豈至此。此又吾之恨也。去冬城裏瘡疹大行。十無一瘳。汝伯兄亦以此喪女。以汝之未經此病也。蒼黃奔避。而汝母則以犯染於兒疹。不敢與汝同寓。各處他家。吾亦新丁國戚。留在闕下。久不得還家。至閱旬日而後。汝始與汝母會。又浹旬而後。吾始與汝會。其間汝獨寄僑舍。又當苦寒。驚動危厲之餘。冷落孤寂之中。其所以受傷者必多矣。徒念疹疫之有忌。使汝由此而致病。此又吾之恨也。自汝懷妊。每憂弱質難支。而尙幸汝形神未甚損。食飮未甚減。產前數日。得病頗苦。旣產而問之。則心爽體輕。未有顯著之證。吾與汝母殊以爲幸也。自其夜諸證發作。遂至於谻。迎醫非不廣。而未有的見。投藥非不多。而未得對劑。至於方藥之稱有奇效者。靡不預蓄以待。而眩於俗醫依違之言。竟不及試用。此又吾之恨也。汝病旣不可爲。吾與汝母不忍見其奄奄之狀。走出于外。汝促入求見不已。吾則乍入而旋出。汝母則終不復入見。想汝自知其將絶。欲有所言於父母者非一二。而呑不及宣。遂成永隔長逝者。魂魄必有隱痛於冥冥之中者矣。此又吾之恨也。汝之歿也。兄弟適皆散處。伯以痘忌留北洞。仲以讀書棲禪房。叔則擧家方寓龍華之谷。汝於病中。思見甚切。屢發於言語。其近者只在一城之內一舍之外。遠亦不過宿春之程。而曾不料汝之奄忽至此。不能使之來會。病不得相扶以救。歿不得相面以訣。此又吾之恨也。女子生而有家。孰無其願。而吾之欲爲汝擇對者。其心容有量哉。汝年尙早。而人事夙茂。汝母又積年淹病。自處以朝暮人。求婚蓋已久矣。戊午冬。始結親於完南相公之門。幸得佳壻。只以在鄕。不卽見舅姑爲歉。又因彼家有喪故。遂至越三年而猶未行奠笲之禮。以汝之美質純行。生不得上舅姑之堂。使其夫族觀汝之德容。知汝之仁心而歿。乃使舅姑夫族來哭汝。天乎天乎。寧有是哉。此又吾之恨也。死生之際。夫孰無一二遺恨。而幽明冤結。豈復有如吾與汝者哉。旣往之恨。終無可釋之日。而況又有觸境難忍之痛。如剡如割者耶。吾固已鍾愛于汝。而汝之愛父母又特甚。以汝兄弟之衆多。服勤幹蠱。豈少其人。而男子則各有所業。不能常在眼前。敏兒又稚不任事。獨汝晨昏不離吾側。苛癢則抑搔。疾痛則扶護。隨事奉承。咸適吾意。吾每趨衙。汝必著我以朝衣。旣退則又爲之脫之。雖至深夜。必坐以待吾。至則必出戶而歡迎。不欲少須臾違我也。況汝母長在床蓐。雖勉視家政。而不能盡察其宂瑣。諸子婦又各異居。汝常悶汝母之病。時其飢飽而勸進食飮。候其寢興而調適寒溫。凡出納米鹽。酬應書牘。指使臧獲。以至紉縫澣濯。注肴饌理盤槅之事。汝皆任之。夙夜不懈。以能代汝母之勞矣。今吾出而無復有衣我者矣。歸而不復見汝之迎我矣。汝母病臥而不復見汝之護寢饍矣。出納酬應之際。無復如汝之任其事代其勞者矣。嗚呼。此可忍耶。汝之平日服飾留無所用。珥珠用於飯含。嫁衣用於襲斂。此已不忍言。而至如篋實匳具。鞶帨櫛佩之屬。並收以藏之。冀汝兒之或育而傳付之矣。今兒亦已矣。旣不可盡埋壙隧。以犯禮家之戒。又不可妄施佛僧。以徼他生之福。其將何所處耶。唯當效王家之封篋而終吾身不復啓矣。然而几硯杯圈之列於室中者。無非汝手澤之所存。目擊心瞿。肝腸寸裂。嗚呼。此可忍耶。汝雖嫁而未經廟見。歸葬女黨。古禮則然矣。而不惟吾先山地陿不受歸。汝舅姑不欲處汝以未成婦。將葬汝於其家塋。魂氣則無不之也。彼此何間焉。況汝兒亦瘞在其側。庶幾母子相依。不恨其爲孤魂也。葬後汝舅姑又欲反哭於其家。此則余與汝母之心。尤有所不忍者。而第念汝嘗惡婦人之外夫家者。其言猶在耳。玆故忍痛而許之。以循汝平素之志。過了一兩月。當移几筵于吾家。以寓吾哀於朝夕之饋。彼此之戀戀不能捨。只在於一木主。嗚呼。此可忍耶。凡此情境。無非人理之所難忍。而猶言猶食。迄保視息。天乎天乎。此何人哉。余年六十少七。衰謝已甚。疾病已痼。今而益無復生趣矣。其亦幾何在世也。昌黎之言曰。死而有知。其幾何離。其無知。不悲者無窮期矣。斯亦強言耳。就使有知。詎知其相隨以樂。如在世之日也。如其無知。其所以無知。豈不尤可悲也。況未及無知之前。尙何以堪此痛耶。天乎天乎。痛哉痛哉。吾自喪汝。宿患復劇。纔成服而卽仆席。久在人鬼關。不得撫汝棺而哭汝寢者。再閱月矣。尙以汝殯在側。心若有所依。今汝將卽遠矣。無可依矣。吾又繫官于朝。不得隨汝往。以見汝之入地。吾之負汝多矣。吾之痛至此益難忍矣。想汝精靈亦必躊躇反顧。有不忍辭者矣。天乎天乎。痛哉痛哉。吾不能先汝死。而乃反撰此酒食爲文以送汝。天理人事舛逆極矣。然終無一酌之酹一言之訣。吾何忍爲也。輟哭敍哀。語不能文。汝若有知。尙克聽之。天乎天乎。痛哉痛哉。

亡女生日祭文

維歲次辛酉三月甲寅朔十七日庚午。老父以亡女始生之日。略具時果庶羞之奠。來哭于靈筵而告之曰。嗚呼痛哉。自汝之亡。日月屢易。我心之悲。曷其有釋。陽春布澤。冥凌畢浹。枯卉回榮。孩蟲振蟄。凡厥群生。靡不自樂。奚汝之命。一絶莫續。追惟去冬。仲氏赴燕。飮餞之席。汝實與焉。孰謂其還。汝不及見。人事之變。忽若轉眄。萬里雖遠。有往必返。汝獨胡爲。一去無歸。念汝几筵。託在舅家。終南岳北。邈若天涯。汝母臥蓐。望絶就哭。余困鞅掌。亦難頻往。移返舊居。夙計漸稽。朝夕之饋。莫展我哀。女子有行。雖禮之常。顧戀父母。情豈忍忘。想汝善懷。無間死生。孤魂耿耿。幾度暗傷。興言及此。寸腸抽裂。汝之始降。寔惟此日。每歲酒食。餉汝祝汝。怡怡膝下。兄弟共飫。汝旣逝矣。誰與爲歡。強具時羞。來設杯盤。四時最好。古稱暮春。常喜汝生。當此良辰。謂永其享。介爾眉壽。胡忍于今。酹汝春酒。鮮膏甘膩。餠餌馨香。皆汝素嗜。胡不一嘗。娟娟在目。視之無形。琅琅在耳。聽之無聲。汝之有靈。焉知在亡。我或有夢。恍惚難詳。此生有終。此痛無闋。一酌告哀。淚盡聲竭。嗚呼痛哉。

祭僉知兄文

維歲次辛酉四月甲申朔二十九日壬子。三從弟領議政壽恒謹以酒果餠餌之奠。告訣于近故僉知中樞府事金公之靈。嗚呼哀哉。惟我王考。有五弟昆。長公先生。曰惟仙源。精忠大節。有旌其門。承家襲訓。公實冢孫。行恭而慤。質厚而溫。弱冠志道。師事文元。學雖未究。德則有薰。才長于詩。俊逸超群。屈志捧檄。遂失騰騫。分憂百里。屢乘朱轓。政戒鷙暴。刑務平反。仁聲廉操。衆口同云。暮年窮獨。慟纏巴猿。一室懸磬。不繼饔飱。仰惟先德。宜後之蕃。不幸零替。甚至札昏。巋然靈光。喜公獨存。公於群從。序齒最尊。以我少弟。撫愛常敦。我昔受玦。南竄東奔。離違顏色。六閱寒暄。悠悠嶺海。實勞夢魂。書問無替。眷存良勤。詩筒往復。如篪和塤。去歲之夏。我始蒙恩。生還京輦。再承晤言。萬死風霜。我鬢白紛。公顏尙韶。遇酒輒醺。期公百歲。相對欣欣。瞻彼楓溪。依舊林園。擬趁新春。奉袂開樽。此計墮空。奄忽九原。謝札夕返。凶訃朝聞。門闌寂寞。萬事浮雲。祖載日迫。幽明路分。沖襟和氣。終不可諼。公餘來奠。語不成文。一酌永辭。淚盡聲呑。嗚呼哀哉。尙饗。

亡女几筵移來後祭文

維辛酉歲七月壬子朔二十二日癸酉。亡女李氏婦几筵。自其舅家移返于舊居。老父含哀強疾。略設酒果之奠。哭以告之曰。嗚呼痛哉。汝之旣窆。反哭夫家。生未饋饗。歿乃歸依。人理慘毒。此豈可忍。追汝素志。念汝遺恨。不欲違汝。舅姑之願。期以數月。旋移于此。事故多乖。迄玆淹延。我縻官宂。晨夕奔忙。或曠弦朔。莫伸一哀。至痛貫心。詎忘斯須。相望貽阻。邈若行路。孤負恩情。愧爲人父。日月幾何。奄踰半歲。暑盡涼生。時物變換。觸境撫事。增余摧割。今日之夕。始遷几筵。就汝故室。妥汝精魂。兄弟具會。家衆爭迎。如往而歸。喜其戾止。擧目尋求。不見汝形。在彼在此。慟則無間。想汝有知。何以爲懷。爺孃孔邇。床簟宛然。彷徨周覽。能不悲慰。汝母力疾。具此膳羞。爲汝設奠。務盡馨潔。余方伏枕。強起酹汝。文以告哀。哭不成聲。汝其諒此。尙克享之。嗚呼痛哉。

祭亡女墓文

維歲次辛酉十一月庚戌朔十五日甲子。老父含哀忍痛。來哭于亡女之墓。而奠而告之曰。嗚呼痛哉。汝何爲而託體於斯耶。吾何爲而來哭於斯耶。死生哀樂之變。雖曰靡常。而此豈吾與汝之夢寐所嘗及者哉。汝生時未嘗少須臾去我膝下。一日不見。如隔三秋。跬步相離。若曠千里。今何棄絶慈愛。冥然長臥於荒山斷壟之側。而反使白首老父扶病而來哭耶。嗚呼。此豈汝之所欲哉。天理人事誠有不可測者矣。始汝之葬也。以余繫官于朝。且限於公格。不克遂臨壙之訣。汝櫬之引而送至江頭。汝魂之返而迎及郭外。此時此慟。行路亦泣。況余心事。尙忍言哉。轉眄之頃。光陰屢更。練事旣過矣。初朞且迫矣。瞻望新阡。只隔一衣帶。而尙不得躬展一哀。父子恩情。負負多矣。中心悲結。曷有窮已。今適獲蒙恩暇。歸省先墓于楊山。楊山之去衿陽。道里雖稍左。不以此時乘便。深恐事故難期。而卽我未死之前。終無洩哀之日。玆以不避越例。上章陳懇。幸我聖上矜愍情事。特以言念慘然爲敎。許令安心往來。天恩所及。感涕自逬。使汝有知。亦豈無慰幸於冥冥之中也。然余之崎嶇跋涉。不憚迂路者。非爲汝耶。顧戀遲回。留過一宿者。亦非爲汝耶。余之心。若將以見汝而相慰矣。及其至也。則所見者荒榛古木。而不見汝娟秀端好之容矣。所聞者悲風哀壑。而不聞汝淸琅和柔之音矣。呼之而無覺也。語之而無應也。一丘雙塚。母子相依。手撫目擊。無非增余之慟。則其何以少慰余懷耶。其來也旣無以自慰。其去也尤有所難忍。將起而復坐。十步而九顧者。尙庶幾見汝而終莫之見矣。使汝知余之來而有喜也。則於余之歸。亦豈不戚然以悲也。然余來而汝胡不迎也。余去而汝胡不送也。汝喜汝悲而胡不使余知之也。若是則余之來去果何爲耶。自今以往。唯此所聞見而增慟者。著吾耳目。結吾心曲。將有益增其慟而不可忘者矣。在彼在此。余心之慟。其將何時而可慰。何地而可釋耶。只竢吾死之日。復與汝相隨於泉下而已。然吾先山無餘地。猶未卜歸骨之所。他日葬地之與汝墓或遠或近。姑未可知也。吳季子之言曰。魂氣則無不之也。無不之也。以理則誠然矣。然聚散離合。遠近異勢。卽幽顯何別焉。況天理人事之所必然者。亦皆顚倒舛錯。則悠揚一氣之往來無間。又詎知其不異於古所云耶。此亦余之未能以自信而自慰者也。嗚呼痛哉。完南相公。於汝舅祖也。葬汝于其兆。蓋從夫家族位。而今相公墓以其旁穴有水患。方謀移窆。大墓旣移。則其子姓亦未必從葬。若是則汝之魂。當益孤矣。念及於此。我心如割。不特此也。汝墓旣同一山。則安保其獨無災害也。術人雖曰穴有高下。此必無虞。然地中之事。難以臆度。術人之言。又何可必信也。萬一有此。則汝之體魄。將不得安矣。此又余之且憂且疑。日夜不自定者也。凡此所言。汝皆聞知否。其知不知。余莫能知。汝胡不入我夢而告知。以解此憂疑耶。嗚呼痛哉。三匝之號。一盤之奠。擊地呼天。萬事已矣。徒將徹泉之淚。留著宿草而歸。汝之墳土。自此不復乾矣。抑吾哀腸之未盡絶者。今而寸裂無餘矣。顧此餌糕橘柚。時節香美之羞。卽汝慈病中所齎送。而皆汝之平日所喜嗜也。諒此父母之情。庶幾一嘗。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。