欽定續通志 (四庫全書本)/卷119

卷一百十八 欽定續通志 卷一百十九 卷一百二十

  欽定四庫全書
  欽定續通志卷一百十九
  諡畧
  等謹案諡以尊名名以徴實陳列行事所以别尊卑彰美惡周公叙諡法考行以受名其作諡之制則掌之太師賜諡之典則掌之太史小史樂記曰聞其諡知其行士冠禮曰生無爵死無諡明乎錫名之典非可倖邀者也考左氏内外傳及史記本紀世家年表所載周末之諡與立法之初已有互殊周初天子稱天以諡諸侯以下賜諡其或不賜臣子不得私諡春秋以後諸侯之諡皆臣子為之非復天子所賜矣天子之元子士也士無諡故雖世子亦無諡世子之有諡也自晉㳟世子始也厥後陳有悼太子東周有共太子焉士之有諡也自魯莊公之誄縣賁父始也厥後展禽諡惠黔婁諡康焉婦人無爵故無諡如衛夫人稱莊姜鄭夫人稱武姜皆䝉夫諡以為諡也其王后之特諡者周有穆后夫人之特諡者晉有穆嬴自魯有聲子成風衛有戴媯定姒齊有懿姫聲姫則妃娣皆有諡矣夫制定於周而即變於周其始各致其尊奉之辭其繼遂開為變通之例馴至漢唐以降諡法日增贈諡之例日寛子孫門吏皆得飾行狀以陳乞而考功太常三省諸臣不能無私愛憎復互舉一端之善惡以概生平於是定諡駁諡之文改諡奪諡追諡之請持論紛紜是非淆雜不可究詰矣鄭樵作諡畧定上中下三諡分言其用復為前後諸論駁正前人著議之非具深考核等恭讀
  御製詠諡法詩敬繹
  按語詳引鄭樵諡畧之論所謂成周初無惡諡者許為
  其論甚正并
  指示史記後附諡法解一篇乃張守節所録非司馬遷
  手筆逸周書係遷所未見
  聖訓煌煌剴切詳至洵千古諡法之折衷昭然無遺藴矣等續修諡畧尋流溯源考古者論諡之書今多不𫝊逸周書諡法解雖屬後儒附㑹之詞然由來最久猶為諡書之祖故唐張守節録入史記正義之後其文有増減盖據别本也次則蔡邕獨斷帝諡次則蘇洵嘉祐諡法鄭樵云洵承詔編定取周公春秋廣諡沈約賀琛扈䝉之書斷然有所去取則沈賀諸書既逸猶賴蘇氏以存其概鄭志止列諡文全删其義而于蘇氏外增取之字甚多髙識卓論足以資叅考而備逸遺今以諡法解冠首逐條疏証其史記正義蔡邕獨斷嘉祐諡法次第編載廣周書之所無志歴代以來用諡之流變明王圻諡法考所載明代諡法亦附採録間有闕漏則以㪚見於史冊者補之其自周迄明毎代詔書及名臣諡議之有闗典法者按代分編統釐為三卷庶幾有可考見云
  周書諡法解叅考叢書秘書本及史記正義蔡邕獨斷校定
  等謹案周公諡法一書其始見於大戴記者今本已逸宋崇文總目晁公武郡齋讀書志所載周公諡法春秋諡法今亦不存據晁氏引周公諡法序與周書同盖周書中摘出專行非别一本也羅泌路史云杜預取周書諡法納之釋例世遂重出之謂之春秋諡法則亦與周書為一本耳今以有周一代所用諡考之周三十五𫝊有顯王魯衛陳有慎公秦有寕公諡法解俱不載而所載百二十九言質諸左𫝊集解正義及史記諸書凡王朝列國已用者秪五十餘諡則是書在當時已不能盡用而流𫝊日久舛誤寖多鄭樵以為多有附㑹之詞今取史記正義蔡邕獨斷同異注於條下凡當時所用及後代所取並據史𫝊辨証以志采用之始其鄭志所削者亦仍存其原文而為之疏晰於下以資參考焉
  維周公旦太公望開嗣王業攻於牧野之中終葬乃制諡遂敘諡法諡者行之迹也號者功之表也車服者位之章也是以大行受大名細行受細名行出於己名生於人
  一人無名曰神史記正義作民無能名
  書大禹謨受命於神宗明臣鄭曉據以為堯諡遂疑諡法不始於周不知堯之稱神宗猶舜典之文祖王肅注以為廟名非諡也前史諡神者自北魏神元皇帝始
  稱善賦簡曰聖敬賔厚禮曰聖稱善史記正義作揚善
  史記索隠引世本有衛聖公馳為慎公之子然史記衛世家作聲公訓則稱聖公者音之譌也北史魏神元皇帝追諡考曰聖武皇帝盖前史諡聖者亦自北魏始
  徳象天地曰帝
  靖民則法曰皇
  仁義所在曰王史記正義作仁義所徃攷孔晁逸周書注云民從之也盖釋徃字之義則晉時本固與史記同
  立制及衆曰公史記正義作立志及衆攷孔晁注云志無私也則晉時周書本亦作志執應八方曰侯
  以上五言蘇洵謚法及鄭志皆不取夫帝王尊號之不可為諡蘇鄭論之詳矣此五言疑是後人竄入但其書既古不可以意增刪今悉仍其舊以存疑
  一徳不解曰簡平易不疵曰簡史記正義作平易不訾獨斷止一徳不懈曰簡周二十二世簡王為諡簡之始
  經緯天地曰文道徳博厚曰文學勤好問曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮曰文錫民爵位曰文道徳慱厚史記正義作道徳博聞攷孔晁注云無不知則作博聞者為正學勤好問明王圻諡法考所載周諡法作勤學蘇洵諸家並同則作勤學者為正獨斷止經緯天地曰文
  經緯天地周文公是也學勤好問衛孔文子是也慈惠愛民漢孝文帝是也錫民爵位衛公叔文子是也陸徳明左𫝊釋文於魯文公下引諡法忠信接禮曰文今諡法無此語當即是愍民惠禮之譌陸據異本故也
  剛强直理曰武威彊叡徳曰武克定禍亂曰武刑民克服曰武大志多窮曰武威强叡徳史記正義作威彊敵徳注與有徳者敵大志多窮史記正義作夸志多窮蘇洵亦從史記獨斷止克定禍亂曰武
  大志多窮孔晁注曰大志行兵多所窮極盖亦是美諡威强叡徳應劭以為漢武之諡
  敬事供上曰恭尊賢貴義曰㳟尊賢敬讓曰㳟執事堅固曰㳟安民長悌曰㳟執禮敬賔曰㳟既過能改曰㳟庇親之闕曰㳟尊長讓善曰恭淵源流通曰恭史記正義别作淵源流通曰康安民長悌作愛民長弟尊長讓善作尊賢讓善執禮敬賔作執禮御賔攷孔晁注云迎待賔也則敬當作御讀若迓既過能改獨斷作知過能改
  既過能改楚恭王是也庇親之闕周恭王晉恭世子是也左𫝊楚共王卒子囊謀諡曰赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎國語晉語人謂申生曰非子之罪何不可去乎申生曰不可去而罪釋必歸於君是惡君也章父之惡而笑諸侯吾誰鄉而入是以諡為共君又魯語閔馬父曰周恭王能庇昭穆之闕而為恭楚恭王能知其過而為恭韋昭注云恭王周昭王之孫穆王之子也昭王南征而不反穆王欲肆其心皆有闕失恭王能庇覆之故諡為恭恭或作共者古共與恭通
  照臨四方曰明譖訴不行曰明史記正義增多思慮果逺曰明句明字誤説見後獨斷作保民耆艾曰明
  照臨四方漢孝明帝是也明之諡自此始若譖訴不行曰明盖因孔子答子張之語而附㑹之疑非周公之舊周時亦無用此諡者
  威儀悉備曰欽
  唐明宗諡聖徳和武欽孝皇帝為諡欽之始
  大慮静民曰定安民大慮曰定安民法古曰定純行不爽曰定大慮静民獨斷静作慈純行不爽周書原本作純行不二孔晁注云行壹不傷壹乃純字之訓傷乃爽字之訓是晉時本原作不爽傳寫訛為二耳今據史記正義改作爽
  安民大慮魯定公是也純行不爽魯定姒是也
  謀慮不威曰徳史記正義増多綏柔士民曰徳句謀慮不威作諫諍不威攷孔晁注云不以威相拒也則作諫諍者為正史記又增多執義揚善曰徳句徳字係懷字之訛見懷字條注
  周僖王時秦有徳公為諡徳之始
  辟土有徳曰襄甲胄有勞曰襄獨斷止辟土有徳曰襄
  陸徳明左傳音義於魯襄公下釋云諡法因事有功曰襄辟土有徳曰襄今諡法無因事有功句應即是甲胄有勞之互異陸亦據異本故也蘇洵則兼取甲冑有勞因事有功二義
  有伐而還曰釐質淵受諫曰釐史記正義作有罰而還曰釐增多小心畏忌曰僖句獨斷止小心畏忌曰僖無釐字諡
  僖與釐兩字古或通用故春秋齊僖公魯僖公史記並作釐遂至二諡莫可别白然左傳音義及注疏于魯僖公下皆引小心畏忌句則是借釐為僖非借僖為釐矣
  博聞多能曰獻聰明睿哲曰獻惠無内徳曰獻聰明□哲獨斷哲作智今本周書於篇末錯出惪而内徳曰獻句孔晁注云無内徳惠不成也則句中而字乃無字之誤今改正𩔖紀於此蘇洵作嚮忠内徳明諡法作嚮惠内徳盖皆因仍此義轉寫訛也史記正義增多智質有聖曰獻句惠無内徳曰獻作惠無内徳為中
  魯八世獻公具為諡獻之始
  温柔聖善曰懿獨斷同史記正義聖善作賢善
  五宗安之曰孝慈惠愛親曰孝恊時肇享曰孝秉徳不回曰孝大慮行節曰孝慈惠愛親曰孝獨斷及史記正義文周書原本作慈惠愛親曰釐然繹其義是釋孝字非釋釐字且蘇洵諸家並作孝知舊本如是今據史記獨斷改正
  陳四世孝公突為諡孝之始
  執心克莊曰齊輔輕供就曰齊注輕有所輔而供成也史記正義作資輔就共注資輔佐而共成攷史記正義所引孔晁注亦與今本周書異然繹齊諡之義則史記得之
  左傳魯襄公二年葬我小君齊姜注引執心克莊曰齊盖諡齊之始見史𫝊者
  温年好樂曰康安樂撫民曰康令民安樂曰康史記正義增多淵源流通曰康句温年好樂作温柔好樂然孔晁注云好豐年勤民事則晉時本固作温年盖謂温飽之年也獨斷作安樂治民曰康
  安民立政曰成
  布徳執義曰穆中情見貎曰穆獨斷止布徳執義曰穆
  上三言皆周初王諡後世習用之
  敏以敬慎曰頃甄心動懼曰頃今本逸周書無甄心動懼句第一百四十三條為醜心動懼曰甄攷諡法無用甄者盖即甄心動懼曰頃之訛也今據史記正義改正𩔖紀于此此諡鄭志所削攷史記周十九傳為頃王列國諡頃者春秋以前有衛頃侯燕頃侯春秋有齊頃公無野晉頃公去疾七國時有楚頃襄王魯頃公周之諡頃者甚多自不宜削也
  容儀恭美曰昭昭徳有勞曰昭聖文周逹曰昭聖文周逹史記正義文作聞獨斷作聲聞宣逹
  容儀恭美曽昭公是也聖文周逹漢昭帝是也
  保民耆艾曰胡彌年壽考曰胡
  史記陳有胡公滿其子為申公孫為相公申與相不列諡法則疑胡之非諡不為無因然齊有胡公静次哀公不辰後哀既為諡胡亦是諡矣漢陽信侯吕清懐昌侯劉延年晉都亭侯華譚梁之王份吉士瞻皆用胡諡樵謂特胡耉之稱是其疑古之過也
  强毅果敢曰剛追補前過曰剛史記正義無强毅果敢曰剛
  以上二諡亦鄭志所削周時無諡剛者漢初功臣表有棘蒲剛侯陳武復陽剛侯陳胥都昌剛侯朱率率卒于孝文八年胥于十一年武於後元年則諡剛者自朱率始
  柔徳考衆曰静恭已鮮言曰静寛樂令終曰静史記正義作柔徳安衆獨斷作柔徳好衆曰靖
  古静與靖通故諡作靖者皆即静字晉六世靖侯宜臼三十七世静公俱酒蓋先後同諡而字異又與靚通周慎靚王即慎靖王也又或作竫秦文公賜太子諡為竫公
  治而清省曰平執事有制曰平布綱治紀曰平周書後文又錯出冶而生𤯝為平句蓋複衍首句而互異史記正義作冶而無眚曰平蘇洵請家並同攷孔晁注云無失闕之病也則作無𤯝為正正義後文又錯出惠無内徳為平句平字周書作獻互見獻字條注獨斷止布綱治紀曰平
  周十三世為平王於時陳有平公爕至簡王時宋有平公成靈王時晉有平公彪景王時有杞平公郁釐蔡平公廬楚平王居曺平公須及燕平公敬王時有齊平公驁戰國時有衛平侯魯平公則平諡周所習用鄭志以為義不專而削之非是
  由義而濟曰景布義行剛曰景史記正義增多耆意大慮曰景句注耆强也獨斷作致志大圖曰景
  晉二十六世景公獳史記作據為諡景之始
  清白守節曰貞大慮克就曰貞不隠無屈曰貞凊白守節獨斷作清白自守屈周書原作克攷孔晁注云坦然無私也則作屈為是今據史記正義改正
  衛康叔六傳為貞伯此諡貞之始杜佑通典諸侯卿大夫諡議引衛公叔文子之諡貞注云外内用情曰貞今周書無此文
  彊以剛果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威彊以剛果史記正義作猛以剛果彊毅信正作彊毅執正
  凡桓諡或作威因後人避諱改也若周威烈王及桓公之子威公齊威王嬰齊楚威王商則是其本諡非因諱改
  辟土服逺曰桓史記正義增多克敬動民曰桓辟土兼國曰桓二義獨斷止辟土兼國曰桓鄭始封桓公友為諡桓之始
  道徳純一曰思不𤯝兆民曰思外内思索曰思追悔前過曰思不𤯝兆民史記正義作大省兆民孔晁注云大親民而不殺蘇洵諸家並從史記周三十世為思王漢有兩劉蒼並諡思一趙王彭祖子隂城侯一長沙王發子安成侯而後漢又有安成思侯則章帝后父竇勳也
  柔質受諫曰惠史記正義作柔質受諫曰慧增多柔質慈民曰惠愛民好與曰惠二義獨斷止愛民好與曰惠
  周十七世為惠王秦有兩惠公一夷公之子一簡公之子燕亦有兩惠公一召康公九世孫一懿公之子而東周公鞏鞏父傑則父子同諡惠公
  能思辨衆曰元行義説民曰元始建國都曰元主義行徳曰元獨斷作仁義説民曰元
  周二十七世為元王春秋時宋有元公佐許有元公成戰國時蔡有元侯魯有元公嘉衛有元君
  兵甲亟作曰莊叡通克服曰莊死於原野曰莊屢征殺伐曰莊武而不遂曰莊史記正義增多勝敵志强曰莊句叡通克服作叡□克服注通邊□使能服獨斷作好勇致力曰莊
  陸徳明釋文於魯莊公下引諡法勝敵克亂曰莊蓋㨿春秋諡法故與周書互異漢書表莊作嚴避明帝諱改也梁侍中章叡於普通三年諡嚴梁人不必避漢諱由其襲用之譌遂别出嚴諡
  克殺秉正曰夷安心好静曰夷正史記正義作政注云秉政不任賢似政字是周九世為夷王至厲王時卿士有榮夷公列侯有曹夷伯喜共和時有蔡夷侯幽王時有陳夷公説春秋時秦哀公太子亦諡夷公攷孔頴逹春秋疏于夷王引諡法安民好静曰夷蓋據春秋諡法故與周書互異
  執義揚善曰懐慈義短折曰懐史記正義作執義揚善曰徳據獨斷亦以此為懐諡今繹其義則作徳者誤慈義史記作慈仁
  春秋時晉有懐公圉陳有懐公柳戰國時楚有懐王槐衛有懐公亹及嗣君子懐君
  夙夜警戒曰敬夙夜㳟事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬夙夜警戒獨斷作夙興夜寢史記正義無夙夜㳟事曰敬象方益平曰敬二句法典史記作典法
  周惠王時齊有管敬仲夷吾高敬仲徯田敬仲完蓋諡敬之始見史𫝊者
  述善不克曰丁述義不悌曰丁史記正義作述義不克無述義不悌曰丁句丁許慎説文作玎攷丁之為諡説者引齊侯伋宋公申以實之然齊丁公之子為乙公孫為癸公丁乙癸皆干名則伋稱丁公者以干紀號耳宋開國至丁公申四世矣㣲子啓啓弟衍衍子稽皆未嘗有諡安見丁公之獨為諡况以干紀號固殷法也宋殷之後又何怪其循用殷法乎史𫝊諡丁者蓋自北魏穆崇始其後賈彦浩孫彦潛並用此諡鄭志削之亦非闕疑之義魏書引作述義不克與史記同與今本異
  有功安民曰烈秉徳遵業曰烈遵史記正義作尊
  晉三十五世烈公止為諡烈之始
  剛克為伐曰翼思慮深逺曰翼
  後漢闗内侯隂興建初五年追諡翼此諡翼之始見史𫝊者
  剛徳克就曰肅執心决斷曰肅
  趙五世肅侯語為諡肅之始
  愛民好治曰戴典禮不塞曰戴史記正義作典禮不愆
  曹八世戴侯鮮為諡戴之始
  死而志成曰靈亂而不損曰靈極知鬼事曰靈不勤成名曰靈死見思能曰靈好祭鬼神曰靈史記正義作極知鬼神死見神能好祭鬼怪獨斷止亂而不損曰靈
  周靈王為諡靈之始
  短折不成曰殤未家短折曰殤獨斷止短折不成曰殤
  晉穆侯弟殤叔為諡殤之始
  不顯尸國曰隠隠拂不成曰隠史記正義增多見美堅長曰隠句獨斷作違拂□成曰隠陸徳明釋文作不尸其位曰隠
  隠古與偃同用故徐隠王亦稱徐偃王
  年中早夭曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼年中早夭獨斷作中身早折恐懼從處一本作徙處
  衛甯喜稱悼子此諡悼之始見於春秋者
  不思忘愛曰剌愎佷遂過曰剌過史記正義作禍蓋傳冩訛
  漢燕王劉旦長沙王劉建徳利昌侯劉殷當塗侯魏楊宜城侯燕安汜鄉侯何武平阿侯王仁宋晉平王劉休祐後周衛王宇文直畢王宇文賢唐巢王元吉中書侍郎高璩並諡剌攷璩𫝊太常慱士曹璞建言璩為相交遊醜雜諡法不思妄愛曰剌請諡為剌蓋與周書作忘愛者互異然孔晁注云忘其愛己者則作忘愛為正
  外内從亂曰荒好樂怠政曰荒史記正義增多凶年無穀曰荒句周書别作凶年無穀曰糠見後
  漢城陽王劉順梁王劉嘉朝陽侯劉聖什邡侯雍鉅鹿舞陽侯樊市人建平侯杜業紅陽侯王立宋散騎常侍顔師伯侍中何朂唐歸義侯突厥頡利並諡荒
  在國逄難曰愍在國連憂曰愍禍亂方作曰愍使民折傷曰愍史記正義難作囏連作遭折作悲獨斷止在國逢難曰愍
  古愍與閔通故凡春秋時之諡閔者皆即愍也又與湣通史記宋閔公魯閔公皆作湣三字實一義又南宋以後兼用憫字宋張廷堅紹興時追諡節憫遼托卜嘉道宗時諡貞憫
  早孤短折曰哀㳟仁短折曰哀㳟仁獨斷作㳟人
  蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽動祭亂常曰幽獨斷止壅遏不通曰幽
  克威㨗行曰魏克威惠禮曰魏
  魯有魏公攷史記與漢書古今人表皆作魏律厯志作㣲古㣲音徽徽魏音近故也漢漯隂侯昆邪子蘇亦諡魏
  [[#去禮遠衆曰煬(「旦」改為「𠀇」)|去禮遠衆曰煬(「旦」改為「𠀇」)]]獨斷同史記正義作去禮逺正增多好内逺禮曰煬(「旦」改為「𠀇」)句據孔晁注云内好朋滛外則荒政似琲去禮逺衆之義檢蘇洵諡法於煬(「旦」改為「𠀇」)諡下列好内怠政一條與注意合則周書舊有此文今本訛脱
  周穆王時魯有煬公懿王時宋有煬(「旦」改為「𠀇」)公並名熈漢有魏其煬(「旦」改為「𠀇」)侯劉昌史表作暢侯諡法無暢盖史誤也
  容儀恭美曰勝史記正義勝作昭
  漢書表河陵侯郭客諡勝勝諡僅一見
  威徳剛武曰圉
  漢高陵侯王虞人高后三年諡圉此諡圉之始攷王虞人以前有彊侯㽞𦙝高祖十一年諡圉但圉史表作簡恐或誤也
  聖善周聞曰宣施而不成曰宣施而不成曰宣句今本周書及史記正義皆錯出篇末今𩔖紀于此聖善周聞獨斷周作同陸徳明釋文于魯宣公下引諡法作善問周逹曰宣治民克盡曰使
  行見中外曰慤
  上二諡鄭志所削使諡無考明武進伯朱冕諡忠慤
  勝敵壯志曰勇史記正義無
  此諡至唐乃用之蓋自高祖時諡絳州總管羅士信始
  昭功寜民曰商
  狀古述今曰譽
  商譽二諡亦鄭志所削
  心能制義曰度
  上三諡前史亦無用之者宋有度宗乃廟號非諡也攷心能制義曰度及篇中所列照臨四方曰明勤施無私曰𩔖敎誨不倦曰長慈和徧服曰順擇善而從曰比數條皆昭公二十八年左𫝊文周公之書不宜反引左氏之説當是後人所竄入者崇文總目云學者録之托以名篇蓋亦因此𩔖而致疑耳
  好和不争曰安
  後漢書安帝紀注應劭引諡法寛容和平曰安今周書無此文
  外内貞復曰白
  晉陶𢎞景諡貞白先生
  不生其國曰聲獨斷同
  魯聲伯之毋不聘因諡為聲然曹有聲公野鄭有聲公勝蔡有聲侯産楚有聲王當衛有聲公訓列國大夫諡聲者尤多豈盡不生其國者意聲諡或兼聲聞之義而周書流𫝊日久不無闕漏乃僅𫝊不生其國一義其義亦太專矣
  殺戮無辜曰厲獨斷作暴虗無親曰厲
  周恭王時晉蔡皆有厲侯此諡厲之始
  官人應實曰知
  古智字作知金遼王杲諡智烈舒穆嚕阿里父和坦諡智敏元孟蘇色諡智敏盖用此諡
  凶年無榖曰糠史記正義無此文别作凶年無穀曰荒
  漢被陽侯劉偃安陽侯劉延年臯虞侯劉定並諡糠
  名實不爽曰質
  漢棘陽侯杜但於元光四年諡質盖前史諡質者自但始後漢書質帝紀注應劭引諡法忠正無邪曰質今周書無此文
  不悔前過曰戾
  漢戾太子始諡戾
  温良好樂曰良
  唐皇甫無逸長孫敞並於太宗時諡良盖此諡至唐始見之
  怙威肆行曰醜
  魏呉質初諡醜侯後改諡威侯晉何曾北魏于中亦嘗議諡醜而卒從美諡䝉此諡而不改者唐白敏中也鄭志下諡六十五繆醜二言皆不載
  勤政無私曰𩔖史記正義作施勤無私左傳作勤施無私
  曲臺奏議五代鄂州刺史劉敬諡𩔖
  好變動民曰躁
  周元王時秦有躁公諡躁之始見前史者漢有陽都趮侯丁甯又有東昌趮侯劉成顔師古注曰趮古躁字也
  慈和徧服曰順獨斷作慈仁和民曰順
  後漢孝順帝始諡順
  滿志多窮曰惑
  後周有陳惑王宇文純
  危身奉上曰忠
  漢煇渠侯僕明始諡忠
  思慮深逺曰□曰字下各本周書俱□史記正義則作思慮果逺曰明注云自任多近于專與周書同玩注義似别釋一字係不美之諡非釋明字知史記明字亦誤明王圻諡法考載有思慮深逺曰捍句與注意稍近但史傳無用□諡者今仍□之以傳疑
  怠政外交曰𢹂今本周書作□政外交曰推史記正義無此文獨斷□作怠推作𢹂明王圻諡法考所載亦同攷古諡𢹂者為周幽王次子伯服漢容成侯徐盧梁邵陵王蕭□推諡不見史册為傳寫之誤無疑今改正
  疎逺繼位曰紹
  漢有汲紹侯公上不害金有衛紹王永濟
  彰義掩過曰堅
  漢有臨轅堅侯戚鰓孝惠五年諡堅盖前史諡堅者自鰓始
  肇敏行成曰直
  漢王根諡直道讓公
  内外賔服曰正
  後漢有節鄉正侯趙憙為諡正之始
  華言無實曰夸
  教誨不倦曰長
  上二諡前史無考長諡鄭志所不載
  愛民在刑曰克
  漢有隆慮克侯周竈史表作哀侯北魏慕容熙劉社生並于熈平時諡克
  嗇於施與曰愛
  漢成安侯郭遷元康三年諡愛盖前史諡愛者自遷始
  逆天虐民曰抗抗一作煬(「旦」改為「𠀇」)
  抗諡前史無考鄭志作亢
  好亷自克曰節
  漢閼氏侯馮解㪚高祖十二年諡節盖前史諡節者自解㪚始
  擇善而從曰比
  比諡前史無考
  好更改舊曰易
  此諡鄭志亦不載周顯王時燕有易王盖諡易之始見者
  名與實爽曰繆獨斷作名實過爽曰繆
  古繆與穆通故史記曹繆公燕繆侯秦繆公魯繆公凡作繆者皆本諡穆至唐諡封倫裴延齡為繆乃取名與實爽之義
  思慮不爽曰愿
  古字愿原同故此諡周書作愿蘇洵諡法作原漢王子侯表劇侯錯山侯國柴侯代修市侯寅景成侯雍棗侯山皆諡原箕侯文諡愿顔師古曰愿音願又音原蓋漢時兩字通用
  貞心大度曰匡獨斷同
  周有匡王
  等謹案宋晁公武稱周公諡義一百九十餘條今逸周書自一人無名曰神至貞心大度曰匡秪百八十餘條而唐張守節所録以冠于史記者計百九十四條適符晁氏所稱之數盖今本殘缺非唐宋之舊矣篇末隠哀也以下多因上文而申釋之雖間有增出之文然釋訓而不條其義故晁氏不并數之諡義之内今既以張守節所録及蔡邕獨斷核其異同於條下俾資叅訂其篇末釋訓亦仍據史册疏證以備考云
  隠哀也史記正義增多景武也句
  施徳為文
  除惡為武
  辟地為襄
  服逺為桓一作視逺為桓誤
  剛克為發史記正義作剛克為僖無柔克為懿履亡為莊有過為僖三句
  發諡鄭志不載前史亦無考
  柔克為懿
  履亡為莊履亡疑當作履正
  有過為僖餘皆象也原本有過為僖下有施而不成曰宣惠無内徳曰獻今改入上文宣獻諡義條内複出治而無眚為平亂而下損為靈由義而濟為景今删
  等謹案隠哀也至此自剛克為發外皆申釋上文和會也以下又多因上諡義之文而轉釋之
  和㑹也
  後漢孝和帝始諡和自此至末三十一言鄭志取以為諡者曰和勤睿考周敏然周諡前史無考
  勤勞也
  漢宗室泗水王綜永光三年諡勤盖諡勤之始唐贈廣州都督謝方叔諡曰勤攷通典載唐贈諡有五竇抗諡曰博宇文士及諡曰縱楊昉諡曰恪于匡濟諡曰果方叔諡曰勤云此五諡諡法並無出於有司一時之議不知漢時已有諡勤者杜佑未之考耳
  遵循也史記正義作尊修也
  爽傷也
  肇始也
  乂治也史記正義無
  康安也史記正義無
  申釋康諡
  怙恃也
  享祀也
  胡大也
  申釋胡諡
  服敗也
  康順也史記正義康作秉
  據上文有秉徳不回曰孝句孔晁注云順于徳而不違疑史記作秉者為正
  就㑹也
  □過也
  據上文有典禮不塞曰戴句孔晁注云無過攷塞字無訓過者疑本作不□後訛為塞也
  錫與也
  典常也
  肆放也
  糠虚也史記正義作康爾雅作漮虚也
  攷小雅酌彼康爵鄭箋康空也則史記作康亦通然此申釋上文糠諡之義當作糠
  叡聖也
  叡字鄭志作睿唐代宗諡睿文孝武皇帝盖諡睿之始見前史者睿宗則廟號也
  惠愛也
  申釋惠諡
  綏安也
  堅長也
  申釋堅諡
  耆彊也
  考成也
  周昭王時魯有考公盖諡考之始
  周至也
  懐思也
  申釋懐諡
  式法也史記正義式作武
  漢有土軍式侯宣義樂成式侯丁吾客宗室濟北式王胡史表並作武與漢書異
  敏疾也史記正義增多速也二字
  梁宗室建安侯正諡敏蓋史𫝊諡敏者自正始
  㨗克也史記正義無
  衛有𢈻伯史記音義𢈻音㨗古𢈻㨗二字通
  載事也
  彌久也
  史記正義增多諡
  等謹案張守節史記正義所録周書諡法大致與周書同字義亦互有增損其一諡數義先後錯出固不如周書編次之有紀然其文字之異如道徳慱聞曰文威彊敵徳曰武與孔晁注合小心畏忌曰僖與左𫝊音義合慈惠愛親曰孝與蔡邕獨斷合其餘𩔖此尚多則其字之訛誤較周書為少固諡法之善本也考其義一百九十四條錯出後文者二條增多於周書十條其諡字一百有一無周書勝勇糠𢹂愿五諡增多君僖祁慧莫憲厚賜八諡内僖祁慧憲等諡皆歷代常用則固非張守節臆增矣今既以其與周書互異者注于各條之下復取其增多之字逐條標列以補周書之闕焉
  賞慶刑威曰君從之成羣曰君
  君字亦尊號不可為諡疑後人竄入
  小心畏忌曰僖僖與釐通用見前釐字注
  治典不殺曰祁獨斷祁或作震
  衛有石祁子楚文王舅為鄧祁侯陳廣州刺史沈君高亦諡祁
  柔質受諫曰慧周書慧作惠
  北魏北平王元懋諡貞慧
  徳正應和曰莫
  慱聞多能曰憲周書憲作獻
  漢臨樂侯劉建始諡憲
  思慮不爽曰厚周書厚作愿
  厚諡無考似愿字之譌然蘇氏鄭氏二諡俱収知周書舊有此諡𫝊寫訛脱致兩字同一義耳
  除殘去虐曰湯
  以名為諡盖漢世相𫝊有此説亦如帝皇王公之以尊號為諡耳羅泌謂湯諡杜預所增未然
  景武也
  申釋景諡但景無武義恐誤
  布施也
  亦因上諡義之文而轉釋之
  獨斷帝諡增多諡
  等謹案周書及史記正義諡法百有餘言言毎兼數義獨斷止四十六言言各止一義其闕軼不全無疑然其名為帝諡帝諡者帝者之所取用非下此通用之諡可得而列晁公武序沈約賀琛諡法云沈約撰七百九十四條賀琛加婦人諡二百三十八條婦人既與丈夫異諡則臣下亦不得與天子同諡矣觀其于文取經緯天地而不及勤學好問錫民爵位於武取克定禍亂而不及剛强直理刑民克服蓋舉其大而置其小固非天子莫能當之也其𫝊本之善如慈惠愛親曰孝怠政外交曰𢹂俱可借以訂周書之訛至其以黄堯舜等古帝王名為諡則固舊有此説非邕臆剙邕特未之削耳今亦循史記正義之例將增多字逐一標列加案辨証
  靖民則法曰黄
  翼善𫝊聖曰堯
  仁聖盛明曰舜
  殘人多壘曰桀
  殘義損善曰紂
  等謹案以黄堯舜禹湯等字為諡出於漢初諸儒傅㑹後遂轉相師述馬融注尚書裴駰解史記皆祖之張守節録周書全篇猶竄入湯字一諡蘇洵編定六家舍黄字而取堯舜禹湯桀紂則相𫝊既久不以為非惟鄭氏力辨諡法之起于周以堯舜禹湯桀紂為生名非死諡証以尚書咨女舜格女禹之文誠為確見今以其相沿已久姑附録於此云














  欽定續通志卷一百十九

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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