卷上 重刻畸人十篇
卷下
作者:利瑪竇 

自省自責無爲怨尤第七

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吳大參昔于白下問余曰:「貴教坐功否?」余曰:「吾輩爲功與俗功異焉,吾所圖者,蓋在神魂,不在形身。」吳子曰:「既神,則無有衰老,自得常生,何以功爲?」余曰:「夫人體貌屬形,至壯至老,曰漸衰減;智、志屬神,至壯至老,反更強確。足徵神不可殺,不能死滅矣。吾因其常生,謀其常善,永安無虞也。常生而苦辛,毋乃常死乎?與其常死,寧速死乎?此功所爲用耳。」吳子曰:「善。然則功在行,不在坐與?」余曰:「‘坐。坐而默繹之,以擇,以定,以誠,以篤用,果其行也。且行有二等,有出於身外,有留於神內。留於神之行重矣,而神之行,于坐時固可行焉.」

吳子問善神之肇端初功。余曰:夫初功者,每朝時,目與心偕,仰天籲謝上主生我、養我,至教誨我,無量恩德,次祈今日佑我必踐三誓,毋妄念、毋妄言、毋妄行。至夕,又俯身投地,嚴自察省,本曰刻刻處處所思、所談,及所動作,有妄與否?否即歸功上主,叩謝恩佑,誓期將來繼續無已。若有差爽,即自痛悔,而據重輕,自行責罰,祈禱上主慈恕宥赦也,誓期將來必改必絕。每曰每夜,以此爲常。誠用是功,自爲己師,自爲己判;曰復一日,無奈過端消耗矣。

吳子曰:功哉功哉!自爲己證,則過不及辭,況文罪與?自爲己判,則不欲欺己,豈待外人諫責焉?先治內心,次攻其表。于言於行,則功得序、得全、得實,愈如靈藥,必效不誤也。夫百人百罰,不如獨責。君子慚懼己知,甚於人知之,所謂自知,則萬證矣,殊乎小人,惟念人知,是愧、是憚耳。其於行也,不圖善,惟圖隱矣,縱可欺人,使之蒙曰「是也是也」,而夫心之良,隱隱心聞,若或警呼曰「非矣非矣」,孰能強喑而已之平?則莫如當夜時,晝事已畢,燈已滅,追求檢察一日之事何如,且詔己令詳審責問,今日嘗治心之何病?禁止何欲?洗滌何汙?改變何醜行?今日移幾步於德域也,夫身今日善於昨乎否也?茲功行,則怒心可滅可除,惰心可振可翌,欲心可懲可化矣。且既自知自省,又曰日常追至天理台前,從公審判,即此諸種妄念不敢發也。自貶自褒之後,固可盡夜安臥無慮焉。第此功也,精矣,美矣,得至無過,便已聖人,何謂初功耶?

余曰:去聖人猶遠矣!是者初功,又有初之初、中、末,二也。蓋凡未行道,而立志行之,其始事猶混濁,未得便澄,惟戒其大非耳;既聊進,方克省其非也。至近善地,乃察細微過者也。譬之如泉,久淪濁,欲清之,先除其粗石耳;水已靜,方可視小石去之;水既澄,則其眇末土沙,沉居水底,悉可睹而汰之矣。此三者,皆掃除之役,屏棄諸惡耳,未及爲善也。吾曾久作前功,進於此,則兼起行善之功,行善精美矣。行善者,于念、于言、於行,非惟審有妄否,猶察夫既有善否?未有善,則自悔自責,如犯誡焉,此時又以無善爲愆也。至善盛,乃可入聖人域也。

吳子日:信夫聖德雖無惡,及其成道,尚在爲善。貴教作功,一在誠實,斯途轍顯然,程效不虛矣。惜今之俗,淪染佛乘,云空尚無,則論道者一秉高玄,無翅飛天,乃人之所不能行矣。但論,以論不以行,故不顧虛實。子談道以行,即所談者悉可效於事也。然嘗聞志仁無惡,無過失乃近仁也。無過失,曷爲與聖人遠乎?

余曰:茲者能無疵誰乎?齋舍中人與物一一蠲潔,而曰掃日除,垢何居?風中難免塵埃也。故在本世,德雖高,前功之帚,不得暫舍手也。縱設有人,了悉掃除諸等醜咎,而于聖人這域邇乎?農夫既易田者,猛獸已驅,荊棘已拔,野草已燼,瓦礫脫,地形已平,而無所種藝,是近上農乎哉?子有傭僕,以應家役,彼未嘗竊主財物,未損家械,不擊子詈子,不博不酗.而日惟遊閑坐臥,一切不爲,子以爲是僕善乎?不肖乎?總總生靈,皆農夫,皆僕役,爲天主所傭,以治此道之田,以寅亮卜主工也,必欲收投而獻諸主庾,必欲行其投而充本職也,豈啻望不爲非禮耶?今也全德之君子罕見,則非但無過,能寡過即目爲賢爲聖焉,世衰故耳。吾天主大教,論人罪惡,凡有二端,一因不善之有,一因善之乏,俱可悔也,俱可勉也。

吳子日:談愈微愈美矣!可知凡人無爲於善,即有爲於惡,兩者等乎。蓋凡善,吾力所能行,無非吾分所當爲矣。若此審已也,進道無疆矣!

善惡之報在身之後第八

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乙已年,龔大參因事入京,就余問曰:「天地至公至正,凡行善者,凡爲惡者,必有吉凶報應。第今人多日,善惡之報,全在現世,加於本身;若身後則無有佛氏所傳輪回六道、天堂、地獄之虛說也。不識貴教云何。」

余曰:是何言與?豈可以輪回六道之虛說,輒廢天堂、地獄之實論乎!吾天主聖教不如是輕薄德勳。俗言以爲順者,天下福祿足賞之;逆者,天下災禍足罰之也。豈德之根本高峻,從天而發;天下萬物,皆卑陋異類,孰有價值相應,可以酬德者哉?天下君亦以天下黜陟國吏,天上君亦以是償天吏乎?明達世界之情者,咸曰遍大地皆從欲者,迥拔眾凡而爲君子,每世得幾人耶?君子欲行道于世,常不脫終身之苦辛,則此世界也,謂之地獄氣象猶可,若謂天堂,殊不似矣。試觀世人群類無不自稱苦焉,苦中有天堂耶?天堂中有苦耶?彼小民勞于農力,險於經途,汗於百工,疲於戎守,每仰縉紳持權者爲安樂,且曰世界有天堂,居高官食厚祿者,即是其人,豈不然乎!今子臨民有年矣,敢問身所得天上樂何如哉?

大參曰:否否。世界有地獄,居官者陷於其深區焉。泥塗中肩重負,此之爲勞,不及於位小官、署輕任者,矧等而上之乎?人不識縉紳士所茹荼苦,故謀掇而加諸身;令識之,偶值諸路,必速過不拾取也。古人比吏道,如黃金桎梏,拘於囹圄,甚得其情也。是以吾今思抽簪投紱,歸耕娛老,冀幸不虛此生耳。

余曰:信矣,子治一方,見勞如此其甚,矧治多方乎?即其苦奚啻百倍也。位愈高,心愈危也。西土古昔有棲濟裡亞國,王名的吾泥削。國豐廣,爾時有臣極稱其福樂。王謂之曰:「汝能居王座,而安食一餿,則以位遜汝。」即使著王衣冠,升王座,設舉盛餿,百執事以王禮禦之,而寶座之上,則以單絲系利劍,垂鋒而切其頂。此臣升坐,初觀王庭左右詩人奔走趨命,即大歡喜,既仰視劍欲墮,便栗栗危懼,四體戰動。未及一餐,遽請下座,曰:「臣已不願此福樂也。,’王曰:「嗟乎!余時時如此,子以爲福樂也。兆民畏君,君無所畏耶?嚴主在上,日日刻刻以明威之懸劍懼我焉。」俗人不知居上之苦,故慕之,因嫉之;倘知之,反憐之矣。吾嘗且笑且惜,彼經世之士,謀安而溺于阮,努力功苦,以立功增職。王法亦按頒功疏爵,次第加之,誰知吾以苦市苦,朝廷亦以苦償苦乎!今子謀歸田耶?歸而能竟卻人緣,專務一己生死大事,則得矣;苟圖離苦就甘,死甘者無時可就,苦者無時可離也。世如壙野,滿皆荊楚,何往不刺身焉?藥氏者,西土聖人,嘗曰:「鳥生以飛,人生以勞。」是以生人際此齟齬,未及平坦,而逼迫他患,已便萌發,如候缺次補焉。吾于辛苦,如仇國卒世相攻,中或可圖暫瞬解休,曷得其泰平乎?智者時防其侵也,易居易職,非謝苦也,如荼蓼芩連,僅易苦之別味耳。四方民無不哀號曰,「世俗勞生」,吾以爲圖免之,不如圖忍受之。必欲免者,須尋他世界,苟於此未見未聞有人倖免焉。此世界譬若細長繩作極密締結,糾纏盤互,令群生一一解之;我群生者,雖解至命盡,而繩之締結,猶未盡解也。造物主佑君子者,令不屈于患,莫免其患矣,毅其心以甘受,使不形其憂矣。故君子小人,德雖不等,憂患雖殊,然而見困苦均焉。

大參曰:信哉,率四海之濱皆苦乎!

既三日,韶陽侯蘇子,張飲爲大參祖道,余在席。大參目我而哂曰:世界人皆樂矣,何也?今日又復相晤,談論飲嬉,非樂乎!且吾尚有疑焉。生若苦者,世何以無願死悉嗜生乎?非但問富庶康逸榮華者,問貧妻寒裸裎臥淩跣冰丐於街市,及諸耄耋、目盲耳聾、遍體衰憊,若老病屙毒、晝夜僵地、傷痛不問,咸猶甯生不寧死焉。奚不咸恬樂行世之驗乎?此非樂地,人人何肯愛戀之,弗忍舍去之?且善惡之報,天下萬國各立君王,用專賞罰之權;君又選士居方,定律設法,綱紀民心,以賞賜正之,以刑僇齊之。是今善者必榮樂,惡者必危辱,足爲勸懲焉,奚待後世之遐且遲乎?

余曰:固也,竇未始曰此世有苦,而竟無樂也,特曰此世樂,不足稱上主酬仁人之神德;若此世苦,亦不足明著上大主殃不仁人之凶禍也。故當造身後真天堂、真地獄,盡善惡之報,以顯上主全能淵旨矣。昔者吾述《天主實義》,已揭其理,今復舉其端倪。

夫天降禎祥妖孽,多不因善惡,況合其德慝輕重乎!世病秉世權者,賞罰偏私,則以省疑造物主弗理視世事;或又解之曰,此主之未定焉。嗟乎!主豈有弗定?有弗定,豈可爲主?則曷不信此後有曰焉,各得其所當得,且補今之缺,而並鞫彼偏私之咎耶?嗚呼!持世權者,縱爲公平,而所褒貶功績與否,惟耳目是信耳,無審據者弗克究也。民之庸情,有所妬憎,則泯其善,揚其惡,壅蔽莫達;有所親愛者反是。則在上者,時或不及聞其人之功罪,何能不失法意乎?豈惟人也,己亦掩己矣。雋德之精,多含於內,不露於外。發外者,德之餘耳,非其人,易粉飾焉。善者彌誠,彌隱己德,何啻曰隱也,且不有其德也。人與己不知之,則疇從而褒之?惡慝之本,素釀於心,不泄於外,見外者慝之末耳,詐善者不難文藏焉。惡著滋熟,滋匿己慝,奚徒曰匿也,且不覺己慝矣。人與己弗達,則誰從而貶之?夫自蘊蓄己之善惡,同類之人又覆蓋之,秉法君臣又不及知之,復有天主暫容,姑且未報,或姑報而不盡也,此必待來世大之主宰明威神鑒,按審無爽矣。

至若人情無不願生者,此別有故。天主造天堂地獄爲善惡之報,本自親口傳宣,令人遽信,不待恃量。其奈人情染惡,自塞天牖,神賦大光,無由得入,便不能明知身後所受;又自古人死少有復生者,益復不知死後事情也。既不知其情,誰願往乎?譬如人情戀土,若有人從他鄉還,明知彼處利樂,便願裹糧從之;若去者自古及今無一人還,非萬不得已,誰欣然肯行哉?狐最智,偶入獅子窟,未至也,輒驚而走;彼見坑中百獸跡,有入者無出者故也。夫死亦人之獅子坑矣,故懼之。懼死則願生,何疑焉!仁人君子信有天堂,自不懼死戀生;惡人應入地獄,則懼死戀生,自其分矣。

大參曰:子論人之報人善惡,苦樂眇小,不能相稱;眇小之中,又有法律所不能窮究者,是則然矣。然人與法律所不暨者,吾方寸中,具有心君,覺是覺非切報之,則報仍在己在今,不俟身後也。仁人有大堂,即本心。是心真爲安土,爲樂地,自然快足,自然欣賞矣。汝若辦一德,心即增福祿一品;備全德,即備全福樂。故謂仁者集神樂大成也。慝生於心,心即苦海,罪創於內,百千殃械,應時肆陳,則慝自責自罰矣。吾犯一戒,自招一孽,放恣無法,則是地獄重刑也。何者?吾既違天命,即吾自羞恥心告訐證我,我胡得辭乎!即我自惴懼心桎梏囚我,我胡能遁乎!自性天理審判,按我罰我,我可以賄賂脫乎?可望主者慈宥乎?則哀痛悔慘,種種諸情,四向內攻,殃毒無方,我何能避哉!蒙人者不得蒙已,逃人者不得逃己。故曰逢艱患,賢不肖無大異,蓋苦樂均也,則請毋睹其膚,視其髒矣!請毋睹其面,視其心矣!君子不因外患改其樂,小人不據外榮輟其憂也。若然,德慝之償,在身內,不由身外,豈不信夫?

余曰:固也。凡生覺之類,不論靈蠢,行本性之順,自忻愉,遇己性之逆,自哀戚矣。饑渴而飲食,滋液洗腆則甘嘗焉,倘乏其所嗜,或啖食草具,錫飯敗漿,即委頓嘔逆焉。此何故也?造物者之奧旨,迪物以就其生育,而避之乎失養也。軀殼之陋,飲食之卑,行物主引之以味,而靈神之崇,作德之偉,行無味乎?必踐道,即心休焉,違道則心厄焉。夫然後天主賦我本性靈才,本善無惡,足著明矣.但德之味,誘民以從德,非以是賞德功也。惡之困,以沮人勿爲惡,非以是罰惡之咎也。世主馭臣,從命者方命者,褒貶賞罰將由君;何故此蒼生之眾,其順逆天命之報,獨由己而不關天主哉?家有燕喜,主人置酒召客,命樂工陳歌舞。樂工諶歌舞踴,終日曼聲遜容,娛樂極矣。卒燕,主人豈謂樂工曰:「汝今日妍歌妙舞,自娛樂無量也,吾弗予若值乎?」仁者既集德之神樂大成,洵自愉悅,然本以娛樂主也,即天地之主,豈以仁人自愉悅,竟無他報稱,用酬其無涯尊情也歟?子曷不察上國故典也?「三載考績,三考黜陟幽明」,且有「五服五章」,「五刑五用」,以賞善罰惡,曷嘗曰鴟義奸宄,禦人國門之外者,身歷險艱且勞力困苦有餘刑矣,無俟吾法律誅戮之耶?又豈曰幹國澤民、忠貞之士,縱懋勞績,自謀德不圖報矣,作德曰休,已自享其福樂,國家無煩表門問,[勒旃常]不必詔之以祿,而豐其爵耶?夫人知行善之愉悅,不足以報德;爲惡之況悴,不足以責咎;而外設法例,以命以討,厚售其值,詛不知天主法例愈精愈備乎?君考臣功,視勳庸,又視國力,乃賞焉。然國藏微矣,上德嘗不得其酬也,故有不賞之功。上主六合之主,其能無盡,以無量數給人,未減其所有之毫毛,則至較德之時,德乃獲其盡報焉。西國史,記曆山王,至豐盛,一日丐者造前乞舍,王予之萬金,丐者辭曰:「小人得數鑲幸甚,何敢微分外如此?」王曰:「汝第知丐予承數鋇舍,則足矣;何復知曆山舍人,不萬金不可哉!」命悉負之去。夫寥廓之主,豈若世王氣象褊小哉!俗之弊,乃獨尚耳聞目見而已,不知其耳目所不及之福樂也;惟驚駭本世刑災,不慮此世後殊凶極殃矣。

龔大參曰:席中忻際,其身後患不堪間,惟願聞來世喜樂何如?

余曰:夫天堂大事,在性理之上,則人之智力弗克洞明。欲達其情,非據天主經典,不能測之。吾察天主經稱,天堂者,居彼之處,一切聖神具無六禍,此世中無人無有其一;具有六福,此世中無人有其一。

六者,一謂聖城,則無過而有全德也。世道莫盛乎聖人。聖人行世,猶以寡過爲功,況在天乎?經云義人一日七落。落者,違也。循義之人,於小節每曰七犯,則不循義者何如也?世塗險滑,道心惟危,稟氣柔弱,性理晤昧,民焉克免乎?凡自云無過,過重矣。居天堂者已臻其域,安毅光明,無惑無屈,潔淨庸正,中立不倚,無過矣。侍世之尊君,其衣必靜嘉。侍天主,其心畢無垢塵也。且世人不但過失稠,而善行又疏也。有窮年困攻一慝,慝不去;有盡年懋致一德,德不至。故自少詣老,幸得辦二三德行,民仰而稱賢矣。孰能勇具道德大全耶?若天上君子,道純則德備也。比之如上庾所蓄糧者,枇糠已去,惟精鑿是存。比之如上庫所蓄財者,渣滓既銷,惟兼金是儲矣。是以曰聖城也。

二謂太平域,則無危懼,而恒恬淡也。吾于世有三仇焉,本身其一,世俗其二,鬼魔其三。三者同盟,以害我矣。本身者,以聲色臭味,以怠惰、放恣、蝓佚,閻溺我於內矣。世俗者,以財勢功名,戲樂玩好,顯侵我於外矣。鬼魔者,以倨傲魅惑,誑我眩我,內外伐我,則我於其間,亟於防守,迫於抵拒,自不遑暇息矣。嗟乎!區區一心,上畏天命,下懼不虞之變,左恐覆於險難,右憚迷於佚欲,前怵往年積累多愆,後惕來世未決大凶,內悚於己,外驚於人,誰得不皇皇乎!使吾不肖耶?懈倦於克己之功,窘于三仇之勢,而委心奉之,雖得暫安,而實奉敵仇之逆命,反天主之正命,爲患大矣。使吾爲君子耶?立志存正,而率循天命,其功雖高,乃仇之冤對,至死方止,則當在生時,功未成就,略不敢安寧矣。既升天域,則戰陣已休,功績已立,釋干戈而特享其榮賞,恬無事也。故曰太平域也。

三謂樂地,則無憂苦,而有永樂也。世人不求憂,而憂屢至;勤以尋樂,而樂罕得。憂已至,力求以雪之,而憂反自熾焉。樂既來,吾慎以留延之,而樂愈速消滅焉。茲真爲苦世,何疑哉?且世樂者,五官受之,受之全賴此身,身沒,世樂並渙矣。譬如葛苗累穋木耳,木偃僕,葛苗無自立矣。今人八十爲耋,上壽也,鮮得焉;縱得之,較之常生,得幾何長乎?又八旬之中,且得全享樂歟?請計其實數,以著世樂之妄焉。嬰兒時無知覺,則孩提之年竟無樂也。七十以後,大概身疲劣,目眯耳重,口不知味,已失榮樂之具,即逢樂事,嫵以樂矣。八十之中,除其初末各一旬,聊可樂者,六十年耳。夫人寤則能樂,寐則畢不省事,無樂焉。世習懈惰,未厭夜寢,猶耽晝眠,故曰之大半,爲寢所得,而六旬之徑,醒且樂者,僅三旬也。及三旬之徑,計幼時習藝業,屬父師之繩束,急於樹基,時被憂楚,樂無由。至壯而承其家任,易其稼穡,鞠其妻孥,酬應萬事,曷云喜樂乎?或暇曰微及之,其間孰不遭父母兒女之喪乎?孰不值水旱饑饉瘟疫之災乎?誰久身安無瘡疳無傷殘無楚痛乎?此皆非樂之時焉。如是輾轉淘汰,三十年中,每曰之樂,十得其一,幸甚矣!則一生之樂曰,不亦希歟?夫世之憂至極,聊帶微僞樂耳。若天上罄無憂焉。憂於是處,無根無種,故無從發萌,而全爲樂也。聖經謂始進天門者曰:「善僕汝忠,入汝主之樂矣!」言此世之樂微少,則樂入於我中;彼處之樂廣大,則我入于樂中;是以曰樂地也。

四謂天鄉,則無冀望而皆充滿也。人類本天民,其全福獨在彼耳。客流于他界,故常有本鄉之望,常歎息之。既未得其本所,則有欠缺,有欠缺則有希冀,有希冀則明其無全福,全福無冀也。吾人眾性所欲,必得無窮之美好,乃慰耳。世所謂美好者,咸微眇,咸有限焉,則吾性於是不得慰滿,不得其所欲得矣。故人以爲世界缺陷,福樂不足,是乃實理實情,不足異也。倘以世樂自滿足,此真足異耳!譬如王有上嗣,宜君大邦,而自安寢陋之處,行役度生,且恬然不思復其尊位,不亦異乎?吾人本國,天國也。天國主,乃吾世人大父,而吾儕乃自忘本國,逆嚴尊大旨,惟蕩流殉世卑賤之務,是湛是悅,孰知而不深加歎恤乎哉!吾既歸天鄉,大小之欲無有不遂,所宜享福非漸次分取之,惟合併全受之,則無庸冀望也。蓋天上君子,分外不得而圖,不得而望,故雖享福者有巨細品級,卻皆充滿,比之如大小甕,各以佳液飽滿斟酌,故無增加之覬覦焉。眾人爲伴侶、爲昆弟,相視如皆己身也,常得其所願,而不得願其所不能得也。是以曰天鄉也。

五謂定吉界,則無變而常定於祥也。夫世界人未必無成德且備也,無安且恬也,無樂且永也,無克且足也,第四福者未定耳。經曰:無人知己在天主所愛耶,所惡耶。世事既畢,吾吉凶始定,無復更動矣。又逐世務者,如步行江流之上,無安隱之處可印吾跡也。此心乍悅向道,忽翻然而思非道者也,本心汝不能持,矧他人乎?世態恒轉如輪焉,何德無罪?何安無危?何靜無搖?何樂無憂?何隆無殺?何峻無墮?何往無復?則本世謂之反復無常世,特以無常爲常耳。所獲福祿,惟暫借也,吾不能爲之主焉。若天上吉福,是乃大定不易,吾可恒恃遠攸據也。是以曰定吉界也。

六謂壽無疆山,則人均不死而常生也。夫有限之生,其狀近乎死也。蓋生曰曰消化,而不可遲留也。故經謂世人曰「坐於合及死陰也」。今見在天下萬國人民與鳥獸等諸種生類,百年以後,大概皆死,而新者迭生。其生死之數正等,則本世者,謂之生域可,謂之死域亦可也。又其生時短,死時長,故西土古賢者,常呼人曰「將死者」,呼世界曰「將死之土」也;常呼居天者曰「不死者」,呼天國曰「生者之地」也。夫人世之壽縱修,而歲月日時,悉有既也,有既則必死,必死則心懷死之慮,蓄死之懼。故能死者,其福樂不得全圖。若神靈升天者,固常生不亡矣。是以曰壽無疆山也。

壽無疆,則並前諸福,俱永久不滅,此天主切答仁人之情也。何者?仁人德盛,至死而已,而其立志曰:「使吾常生於世,即常行善不止!」故天主賜之常生常德,以實其志也。入地獄者不仁人,亦未嘗滅亡,曷不謂之常生乎?彼受罪犯人,不勝其痛苦萬端,則懇求死以息殃也,而不得死,則其生似爲常生,實爲常死矣。彼生時爲惡已熟,至死乃已,而其立志亦曰:「使吾常生於世,常爲惡不止!」故天主俾其永存不滅,常受惡報者,報其定於惡也。是則天主之法,一世之善惡,報以萬世之吉凶,大指如是已。佛氏竊聞吾西方天堂地獄之說,又攙入吾前世閉他臥刺所妄造輪回變化之論,遂造作教法,雲居天堂、置地獄者,過去若干劫,亦有又還生於世。此奚知造物主情乎?設升天受福者,知若干劫後,將失其安樂,而復生苦世,更爲凡民,受福雖大,亦大有欠缺;福固不全,必生憂懼,不稱天堂至樂克滿也,又非天主善妙方,以振世德者也。蓋謀向道者將曰:「吾縱爲道至善,而我大事終不得安定不移矣。」使人入地獄受刑者,知若干劫已滿,其苦將止,還於元界,復爲世人,其苦雖大,亦大有冀望,不爲至極,翻生喜慰,非所謂地獄無量苦惱也,且非天主所施沮惡善法也。蓋小人迷於私欲,且日:「吾縱逆道至惡,而我大事不得盡敗,猶可幸復立矣。」此佛氏不知情一也。夫樂之時易過則見短,苦之曰難度則見長,此無賢愚共達焉。吾推而可識,樂甚也一日當一刻,苦甚也一刻當一日矣。兩者又盛,則樂者一年疑一日,苦者一日疑一年也。若天上樂及地獄苦,人言不及闡發之,心不及思測之,則天堂之千年,爲世界不能一日耳,地獄之一日,爲世界不啻千年也。經謂天堂,曰「天主御前,幹載如已過之昨日也」。不曰「如現運曰」,而曰「已過之曰」;不曰「今日」,而曰「昨日」;若無所者然,以指其短之至也。謂地獄曰「大曰甚苦也」,忻之曰不長,惟患之曰長大矣。

《聖神實錄》記昔年西主有一道會,數友共居一山。舍中修行一友者,失其名,道盛而天主殊寵眷之。一日天神降,命之入深山某壘,享以天筵,使嘗天上福樂也。朝往其處,塗次稍淹,至其所筵將徹矣,僅躋一二向,覺異常味。即還詣舍。欲入,合人大詫之云:「汝何人,輒闌入內也?’’其友曰:「余會中友,晨出遊山中,今返。汝何人,遂不識我乎?」合人奇其言,請會長及諸友諦視之,則無有知其名識其面者矣。彼此太驚愕,審問。忽一老友悟曰:「會中記事書稱二百年前一友名某出遊山中,竟不還,則此人是也。」覆視,信然也。此足證天樂千年一日矣。又記大聖人額肋臥略者,昔居持教尊位十餘年矣。時有總王德慝不相掩,宜入地獄。聖人惜之,告禱天主,願代受苦罰,以贖其無盡罪殃也。天主俯聽,即委一天神報之曰:「代王或終身腹痛,或四刻受地獄之苦,二者擇取其一則可免彼無量苦也。」聖人計之,腹痛苦不爲甚,恐在終身,久難堪忍;地獄之苦至甚,而四刻之頃且幸速過,遂擇地獄刑也。天神置之地獄中而去。聖人不任其痛之極,覺喻期且遠矣,即自疑悔,不知可禱耶,否耶?抑罪應入地獄竟不得出耶?既而天神往見之,問:「何如?」曰:「何如此大欺我!先謂四刻踅耳,而乃使我受苦萬餘年乎?」天神曰:「何謂乎?向者至今止二刻耳,更如許則迄期矣。」聖人聞之大駭,搖首曰:「已矣!請終身腹痛則輕於地獄之一息也。」其後額肋臥略果終身腹痛也。眾人知其病,少知其緣也。以是可觀天上地獄之年曰不同,而佛氏曰「入地獄受苦若干劫止」,雖長固不爲過;惟曰「居天堂若干劫」即速逝之甚也,此佛氏不知情二也。

竇今識真天堂所有六福,所無六禍,常久不滅者,則天主賞善報德,真實法意也。世界無斯六福,世界非真天堂矣!夫治今與治後,兩世一主耳;吾人之德業德報,兩世一功耳。今者爲行路,後者爲詣域。西聖人設兩喻,喻是事理,甚著明也。一日務德業如造大廈,木石諸材雜散厝署,顛倒失序,愈當華美之處,愈受斧鑿,廈未成故也。廈成,峻美者萬年峻美,卑陋者萬年卑陋。今世人位淆亂,不可因所居位,即征其德否也。善者頻患苦,不善者多安樂,如司馬遷稱顏回、盜蹠之倫,世世多有之。愚者或曰世無德慝,或曰禍福莫非偶命,皆謬也。明哲之士,乃知善者無位,用以增其德,而繕其功耳,終當結天殿靈庭,不須憫恤之;不善者冒得非其位,用以釀其惡而厚其罰耳,終將置最下處,殊足可憐矣。一日譬之如樹木,隆冬時佳惡無異,非其時故也。常有菀枯二樹,同植于苑,俱無花葉,俱無果實。以判生死,則此時特內異耳,一則根存液注,生意勃然,而一者根已朽,液已幹,淒然死矣。春夏既至,人方辨之。生者即萌蘗怒生,沃然光澤,灼灼其華,蓁蓁其葉,有黃其宮也。彼枯木者,既負圃主期望,眾棄賤之,則斤斫斧截,析而付之燎爨耳。吾人既孜孜業業,勤奉天主大教,豈即榮富乎?豈即身無疾乎?家無虞乎?與不奉教者無大異焉,則汝何不俟其時乎?。彼其根液內充,汝不得而見之,是本世也,真爲人之冬耳。迨來世,乃其舂夏矣,則善惡者之所受,始今明焉。善者,則於其身神生大光輝,視太陽七倍甚焉,目得見此世所未見景光,耳得聞此世所未聞聲樂,口鼻得啖嗅此世所未啖嗅味香,四體得覺此世所未覺安逸也;冬已往,而爲春夏者熱量年,榮茂無替矣。惡者,既負天主重恩,爲天神所厭惡,則其身神變成黑醜,貌相類鬼魔焉,如不材枯木,棄之地獄爲薪燎,以供其永燕爨火耳。其苦痛萬端,非言所及也;前世小患已畢,而後世大患無限矣!請子無疑聖經及聖人醇言也。

大參曰:竊聽精論,即心思吾中國經書,與貴邦經典相應相證,信真聖人者,自西自東自南自北,其致一耳。但貴邦經典全存,故天堂地獄之說,致爲詳備。吾儒書曾遇秦火焉。子知之乎?故此燼餘,大多殘缺,而後世之報應,且不明不諳焉。因而伎儒者疑信半,混之有無之間也。然有能據今經典推明其說,亦足與大教互相發也。《詩》云「文王在上,于昭于天」,「文王陟降,在帝左右」;又云「世有哲王,三後在天」,又云「秉文之德,對越在天」。《召誥》曰:「天既遐終大邦殷之命,茲殷多先哲王在天。」經載是語,以示身後上升天堂,以弘德享弘報,而世反疑無天堂,豈周公爲矯誣上主及祖宗,且以疑誤後世乎?三王爲德,必有反身而誠,俯仰不愧之樂於內,而主猶從而榮之以至尊之位於外,又錫之以天上福,何也?則子言身後有天堂,燦然白矣。周公、仲尼、老彭,三聖之賢,不下三王,高於後世帝王遠矣,而不得尊位,則主未必以世之富貴酬德,而成令永享天堂樂,又可知也。三王、周公、仲尼、老彭,既已在天,則夏桀、商紂、盜蹠,歷代之凶人,何在乎?暴虐奸回,不下地獄,安所置之哉?有此賞則有此罰,有此人則有此置頓之處,天堂地獄相有無也。信天堂不信地獄,其有陽而無陰,造化安得運流乎?惟《中庸》語舜,云「大德必得其位」,「必得其壽」,得無以是爲德之報耶?

余曰:固嘗言之,天主者,前後世禍福之原,豈不能以世福報德?子思子誘世於德,見世人重位嗜壽,即指人所期望之報而揚厲之,但不可以是爲常,以是爲至報焉。故不曰仲尼嫵位,顏回無壽,必無其德也。苟世外無他報,惟位與壽爲至報焉,則正位之後,所立功德,何以償之乎?爲道之故,致命遂志,此之爲績,齎誰乎?余竊觀賢者位彌峻,壽彌修,其心彌勵,其身彌勤,則意者天主施彼以世福,非酬其德之功也,惟以廣其功耳,酬德固在後也。吾西偏庠校,所論休戚,大異他校也。其言曰:黃白出諸深坑,珍珠探于海底,美玉韞之石璞,凡諸珍寶物,每獲之於艱險;矧德爲至寶,必不可得之于安樂矣。德者,安地,而詣德之道,至危難也。有育身之道,可導我以育心者,身無恙,了無作務,惟圖閒居宴安,鴆毒劇於病臥。何者?閒居則厭飲食飲,不得其養;勞身則餒,餒則甘飲甘食,雖粗淡,常得其養焉。心不勤動以事道,是不嘗德味,不沾其養也。貪得者愈得愈欲得,嗜德者愈德愈圖德。民之秉彝,好是懿德,豈於積財不厭多,於積德獨願寡乎!道以行成名耳,在道者固利乎進不利乎止,利乎速不利乎淹。聖經曰:天道狹,天門卑,進者鮮矣。汝索德於自寬之地,縱自高竦,從眾不從賢,恐非其路,而難入天門矣。生知者寡,而學困者多,世世然也,故憚苦避勞,而成爲大丈夫者,希矣!苦勞也,爲萬善母,安樂乃道德之賊。止水不流不動,必生蛆而敗,故謂世樂爲仁人之苦,仁者以是爲敵仇矣。弱劣之輩,入德無因焉,其聞道語,寒心驚魄,如卒無膽氣,聆鼓聲以接戰也。昔賢睹幼年之迷於色者,遽退而去。或問之,「奚不化誨斯人乎?」曰:「新酥不上筋也。」人取樂而爲慝者,當念樂之忽逝,而慝之獨留永久,遺悔辱於身也。行苦而爲善者,宜繹苦之忽往,而爲善之德,永久遣光榮於心也。葆祿聖人曰:「以瞬息之輕勞,致吾嫵窮之重樂也。」予敢轉其語曰:「以瞬息之輕樂,招吾無涯之重苦也。」若此兩言,疇不當用爲終身箴儆與?且天主經自始迨末,無不戒人安于逸樂如陷水火也。嘗誨人以今世真福八端,一一由劇艱趨義耳。今惟述第八則,子自可知其餘也。曰:爲義被窘難者乃真福,爲其已得天上國也。生靈之類,無不屯苦,若爲利祿,爲功名,爲邪淫,又種種非義者,徒屯苦矣。若爲天主,爲義,而受窘難,此乃福也,故謂已得天國矣。茲且未離下界之累,曷謂之已得天國耶?蓋已積其價也。夫爲義,而使人答之以讚譽,以腆貺,以敬崇,以祠宇,以碑記,皆足爲福,而非真福也。將懼吾以是萌生矜傲,反足敗德,而後祈天主賞,天主即日「汝曾得汝報已」;惟行義者竟無計賞,且人反報之以毀,以辱,以仇,而吾倦倦操節無悔,此乃上品德耳。人輩無以答之,全功爲天主所酬,必盛必重也。所以天主教士以德報仇,宜也;不以仇爲仇,且用仇以資己德也。金無煉不成精美,香無熱不生鬱烈;君子之德,不得小人之窘難,無以致其成就,鴻聞於天下也。敝邦所產木,有一種曰巴爾瑪,華言掌樹也,性異凡木,每以任重,任重則曲。凡木之曲,曲而向下,掌樹之曲,曲而向上。故戰勝有功者班賞,有掌樹之枝焉,蓋曰勇遇觸敵,自然奮增,不奮增非勇也。凡德以屯患爲砥,用自磨厲也。不畏劬勞,何功不成乎!視苦如樂,視樂如苦,苦樂化齊,不爲所動,不爲所屈,而反精粹,斯亦爲德者之掌樹已。是故吾教中聖賢,習求勞困,甚乎俗人幹冒安樂也。或辭後王君公尊位重祿,而終身順聽師命,躬行賤役,自苦筋骨,愛淩辱以扶難拯迷者。或豐家盛財,久習安樂,旨殼衣美,而盡施於窮乏,身行乞於衢市,食淡服蠱,睡臥堅勁床地,克責體膚。或在鄉文業已成,足自聞達,而離父母國、骨肉親,客流遠方,煩劇身心,鏟滅名跡,以談道勸德,博修陰隙。或睿穎足逢世,而棄俗業,特以辟邪教謬言,證天主正傳,甘心服殃,置命刑下也。嘗有聊歇息,非謀歇息,惟以耐以勉以久受勞苦,皆萬計謀爲義之故,生死違樂就苦耳。倘有曠曰,弗逢拂志之事,輒自省察,恐或得罪天主,爲所棄也。蓋伏屈苦勞之下,則是爲彼抑覆。若踵踏苦勞,身行其上,是以苦勞爲上天階矣。吾國人見學士者,千數百年以來,無異論,無異行,以此爲常,無議之爲非人情也。倘以是爲眾庶所怪,即明哲者因是益尊尚之矣。

大參曰:施我富爵安樂,名譽顯達,則我不得已姑受之;施我貧賤憂患,郁沒無聞,則我領其意,忻然取之;此中國未聞奇範也。此范得見尊尚,以爲道何有乎?子能行此說於中國,民不治而治矣!人所爭競者,財耳,位耳,功名耳,喜樂耳。除爭競之薪,彼鬥亂之火從何而熾乎?則太平自久長矣。雖然,身所甘受之苦,身自取之,則苦不爲苦,吾惟樂之是避,即樂反罵苦也。且苦既習也,亦無不樂也,則賢人者,此世亦樂矣!後世亦樂矣!

妄詢未來自速身凶第九

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昔余居南粵之韶陽郡,所交一士人名郭某。其尚德慕道,非庸俗人也。一日踵餘門,涕淚交頤,而曰:「吾來辭吾師,不再見矣!」余怪問所往。曰:「將去世也。」余驚而曰:「子年未耄,體壯甚,何從知壽命當終,如此其亟乎?」曰:「往歲之犬馬齒五十有五時,遇高人,談星命如神,爲我推算,預說後來五載事也。其吉者未必然,凶則言言驗矣。謂命終之期,曰今年四月中必不得免焉。今月內果夢,乃見諸不祥,豈不爲征應乎?嗚呼!客歲吾滿六旬,方產一子,今已矣,獨此呱呱泣者,誰顧言之?痛夫!」余憐其誤也,數頓足惜之。語竟太息而慰之曰:「此世間至虛至妄,無若星家之言與夜夢所見兩者,而子以爲實然,以爲定然,不亦爽與?」曰:「睹其孚,得無信乎?」

余曰:拙工盡日射,固有一二中的,非巧也,其偶得也。奚獨人乎?以數叩五木而問之,數投之,必有一二合者。星命之允,解蘿之符,則拙工之中,五木之合耳。況星家之輩,有種種巧術,傳遞鉤致,能無合乎?然終不合者多也。有人於此十試之,有二三焉,以黑爲白,以晝爲夜,吾即知其爲瞽人。夫星家與夜夢者,嫵曰不混黑白晝夜,紛紜其雲,而令我反爲之眩瞀,目爲神靈,何與?以多妄不爲妄,征以二三偶合,即爲信征乎?此無他,乃主之刑僇,以譴責不肖子敢徼達不可達之天命者也。吉凶,是非之應耳。吾無是非,非自爲之,豈有吉凶?非自招之乎!天下無物能強汝爲惡,別無物能強汝入凶也。是故人心強于星也。星家既不知人之善惡,豈宜妄言其知人之禍福乎?汝冀吉避凶,我何獨不然?惟迎吉避凶有道,改惡遷善已矣。汝染惡不思洗,見善不圖行,乃欲僥倖免禍受福,星家縱予汝,而天主必不予之,汝猶望得之與?悠悠之俗,錯指禍福吉凶久矣!無不以富貴爲福,以貧賤爲禍,以生爲吉,以死爲凶。錯指之,又錯拾取之。若是之吉凶禍福,忠臣孝子難遇難避也,而此間欲論道何由哉?吾值君父家國之難,則義當急拯之,間星家曰吉我往,曰凶我不往乎?大小萬事皆然,則何徒問之爲?夫善惡是非可否,惟賢智者能審明之。吾有疑,叩賢智者而問之,則能謂汝擇地而蹈焉。彼何人斯?能許人大福,而先索人少財,何不自富貴,而免居肆望門之勞乎?自詫知未來百數十年,曷不識今茲足下乎?吾儕所踐土下,多有古藏金實,何不拍-一孔以自資,而免巡路求人乎?則彼將曰:「非其命不得而取之。」嗟夫!果非命不得取,有命不得辭,安用推算爲?彼是人者,豈不亦明知其爲虛爲誕,而不恥以是爲業,則吾能信其爲天神所寵異,詔以未來之奧幽乎?夫又奚足譴也。第有人焉,甘以自欺,又甘以欺人,強令信此僞術,侈言某人不信星命,不簡時曰而死,而不言萬人深信之,事事差擇,亦死矣。無理可據,惟贅述星家先言後允故事,眩汝聽焉,則汝曷不信正理,而反信若人所記所詣虛哉!且星家所自來,非中國聖賢所作,有陰計,有邪法,鬼魔暝佐,令推得隱事,或自作迷人事,正人以是故不屑求之,曷足信從與?上主恤生靈之勞於晝,則使之夜寢,以宴息無事焉。設人不以夢爲夢,而強欲謂之真事,不負上主慈旨而自作孽乎?有人偶誑汝以一二虛言,其後有實言,不敢即信之。夫夢者,昔皆謬亂,偶一合則爲實事乎?

郭生曰:星家誠妄,吾往者故不信之。惟此人先說吾數年未來凶禍若神,不敢不信焉。一二,偶合也,一一合,烏云偶乎?

余曰:痛夫!子知往數年之禍,胡爲來乎?彼授之,子掇之。藉令彼不言,子不信,畢不來矣。則子之問彼也,自求禍也。

郭生大訝吾言,問曰:何謂也?

余曰:吾初入中國,竊見大邦之民俗,酷信星命地理之術,受其大害而莫之覺,甚惜之。遽有意爲說鏑之,第復睹士民舊俗,安于故習,已非一日,吾材質下,不敢以撮土謀逆塞江流也。然頗有俊士只慎其行,知凡事行止,當量實理,不宜以庸人之度度之也,因而垂問敝國庠校士人風習。吾論其大誡,及天主教所禁止,無不稱善,而憬然忖悟,願改前失,斷絕種種自作之害也。子能聽愚言,其存命不難耳。

郭生蘇然喜,傾耳以聽。余嗣曰:夫身之安危,咸賴心耳,故名爲心君,其居身中,如君于國中焉。人值憂懼之耗,不論真僞,即四肢血氣急來護寧其心,如兵將分列四外,一聞事變.亟赴京師捍衛君主也。以故人懼,則面色青白,四肢搖顫,良由血往於心,不在肢體故耳。若惶懼太甚,血氣追聚於心,反鬱逼之,令心氣遽絕,故有因懼而死者。夫民之貪,莫切乎貪生,則其懼,莫切乎懼死也。吾儕永居百險之中,無處安妥,則危事易信焉。故忽聞之,不暇繹其真僞,駭懼急發,不得止嬖。恍聞之音、惚見之影屢生,心之大傷也。夫懼之病,最難治也,療之愈增也,謀消之愈長也。遇將蹈之患,乃重患也。何者?懼患,亦一患也。則懼患者,是以患加患也。豈惟加之!懼患之患,頻大於所懼之患者也。故曰不知以忍受災者,致災也。諺云「信之則有,不信則無」,正謂此等虛妄事耳。若實事者,彼既實有,汝縱不信,何由得無乎?

然虛妄之事,若言吉福,亦非信之所能得有;惟是所言凶禍之事,因懼生災,以爲驗耳。何者?汝信彼言當得吉福,汝則喜悅;人生吉福,固非喜悅所能招致。汝信彼言當得凶咎,汝則憂懼;憂懼之深,則生病患,其應若響。汝向固云「吉未必然,凶則盡驗」,不其言乎!吾行於地,所必須者,惟地八寸以持足耳,然有八寸之木,置絕高處,令汝踐之,縱無人推墜,自傾潰矣;使置木於平地,則汝疾趨其上,無恙也。此何謂乎?豈木在高則狹,在地則廣哉!惟天養人以從容耳,見窄則亟矣,故八寸之外,苟有餘地,乃安行也。子今信妄人之云,是則己命乃在八寸地耳,意無餘地于行,何得不急傾倒乎?

西國中古有一國醫,論其時俗虛言熒惑大爲民害,國王大臣竟未信之。彼醫乞以王命,往拘獄中罪人宜受大刑者來,司征驗也。王輒許之。罪人至庭,醫謂之曰:「汝法重情輕,斫首巨痛,王實憐汝。我國醫也,有術於此,用緘刺脈,微漸出血,略不覺痛,已得死矣。王既許我,汝爲何如?」囚乃叩謝,但幸不痛,安意就死。醫則以繒帛障蔽其目,出其臂,刺以芒緘,了無創慯,亦未出血;別用錫器,穿底一竅,實水其中,令自竅出,承之以椀。僞爲大聲曰:「血已出矣!人身止血十斤耳,如是出者八椀,則死矣。」如是每椀以次傳報。囚聞水聲,又聞傳報,信謂血出,漸次衰弱,報至八椀,宛其死矣。眾視其身,實無傷也。王始信國醫之說真實理論駭懼之言,不可輕廢,不可輕聞焉,則以嚴法大戒國民,而禁革僞術,迄今不得行也。嗚呼!造物者天主大慈也,罰罪中不忘其悲心,故藏世人未來凶咎於天命之寂寞,不忍預苦之,而妄人反鑿其空,陰固欲拔之,以迭其罪,以速其禍,以重其苦耳。

郭生曰:卜未來,喜其吉,不懼其凶,不亦可乎?是故古人屢卜,而無所傷焉。

余曰:卜不卜在我,懼不懼已不由我矣。聞死候至而不懼,聖人難之,凡人能乎?故不若不卜矣。夫古之卜,非今之卜也。古之卜筮,以決疑耳。今者惟僥倖是求耳。善惡之分易審。二善之中,指孰更善?難也。於是決之以卜筮。卜筮者,以訊二善之孰更善者已。故《春秋》惠伯曰:「《易》不得以占險也。」《洪範》曰:「汝則有大疑,謀及汝心,謀及鄉士,謀及庶人,謀及卜筮。」古之卜最後也。今之問星命最先也。《大誥》曰:「予曷其極卜,敢弗於從,率寧人有指疆土。矧今卜並吉!」可見周公不以卜爲重也。曩者子無二善之疑可決,則徒卜不可,況問星命以犯天主首誡乎?若曰命在天主之上,非天主所定,則謬莫大,犯愈極矣。若曰在天主下,原爲天主所定,而令小人用以取小財,造作小術便可測量,亦侮天主不淺矣。人心不可測,而至神之深旨可測乎?

郭生聞吾言大悟,即拜謝教曰:吾命也,吾師實更生之。不聞大教,枉自斷棄耳。自今以後,兒復得父,婦復得夫,一家安全,敢忘所自乎!余乃引之天主台下,叩謝叮嚀之,必勿聽五星地理諸家虛誕浮說,惟正心候天主正命也。

郭生別後,了無恙。腧四年,又得一子。舊歲八旬,猶健飯不減昔日也。

富而貪吝苦於貧窶第十

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余居南中時,一友人性質直,其家素豐,貪得而吝於用,識者慨惜焉。余爲說誡之曰:

貪得者,或曆山溪,或涉江海,或反土於田畝;習武者,損力於弓矢,冒險于戰陣;習文者,疲神於書牒,煩勞於政事;皆曰「吾欲且聚財,俾老弱獲賴耳」。此效夫蟻者也。蟻蟲之智也,以小身任大勞,夏勤力急箝穀食,以爲冬儲,入其垤,弗肯舍之出矣。汝之情,孰異於此?徒欲以富上人耳,無暑無寒,殖貨不厭,不亦異哉!以積增積,彌得彌欲,欲與財均長焉。汝庾藏粟幾萬鍾,而腹幾許大,豈猶不足乎?且循塗皆有負穀而鬻者,亦可以隨耀而隨茹,何必又聚萬鍾之多哉!如曰「吾取於大廩有味乎」,所取則粟也,於巨麇微麇奚擇焉?余儕所需之水,止一瓶耳。汝意將必酌之于大江,不酌之於涓泉,倘臨江而值暴風,水大至,波浪崩江涯,汝身陷水中,誰湣之乎?知止足,則不酌水于江,又不失命於波浪矣。

欲者,在衣食之內則可,越衣食之外,則無定無止焉。貧者之所乏也寡,貪者之所乏無限矣。萬金,重貨也。有以豔羨得之,有以不意得之。兩者孰高乎?財之於用,如履之於足也,適度焉爾矣,短則拘迫,長則傾倒耳。若財能增智減愚,則世有吝腧於爾者,吾不恥之。然吾睹智非因財長,愚非因財消也。眾人昧於似善而非善者,曰:「富善於貧,求財不可已也。吾身榮辱在財盈耗耳,財愈多,人愈重我也,貧人終身受辱也。」噫嘻!寡有非貧匱,多欲乃貧匱耳。多有非富足,寡欲乃富足耳。夫財縱盛,不滿汝欲,汝以爲薄焉,如此豈不常居窮哉!除此欲心,則罔貧矣。貧者安於本分,則富矣。貧者缺財,以爲不足,富者嗜財,亦以爲不足也。財免我何災乎?財之禍,自不能救矣。財者,習逃僕耳,雖以繩急縛之,偕繩而走矣。嘗置人以守財,而守者攜財而遁矣。

夫財本虛物。如其實也,何不能塞得者之欲乎?如有甚渴者,終日飲水而渴不息,必懼而覓醫。汝久嗜財聚財,得之滋多,嗜之滋猛,何不懼而覓醫乎?凡患疾,用所常服之藥,弗瘳,必懼此藥也或反致傷耳,弗服矣。嗜財之疾,醫以聚財主藥,弗瘳,何不能舍其藥耶?夫善者,善得者之心者也。財也,煽人欲,培驕矜,反謙遜,速諛諂,拂直言,振侈泰,誘邪念,非善甚明也。孰如富而存貧者之節乎?

夫財與德,不共存之物也。慕財之事,乃世俗之大害也。君子倘不以得順其所欲,即以欲順其所得。不屈于貧,不惑于富,茲所以爲君子歟!嘗有喜得而弗享其所己得,生平居患而弗得脫也,吾若之何哉?西邑古有一人,富而甚吝,所衣穢衲,賤於奴虜,過市,人揚聲而指誚之。渠曰:「彼誚我!我還室,私視金滿笈,自樂矣。」陋哉!志傳曩一富家甚吝,後懼減其財,則舉其資產盡鬻之,得數萬金,成一巨鋌,埋土中,自拾林下苦葉食之。既而盜拍以去,痛哭于藏所不已。有鄉人慰之曰:「汝有金,既悉不用之,今覓一巨石,大小與金等,代汝金埋之土中,則同矣!奚而痛哭如此?」汝今已得若干萬金,全收之笥篋中,閉而小用,則或石或金在笥篋中何異乎?斯如但大氏之渴也,而不得飲近水焉。古有云,但大氏生世饕琳而吝,死置地獄中,不受他刑,惟居良水澤中,口不勝渴,水僅至下唇,晝夜欲就水,隨口所就,其水輒下,徒煩冤,竟不獲飲之,是其咎殃焉。後人將以但大氏事,轉謂汝哉?汝內嫌僕者,外防盜者,勤於扃守,夜不能寢;恨得利未暢,則節食補之,而饑不餐也。惶惶逐逐,自勞自苦也。

古語曰:「汝咀吝者何禍乎?詛其長壽而已。」親戚朋友鄉党,俱避匿之,厭惡之,惟願彼速死,無有沾其潤者故也。吝諸己,胡能舍諸人乎?吝如牢豚。生而穢濁,人不屑近,惟俟既死,乃益於人焉。吝嗇之汙,亦無親人,既死之後,人利其財。貪與吝相隨,貪必吝,吝必貪。如人已死,毋望之言;若人已吝,毋望之財。專於殖貨者,每思盈一數,數盈即忌減缺,以此爲念,則常覺減缺,所有所無,爾俱乏焉。有人於此,聚篙楫帆檣之眾,而了無艘艇之用;集鑿鋸斧斤之廣,而絕不爲梓匠之工;貨筆研楮墨之盛,而竟不爲文字之需;不謂病狂者與!

汝今積金無數,而一不舍用,而自以爲智乎?汝何不明哉!財之美,在乎用耳,豈宜比之如古器物徒以爲觀,如神像以參謁而已哉。此非汝獲物,物反獲汝也。財主使財,財僕事財。爲人之僕,人猶愧之,而爾安心爲小物之僕乎?上古之時,馬與鹿共居於野而爭水草也。馬將失地,因服於人,借人力助之,因以伐鹿。馬雖勝鹿,已服於人,脊不離鞍,口不脫銜也,悔晚矣。爾初亦不知,而惡貧,且借財力以克之,迨貧已去,心累於財,戀財爲病,且爲財役矣,曷不如馬悔乎?

吾西土昔有一人,忘其名,富而愛財,甚乎身命;俄而病,嗇於治療,久之增劇,熟寐不醒。其友醫也,哀而謀醒之。令家人設幾席其榻前,取鑰發篋,置金幾上,其親戚皆手權衡,爲分財狀。其友醫就病耳大呼其名曰:「汝睡而不顧汝財,人將瓜分!」病者聞若言,迅醒而立,曰:「吾不猶在乎?」病少問,醫曰:「今病已愈,但腹弱,須服一丸藥,即瘳。」病者問丸之值。曰:「一金。」病者怒駡曰:「此與盜者何異?」醫退而立死,奈何哉!不久則死亦將踵汝門,豈可以賄賂辭耶?所萃橐中金,能攜乎?吾於此不見人無財,見財無人也。籲!財無人,不如人奴財,是以吾慘傷之爲此纂言,三夕不寐,思還汝於汝,祈汝片時視而思歸也。

吾友聆勸,恍然有悟,即舍殖貨之事,焚其會計具,而慷慨求道。余爲欣然。廿九日焚之,初一日復製新器,理前業矣。悲哉!

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本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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