鬼谷子序 鬼谷子卷上
陶宏景
卷中

捭闔第一

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捭,撥動也。闔,閉藏也。凡與人之言道,或撥動之令有言,示其同也;或閉藏之令自言,示其異也。

粵若稽古,聖人之在天地間也,若,順;稽,考也。聖人在天地間,觀人設教,必順考古道而爲之。爲衆生之先,首出庻物,以前人用先知覺後知,用先覺覺後覺,故爲衆生先。觀隂陽之開闔以名命物;陽開以生物,隂闔以成物。生成旣著,須立名以命之也。知存亡之門戶,不忘亡者存,有其存者亡。能知吉凶之先見者,其唯知幾者乎!故曰「知存亡之門戶」也。籌策萬類之終始,逹人心之理,見變化之朕焉,萬類之終始,人心之理,變化之朕,莫不朗然悟而無幽不測,故能籌策逺見焉。朕,迹也。而守司其門戶。門戶,即「上存亡之門戶」也。聖人旣逹物理之終始,知存亡之門戶,能守而司之,令其背亡而趣存也。○案︰《道藏》夲注「門戶」上有「司,主守也」四字。故聖人之在天下也,自古及○案︰「及」,《道藏》夲作「之」,鮑夲作「至」。今,其道一也。莫不背亡而趣存,故曰「其道一也」。變化無窮,各有所歸,其道雖一,行之不同,故曰「變化無窮」。然有條而不紊,故曰「各有所歸」。或隂或陽,或柔或剛,或開或閉,或弛或張。此言象法各異,施教不同。是故聖人一○案︰《意林》無「一」字。守司其門戶,審察其所○案︰《意林》引無「所」字。先後, 政教雖殊,至於守司門戶則一,故審察其所宜先者先行,所宜後者後行之也。度權量能,校其伎巧短長。權,謂權謀。能,謂才能。伎巧,謂百工之役。言聖人之用人,必量度其謀能之優劣,校考其伎巧之長短,然後因材而任之。夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差,乃可捭,乃可闔,乃可進,乃可退,乃可賤,乃可貴,無爲以牧之。言賢不肖、智愚、勇怯,材性不同,各有差品。賢者可捭而同之,不肖者可闔而異之,智之與勇可進而遺之,愚之與怯可退而賤之。賢愚各當其分,股肱各盡其力,但恭己無爲,牧之而已矣。審定有無,與○案︰《道藏》夲作「以」。其實虛,隨其嗜欲,以見其志意。言任賢之道,必審定其材術之有無,性行之虛實,然後隨其嗜欲而任之,以見其志意之眞僞也。㣲排其所言而捭反之,以求其實,貴得其指。闔而捭之,以求其利。凡臣言事者,君則㣲排抑其所言,撥動以反難之,以求其實情。實情旣得,又自閉藏而撥動彼,以求其所言之利何如耳。或開而示之,或闔而閉之。開而示之者,同其情也;闔而閉之者,異其誠也。開而同之,所以盡其情;闔而異之,所以知其誠也。可與不可,審明其計謀,以原其同異。凡臣所言,有可有不可,必明審其計謀,以原其同異。○案︰「凡臣」,《道藏》本作「凡有」。離合有守,先從其志。謂其計謀雖離合不同,但能有所執守,則先從其志以盡之,以知成敗之歸也。即欲捭之,貴周;即欲闔之,貴密。周密之貴㣲,○案︰《文選》注引云︰「即欲聞之貴密,密之貴㣲。」而與道相追。言撥動之,貴其周徧;閉藏之,貴其隱密。而此二者,皆須㣲妙,合於道之理,然後爲得也。捭之者,料其情也;闔之者,結其誠也。料,謂簡擇。結,謂繫束。情有眞僞,故須簡擇;誠或無終,故須繫束也。皆見其權𢖍輕重,乃爲之度數,聖人因而爲之慮。權𢖍旣陳,輕重自分,然後爲之度數,以制其輕重。得所,因而爲設謀慮,使之遵行也。其不中權𢖍度數,聖人因而自爲之慮。謂輕重不合於斤兩,長短不充於度數,便爲廢物,何所施哉?聖人因是自爲謀慮,更求其反也。故捭者,或捭而出之,或捭而納○案︰「內」,《道藏》夲作「納」,古字「內」通作「納」。之。謂中權𢖍者,出而用之;其不中者,內而藏之也。闔者,或闔而取之,或闔而去之。誠者,闔而取之;不誠者,闔而去之。捭闔者,天地之道。闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,故謂「天地之道」。捭闔者,以變動隂陽,四時開閉,以化萬物縱橫,隂陽變動,四時開閉,皆捭闔之道也。縱橫,謂廢起也。萬物或開以起之,或闔而廢之。反出、反覆、反忤,必由此矣。言捭闔之道,或反之令出於彼,或反之覆來於此,或反之於彼,忤之於此,皆從捭闔而生。故曰「必由此」也。捭闔者,道之大化,說之變也,必豫審其變化,言事無開闔,則大道不化,言說無變。故開閉者,所以化大道,變言說。事雖大,莫不成之於變化,故必豫審之。吉凶大命繫焉。天命,謂聖人禀天命王天下,然此亦因變化而起,故曰「吉凶大命繫焉」。○案︰《道藏》夲缺正文及注。口者,心之門戶也;心者,神之主也。心因口宣,故「口者,心之門戶也」。神爲心用,故曰「心者,神之主也」。志意、喜欲、思慮、智謀,此皆由門戶○案︰《意林》作「智謀皆從之出」。出入。凡此八者,皆往來於口中,故曰「由門戶出入」也。故闗之以捭闔,制之以出入。捭之者,開也,言也,陽也。闔之者,閉也,黙也,隂也。言八者若無開閉,事或不節,故闗之以捭闔者,所以制其出入。開言於外,故曰陽也;閉情於內,故曰隂也。隂陽其和,終始其義。開閉有節,故隂陽和;先後合宜,故終始義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、○案︰一夲作「榮顯名譽」。愛好、財利、得意、喜欲,爲陽,曰始。凡此皆欲人之生,故曰始、曰陽。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰,爲隂,曰終。凡此皆欲人之死,故曰隂、曰終。諸言法陽之類者,皆曰始,言善以始其事。諸言法隂之類者,皆曰終,言惡以終其謀。謂言說者,有於陽言之,有於隂言之,聽者宜知其然也。捭闔之道,以隂陽試之。謂或撥動之,或閉藏之,以隂陽之言試之,則其情慕可知。故與陽言者,依崇高;與隂言者,依卑小。謂與陽情言者,依崇高以引之;與隂情言者,依卑小以引之。以下求小,以高求大。隂言卑小,故曰「以下求小」;陽言崇高,故曰「以高求大」。由此言之,無所不出,無所不入,無所不可。隂陽之理盡,小大之情得,故出入皆可,何所不可乎?可以說人,可以說家,可以說國,可以說天下。無所不可,故所說皆可也。爲小無內,爲大無外。盡隂則無內,盡陽則無外。益損、去就、倍反,皆以隂陽御其事。以道相成曰益,以事相賊曰損。義乖曰去,志同曰就。去而遂絶曰倍,去而復來曰反。凡此不出隂陽之情,故曰「皆以隂陽御其事」也。陽動而行,隂止而藏;陽動而出,隂隱而入;陽還終隂,隂極反陽。此言君臣相成,由隂陽相生也。○案︰「君臣」,《道藏》夲作「上下」,下竝同。以陽動者,徳相生也;以隂靜者,形相成也。以陽求隂,苞以徳也;以隂結陽,施以力也。此言君以爵禄養下臣,臣以股肱宣力。隂陽相求,由捭闔也。君臣所以能相求者,由開閉而生也。此天地隂陽之道,而說人之法也。言旣體天地,象隂陽,故其法可以說人也。爲萬事之先,是謂圓方之門戶。天圓地方,君臣之義也。理盡開閉,然後生萬物,故爲萬事先。君臣之道因此出入,故曰「圓方之門戶」。圓,君也;方,臣也。○案︰《道藏》夲無「圓君也」六字。

反應第二

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聽言之道,或有不合,必反以難之。彼因難以更思,必有以應也。○案︰《太平御覽》引作「《反覆篇》」。据本文,當作「反覆」。

古之大化者,乃與無形俱生。大化者,謂古之聖人,以大道化物也。無形者,道也,動必由道,故曰「無形俱生」也。反以觀往,覆以驗來。反以知古,覆以知今。反以知彼,覆以知此。言大化聖人,稽衆舍己,舉事重慎,反覆詳驗。欲以知來,先以觀往;欲以知今,先以考古;欲以知己,先度於彼。故能舉無遺䇿,動必成功。○案︰《道藏》夲作「覆以知己」。据注,應作「知己」爲是。動靜虛實之理,不合於今,反古而求之。動靜由行止也,虛實由眞僞也。其理不合於今,反求於古者也。事有反而得覆者,聖人之意也,事有不合,反而求彼,翻得覆會於此。成此在於考彼,契今由於求古,斯聖人之意也。不可不察。不審則失之於幾,故不可不察。人言者,動也;己黙者,靜也。因其言,聽其辭,以靜觀動,則所見審;因言聽辭,則所得明。言有不合者,反而求之,其應必出。謂言者或不合於理,未可即斥,但反而難之,使自求之,則契理之應怡然自出也。言有象,事有比。其有象比,以觀其次。應理既出,故能言有象,事有比。前事既有象比,更當觀其次,令得自盡。象,謂法象。比,謂比例。象者,象其事;比者,比其辭也。以無形求有聲。理在元玄㣲,故無形也。無言則不彰,故以無形求有聲,即言也。比,謂比類也。其釣語合事,得人實也。得魚在於投餌,得語在於發端。發端則語應,投餌則魚來,故「釣語」則事合,故曰「合事」。明試在於敷言,故曰「得人實也」。○案︰《道藏》夲注「釣語」上有「曰」字,「釣語」下有「語」字。其猶張罝網而取獸也,多張其會而司之,道合其事,彼自出之,此釣人之網也。張網而司之,彼獸自得;道合其事,彼理自出。理旣彰,聖賢斯辨,雖欲自隱,其道無由,故曰「釣人之網也」。常持其網驅之,其不言無比,乃爲之變。持釣人之網,驅令就職事也。或乖彼,遂不言無比,如此則爲之變。變常易網,更有以象之者矣。○案︰「象」,《道藏》夲作「動」。據下文「以象動之」,則注文「象」、「動」二字當並存。以象動之,以報其心。見其情,隨而牧之。此言其變也。報,猶合也。謂更開法象以動之,旣合其心,其情可見,因隨其情而牧養之也。己反往,彼覆來,言有象比,因而定基。己反往以求彼,彼必覆來而就職,則竒䇿必申。故言有象比,則口無擇言,故可以定邦家之基也。重之襲之,反之覆之,萬事不失其辭。謂象比之言旣可以定基,然後重之襲之,反之覆之。皆謂再三詳審,不容謬妄,故能萬事充愜,無復失其辭也。聖人所誘愚智,事皆不疑。聖人誘愚,則閉藏以知其誠;誘智,則撥動以盡其情。咸得其實,故事皆不疑也。故善反聽者,乃變鬼神,以得其情。言善反聽者,乃坐忘遺鑒,不思覽,故能變鬼神,以得其情,洞幽㣲而㝠會。夫鬼神夲密,今則不能,故曰變也。其變當也,而牧之審也。言旣變而當理,然後牧之道審也。牧之不審,得情不明;得情不明,定基不審。情明在於審牧,故不審則不明;審基在於情明,故不明則不審。變象比,必有反辭,以還聽之。謂言者於象比有變,必有反辭以難之,令其有言,我乃還靜以聽之。○案︰「有言」,《道藏》夲作「先說」。欲聞其聲反默,欲張反歛,○案︰《道藏》夲作「瞼」。《北史‧姚僧垣傳》︰「瞼垂覆目不得視。」與此義合。欲高反下,欲取反與。此言反聽之道,有以誘致之。故欲聞彼聲,我反靜黙;欲彼開張,我反瞼歛;欲彼高大,我反卑下;欲彼收取,我反施與。如此,則物情可致,無能自隱也。○案︰「瞼歛」,錢夲作「歛歛」,似誤,今從《道藏》夲改正。欲開情者,象而比之,以牧其辭。同聲相呼,實理同歸。欲開彼情,先設象比以動之。彼情既動,將欲生辭,徐徐牧養,令其自言。譬猶鶴鳴于隂,聲同必應,故能實理相歸也。或因此,或因彼,或以事上,或以牧下。謂所言之事,或因此𤼵端,或因彼𤼵端。其事有可以事上,可以牧下也。此聽眞僞,知同異,得其情詐也。謂眞僞、同異、情詐,因此上事而知也。動作言默,與此出入,喜怒由此以見其式。謂動作言黙,莫不由情,與之出入。至於或喜或怒,亦由此情以見其式也。皆以先定爲之法則,謂上六者皆以先定於情,然後法則可爲。以反求覆,觀其所託,故用此者。反於彼者,所以求覆於此,因以觀彼情之所託,此謂信也。知人在於見情,故言用此也。己欲平靜,以聽其辭,察其事,論萬物,別雄雌。謂聽言之道,先自平靜,旣得其辭,然後察其事,或論序萬物,或分別雄雌也。雖非其事,見㣲知類。謂所言之事雖非時要,然觀此可以知彼,故曰「見㣲知類」也。○案︰「彼」,《道藏》夲作「㣲」。若探人而居其內,量其能,射其意,符應不失,如螣蛇之所指,若羿之引矢。聞其言則可知其情。故若探人而居其內,則情原必盡。故量能射意,萬無一失,若合符契;螣蛇所指,禍福不差;羿之引矢,命處輙中。聽言察情,不異於此,故以相况也。故知之始己,自知而後知人也。知人者智,自知者明。智從明生,明能生智。故欲知人,必須自知也。其相知也,若比目之魚;見形也,若光之與影。我能知彼,彼須我知,必兩得之,然後聖賢道合,故「若比目之魚」。聖賢合則理自彰,猶光生而影見也。○案︰《太平御覽》引《反覆篇》云︰「其和也,若比目魚;其伺言也,若聲與嚮。」注曰:「和,答問也。因問而言,申叙其解,如比目魚相須而行,候察言辭,往來若影之隨形,嚮之應聲。」其察言也不失,若磁石之取鍼,舌之取燔骨。以聖察賢,復何所失?故「若磁石之取鍼,舌之取燔骨」也。其與人也㣲,其見情也疾。聖賢相與,其道甚㣲,不移寸隂,見情甚疾。如隂與陽,如圓與方,君臣之道取類股肱,比之一體,其來尚矣。故其相成也,如隂與陽;其相形也,猶圓與方。○案︰《道藏》夲正文「如隂與陽」下有「如陽與隂」句,「如圓與方」下有「如方與圓」句。未見形,圓以道之;旣見形,方以事之。謂臣向晦入息未見之時,君當以圓道導之,亦既出潛離隱、見形之後,即以才職任之。○案︰《道藏》夲無「君」、「臣」二字。進退左右,以是司之。此言用臣之道,或升進,或黜退,或貶左,或崇右,一凖上圓方之理,故曰「以是司之」。己不先定,牧人不正,方圓進退,己不先定,則於牧人之理不得其正也。事用不巧,是謂忘情失道。用事不巧,則操末續顚,圓鑿方枘,情道兩失,故曰「忘情失道」也。己審先定以牧人,䇿而無形容,莫見其門,是謂天神。己能審定,以之牧人,至徳潛暢,風逺扇,非形非容,無門無戶,見形而不及道,日用而不知,故謂之天神也。○案︰注「之牧人至徳」五字,據《道藏》夲補。

內揵第三

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揵者,持之令固也。言君臣之際,上下之交,必內情相得,然後結固而不離。

君臣上下之事,有逺而親,近而疏;道合則逺而親,情乖則近而疏。就之不用,去之反求;非其意則就之而不用,順其事則去之而反求。日進前而不御,遙聞聲而相思。分違則日進前而不御,理𢍆則遙聞聲而相思。○案︰《意林》引「或遙聞而相思,或進前而不御」。事皆有內揵,素結夲始。言或有逺而相親,去之反求聞聲而思者,皆由內合相待,素結其始,故曰「皆有內揵,素結夲始」也。或結以道徳,或結以黨友,或結以財貨,貨結以采色。結以道徳,謂以道徳結連於君,若帝之臣,名爲臣,其實爲師也。結以黨友,謂以友道結連於君,王者之臣,名爲臣也,其實爲友也。結以貨財、結以采色,謂若桀、紂之臣費仲、惡來之類是也。用其意,欲入則入,欲出則出;欲親則親,欲疏則疏;欲就則就,欲去則去;欲求則求,欲思則思。自入出已下八事,皆用臣之意,随其所欲,故能固志於君,物莫能間也。若蛈母之從其子也,出無間,入無朕,獨往獨來,莫之能止。蛈母,螲蟷也,似蜘蛛,在穴中有蓋。言蛈母養子,以蓋覆穴,出入往來,初無間朕,故物不能止之。今內揵之臣委曲從君,以自結固,無有間隙,亦由是也。內者,進說辭也。揵者,揵所謀也。說辭既進,內結於君,故曰「內者,進說辭也」。度情爲謀,君必持而不捨,故曰「揵者,揵所謀也」。欲說者務隱度,計事者務循順。說而𨼆度,則其說必行;計而循順,則其計必用。隂慮可否,明言得失,以御其志。謂𨼆慮可否,然後明言得失,以御君志也。方來應時,以合其謀。方,謂道術。謂以道術來進,必應時宜,以合會君謀也。詳思來揵,往應時當也。詳思計慮,來進於君,可以自固。然後往應時宜,必當君心也。夫內有不合者,不可施行也。計慮不合於君,則不可施行也。乃揣切時宜,從便所爲,以求其變。前計既有不合,乃更揣量切摩當時所爲之便,以求所以變計也。以變求內者,若管取揵。以管取揵,揵必離;以變求內,內必合。言往者,先順辭也;說來者,以變言也。往事已著,故言之貴順辭;來事未形,故說之遺通變也。善變者審知地勢,乃通於天,以化四時,使鬼神,合於隂陽,善變者,謂善識通變之理,審知地勢,則天道可知,故曰「乃通於天」。知天則四時順理而從化,故曰「以化四時」。鬼神者,𦔳隂陽以生物者也。道通天地,乃能使鬼神,合徳於隂陽也。而牧人民。見其謀事,知其志意。既能知地通天,化四時,合隂陽,乃可以牧養人民。其養人也,必見其謀事而知其志意也。事有不合者,有所未知也。謂知之即與合,未知即不與合也。合而不結者,陽親而隂疏。或有離合而不結固者,謂以陽外相親,隂內相疏也。事有不合者,聖人不爲謀也。不合,謂圓鑿而方枘,故聖人不爲謀也。故逺而親者,有隂徳也。近而疏者,志不合也。隂徳,謂隂私相得之徳也。就而不用者,䇿不得也。去而反求者,事中來也。謂所言當時未合,事過始驗,故曰「中來」也。日進前而不御者,施不合也;遙聞聲而相思者,合於謀待決事○案︰「待决事」三字,据《道藏》夲增。也。謂彼所行合於己謀,待之以决其事,故曰「遙聞聲而相思」也。故曰:不見其類而爲○案︰「爲」,《道藏》夲作「說」。之者,見逆;不得其情而說之者,見非。言不得其情類而爲說者,若北轅適楚,東軫遊秦,所以見非逆也。○案︰注「爲說者」,《道藏》夲作「說之者」。得其情○案︰「得」字上,一夲有「必」字。乃制其術,得其情則鴻遇長風,魚縱大壑,沛然莫之能禦,故能制其術也。此用可出可入,可揵可開。此用者,謂其情也,則出入自由,揵開任意也。故聖人立事,以此先知而揵萬物。言以得情立事,故能先知可否。萬品所以結固而不離者,皆由得情也。由夫道徳仁義,禮樂計謀,由夫得情,故能行其道徳仁義已下事也。先取詩書,混說損益,議論去就。混,同也。謂先考詩書之言以同己說,然後損益時事,議論去就也。欲合者用內,欲去者用外。內謂情內,外謂情外。得情自合,失情自去,此盖理之常也。外內者,必明道數。揣䇿來事,見疑决之。言善知內外者,必明識道術之數,預揣來事,見疑能决也。䇿無失計,立功建徳。既能明道數,故䇿無失計;䇿無失計,乃立功建徳也。治名入産業,曰揵而內合。理君臣之名,使上下有序,入貢賦之業,使逺近無差,上下有序,則職分明。逺近無差,則徭役簡,如此則爲國之基日固,故曰「揵而內合」也。上暗不治,下亂不寤,揵而反之。上暗不治,其任下亂,不寤其萌。如此,天下無邦,域中曠主。兼昧者可行其事,侮亡者由是而興。故曰「揵而反之」。內自得而外不留,說而飛之。言自賢之主自以所行爲得,而外不留賢者之說,如此者則爲作聲譽而飛揚之,以釣歡其心也。若命自來,己迎而御之。君心既善己,必自有命來召己,則迎而御之,以行其志。若欲去之,因危與之。翔而後集,意欲去之,因將危與之辭矣。環轉因化,莫知所爲,退爲大儀。去就之際,反覆量宜,如圓環之轉,因彼變化。雖優者莫知其所爲,如是而退,可謂全身大儀。儀者,法也。

抵巇第四

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抵,擊實也。巇,釁隙也。墻崩因隙,器壞因釁。方其釁隙而擊實之,則墻器不敗。若不可救,因而除之,更有所營置。人事亦猶是也。○案︰「巇」,《太平御覽》引作「𢹍」。劉逵注左思賦云︰「《鬼谷先生書》有《抵戲篇》。」又作「戲」。《漢書‧杜業傳》贊︰「業因勢而抵陒。」服䖍曰:「抵音紙。陒音羲。《蘇秦書》有此法。」顔師古注:「抵,擊也。陒,毁也。陒音詭。一說陒讀與戲同,音許宜反。亦險也。言擊其危險之處。《鬼谷》有《抵戲篇》也。」

物有自然,○案︰《文選》注引樂氏注曰︰「自然,繼夲名也。」事有合離。此言合離者,乃自然之理。有近而不可見,有逺而可知。近而不可見者,不察其辭也;逺而可知者,反往以驗來也。察辭觀行,則近情可見;反往驗來,則逺事可知。巇者,罅也。罅者,𡼏也。𡼏者,成大隙也。隙大則崩毁將至,故宜有以抵之也。巇始有眹,可抵而塞,可抵而卻,可抵而息,可抵而匿,可抵而得,此謂抵巇之理也。眹者,隙之將兆,謂其㣲也。自中成隙者,可抵而塞。自外來者,可抵而卻。自下生者,可抵而息。其萌㣲者,可抵而匿。都不可捄者,可抵而得。深知此五者,然後盡抵巇之理也。事之危也,聖人知之,獨保其身;因化說事,○案︰《太平御覽》引「身」作「用」,《道藏》夲亦作「用。」通逹計謀,以識細㣲。形而上者謂之聖人,故危兆纔形,朗然先覺,既明且哲,故獨保其身也。因化說事,隨機逞術,通逹計謀,以經緯識細㣲而預防之也。經起秋毫之末,揮之於太山之夲。漢高奮布衣以登皇極,殷湯由百里而取萬邦。經,始也。揮,發也。其施外兆萌牙櫱之謀,皆由抵巇。抵巇之隙,爲道術用。言亂政施,外兆萌芽櫱之時,智謀因此而起。蓋由善抵巇之理,故能不失其機。然則巇隙既發,乃可行道術,故曰「抵巇爲道術用」也。天下紛錯,上無明主,公侯無道徳,則小人讒賊,賢人不用,聖人竄匿,貪利詐僞者作,君臣相惑,土崩瓦解而相伐射,父子離散,乖亂反目,是謂萌牙巇罅。此謂亂政萌牙,爲國之巇罅。伐射,謂相攻伐而激射也。聖人見萌牙巇罅,則抵之以法。世可以治,則抵而塞之;不可治,則抵而得之;或抵如此,或抵如彼;或抵反之,或抵覆之。如此,謂抵而塞之。如彼,謂抵而得之。反之,謂助之爲理。覆之,謂自取其國。五帝之政,抵而塞之;三王之事,抵而得之;五帝之政,世猶可理,故曰抵而塞之,是以有禪讓之事。三王之事,世不可理,故抵而得之,是以有征伐之事。諸侯相抵,不可勝數。當此之時,能抵爲右。謂五伯時。右,由上也。自天地之合離終始,必有巇隙,不可不察也。合離,謂否泰。言天地之道,正觀尚有否泰,爲之巇隙,而况於人乎?故曰「不可不察」也。察之以捭闔,能用此道,聖人也。捭闔,亦否泰也。體大道以經人事者,聖人也。聖人者,天地之使也。後天而奉天時,故曰「天地之使」也。世無可抵,則深隱而待時;時有可抵,則爲之謀;可以上合,可以檢下。上合,謂抵而塞之,助時爲治。檢下,謂抵而得之,使來歸己也。能因能循,爲天地守神。言能因循此道,則大寳之位可居,故能爲天地守其神化也。○案︰注「神化」,鮑夲作「神祀」。

鬼谷子卷上  嘉慶十年乙丑冬十月,甘泉吳漣寫,江都秦伯敦父校刋,計十二葉。

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