為公侯，傳國子孫，名顯後世，民到于今稱之，以遇湯 與文王也。太公、伊尹以如此，龍逢、比干獨如彼，豈不 哀哉！故曰：「談何容易！」于是吳王穆然，俛而深唯，仰而 泣下交頤曰：「嗟乎！余國之不亡也，綿鴂連連。殆哉世 之不絕也！」于是正明堂之朝，齊君臣之位，舉賢才，布 德惠，施仁義，賞有功，躬節儉，減後宮之費，損車馬之 用，放鄭聲，遠佞人，省庖廚，去侈靡，卑宮館，壞苑囿，填 池塹，以予貧民無產業者。開內藏，振貧窮，存耆老，卹 孤獨，薄賦斂，省刑辟。行此三年，海內晏然，天下大治， 陰陽調和，萬物咸得其宜，國無災害之變，民無饑寒 之色，家給人足，畜積有餘，囹圄空虛，鳳皇來集，麒麟 在郊，甘露既降，朱草萌芽，遠方異俗之人，鄉風慕義， 各奉其職而來朝賀。故治亂之道，存亡之端，若此易 見，而君人者莫肯為也。臣愚竊以為過。故《詩》云：「王國 克生，惟周之楨，濟濟多士，文王以寧。」此之謂也。
《鄭崇論》後漢·荀悅
夫臣之所以難言者何也？其故多矣。言出于口，則咎 悔及身；舉過揚非，則有干忤之禍；勸勵教誨，則有刺 上之譏；下言而當，則以為勝己，不當賤其鄙愚；先己 而明，則惡其奪己之明；後己而明，則以為順從；違下 從上，則以為諂諛；違上從下，則以為雷同；與眾共言， 則以為專美；言而淺露，則簡而薄之；深玅弘遠，則不 知而非之；特見獨知，則眾以為蓋己；雖是而不見稱； 與眾同之，則以為附隨，雖得之不以為功。據事盡理， 則以為專必；謙讓不爭，則以為易；窮言不盡，則以為 懷隱；盡說竭情，則為不知量。言而不效，則受其怨責； 言而事效，則以為固當。或利于上不利于下；或便于 左，不便于右；或合于前而忤于後；或「應事當理，決疑 定功，超然獨見，值所欲聞，不害上下，無妨左右，言立 策成，終無咎悔。」若此之事，不一而遇，其知之所見，萬 不及一也。宜犯言致罪，下之所難言也；怫旨忤情，上 之所難聞也。以難言之臣，干難聞之主，以萬不及一 之時，求百不一遇之知，此下情所以不上通，非但君 臣，而凡言百姓亦如之，是乃仲尼所以憤歎予欲無 言也。
《王商論》前人
王商言水不至，非以見智也，非以傷鳳也，將欲忠主 安民，事不得已，而鳳以為慨恨。馮婕妤之當熊，非欲 見勇也，非欲求媚也，非以高左右也，惻怛于心，將以 救上，而傅昭儀以為隙，皆至于死，真可痛乎！夫獨智 不容于世，獨行不畜于時，是以昔人所以自退也，雖 退猶不得自免，是以離世深藏。以天之高而不敢舉 首，以地之厚，而不敢投足。《詩》云：「謂天蓋高，不敢不跼。 謂地蓋厚，不敢不蹐。」哀今之人，胡為虺蜴？本不敢立 于人間，況敢立于朝乎？自守猶不免患，況敢守于時 乎？無過猶見誣枉，而況敢有罪乎？閉口而獲誹謗，而 況敢直言乎？雖隱身深藏，猶不得免。是以甯武子佯 愚，接輿為狂，困之至也。人無狂愚之慮者，則不得自 安于世。是以屈原怨而自沉，鮑焦憤而矯死，悲之甚 也。雖死猶懼形骸之不深，魂神之不遠，故徐衍負石 入海，申屠狄蹈甕之河，痛之極也。悲夫！以六合之大， 匹夫之微，而一身無所容焉，豈不哀哉！是以古人畏 患苟免，以計安身，撓直為曲，斲方為圓，穢素絲之潔， 推亮直之心。是以羊《舌職》受盜于王室，蘧伯玉可卷 而懷之，以死易生，以存易亡，難乎哉？
《李雲傳論》宋·范曄
論曰：《禮》有五諫，諷為上。若夫託物見情，因文載旨，使 言之者無罪，聞之者足以自戒，貴在于意達言從，理 歸乎正，曷其絞訐摩上，以衒沽成名哉？李雲草茅之 生，不識失身之義，遂乃露布帝者，班檄三公，至于誅 死而不顧，斯豈古之狂也！夫未信而諫，則以為謗己， 故說者識其難焉。
《重答朝臣書》陳徐陵
老病屬纊，不能多說，古人爭議，多成怨府。傅元見尤 於晉代，王商取陷於漢朝。謹自《三緘》，敬同高命。若萬 一不死，猶得展言，庶與群賢，更申揚搉。
《朱雲折檻贊》北周·庾信
《上書直諫》，有怙明君。先求斬馬，遂請《魚文》。身摧欄檻， 義烈風雲。應從御史，翻賴將軍。
《爭臣論》唐·韓愈
或問：「『諫議大夫陽城於愈，可以為有道之士乎哉？學 廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙。 晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人，大臣聞而薦之 天子，以為諫議大夫，人皆以為華陽子，不色喜。居於 位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉』！ 愈應之曰：『是《易》所謂『恆其德貞，而夫子凶』者也。惡得』」 為有道之士乎哉！在《易》《蠱》之上九云：「不事王侯，高尚 其事。」《蹇》之六二則曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」夫亦以所 居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無 用之地，而致匪躬之節。以《蹇》之六二，在王臣之位而 高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則
