繫於苞桑。」是故養壽之士，先病服藥；養世之君，先亂 任賢。夫身之病，待醫而愈；國之亂，待賢而治。治身有 黃帝之術，治世有孔子之經。然病不愈而亂不治者， 唯鍼石之法誤而五經之言誣也。乃因之者非其人。 苟非其人，則規不圓而矩不方，繩不直而準不平。鑽 燧不得火，鼓石不下金，金馬不可以追速，土舟不可 以涉水也。凡此八者，天之張道，有形見物，苟非其人， 猶尚無功，則又況乎「懷道術以撫民氓，乘六龍以御 天心」者哉。
《本政》篇孔子曰：「國有道，貧且賤焉，恥也；國無道，富且 貴焉，恥也。」《詩》傷「皎皎白駒，在彼空谷，巧言如流，俾躬 處休。」蓋言衰世之士，志彌潔者身彌賤，佞彌巧者官 彌尊也。方以類聚，物以群分，同明相見，同聽相聞，唯 聖知聖，唯賢知賢。今當塗之人，既不能昭練賢鄙，然 又卻於貴人之風，指脅以權勢之囑託，請謁闐門，禮 贄輻輳，迫於目前之急，則且先之，此正士之所獨蔽， 而群邪之所黨進也。
北齊顏之推《顏氏家訓》教子篇：「或問曰：『陳亢喜聞君 子之遠其子，何謂也』？」對曰：「有是也。蓋君子之不親教 其子也，《詩》有諷刺之詞，《禮》有嫌疑之誡，《書》有悖亂之 事，《春秋》有褒僻之譏，《易》有備物之象，皆非父子之可 通言，故不親授耳。」
《文章》篇：「文章者，原出《五經》。詔命策檄，生於《書》者也；序 述論議，生於《易》者也；歌詠賦頌，生於《詩》者也；祭祀哀 誄，生於《禮》者也；書奏箴銘，生於《春秋》者也。行有餘力， 則可習之。」
隋王通中說《王道篇》：江州府君之述曰：「《五經決錄》五 篇。其言聖賢製述之意備矣。」
《天地篇》：子在絳，程元者因薛收而來，子與之言六經。 元退謂收曰：「夫子載造彝倫，一匡皇極。微夫子，吾其 失道。」
《春秋》之失，自向歆始也。棄經而任傳，九師興而《易》道 微，三傳作而《春秋》散。賈瓊曰：「何謂也？」子曰：「白黑相渝， 能無微乎？是非相授，能無散乎？故齊、韓、毛、鄭，《詩》之末 也，大戴、小戴，禮之衰也，《書》殘於古今，《詩》失於齊魯。」 《事君篇》。子遊河間之渚，河上丈人曰：「何居乎斯人也？ 心若醉六經，目若營四海，何居乎斯人也？」文中子去 之。
《周公篇》：魏徵宿子之家，言《六經》。踰月不出。及去，謂薛 收曰：「明王不出而夫子生，是三才九疇屬布衣也。」劉 炫見子，談六經，唱其端，終日不竭。子曰：「何其多也？」炫 曰：「先儒異同，不可不述也。」子曰：「一以貫之矣。」
問《易》篇：史傳興而經道廢矣，記註興而史道誣矣。 子在蒲，聞遼東之敗，謂薛收曰：「城復於隍矣。」賦《兔爰》 之卒章，歸而善六經之本。
《禮樂》篇：「程元問六經之致。子曰：『吾續《書》以存漢晉之 實，續《詩》以辨六代之俗，修元經以斷南北之疑，讚《易》 道以申先師之旨，正《禮》樂以旌後王之失。如斯而已 矣』。」
《魏相》篇：「《書》以辯事，《詩》以正性，《禮》以制行，《樂》以和德，《春 秋》元。《經》以舉往，《易》以知來。」先王之蘊盡矣。
《立命篇》，門人有問姚義：「孔庭之法，曰《詩》曰《禮》，不及四 經，何也？」姚義曰：「常聞諸夫子矣：《春秋》斷物，志定而後 及也；《書》以制法，從事，而後及也；《易》以窮理，知命，而後 及也。故不學《春秋》，無以主斷；不學《樂》，無以知和；不學 《書》，無以議制；不學《易》，無以通理。四者非具體不能及， 故聖人後之，豈養蒙之具耶？」或曰：「然則《詩》《禮》何為而 先也？」義曰：「夫教之以《詩》，則出辭氣斯遠暴慢矣。約之 以禮，則動容貌斯立威嚴矣。度其言，察其志，考其行， 辨其德，志定則發之以《春秋》，於是乎斷而能變。德全 則道之以樂，於是乎和而知節。可從事則達之以《書》， 於是乎可以立制。知命則申之以《易》，於是乎可以盡 性。」若驟而語《春秋》，則蕩志輕義；驟而語樂，則喧德敗 度，驟而語書，則狎法，驟而語易，則玩神。是以聖人知 其必然，故立之以宗，列之以次，先成諸己，然後備諸 物，先濟乎近，然後形乎遠。亶其深乎！亶其深乎！ 《關朗》篇：夫子得程、仇、董、薛而《六經》益明，對問之作，四 生之力也。
《南部新書》：劉蕡精於儒術，嘗看《文中子》，忿然言曰：「才 非殆庶，擬上聖述作，不亦過乎？」客曰：「文中子於六籍 何如？」蕡曰：「若以人望人，文中子於六籍，猶奴婢之於 郎主也。」世遂以文中子為六籍奴婢。
《聞見後錄石經跋尾》云：「《石經》殘碑，在洛陽張景元家， 世傳蔡中郎書，未知何所據。漢靈帝熹平四年，邕以 古文、篆隸三體書《五經》，刻石於太學。至魏正始中，又 為一字石經，相承為之七經正字。」今此所傳家一體 隸書，必魏世所立者。然《唐經籍志》又有邕《金字論語》 二卷，豈邕五經之外復為此乎？據《隋經籍志》，凡言一 《字石經》者，皆魏世所為，有《一字論語》二卷，不言作者 之名，而唐遂以為蔡邕所作，則又疑《唐史》傳之之誤 也。蓋自北齊遷邕《石經》於鄴都，至河濱岸崩，石沒於
