者，是皆精誠之攸寓，而實理之不可揜也。
《論祭祀神祇》
問：「《易》言『知鬼神情狀』，果有情狀否？」曰：「有之。」又問：「既有 情狀，必有鬼神矣。」曰：「《易》說鬼神，便是造化也。」又問：「如 名山大川能興雲致雨，何也？」曰：「氣之蒸成耳。」又問：「既 有祭，則莫須有神否？」曰：「只氣便是神也。今人不知此 理，纔有水旱，便去廟中祈禱，不知雨露是甚物，從何 處出，復於廟中求邪？名山大川能興雲致雨，卻都不 說著，卻只於山川外，木土人身上討雨露，木土人身 上有雨露邪？」又問：「莫是人自興妖？」曰：「只妖亦無，皆人 心興之也。世人只因祈禱而有雨，遂指為靈驗耳，豈 知適然。」
或問：「鬼神事，伊川以為造化之跡。但如『敬』與『遠』字，卻 似有跡，不知遠箇甚底。」和靖尹氏正色曰：「非其鬼而 祭之，諂也。又如今人將鬼神來徼福，便是不敬不遠。」 又曰：「鬼神事無他，卻只是箇誠。」呂堅中曰：「如在其上， 如在其左右。」曰：「然。」
《朱子》曰：「鬼神若是無時，古人不如是求。七日戒，三日 齋，或求諸陽，或求諸陰，須是見得有。如天子祭天地， 定是有箇天，有箇地；諸侯祭境內名山大川，定是有 箇名山大川；大夫祭五祀，定是有箇門行戶灶中霤。 今廟宇有靈底，亦是山川之氣會聚處，久之被人掘 鑿損壞，於是不復有靈，亦是這些氣過了。」
問：「祭天地山川而有牲幣酒醴者，只是表吾心之誠 邪？抑真有氣來格也？」曰：「若道無物來享時，自家祭甚 底？肅然在上，令人奉承敬畏，是甚物？若道真有雲車 擁從而來，又妄誕。」
問：「鬼者，陰之靈；神者，陽之靈。司命、中霤、灶與門、行，人 之所用者，有動有靜，有作有止，故亦有陰陽鬼神之 理，古人所以祀之，然否？」曰：「有此物便有此鬼神，蓋莫 非陰陽之所為也。五祀之神，若細分之，則戶、灶屬陽， 門、行屬陰，中霤兼統陰陽，就一事之中，又自有陰陽 也。」
問：「子之祭先祖，固是以氣而求。若祭其他鬼神，則如 之何有來享之意否？」曰：「子之於祖先，固有顯然不易 之理。若祭其他，亦祭其所當祭。祭如在，祭神如神，在 如天子，則祭天，是其當祭，亦有氣類，烏得而不來歆 乎！諸侯祭社稷，故今祭社，亦是從氣類而祭，烏得而 不來歆乎！今祭孔子必於學，其氣類亦可想。」問：「天地 山川是有箇物事，則祭之，其神可致。人死氣已散，如 何致之？」曰：「只是一氣。如子孫有箇氣在此，畢竟是因 何有？此其所自來。蓋自厥初生民氣化之祖相傳到 此，只是此氣。」問：「祭先賢先聖如何？」曰：「有功德在人，人 自當報之。古人祀五帝，只是如此。後世有箇新生底 神道，緣眾人心邪向他，他便盛。如狄」仁傑，只留吳泰 伯伍子胥廟，壞了許多廟，其鬼亦不能為害，緣是他 見得無這物事了。《上蔡》云：「可者欲人致生之，故其鬼 神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。」
北溪陳氏曰：「古人祭天地山川皆立尸誠。以天地山 川只是陰陽二氣用尸，要得二氣來聚，這尸上，不是 徒然歆享，所以用灌、用燎、用牲、用幣，大要盡吾心之 誠敬。誠敬既盡，則天地山川之氣便自聚。」
「天子是天地之主」，天地大氣關繫於一身，極盡其誠 敬，則天地之氣關聚有感應處。諸侯是一國之主，只 祭境內之名山大川，極盡其誠敬，則山川之氣便聚 於此，而有感應，皆是各隨其分限小大如此。
「敬鬼神而遠之」，此一語說得圓而盡。如正神能知敬 矣，又易失之不能遠。邪神能知遠矣，又易失之不能 敬。須是都要敬而遠，遠而敬，始兩盡幽明之義。文公 《論語解說》「專用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之 不可知。」此語示人極為親切。未能事人，焉能事鬼。須 是盡事人之道，則事鬼之道斷無二致，所以發子路 者深矣。
朱子語類
《祭祀》
問：「『有田則祭，無田則薦』，如何？」曰：「溫公《祭禮》甚大，今亦 只是薦。然古人薦用首月，祭用仲月，朝廷卻用首月。」 問：「酹酒是少傾，是盡傾？」曰：「降神是盡傾。然溫公《儀》降 神一節，亦似僭禮。大夫無灌獻，亦無爇蕭。灌獻爇蕭， 乃天子諸侯爇蕭禮，欲以通陽氣，今太廟亦用之。或 以為焚香可當爇蕭。然焚香乃道家以此物氣味香」 而供養神明，非《爇蕭》之比也。
問：「祭祀焚幣如何？」曰：「祀天神則焚幣，祀人鬼則瘞幣。 古時天地定是不合祭，日月山川百神亦無合共一 時祭享之禮。當時禮數也簡，儀從也省，必是天子躬 親行事。豈有祭天便將下許多百神，一齊排作一堆 都祭？只看郊臺階級，兩邊是踏過處，中間自上排下， 都是神位，更不通看
