「于宗公，神罔時恫」 ，斯之謂矣。先鄭引《盤庚》誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功，其意是也。上下親疏，遠近間隔不通，甚者則有盟詛，盟詛亦有辭，雖非先王所貴，猶足以救衰世，故使詛祝掌之。然則大祝之職任可知 。鄭康成曰：「祠者，交接之辭。《春秋傳》曰：『古者諸侯相見，號辭必稱先君以相接辭之辭也』。會謂會同盟」 誓之辭 。鄭鍔曰：「命者，述其意以命神，如命龜之命，蓋有指使之言，如曰『假爾泰龜有常，假爾泰筮有常』，乃所以命之也 。」 鄭司農曰：「命，《論語》所謂為命。裨諶草創之。誥，謂《康誥》《盤庚之誥》之屬。盤庚將遷於殷，誥其世臣卿大夫，以道其先祖之善功，故曰以通上下親疏遠近。禱謂禱於天地、社稷、宗廟，主為」 其辭也。《春秋傳》，鐵之戰，衛太子禱曰：「曾孫蒯瞶敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公。鄭勝亂從，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯瞶不敢自佚，備持矛焉。敢告無絕筋，無破骨，無面夷，無作三祖羞，大命不敢請，佩玉不敢愛。」 若此之屬。誄謂積累生時德行以賜之。命主為其辭。《春秋傳》：「孔子卒，哀公誄」 之曰：「閔天不淑，不憖遺一老，俾屏余一人以在位，嬛嬛予在疚。嗚呼哀哉！尼父！無自律。」 此皆有文雅辭令難為者，故大祝官，主作六辭，或曰誄，《論語》所謂誄曰：「禱爾於上下神祇。」
辨六號：「一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五 曰《齍號》，六曰幣號。」
鄭鍔曰：「神示百物各有其名，以名舉則失於褻，易其名而為之美稱，所以致敬以尊神明，見其肅敬之意，大祝掌辨而為之 。」 鄭康成曰：「神號若云皇天上帝；鬼號若云皇祖伯某；示號若云后土地祇。」
鄭司農曰：「牲號為犧牲，皆有名號，《曲禮》曰：『牛曰』。」
一元大武：豕曰剛鬣，羊曰柔毛，雞曰翰音。齍號，謂黍稷皆有名號。《曲禮》曰：「黍曰薌合，粱曰薌萁，稻曰嘉疏。」 《少牢饋食禮》曰：「敢用柔毛剛鬣。」 《士虞禮》曰：「敢用潔牲。」 剛鬣。香合、幣號，若玉云嘉玉，幣云量幣。
辨「九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五 曰振祭，六曰擩祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。」
鄭鍔曰：「食必有祭，示不忘先。宗廟之中，尸祭有九，大祝辨之，非賓主飲食之祭。而康成皆引賓主之食，以言不可不辨命祭。若曾子問師行無遷廟之主，則何如？孔子曰：『主命以皮幣告禰，載命以行，每舍奠焉。貴命也，是謂命祭』。」 鄭引《玉藻》「君命使祭」 之禮，非大祝所辨也。衍者，餘也，尸之餘也。下佐食取尸祭之餘，以授上佐食，上佐食以授主人，主人以祭，是謂衍祭。鄭引《曲禮》「主人延客」 之禮，非大祝所辨者，炮不煩改字。《封人》云：「歌舞牲及毛炮之豚。」 蓋尸取所炮之豚以祭祀，是謂炮祭。周亦非《曲禮》遍祭。先鄭謂「四面為坐，以祭百神」 ，是謂周祭。振祭、擩祭二祭本同，所以異者，尸未食之前，以俎擩於醢，祭於豆間，是謂「擩祭。」 蓋擩則祭之。尸將食之時，主人獻尸，賓長以肝從，尸右取肝，擩於鹽。振祭，嚌之，加於昕俎，是謂「振祭。」 蓋振者先擩復振，而擩祭則不振。絕祭、繚祭，二祭亦本同，所以異者，繚祭，以手從肺本，循之至於末，乃絕以祭，不循其本，直絕肺以祭。禮多者繚之，禮略者絕則祭之，此所以為異。共祭豈膳夫所共乎？廟中則大祝授王以當祭者也 。王昭禹曰：「飲食必有祭，先王所以仁鬼神。蓋飲食人之大欲，上古未有火化，食草木之實、鳥獸之肉，飲血茹毛，非所以養生也。聖人有作，然後修火之利，以炮以亨，以炙，以為醴酪，而養之具實始乎此，先王豈忘其本哉？」
《辨九》。�一曰「稽首」，二曰「頓首」，三曰「空首」，四曰振動，五 曰吉。�六曰「凶。」�七曰《奇》。�八曰「褒。」�九曰《肅》，�《以 享》右《祭祀》。
黃氏曰：「九。」�專施於祭祀，餘禮亦有拜，不備九拜，故《太祝》辨九拜，以享右祭祀，拜致敬也。敬莫著乎祭，九拜各有所施，施不失節，而後禮可觀，為能事鬼神。《太祝》辨九拜，教敬也。
凡大禋祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝。
劉氏曰：「大禋祀，祭天員丘，肆享宗廟。大禘祭，示祭地方澤。三者禮最大，故特言 。」 鄭康成曰：「明水火，司烜所共日月之氣，以給烝享 。」 鄭鍔曰：「大祝執之以號，祝既為之美名，又從而告之。蓋言主人之明潔若此水火者也 。」 王昭禹曰：「神鬼示之號，則尊神而致之牲；齍幣之號，則敬神而致之禋祀、肆享、祭示，皆禮之大者，其」 事特嚴，先期於致鬼神，示後以祝通其意，故先號後祝。若夫《小祝》《甸祝》、詛祝類，皆言「祝號」 者，蓋小祝掌候禳禱祠之祝號，甸祝掌表貉之祝號，詛祝掌盟詛、類、造、攻說禬禜之祝號，皆事小者，故先祝後號。小祝，大師掌釁祈之號，祝亦先號後祝者，蓋大師亦國之大事故也。
隋釁逆牲、「逆尸令鍾鼓右亦如之。」
易氏曰：「隋謂尸祭之餘，釁謂薦血之事，二者以誠。」
