一峯集 (趙顯期)/卷八
封事
编辑甲午封事
编辑伏以臣仰觀乾象。俯察地紀。旁占人事。今之國勢。可謂危矣。日月告㐫。星辰騁妖。風雹妄作。水旱極備。迅雷冬鳴。繁霜夏隕。沴氣恒漫。赤雪屢降。則此天道紊矣。去歲海赤。今年海氷。非常之灾。比歲疊現。而山澤焦童。物類枯竭。木石呈異。禽獸衒恠。則此地氣乖矣。飢饉荐臻。黎民失業。荷擔相望。蹙頞相告。流離殿屎。不自聊生。而彜倫斁喪。天理滅絶。父子相戕。夫婦相刃。姊甥姑姪。迭相烝姦。俗變禽犢。盜賊興行。則此人紀泯矣。臣未知自古及今。三才紊然失序。而國有長治久安者乎。今臣韋布之士也。身未及登朝端而服君命。固無與於肉食之謀。唯其憂國之誠。愛君之忠。鍾於天性。不能自抑。目擊時艱。慨然長吁。直欲擊登聞之鼓。書誹謗之木。以效一得。雖由是得僭妄之罪。亦無悔恨。而越位謀政。聖經垂戒。交淺言深。君子不與。用是趑趄。苟過歲月。徒自欝結於中者。盖有年矣。玆者聖上引咎自責。下詔求言。令內外臣民各陳闕失。極言直斥。無有隱諱。此誠微臣進言之秋也。雖殿下使之不言。臣固欲言之。今殿下導之使言。而臣其可無言乎。臣玆冒萬死。刳肝瀝膽。竭智殫誠。上以報殿下懇惻之盛意。下以攄小臣平昔之憂憤。若其言辭之狂妄無倫。聞見之訛謬不實。伏想殿下必優容而諒恕之也。非臣所可更慮也。臣聞漢儒董仲舒曰。人君正其心以正朝廷。正朝廷以正四方。四方正而遠近莫不一於正矣。陰陽和風雨時。羣生遂萬物殖。諸福之物。可致之祥。莫不畢至。而王道終矣。書曰。惠迪吉。從逆㐫。猶影響。又曰。作善降之百祥。作不善降之百殃。由玆觀之。灾祥之類應。治化之汚隆。顧不在於人主一心之正不正乎。今殿下聡明拔萃。睿智出類。誠於圖治。勤於爲政。臨御六載。未甞怠荒。是宜召和氣奠民生。而天怒民怨。國勢岌嶪。將阽於危亡之域者。是豈非殿下之心不能一出於正。而朝廷從而不正。朝廷不正。而萬民不得措其生乎。今臣不避嚴威。先陳聖明之累。而次及朝廷之失。繼論民生之困。而終以振救之策。伏願殿下勿厭支縷。虗心聽納焉。夫經筵之設。所以成就君德。非爲臨文講讀。不失章句而已。是以我朝列聖之於經筵。日三勤御。講究道義。常參之日。亦不停廢。又數引侍臣。召對便殿。咨以時務。訪以民瘼。以端出治之本。故聖德著於當時。膏澤及於後世。至於殿下則不然。開筵講學。旣不能如祖宗日三之勤。或一日一御。或間日一御。或累日一御。徒事句讀。不務踐實。政要時務。亦不詳詢。而罷筵之後。長御深宮。聖心操捨。羣下莫知。外間之人。多有疑之曰。我殿下罕接羣臣。長御深宮。未知燕居之時所做者何事。無乃與䆠妾昵處乎。無乃以射御爲娛乎。無乃有宴嬉遊觀之樂乎。䆠妾之說。以殿下長御深宮而言之也。射御遊宴之說。以殿下在潛邸時所嘗嗜好而言之也。殿下自卽祚之後。慕夏后之德而去儀狄之味。效楚王之賢而絶強㙜之遊。遠邇瞻戴。莫不歡慶。外間之說。誠爲恠妄。然殿下旣踈羣臣。長御深宮。則臣非目見。又安保必無是事也。至於春初拜陵之擧。實出追遠之誠。庶盡孝思之敦。但其回駕之時。棄羣臣陟峻坂。麾旗作陳。比藝較武。而事出怱遽。令急風火。臣隣瞠駭。將校蒼黃。蹈科犯紀。梃杖交作。而卒使不敎之卒。顯被誅戮之慘。則無問罪之輕重。其與宿齋謁陵之本意。不相逕庭乎。臣伏想萬機之暇。閒日尙多。擇良辰閱衆武。賞勝罰負。一付帥臣。帥臣犯科。有司科罪。使國體嚴重。軍容肅整。有何不可。而顧乃於拜陵之日。習介冑之末務。躬褊裨之小任。以駭萬人之瞻聽哉。古之帝王。鸞車在前。屬車在後。師行三十。吉行五十者。必不如是之不從容也。若此不已。臣恐晉元復引覆杯。程氏更發初心。侈騖之習轉盛。而修省之道漸怠。聖德之進。終無其日。國家之治。更無所望。此乃微臣之所大憂者也。夫儲貳國家之本也。國家之興替。係於儲貳。儲貳之賢否。在於敎導。敎得其道則光前垂後。爲國家萬世之福。敎失其道則敗政亂治。爲國家萬世之禍。可不懼哉。是以前世帝王。莫不以此爲急務。旣擇寬厚有德之士。爲之保傅。又擇端方志道之士。爲之僚員。朝晝訓誨。夙夜講究。所聞者莫非正言。所見者莫非正事。左右前後。莫非正人。漸磨仁義。薰陶德性。習與心成。終就仁聖。故前古帝王之賢。非後世所及者。良以此也。今王世子睿性邁倫。德容歧嶷。臣隣屬望。海內延頸。此實國家無疆之福。而但其敎導之方。不急講究。所謂師傅者。一見之外。更無輔翼之道。所謂宮僚者。侍講之外。別無䂓進之事。只勸以記誦讀說之勤。未聞以仁孝禮義之訓。至於飮食起居之節。容貌辭氣之際。未甞有以裁之也。入與宮人昵處。出與䆠侍狎習。所聞者莫非阿媚傾巧之說。所見者莫非遊戱詖慢之事。歲久月深。志放心弛。恪勤之誠漸懈。而逸豫之思遂長。則後雖有賢師傅。將安所爲哉。嗚呼。血氣未強之時。趨向不定之際。雖以仁義之說聞之。正大之事導之。十寒一曝。猶恐難免。况令刀鋸之餘。妾婦之流。夙夜朋居。羣邪交入。而望其德器之成就乎。殆朱子所謂以帝王之世。當傳付之統。負宗廟社稷之重。臨四方蒸民之生。而輔養之具踈略如此。是猶家有明月之珠夜光之璧。而委之衢路之側者也。此又微臣之所大憂者也。夫兄弟天顯之至親。骨肉之至情。其身雖有彼此之殊。其本同出父母之懷。則豈可以彼此而有所間於其間。兄弟旣無彼此。則兄弟之子。又何間於己之子也。嚮者姜逆之自絶于天也。仁廟赫然震威。旣賜其死。又竄其三兒于絶島。數年之後。其二繼夭。其一尙存。一線之命。僅延日月。而今我聖上未久嗣位。臣私自語心曰。我殿下仁孝之誠。卓冠百王。友愛之情。超越千古。臨御翌日。必將收入宮中。撫而養之。以待其長成而婚嫁之也。于今六載。寂無影響。拘身於島嶼之中。寄命於波濤之間。四顧無親。孑孑靡依。呼怙恃於日夜。與窮鬼而作隣。臣聞此言。尙且矜惻。殿下思之。寧不痛傷。若以爲預知其謀。則生纔提孩。遽遭大變。襁褓謀逆。萬無其理。若以爲不知其謀。則收而養之。以盡叔姪之情。於義無所害。於理有必然者也。殿下何惡而莫之爲也。噫。若使昭顯在天之靈。俯鑑此兒失所竄謫。呱呱悲泣者。則必應隱痛於冥冥之中也。以殿下友于之情。何獨忍乎此也。若以爲事在先朝。不可輕釋。則是大不然。先王之謫三兒。特怒其母。暫施一時之恩譴。非欲從此永絶祖孫之大義也。安知今日在天之靈。亦不無悔恨於冥冥之中也。今夫閭巷之人。與兄弟而羣居。其兄死而其子若稚孤無立。則撫而養之。尙加己子。矧乎帝王睦婣之道。有非常人所可企及者乎。昔周成囚蔡叔。而封其子於蔡。漢文徙淮南。而封其五子而爲侯。我仁廟之在東宮。亦嘗懇乞中廟。收福城之姊娚於宮中而友愛之。今殿下之於昭顯之子。語其變則猶周成之於蔡叔。仁廟之於福城也。語其親則猶漢文之於淮南之子也。漢文尙且封之。而况殿下乎。殿下何不遠法周成。近法我仁廟。使後世儷美而幷稱也哉。嗚呼。匹婦含寃。尙致三年之旱。一夫繫獄。尙降六月之霜。况此以王孫之貴。抱至寃而莫之白者乎。至於澂，潚之事。人皆曰此人有難赦之罪。我殿下處之之道可謂至矣。臣愚不敏。竊獨有所慊然。昔象之於舜。謀盖百般。而舜非徒不放之。又從而封之。非徒封之。又從而源源相見。象憂亦憂。象喜亦喜。以之盡兄弟之道。終身不替。今以殿下之處澂，潚。比于舜之處象。則不亦有愧乎。臣固知殿下之竄澂，潚。非惡而絶之以傷其生也。將欲其疚心痛懷。恒存疹疾。懲其母之惡而改其身之愆也。此亦保全終始之一大道也。但此兩人生長深宮。保養素至。一朝竄逐。煖飽失時。憂愁欝挹以攻其內。瘴烟風邪以襲其外。疾病乘之。猝致夭扎之患。則殿下此時雖悔恨萬萬。尙何及哉。兩人雖曰逆趙之出。若究其本。則乃先王之遺體。殿下之同氣。其在無事之時。則位極諸宗。榮貴無比。而拘幽棘室。吊影濱死。備甞艱險。一至此極。眞所謂自作之孽不可以逭。而亦豈非殿下所甞衋然傷痛者乎。昔淮南謀叛。廢徙道斃。而斗粟之謠。尙爲漢文終身之悲。今澂，潚之罪。實非淮南之比。而一朝瘐死。復起斗粟之謠。則其爲殿下之累。爲如何哉。殿下亦將何辭而自解其痛也。殿下若赦其罪。以盡撫育。則不過爲虞舜之至德。終嫉其累。以致殞斃。則不過效漢文之過擧。殿下何苦捨虞舜之至德。而效漢文之過擧也。臣誠愚惑。不知聖意之所在也。此又微臣之所大憂也。夫言語君子之樞機也。君子之出其言善。則千里之外應之。出其言不善。則一室之內違之。故雖在閭巷之匹夫。草野之寒士。尙不敢輕發而取侮。妄肆而招譏。而况王言一出。四方傳播。流於一時。爲萬人之取則。書之簡册。作千古之所法乎。殿下自臨御以來。言辭之際。多不愼重。若有進言之士少怫天意。則遽加以不忍聞之說。無所容之敎。使羣下震慄危懼。無地置身。而至於今秋。凡形諸敎旨。發之筵席者。無一和平。政院啓禀開筵。則曰予不病而痛。無意此事。玉堂處置兩司。則曰爾罪揆以漢法。難免肆市之誅。大臣有所陳說。則曰朝臣朋比自恣。蔑法無君。無異魯氏之三桓。其終也或厲聲而叱之。僇辱而加之。待如奴隷。視同犬馬。噫嘻亦太甚矣。古語曰奴詬大臣。豕蓄羣下。無乃爲今日發耶。殿下以此待臣。臣孰肯盡心而事殿下。殿下以此責臣。臣孰欲盡言而䂓殿下哉。孔子曰。聲色之於化民末也。欲化民者。聲色尙不大。况復以僇辱之辭。奴詬而豕蓄也乎。嗚呼。以殿下之明睿。豈甞顚錯言辭。自不覺其至此哉。不過摧挫沮抑。箝其口而莫敢語也。不亦思之過乎。夫前古帝王之好聞其過者。亦豈悅衆人之攻己而甘受哉。良以人雖至聖。不能無一失。人雖至愚。不能無一得。取彼一得。補我一失。則彼有所勸而我有所益故也。是以以舜之大聖。宜無所不知。而猶取邇言。以禹之大聖。宜無所不知。而猶拜昌言。以文王之大聖。宜無所不知。而猶擇蒭蕘之言。又從而立誹謗之木。懸登聞之鼓。以招四方之讜言而虛受之。故當是時也。君無過擧。臣無面諛。國泰民安。庶績咸煕。至於後世。上不悅忠讜之說。下亦多柔懦之士。佞言日進。讜論日退。故開言路之君者。必平辭氣而受之。和顔色而導之。言者賞之。不言者刑之。誠以不如是。下不敢言上之失。而上不得聞其過也。若漢之文皇。唐之太宗之類是也。今殿下雖聖。固有歉於舜禹文王之德也。羣下雖庸。固有愈於蒭蕘之言也。歲飢民困。時又下於漢唐之世。則雖有狂妄不中之說。亦且優而納之。擇而用之。以補不逮可也。豈宜摧折之慢罵之。加之以不忍聞之說。使大小臣僚箝口而莫敢言。聖愆日增。國事日非也。臣甞觀虞書。堯舜之爲君。臯稷之爲臣。都兪吁咈於廊廟之上。未甞以拂言厲色加之。而後世之稱堯舜者。必曰能使其臣。稱臯稷者。必曰能事其君。稱堯舜之世者。必曰歲和時平。未甞以不爲拂言厲色而小之也。殿下何不法堯舜之所爲。以爲後世稱。而反示𧦧𧦧之聲音顔色。拒人於千里之外。以犯孟軻之深戒也。書曰。能自得師者王。謂人莫己若者亡。乾之上九曰。亢龍有悔。孔子曰。一言幾於喪邦。陸贄曰。廣納者成德。獨用者敗身。由玆觀之。人君之病。其有大於自聖獨用而悖慢其辭令乎。至如喜怒之際。尤不可不愼。以示無私。而今一有不合聖旨者。則天怒輒加。震之以雷霆之威。壓之以泰山之勢。朝而唯諾於九重之內。夕而投畀於千仞之坑。雖經幄之官。近密之臣。昵侍天宸。久蒙恩寵者。係紲束縛。斥去放逐。略無顧忌。一日之內。榮辱懸殊。而間有一二耳目之官。畏公議而不敢閉口。柔辭遜言。冒死陳解。則非徒不從。又並與救解者而罪之。一層之外。更加一層。擧朝之士。蒼黃失措。色沮氣喪。墮膽而立。側足而行。人皆如不自保者然。此豈聖世之氣像哉。臣聞諸故老。我朝列聖仁厚爲治。優禮朝臣。若非作奸犯贓。身陷大憝。則鮮下司敗。故當時士大夫以繫械對理。爲一大深恥。至於今日。雖語言薄過。纖芥微愆。不分輕重。先付王獄。小則杖黜。大則流竄。故在廷之臣。無問高下大小。莫不囚首梏項。拘幽圜墻。身伍獄吏。僇辱備至。是何大異於祖宗朝優禮之道乎。喜怒之際。如是不中。故賞罰之權。亦隨而傾焉。聖上以爲賢而擢置宰列者。未必皆賢。以爲惡而麾之邊遠者。未必皆惡。以爲有罪而深究者。未必皆有罪。以爲無罪而不治者。未必皆無罪。黑白無辨。是非顚倒。賢者痛心而不肖者彈冠。智者思退而嗜利者冒進。若此不已。臣恐賞罰之權一頹。而國家之亂隨後也。豈不痛哉。嗚呼。古之所謂賢士。居官以廉㓗稱。進言以正直名。惟從義理之所在。不計利害之如何。今則不然。狡詐險詖之輩。貪墨庸鄙之徒。乘時傾軋。聯戚媒進者。亦以爲賢而荐蒙寵擢。則眞所謂腐臭化爲神奇。鴟梟變爲鸞鳳。其可謂眞賞賢耶。平居雖無可稱之行。臨事稍有一言之善。則容而受之。聖王之德。今反流之瘴海。遷之沙塞。則其可謂眞罰惡耶。身居論思之職。悉陳胷膈之蘊。言雖不適於用。斷無他意於其間。而斥去五載。尙未收叙。則其可謂眞治有罪耶。一逢難處之事。遽輸國情於虜。身有負君之罪。法著罔赦之律。而聖渥橫被。專制藩臬。則其可謂眞釋無罪耶。至若金弘郁者。引數欵無徵之說。伸先朝已斷之獄。形諸章奏。縱肆無忌。其言固可愕也。其罪固云重矣。但至於拿鞠闕庭。酷加刑訊。有加治逆之律。禁錮子孫。連累親黨。則無乃大聖人天地生成之德。或過於中歟。夫所謂反逆者。陰結凶側之徒。潛謀不軌之云爾。古今天下。安有應旨投䟽。嘵嘵辨說之反賊哉。且生而榮者。人之所至欲也。死而辱者。人之所甚惡也。弘郁遭遇明時。荐被天恩。入侍銀㙜。出按藩屛。榮已極矣。寵已至矣。豈有欲附於骨朽之一姜逆。自取殺身之禍。而背殿下之理哉。此人情之所必無也。弘郁雖喪心易性。奚至此哉。其意不過欲言人之所不能言。沽直名於一時也。其人固不足道。其罪比之反逆。則豈不大相遼絶乎。殿下若以辛卯之敎。反覆丁寧。不殺弘郁。無以示信。不得已而治以反逆之律。則尤爲不然。昔唐太宗以選人多詐冒資蔭。飭令自首。不首者死。未幾有詐冒事覺者。太宗欲殺之。大理卿戴胄奏據法當流。太宗怒曰。卿欲守法而使朕失信乎。胄對曰。敕者出於一時之喜怒。法者國家所以布大信於天下也。陛下忿選人之多詐。故欲殺之。旣知其不可。復斷之以法。此乃忍小忿而存大信也。太宗喜曰。卿能執法。朕復何憂。遂不殺選人。而擢用戴胄。今弘郁之罪。實有間於反逆。而殿下重失信於一時。治以反逆之律。則是存小信而失大法也。其異太宗遠矣。而當時大臣侍從。無以此言開悟聖明。如戴胄之於太宗。吾東可謂有士乎。噫。弘郁妄言自死。死固不足惜。事已旣往。今不必追論。但刑過其實。輿情不愜。一自其死。士夫多懷危懼。人情大異前日。朝著氣像。日益不好。故臣今反覆開陳。欲殿下懲前改後。用法和平。寧有失於不經。不或重於惟疑也。倘殿下平心而徐察焉。則想必惻念於斯矣。臣於此又有一說焉。殿下若知喜怒之不愼。賞罰之不中。其害至於如此。則何所好而必如此哉。聖意必謂此是治國家之機關。御臣下之威權。不如是。無以顚倒豪傑以成治道。而臣愚不敏。竊以爲不然。昔聖王之御天下也。喜怒未甞由己。可喜則喜之。可怒則怒之。賞罰未甞從欲。賢則賞之。不肖則罰之。未有一不如意。遽下司敗而治者。其臣恪勤奉職。羣績以成。後之人君。率皆以不測之怒難堪之刑。威其羣下。而其臣怠緩不率。庶事以墮。以此觀之。殿下今日之喜怒賞罰。無乃不善法乎。若其顚倒豪傑。以興功業。古有漢高能行此術。而自是伯者之末事。亦非人人之所能。而殿下喜而欲法之。臣竊恐今日之治。未及如漢。而人先得以窺殿下之淺深也。此又微臣之所大憂者也。夫誠者萬事之實也。苟無其實。雖至微至細之事。尙不得成。而况於國家之大。兆民之衆乎。臣伏覩殿下於發號處事之際。多虛僞而少誠實。至於君臣交際之間。尤須誠意交孚。親密無間然後。可成治績。而聖智獨運。蔑視羣下。常以爲彼輩利祿之心撑于中。躁進之念競於外。日夜營營。唯是爲身之謀。無一願忠之誠。是何足與决大議而成大業乎。上自公卿。下至郞署。無一人倚信者。其小注意而親密者。唯二三姻戚勳舊之臣而已。噫。今日之公卿大夫庸陋瑣屑。無可倚信者。固如聖料。然聖上苟能洞敷誠意。銘感其心。親如骨肉。愛如父子。則亦豈無一二願忠之士。竭誠報國。忘身奉公者。而輕賤踈遠。至於此極哉。加以聽言之時。私意先萌。辭氣之際。抑揚太過。若有上章救人者。則輒疑其黨同。若有封䟽斥惡者。則輒疑其伐異。若有不卽奉旨者。則輒疑其矯情。沽直。或有稱道過實而費辭太多者。或有詆斥至甚而若不復用者。羣情疑惑。莫測聖心。懈意而無盡職之念。恝視而少死長之誠。君臣之間。誠意如此。而可望功用之有成。政治之有興乎。且夫賢人。國家之器。而聖王之匡弼也。必須致敬盡禮。以盡其誠。回考槃之樂。而盡委任之道。方可以責其效也。此君人之急務也。天東今日。人才眇然。有用之士。雖曰難得。才不借於異代。宋儒有言。興不待於文王。孟軻垂訓。則安知遐遠之方草昧之中。亦有豪傑之士蘊櫝不售者。而殿下自卽祚以後。大小官僚。數日計朔。循例遷轉。未甞加屈體之禮。盡側席之誠。以盡搜羅之典。如是而可望人才之立於朝乎。至於左右便嬖可合使令者。旁搜廣覔。猶患不給。良民女子各寺典僕。前後揀入。其數甚多。是何誠於選宮妾。而不誠於求賢士也。昔唐德宗卽祚之初。黜宮人放鷹犬。一新庶政。蔚有太平之望。今殿下旣不能黜。又從而選入之。不亦有愧於德宗之初年乎。今夫世俗庸鄙之士。率曰我國宮妾之數百。不如中朝之多。壼闈服役。常患不給。不可以古人之深戒一切論之。臣竊鄙之。自古人君爲國。每患人才不足。未有乏使令而不能治者。假令今日之便嬖苦患不給。當國家空虛之日。値危亡將迫之際。不暇慮及於此等事。而况未必不足者乎。且殿下若遇灾異。則外雖示兢惶之意。內實乏震惕之誠。未甞反躬改愆。革罷疵政。務所以補前過回天怒。唯以應文備數。循例求言。爲感天之一大務。應文備數。循例求言。固可以感今日之天乎。且殿下因灾求言。今已屢矣。章䟽之達于冕旒者。非止一二。今世雖無知大道識時務之人。亦豈無直言讜論足救一時之弊者。而殿下徒曰我當體念之矣。我當服膺之矣。終無一事之採用。且爲有司者只恤經費。不顧民力。凡干陳弊之䟽。例以防啓爲常䂓。惠鮮之論。雖達於九重之內。而塗炭之苦。未解於圭竇之下。餓殍載路。四境嗷嗷。夫所貴乎求言者。在乎察納忠言救亂持危而已。有言不用。則奚事求言。宜乎民生之日益困。天灾之日益臻。此又微臣之所大憂者也。夫財者出於民者也。國者依於民者也。財聚則民散。民散則國蹶。是以古之帝王。或藏富於一國。儲貨於四方。與民同之而不敢私蓄。此非後世人君所當法者乎。臣聞諸故老。我國內需之設。始於前代。仍于我朝。二百年來。遵循膠守。而至於今日。其弊尤甚云。臣竊恠歎。殿下貴爲一國之主。富有八路之大。倉廩府庫皆其財也。億兆衆庶皆其臣也。何患乎財用之不足。使令之不給乎。至必撓廢公方。崇積私貨。辱萬乘而效匹夫之藏。降至尊而代有司之守。又別我同胞之赤子。名爲內奴而然後快於心哉。昔唐明五季之中主。卽祚翌日。立罷內帑之藏。今以殿下之明聖。反不能爲唐明之所能爲。豈非可羞之甚乎。不特此也。鄕曲寒薄之士。身處僻遠。形勢孤弱。則強悍之奴。桀黠之僕。相率而投入內需。爭訟官庭。以决輸嬴。而輸之者常多。嬴之者絶少。是殿下以君臨一國之貴。下與匹夫爭訟也。夫爭訟。鄕黨自好者不爲。而况萬乘之君乎。自古衰靡之代。內帑之設。時或有之。未聞有置內奴者。又未有與匹夫爭訟者。而今殿下以爲當然之事而恬然爲之。此何足以聞於後世也。嗚呼。以殿下之明睿。豈不知罷此之爲可。置此之爲不可哉。聖意必曰此非自我創始。流行已至數百年之久。我何必一朝撤去。以缺私用哉。是大不然。苟有以利民。雖行之千百載尙可固守。苟有以害民。罷之當如救焚拯溺。不可一日留也。豈可諉之前代之所爲。而任其病民哉。至於土木之事。自是庸辟之所窮欲。實非聖王之所玩好。臣固知殿下之明聖。必不留心於此。但自近年以來。禁菀㙜榭之高。公主第宅之大。擧國之人。莫不皆言。臣實惑焉。昔堯之爲君。茅茨不剪。土堦三等。禹之爲君。亦卑宮室。今我九重之內。雖曰狹小。若比堯禹之宮則大矣。亦可以朝羣臣出政令。何必別立㙜榭而後足哉。至如公主第宅。臣不暇遠引。臣之家傍。有故駙馬礪城尉宋寅之第。而間架之大。無異常人之室。至其園囿狹陋低小。反不如今日達官之家。人之過之者。莫不咨嗟太息曰。我祖宗朝人民之衆。物力之盛。百倍今日。而公主第宅之小如此。我先王儉素之德。可謂至矣。相與稱頌不已。殿下何不上法祖宗之儉德。下受輿人之稱頌。而至必拒臣隣之諫。費罄竭之財。侈而大之。至於此極乎。古之明王。雖在無事之時。愛民力節經費。未甞妄用一財。况今國家北有恐喝之淸人。南有窺伺之倭賊。難形之禍。不測之變。伏於冥冥。而內之民生之困。國用之竭。日甚一日。將不保朝夕者乎。此正君臣上下卧薪甞膽。食不甘味。寢不安席。與百姓分其有無。同其甘苦之時也。殿下之思。不能及此。其於節財用愛民力之道。少不致意。獨於無用之役不急之需。汲汲如此。此又微臣之所大憂者也。嗚呼。臣本布衣。僻居窮巷。跡阻鵷行。不曾陪朝廷之末議。則凡右所陳。或多道聽而塗說。未甞耳聞而目見。固不可妄言挑禍。以招人譏。但殿下無是事而臣言之。則臣言適足爲妄。於聖明固無害也。若殿下實有是事而臣言之。則螢燭之光。庶有裨於日月之明。臣豈敢畏鈇鉞之誅。避傍人之譏。而不盡獻芹之微誠哉。臣旣於聖明之愆。粗陳一二。請以朝廷之事繼而論之。臣聞朝廷者。人君政令之所自出也。國家治亂之所由係也。必也百職修擧。萬目備張。臣隣輯睦。敎化敷明。以至輿儓下吏之賤。莫不奉法守公然後。政令可一而治道可成也。苟或廢一於此。尙不可以有爲。而况五者俱壞乎。自古朝政之紊亂。考諸往牒。班班可見。而未有如今日之甚者。聖明雖已洞燭。想必有未盡悉也。臣今悉陳焉。夫設官分職。所以各有所司。不廢其務。而近年以來。人才絶乏。百職懈弛。內而上自三公。下至庶官。無一人能修其任。外而上自監司。下至鎭將。亦無一人能擧其務。以言乎三公。則備員台鼎。素餐度日。上不能格君心之非。下不能鎭百僚之衆。名位日卑。體統日紊。而其於君國之得失。生民之利害。社稷之安危。漫不知爲何事。所務者唯簿書期會而已。悠悠泛泛。迄無所事。而若有一段議論。稍關成敗。則上而恐拂聖旨。下而懼招衆謗。隨波模稜。不能卞別。只以固寵保位。與世浮沈。爲一大奇策。自以爲國家久安。其身長保。譬如措火於積薪之下而坐其上。火未及燃。猶以爲安也。豈不異哉。以言乎兩銓。則旣無藻鑑以別人才。又不小心以重名器。大官則專以資級高下出身久遠爲次第。而不問其賢否。小官則專以門閥顯微論議峻緩爲通塞。而不辨其才不能。至於守令蔭官鎭將監戍。則專視其賂遺請囑權勢親舊。而先後差除。政目未出。人皆指點曰。某人某判之切族。某人某判之親舊。某人有勢力。某人多財貨。某官有闕。某必爲之。某邑出窠。某必差之。及其政目旣出。一如其言。凡今所謂宰相之戚屬。達官之子弟。雖才無一能。身乏一勞。好官美爵。探如己物。至其寡勢無恥之輩。則奴顔婢膝。蠅營狗苟。必得一命之官而後已。私門大開。公道日泯。以言乎度支。則簿籍塡委。心魂眩亂。民戶之多寡。錢穀之出入。茫然失其頭緖。而姦猾之吏乘間盜竊。無所不至。財用日乏。國儲蕩竭。不時之需。悉辦於市人。而市人剝膚。橫侵之稅。濫及於坊內。而坊內竭髓。將至於公私俱困。調辦無路。以言乎宗伯。則只憑五禮之典。以爲繪餙之具。而怠緩昏耗。亦不詳究。大經大禮。置之不道。雖凡干威儀節目之間。踈漏放失。不成貌㨾。羣笑衆譏。苟簡支過。以言乎冬官。則自謂閒暇。無復有爲。頹卧其家。養病調氣。雖至旬朔之久。未甞一赴公衙。凡百事務。一委郞署。至於司冦之職。及他獄訟之府。專以勢力有無賂遺多寡。爲判决訟獄之一案。金多者雖曲。厚遺吏胥。期於必立。財少者雖直。不敢措喙。至於必落。倚勢者雖非。多般圖囑。期於必勝。寡力者雖是。無所暴白。至於必負。豪猾之徒。武斷滋甚。窮寒之人。痛寃愈極。至於㙜閣之臣。不過摘一二奸細之事。駁一二寒微之官。以塞耳目之責。若其職居宰列。氣勢稍張者。則雖蔑法自恣。貪贓狼藉。莫敢一言。曰此人官高勢重。不可輕劾以祟他日之患也。若其君上之過。國家之失。聽聞未終。先自縮頸。曰此死生榮辱之所由繫也。我之在㙜閣。多不過數月。小則在旬朔之間。何敢妄言以挑不測之禍哉。朝拜夕遞。噤口結舌。聖上無所憚。朝臣無所畏。草野如臣者。潛歎而竊笑之。使祖宗朝㙜閣之風。紊然墮地。至於論思之官。則口雖讀聖賢之文。心則昧聖賢之學。入直之時。唯以飮酒打話。嬉戱雜沓爲奇致。預講字音。入侍經席爲大業。至於君德成就。聖學開導。付諸相忘之域而不復知恥。至於庶寺之官。不聞所掌何事。唯知積日累朔。以求遷轉。此臣所謂上自三公。下至庶官。無一人能修其任者也。以言于外。則爲監司者。廵遊自娛。宴樂爲事。其於褒貶之時。不視兵民之休戚。職務之勤懈。若是當路親姻。自己交舊。雖或贓暗之甚者。例以最聞。其所貶黜者。不過殘縣監務無所攀援者而已。無可望明黜陟之法。宣風化之敎也。爲節帥者。嚴刑以自威。剝割以自奉。撫綏精鍊。兩失其道。而及其罷歸。稛載還家。唯以厚遺當路。求遷他職。爲汲汲之務。無復望得撫御之道。副閫外之寄也。爲守令者。只知斂民而自利。行媚而干譽。徒思肥己之策。全昧字牧之任。爲鎭將者。先問軍卒之數。爭售侵漁之計。至於防備大虞。全置度外。此臣所謂上自監司。下至鎭將。無一人能擧其務者也。如是而可望百職修明。羣績煕載乎。嗚呼。內外大小之官。擧國文武之衆。臣豈敢曰無一二奉公之人。而形單勢弱。不能自立。終歸一致。與無不異。則今日殿下之國。果不幾於空虛而無一人乎。唯其論議之乖隔。逾往逾極。西邊若有一介新進之士頗峻其論。則西之居要津者。必極力汲引。南邊若有一介新進之士稍峻其論。則南之居樞機者。必極力推遷。如有薦進之擧。則不問任之輕重人之可否。此若塞彼則彼亦塞此。此若通彼則彼亦通此。較名準數。衆寡相敵然後。兩無所歉。方决其議。當其薦拔之時。爭詰紛紜。若一戰塲。而其餘凡干論議。不關利害之機者。若出於此。雖非必是。若出於彼。雖臧必否。解頤游口。橫議雲興。攘臂抵掌。新論蜂起。而猶以論議之不能峻。宦路之不能淸。爲一身之大憂。夙夜呶呶。唯固此軋彼之爲急。噫嘻甚矣。朋黨之說。古雖有之。朋黨之亂。豈有甚於今日者乎。又有一種之人。自謂不爲黨論。而媕婀苟容。漫不可否。旣不見斥於彼。又不招謗於此。守位保祿。自幸得計。此則所謂鄕愿之罪人。蠧政亂德。反有甚於黨論之士也。豈不痛哉。槩言其爲人。則凡今所謂達官者。矜其辭氣。㓗其衣服。以驕仰爲高標。凌轢爲豪擧。揚揚而入。得得而行。心滿志溢。常自幸足。曰人之窮寒困乏。不能自拔。見輕於世。取侮於人者。擧世滔滔。而今我擢高第爲達官。身不憂寒。腹不憂飢。父兄愛貴。親黨尊慕。行呼唱於道路。市人莫不歆艶。視彼貧寒賤侮者。不啻霄淵。男兒能事。於斯畢矣。至於國家危亂。非我一人所可扶起。我何苦輕憂妄慮。勞我心肝。上而見忤主上。下而見嫉羣僚。中而失我好爵。使我一生顚頓困拂。不能安過乎。入則營治田宅。貿辦器用。以備日用之需。出則引朋㘅盃。拍肩諂笑。以結援好之地。甚者倚勢貪瀆。靡所不爲。攘民之田土。奪民之臧獲。而訟官不能止。臺臣如不聞。強呑弱肉。濁風大熾。擧國之人。不曰某人官高不可爭。則必曰某人勢重不可抗而已。未聞稱某人盡心國事。某人竭力愛民。某人有德量。某人多才能也。當今日之國勢。雖處以有才德之人。尙不可以日月而塞其𡼏。况此徒以勢力之徒充溢朝廷乎。嗚呼。士之生世。入則事父。出則事君。忠孝之外。更無他道。而人性本善。初無彼此。今世之人。豈皆無願忠之心。不過人心日下。世道日薄。隨波汩沒。不能自奮而然也。此則我聖上作興之方。未盡其道。風草之化。未能究下。源混而流濁。表仄而影欹也。殿下於此其亦自顧而反省之耶。雖然自古危亡之國。雖如南宋之末勝國之季。尙有持節義奮忠烈。鞠躬盡瘁。死而後已者。今我國家雖曰衰替。亦不至於兩國之板蕩。而在廷之臣。無一人愛君如父。忘身慷慨。使我主上獨憂於上。令我蒼生獨困於下。臣每念及此。不覺扼腕而痛心也。噫。臣之此言。亦出憤惋。摘人之失。小不隱諱。流於訐直。甚失忠厚之道。而聖上之不信羣下旣如是。羣下之不愛聖上又如是。君臣交失其道。而國將至於不國。則臣之此言。烏得已乎。且臣戇愚。不識觸忤。旣於聖明之愆。冐死竭陳。則敢於朝臣之失。顧忌不悉乎。此又微臣之所大憂者也。夫綱紀所以整齊法令而維持國脉者也。綱紀整則衆事理而國脉固。綱紀紊則百度廢而國脉亂。綱紀之於國家。顧不大哉。我國綱紀之不振。其來已久。而至於今日。陵替極矣。上而君上之令。不能行於朝廷。下而朝廷之令。不能行於州縣。頹靡之習。有萬其端。而至於王子公主之家。干禁蔑法。略無顧忌。背主之僕。偸入而安受。非我之財。橫侵而無恥。防海占田。殆半國中。而至於漁梁鱉藪。亦稱其己物而收稅。使百姓不得任意漁獵。噫嘻甚矣。臣只聞文王之時澤梁無禁。與民共之。未聞滔滔洋洋奔流於千里之地者。亦稱宮家之物而收其稅也。此亦不可以已者乎。至其奴隷之輩。亦憑威權。恣橫閭巷。武斷鄕曲。愚民畏避。不敢爭抗。縣官憚忤。莫能禁戢。此猶難制則而况加於此者乎。且法府若出禁吏。使禁屠牛者。則吏入其家。炙肉而食之。使禁巫覡之淫祀者。則吏入其家。酌酒而飮之。使禁服餙之僭者。則吏受其賂。中道而釋之。間或有一二見捉之人。而稍有勢力者。多般請囑。關節公行。終至得釋而後已。一令不能行。一法不能守。朝不信道。工不信度。君子犯義。小人犯刑。今日國家之所存。亦云幸矣。何敢望紀綱之振擧乎。紀綱之頹。如是其極。故奢靡之習。亦隨而甚焉。宗戚勳舊之家。置而不論。其爲市井無賴之輩。亦皆衣必紬帛。冠必斜笠。食必珍饌。出必控騎馳騁。至於舌官富豪之輩。十倍於此。貂裘賤於布衣。珍味厭於糠粃。居處之好。浮於公侯。服御之僭。踰於卿相。一饌之費。可爲飢者數月之糧。一卓之資。可爲寒者十人之衣。而至於倡優下賤。亦被紋繡綾段之服。侈靡成習。僭踰無制。自古衰靡之代。雖患紀綱之不能振。奢靡之不能矯。豈有如今日之下而擬上。賤而僭貴。名分紊然。等數無別者乎。至於婚姻喪葬之際。無問高下大小。莫不以奢爲榮。以儉爲恥。有財多具則艶而稱之。無財不備則賤而笑之。富者貪而不知止。貧者竭力以爲追。粟帛之稀貴。物價之登踊。莫不由此而益甚。此又微臣之所大憂者也。夫士習國家之元氣也。士習得其正。則人才有濟濟之美。而國家之興勃然。士習失其正。則人才有缺乏之歎。而國家之亡忽焉。人君之於士習。其可不養而正之乎。我國養士之道。頹廢旣久。其爲師長學官者。只知課製儒生。以充陞補而已。至於外方士子。元無敎養之䂓。只都事廵歷列邑。一番課講而已。如是而欲望作成人才。以致菁莪之化者。何異於却步而求前。緣木而求魚乎。導率之方。如是踈略。故士習之偸。日甚一日。父兄之所望。只在科第。師友之所講。不過利祿。抽黃獵白。無補實用。刻意雕心。終歸虛地。不知道學爲何物。義理爲何事。矇眛前經之旨。解頤當世之事。言䫉粉餙者。自以爲雅飭。論議酸妄者。自以爲淸高。席家世之貴而侮賤寒遠。聘儇利之辯而愚弄眞純。澆薄之態。不一其狀。而若逢一欵議論。則羣咻衆咶。𠴲𠴲噂噂。朝而始議。暮而不决。無一二向道之人。稍解是非以率多士。而甚者含糊鶻突。只貪富貴。廉恥道喪。禮讓掃地。末路士習之偸薄。何代無之。而豈有如今日之甚者乎。昔東京黨錮之餘。士類殆盡。觀經洪都者。率是斗筲之輩。君子恥之。而以臣觀之。猶有逾於今日也。嗚呼。太學賢士之所關也。異時朝廷之登崇而擢用者。莫不由於太學。而今日士習之偸薄。如是其極。則異時朝士之庸鄙。從此可占。國勢之復振。敎化之復明。其可期乎。加以尼宇搆大都之內。佛刹遍八路之山。妖術盛行。州縣巫覡。雜沓都下。設齋忌辰。諂祭非鬼。闕中崇奉。旣極其至。而擧國奔波。罔有底定。此雖非一朝一夕之故。亦豈非志士仁人所共歎吁也。此又微臣之所大憂者也。夫國家之置吏胥。所以持行文簿。足給使令而已。非使之作俑其間。以售其姦也。近年以來。百寺之官。朝更暮遆。不知顚末。凡干事務。一委吏胥之手。故緣文舞術。售姦百端。至如列邑貢納之物。則不分精麁。不筭多寡。惟以貨賂輕重。等第取捨。多則受之。小則退之。故列邑備送貢物之時。必須優給該吏。以結歡心然後。始得無事捧納。而其他塗名絶簿。種種作拏之弊。又何可勝道哉。是以此輩不勞一力。不費一物。安生閑行。賊貨無筭。高宮室買臧獲。美衣服好飮食。優遊安樂以卒其身。而外方巨鎭之吏。乘間抵隙。弄執機要。反有甚於此。至若籍兵。最是大事。而賄賂交于路左。僞券亂其眞僞。或受牛隻。或受布匹。生民膏血。殆盡於吏胥之手。以至一皁一隷稍關官府者。莫不憑籍官威。侵漁百姓。哀我民生。何罪何辜。夫十人耕之。不足爲數人一歲之食。十人作之。不足爲數人一歲之衣。而上而竭力於上供之物。中而蕩儲於官府之徵。及其終也。剝膚浚血於吏胥之誅求。飢不得充腹。寒不得蔽體。以吏之姦。有何功勞。而安坐享富。若是其夥。以民之良。有何罪戾。而力役困苦。若是其奇也。天之報施。亦云舛矣。昔先正臣曺植甞曰。我國以吏胥而亡。李珥每誦此言於穆陵曰。曺植之言雖過。亦有理焉。曺植，李珥之時。朝廷淸明。紀綱不紊。吏胥之輩。鮮有作爲。而尙且云云。若使兩人生于今時。則當作何如言也。此是當今之痼弊。而在廷之臣。漫不省事。一任其所爲。臣恐曺植之言。正驗於今日也。此又微臣之所大憂者也。嗚呼。今日朝廷之弊。若欲悉陳。雖夜以繼日。亦患不足。而細瑣之說。不足盡溷。故特表此五者而出之。旣陳其梗槩。請以民生之困。繼而瀆之。臣聞皇明臣丘濬之言曰。國之所以爲國者民而已。無民無以爲國。君之所以爲君者國而已。無國無以爲君。盖民爲邦國之本。而國爲人主之家。故欲爲君者先治其國。欲治國者先養其民。未有不養其民而能治其國。不治其國而能爲其君者也。是以古昔聖王之養其民也。生之而不殺。利之而不害。安之而不危。節之而不盡其力。故能得其心以安其國。長享人君之樂而不替。至於後世則率反是道。故失其心而亡其國。終欲爲匹夫而不可得。此得失存亡之了然於方冊者也。人君之於民。其可不撫養而遂其生乎。我國民生之困。六十年於此矣。初喪於壬辰。再困於光海。三敗於甲子丁卯之變。四亡於丙子之禍。祖宗休養之赤子。殆無孑遺。幸賴我先王躬先節儉。手摩瘡痍。惠養之政。終始不懈。故二十餘年之間。流散之民。稍稍還集。爲今之計。唯當撫摩招集。猶患不及。勞來安頓。如恐或後。庶可望蘓殘起病以救萬一。而朝家徵督。十倍前日。巧斂橫取。誅求百端。而加以不急之興造。無用之調度。層見疊出。毒害戕賊。使擧國之民。囂然喪其樂生之心。壯者散之四方。老弱塡于溝壑。嗷嗷蒼生。無處訴寃。而朝臣面諛。無意入告。岳牧旁視。不思馳報。如臣草野之士。亦不仰首狂號。則殿下誰從而得聞民生之困至此哉。今夫束伍之民。籍私賤而爲隊伍。春夏則力農。秋冬則講藝。有事則發遣征戍。無事則復還畎畒。此乃周家民兵之遺意也。今者不然。徒知訓鍊之爲急。不念稼穡之艱難。其爲閫帥營將者。承望朝旨。競相校閱。雖盛夏方農之月。亦不蹔停。使束伍之民。持弓負矢。長立官門。而其居數百里之外者。往返閱試之間。殆費七八日子。哀我殘民。將何隙而得事耕稼乎。自古戰爭之國。雖磨刃擦拳。朝夕待變。而勸農課桑。未敢暫廢者。良以民無所食則兵雖精。亦無能爲也。其亦異乎今之國家奪民時而專講閱。使不得安居樂業以遂其生矣。且夫城池之設。當國家閑暇之日。安不忘危。逸不忘勞。綢繆牖戶。預防冦亂。非謂喪亂之餘民生倒懸。而不知懷保。唯以城池爲固也。今者不究其本。徒效其跡。築城設鎭。曾靡虛歲。使飢饉之民。携粮負石。顚仆道路。則是不幾於欲茂其枝而先蹶其根乎。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。今日民生之困。若是其甚。則城池之設。恐非所先也。且國家自近年以來。大修軍器。凡砲焇弓箭戈矛兜鍪之屬。歲加月增。嚴飭郡縣。令急風火。爲守令者。自非神謀鬼計。從空創出。則勢當責辦民結。而將死之民。常賦尙不能堪。况此砲焇弓箭之價大物重者。從何辦出乎。是故一度軍器之修。官儲民産。蕩竭無餘。百姓之懷亂久矣。特未有隙耳。倘一朝有警。則此輩將𮖐足遠走。不復回顧。器械雖精。將使誰人負戰乎。向在丙子。砲焇弓箭之積於江都者非不多也。帥臣非人。防禦失策。則一虜飛箭。滿城崩潰。一弦未及控。一砲不能放。惡在其多器械也。此特將佐驕惰。士未有離叛之心。而器械之無補。尙如此。况今士民未及逢亂。先懷潰散之心乎。其不以精兵利器。委衢路而藉冦敵者幾希。國家縱不能自保。何必竭民力而造器械。以與敵衆乎。昔大業之末。積米洛口者。無慮億萬。而卒爲李密之所據。大開餉士。其初積蓄之時。豈欲與密哉。不過不恤其民。徒聚其穀。民散不守。自爲密有。今日聖明之治。雖大非隋家之比。獨此竭民力而造器械者。其歸於大業之積米者不遠。臣竊痛之。且國家自丙子以後。聚財蓄穀。多方設策。山積南漢。阜儲江都。將爲異日行宮之費。而屢歲積穀。不無陳腐難食之患。無問欲與不欲。分糶近郡之民。春散冬收。歲以爲常。而官吏弄法。糶糴不均。小分多斂。咨怨日興。臣竊恠之。梁惠之爲國。河內㐫則移其民於河東。移其粟於河內。河東㐫亦然。盡心救荒。不遑自暇。孟子猶譏其不知本也。今我國家南荒未甞移北之粟。北飢未甞移南之米。不恤殘民。徒以聚財蓄穀。大積空城。將爲異日行宮之費。爲汲汲之大務。其不及於梁惠之末政者。不亦遠乎。且自古喪亂之國。例以收拾餘燼。興亡起殘爲務。未有聚財蓄穀。預爲走避之計者也。是以越王之棲會稽也。枕戈甞膽。生聚敎訓而已。未聞預爲走避之計也。衛文之城楚丘也。布衣布冠。勸民農桑而已。未聞預爲走避之計也。燕昭之敗於齊也。吊死問生。廣招賢者而已。未聞預爲走避之計也。唯唐之德宗聽術士之言。城奉天之府。後甞出奔。幸而不亡。此固千古帝王之計。最爲庸下者。今殿下以堂堂千里之國。抱沒世不忘之恥。不能抱氷握火憤然自奮。如弱燕殘越敗衛。反欲效德宗之庸計。傷民聚穀。猶恐不給。此何足以聞于後世也。且國家於外方營鎭。旣置方伯。又置節帥虞候。至於一郡一縣。亦莫不有千捴哨官之任。苟能將士相得。校閱以時。則雖無營將。豈有乏帥不能戰之患。苟不能將士相得。校閱以時。則雖有營將。亦豈有將多善戰之理。而至必別創大官。置兩府於一州。使百姓奔走供億。不能自保。又使之令出多門。士不知適從。又使之陵轢郡縣。以致驕橫之患哉。且今三南幣木之貢。非祖宗朝流來常賦也。丙子之後國用蕩竭。無路辦出。別定三南之民。使之備納。此固不得已而爲者。苟使該府小有措辦之路。則如此科外之賦。固當蠲去輟罷。一刻不留。豈可自京備送。而復徵其價。有若常賦。重浚民之膏血哉。且幣木之長短精粗。別無異於倭貢木。而幣木之價。定以一石之米。倭貢木則定以五斗。是何與民者其價小。輸官者其價大乎。噫。當民生倒懸之日。常賦尙且蠲去。况此科外之賦。科外之賦尙不可徵。况復增定其價乎。古昔帝王之施仁政於民者。必不如是。而廟堂方以爲聚穀之一奇策。無一人言其非者。臣竊恥之。至於推刷之擧。只欲搜括隱匿之公賤。以補國用之不足。非欲侵害良民以傷其生。但其科條太嚴。督徵太急。雷奔霆馳。不小假貸。州縣畏㥘。競務充額。而屢經喪亂。民戶散亡。徒有其籍。實無其戶。又無一族切隣之可侵問者。不計其數。若欲從實牒報。則旣畏科條之嚴。若欲按簿搜出。則又無形迹之尋。禍將及己。不遑恤他。於是遂強定良民之失隷簿籍者及其流民之僑居村落者。䝱誘里正。使相告訐。而若不明言子支者。則囚繫滿獄。敲扑狼籍。居民痛毒。不能支保。僑戶驚散。相繼逋亡。扶老携幼。蔽野漫山。邑里蕭然。如經兵火之慘。若此不已。窮無所食。起而作盜。爲禍轉盛。則當此之時。雖誅殛首事之人。尙何所及哉。縱使今日之民。唯官所令。而小無逃避之患。籍良民而爲公賤。固已失計。况此鳥驚獸竄。流亡而四散乎。今雖虛成其簿。秋後點閱之時。空籍必居其半。而守令不可盡罪。隣族不可盡侵。至於流來之民本無隣族者。則又無可奈何。計之旣窮。必當行不可堪之法以桎梏之。殿下歷觀古今。亦甞有民窮不支。相繼流亡。而不敷仁惠而懷之。徒以威勢㥘制驅使而能長久者乎。昔唐玄宗時。檢括天下逃戶。而聽百姓自首。或於所在附籍。或牒歸故鄕。各從所欲。過期不首。卽加檢括。謫徙邊州。而使者競爲刻急。州縣務於獲多。虛張其數。或以實戶爲客。百姓愁苦。天下騷然。天寶之亂。實基於此。况今國家之治。遠不及唐。變良爲賤。不特主客之相混。流離逃散之弊。又不止於愁苦而已乎。其事之得喪。了然無異燭照數計。而殿下牢守媚逢之說。不念邦本之危。必欲刷出而後已。臣愚不敏。潛憂隱歎。不知其終歸於何地也。加以京師之軍竈日增。州縣之兵簿日衍。朝創暮設。羣起而言計者。莫不爲傷民蠧穀之歸。此乃今日興作之弊。動爲民害者。而至如流來病民之弊。則又不可盡擧。臣請陳其一二。夫今所謂貢案者。本非祖宗朝所定也。乃燕山中年。用度侈張。常貢不足以供百需。故加定雜物。以充其欲。膠守八十餘年。未甞革罷。向在癸卯年間。廟堂以喪亂之餘。民多失業。建請改定。而任事之臣。全不致意。所减者毫末。其所重害於民者。未曾刪去。雖有改定之名。實無改定之效。今之列邑所貢。多非所産也。有如緣木求魚。乘船捕獸。或轉貿他邑。來貨京中。民費百倍。公用不裕。而往歲百人之物。前年責辦十人。前歲十人之納。今年責辦一人。其勢必至於一民亦無然後乃已。若不更張此弊。邦本一蹶。無以爲國。議者猶以變亂舊章爲言。噫此雖祖宗之法。其害至於如此。則不可不改。况燕山之所改定者。有何持難而不罷乎。且今所謂進上者。非必盡合上供也。細瑣之物。莫不畢獻。水陸之物。搜括無遺。而眞擇其可合御膳者。則亦無幾也。古之聖王。以一人治天下。不以天下奉一人。雖使今日進獻之物。一一皆合上供。亦當减省以舒民力。况以不急之需。殘傷百姓乎。且諸道之物力不齊。而分定之數目未均。甚者一道殘民。獵山漁水。田蕪不耘。屋壞不葺。顚沛流亡。無以奠居。民生到此。寧不於悒乎。且物膳之出。或有昔産今絶者。而爲官守者不問有無。一切責辦。小有遅延。編繫牢獄。捶撻亂施。窮寒之民。朝夕難保。况此重價之物。何路辦出乎。捽髮叩胷。頓號哭擗。裂裳爲囊。相率而逃之。沿海漁戶。將至一空。以聖上惻隱之心。何忍爲鱗介腥羶之物。使民失業至此極乎。且値客行之來。則列邑差員來留京中。凡百物膳。艱貿供納。一雉之價。幾至一石之米。其他物價。推此可知。此皆非天隕而地湧也。率是我赤子之膏血。哀我民生。何以支堪。然此則事之無可奈何者。爲今之計。唯以節减御膳。損上益下爲急務。而議者猶曰享上之物。臣子不可輕議損减。此豈愛君之言。昔帝堯以四海之大。所奉不過糲飯藜羹而已。今日帝王之奉。雖不可責以帝堯所爲。人臣愛君以德。亦可以節財用養民力爲本。豈以口腹之奉爲重哉。况今民力漸不能支。一朝財竭。民無孑遺。四方進貢。無路徵納。則雖欲三分减一。其可得乎。且今隷籍民簿之民。一有逃散者。則必侵其一族及切隣。一族切隣不能支保。亦至於流散。則又侵其一族之一族切隣之切隣。一人之逃。患及千人。其勢必至於民無孑遺而後已。而議者猶以爲今者軍額隷籍絶戶者居半。若罷此法。無以應目前之百需。流俗之見。每每如是。此國勢之所以終不振起也。今者民生之困。甚於倒懸。若不急救。勢將空國。空國之後。目前之需。辦出何地。此必至之理也。且所貴乎軍額之不减者。爲其實有是軍。可以備用也。今者絶戶之軍。只侵一族。徵其價布而已。脫有緩急發軍之擧。則一族終不足以荷戈。價布終不足以募人。安用吝惜虛簿。以使民受實禍哉。自古敗國之事。固非一二。而未有以侵一族切隣之弊亡其國者。我國作俑。未知昉於何時。而此誠千古所無之患。不可使聞於隣國也。書曰。罰不及嗣。賞延于世。斯民之流散。出於困瘁。固當惠鮮之不暇。反以毒害之政。散其未散之民。此豈仁人君子之所可忍爲也。且我國地方之大。不及中朝一州。而臣甞聞皇明之世。官職衙門。不倍我國云。可見我國官方之太冗。而各寺吏胥之數。反有倍於中朝。豈不恠哉。至於八道郡邑至多。或有坐受無民之也者。生之者寡。食之者衆。民烏得不困乎。夫設邑官民。只爲牧民。而我國則邑夥民小。多擁虛器。四方蹙蹙。蘓殘無日。其勢將至於環八路而作曠土也。不亦哀乎。且今所謂方伯者。兩界全南之外。率以周年限遆。雖以聡明有才者當之。生民之利害。政事之得失。一年之內。尙不能周知。况今日之人。旣無才能。又以不久在官。全不修省乎。且國家歲飭州縣以充定閑丁爲能事。而民戶絶縮。閒丁甚尠。所刷出者。非童稚則乞人。非乞人則士族也。閒丁實有幾人乎。今雖籍名。不久必成虛簿。而該曹方且矻矻然以必充爲說。其不度理勢亦甚矣。且如貧民若有子四五人者。則雖傾財罷産。不能支一年之供。仰天號呼。欲死而不能得焉。此豈聖王愛民之政哉。凡此數者。皆流來病民之弊。而其他逋糶督捧。役使偏重。客行之時。凡干人夫刷馬科外。各種無名之稅。安能盡知。亦安能盡擧哉。昔在宣廟朝。先正臣李珥慨然有志曰。不革此數弊。無以爲治。前後䟽章。凡數十上。而憸人交擠。卒未果行。有志莫展。齎恨而沒。臣少而曾見其䟽。長而彌信其說。甞以數條之弊。訪問于人。則蠧政害國。至今逾極。臣亦不勝慨然。玆因李珥之舊說。衍以今日之新弊。不避支煩。敢畢其說。此非微臣之臆見。乃李珥之格言也。豈非殿下尤可惕然警念者乎。嗚呼。民者國之本也。國者君之本也。而流來病民之弊旣如彼。今日法外之徵又如是。狗偸鼠竊之盜。遍於都下。威劫殺掠之賊。蝟起鄕曲。三南之域。幾將爲草冦之藪。自古及今。民窮作盜而國有不亂者乎。加以我國人心。本多怯懦。雖以祖宗全盛之時。蕞爾草冦。未易殄滅。世祖之世。長興之賊。十年搆亂。明廟之朝。海西之寇。亦十年挑禍。向在宣廟朝。李夢鶴以繩樞尸牖之子。崛起草昧之間。持隻手招亂卒。連陷五郡。擧國震駭。近在仁廟朝。窮盜數百。冦攘湖西之郡。京師戒嚴。人皆荷擔。命將出師。若見大敵。祖宗全盛之時。尙且如此。倘使今日之盜冦攘不已。而間有黃巢綠林之徒出於其間。則以何民力可以抵當乎。臣恐外亂不作。內變先萌。蕭墻之禍。起於域中。而今世之人。苟安偸過。聞臣此言者。莫不捧腹大笑以爲妖妄。臣言固妖妄。然指臣言而爲妖妄者。亦安知非至愚乎。嗚呼。殿下若知民生之困國家之危至於此極。則固當恐懼懷保之不暇。何苦而紛紜興作。重貽其害乎。聖意必曰予之節用愛民。雖不能如古聖王。別無窮奢極欲。大興土木之擧。今之興作。雖非仁政之本。亦非作無益而害有益。實欲富國強兵。預爲苞桑之計也。流俗之人。因循懈怠。雖以煩擾爲說。此皆庸儒陳腐之談。何足採也。决意斷行。小不持疑。此豈非國家之不幸而生民之大厄也。奢侈之習。雖曰病國。若不至於呂政，楊廣之甚。則其取其用。尙有其限。至於興作之弊。則今日始一役。明日創一法。百弊千瘼。紛紜並興。使百姓東奔西走。無時休息。譬如汲井泉者。雖以大甕汲之。若一二度而止。則固不至渴。雖以小杓酌之。日夜滑滑不知止。則其涸也可立而待也。豈不危哉。富國強兵。雖曰覇者之事。必也打破私欲。一誠不懈然後。方可以遂其欲。豈有當危亂之日。而不知節儉。耳目之翫。宴安之私。子弟之奉。貨利之殖。十倍昇平之時。而徒以浚剝殘民。作器械築城池爲事。而能富國且強兵者哉。至於軍旅之事。臣所面墻。而亦粗效其管見。夫今京營之卒。雖曰旬試月鍊。旣精且強。爲帥者紀律不明。號令煩數。徒以愎虐爲務。不以撫綏爲念。士衆憤懟。皆懷離心。聖上欲收其心而又不得其要。只令美衣鮮服。以爲誇詡啗誘之地。故此輩一有所賞。則輒曰聖上之若此者。特畏冦而餌我。豈眞愛我哉。遂生驕矜之心。一有所逆。則輒曰我輩將爲國死難。而何待之不厚若是耶。遂生咨怨之情。夫以憤怨之情。挾驕矜之心。內懷自利之計。外無死長之誠。則其能冒刃蹈火。爭先犯鋒。先國難而後其身者。臣未敢料也。是無乃國家之修軍政者。徒修其僞而不務其實耶。不然何廟堂日夜孜孜籌畫。而齟齬迂踈之若此也。此又微臣之所大憂者也。凡此十數者。或滓累聖明之靈㙜。使不出於至公至善之道。或蟊賊朝廷之政令。以致百職癏曠。庶事頹廢。或殄絶萬民之性命。使不得身沾王化。起而爲盜焉。雖不知某事致某灾。某擧召某變。而大抵今日天灾之沓臻。國勢之扤捏。莫不由於斯十數者也。若欲弭之安之。轉灾爲祥。變亂爲治。則亦豈一擧措一施爲之間。所可能哉。必須君臣上下一齊奮發。先正聖心以正朝廷。旣正朝廷以正萬民。以至百度庶績。罔不出於正然後。天怒庶可弭。民怨庶可解也。雖然此非焦心勞神。高遠難行之事。其要只在人主一念之善而已。殿下誠能赫然改圖。奮然發憤。大警動于聖衷曰。古人之能使其國治其民安。德覆一時。名垂萬古者。豈有他哉。不過此志惕勵振作。一於爲國。無自聖之癖。無循私之心。無紛紜動作之念汩其中而然也。今我之不能治國。不能安民。德不覆於一時。名將泯於後世者。亦豈有他哉。不過此志退托自小。不誠爲國。又有喜自聖好循私。快紛紜動作之念。汩其中而然也。人性一也。古人何故能一於爲國而去其私慾。我則何故不能一於爲國而縱其私慾乎。痛斷舊習。如刀斷絲。奮發新志。如水湧泉。確乎如山岳之不可拔。堅乎如金石之不可破。不移於讒諂之口。無撓於阿諛之說。一定聖志。無少變易。而首以友愛之不盡。痛自衋傷曰。澂，潚二人。先王之弱子。寡人之稚弟。其母雖有滔天之惡。其身雖有不道之罪。我之同氣麟坪之外。唯此二人而已。渠雖負我。我豈忍藏怒宿怨。割情拘縶。衣不得解衣。食不得推食。以傷我友于之情乎。昔象之惡。在法罔赦。而舜以兄弟之故。愛無不至。可謂循私不公。而後世不以此爲舜之過也。反稱舜之德不衰。今日澂，潚之罪。雖曰難赦。我若效舜之德。釋象之罪。撫而養之。以盡其道。則人豈以此小我之德乎。至於亡兄之子。本無可罪之事。只坐其母之累而不見天日。今已九年。我今恝視。不爲收養。卒使瘐死於海島之中。則異日九泉之下。何面目拜亡兄之靈乎。斥羣小蝟起之邪論。擴聖衷藹然之至情。立釋三兒。致之京中。或崇其爵而厚其祿。或美其衣而豐其食。源源引見。以盡友于之情。則擧國之人。孰不化殿下之德而興仁厚之心乎。其於內帑之財。則曰昔虞舜抵璧於淵。投珠於谷。上古隆治之世。帝王之不貴財尙如此。况我今日國勢將蹶。民生將絶。而北人之徵求。益復無厭。雖一物不妄費。一財不私用。猶難塞其谿壑之欲。若復別立內帑。崇積私財。則民何能保餘生乎。立罷內帑之藏。盡付有司。以賑貧民之飢餓者。而自今以後。奴婢之貢。悉令有司收納。其餘偸入之人。悉推還本主。則所活不止數。萬民之命。不煩民力。亦足以償彼人數年之徵。豈曰小補之哉。其他第宅之營。城池之築。推刷之擧。營將之設。三南幣木之價。行宮粮餉之積。州郡軍器之造。凡干瀆神諂鬼。無用不急之費。一切罷去。小無留礙。然後手下哀痛之詔。深陳旣往之失。如漢武輪㙜之詔唐皇奉天之旨。布告八方。使深山窮谷之人。無不曉然知殿下更始之意。而急令大臣中稍有才能可以幹辦者。專掌貢案之事。悉除燕山之所加定而癸卯之未及改者。以復祖宗之舊。而詳考列邑物産之有無。田結之多少。民戶之殘盛。推移量定。均平如一。必以本色納于各司。而又令大臣有司悉取進上名目。講究緊歇。只取其切於上供。不可不存者。其餘不緊之物。一切蠲除。雖合於上供而數目太多者。亦復量减其數。而至於一族切隣之弊。亦急撤罷。則防物不禁自止。民生如解倒懸。雖疲癃殘疾。亦皆歡忻鼓舞戴殿下愛民力節經費。廓然大公。不私一毫之盛德矣。夫然後一動一靜。罔不出於正己。一號一令。罔不出於愛民。其於經筵則除玉度愆和之外。雖有事故。日三御筵。未甞停廢。且令筵臣便坐進講。如祖宗舊例。溫顔假色。從容顧問。於經傳則討論微奧。質難疑礙。以沉潛玩索精詣實踐爲務。於時務則政要民瘼。反覆咨詢。以革弊救民陶鑄至治爲期。又每夜引接近臣於便殿。不拘煩禮。殿下亦以便服隨意坐卧。凡古今治亂。人物賢否。義理得失。商確講究。以廣聞見。則其爲進學益智。豈淺淺哉。自古明王良臣。常以夜對爲喜者。良以志氣淸明之時。善端易發而開導不難故也。此光武所以討論典墳。夜分乃罷。我莊憲王每夜引接侍臣。咨訪治道。恩義繾綣。有如家人父子者也。此非殿下所當景行者乎。臣愚以爲殿下非獨御筵之時。其於平居。亦多御外殿。使承旨親奉敎旨。㙜臣面論是非。大臣入告謀猷。而萬機之暇。不撤觀書。六經則以尙書爲本。史記則以綱目爲首。其餘四書五經心經近思錄先儒格言。凡係正心修己治國平天下之書者。循環披讀。深究其義。今日格一理。明日格一理。從事於斯。無小懈怠。則融會之久。一朝豁然。物無不格。理無不窮。我之知見。吻合聖賢。嗜欲之誘。功利之說。異端之害。擧不足以累吾靈㙜。而大路坦然。行遠無疑。以至决大事成大業。如决江河而注之海。沛然莫之能禦也。不亦休哉。其於儲宮輔翼之道。則除日三問安之外。居外常多。居內常小。其入內也。則殿下嚴立課程。恒加檢飭。整拱端居。勤講書史。而時與從容燕語。告之以國家之難治。生民之難保。正直之必可進。邪佞之必可退。輿馬聲色之不可小玩。誠正修齊之不可小緩。使其心聳愼戒懼。不敢怠忽。而凡䆠官宮妾邪媚之言。狎渫之事。未甞一接於耳目。其出外也。則令師傅五日一見。以示禮敬之道。令賓客輪日侍講。以驗學問之進。令僚員朝夕侍坐。或勉以盡孝兩宮之道。或勸以專意先聖之學。或辨義理之精粗。或論古今之興亡。以至飮食起居容貌辭氣之際。莫不有所匡正箴䂓。則王世子凡居內出外。所聞者莫非正言。所見者莫非正事。雖以凡庸之資。尙能變化氣質。况以儲宮聡睿之性。其所成就。何可量哉。將見日新月將。以躋聖敬。宗社之安。統業之固。垂之永久而無窮矣。不亦休哉。其於辭令。則絶去堅執不平之言。務爲寬厚和順之辭。洞洞屬屬。愼之又愼。當語而語。其語如圭璋。當嘿而嘿。其嘿如玄天。則臣隣士庶。罔不悅服。而一語一令。永爲後世師矣。不亦休哉。其於喜怒。則一去忿懥之思。常懷廣平之德。雖有逆己者。若合於義理則喜之。雖有悅己者。若悖於義理則怒之。惟看其事之是非。不循一己之私意。則好惡皆在於彼。喜怒無與於我。古所謂公天下之喜而喜。公天下之怒而怒者。不得專美於前矣。不亦休哉。其於賞罰。則盡赦前後無罪而得譴者。盡降前後無善而被擢者。以示悔懊之意。自玆以後。一賞一罰。皆從國人之言。己雖欲賞。國人若曰不可賞者則不賞。己雖欲罰。國人若曰不可罰者則不罰。賞必加於有功。不以踈遠遺。罰必及於有罪。不以貴近免。則賞一人而千萬人勸曰此爲善而自得賞也。非殿下有意賞之也。罰一人而千萬人懲曰此爲惡而自取罰也。非殿下有意罰之也。將見環境之內。爲善者日衆。爲惡者日無。而賞罰之失中。非所慮也。不亦休哉。其於言路。則立釋前後以言獲罪者。盡復舊官。而誠心下旨。廣求讜言。諒直者嘉之。訐犯者義之。愚騃者恕之。狂誕者容之。葑菲不以下體而不采。英華靡遺。蒭蕘不以賤品而不擇。幽隱必達。虛心平氣。熟慮深思。怫心之言。則輒曰此是畜君之欲也。求諸道而奬進之。遜志之言。則輒曰此是逢君之惡也。求諸非道而斥退之。唯以通上下之志。講時務之急。去民瘼而醫國病者。日夜孜孜。而猶恐一夫之不盡其情。一事之不得其理。植告善之㫌。置敢諫之鼓。使庶人莫不議於市。則將見阿諛者變爲忠藎。軟熟者化爲鯁直。格言日聞。聖治日彰。失之東隅者。雖不可追。收之桑楡者。庶有晩效矣。不亦休哉。其於君臣交際之間。則不患彼忠之不盡。而唯恐吾誠之未孚。視大臣如股肱。視㙜諫如耳目。其餘羣臣。莫不待之盡禮。雖有微愆。未甞遽加譴責。雖有小失。未甞遽下司敗。擺脫阻隔之意。敷著誠信之德。肝膽相照。表裡相通。密如父子。合如符契。則爲今日臣僚者。亦莫不隳肝抽膽。竭誠事上。有懷必陳。有計必達。上下交欣。翼乎如鴻毛遇順風。沛乎如巨魚縱大壑。不亦休哉。其於人才。則不患賢能之難得。唯恐我求之不誠。數召大臣卿士。告之以民生將熄國勢將絶。必須君臣上下一齊奮發。庶可有爲之志。使之夙夜在公。盡心職事。勤懇之意。溢於言表。則今世之士。雖曰鄙闒。一端秉彜之心。人皆有之。孰不感激天意。策勵庸鈍乎。殿下尤自警飭。盡黜前後宮人之加選者。只給使令。以示不貴之意。而夙宵勤念。唯在得人。其於大政之日。必常親臨。守令則必以愛民蠲瘼。聲譽素彰者差之。庶官則必以爲善有行。聞望稍著者差之。㙜諫則必以前日直言敢諫。被罪得譴者差之。及他大小羣員。亦皆量才度能。各稱其職。而其餘席權勢而冐得好爵。售讒佞而叨居達官者。一切斥去。不復任用。廣詢公卿侍從。使之各薦所知。以補不足。則掌銓之官。雖曰不公。咫尺天威之下。誰敢循私蔑法以負聖意哉。將見苞苴干請。絶不復行。而異時朝臣之任事。大異今日矣。然此特矯救一時之弊爾。何足爲多。殿下若欲大羅賢俊。以興至治。則必須竭誠求士。思共天職。明明揚側。急如飢渴。巖穴之髦。草野之俊。莫不搜收網羅。畢致京中。厚給俸料。以示禮待。數賜召見。以諮治道。觀其言而究其學。察其爲而驗其行。辨之旣詳。人品益分然後始授以官。或委付郡縣。或師表士儒。其德業尤著者。漸進以帥臣職司之任。公卿輔弼之位。無所顧惜。一如程頤所言者。則將見引彙並進。野無遺士。賢者欲行其道。智者欲售其術。直者思獻其忠。勇者思效其力。以至一藝一行之士。莫不鵬掀豹變。𮖐足而沓至矣。何患賢才之難致哉。夫然後信之篤而任之專。並屈羣策。執端用中。則國家雖大。運之掌上。事機雖煩。决之建瓴。拱己無爲。區宇自安。不亦休哉。雖然殿下若不先修其德。以爲取人之本。而徒欲應文備數。以得求賢之名爲務。則豪傑之士。望望遠遁。進取之臣。紛紛並臻。鉛刀爲銛。鏌鋣爲鈍。徒長虛僞之風。無補國家之治。有何益哉。必也聖上先自顧省。望道未見如文王。側身修行如宣王。理明知盡。賢邪自別然後。豪傑之士庶可得。而國家之治庶可興也。此非殿下尤先惕念者乎。今之議者又曰此特迂儒陳言。今世豈有豪傑之士。此皆流俗庸鄙之見也。昔堯舜興而臯夔進。湯武作而伊呂出。殷宗中興。傅說斯得。其餘創業中興之君。莫不廣求良弼以成大事。而至如苻堅之徒。亦能得王猛而用之。古今天下。豈甞有有君無臣之時哉。今我東方壤地雖偏。時代雖下。若聖上大修德敎。至誠求賢。則伊呂之佐。雖不可得。其能佐聖明而興小康之治者。必有其人矣。豈敢誣千里之邦。遽謂之無賢才乎。其於綱紀。則殿下首自奮勵。凡發號處事。莫不粹然一出於大公至正之道。嚴於內治。肅淸宮禁。檢防姻戚。杜絶交通。使內言不出。外言不入。抑制閹宦。只供灑掃然後。無問公主大君勳戚公卿之家。若得干禁蔑法者。一以法斷。小不容私。而至如侵奪魚澤之弊。一切推罷。使羣下咸覩聖心如靑天白日。無一毫循私之心。則孰敢因循自便。不改舊習。羣臣旣如此。則爲士庶者亦何敢蔑法干禁。自抵刑辟哉。將見擧國之內。雷變風動。唯法令之是從矣。雖然紀綱之大振。非獨此一令之得正一事之合宜。而遽見其效矣。必也尊賢使能。去邪黜憸。考績核實。信賞必罰。施爲注措。無不合天理順人心。大服一世然後。方可謂之大振。倘殿下於向十數事。更加三思。堅行不疑。則雖二帝三王所以悅服人心。扶持世道者。亦不外此矣。不亦休哉。其於奢靡。則殿下首先節儉。被漢文之弋綈。惜宋祖之一羊。御衫不厭澣濯。常膳量宜减損。而內殿亦以馬后大練自飭。以爲矜式諸宮之地。至如大禮之儀服玩之美。亦不必悉遵舊䂓。斟量節省。務使得宜。而次戒左右佞嬖禁其綵段之服。次戒公主大君家禁其珠玉錦繡之餙。次戒公卿大夫除章服外。不得衣綾段。而凡婚喪服食之制。無不詳定節目。使不得僭踰。至如譯官吏胥市井妓娼之僭衣紬帛紋繡者。一依邦憲。無所容貸。而若有終不奉法。小無悛改者。則此乃亂民也。率付之有司。斷以重律。㙜官若以請賂輕釋犯禁者。亦皆斥罷。則人人皆知自好。夫豈有干禁行賂之事乎。將見上行下效。風動草偃。貴戚視宮中之所爲。卿士視貴戚之所爲。庶民視卿士之所爲。爭以奢靡爲恥。節儉爲貴。豪侈之習一去。而敦朴之習可回矣。不亦休哉。其於士習。則殿下先講聖學。懋自時敏。孜孜夙夜。不少懈怠。又數幸太學。聽經講學。一如祖宗故事。以爲矜式聳動之地。而至於擇師儒敷敎迪之法。一依李珥選士之䂓。持之不撓。行之不怠。以至積年之久。則爲士者皆知德義之可尊。不徒文藝之爲尙。凡民興起。四方風動。敎導之職。亦復甚重。不屑就之士。亦有肯爲者矣。不亦休哉。今世之士。多曰此法固善。庶幾古昔取人之法。但世代漸下。民僞日滋。祖宗全盛之時。尙且難行。况今習俗不及祖宗朝遠甚。選拔之時。必多徇私。與選之人。率是京蓽粉餙之輩。外方干譽之徒。有何補於士習之正乎。此皆流俗之見也。今日士習之正。其不及於祖宗朝固遠矣。然人心本善。不以古今而有異。則內外多士之中。亦豈全無向學之人乎。且自古立法。固是待人而行。不爲無人而不立其法。玆法旣行。風俗漸變。士知廉恥。則徇私之弊。亦當自止矣。若以徇私爲懼。徒守常䂓。則利欲之網。無人得脫。尙可望明敎化而作人才乎。且如今日學校所爲。徒行文具。則此法亦歸虛僞。固難收效。若聖上專意敷敎。一於務實。則豈終無丕變之化乎。李珥選士之䂓曰。爲今之計。莫如令八道及京師五部。每年一度選生進及幼學。稍有學問之志。不爲非義之人。不必太高其選。只知道學之可尙者皆當與焉。錄其名。悉移于吏曹及禮曹。會于一處。案其簿而更加商議。取上舍生二百人。居于太學。分五番。每番四十人。雖在鄕者。必及期而至。又取幼學二百人。分處四學。每學五十人。亦分六番。每番一十人。名之曰選士。別擇儒臣之學高行尊者。爲太學及四學之官。使誨諸生。唯以講明正學爲務。其學必本於人倫。明乎物理。擇善修身。以成德爲期。曉達治道。以經濟爲志。若有學行皆中於是者。則卽陞于朝。使居㙜侍之列。雖不及此而行無瑕玷。年過四十者。授以百執事之職。如有信道不篤。行己無檢者。刊除其籍。使禮曹更擇他人。隨闕隨補。且其廩養之具。極其豐㓗。以盡禮賢之道。若外方幼學與選者。則隨其多小。居於鄕校或書院。量宜分番。官給供具。使受敎于訓導。若於外方選士中。若有學行卓然者。州縣報于監司。監司錄其名。移于吏禮曹。俾居于太學下齋。接待與生進無異。觀其實德。昇補于朝。其餘生進幼學之不參選士者。生進籍名于太學。幼學籍名于四學。皆依舊格。但不爲圓點。不食官養。只於釋奠及主上視學及上䟽章之時。一齊聚會。及參食堂。外邑數外儒生。若不識一字。無復可敎者。悉補軍額。其於赴擧之時。除式年大擧別科之外。如庭試之科。只選士得參。而凡儒不與焉。式年則生進之爲選士者赴館試。其餘生進赴鄕漢城試。外方訓導之官。則令八道監司移文列邑。每三年一度選其鄕人之能通經史。稍知向方。可爲人師者。錄其名。報于監司。監司合諸邑之選。而移于吏曹。吏曹按其簿。博採公論。更加詳擇。凡差訓導之際。必以其邑之人授之。其邑無人則授隣邑之人。隣邑無人則授以其道之人。不限其箇滿。唯以成敎爲期。使命之行。待之以禮。不入鄕校則不使祗迎。除儒生試講之外。凡公會並不來參。使訓導持身自重。勉勵學者然後。每年監司親臨考其成績。但試儒生。不試訓導。若使儒生能知道學之可尙。整其威儀。飭其行檢。其讀書務以窮理爲要者。績之上也。若使儒生讀書不倦。操行無疵。雖不及科擧之習。不至於奪志榮進者次也。若使儒生曉解文義。能善製述。則又其次也。績之上者。馳啓論賞。授以六品之職。以聳動士林。其次亦啓其勞。加其資級。以示褒賞。使勉於敎訓。又其次者監司深加奬勸。使之勖勵進步。若其依舊碌碌。無績可考者。卽課以殿最。又若貪鄙無節。誅求校生者。按律治罪云云。其於軍政。則器械不須增備。唯以精利已備者爲務。軍額不須增定。唯以鍊習已定者爲務。將佐不須增置。唯以激勵已置者爲務。校閱必以隙而不奪農時。簡選毋貪多。而專事其實。使人人精銳。士士強壯。則吾東國雖小。諸路兵將不下數十萬。京營兵亦不下萬人。尙可以禦外侮固封疆。何必傷財病民。加修增定而後能哉。古人曰兵貴精不務多。豈非今日所當法者乎。然殿下猶慮踈虞。必思精飭。不煩民力而修之以內帑之財。不獨籍民而先之以內需之奴。則臣隣士庶孰敢曰不可者。雖然民者本也。兵者末也。民生之困。莫此時若。則臣愚以爲今之急務。在民不在兵也。殿下苟能誠心愛民。左右輔養。效夏后之泣辜。法周文之如傷。則民之戴殿下。亦將如手足之捍頭目。子弟之衛父兄。赤足而蹈湯火。空拳而冒白刃。爭欲死吾君。而軍政之修擧。特一擧措間事耳。不亦休哉。嗚呼。今之聞臣此言者。莫不以爲腐儒常談。殿下亦以爲迂遠而不省。昔孟子以亞聖之才。當戰國之世。歷聘齊梁。未甞一及軍旅。唯以制民産行王道爲言者。豈有他哉。良以本始不可不先。而末終不可不後也。亦可謂之迂遠而不省乎。至於吏胥。非但六部諸司之吏。無俸遊食。納賂售姦者。其數不量。若如外方。則凡衙前使令等輩。長立官門。其苦莫甚。速令該司詳考各衙列邑之大小。量定隷吏胥徒之多寡。除給料復戶者外。悉去剩員。僅及使令。而申明贓律。嚴立科目。許民陳訴以察其寃。發隱摘伏以得其情。若有如前侵漁受賂事覺者布一疋以上。悉治以全家之律。以實邊圉空虛之地。則吏胥侵漁之弊。自可息絶。不亦休哉。其於民生。則急令有司倣唐虞建百之制。內而各司可倂者倂之。外而列郡可合者合之。秪存有爲之官。悉捐不急之員。使朝無倖位。民有餘力。而凡民間疾苦。無問細弊微瘼。雖一尺一升之物。稍涉病民者。一切蠲去。其惜民力。若肌肉之難割。其業民産。若調飢之求哺。其革弊瘼。若急病之服藥。而猶恐一毫之未盡一事之或害。一民飢則曰我飢之也。一民寒則曰我寒之也。一民有罪則曰我陷之也。利之勿害。成之勿敗。生之勿殺。與之勿聚。樂之勿苦。喜之勿怒。盡氣急救。如見赤子之入井。則將見離散者安集。疾痛者謳歌。人給家足。旣致富庶之業。安堵奠枕。自有樂生之心矣。夫然後禁遊民之度爲僧尼者。盡還本業。而申之以孝悌忠信之敎。則人心之惡。亦漸於變。而盜賊之患。有不足慮也。不亦休哉。今日害治之弊。固非一端。而莫甚於民生之失所。今日求治之方。亦非一端。而又莫切於使民遂業。故臣今反覆開陳。重言而不知止焉。倘殿下不以爲卑。更加察納。則民生之安。可計日而待也。雖然殿下一心。萬化之本也。其所修省者。苟或有一息間斷。則今日雖改一愆。明日必當復萌。今日雖革一弊。明日必當復設。悠悠泛泛。迄無底績之日矣。可不懼哉。雖然此非如臣庸暗所可創出新見。以備藥石之供。堯舜傳授之訓。著在方策。倘殿下守而不失。則作聖之基。亶在是矣。伏願殿下黜雜覇假仁之術。遵聖王實心之學。旣致思卞之功。以益聖智。又加敦篤之行。以進聖德。存此心於齋莊精一之中。察此心於幽獨隱微之際。不以廣庭朝會。有所加勉。不以私閒燕居。有所加損。敬以爲主。而怠不得肆。念念提撕。件件兢業。萬累衆欲。洗滌於靈㙜。五常百行。磨礲乎至善。食息酬酢。而涵泳義理。懲窒遷改。而懋勉誠正。眞積之多。而歷時之久。則自然義精仁熟。欲罷不能。不自覺其入於聖賢中正之域矣。實踐之效。至於如此。則道成德立。爲治之本自立。宮闈不期正而自正。朝廷不期靖而自靖。萬民不期安而自安。灾轉爲祥。亂變爲治。措世隆平。納民仁壽。可以比肩於三代之治。豈獨救今日弊政而已乎。如是而或不免有水旱之灾。殿下亦不遽生懈意。益加警飭。以成湯之自責太戊之從善。日夜恐懼顧省。則天人之應。捷如影響。將見乖氣自塞。和氣自臻。諸福之物。可致之祥。莫不畢至。天祿永昌。萬世無疆矣。不亦休哉。不亦休哉。嗚呼。三代以後。有國之君。每以此言爲腐儒常談。不思力行者。特其心汩於人欲。暗於大道。不知實理之所在。先爲退托之庸言。豈甞有行之而不得其效者乎。自古及今。聖莫大於堯舜周孔。賢莫盛於思孟程朱。而其言出治之本。必以正心爲言。使玆數三聖賢。非聖賢也則可。如謂之聖賢。雖使復出今日言治。必先正心。亦可謂之常談而不用乎。臣之此言。非臣之言。特以玆數聖賢之遺意。剽竊先儒之言。略加敷演。仰勉聖明者也。豈非殿下尤可省念者乎。嗚呼。若使殿下正心修己以安百姓。而當時不戴其德。後世不稱其賢。則雖不爲可也。當時戴其德而不衰。後世稱其賢而不已。將與古聖君比數。而不爲之亦何也。自古亂亡之君。或有好土木樂遊畋而亡者。或有淫聲色喜兵革而亡者。今殿下臨御六載。未甞踰關越海。遠興師旅。則其可謂喜兵革乎。未甞馳聘弋獵。逸豫無度。則其可謂樂遊畋乎。太液建章。未立漢闕。淫聲美色。不蓄唐宮。則土木聲色之玩。於殿下何有。今日之不治者。特殿下自聖之心未能祛。喜私之癖未能醫。快紛紜動作之念未能定而然也。殿下何惜去此數病。而獨不惜國家之大。日阽危亡耶。嗚呼。殿下以此時爲何等時也。仰觀乾象。乾象紊矣。俯察地氣。地氣乖矣。旁占人紀。人紀泯矣。民心洶洶思亂。草冦處處蜂起。而內無輔弼之大臣。外無宣化之方伯。今之國勢。不亦岌岌殆哉。以臣妄見。不出十年。禍亂必作。而朝臣無一言匡救之策。聖上無一心奮作之誠。若此頹潰。終至於不可爲之地。則君臣上下雖一齊追悔。尙何及哉。今使聖明旣無可治之才。又無願治之誠。而國事至此。則臣民絶望。無復有恨。今殿下春秋鼎盛。天錫勇智。旣有可治之才。又有願治之誠。而惟其不識治要。紛然度日。國勢自至朽敗。民生自就散亡。則志士仁人。孰不於此時而於悒也。今之朝廷雖曰混濁。尙未有作威作福之臣。民心雖曰洶懼。尙未有黃巢綠林之亂。南北雖曰有警。尙未有侵掠邊圉之患。及今疾救。庶可有爲。而祖宗付托之重旣如此。皇天勸戒之至又如彼。政是殿下之政。民是殿下之民。殿下誰禁而莫之治也。嗚呼。國家之所以回亂反治者只在今日。國家之所以因亂趨亡者亦在今日。國家今日。此誠吾東興廢存亡之秋。而求言之旨。適下此時。臣雖踈遠。素積忠憤之懷。則不於此時略吐愚見。仰徹宸聡以裨萬一。而更待何日乎。今臣之草此䟽也。親黨爭來止之曰。人臣之進言有二道焉。有位有才而開陳時務者。此忠也。無才無位而妄自論列者。此愚也。今汝年纔弱冠。學未知方。才不足以當務。識不足以達治。且以布衣之身。處迂下之地妄論聖心之操捨。朝政之得失。言之可否。顧不暇論。獨不念禍患之及身乎。臣笑而應之曰。子言固善。但知其一。不知其二也。夫士之生世。或有知幾遠遁。囂然自樂者。或有愛君憂國。出於至誠。不能自已者。固不可以一槩論也。今余素性忼慨。不能自晦。自在髫齔。常以居官則竭誠奉公。臨亂則殺身成仁。二者斷定於中。雖身生僻遠。處同下流。當不諱之朝。値求言之日。尙欲有所開陳。况我生長輦轂之下。世食吾君之祿。受國厚恩。與肉食無別乎。且自古以布衣陳䟽者。豈獨余哉。昔王仲淹以布衣上十二策於隋文。張齊賢以布衣上十策於宋祖。程叔子十八上書仁宗。勸行王道。陳同甫以布衣四上書於孝宗。請雪國恥。呂祖泰以布衣上書寧宗。請斬韓侂胄。以我國言之。南秋江十八上書成廟。請復昭陵。金寒暄以布衣上書請斬妖僧。李穆亦以布衣上書請烹尹弼商。此數君子。雖道有大小。才有高下。言有輕重。其所以愛君憂國之心。固未甞不同也。今余才識言論。雖百不及於古人。其所以愛君憂國之心。豈獨下於古人。萬一聖明不以爲鄙而採施政敎。則東民之受賜。固已多矣。身之利害。顧不暇恤。况聖德廣大。天覆海涵。狂瞽之說。莫不優容。則今余所陳。雖曰狂雜。無非憂國之至誠。愛君之赤衷。聖明必哀而恕之。豈忍以譴罰而加之。噫。聖上以誠心求言。而吾若不言。則是吾負聖明也。吾以血誠封章。而聖上若罪臣。則是聖明負臣也。吾以一介布衣之身。尙不忍負聖意。聖上以萬乘君師之尊。其忍負微臣哉。且吾聞之。魯女有倚柱之歌。齊婦有停織之憂。向者戶部吏有應旨投䟽之擧。今余冠儒冠衣儒衣。出入於學校之中。而獨不能如愚婦賤吏乎。凡子所言。皆非吾之所願聞也。臣一切謝遣。竭精覃思。晝度夜思。寢不暇寐。食不知味者幾一月。始能搆出。臣才鈍。又不能疾書。故搆出後幾十數日。始能繕寫。敢此仰呈。伏願殿下試用臣策。行之不疑。如是五年。朝廷不靖。民生不安。國家不治。請治臣以誣罔之罪。以爲越職言事者之戒。臣無任瞻天望聖激切屛營之至。謹昧死以聞。
余少也不自量。慨然慕王仲淹，范希文之爲人。見國家闕失生民困戚。輒忼慨泣下。常欲封章論列而未有路也。歲甲午冬。因雷變。自上手敎求言。辭旨懇惻。遂草數萬言。將上之際。伯昆上庠公作書切責。余不敢違。因棄置不果上。今朝偶閱舊籍見之。展卷一讀。語多矯褊亢厲。雖傷於切直忠讜。所發亦豈無一二可取者乎。噫。使此䟽上而幸蒙察納。採施政敎。則民之受賜多矣。或牴牾聖旨。橫罹竄斥。則私門之不幸極矣。余之欲上。伯公之止之。或緣救時之急。或出明哲之戒。各不無其義。而竟使䟽本深藏廢棄於篋笥中。徒作一空紙而已。則豈亶余之嘅惜。實民之無福也。乃喟然而題之。歲舍丙申暮春之下澣。一峯識。
此所謂直言極諫匡時之策也。在位之人。得此說而陳之。可以弼違。在上之人。得此說而行之。可以致理。今乃出於韋布之手。而拘於言遜之戒。緘封在骨髓。莫由警欬於吾君之側。嗚呼哉疏也。
九峯識。