年表 下 三國史記
卷三十二 雜志 第一:祭祀 樂
雜志 第二 

祭祀

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  • 按新羅宗廟之制,第二代南解王三年,春,始立始祖赫居世廟,四時祭之,以親妹阿老主祭,第二十二代智證王,於始祖誕降之地奈乙,創立神宮以享之,至第三十六代惠恭王,始定五廟,以味鄒王爲金姓始祖,以太宗大王文武大王平百濟高句麗有大功德,並爲世世不毁之宗,兼親廟二爲五廟,至第三十七代宣德王,立社稷壇,又見於祀典,皆[祭]境內山川,而不及天地者,蓋以王制曰,天子七廟,諸侯五廟,二昭二穆與太祖之廟而五,又曰,天子祭天地天下名山大川,諸侯祭社稷名山大川之在其地者,是故不敢越禮而行之者歟,然其壇堂之高下,壝門之內外,次位之尊卑,陳設登降之節,尊爵籩豆牲牢冊祝之禮,不可得而推也,但粗記其大略云爾
  • 一年六祭五廟,謂正月二日 五日五月五日七月上旬八月一日 十五日十二月寅日,新城北門祭八棤[1],豐年用大牢,凶年用小牢,立春後亥日,明活城南熊殺谷祭先農,立夏後亥日,新城北門祭中農,立秋後亥日,蒜[2]園祭後農,立春後丑日,犬首谷門祭風伯,立夏後申日,卓渚祭雨師,立秋後辰日,本彼遊村祭靈星(檢諸禮典,只祭先農,無中農後農)
  • 三山五岳已下名山大川,分爲大中小祀
  • 大祀三山,一奈歷(習比部),二骨火(切也火郡),三穴禮(大城郡)
  • 中祀五岳,東吐含山(大城郡),南地理山(菁州),西雞龍山(熊川州),北太伯山(奈已郡),中父岳(一云公山,押督郡),四鎭,東溫沫懃(牙谷停),南海耻也里(一云悉帝,推火郡),西加耶岬岳(馬尸山郡),北熊谷岳(比烈忽郡),四海,東阿等邊(一云斤烏兄邊,退火郡),南兄邊(居柒山郡),西未陵邊(屎山郡),北非禮山(悉直郡),四瀆,東吐只河(一云槧浦,退火郡),南黃山河(歃良州),西熊川河(熊川州),北漢山河(漢山州)俗離岳(三年山郡)推心(大加耶郡)上助音居西(西林郡)烏西岳(結已郡)北兄山城(大城郡)淸海鎭(助音島)
  • 小祀,霜岳(高城郡),雪岳(䢘城郡),花岳(斤平郡),鉗岳(七重城),負兒岳(北漢山州),月奈岳(月奈郡),武珍岳(武珍州),西多山(伯海郡難知可縣),月見山(奈吐郡沙熱伊縣),道西城(萬弩郡),冬老岳(進禮郡丹川縣),竹旨(及伐山郡),熊只(屈自郡熊只縣),岳髮(一云髮岳,于珍也郡),于火(生西良郡于火縣),三岐(大城郡),卉黃(牟梁),高墟(沙梁),嘉阿岳(三年山郡),波只谷原岳(阿支縣),非藥岳(退火郡),加林城(加林縣,一本有靈嵒山 虞風山,無加林城),加良岳(菁州),西述(牟梁)
  • 四城門祭,一大井門,二吐山良門,三習比門,四王后梯門,部庭祭,梁部四川上祭,一犬首,二文熱林,三靑淵,四樸樹,文熱林行日月祭,靈廟寺南行五星祭,惠樹行祈雨祭,四大道祭,東古里,南簷幷樹,西渚樹,北活倂岐,壓丘祭辟氣祭,上件或因別制,或因水旱而行之者也
  • 高句麗百濟祀禮不明,但考古記及中國史書所載者,以記云爾
  • 後漢書云,高句麗好祀鬼神社稷零星,以十月祭天大會,名曰東盟,其國東有大穴,號襚[隧]神,亦以十月迎而祭之
  • 北史云,高句麗常以十月祭天,多淫祠,有神廟二所,一曰夫餘神,刻木作婦人像,二曰高登神,云是始祖夫餘神之子,竝置官司,遣人守護,蓋河伯女朱蒙云
  • 梁書云,高句麗於所居之左,立大屋祭鬼神,冬祠零星社稷
  • 唐書云,高句麗俗多淫祠,祀靈星及日箕子可汗等神,國左有大穴曰神隧,每十月王皆自祭,古記云,東明王十四年,秋八月,王母柳花薨於東扶餘,其王金蛙以太后禮葬之,遂立神廟,太祖王六十九年,冬十月,幸扶餘祀太后廟,新大王四年,秋九月,如卒本祀始祖廟,故國川王元年,秋九月,東川王二年,春二月,中川王十三年,秋九月,故國原王二年,春二月,安臧王三年,夏四月,平原王二年,春二月,建武王二年,春四月,並如上行,故國壤王九年,春三月,立國社,又云,高句麗常以三月三日,會獵樂浪之丘,獲猪鹿,祭天及山川
  • 冊府元龜云,百濟每以四仲之月,王祭天及五帝之神,立其始祖仇台廟於國城,歲四祠之(按海東古記,或云始祖東明,或云始祖優台北史及隋書皆云,東明之後有仇台,立國於帶方,此云始祖仇台,然東明爲始祖,事迹明白,其餘不可信也),古記云,溫祚王二十年,春二月,設壇祠天地,三十八年,冬十月,多婁王二年,春二月,古尒王五年,春正月十年,春正月十四年,春正月,近肖古王二年,春正月,阿莘王二年,春正月,腆支王二年,春正月,牟大王十一年,冬十月,並如上行,多婁王二年,春正月,謁始祖東明廟,責稽王二年,春正月,汾西王二年,春正月,契王二年,夏四月,阿莘王二年,春正月,腆支王二年,春正月,並如上行
  • 新羅樂,三竹三絃拍板大鼓,歌舞,舞二人,放角幞頭紫大袖,公襴紅鞓鍍金銙腰帶烏皮靴,三絃,一玄琴,二加耶琴,三琵琶,三竹,一大笒,二中笒,三小笒
  • 玄琴象中國樂部琴而爲之,按琴操曰,伏犧作琴以修身理性,反其天眞也,又曰,琴長三尺六寸六分,象三百六十六日,廣六寸,象六合,文上曰池(池者水也,言其平),下曰濱(濱者服也),前廣後狹,象尊卑也,上圓下方,法天地也,五絃象五行,大絃爲君,小絃爲臣,文王武王加二絃,又風俗通曰,琴長四尺五寸者,法四時五行,七絃法七星,玄琴之作也,新羅古記云,初晉人以七絃琴,送高句麗,麗人雖知其爲樂器而不知其聲音反鼓之之法,購國人能識其音而鼓之者,厚賞,時,第二相王山岳存其本樣,頗改易其法制而造之,兼製一百餘曲以奏之,於時玄鶴來舞,遂名玄鶴琴,後但云玄琴,羅人沙湌?[3]永子玉寶高,入地理山雲上院,學琴五十年,自製新調三十曲,傳之續命得,得傳之貴金先生,先生亦入地理山,不出,羅王恐琴道斷絶,謂伊湌允興,方便傳得其音,遂委南原公事,允興到官,簡聰明少年二人,曰安長淸長,使詣山中傳學,先生敎之而其隱微不以傳,允興與婦偕進曰,吾王遣我南原者,無他,欲傳先生之技,于今三年矣,先生有所秘而不傳,吾無以復命,允興捧酒,其婦執盞膝行,致禮盡誠,然後傳其所秘飄風等三曲,安長傳其子克相克宗,克宗制七曲,克宗之後,以琴自業者非一二,所製音曲有二調,一平調,二羽調,共一百八十七曲,其餘聲遺曲,流傳可記者無幾,餘悉散逸,不得具載
  • 玉寶高所製三十曲,上院曲一,中院曲一,下院曲一,南海曲二,倚嵒曲一,老人曲七,竹庵曲二,玄合曲一,春朝曲一,秋夕曲一,五沙息曲一,鴛鴦曲一,遠岵曲六,比目曲一,入實相曲一,幽谷淸聲曲一,降天聲曲一,克宗所製七曲,今亡
  • 加耶琴,亦法中國樂部箏而爲之風俗通曰,箏,秦聲也釋名曰,箏施絃高,箏箏然,幷梁二州,箏形如瑟,傅玄曰,上圓象天,下平象地,中空准六合,絃柱擬十二月,斯乃仁智之器,阮瑀曰,箏長六尺,以應律數,絃有十二,象四時,柱高三寸,象三才,加耶琴,雖與箏制度小異,而大槩似之,羅古記云,加耶國嘉實王見唐之樂器而造之,王以謂諸國方言各異聲音,豈可一哉,乃命樂師省熱縣人于勒造十二曲,後于勒以其國將亂,携樂器投新羅眞興王,王受之,安置國原,乃遣大奈麻注知階古大舍萬德傳其業,三人旣傳十一曲,相謂曰,此繁且淫,不可以爲雅正,遂約爲五曲,于勒始聞焉而怒,及聽其五種之音,流淚歎曰,樂而不流,哀而不悲,可謂正也,爾其奏之王前,王聞之大悅,諫臣獻議,加耶亡國之音,不足取也,王曰,加耶王淫亂自滅,樂何罪乎,蓋聖人制樂,緣人情以爲撙節,國之理亂不由音調,遂行之,以爲大樂,加耶琴有二調,一河臨調,二嫩竹調,共一百八十五曲
  • 于勒所製十二曲,一曰下加羅都,二曰上加羅都,三曰寶伎,四曰達己,五曰思勿,六曰勿慧,七曰下奇物,八曰師子伎,九曰居烈,十曰沙八兮,十一曰爾赦,十二曰上奇物,泥文所製三曲,一曰烏,二曰鼠,三曰鶉(赦字未詳)
  • 琵琶風俗通曰,近代樂家所作,不知所起,長三尺五寸,法天地人與五行,四絃象四時也釋名曰,琵琶,本胡中馬上所鼓,推手前曰琵,引手却曰琶,因以爲名,鄕琵琶,與唐制度大同而少異,亦始於新羅,但不知何人所造,其音有三調,一宮調,二七賢調,三鳳皇調,共二百一十二曲
  • 三竹,亦模倣唐笛而爲之者也風俗通曰,笛,漢武帝時丘仲所作也,又按,宋玉有笛賦,玉在漢前,恐此說非也,馬融云,近代雙笛從羌起,又笛,滌也,所以滌邪穢而納之於雅正也,長一尺,四十七孔,鄕三竹,此亦起於新羅,不知何人所作,古記云,神文王時,東海中忽有一小山,形如龜頭,其上有一竿竹,晝分爲二,夜合爲一,王使斫之作笛,名萬波息,雖有此說,怪不可信,三竹笛有七調,一平調,二黃鐘調,三二雅調,四越調,五般涉調,六出調,七俊調,大笒三百二十四曲,中笒二百四十五曲,小笒二百九十八曲
  • 會樂及辛熱樂,儒理王時作也,突阿樂,脫解王時作也,枝兒樂,婆娑王時作也,思內(一作詩惱)樂,奈解王時作也,笳舞,奈密王時作也,憂息樂,訥祗王時作也,碓樂,慈悲王時人百結先生作也,竿引,智大路王時人川上郁皆子作也,美知樂,法興王時作也,徒領歌,眞興王時作也,捺絃引,眞平王時人淡水作也,思內奇物樂,原郞徒作也,內知,日上郡樂也,白實,押梁郡樂也,德思內,河西郡樂也,石南思內道,同伐郡樂也,祀中,北隈郡樂也,此皆鄕人喜樂之所由作也,而聲器之數,歌舞之容,不傳於後世,但古記云,政明王九年,幸新村,設酺奏樂,笳舞,監六人,笳尺二人,舞尺一人,下辛熱舞,監四人,琴尺一人,舞尺二人,歌尺三人,思內舞,監三人,琴尺一人,舞尺二人,歌尺二人,韓岐舞,監三人,琴尺一人,舞尺二人,上辛熱舞,監三人,琴尺一人,舞尺二人,歌尺二人,小京舞,監三人,琴尺一人,舞尺一人,歌尺三人,美知舞,監四人,琴尺一人,舞尺二人,哀莊王八年,奏樂始奏思內琴,舞尺四人靑衣,琴尺一人赤衣,歌尺五人彩衣,繡扇並金鏤帶,次奏碓琴舞,舞尺赤衣,琴尺靑衣,如此而已,則不可言其詳也,羅時樂工皆謂之尺,崔致遠詩有鄕樂雜詠五首,今錄于此,金丸,廻身掉臂弄金丸,月轉星浮滿眼看,縱有宜僚那勝此,定知鯨海息波瀾,月顚,肩高項縮髮崔嵬,攘臂羣儒鬪酒盃,聽得歌聲人盡笑,夜頭旗幟曉頭催,大面,黃金面色是其人,手抱珠鞭役鬼神,疾步徐趍呈雅舞,宛如丹鳳舞堯春,束毒,蓮頭藍面異人間,押隊來庭學舞鸞,打鼓冬冬風瑟瑟,南奔北躍也無端,狻猊,遠涉流沙萬里來,毛衣破盡着塵埃,搖頭掉尾馴仁德,雄氣寧同百獸才
  • 高句麗樂通典云,樂工人紫羅帽,飾以鳥羽,黃大袖,紫羅帶,大口袴,赤皮鞾,五色緇繩,舞者四人,椎髻於後,以絳抹額,飾以金璫,二人黃裙襦,赤黃袴,二人赤黃裙襦袴,極長其袖,烏皮鞾,雙雙倂立而舞,樂用彈箏一,掬箏一,臥箜篌一,竪箜篌一,琵琶一,五絃一,義觜笛一,笙一,橫笛一,簫一,小篳篥一,大篳篥一,桃皮篳篥一,腰鼓一,齋鼓一,檐鼓一,唄一,大唐武太后時,尙二十五曲,今唯能習一曲,衣服亦寖衰敗,失其本風冊府元龜云,樂有五絃琴箏篳篥橫吹簫鼓之屬,吹蘆以和曲
  • 百濟樂通典云,百濟樂,中宗之代工人死散,開元中岐王範爲太常卿,復奏置之,是以音伎多闕,舞者二人,紫大袖裙襦,章甫冠,皮履,樂之存者,箏笛桃皮篳篥箜篌,樂器之屬,多同於內地北史云,有鼓角箜篌箏竽箎笛之樂

注释

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  1. 原本「䄍」
  2. 原本「䔉」
  3. 恭字下三橫。據韓國學中央研究所的註釋,《世宗實錄地理志》和《東國輿地勝覽》第21卷慶州府樓亭條記載,後面出現的玉寶高是恭永之子。從文脈分析應為錯字。