三法度論/卷第 01

三法度論卷上

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

德品第一

 知生苦無量,  善寂趣彼安,  用悲眾生故,  輪轉於多劫。  捨己之妙善,  為一切說法,  普智滅諸趣,  稽首禮最覺。  開此三法門,  功德之所歸,  安快彼眾生,  離於一切苦。  前禮於善逝,  法及無上眾,  今說真諦法,  三三如其義。

說曰:今說三法。

問:尊云說三法。三法何義?

答:此經因法故,唯三相續撰。三法者是假想。

問:何故三法撰?

答:此佛經依無量想眾生為惡世所壞、命以食存,欲求其真,為彼開想故及善持故,此三法撰。一切世間亦依真想及假想,是以開想,故三法撰。

問:已答三法撰。三法唯願說。

答:德、惡、依覺善勝法門。若覺德、惡、依,覺則善勝法門。此三法經本三三品說,品各三真度。

問:可說三品,但於說有咎。所以者何?善勝者,應前說是善勝,說善勝已,然後說德、惡、依當覺。答:樂所向者則不應說。此一切世間樂向善勝,乃至昆蟲亦樂向樂。所以者何?為食故有所求。善勝者樂妙愛,如是比義說善勝。世間者多樂向樂而背樂因,樂者大涅槃及無病,是多樂向但背是因,若已樂向不應為說。譬人趣道,若已知道則不語道。彼亦如是,是故無咎。

問:云何此德、惡、依覺便有善勝?頗有見金得富、見藥病無耶?是故不可德、惡、依覺而有善勝。

答:雖有此言,是義不然,當取如燈。譬。如然燈即時壞闇,非然燈已後壞闇。如是智生即有善勝,智覺是一義。

問:德名何等?為眾生數為色味香比、為攝為諍伏耶?

答:我欲不樂自想作經。而此中德者,福、根、無惡。福、根、無惡者,此三是德想,白淨法及法果,我以為德想。是一切此三中攝,今當相續顯示。

問:已說福、根、無惡。何等為福?

答:福者施、戒、修,數數處善勝謂之福,亦揚去人惡謂之福。是三種施、戒、修,如所說:

   福者數數,  將人善處,  亦揚去惡,  故謂為福。

問:已說福:施、戒、修。何等為施?

答:為己他攝故。捨財時俱思願及無教,是三種施。

問:此云何?

答:施者法、無畏、財。法施、無畏施、財施,是三說施。法施者,說經出於世間。無畏施者,八種,三歸為首。如世尊說:「歸佛為無量眾生施無畏,不結恨、無惡法。眾亦如是。」

問:如三歸亦殺生,云何施為無畏首?答:不說一切眾生,但如此邪見為癡。殺生、盜他財、作眾惡,是三歸者所不作,已得正見故。若三歸無正見者,則非三歸。是故施無量眾生無畏為首。無咎財施者,飲食為首,攝他故施。供養等以香華為首,自為故,或復俱故。是己他俱德,故得大果。此中施淨,應廣分別。如所說:

「譬樹用其根,  時復用於枝,  或有二俱用,  是事世之常。  如是方便成,  是施得大果,  有從因緣淨,  俱功德亦然。」

問:云何戒?答:戒者身口二:攝他、不嬈、饒益。戒者有三相,從身口生。

問:此云何?

答:攝他不嬈他及饒益攝他者,飢乏時眾生愛命,恕己不害,離他財他妻亦如是,此是攝他。離兩舌、惡口、妄言、綺語,是不嬈他。復次七枝不逼他,是不嬈他。眾苦所逼無所歸依,而救濟,是攝他。受持此二,若福相續生是饒益。我從今離殺生,發心即饒益增長。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續,受實已滅。如種有萌牙饒益。若不捨善相續,乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。

問:云何修?

答:修者,禪無量無色。此修於善行,是故修如華薰麻。習是修,如習近王。譬如王臣善習近,必成其果。如是習修必得白淨果故。說修禪者是念義,此四種。

問:此云何?

答:禪者離欲觀喜苦樂。是四禪,初者,已離欲惡不善法,緣善繫心住,謂之離欲。第二離觀。觀者微於覺,如鈴有餘聲是,此中無,謂之離觀。欲前已離。第三離喜。喜者心悅,如海涌波。是此中無及欲觀,故說離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼、苦者逼,是此中無及欲、觀、喜故,說離苦樂。是四說禪。

問:云何無量?

答:無量者慈、悲、喜、護,是四假想為無量。無量眾生彼緣故無量,亦不可數功德故無量。慈者,愍一切眾生心行,一切眾生潤在前念是慈。悲者,苦惱眾生愍傷在前,離憂惱念是悲。喜者,於多樂眾生繫縛悅踊是喜。護者,無求不勇猛恕眾生過。若眾生作惡,是不作為快。是反觀眾生自業,如是恕過,謂之護。

問:已說無量。云何無色?

答:無色者,空、識、無所有、非想非非想處。處者依是四種。空者,除色見、色過。是離欲一心緣空,於空繫想是空處。不猗於空但有識,緣識便有識處。是亦為依,無依乃勝,若無所有,是謂無所有處。於想見過、滅想見怖,一心是非想非非想處。是無色道,是名一切福。

問:根云何?

答:根者無貪、無恚、無愚癡。不貪、不瞋、不癡,此三根相。問:此是誰根?

答:非是前說德本那!是一切趣善勝法之本,隨其義一,增餘相隨。如無貪於施增,無恚於戒增,無癡於修增。復次無貪於財施增,無恚於無畏施增,無愚癡於法施增。是謂三種施增。復次無貪於攝他增,無恚於不嬈他增,無愚癡於饒益增,是謂三種戒增。復次無貪於禪增,無恚於無量增,無愚癡於無色增,是謂三修增。復次無貪於不惡增,無恚於忍辱增,無愚癡於多聞增。如是於力、根,如是當知一切善行根。無貪者於所有眾具不利不著,意無恚者滅於恚,無愚癡者滅於癡,故曰根。問:云何無惡?

答無惡者,忍辱、多聞、不惡。無惡者是俗數假相。復次惡者,是增惡。是不增惡,故曰無惡。如所說無惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱為苦。貴力賤力隨其事自制不怒。怒為苦所逼。自制是堪耐義。為貴力所迫,怒而不能報;但弊惡人故起怒。若於大力所迫不起怒,是忍辱。為賤力所加,恕賤力。怨家能報,若不報者是恕。如是眾生過及行過堪耐。此義今當說。苦者寒熱飢渴風日勤勞,為眾苦所逼,當自制。此苦從二事起,惱於身,不怒於無情。怒者,眾生因緣說。是以依二逼身,當堪忍。

問:已說忍辱。云何多聞?

答:多聞者,契經、阿毘曇、律。多聞者,若能除婬怒癡,是多聞;餘者非多聞。是三種契經、阿毘曇、律。於中契經者,薩云若說及彼所印可,顯示穢污、白淨,明四聖諦、離無量惡。阿毘曇者,於契經所有盡分別。律者,說威儀禮節令清淨。是謂三種多聞。於中律多制欲,阿毘曇多制恚。阿毘曇者說諸業性,以此止恚。因恚起犯戒,因犯戒墮地獄,契經多制癡,契經者說十二因緣。

問:是多聞云何不惡?

答:不惡者,真知識御意。由真知識、真御意、真由,是謂不惡。真知識者,慈、善、能師弟子同學。若慈善能者,是謂真知識。彼三種師弟子同學。

問:云何?若慈是師、善是弟子、能是同學,說如是耶?

答:不。所以者何?說無差降慈、善、能者,謂真知識相。是說當觀師弟子同學,此中慈相最勝,餘二枝所成。或慈者但不善知事,亦不能說,如父年老無德。或有能者亦不善故,雖有慈不善故教惡,如六師等。若有具足成就三相者,當知是真知識。或有師過故壞、或弟子過、或同學過。是以具足成就三相真知識當求。

問:是真知識云何真御意?

答:真御意者,止舉護想、勇猛止想、舉想護想向是勇猛。於中止者,止心逸意下,此中觀相故說。止舉者,意弱柔濡,下筋力扶起令高,此中觀相故說。舉護者,以平等意任其行,如善御乘,遲者使速、急者制之,等行而護。此亦如是。四無量中護不可意眾生,以慈為首護,此中平等意護。

問:云何知如下意當舉、舉意當制、等者護?

答:非為自隨所欲是真御意那!是故此自隨所欲,隨時隨方便義,若高下者此非真御意。

問:是真御意云何真由?

答:真由者,具方便果。真由者,向彼。或說習修是真由,具方便果。

問:為誰具?答:前已說善勝。

問:具名何等?

答:具者,善損伏根近行禪,此是資於善行,故曰具,如行具足具。具者是枝義。此具三種善,損伏根近行禪。

問:云何善損?

答:善損者,糞掃衣、無事、乞食,眾聚中損,謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像,有增者、有損者。損者石工木工,增者泥工畫工,彼成二種像。若從損,是能耐風雨。餘雖有好色,不耐風雨。如是二種人,在家及出家。出家者於家累意解脫,已捨眾具損為妙。在家者因妻子親族為增,眾事得成。在家者雖有眾具為美味,但愛相別離、憂悲鬪諍等,為非法雨所壞,意無所耐,如畫像為風雨所壞,非出家。如世尊說:

「如飾棄鳥,  青鴟妙色,  終不能及,  鵝鴈飛行。  在家如是,  不及比丘,  牟尼遠離,  閑居坐禪。」

是謂善損。糞掃、無事、乞食,此三淨功德,為十二本,餘九是眷屬,彼當別說。世尊欲令難陀歡喜,故亦說此三。

「難陀何見汝,  無事糞掃衣,  知已樂於高,  捨離不染欲。」

以是故知此三是本。復次四愛生,衣食坐處有故。於中為衣愛所持說糞掃衣,為食愛所持說乞食,為坐愛所持說無事。若成就此三功德,是方便滅有愛,以善損故。復次有二種:計著我行及我所作。於中為貪衣食坐處故,生我所作計著。彼以此三淨功德止。若滅一事必斷計我,是故說淨功德。

問:云何糞掃衣?

答:糞掃衣者,三衣、栴衣、隨坐。此糞掃衣三種所滿:三衣、栴衣、隨坐。若糞掃衣惟三者,應有九淨功德。若爾者,經相違。糞掃衣者,從塚間里巷拾弊壞衣。三衣者,僧伽梨、欝多羅僧、安陀羅會。或有持三衣者,為愛好衣所困,汲汲行求,由此愛極煩勞。若不得多者,三當極妙。愛有二種:妙愛、多愛。譬如求一最勝女,或求不端政千。如是多愛,三衣所制生妙愛。世尊為彼說:「持三衣,有六種:劫貝、畢竟、繒、麻布、葛、紵布,於中要用一。」彼見已是好,是好多勞,為彼說栴衣。如是持栴三衣。或在眾中、或在居家床座,若見餘好座移就坐。為彼說,隨座已坐,不應為好故移座。以我大故起他,是隨座。如是三滿糞掃衣。

問:無事云何?

答:無事者,樹下暴露。正坐受樹下、受暴露。受正坐。受此三,滿無事。此四除處所愛。於中精進人信施作舍,柔濡敷大床座,教化者貪著。世尊知已為彼說此事:「不應捨自家著他家,當捨此舍樂無事。」彼已在無事,復作高大樓閣屋,此亦不應爾。在無事中愛樂高閣屋,如以馬乘具被驢,是故樹下當受持。彼已受樹下,不樂弊惡小樹,而復求好大華果樹。世尊教彼:「當受持暴露。汝施主長養身。復何為此?當學神仙樂於暴露。汝無家,非為愛所逼。」彼已在暴露,便作是念:「我難行已行。」由是捨正思惟,即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事:「不可如人截耳而嚴飾首。是故汝當受持正坐,布草結跏趺坐。觀世間如真而作自業。」如是具足無事。

問:是無事云何乞食?

答:乞食者,一食,過中不飲漿。塚間出家者有二種食:僧食及乞食。僧食者,恒精進家得具足食。或復精進者,為除煩勞故,於外作房作食餉。乞食者,從家家乞,至極少,是名乞食。餘者,邪命。彼僧食者作是念:「我能致彼施主食。」便起貢高大慢。世尊為彼說:「當乞食。」彼乞食已,數數食至時,以是廢學。世尊教彼當一食。如所說:

「人當有念意,  每食自知少,  則是受用薄,  節消而保壽。」

彼一食已著於食,便作是念:「世尊唯聽飲漿。」而求種種漿,以是廢學。世尊教彼:「汝得如是苦處當捨漿。渴者,水亦能除。當受持過中不飲漿。」彼如是少食知足已,復樂澡浴塗身。世尊教彼:「此亦是食想貢高。所以者何?身者從食中生,雖有極肥亦當棄塚間,是故汝當樂塚間。觀於塚間,從食所有爛壞散,膖脹脂血流漫。見已滅此貢高。」如是乞食滿,是謂善損。

問:云何伏根?

答:伏根者,不害、守、降。伏根者,能制諸根是伏根,是三種:不害、守、降。

問:不害何等?

答:前已說根,害根者不能調根。如馬雖斷水穀無道不調,飽以水穀以道則調。如是害根不調,攝諸根則調。若害根謂調,是盲者離欲,是故莫害根。但正御於境界、正思惟攝,即得守。如所說:

「諸根至境界,  當遠離眾想,  不可害境界,  但除其染著。」

降根者,若見極妙女色,便起如母想,是謂三種伏根。近行禪者,忍名想,近於思惟,故曰近行禪。

問為近誰?

答:如前說善勝。

問:如前已說四禪,何故重說?

答:前說禪,是趣生死勝。此趣出要勝,此次第觀真諦。如人始度曠野,見種種妙好華池若干清泉盈滿,及園觀種種華樹嚴飾。見已作是念:「此非空野中可得,必近城邑。」如是行者在生死曠野,婬怒癡煩勞,得真知識故正思惟,觀陰界入無常苦空無我時,若欲樂是謂忍。正思惟意不動,是謂名如夢中見親、如鏡中像。如是苦觀想,是世間第一法。由世尊想,是謂近行禪。彼次第如夢覺見親,後得聖諦觀亦如是。

德品第一真度說竟。

問:云何名方便?

答:方便者,戒上止智。方便者是道,是趣善勝,故說方便是三種戒上止智。

問:非為重說戒耶?

答:前已說善勝有二種:一受生、二出要。前戒受生,此出要。戒義者是習義。

問:此云何?

答:戒者正語、業、命。正語、正業、正命,是三種名戒。正語者,離兩舌、惡口、妄言、綺語。正業者,離殺、盜、婬。正命者,比丘僧食乞食衣藥具,是正命;餘邪命。優婆塞離五業:刀、毒、酒、肉、眾生,是謂正命。

問:云何上止?

答:上止者,進、念、定。上止者滿具。復次,滅婬、怒、癡謂之上止。向彼住故說上止,是三種進、念、定。於中進者力,若說進當知已說力。復次能作故說進。進者行,此能進至善勝,故說進。

問:此云何?

答:進者,信、勤、不捨。信、勤、不捨,是三假名進。所以者何?信增一切善行,在一切善法前,於一切法最第一。如所說:

「士有信行,  為聖所譽,  樂無為者,  一切縛解。」

是三種信。

問:云何三種?

答:信者,淨、欲、解。是信:淨、欲、解。於中淨者,除濁故。濁者,人所惡,恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉水,是說濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高無慚無愧比亂意謂之濁;無是謂之淨。欲者,愛樂於勝。如人為病所困不欲好食,病差已而欲得。是人為惡所困,不樂欲聞法。得善知識已樂於法,便作是念:「此法極微妙。」更復說是名為欲。解者執持。譬如人為毒蛇所螫,師呪毒時彼意至到,便作是念:「實如說呪。」從此必差,已意解便求藥。如是人為婬怒癡蛇所螫,世尊為彼慈心說法,彼若意解者,無異彼心得除婬怒癡;餘者不除。是解。

問:是信云何勤?

答:勤者,起、習、專。起、習、專此三種謂之勤。起者始造善,如鑽火時造眾火具。習者數數作。專者著不捨不散,意成一緣,如救頭然。是三種謂勤。

問曰:何不捨?

答:不捨者,不止、不厭、不離。不止、不厭、不離,此三謂不捨。不止者,一切時不遠。我極精進不廢,是不厭。我一向勤,久時煩勞,或有果或無,捨置何用。若以此不捨精進,是謂不捨。此三事必獲得果,如行人愛樂所至方。

問:已說進,云何念?

答:念者,身、痛、心、法,內外俱不忘。內外俱不忘是三種念,為自己內;餘者外。二事為俱。復次內者受陰、界、入;外者他受及不受俱。復次三煩惱在內在外俱。在內者欲、在外者恚。恚者為他,非自瞋。若作是念:「欲亦為他。」此不應爾。所以者何?內者染外為他生欲,以內著故。如經所說:「人見女,如內根癡俱行,若滅此三煩惱,是三種念。」彼身三、痛心法三,是十二種念。

問:已說念。云何定?

答:定者空、無願、無想。空、無願、無想是三種定,事空故曰空。

問:多有空,空村、空舍如是比,此中說何等空?

答:空者,我行我作俱不見。我行我作俱不見者,是謂空。

問:何得不見我行我作?如世尊說:「我爾時名隨藍梵志。」復如所說:「比丘!我手著虛空。」

答:非如是。我行我作是假號,但於五陰中計我是我行;世尊不行此。若於境界計著我許,是名我作;是世尊亦無。如《聖法印經》說:「空者觀世間空。」如是比,彼亦我我所有俱得成,以故無咎,是謂空。

問:云何無願?

答:無願者,過去未來現在不樂立。無願者,不立義。是入此三中過去未來現在,是一切有為。如《說處經》所說:「彼若作是意,我及涅槃。」彼不攝是三,此不應爾。所以者何?一無二義故。涅槃者,離世一向無緣。彼中無意我者,離三世更無,此不可說。是以三中不樂立,是謂無願。

問:無想云何?

答:無想者,事、作、俱想離。事、作、俱想離是無想,如所說離一切有為。一切者,事及作。可作是事,能造是作。如由無明福無福不動作行,彼緣相續有生識是事,無明及行是作。如是一切有為,若離彼是說無想。復次如《聖法印經》所說:「無想者不見其色相。」如是一切,彼中亦說。此三事作俱離,彼一切是三義,但說異。如言河無水,不見水是一義而說異。空、無願、無想亦如是,是謂定。

問:云何智?

答:智者,見、修、無學地所行。智者是覺。是三地見地、修地、無學地,此中見,故曰見。

問:何等見何等?

答:見未曾見聖地根、力、覺、道枝及實。修者習義。如以淳灰浣衣,雖去垢白淨猶有灰氣,然後須蔓那華等諸香華熏。如是見地,清淨意禪無量諸定,斷除諸結盡極勳,是謂修。無學地者,婬、怒、癡盡無餘,是謂無學。

問:何等於見地智?

答:見地者,法、觀、未知智。法智、觀智、未知智,此:是見地智。於中法智者,是現智義。譬如良醫知癰已熟,以利刀破癰,然後以指貫通道,令不傷脈而後破癰。彼修行人亦如是,正思惟觀欲界苦時,斷見苦所斷煩惱,然後生第二智,如欲界苦無常,色無色界亦如是,從此比智斷色、無色界煩惱。是謂見苦三智。欲界愛苦因,是法智即是觀智。如是色、無色界未知智,是見習三智。欲界滅止是法智,即是觀智,如是色、無色界未知智,是謂見盡三智。此道滅欲界苦是法智,即是觀智,如是色、無色界未知智,是謂見道三智。此十二智見地廣當知。

問:云何修地?

答:修地者,相、行、種知。相知、行知、種知,此三修地。

問:云何相?答:相者,起、住、壞。起者生,住者成,壞者敗。

問:漫說於眾生涅槃有疑。眾生及涅槃亦有此相,若有者為大過,即有無常。若不者,此經有過,應當說起住壞是有為相。

答:眾生者,於相是,餘不可說。若異即有常,若是即無常,是二過不可說。涅槃亦如是,是故分別。當知相者,一向有為相。

問:今說功德,云何此相是功德?

答:今說智。若此三中智,是功德非相。

問:云何行?

答:行者,無常、苦、非我見。行者,盡智是行義。此相由是行知,是行義。陰無常,若無常者是苦,若苦者是不自在,故非我。無常者不久住,故如水泡。苦者逼迫,故如箭在體。非我者不自在,故如借瓔珞。是謂行。

問:云何種?答:種者,味、患、離。種者是味、是患、是離。

問:是誰?

答:是有為。於中味者是妙,患者是惡,離者俱息。於中天人樂是味,三惡道苦是患,離罪福是離。若如是觀,正見功德故,故即得解脫,是謂種。此是修地智。

問:云何無學地智?

答:無學地者,達、通、辯智。達智、通智、有辯智,是三無學地智。

問:云何達智?

答:達者,宿命、生死、漏盡智。宿命智、生死智、漏盡智是謂達。能達,故曰達。達是知義。於中宿命智憶過去所作行,生死智知得業果,漏盡智後當說。復次煩惱有三種:過去、未來、現在處。過去者十八見,未來四十四見,現在處身見,由此故生,故分別過去、未來。於中若得宿命智者不謗過去,得生死智者不癡於未來,得漏盡智者不著現在處。

問:云何漏盡智?

答:漏盡智者,盡、無生、願智。我煩惱盡,觀如是,是盡智。不復生者是無生智。譬如師治蛇所螫,知已除毒,是一智;不為前氣所熏,是第二智。無生智亦如是。願智者,若聲聞以宿命智自憶生相續,非餘是願智,以願故亦知他,是謂願智。

問:云何通?

答:通者,如意足、天耳、他心智。如意足、天耳、他心智,此三是通。如意足者,後當說。天耳者,以定力故,處一緣中增長四大淨,此天人至惡趣,聞聲隨其力,如眼或見近或見遠,隨其眼力,如是隨其定力得天耳。他心智者,如見眾生若聞聲,知彼心念如是如是。

問:云何如意足?答:如意足者,遊空、變化、聖自在。如意足者,得如意,故說如意。如意是自、在義。遊空自在、變化自在、聖自在,是謂三種如意足。遊空自在者,履水蹈虛、能徹入地、石壁皆過、捫摸日月,是謂遊空自在。變化自在者,現人象馬車、山林城郭,皆能化現。聖自在者,能化壽、化水為酥、化土石為金銀,如是比是謂如意足,聖所增長養。如意足、天耳、他心智是謂通,宿命智、生死智,是凡夫五通。

問:云何辯?

答:辯者,法、義、辭、應。善知法、善知義、善知辭、善知應,此四是辯。知法者知名、句、味。知義者,即知彼性實,如火是名彼熱,是義於中不癡。知辭者,此文飾如是次第。知應者,不顛倒說句文飾,亦不差錯,是謂辯。此亦於學地智已廣說。

問:如戒及定,學無學地中亦可得戒定,何以不三種說?

答:無戒戒差別,非為學。離殺生,眾生極護,無學不如是。若學不殺生,即是無學。以是無差降故,不說三種。

德品第二真度說竟。

三法度論卷上