九峯集 (趙遠期)/卷五

九峯集
卷五
作者：趙遠期　英祖年間

書

與舍弟揚卿

昨見與斯百書。知雅意在學。非但自勉於己。持以勸人。其有味乎己欲立而立人之旨乎。讀過再三。欣慰不已。嗟夫天之生人。夫豈偶然哉。與之以仁義禮智之性。叙之以父子君臣夫婦長幼朋友之典。明之以博學審問愼思明辨篤行之訓。其肇則唐虞。其備則姬周。其憲章則夫子。其文詩書易春秋。其尊信而服行者。則四民中之士也。士率是而有得於己。爲聖人爲賢人爲君子。悖是而不迪于訓。爲小人爲不肖爲下愚。非天之賦與有殊也。學與不學耳。學之道。其做人底㨾子乎。嗚呼。今之學異古之學。今之士異古之士。其爲士者所業有三焉。交遊也論議也杯酒也。今之學者所務者有二焉。飭外也索價也。文章小技也。士之志乎此者。世罕其覯。博雅易能也。學之至于此者。今無其人焉。泯泯棼棼。職職芸芸。酒桶肉帒。牛裾馬襟。人欲肆而天理滅矣。天與之五性。孰思盡之。天叙之五典。孰思敦之。天之所以生人者。孰知其不偶然也。此志士仁人所以長吁永歎。不能自已者也。雖然責人則明。恕己則昏。古聖人所歎。而况我輩乎。若我輩者。有何異於今世之士乎。居家以孝稱乎。在鄕黨以悌稱乎。與朋友交以信稱乎。吾斯未之能也。業文而能文章乎。沉潛經傳而以淹該稱乎。讀聖賢書。能學聖賢乎。吾亦未之能也。以若所爲。笑若所失。如同浴而譏裸裎也。人將謂我何哉。然其區區自待之意。不能無意於博文約禮之誨。孜孜竭力。以盡人之所當爲。毋忘天之所以生。是亦有志而未就者也。茲者汝言。適開我心。書此以復。以爲若性之一助。而若斯百又入於博雅能文之歧。不肯回頭。聞余兄弟之志。得無笑之乎。孟子曰三代之學。皆所以明人倫也。程子曰涵養須用敬。進學在致知。吾弟其勉之哉。

雜著

規春沼說

夫文章之道有三焉。氣也才也學也。氣有淸有濁。有醇有醨。有宏厚有輕浮。才有英有庸。有高有下。有瓌奇有魯莾。學者有其一而合乎二者也。才與氣禀于天。故禀氣之淸者。不可使之濁。濁者不可使之淸。醇者不可使之醨。醨者不可使之醇。宏厚者自宏厚。輕浮者自輕浮。是不可強而同也。禀才之英者。不可使之庸。庸者不可使之英。高者不可使之下。下者不可使之高。瓌奇者有異於魯莾。魯莾者有異於瓌奇。是亦不可強而同者也。惟學在於人。故無定分無豐嗇。無不均無不得。勉力而孶孶。可以至於化。是則可強而能者也。而可以變才氣之濁醨庸下者也。是以氣至焉。才次焉。學若居下。而無是學。氣餒而才不殖。是知學者所以貫徹始終者也。古者如漢高祖大風歌。西楚霸王虞美人辭。出於燔詩書之後。在橫槊鼓缶之際。其言悲慨雄烈。非後世之操毫囈啽輩。所能彷髴此氣也。陸機二十作文賦。王勃以髫齔賦滕王閣詞。俱以文章鳴。此才也。高適齒壯。始發憤鼓篋。蘇明允端坐讀書至七年。竟乃有得。此學也。有其才有其學而無其氣。不可以文。故司馬子長作遠遊。有其才有其氣而無其學。亦不可以文。故韓子之言曰上規姚姒。渾渾無涯。周誥殷盤。佶屈聱牙。春秋謹嚴。左氏浮誇。易奇而法。詩正而葩。下逮莊騷太史所錄。子雲相如同工異曲。柳子之言曰本之書以求其質。本之詩以求其情。本之禮以求其宜。本之春秋以求其斷。本之易以求其動。參之穀梁氏。以厲其氣。參之荀孟。以暢其支。參之莊老。以肆其端。參之國語。以博其趣。參之離騷。以致其幽。參之太史。以著其潔。由是觀之。毋論有其氣無其才。無其氣有其才。學之不可以已也如是夫。今春沼之說不然。乃曰文章天也。學何與焉。古之書雖滿家。人間無可讀書。不讀可也。夫大鵬扶搖而搏九萬。斥鷃逍遙而搶枋楡。其吹萬孰其尸之。郊牛不可以搏鼠。跛鼈難責以千里。其能否自有定也。黃流不注於瓦缶。燕石無賴於襲禔。其所以然。非人之所能也。譬如崑崙之源。奔流四海。衝砥柱絶呂梁。渾渾汩汩。浸乾抹坤。而潢潦之水無望焉。又如般倕之巧。斲鼻之斤。庖丁之刃。秋之奕，遼之丸。得之心而運之手。有神解焉。拙工旁觀。縮首汗顔而莫知其端焉。至於籧篨不可使俛。戚施不可使仰。僬僥不可使擧。侏儒不可使接。矇瞍不可使視。嚚瘖不可使言。聵聾不可使聽。僮昏不可使謀。此理之甚明而不可強者也。是故氣之濁者。雖學不能淸焉。氣之醨者。雖學不能醇焉。氣之輕浮者。雖學不能宏厚焉。至於才。莫不皆然。庸才雖學。難變以至於英。下才雖學。難變以至於高。魯莾雖學。難變以至於瓌奇。學之道。雖至於天何哉。若是乎學之無益於氣與才也歟。嗚呼。若春沼之說行。吾恐業文者之不得飫于文也。何者。人得天地之精以生。而文者又其言之精者也。天有文。日月星辰是也。地有文。山河草木是也。人爲三才而並立焉。而獨無文乎哉。人之爲文。在氣與才。天固不得不以此二者賦于人。而人亦不得不以此二者受于天矣。惟其斲削之梏亡之。不能勉於學而配氣與才。是以濁益濁庸益庸。有歧於多積而博發。是豈學之罪哉。且人惟萬物之靈。不可與飛禽流水什器之不同者而同之。而心爲萬事之應。亦不可以一定形體之有異者而異之也。國語曰質將善而贊之。濟可俟也。又曰川有原。以卬浦而後大。傳曰果能此道矣。雖愚必明。雖柔必強。業文而學。以至乎章。何以異於是。且爲文章。以詔後世。萬古不朽者。非韓與柳乎。考之於韓。旣如是。考之於柳。又如是。曷嘗爲文而專委於氣與才。不求於學以濟其志耶。嗚呼。當今之世。世道如流水之下。而人之才與氣。亦與之俱。其綿綿不絶而僅存者。可推而知也。而其爲士者。例皆懶惰不讀書。雖績文種學。立幟詞壇者。日推奬之。日勸勉之。猶恐不殖而將落。矧乎委之茫昧之氣與才。而使之勿學乎。若果如春沼之說。是韓柳之多積博發。爲枉費心力。皆不可法。而今之酒桶肉帒於於于于之中。亦有得之天而能文章者也。噫。

解客難

癯嘿子。貌不揚短于口。重然諾而寡友。不能與世軒輊。其跡踽踽。獨抱古聖賢書。逌然自樂。有客過而難之曰有是哉。子之迂也。奚其益。子不觀夫今世之所謂公卿大夫士乎。迪有樞機。躡世提身。懷名與榮。趨利辟愆。動作語嘿。各順機緘。般倕運斤。不足以擬其巧。庖丁游刃。不足以喩其神。是以嘗觀公卿之貌。其耳目口鼻。若與人並也。而于其耳目口鼻之外。乃有至姣者存焉。其色也溫而恭。其容也肅而端。厚自潤澤。用彰厥章。沃以醁𨤍。式借其丹。端委廟堂。風采凝遠。揖讓軒陛。儀度安閑。唯唯之態。能固君父之寵。詡詡之笑。足結朋類之歡。瞻之煥若鸞鳳。望之殆若神仙。宋朝不能專其美。董賢不能誇其嫮。其於貌也。可謂至姣矣。嘗觀公卿之口。其齒舌唇吻。若與人並也。而其齒舌唇吻之外。乃有至巧者存焉。其舌也尖而利。其言也佞而辯。吐一辭。猶恐人之咈逆。發一說。必思人之喜抃。涕泣之誓。懃懇勢利之交。從惥之辭。媚嫵人主之前。束之義理。嘿若有呿。用之進取。捷不可捫。閃爍難測。如電之飜。源流不窮。若河之懸。儀秦莫追其縱橫。莊叟自失於吊詭。其於言也。可謂至巧矣。嘗觀公卿之友。其拜揖來往。若與人竝也。而于其拜揖來往之外。乃有至密者存焉。好卑與諂。取下去角。同心同欲。若膠在漆。杯酒相含。以接慇懃。朝于夕于。如箎如壎。結爲聲勢。寶燕石爲荊玉。交相推譽。號仙鹿於跛鼈。是非與同。堅牢莫撞。死生不背。指彼天日。管鮑有愧於相知。雷陳見笑於不昵。其於友也。可謂至密矣。是以爲士擅美譽。入仕蜚英聲。升而爲相爲公爲卿。綴華班而據要津。歷金門而上玉堂。鳴琅球之環佩。襲靑紫與珪璋。騁名聲於一代。詑芬華於立揚。衣則錦衣。食則如螘。居則連欐。出則結駟。豐頰長眉。列屋而妬寵。鞍馬僕從。充閭而塞里。酒肉淋漓。朝夕酣婪。詩書滿家。廢閣不覽。此固公卿大夫士之所急務也。曷嘗規規於塵編短簡。以爲媒爵之陛。弊弊乎佔𠌫啽囈。以作靑雲之梯乎。今子不然。貌之寢。不思修而揚。口之訥。不思強而佞。擧世皆醉。乃慕獨醒。浸淫乎墳典。含咀乎英華。思遊禮義之塲。欲學孔子之科。與人背馳。跧伏在家。設門常關。有詠獨歌。宜其倡而無和。言而無聽。衣如懸鶉。室如懸罄。懷珠玉於短褐。易膏粱於莪菽。名譽不彰。事業不立。若不改圖。將何以淑。癯嘿子曰吁。客來前。夫窮達禀之於天。用舍不繫於我。惟其義之所在。當順受而勿悖。是故達士無求於世。至人不和於俗。妙契獨付於黃卷。遠抱不在於丹糓。專精覃思。歷覽天人之際。特立獨行。蟬蛻汚濁之中。心懷白雪之白。不染紅塵之紅。其形癯然。笑子夏之戰肥。其口訥然。慕顔淵之如愚。席門窮巷。不願陳平之客。左圖右史。永保元凱之癖。喜而忘憂。樂而忘食。悠然而忘名利。邈然而視官爵。不知老之將至。至於死而後已。此乃前哲之所居。君子之所冀也。若夫巧其言令其色。從彼所好。捨我所樂。甘與斗筲之輩。奔走形勢之途。是所謂見糞壤之腐鼠。而遭鴟嚇於藩籬之隅。忘其醴泉與琅玕。不知遙增擊於玄圃之區也。

鶴對

余有鶴鶴白鳥一偶。鳳翼雀尾。龜背鼈腹。頸脩身竦。喙短鼻隆。厥狀軒昂拔俗。厥標瀟灑出塵。對之能去人之滓。時時軒翥立戺。矯首望碧落。悠然起萬里心。令人意豁如也。嘗携麴生。就東籬下。調之舞。擧觴而寓目焉。有客造門。揖余而言曰有是哉。子之迂也。惡用是鶴鶴者爲哉。是不能自啄。必待人而食。食當人數口之飧。夫士貧者。飯糗不贍。奚暇育珍禽哉。惜也其不在公子王孫宅。于癯儒懸罄之室。余一耳此。愀然有間曰陋哉客之言。世不有畜雞豚鵝鴨者乎。鵝鴨且可畜。獨不畜靑田禽哉。世不有酒食以糜粟者乎。酒食且可糜。獨惜糜於縞衣玄裳。使之餒而。且商計甕槖粒米之在亡。是賈竪輩所職。而客欲使我效之乎。客以甕牖繩樞爲可惡。以甲第朱門爲可貴。有奪此與彼之思。客眞不知類也。况鶴以醫吾俗。無鶴俗矣。無鶴不可醫矣。客欲重吾俗而奪之醫。無乃不可乎。去矣乎客。非所望於客。旣以此語客。夜臥私自歎曰咄。鶴何故見惡於俗客。若是其夥歟。爲其羽白如玉歟。爲其頂赤如丹歟。爲其聲淸越徹九臯歟。天下必無是理。其飮啄祟之乎。噫。使是鶴引脩吭。學吐納術。朝飮醴泉。夕肴靈芝。爲仙人驥騏。來往於赤霄玄圃。時一見于世。人將爭先覩之爲快。以爲瑞。猶恐不及。况敢侮之乎。惟其行不擇地。翔有妄集。爲網羅所加。抹摋於十丈軟紅塵裏。雖幸托契幽人。終乃爲俗子作白眼以待。凡口腹之累於己至此哉。嗚呼。使是鶴遇林處士。可以報西湖客。遇支遁禪。可以長冲霄之翮。遇老氐之兵。可以雜風聲走之。今不然。作一寓公。爲數溢米所重輕。不亦辱哉。鶴乎鶴乎。若爾豈長作眼中物耶。余之滓十去五六。爾可長爾六翮。見俗徒。遙增擊而去之。飛薄雲漢哉。

寒泉祠宇上梁文

雖百代聞者起敬。久闕奠祭之儀。有三士足以上人。爰擧俎豆之禮。允協輿人之望。奚但此鄕之光。仁憲姜公。維嶽降申。同蕭感昂。藏胷有十萬甲。素好奇謀。摘髭擢第一科。歷敭華貫。昔値虜人之飮馬。獨排鄭伯之牽羊。殪彼封豕長蛇。手遏亂略。出則方叔召虎。身繫安危。以金花親自揷頭。王懋乃績。使赤子不爲左袵。是誰之功。可謂間世英豪。屹然爲國柱石。食邑至一千戶。盖胙軒天之勳。至今餘數百年。猶記落星之洞。功存百世。可無慰答之規。廟食千秋。宜有芬苾之享。是故立祠而祀。乃在誕靈之邦。掌令徐公。生丁不辰。値運已去。刳肝爲紙。叫一疏於烏臺。竄身還鄕。取大義於熊掌。遷九鼎於洛邑。義士或非。徹一詩於宸旒。聖主加奬。采采首陽之薇蕨。棲棲栗里之田園。我罔爲臣。終堅務光之節。命祭其墓。爲感王蠋之忠。民到于今稱之。芬猶未沫。死祭於社禮也。事有固然。所以藏體魄之方。永作降歆嗅之所。文忠李公。氷淸蘖苦。玉潤金剛。蜚英屬籍。認德基之溫溫。擢秀儒林。已聲名之籍籍。榮進素定。豈及王文正之門。要路在前。聊養韓忠獻之器。受知宣廟。恒勵國士遇報國士之忱。歷仕三朝。益著宰相中眞宰相之稱。矧當彜倫攸斁之日。首陳諧孝底豫之謨。雖九死而不回。義形於色。臨大節而莫奪。國耳忘身。居甚卑湫。亦無晏子之宅。命賜床褥。特表魏徵之淸。退丘壑而棲遲。望其復用。貽國家之殄瘁。嗟不憗遺。父老猶歎傷。可見德化之及。耳日所覩記。尤切景仰之誠。肆乃菟裘之鄕。有此香火之奉。顧惟一縣之矜式。幸得三賢於後前。請建祠於昔年。二公之節義是慕。似有待於今日。一體之祭祀攸同。顧縣之殘。突兀難屨於綿力。聞風而起。遠近皆篤於慕賢。經營豈勞於鳩財。形勝已兆於龜食。睠彼寒泉之一域。遠擁冠岳之重巒。某水某丘。宛帶杖辦之遺跡。以享以祀。祗奉肅穆之靈儀。不顯其光。探周規於▣▣。無競維烈。詢漢制於重欄。執籩豆而駿奔。濟濟章甫。美輪奐之翬革。肅肅扃除。某在斯某在斯。疇敢不敬。得其所得其所。舍此何歸。敢贊歡謠之辭。用相上梁之役。拋梁東。文曲星精降海東。後有二賢相繼作。精禋歆假一堂中。拋梁西。蘇來山色正當西。奇峯落落千尋矗。持比徐君便覺低。拋梁南。大川如帶經其南。涓涓帶月澄澄碧。相國淸標比最堪。拋梁北。縹緲三峯遠在北。隱映雲烟露碧尖。講堂相望若相揖。拋梁上。一峯名斗出雲上。巖巖氣像問誰如。若覩諸公玉立狀。拋梁下。指點樊塘在望下。宿草寒烟今幾年。自今新廟薦香火。伏願上梁之後。千秋勿廢。十室有人。遺風餘俗猶有存。豈興起之無望。焄蒿悽愴若或見。奉禴祀而勿遷。

太極策

對。昔子朱子與南軒張先生講太極之理。仍而有感興之詩。其曰始知太極蘊。要眇難名論。謂有寧有跡。謂無復何存。此言其體之至隱也。其曰渾然一理貫。昭晣非罔象。珍重無極翁。爲我重指掌。此言其象之至顯也。噫。以其至隱者而言之。晦庵南軒所難擬議。决非魯學謏聞所可驟語也。以其至顯者而言之。錯綜經緯。周流貫通。驗之事物之上。固有可徵者矣。然而發之微妙而不可見。充之周徧而不可窮。前瞻而旣無始。後際而亦無終。苟非深於天道者。亦莫能推測而知也。如愚固陋之學。何敢有所云。然於簡編之中。粗有糟粕之見。語之至者。雖不能形之於言而載之於書。其於至顯之象。昭晣之理。亦可以容吾喙矣。竊謂至矣哉。太極之理。天道之本。萬化之原。無形氣之可尋。無方體之可指。冲漠無眹。而萬象森然已具。坱軋闢闔。而衆妙管攝於此。其大無外而包括無遺。其小無內而退藏於密。此所謂造化之樞紐也。渾淪之體。磅礴博厚。而乘機動靜。妙用不測。是以二氣得之而合變之妙。於是乎著焉。五行得之而順布之序。於是乎成焉。萬物得之而絪縕之化。於是乎凝焉。聖賢得之而性命之道。於是乎立焉。此所謂品彙之根柢也。而其醇粹之眞。精英之妙。禀之於人而獨得最靈。其本也眞而靜。此太極本然之體。而吾人繼善之性也。神發知矣。不能無感動之端。形旣生矣。不能無人欲之私。萬事出而善惡於是乎分焉。外物誘而利害於是乎攻焉。本然之體。有時而昧焉。繼善之性。有時而危焉。不有主靜之功。安能制其動而全其體。不有立誠之訓。安能復其善而成其性哉。嗚呼。天地未生之前。畢竟先有此太極。而有吾夫子作然後。其名始著於易傳。千載之下。又得濂溪周子。默契夫子之旨。察乎道體之奧。立圖作說。剖析幽微。提挈綱維。開示蘊奧。其名盖昉易傳。而其理說盡無遺。隱者得以顯。玄者得以晣。其曰無極而太極者。言其無形之中。有箇極至之理。此所謂灼見道體。逈出常情。一字不可增。一字不可减者也。老子崇無之言。其旨曷嘗有同。而象山疊床之譏。多見不知量也。至於邵子之論。乃以一陽未動。萬物無眹。爲陰含陽。而無極之前。盖指貞元間言也。若其靜而生陰。動而生陽云者。實遵夫子太極生兩儀之訓。而夫有所授之也。何害言其生也。弇州不知何人也。信其坐井之見。務爲新奇之說。敢創不敢從之論乎。信乎文人無用之贅言。而君子所當觗斥也。嗚呼。太極之理。無物不體。分而言之。則一物各具一太極。合而言之。則萬物體統一太極也。二氣肇而太極在於是。四象列而太極在於是。八卦畫而太極在於是。此一本之所以萬殊也。然而八卦之太極。卽四象之太極。四象之太極。卽二儀之太極。二儀之太極。卽太極之太極。此萬殊之所以一本也。比如月落萬川。各有一月。指川而言曰月專在是。豈理也哉。至於太極之名。似無異稱。而諸子之說。互相不同。指道指心而以爲太極者。邵子之言也。專指一理而以爲太極者。朱子之訓也。其指可謂異矣。然而以太極流行之妙而謂之道。以太極統會於人而謂之心。以太極本然之體而謂之理。則其實果有不同者乎。匀乎大賢之言。而少無界別之義也。至其氣化形化萬品流形之際。獨稱無極之眞。未嘗及乎太極矣。然而朱子釋之曰眞以理言。理卽太極也。雖曰不言太極。而太極固在其中矣。嗚呼。就其喫緊爲人處言之。太極之理賦於人。其體湛然而靜。其本粹然而善。惟其靜也。故外物不能以動其中。惟其善也。故人僞不能以雜其間。邵子所謂無價明珠止在淵。洪匀賦與不爲貧是也。然而旣有是性則不能無發知之情。旣有是情則不能無人欲之私。情欲勝於內而湛然之體累矣。利害奪於外而粹然之善喪矣。如目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。口之於味也。四支之於安逸也。迷而至於眩。聒而至於流。逐而至於好。嗜而至於貪。習而至於繆。迷者情欲之所以勝乎內也。如身之於富貴也。志之於功名也。駭幾之於禍患也。厄窮之於飢寒也。慕之如蟻。嘬之如蛆。怵迫而失其度。憂惱而喪其守。此利害之所以奪於外也。是以堪然者日益累而不能制焉。粹然者日益喪而不能復焉。朱子所謂靜觀靈臺妙。萬化所自出。云胡自蕪穢。坐受衆形役者。蓋有歎於斯也。噫嘻。鏡以塵而昏。本然之明。未嘗亡也。水以滓而濁。本然之淸。未嘗亡也。然則湛然之累。雖以情欲。而本然之體。固嘗靜也。粹然之雜。雖以利害。而本然之禀。固嘗善也。如欲制情而復善。莫若主靜而立誠。所謂主靜者。涵養於寂然不動之中。而情欲之萌。有以制其動焉。所謂立誠者。省察於感而遂通之際。而利害之攻。有以復其善也。是以濂溪旣以主靜立誠之意。著於圖說，易通等書。示以立極之謨。勖此〈缺〉學之子。誠能契彼立圖之意。悟此入德之門。自中正而約之。以至於至靜之中。其養彌篤而所以操存者爲益嚴。不使一毫情欲萌其間。自仁義而定之。以至於感通之際。其守不失而所以省察者爲益勤。不使一毫利害攻其外。有以全其湛然之體而不爲人欲之所累。有以復其粹然之善而不受外物之所奪。則動靜不違。表裏交正。目之視以禮。耳之聽以禮。口之言以禮。四支之安以禮。而勝於內者。固將退聽。不復爲之累矣。浮雲於富貴。脫屣於功名。無怵於禍患。不惱乎飢寒。而攻於外者。亦已打疊。不復爲之喪矣。然則耳目口鼻人也。而其理則太極也。動靜云爲人也。而其理則太極也。立極之道。亶在於是。而修之之吉。不外於是矣。易通曰無欲故靜。又曰誠者聖人之本。其信矣乎。篇不已就乎。更竭餘蘊焉。嗚呼。主靜之要。莫大乎寡欲。而寡欲之本在於敬。復善之道。莫貴於立誠。而立誠之始必由於敬。敬者徹頭徹尾底道理也。是故朱子之詩曰云何學力微。未勝物欲昏。此喩欲之易累也。又曰豈知一寸膠。救此千丈渾。此喩敬之功效也。所謂一寸膠。非指惺惺子也耶。嗚呼。吾黨小子。奈何不敬。謹對。