九思堂集/卷四

九思堂集
卷四
作者：金樂行
1893年

書

答李景文

伏承惠書，珍玩感暢如得百朋。近日濕熱更劇，不審靜候玩養增勝否？樂行近頗不健，頹倒度日，益覺無狀奈何？

別紙見諭勤摯，極荷不鄙。大抵高明本來見處甚大，規模宏闊，天地間許多物事，無不包羅在胷中，故發爲論說者，普博浩洋，不比鯫生輩管窺蠡測淺小狹陋。今所開示，益見其然。此非一時筆頭所辦，實本於平日立得有所然者，令人不勝歎服。

但於鄙意有終未能釋然者，不得不更竭底蘊，以聽終敎。然其所爲說，拘局褊滯，無活絡開廓之意，無論文義得失，於此可見識量之大小懸遠乃爾也，良愧良愧。

仍竊伏念以朱子之大賢，於中和說已發未發之旨，凡四五往復，累改其說而後，始有定論。此未足爲明睿之累，而適足以見聖賢切磋進益之功，寬居虛受之美。況此末學蒙劣，方且仰敎求益於師友之間？如使積疑有因此往復而少得開牖者，何敢以好己勝爲務而難於自屈耶？

義理之論，天下之公也。言苟當理，何分人己？不敏固不免有膠固之病，亦嘗粗知此意。今此所稟，實非故爲強辨，特以知見窒塞，必欲開通，又不敢含胡諱匿以自外於相愛之間。幸乞俯察此心，毋以爲不可敎而置之，卒賜諄復之惠，千萬千萬。

別紙

問：來敎曰：「南軒說云云，方言廓然大公而便以天地萬物血脈貫通爲言，方繼以愛之理得於內，則客主夾雜，體用混紊，故朱子非之。」

盛辨甚精，愚於此謹聞命矣。夫愛之理，主也，天地萬物，客也。愛之理，體也，血脈貫通，用之所以達也。今所論者是主也體也則以客與用參錯爲說，實有夾雜混紊之病。旣以此說爲夾雜混紊，則許多疑難，將於此而决之矣。如何？

問：來敎曰：「卽此愛之理，根本於中，憤盈融洩，渾全涵育，自無內外遠近之間。及其感物而動，則藹然生意，貫徹流注，無一物之不被，若初非渾全之體，則感物之際，何得有血脈貫通之妙耶？」

竊謂朱子所謂「仁體渾全」者，實謂愛之理無所蔽而渾全爾，非謂此理之中，涵育天地萬物而後爲渾全也。愛之理無所蔽而渾全，故其用昭著，感物之際，生意流注，無一物之不被，若纔有一毫有我之私以間之，則愛之理有所蔽而其爲體也不得渾全。雖曰「萬物一體」，而其用不周，有當愛而不能愛者矣，何可望其有血脈貫通之妙耶？然則恐不可以萬物一體爲渾全而任之而已也，如何？

問：來敎曰：「愛之之理便是仁，爲仁體之眞，若無天地萬物，此理亦有虧欠，爲仁體之大。〈止〉楊龜山以萬物一體爲仁則不可，而程子謂『仁者與萬物爲一體』則是。朱子曰『滿腔子是惻隱之心』，就人身上，指出此理充塞處。〈止〉」

竊謂朱子當日所論，只是仁之名義，所謂「名義」者卽訓詁之謂也。故《論孟集註》訓「仁」字，但曰「愛之理、心之德」而已，未嘗以天地萬物夾雜爲說。今方病夫世之學者不能曉得仁之名義，特擧愛字，以明仁體之眞，而顧乃汎濫於名義之外，竝及於其體之大之說耶？龜山以萬物一體爲仁之名義，所以爲不可也，程子以仁人之心言之，所以爲是也。〈「仁者」之「者」字，卽「人」字之謂也。〉朱子所謂「此理充塞」者卽愛之理也。其曰「若於此見得，卽萬物一體，更無內外之別，若見不得，却去腔子外尋覓，則莽蕩無交涉」者，皆以此理爲主。萬物一體是所謂「後來事」，〈後來事卽朱子說〉果使仁體必待天地萬物，然後無虧欠，則雖尋覓於腔子外，何遽至於無交涉耶？

問：來敎曰：「夫子就心上親切處說，然曰『己欲立而立人，己欲達而達人』云云。若如來說，則只言己欲立、欲達足矣，何必更說立人、達人？〈止〉」

竊謂己欲立而立人，己欲達而達人，卽此愛之理無所蔽而然爾。若徒欲立己達己而不立人達人則是自私而已，不可謂愛之理也。然若使愛之理，必待天地萬物，然後無虧欠，則人與己相對亦已足矣，立人達人，又不必言也。如何如何？

問：來敎曰：「『復見天地之心』，〈止〉卽此一陽乃是資始，萬物各正性命底材料。若無這萬物，則生物之心無所於施，豈不虧欠了分數耶？」

竊謂且當以材料爲主，不必以材料所施處，添入於材料之中也。一陽動處便是天地材料，不必以所生之物，補其材料也。愛之理便是仁之材料，不必以所愛之物，足其材料也。《語類》曰「假使天地之間，淨盡無一物，只留這一箇物事，他也自愛」，若如來說，朱子此說，豈非虧欠之甚者耶？〈上所謂「盎然惻怛底道理，充塞爲主材」者，當與此條通看。〉

問：來敎曰：「濂溪所云，當以自家意思爲主。然亦須說『一般』兩字方足。若如來說，『一般』兩字雖去之無害。」

竊謂旣以自家意思爲主，則其爲主者已自足，不必取庭草添補自家意思，然後爲足也。然則欲直言仁體者，雖去「一般」兩字，恐亦無害。

問：來敎曰：「南軒以博施濟衆及一般兩字夾雜爲說，而來諭又必欲以己立己達自家意思，枯槁立論，恐或近於矯枉而過直。朱子之意，兩平放下，眞切該遍，恐不如是之落在一邊也。」

謹按南軒書，未見有引「博施濟衆及一般」等說處，然其意則固博施濟衆及一般之意也。蓋南軒書以爲「己私旣克，則廓然大公，與天地萬物，血脈貫通。愛之理得於內，而其用形於外」云云。是其意謂「與天地萬物，血脈貫通，然後方得其愛之理也」，故朱子非之以爲「將天地萬物夾雜說，却鶻突了」，蓋夾雜之病，實在於天地萬物一句也。朱子旣斥之以夾雜，而反自謂「無天地萬物，則此理有虧欠」，此愚所以疑之也。

但云「己欲立欲達」而不曰「立人達人」，則豈但立論之枯槁而已？將歸於楊氏之爲我，雖甚固陋，何至作此見解？而至於自家意思，乃所謂「愛之理」也，乃所謂「己欲立而立人、己欲達而達人」之意也，以此立論，未見其爲枯槁也。

朱子云「此理甚約」，而今必以天地萬物雜而爲說，烏在其爲甚約也？竊恐雖無枯槁之病，而或不免草木太多之弊也。

來諭每以仁體之眞、仁體之大，對擧而言之，旣曰「親切的當，普博渾全」，又曰「眞切該遍」。愚者竊謂聖賢之言，各有地頭，有眞切說處，有該遍說處。若隨處隨語，輒竝此兩途以求之，則或恐有未盡然者。況眞切之中，亦自有該遍之理，不必別取一義，以爲該遍而對擧之也。

朱子之說，何嘗落在一邊？而其《仁說》曰「彼以物我爲一者，可以見仁之無不愛矣，而非仁之所以爲體之眞也」，又曰：「泛言同體者，使人含胡昏緩而無警切之功，或至於認物爲己者有之。」

其答南軒書，旣引伊川答陳經正之說及《知言》所謂「釋氏不敬父母所生之身」之說。至南軒論《仁說》可疑處則又答之曰「仁但主愛」，又曰「仁只是愛之理」，又曰「愛之理是自然本有之理，不必爲天地萬物同體而後有也」，又曰：「若以公天下而無物我之私便爲仁體，則所謂『公』者，漠然無情，但如虛空木石，雖其同體之物，尙不能有以相愛。」

答胡廣仲書曰：「天地萬物，與吾同體，固所以無不愛。然愛之理則不爲是而有也。」《語類》曰：「此理之愛，如春之溫，天生自然如此。如火炙自然熱，不是使他熱他。」餘往復諸書及《論》、《孟》、《中庸》訓仁字處，皆專以愛字爲主，未嘗以天地萬物同體之說雜之，而又必以無所待而自有之意，屢言而不一言者，何也？

至於今所論一書上下，此意尤明備，而獨此所謂「若無天地萬物，此理亦有虧欠」二句，乃前後諸說中所未有者，此愚所以疑之也。若以此二句爲該遍，則彼前後諸說，可謂落在一邊耶？

問：來敎曰：「《語類》一段，問者以均氣同理無所不愛爲仁，故朱子答之如此。問者與南軒少異，故答亦不同。」

竊謂問答同異，姑且無論，只就其不待天地萬物而此理自然本有處觀之此意，則《語類》與答南軒書，未嘗不同。如何？

問：來敎曰：「以與物同體爲仁則不可，而吾所固有之理，不害與物同體。只此毫釐之間，便有虛實眞妄之分。」

竊謂以吾所固有之理爲主，而兼之以與物同體之意，則固有間於專以與物同體爲仁者矣。然姑當就此固有之理，見得仁體，何必言不害與物同體？畢竟是夾雜說也。

南軒書曰：「夫其所以與天地萬物一體者，以夫天地之心之所有是乃生生之蘊，人與物所公共，所謂『愛之理』也。」此南軒稍改舊說以後說話，其意未嘗不以愛之理爲主。然朱子猶且答之曰「詳此數句，似頗未安」，其下曰「愛之理是自然本有，不必爲天地萬物同體而後有也」，蓋以南軒說以天地人物雜而言之故也。

來諭所云，無或與南軒此說同意歟？則朱子已以爲未安，蓋此固有之理，固吾與物所共有者，然卽吾之一身，而此理已自足焉，初不待彼物之與我同體也。如何？

問：來敎曰：「《西銘》推親親之厚，以大無我之公，而此《仁說》以廓然大公皇皇四達而愛之理昭著無蔽爲言，則引而爲證，未遽有牽合之病也。」

竊謂前所引《語類》問者之說，所謂「均受此氣，均得此理，無所不當愛」云者，究其旨意，與《西銘》有異否乎？然而朱子答之曰「此語有病」者，何也？豈不以仁之所以爲體之眞與夫所以得名之實，初不在於是也歟？夫仁體一矣，然所就而言之者各不同，《西銘》謂之「推親親之厚，以大無我之公」則可，而謂之直指仁之名義，則恐未可。

惟天地之帥，吾其性一句中，仁之名義，可以默會，而亦未見其顯言之也。自宗子家相以下，皆不干於仁之名義，蓋仁之名義，只在吾性中，不係萬物之有無。假使天下無同胞吾與，此名義依然自在，無所虧欠矣。今朱子書乃直論名義者也，所謂「無天地萬物，此理有虧欠」二句，未必其果如《西銘》之說，此愚所以謂不必牽彼而合此者也。

程子曰「不可便以公爲仁」，朱子曰「非謂公之一字便是直指仁體」，又曰「莫若將公字與仁字，且各作一字看得分明」云云。蓋公者，所以體仁而非仁之體也。今以體仁之說，施之於仁體之說，此正程子之所訶，而朱子之所謂「混言之」者也。如何如何？

問：來敎曰：「南軒《仁說》，本有『愛之理得於內云云』，曷嘗離愛哉？」

謹按自龜山、上蔡，或以萬物一體爲仁，或以知覺爲仁，後來學者，樂其說而轉入於驚怪慌惚之域。故朱子著《仁說》，以詳論之，而一時諸賢多聽瑩者，紛然起疑，如胡廣仲、吳晦叔諸公是也。雖以南軒學問之高所見之卓，亦未免焉。

今以南軒往復諸條考之，有曰「天地以生物爲心，此語未安」，有曰「不忍之心，可以包四者乎」，有曰「仁專言，則其體無不善而已，對義禮智而言其發見，則爲不忍之心也。天地之心，粹然至善而人得之，故謂之仁。仁之爲道，無一物之不體，故其愛無所不周」，有曰「程子之所訶，正謂以愛名仁者」，有曰「元之爲義，不專主於生」，有曰：「孟子雖言『仁者無所不愛』，而繼之以『急親賢之爲務』，其差等未嘗不明。」凡此皆摭朱子《仁說》中以愛言仁處，以言其非是。其第三條則直以無不善無一物之不體爲仁體，而至發見處，方下愛字則南軒之言仁體，其離愛也甚矣。及見朱子累辨而力排之，然後始乃漸悟前說之非，遂以愛之理得於內一句，著之於其用形外之上。然在天地萬物血脈貫通數句之下，則猶未免有一重瞙子，不但客主夾雜，體用混紊，如來諭所論而已。

以天地萬物爲主，而以愛之理爲待彼而得之者，則離愛言仁之意，有未盡滌舊者矣。朱子所答前書曰「於已發見處，方下愛字，則是但知已發之爲愛，而不知未發之愛之爲仁也」，又曰「來諭每以以愛名仁見病」，果使南軒未嘗離愛而言，則朱子之答，何以如是耶？

問：來敎曰：「只此愛之理，却甚占地位，不是一己自私底物事。」

竊謂愛之理，是天地生物之心，而人之所得以爲人者也。其體與天地同則所占地位，固甚廣大。但此廣大之地位，只在愛之理之中而無所假於外。朱子答書曰「謂仁之爲道，無所不體，而不本諸天地生物之心，則是但知仁之無所不體，而不知仁之所以無所不體也」，又曰：「一陽復處便是天地之心，完全自足，非有待於外也。」然則何必以天地萬物，作此理所占之地位耶？

所諭「不是一己自私底物事」，是固然矣。蓋所謂「愛」者，非自愛之謂也，乃愛人愛物之理也，何得爲一己自私之物事耶？若謂此理是人物所共得云爾，則亦固然矣。然此乃見得此理以後說話，今方論此理而徑及於人物所共得之說，得無不切乎？

蓋一己之中，此理已自完全，不必更論他家物事。朱子於南軒人物所公共之說，以爲未安者，蓋亦以此。但見得此理後，推而觀之，則人物莫不皆然，非我所獨有耳。

問：來敎曰：「以若無天地萬物，此理亦有虧欠二句，解作雖無天地萬物，此理亦豈有虧欠看？未論義理如何，卽文句生硬，語意拙澁，朱子平日許多文字，還曾有如此樣轍否？」

竊謂凡看文字，必先察其字句文勢而後，方得其旨意，所謂「不得於辭而能通其意者，未之有」者也。然亦須摠之以一篇大旨，參之以前後諸說，而反而求之於字句文勢之間，或理有所不通，語有所相戾，則不得不以意逆志而求義理於字句之外。至其甚者則又不得已而以闕文誤字處之。此自程、朱註解經傳之際，所不能免者也。

今末學蒙陋以不逮之見，誤讀聖賢之書，以己所未通，而妄據謬見，硬作解說，僭莫甚焉。然此二句，摠之以一書大旨，參之以前後諸說，實有自相矛盾，不相照應者，故疑之久矣，而知識未進，終不覺悟。

蓋將以爲天地萬物與吾一體，皆所當愛，此所以「無天地萬物，此理有虧欠」云爾，則有曰「愛之理自然本有，不爲天地萬物同體而後有也者」，有曰「假使天地之間，淨盡無一物，他也自愛者」，然則有所不通矣。

將以爲天地萬物之理，皆具於此理之中，此所以「無天地萬物，此理有虧欠」云爾，則不但於愛字有漠然不相關者，正朱子所謂「但知仁之無所不體，而不知其所以無所不體」者也。又答胡廣仲書，有曰「在性中，只謂之仁而不謂之父子兄弟之道，只謂之義而不謂之君臣朋友之道。曰禮、曰智，無不然者。天地萬物之理，無不出於此四者，今以此爲倒說而反謂仁義因父子君臣而得名，此某之所疑」云云。以此推之，不待天地萬物，而此理自有者，可以見矣，然則此亦有所不通矣。

將以爲仁者天地生物之心，而人得之以爲心者，此所以「無天地萬物，此理有虧欠云」爾，則所謂「天地生物之心」乃仁之骨子，無此則仁無從而爲仁，豈但有虧欠而止耶？非此之謂也，然則此亦有所不通矣。

將以爲愛天地愛萬物之理，在此理之中，此所以「無天地萬物，此理有虧欠」云爾，則又無奈於上所謂「愛之理不爲是而有也」之說，左右窒礙，無路可通，而至於其下曰「此理本甚約，今便將天地萬物夾雜說，却鶻突了」云，則又判然以天地萬物爲無與於此理矣。

於是乎遂不免將此二句，作反詰之辭，蓋其意若曰「若無天地萬物，則此理亦有虧欠耶」云爾。若以闕文之例處之，而「虧欠」之下，添一「乎耶」字，則文勢似無不足，義理亦似可通，而一篇大旨前後諸說，似皆歸於一統，無牴牾相背之疑矣。然此豈所可敢哉？

於是乎遂不免私作吐釋，「萬物」下，依他人所讀，從「若」字之意而作吐，「虧欠」下以「乎耶」字之意而作吐，自看亦覺文句短澁，不快於心。然視前日求說不得之時，則稍以爲穩，竊欲一質之高明未及，而爲濯以弟所傳說，遂煩休文兄與崔友往復耳。

但來諭代作鄙解與鄙本說少異。若曰「雖無天地萬物，此理豈有虧欠」，則其吐釋當益生硬，不成語矣。蓋「雖」字非「若」字之意，「豈」字非本文所著之字，而曰「雖無」、曰「豈有」，則是自我斷定之辭，非反而詰之之辭，豈或傳者之差失耶？

仍竊自惟蒙陋，何敢與先覺爭辨？而積疑在心，不得不一盡，不憚煩絮，罄竭愚見。繼此則無復可言，惟竢卒賜明敎，以開迷滯耳。但下語之間頗近於自是務勝之病，而似無遜志求益之意，是爲愧悚。然其實有不然者，幸垂察焉。

凡南軒書及朱子所答諸說，皆高明平日所嘗爛熟，如誦己言者，不待歷擧仰煩，而當已自知之。特以欲悉淺見，故輒引而爲據。若於其中有誤讀而錯引者，則尤可笑也。

答李景文

日者從廬院，伏承惠復，感拜珍玩，寧有窮已？日來陰涼，不審靜養調候何如？樂行，仲父以齒患廢咀嚼，艱應接已月餘，私悶私悶。

江陽周丈以有世誼，迤訪陋居，令人驚倒。仍聞請其先世遺事於高明，二樂公行狀已得諾，其旁親諸賢行蹟，竝請叙述，而左右不無鄭重之意，故頗以此行未得盡遂所願爲慮，未知果已屬筆成篇否？

竊觀其鬚髮皤然，殆是使人操几之日而跋涉遠道，遲徊旬日，其誠意有足動人者。左右旣從其所請之一二，其餘凡係周氏先德之文字，竝皆應副恐無傷，亦可以不負七耋老叟遠來之意也。如何？

朱先生於劉共父，旣爲之行狀，又爲神道碑銘。一人事行竝出一手，是先賢所不辭，今行狀及幽誌顯刻，雖皆出高明，於義何所不可？其誠使人感歎，玆敢煩貢愚見，蓋亦有動於世誼講修之意耳。

頃惠別紙，節節好段段好。但於鄙疑猶有未能釋然者，可見迷滯之甚。今不暇條對，謹當熟復深思以待後日耳。

與李景文_乙酉

霖雨之餘，熇爀冞酷，不審棣床動止何如？尊體彼時所愼，今已脫去否？貢慮無任區區。樂行尙廢盥櫛，頹倒度日，了無自奮之意可歎。

東坡李丈到此留滯累日，而一被臨顧之外，終不能就其所住以奉晤言。竊聞其留彼時與執事無日不相對，此亦以命數有幸不幸爾，爲之憮然發歎。

《朱書》疑義彼此書稿，被渠見索，且已得尊諭，故不敢隱。但其日正當午熱，長老不得疲精盡覽，往往和睡過了，固未必深見其得失。大抵已入盛論以爲主矣，鄙見到處見斥，終不能自覺其謬，未知何時可得究竟也？往復至樂行而止，蓋恐有好勝之嫌，而曾有十反無害之敎，鄙稿或可終浼崇聽耶？今未暇淨寫，容竢後日耳。但虎溪時，略有爛熳同歸之機，區區深自爲幸，其酬酢尙能記之否？

與李景文

合席聯枕近二旬，是生世以來所未得者，況襲馨德而掇竗論，消鄙吝而發蒙蔀？不意臨老，乃得此樂，豈窮命適値一時好運氣耶？但奉送以後，又依然前日阻隔，若其慕戀之深切則又非平昔比也。

數昨於秋月，得雲若所投示盛作，題名後識，怳然如更仰芝宇，欣聳何可勝言？日來風氣始晴涼，伏惟還定起居竝萬福。第復路之日，中道而送還人馬，未知向前能免徒行否？與雲若、德中輩，共歎賢者處事之細膩，而亦不能無疑於揣人情愛人力之太過爾。

樂行以兩川逐日添漲，滯新塘、秋月凡八日，昨始還巢。川水尙沒人腋脇，隨身書冊竝留秋月。今日有石堡便，而冊子不得送致，極歎極歎。然匪久又當有便云，保不至久稽也。

與李景文

數晝夜奉晤，可謂好事重疊，但有少一之歎存於中。日來別懷又惘然，有不可解者，人情固若是其無窮耶？雨後秋氣益高，不審驅馳之餘，棣履均慶否？瞻仰倍萬。

樂行離索一日，已覺鄙吝復萌，自餘憂患，亦依昨苦，無悰況奈何？

同門錄，自是好意，滄桑之餘，使人一番攪懷也。但吾輩今日不得不以懸鶉百結爲被服，切不可使外人見之。彼中多往來賓客，幸有以審處之也。

擬與李景文_丙戌

前者批誨別紙，條目甚夥，推說廣博，鈍滯之見，未易領會。時一奉讀，如望大洋，非積日潛玩，不可以挈其要，而累月奔汨，苦無閒靜之時，久未仰復，愧悚深矣。但一往一來，轉生藤葛，逐條供答，反失梁脈，今請循其初而約言之。

夫所謂「此理」者卽愛之理也。「愛之理是自然本有之理，不爲天地萬物同體而後有也」者是朱子之說，則此理之不待與物同體而自然本有，可見矣。旣自然本有，則其不待天地萬物而完全自足，無所虧欠，可見矣。夫旣如此，則何故云「若無天地萬物，此理有虧欠」也？果使此理必待天地萬物，然後無虧欠乎，則南軒先說天地萬物，而繼之以愛之理得於內者，亦自無病，何故以差紊夾雜病之也？今不必廣引博證，只此一端，豈非可疑之甚者耶？

夫虧之爲言缺也，欠之爲言不足也，旣曰有虧欠，則其虧欠處，當有界至分數。然則所謂「仁體」者，幾分是此理本面，幾分是天地萬物所補塞者，此又豈非可疑之甚者耶？此殆同兒童之言，而沿文索義，不得不疑之至此，可供高明一笑。然試更詳之幸甚。

竊觀高明以此理但爲主材原本而已，至論其體之大則必屬之天地萬物，似謂愛之理不足以盡仁體，必得天地萬物，方爲渾全之體爾。是殆將愛之理，作小物看也。又曰「若非渾全之體，則感物之際，何得有血脈貫通之妙耶」，似謂愛之理，無所與於血脈貫通之妙，必得天地萬物以爲渾全之體，然後方有血脈貫通之妙爾。是殆將愛之理，作死物看也。至其謂「若無萬物，則生物之心，無所於施，豈不虧欠了分數？」則是萬物無所資於生物之心，而生物之心，反有待於萬物爾。乾坤之元，爲萬物之所資始資生者，其義安在？而朱子所謂「天地之心完全自足，非有待於外」者，又果何謂也？

大抵高明解此二句，惟據句內文勢，而不暇察夫一時往復諸條主意之所在，一書首尾語意歸宿之如何，見別時別處，統論仁字之說，有及於天地萬物者，則輒皆援而合之。蓋其宗旨以《西銘》及程子所謂「仁者渾然與物同體」之說爲主。然又不念夫兩賢之說，其體要本領各有所在也。是故朱子於《西銘》曰「緊要在體性二句」，於程子說曰「緊要在識仁上」，其意可見矣。高明旣擧此朱子說，而猶復以天地萬物，混言於仁體者，何也？

所引「通天地貫萬物」，「充塞天地」，「兼利萬物」等說，固皆至論。然不知其能通天地貫萬物者，是何物也，能充塞天地，兼利萬物者，是何物也？是必有可以通貫，可以充塞兼利之本體，然後方能通貫，能充塞兼利也。是其爲體，豈必待天地萬物而後，乃爲無虧欠耶？

來諭曰「有這仁，方可與物同體，若無這仁，將何者而可以與物同體」，又曰「本然固有之理，完全自足」，又曰「稟受所具之理，不以外物之有無而爲加損」，又曰「求仁，不當於一般處」，此等旨意明白，無可疑者，而乍入乍出，且合且離，殆不可以捉摸。竊恐爲說太務周徧完備，以致曲折屢變，反有傷於直截簡約之意也。

來諭又曰「若先識得仁底名義意思，則卽此不妨與天地萬物同體」，愚者非敢以此說爲不然也。但所謂「仁之名義」卽愛之理，「愛之理」卽仁之體也。若識得此，則仁體已盡，更無虧欠，所謂「與天地萬物同體」者乃識得仁以後說耳。蓋旣曰「先識得仁」而後，乃曰「卽此不妨云云」，則語勢旨趣自有次序，其理之實然者，亦不可誣矣。

此數句乃彼此同異離合之一關捩，而所爭只在毫釐之間，幸於此更加意焉，如何？各條亦不敢不仰復，忘其煩瀆而臚列如左。

問：來敎第二條「所謂『愛之理』者卽盎然愛人利物之心〈止〉所謂『與物同體』者，謂天下萬物無不涵在吾仁之中」。

竊謂所愛者人也，所利者物也。然姑舍人物字，只就其愛之利之之理觀之，卽是仁體有此愛之利之之理，故與萬物爲一體，無此理，萬物何所湊泊？〈來敎第五條所謂「有這仁，方可與物同體，非謂今日有仁，而明日方與物同體」者是也。〉以此言之，此理本來全具，豈待彼物而後，無虧欠耶？萬物固涵在吾仁之中，然旣曰「涵在仁中」，則其本有此仁，可見矣。其可謂仁本有欠，必待涵萬物而後，方無欠耶？

問：第四條「名義與體段不同，本書曰『於此識得仁體』，則以仁之體段而言，恐不可只言其名義而已」。

竊謂名義與體段，固若有不同者。然名義卽體段之名義，體段卽名義之體段，恐不可離而二之也。〈來敎下段所謂「只此名義，其體段如此，非名義之外，別有體段」者是也。上下語意似矛盾，何也？〉若朱子所謂「仁體」卽愛之理，所謂「用」卽愛之發，此專以性情動靜言體用，本非言體段之大者也。然卽此愛之理，已足以見體段之大，何必待天地萬物而後，方爲全體耶？

所引諸說，固與訓話襯貼說者有不同。然由其有此名義，所以見其體之如此。如所謂「仁者之心，天理周流」，固是仁體。然所謂「天理」，非向所謂「愛之理」乎？是卽以名義而言其體也。

如陳氏、徐氏說，其歸宿又皆在名義，名義如此，故爲通天地貫萬物之體也。如所謂「仁義之性，可以充塞天地」，所謂「此心之量，足以包括天地，兼利萬物」，其所以充塞與足以包括兼利者，是何爲而然也？是必有其名義矣，而其體段又未嘗不在於此。蓋就名義而求體段，則其爲體段也有可据之實；而舍名義而言體段，則未見其所以爲體段者何如也。

今來敎曰「言體段則包名義在其中，而只言名義則未見得體段」，上句固無妨，下句恐未然。愚誠僭妄，竊欲改之曰「言名義則體段自見」，如何？

問：第五條「朱子答周舜弼云云」。

竊詳此書所謂「不須外邊添入道理，反混雜無分曉處」者，正鄙說所據以爲證者。高明旣引此而又必以天地萬物同體爲仁體，何也？先識得仁底名義意思，則卽此不妨與天地萬物同體，高明前書，固已有此意。然不於名義上求其體，而必以天地萬物同體爲其體，此愚之所聽瑩也。

朱子所謂「不妨」云者，乃言之亦可，不言亦可之意也。如論《易傳、乾》初、二、三、四爻，作舜說曰「先通得易本指，後推說不妨，若便以所推說者去解易，則失易之本指」云云者，語意正如此。今不於愛之理，認得仁體，而必於與物同體處求之，將推說不妨之意，作緊要說，此愚之所未曉也。

來敎曰「有這仁，方可與物同體，若無這仁，則將何者而可以與物同體」，此誠然矣。正與鄙見脗合，旣曰「有此仁」，則仁之體已全具，何必言與物同體而後爲無欠耶？

退陶先生答黃仲擧書，蓋嘗伏而讀之，略窺其義理之精密。此書主意，在理一分殊，與直論仁體之說有少不同。然卽此而觀之，亦有可以爲證者。腔子裏元有此惻隱之心，故能體萬物而普四海，非因萬物四海而生出此惻隱之心也。如何？

問：第六條「立人達人，卽此愛之理發見流行，血脈貫通處。今只曰『愛之理無所蔽而然』，則似以爲未發時事」。

從來淺見竊以爲夫子此言，特就仁人心體上言，未說到功用處。故《集註》曰「狀仁之體，莫切於此」，蓋立人達人固是用。然所存於中者，已有此意思，所謂「天理周流」，不必待其發於用見於事而後可言也。所以前書謂「愛之理無所蔽而然爾」，今來敎駁之，深愧寡陋。但恐如此則「狀仁之體」此「體」字，當作如何看？體用之體與體段之體，所指微有不同。蓋謂之體段則兼體用，此體字當爲體段之體耶？幸更敎之。

「人己相對」之云，竊觀盛意所重在人字，故妄作反之之辭。今所見諭，似有未悉鄙意者然。此本同訟者之相攻，何足更煩耶？所謂「未立人達人之前，其立人達人之理，渾然全具於未發之體」者，愚亦未嘗外此而爲說。但鄙意以立之達之之理爲體，盛意以所立所達之人，添入於體中，此爲不同耳。

問：第七條「今有物於此，其中骨子固爲主。然須有頭有尾有皮殼體膚，然後方成一箇物事」。

竊謂有此骨子，故成此軀殼，若謂骨子因軀殼而成，則是倒說，若謂軀殼是骨子，則是混雜說。今愚之所論只是骨子，骨子自有其體，自成一箇物事。方論骨子時，只言骨子可矣，不必竝及於軀殼也。然旣有骨子，則軀殼自從之，來諭所謂「認得這骨子是充塞那軀殼底物事，則自是無病」者，固無妨矣。來諭又曰：「稟受所具之理，不以外物之有無而爲加損。愛之之理，其體段渾全，雖人消物盡，其本然之體，曷嘗有增損哉？」是則誠然矣。愚見本不外此。夫如是矣，而乃曰「無天地萬物，則此理有虧欠」，豈非可疑者耶？

問：第八條「天地生生之理，人與物所同得，故濂溪偶指庭草而發此言。〈止〉須著『一般』兩字，方見仁人普博周徧底意思」。

竊謂濂溪此說，誰人敢作歇後看？特因朱子之說，以自家意思爲主耳。來諭亦曰「求仁，不當於一般處」，然則直言仁體者，姑且去此兩字，亦何害耶？

竊意《太極圖說》可以言此，一般是統體太極，自家意思是各具太極。太極本無虧欠，統體不爲大，各具不爲小。今且只就自家意思觀之，已見仁人普博周徧底意思，何必著「一般」兩字而後，方可見仁人意思耶？上所引退溪先生書下段，正好於此參看，如何？

問：第九條、十條「南軒此說，固是有病。今謂血脈貫通而後，方得愛之理則恐未然。〈止〉朱子何不一言說破而直攻其有夾雜而少差紊哉」。

竊謂南軒《仁說》所謂「愛之理得於內」一句，在於血脈貫通之下。〈今《南軒集》曰「愛之理無所蔽，則與天地萬物，血脈貫通，而其用亦無不周」云云，以「天地萬物血脈貫通」八字，置之於愛之理無所蔽之下，而愛之理得於內一句則無之。蓋因朱子此書，覺其誤而修改歟。〉血脈貫通，當言於用處，而今乃言之於體之上。故朱子以爲差紊，而復繼之曰「識得仁體，然後天地萬物，血脈貫通，而用無不周者，可得而言矣」，又曰「此理本甚約，今便將天地萬物夾雜說，却鶻突了」，此皆是說破其病者，豈止一言而已耶？

來諭又謂「先以天地萬物血脈貫通爲言而後說愛之理得於內，則正有夾雜之病，而若以愛之理爲主而其體段與天地萬物一體，則少無夾雜之失」，竊恐「夾雜」二字，不當如此說。蓋差紊夾雜是兩種病。南軒之意以爲愛之理，因廓然大公，血脈貫通而得，是差紊也；以天地萬物，混言於愛之之理，是夾雜也。

方論仁體時，只言愛之理可矣。纔說天地萬物，便是夾雜。不係先說後說，旣認得此愛之理爲仁體，則雖說與物同體亦無妨，而方言愛之理，不可添入天地萬物，此正毫釐間，所宜明辨者也，如何？

所諭旣認得天地情狀意思，則其體段自不妨圓方，有天地而後，方有圓方之可言，此一段譬喩，亦自無妨。但當姑先認得天地情狀意思耳。

問：第十條「若先識得仁，則雖說與物同體，亦未嘗不至約」。

竊詳此段亦無妨，但所謂「至約」者，在於先識得仁處，而不在於與物同體處，如何？

問：第十一條「旣認得道理之眞，則卽此眞底其體段甚大」。

竊謂「卽此眞底其體段甚大」，是誠然矣。但謂若無天地萬物，此理亦有虧欠，則所謂眞者之體，本不能自大，必待天地萬物添補，然後方成大體也。來諭上下，無乃自相矛盾乎？

問：第十二條「先言愛之之理便是仁，則其本然固有之理，完全自足，然後方言卽此固有之理其體段渾然與物同體，則語勢渾成，未見其夾雜之失」。

竊詳此一段語意甚好。但此是答周舜弼書所謂「若於此處認得，卽不妨與天地萬物同體之意也」，非與南軒往復之旨也。

蓋先須認得此本然固有之理，完全自足，此便是仁體，所謂「然後」以下，不免爲剩語。至於所謂「軀殼不完，則骨子有虧欠；圓方有缺，則天地有虧欠」，此一轉語，依舊是夾雜說，與上所謂「本然固有之理，完全自足」者相矛盾。亦與第七條所謂「這骨子是充塞那軀殼底物事」者及第九條所謂「旣認得這天地情狀意思，則其體段自不妨圓方」者不相應，如所謂「稟受所具之理，不以外物之有無而爲加損」者，皆成虛語矣。

夫有此骨子，軀殼自成；有此天地，圓方自形，豈有因軀殼而成骨子，待圓方而爲天地之理？有此仁故自然與物同體，豈有因萬物而爲仁之理？假使「骨子、天地有虧欠乎」，則是將以軀殼、圓方，湊合添補，以塞其虧欠處耶？然則其一半是骨子、天地之本面，一半是軀殼、圓方之所補塞者，其與指軀殼而認骨子、見圓方而喚天地者，不同者幾何？此語非敢相駁，實有不能領會者，故不得不索言至此爾。

問：第十三條「亦須究其問答同異，方見其精微曲折之所以然」。

謹按《語類》問者之說曰「視夫天地萬物，均受此氣，均得此理，則無所不當愛」，南軒之說曰「己私旣克，廓然大公，天地萬物，血脈貫通，愛之理得於內，而其用形於外」，兩說皆主天地萬物而言之。究其旨趣，未嘗不同，問與答，俱未見其有異。但或以用而言，或兼體而言，此爲少異。然體用一源，未有體不然而用獨如此者也。蓋愚所謂「仁之體用」者，愛之理爲體，愛之發爲用，初不係於天地萬物之有無也。如何？

問：第十四條「見夫天地萬物之一體而指以爲仁，則固是莽蕩無交涉。就此吾心固有之理完全自足處，認得此理體段渾然，與物同體，則豈有夾雜莽蕩之失耶？」

竊詳此段亦無妨。然程子曰「學者須先識仁，仁者渾然與物同體云云」，而朱子曰「此段緊要在識仁上，要知見得」，則朱子之意可知矣。蓋識仁不在與物同體處故云然，今要先識仁，只當就吾心固有之理完全自足處識得，不必賺連與物同體處，然後方可以識仁也。所謂「識得仁底道理沖融和粹、惻怛慈愛底本相，則卽此而見其渾然與物同體氣象」者，亦無妨。然其沖融和粹、惻怛慈愛底本相，已足以識仁，不待見其渾然與物同體氣象而後，方可以識仁也。

程、朱說論與物同體者，固多有之。然愚者曾不以告乎？聖賢之說，所就而言之者各異，如今與南軒往復書，其主意不在與物同體，而只在愛之理一句耳。

「吾與物所共有之」云，或恐盛意如南軒所謂「人物所公共」之說，故云云爾。來諭駁之，且謂「方論自家所賦之理、本然之量，不論物之共有與否」，此說誠然。甚愧妄率錯認高明之意。但上所謂「須著『一般』兩字，方見仁人普博周徧底意思」者與此却相矛盾，如何？

問：第十五條《西銘》之說。

竊謂高明前書見敎，以「《西銘》推親親之厚以大無我之公，而此《仁說》以廓然大公皇皇四達而愛之理昭著無蔽爲言，則引而爲證，未遽有牽合之病云云」，故愚者据此而謂《西銘》之旨與《語類》問者之意同耳。

蓋《西銘》緊要處，儘在塞體、帥性二句上，以此爲主而證之於《仁說》，則容有可合者，若以推親親之厚大無我之公證之，則實非《仁說》之意也。但《語類》所問亦曰「推其愛」云云，則其意未嘗不以我爲主。《西銘》以民物對吾而言，則亦不害爲物我竝立。愚恐不必於此屑屑計較，只是仁乃吾性之所固有，不可以天地萬物同胞吾與者爲吾之仁也。《西銘》旣先言體性以爲關紐，而同胞吾與以下，又見渾然與物同體之意，謂之備言仁體，豈不信哉？

但聖賢之言，地頭各異，竊恐朱子此書之旨，不必求之於《西銘》。何者？《西銘》言體段而包名義，《仁說》言名義以明體段也。然所謂「名義」卽愛之理，而「愛之理」卽仁體也。愛之理之外，更無所謂「仁體」者，言名義乃所以言體段也。

今來敎曰：「愛之理便是仁一句，是專說名義，而下著此兩句，然後以於此識得仁體承之，則何得爲專言名義？」是以愛之理爲非仁體也，所謂「愛之理爲體，愛之發爲用」之說，將何以處之也？

問：第十六條「朱子書此兩句以鄙意看讀，何嘗有體仁底意思耶？」

高明前書以《西銘》無我之公，證朱子書廓然大公之語，故鄙說云爾。

問：第十七條「南軒〈止〉最後一說，〈止〉其意似謂愛之理所得於內者如此而後形於外也。但不以吾所固有之理爲主，而先言天地萬物，未論體而遽說用，此未免夾雜之病。若依舊離愛言仁，則朱子豈肯以明白簡當許之，而謂其有少差紊哉？」

謹按南軒說曰「愛之理得於內，而其用形於外」，蓋亦未嘗不先體而後用。惟其言天地萬物於愛之理之上，以當言於用者，混言於體，此所以爲夾雜之病也。蓋不言愛之理是吾所固有，而乃謂天地萬物血脈貫通而後，愛之理得於內，〈上言「天地萬物血脈貫通」，而繼之以「愛之理得於內」，其語勢豈非所謂「天地萬物血脈貫通而後，方得愛之理」者耶？〉此雖與當初離愛言仁者不同，然語意猶未能粹然。朱子之許以明白簡當，乃謂其大體如此耳。若此數句則未免有病，故謂之差紊夾雜，何嘗竝此數句而皆許以明白簡當耶？

問：第十八條「所謂『甚占地位』者，非指天畫地叫東喚西，盡爲吾仁也。蓋卽此心中所具之理，其體段同天地而貫萬物。旣曰同、曰貫，則若無了這天地萬物無可同無可貫無可愛底，豈不虧欠了體段耶？」

此條所貢謬說，見許以相合，鄙陋之幸也。但所謂「旣曰同、曰貫，若無這天地萬物無可同可貫可愛」者，又淺見之所大疑也。

夫其能同天地能貫萬物者，是何物也？是卽此理也。此理之體，本自具足，本自完全，故能同天地而貫萬物，若本不具足完全，何能同而貫耶？今反謂無天地萬物，則無可同可貫，愚實未能曉其義也。

其下又却謂非待天地萬物而後方有也，果使有可同之天地，有可貫之萬物，然後其體無虧欠，則此豈非待天地萬物而後，方有者耶？上下旨意，亦恐矛盾。

問：第十九條「人物所共得之說，本非鄙意，因他家物事之語，得一麤譬。今夫天子中天下而立，爲四方之極云云」。

竊謂人物所共得之說，來諭恐亦無定本，旣力主一般之說，而却又曰「本非吾意」，何也？「與物同體」云云處，愚錯認盛意，引南軒「人物公共」之說以疑之，則此固知罪，而若曰「本非吾意」，則恐有不然者矣。如何？

天子之說，此非麤譬，可謂精細之譬。然天子之所以爲天子者，以其爲統御愛育之主也。其所以能爲統御愛育之主者，卽是天子之體也，何可以所統御之區宇、所愛育之羣生，補天子之體哉？且如有田一成，有衆一旅，而不害爲天子，以七十里百里起，而能配上帝而受駿命者，何哉？以其一身已自有天子之體故也。苟於其身無天子之體，則雖呑二周而制六合，如秦始皇帝終不得爲眞天子。以是觀之，天地萬物，何所加損於仁之本體哉？

問：第二十條「古人道理通熟，見解明徹，然後方有不得已之變例。萬一理有所未盡明，見有所未盡透，而遽然主張，便爾主說，〈止〉恐不如依文按本，守經信古云云」。

此段所諭，令人惶汗。如愚者何可以理未盡明，見未盡透論之哉？可謂理全未明，見全未透，此所以讀此書累年而終不能覺悟者也。然亦何敢遽自主張以立己說？特以其所疑反復質難於明者，以求其釋然耳。

但有一說，此兩句若如盛論看讀，則其與前後往復諸條及此一書上下旨趣，果無牴牾乎？又與其所自著《仁說》之意果合乎？彼則謂仁體不待天地萬物同體而後有，此則謂仁體必待天地萬物而後無虧欠，其牴牾而不合也較然矣。然則於此兩句，雖爲依文按本，而於大體則恐不可謂守而信之者矣。

若鄙說則自以爲依一書之全文，按諸條之定本，而於《仁說》所謂「以天地萬物一體爲仁」者，可以見仁之無不愛，而非仁之所以得名之實者。守之固而信之深，故不免將此兩句，求合於彼，其吐釋乍聞，雖若可駭，辭亦未嘗不通，而源流歸一，血脈相貫，不復有散漫隔礙之疑。但未知自家所見，果能不謬否耳。

是以質之高明，而高明所以見敎者，使人疑惑滋甚，爲之憮然失圖奈何？夫子家奴，自塚中出來，不可望矣，不知何日可袪此疑乎？僭妄及此，高明若不怒則必大笑之矣。

問：第二十一條《孟子》「萬物皆備於我」註此言理之本然也。大則君臣父子，小則事物微細，無不具於性分之內。

竊謂所諭固然。愚亦曰「亦有不如此說者」，如今所論《仁說》書是也。抑又有一說，性中有仁義，而父子之親出於仁，君臣之義出於義，未有因父子君臣而爲仁義者，鄙前書所引《答胡廣仲書》可考也。

蓋道理無窮，聖賢之言，各有地頭。今且各就其說而觀之，何可死執一說，不顧其指意之所歸，而於彼於此，皆以吾所執者槩之哉？各條中就其尤緊要處貢愚，而猶煩蔓至此，餘不能一一。悚息悚息。

答李施伯_{仁壎○甲申}

令子秀士見訪，袖致惠札，辭旨珍重，披玩感戢。第審眼患添苦，此是樂行近狀，同病相憐之心，非尋常比也。日來旱炎冞酷，恐妨調養，溯仰無已。

樂行昨行合祭，喪禮今已畢矣。自此雖欲更報三年不離懷之恩愛，其路無從，奈何奈何？賤疾最是瞳暗，細字無論，大字亦一點畫成二三，往往至不分人面目。兄之眥睫赤爛是表證，弟之病是裏證，其淺深輕重不同矣。苦悶苦悶。

山園花樹之趣承示，令人悠然起想。縱不能力疾看讀，四時佳興，足爲怡神養性之助，豈如此漢日夕無狀比耶？

《刊補》，蘇湖亦累書以勖之，而所苦如此，姑未得致力。日者權戚叔士安見過，將欲要虎溪長，作數旬勘校之會。此事若成，正子美所謂「四隣耒耟出，何必吾家操？」者。然吾輩亦不敢退坐，至如本家僉賢，尤不可不來作主人，早晩待自此仰報，奉漢上丈人兄弟惠然相會幸甚。

先人遺牘，蒙搜寄。每以錄中闕尊家往還書爲大欠，今無憾矣。感幸感幸。

答李謹夫_{致遠○甲戌}

日者惠書，驚感無已。不審日來侍餘起居更何如？瞻溯不任區區。樂行將老粗依，但滿目枯黃，甚爲農夫之憂，未知天意竟如何耳。

簽前云云，仰認盛意。私家事多從俗，自先故已用「査頓」字，今不欲輒變，當爲好古君子所笑也。然亦非大防所關，以彼以此，何必深論耶？

答李仲休_{命遠○庚辰}

匪意惠書見墜，謹審溽暑，調履有相，感慰交至。樂行寓中將老僅依，無足道者。

示諭服制，兄自思量而未得，則稟質于僉丈人座下足矣，何用問於外人？況下及鄙劣，尤爲失問，愧悚愧悚。但此是從前致疑處，竊欲因此相講。

頃年至一人家，見壁上所揭服制圖緦麻條有云「姨從兄弟姊妹」，而於「內外兄弟」則無「姊妹」字。樂行問：「無內外姊妹乎？」其人曰：「內外姊妹無服。」又問：「何以知之？」答曰：「《家禮》及《備要》皆然，蓋從母之子女與舅姑之子女，有異故然耳。」樂行心竊疑之，而無所據，後取《儀禮經傳》考之，但云「舅之子」、「姑之子」、「從母之子」，而傳及註䟽竝無所分別，乃知言者之說只是臆度，《家禮》特文勢偶然，而《備要》因之耳。欲更質禮家，而未及矣。今因辱詢，漫此縷縷。

有故不參禫事者，別處一哭變服，似合情禮。朞年除靈之家，當再朞前一夕上食是俗禮，行與不行，有何大段得失耶？