九靈山房集 (四部叢刊本)/卷第二十六
| 九靈山房集 卷第二十六 元 戴良 撰 景常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏明正統刊黑口本
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九靈山房集卷之二十六
越逰槀 男戴禮叔儀類編
辨 從孫侗伯𥘉同編
夏正辨
問曰春秋以周月紀事信乎曰然然則正月非春
聖人易冬以為春歟曰不然夏用人正而以建寅為
𡻕首周用天正而以建子為𡻕首𠩄謂正朔也正朔
可改而月數不可改春秋書王正月固周家𠩄須之
正月然猶建寅之月耳正月非冬亦明矣曰然則𫝊
春秋者
為多
周正而言乎曰自左氏有周正建
子之
諸儒倡而和之同然一辭而夏正周正遂
疑扵千載今請歴舉
𫝊𠩄書以及易書詩禮語孟
史鑑百家之折𠂻之何如春秋不書常事事有非
常則書之以示譏桓八年春正月已卯烝夏五月丁
丑烝公羊曰烝冬事也何以書譏亟也
梁曰烝冬
事也春興之志不時也其在丁丑之烝亦曰烝冬事
也春夏興之瀆祀也以正月爲春五月爲夏豈非建
寅建午之月乎桓十四年八月御
灾乙亥甞公羊
穀梁謂八月而甞時也御廪災甫三日而甞春秋𠩄
以譏也以八月爲可甞豈非建酉之月乎僖三十一
年夏四月四卜郊不
乃免牲梁曰四月不時也
自正月至于三月郊之時也𠩄謂四月者豈非建巳
之月乎如以爲建卯之月則郊爲及時何至四卜而
免牲乎僖三十三年十二月隕霜不殺草李梅實
者謂嚴冬不殺氣燠也𠩄謂十二月者豈非建丑之
月乎如以爲建亥之月則今之十月草未盡殺猶
有之何爲
書爲異乎桓十四年春正月書無氷成
元年春二月書無氷㐮二十八年春三月又書無氷
皆以氷政不舉而書也詩言二之日鑿氷謂十二月
取氷三之日納于凌隂謂正月蔵氷四之日獻羔𥙊
韭謂二月開氷周禮蔵氷開氷亦同春秋書無氷而
皆在春豈非氷政之不舉乎哀十二年冬書螽十三
年又書螽皆記異也窮冬沍寒閉蟄巳乆而
蝗生
焉其為異也大矣左氏乃托夫子荅季孫之語歸過
扵司暦之失閏如宣十五年秋螽而冬蝝亦謂之失
閏可乎荘七年秋大水無麥苗盖中原地寒種麥冝
早故月令仲秋勸種麥曰無失時是𡻕以大水之
故種麥不以其時巳種而遭溺故曰無麥苗豈謂
巳熟之麥乎荘二十八年冬書大無麥禾則以𡻕終
計其公𥝠𠩄儲而言也不然麥熟在夏禾熟在秋何
以書無麥禾扵此時乎且左氏主周正者也桓三年
𫝊云四月鄭祭仲帥師取温之麥秋又
成周之禾
夏之言麥秋之言禾非夏正之月乎荘二十五年六
月辛未朔日有食之鼓用牲于社𫝊云惟正陽之月
日有食之乃用幣伐鼓則以是月非陽正之月故
以是為譏夫既非正陽之月則是月也非夏正之六
月乎宣八年十月城平陽𫝊曰書時也𫝊例以水昏
正為興作之候若以此十月為夏之八月是時北方
之星何由而昏正乎此夏正之見扵與𫝊者然也
考之扵易臨卦之
曰元亨利貞至于八月有㐫
觀而言也盖臨為二陽四隂之卦直十二月觀四隂
二陽之卦直八月夫自今年十二月指明年八月當
二陽之浸長豫憂四隂之将盛也是時啇正以丑而
文王之惟夏正而言也又考之書尭典曰日中
星鳥以殷仲春建卯之月也日永星火以正仲夏建
午之月也宵中星虗以殷仲秋建酉之月也日短星
昴以正仲冬建子之月也以子月為仲冬則寅月乃
孟春也伊訓元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗見
厥祖太甲三祀十有二月朔伊尹奉嗣王歸于亳此
十二月乃啇家之𡻕首而但謂之十二月有以見啇
家雖以建丑為𡻕首𥘉未甞改十二月為正月也又
考之詩小雅四月維夏六月徂暑䓁萹皆夏時也𡺳
風七月一章曰一之日觱彂二之日栗烈無衣無
何以䘚𡻕五章曰十月蟋蟀入我床下穹窒熏䑕塞
向墐户嗟我婦子曰為改𡻕入此室䖏周以子月為
𡻕首故十月改𡻕迎新𡻕也至扵卒𡻕則猶十二月
也又以見周人雖以建子為𡻕首即未甞改十一月
為正月也又考之二禮周禮大胥春入學舎菜合舞
秋須學合聲媒氏掌萬民之判中春之月令㑹男女
籥章掌土皷豳籥中春晝撃土皷龡𡺳詩以𨒫暑中
秋夜迎寒亦如之大司馬中春教振旅遂以蒐中夏
教茇舎遂以苗中秋教治兵遂以獮中冬教大閱遂
以狩亦夏時也康成註天官正月之吉始和曰周之
正月註小宰正𡻕帥治官之属而觀治象曰夏之正
月一𡻕而有兩正月乎周官冬日至祀圜丘夏日至
祀方澤季春出火季秋納火仲夏斬隂木仲冬斬陽
木亦皆夏時也
人掌氷正𡻕十二月令斬氷𫝊者
云夏正十二月令之季冬也若以為周正則十二月
乃今之孟冬水始凍而未堅氷可蔵乎内宰仲春詔
内外婦始蚕𫝊者云夏之仲春也若以為周正乃今
之十二月而可
乎又考之語孟曾
舎瑟一章𠩄
謂暮春者亦可為今之正月乎今之正月寒氣猶
壮既非春服之候亦非可浴之時則此暮春非夏之
三月乎孟子曰七八月之間旱則苗槁矣按𡺳詩五
穀之中惟禾稻晚熟十月納禾稼十月穫稻是也七
八月之間旱與七八月之間雨集皆申酉之月秋旱
則苗槁盖禾稻而言也又十一月徒杠成十二月
輿梁成本言
治橋梁必在深冬水涸之時徒杠十
一月可成澗水先涸也輿梁十二月乃成河水後涸
也趙岐乃以七八月為夏五六月十一月為夏九月
十二月為夏十月朱子晚年始悟其非是欲改註之
無及也又考之史秦建亥矣而史記始皇三十一年
十二月更名臘曰嘉平夫臘必建丑之月也秦以亥
正則臘為十月云十二月者寅月起數固未甞改也
至三十七年十月癸丑始皇出逰十一月行至雲夢
継書七月丙寅始皇崩九月塟驪山先書十月十一
月而継書七月九月者數月以寅亦未甞改也司馬
公作治鑑扵二丗元年之下書曰冬十月戊寅大赦
扵漢髙祖元年之下書曰冬十月沛公至㶚上扵孝
文元年之下書曰冬十月封瑯瑘王澤為燕王扵孝
㬌元年之下書曰冬十月丞相嘉奏立祖宗廟扵孝
武元年之下書曰冬十月詔舉賢良方正直言極諌
之士而親䇿之元年之下書冬者時不改也書十月
者月不改也此漢因秦正朔以亥月為𡻕首即未甞
以冬為春以十月為正月也又考之百家之屈原
離騷曰攝提貞于孟陬按天文志攝提星名在龍
角之兩傍直斗柄𠩄以建十二辰者也寅月曰陬
盖是月孟春昏時龍角攝提星見在東北隅随斗柄
寅故以為名也屈原以寅月為孟月則孟子𠩄謂
七八月者乃攝提随斗柄正指申酉之月𠩄謂十一
月十二月者乃欇提随斗柄正子丑之月鄒魯與
椘同一正朔故也此夏正之見扵易書詩禮語孟史
鑑百家者然也質之扵證之扵𫝊考之扵易書詩
禮語孟史鑑百家則春秋𠩄書爲夏正耶爲周正耶
曰然則春秋黜周正而用夏正歟曰不然夏周改正
朔而不改月數周之正月即夏之正月夏之正月即
唐虞殷啇之正月春首寅𡻕首寅百王不易之正也
何爲其然也以冬而爲春非生物之候也以夏而爲
秋物之方長而未成也以秋而爲冬𡻕功未畢欲閉
蔵而莫可也啇周聖人之心即虞夏聖人之心夫豈
變易四時貿亂寒暑而曰吾将以是而新民聴㢤汲
冡書曰夏
得天百王𠩄同我周改正易朔以垂三
統至扵敬授人時廵狩烝甞猶自夏焉則建寅之月
固周家之𠩄用也彼謂周家以建子首十一月者左
氏之誤謂周家以子丑寅爲春卯辰巳爲夏午未申
爲秋酉戌亥爲冬者孔安
鄭康成之大誤也且改
時易月之論孔孟以前無明文自左氏孔鄭諸公
迭爲之扵是杜預之註左氏何休之註公羊范寗
之註梁孔頴逹之述正義徃徃舎信𫝊踵𮘸承
訛歴千有餘年無有
正其非者至河南程氏始断
之曰周正月非春也此一言也真𠯁以破千載之惑
矣然又曰假天時以立義猶不
扵斥左氏之非胡
康矦見冬不可以爲春遂發明程子之意謂春秋以
夏時
周月誠如是也則繋年之夏時與紀事之周
月轉相矛盾𠩄謂分至啓閉十有二候十有二律乃
與天氣物化不相應而春秋非上律天時之書矣善
乎朱子之言曰周改𡻕首而不改月數若胡氏之
則月與時常差兩月聖人作恐不若是之紛更
斯言豈欺我㢤曰杜預之扵左氏每委曲遷就無一
言之不合者謂預爲左氏之忠臣若吾子之論直
則直矣其在諸儒将不謂之忠臣乎㢤曰正其非以
救其失正𠩄以為忠也若預者乃左氏之䛕臣其扵
忠乎何有
觧
萍居觧
萍居子自其早𡻕即
㳺放浪江湖渺乎無涯随𠩄
止宿
復為家榜以萍居𠩄至𫝊
客有囂囂生者
過而問曰聞子儒林之秀士藝𫟍之人也稽諏
史蹈義行仁吐言為詩肆口成文推其有𠯁以弸中
而彪外出其餘可以尊主而芘民而又旁通卜祝下
兼𥌒史審音莭扵鍾生㝎吉㐫扵鄭子子誠藝𫟍之
人儒林之秀士也然而年過四十名不加顯利不
加豐無尺宅以安其妻子無寸祿以華其祖宗頋乃
甘貧樂賤朝西暮東户不常籍賦無㝎庸内忘憤激
之志外
愠悶之容萍乎萍乎果𠯁以擬其踪乎萍
居子曰噫生獨不見夫萍之樂也不根以㩀不土以
着依沼沚傍溪壑憑風聚散挟雨棲泊𭕒必其
深避必其涸逐鳬鷖而上下結萑蒲以隐約類飛蓬
之跌宕肖浮梗之落魄此則萍之𠩄甚樂而余之𠩄
託焉者也囂囂生曰吾聞深山大澤材木𠩄鍾為𣏌
為梓為椅為桐勁者其栢喬者其松大而梁柱之具
小而杙桷之充子何不搆此以為室營此以為宮去
卑陋而即顯融乎萍居子曰生胡細而略大明外
而闇内徒知材木為宮室之需不知宮室乃斯人之
害盖徳薄而祿厚者志必𧇊才小而福大者身必危
與其冒甲苐而戮辱孰若葯其房而荷其屋與其侈
朱樓而禍殃孰若茅其廬而草其堂吾非不知宮居
之為貴室䖏之為福也頋徳有不及才有不𠯁爾吾
舎萍居何以㢤囂囂生乃仰而呼俯而吁曰知才徳
之難備而不有之者自知之明也知宮室之難安而
思去之者自守之䔍也自知之明智也自守之䔍仁
也仁智聖賢之事也萍居子豈特藝苑之人儒林
之秀士㢤言既萍居子改容以起曲躬而謝曰㒒誠
鄙人未知聖賢之大道聞生之言乃今心有戚戚矣
賛
蒼雲圖賛
姚江嚴宗道漢子陵先生之裔孫也甞扁𠩄居之室
曰蒼雲盖范文正公祠堂記語𠩄以寓夫懐思祖
徳之微意云耳其友九靈山人為請
君養吾作圖
以遺之且為之賛曰
群隂既屏萬象聿新誰居黄屋平生故人玉帛雖至
肻屈吾身雲山蒼蒼作丗隐淪繪事既素孰知其因
覩象思徳慰我後昆芳時固逺清風尚存動静作息
蒼山白雲
生意垣賛〈并序〉
餘姚張與權世善小児醫因名𠩄居曰生意垣中書
叅政危公書之秘書少
掲公記之扵是其友九靈
山人賛之賛曰
天地之心是維生生施及乎物而日以亨昔在神聖
體天法地教之醫學生厥衆類扵情曰爱扵徳曰仁
化貞作元變冬為春暨乎末流滛厥術數䑛痔成汙
中肝亦誤惟越張氏顱䪿則𫝊甞觀其家生意蓊然
相彼嬰孤如萌斯茁視匪以時輙夭而閼其保之
是湯是熨是不慎生道其息俯仰堪輿稽恊典墳
掲名生意敢告心君
黄元輔小像賛
其才之
駿躍而𩦸𩦪也其徳之畜玉藴而珠蔵也
其行之髙標正而矩方也噫此𠩄以隐約稽山之隂
逍遥鑑水之旁而使右軍遜其逹賀老遜其狂也
王竹梅像賛
力足以任四之重氣足以盖一丗之豪矻矻乎其
好賢之䔍孜孜乎其奉之勞此𠩄以進而金章紫
綬不𠯁以爲其貴退而黄野服不𠯁以爲其髙懿
㢤斯人其殆以隐之綺角未用之蕭曺也歟
郁文海像賛
圓悟正宗𣲖别支分歴丗而十乃肖其人道有弛張
迹無罅隙如清在琴如甜在
族推大𮗜業受三平
氷𥼶鵬化誰使誰令爰自臨漳逺浮東海作法中龍
㳺戯三昧何人想幻此徳容木蛇在手見者震恭
源道淵像賛
望之儼若即之粹然如水之止如雲之閑出丗名刹
卓錫空山以堅固力結精進縁乃扵是中得大法船
非具正眼覩釋天宗風乆墜妖瘴日
庶㡬百世
觀者敬䖍
銘
惟微齋銘
人之有心實主乎身危微異理氣是分其理伊何
道之𠩄出暨雜以人氣為之汨人也異熾岌乎其危
道也無形是之謂微二者之間曽不容隙察之必精
守之必一惟精故一惟一故中大㢤心學萬丗𠩄宗
惟此道心萬善之主勿謂其微終焉罔著曰體曰用
不使有遺曰隐曰顯罔間其㡬四端巳充四非亦克
人十己千式乃力古聖𠩄𫝊悉會于心充實光輝
其積日深𢧐兢以持戒懼以守希聖之功扵是乎有
紛紛小子方寸罔治卒以其公而蔽扵𥝠蔽之扵𥝠
實始乎人囬視此道一何其湮卓爾方生心學是勉
乃以惟微
厥齋扁朝斯夕斯目撃道存敢贅一辭
以告天君
仁齋銘
扵皇上帝降此下民形既生矣抑何不仁人而不仁
乃形之𭛠耳蔽于聲目眯于色以言則誕以動則危
惟誘夫欲遂亂扵為擾擾營營其予巳我觀
仁
嘻其有㡬匪學匪師孰示本原有孔之聖有顔之賢
示之有要禮以為則喻其功妙在扵勿已克禮復
乃純乎禮仁豈逺㢤欲之則至臻此伊何實先知
知既云至力行是期非行全非知有以恕而求
以敬而守察以動静思以朝夕為仁之功扵斯為極
我稽古人其惟顔氏涵濡聖學有進無止嗟爾羅君
曰顔是希以仁名齋兾其𠩄㡬大㢤仁乎衆善𠩄在
仰止齋名其永無怠
泉聲齋銘并序
歸菴禅師以亶上人之學也為飭西偏一小齋舎
之亶徴余銘乃為其辭曰
孰談無生惟歸菴師孰為聴徒亶也扵兹師欲無言
借泉作舌靈源活意一何潑潑惟亶善學以目為聡
聲固不離耳則如聾晏坐一齋泉流在左了無𠩄礙
乃如来教
清瀧硯銘
僧闡奉使日本得清瀧石硯求為銘銘曰
懿兹硯産東夷為有靈源知𠩄歸嗟彼丗人胡不思
箴
存省齋葴
惟民之生靡
靡愚惟存與省乃與道俱其存伊何
曰飬乎静慮既未萌卓爾有㝎其省伊何日察乎㡬
迹雖未著昭然莫欺人欲一棼天理即晦慎未然
謹将殆誰其尸之莫匪是心兢兢業業
薄臨深
心之𠩄主是名曰敬動静相維内外俱正道兼體用
心統性情中和皆敬之成中位天地和育萬物
亦敬之功推其𠩄極斯須失間隙巳多理欲二途
相去㡬何維子思子深閔斯丗戒懼謹獨提綱以示
孟氏継之命曰思誠申以操舎其益明迨今濂洛
下及武夷心學之傳實肈扵斯相彼陋儒表裏罔一
公不勝𥝠機變横出孰知至人每防以微未彂巳彂
存之省之我作斯齋以名萹目撃道存夫豈云逺
志非不䔍守惧難終乃𫐠銘詩以警其慵
摴菴葴
吾甥趙彦嘉畏慎人也自以才非丗用題其宴𥝠之
室曰樗菴其舅九靈山人乃作葴曰
孰矜匪巧孰巧匪勞孰知夫勞者巧之招孰慚匪拙
孰拙匪孰知夫者拙之積是故南山之梓其材
可以作梁柱匠氏遇之卒斧而取官道之樗其材不
𠯁以中規矩匠氏過之卒棄而馳然則予乎其将為
巧者之梓乎抑亦為拙者之樗乎嗚呼余扵樗也知
有以全其軀矣支固卷曲形亦擁腫彼鈇彼龯庶不
汝恐
李氏子字
鄞江李時勉子男三人而其命名皆玉長曰瑛次
曰璠次曰璨請余為之字瑛玉光也符瑞圖曰玉瑛
仁寳不斵自成盖玉生之土中混扵沙石良工斵焉
始成其噐惟仁寳也成不待斵待斵而成者學者之
事不斵而成者聖人之事也學至扵聖乃為大成請
字瑛曰孟成璠璵璠也孔子曰羙㢤璠璵質之不羙
不可以為
器成而羙則其為羙也大矣學至扵充
實羙之謂也請字璠曰𠦑羙璨璀璨也文曰玉光
璀璨夫和順積乎中然後光輝彂扵外玉之璀璨猶
學之有光輝也請字璨曰仲輝嗟夫成者𠩄以具乎
其體也羙者𠩄以藴乎體之中也輝者𠩄以形乎體
之外也是故成而後乎羙羙而後乎輝然則璠
也璨也非有資扵瑛則不成其為璠為璨也雖然
𫝊有之五常則玉瑛見瑛扵骨肉之間其亦加勉
也㢤克頋名與字則知𠩄以玉成之道矣玉成之道
非講學而何㢤既以告三子因書以為
九靈山房集卷之二十六終