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○器用類
器用制度
且物莫不有制制莫不有則規矩準繩度量權衡皆制物之定則也盖規以取其圜矩以成其方準以揆其平繩以就其正度以度其長短量以測其淺深權以審其輕重衡以定其低昂合是数者然後謂之有制古人之智者創物巧者述之未有舍是而能自為之制者如孟子所謂不以規矩不能成方員又曰權然後知輕重度然後知長短文記礼所謂衡之於輕重繩墨之於曲直規矩之於方員故衡誠縣不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方員皆此謂也
度
見圖 顏師古云取黑黍穀子大小得其中者一黍為分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引謂之五度
規 矩 繩
見圖 漢書云權与物鈞而生衡衡運生規規圜生矩矩方生繩繩直生準準正則平
量 斗 斛 升
見圖 以黍千有二百實共龠以水準其槩兩龠為合十合為升十升為斗十斗為斛謂之五度
準 衡 權
見圖 衡而均權矣是為五則準繩連体權衡合德百工繇馬以定法式
几
見圖 凡者所以安身故加諸老者而少者不及焉
爼
見圖 長一尺四寸廣一尺二寸高一尺漆兩端赤中央黑
筵
見圖 周礼注云筵亦席也在上鋪陳曰筵在下蹈藉曰席古人坐席三重再重各有差
坫
見圖 以致爵亦以承尊形似豆而卑口圓微侈徑尺二寸其周高厚俱八分中央直与周通高八寸橫徑八寸足高二寸下徑赤四寸徑赤中□赤雲氣
簠
見圖 外方內員曰簠盛稻粱之器口員徑六寸足高二寸挫其四角所盛之數及盖之形制与簋同
簋
見圖 內方外員曰簋盛黍稷之器有盖象龜其中
籩
見圖 以竹為之口有縢緣形制如豆容受四升以盛乾物
豆
見圖 以木為之高井口圓徑一尺深寸微侈柄高一尺二寸足高二寸下徑赤二寸漆赤中畫雲以承濡物
筐
見圖 祭祀之器皆以竹為之毛言侍維筐及筥註云方曰筐圓曰筥亦
篚
見圖 以竹為之長三尺廣一尺深六寸足高三寸有盖
筥
見圖 筐属筐可行幣帛及盛物筥其制圓而長但可以實物而巳
□□幕
見圖 幕者若束若編凡鼎□□幕盖以茅為之長則朿本短則編其中矣
鼎
見圖 禮書云亨人掌共鼎鑊以共水火之齊
釜
見圖 注云無足曰釜有足曰錡可用煑蘋藻以供祭
鼐
見圖 詩絲衣云鼎鼐及鼒註云鼐鼎之絕大者
鑊
見圖 周禮亨人掌共鼎以給水火之齊祭祀共大羹鉶羹注云鑊煑肉及魚腊之器
大尊
見圖 太古瓦尊口徑員一寸脰高三寸中橫徑九寸脰下大橫徑三尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分厚半寸唇寸底平寸容受与犧尊同
山尊
見圖 刻山雲形漆赤中口圓徑九寸脰高二寸中橫徑八寸脰下大橫徑尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分足高二寸下徑九寸空受与犧尊同
象尊
見圖 飾以象於尊腹之上漆赤中口圓徑一尺二寸底徑八寸上下空徑一尺五分足高二寸容受与犧尊同
犧尊
見圖 飾以牛於尊腹之上漆赤中口員徑一尺二寸底徑八寸上下空徑一尺五分足高二寸
壺尊
見圖 飾漆赤中口圓徑八寸脰高三寸中徑六寸半脰下橫徑八寸腹中橫徑一尺一寸底徑八寸腹上下空徑一尺二寸足高二寸下橫徑九寸容受与犧尊同
洗罍
見圖 受一斛口空徑一尺一寸脰中橫徑九寸脰下橫徑一尺腹中橫徑一尺四寸底徑一尺足高三寸橫徑一尺二寸自脰下至底中央直徑一尺四寸半津赤中外加青雲氣
著尊
見圖 無飾漆赤中口圓徑八寸上下空徑一尺五分無足容受與犧尊同
洗
見圖 高三尺口徑一尺五寸足徑二尺中身小疏氶盥洗弃水之器也以漆黃飾口緣朱中其外油畫水文菱花及魚以飾之
壺
見圖 掌客上公壺四侯伯三十二子男二十有四舊圖雲飾容一斛礼書曰矛壺員壺飾
斚
見圖 量人凡宰祭與欎人受斚而皆飲之明堂曰殷以斚有兩耳
爵
見圖 一升曰爵上有兩柱取飲不盡之義三足如戈形戒其過則傷也
玉爵
見圖 以玉為之又朱刻木為之漆赤中受一升畫赤雲口徑四寸底徑二寸上下徑二十二分員足爵尾長六寸博二寸博翼
觚
見圖 梓人為飲器觚三升献以爵而酬以觚陳氏云殳體八觚 勺
見圖 柄長二尺四寸口縱徑四寸半中央橫徑四寸兩頭橫徑各二寸深二寸漆赤中受一勝刻勺頭為龍狀畫赤雲氣兩末丹
罋
見圖 醯人醢人致饔餼於賓客各供五十甕所受二斗 見圖 瓦器也樂或用藺相如使素王擊又飲器易曰用是也又為汲器左氏具綆
車制圖
見圖 周禮巾車氏虞氏謂之鸞車夏后氏謂之鉤車商謂之大路周謂之乘輅 漢制天子建太常十二旂曳地日月升龍象天明也
旗制圖
見圖 古者有九旗日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為方遂析羽為旌
器物名數
五則
規 矩 繩 權 衡
五度
分 【 十厘】 寸 【 十分】 尺 【 十寸】 丈 【 十尺】 引 【 十丈】
五量
龠 【 千二百黍】 合 【 十龠】 升 【 十台】 斗 【 十升】 斛 【 十斗】
五權
銖 【 千一百黍為十二銖】 兩 【 十四銖】 斤 【 十六兩】 鈞 【 十二斤】 石 【 四鈞】
五路
玉路 金路 象路 革路 木路
六器
蒼璧 黃琮 青圭 赤璋 白琥 玄璜
六尊
大尊 著尊 山尊 壺尊 犧尊 象尊
六彜
雞彜 鳥彜 斚彜 黃彜 虎彜 蜼彜
六瑞
鎮圭 【 王】 元圭 【 公】 信圭 【 侯】 躬圭 【 伯】 穀璧 【 子】 蒲璧 【 男】
五兵
弓矢 殳 戈 矛 戟
九旗
常 旂 （方亶） 物 旗 旟 旐 （方遂） 旌
器物原始
舟
伏羲氏刳木為舟剡木為楫舟楫之利以済不通盖取諸渙黃帝時共豈山友貨狄二臣作舟堯舜巧倕伯益作舟舟之制盖始於此
車
易係辝曰服牛乘馬引重致遠又周礼云盖圜象天軫方象地輪輻象日月此造車之制也
鼎
昔伏羲興神鼎一一者一統天地万物所係象也黃帝作玉鼎三象天地人禹收九牧之金鑄九鼎象九州
釜甑
古史考曰黃帝始造釜甑而火食之道成矣礼運注云中古末育釜甑中古盖謂神農時也
杯
礼玉藻曰毋沒而杯圈不能飲十州記曰周穆王時西胡献常滿杯盖杯三代之制也紂為瓊杯是也
盤
礼大斈有湯之盤銘是商代巳有盤制而湯始銘之也或曰盤盂黃帝臣孔甲造此盖二物之所始也
銚
廣雅曰鋗謂之銚說文云溫器也曹操上献帝表曰臣祖騰有順帝賜純銀粉銚是漢人始為之也
杓
礼明堂位曰勺夏后氏以龍勺推此則前有制矣有夏始加以龍勺杓即勺也祭祀曰勺民用曰杓也
甌
許慎說文曰有皿 【 音賄】 小甌揚雄方言曰甌甂 【 音邊】 慎雄皆漢人凡所記非戰囯即秦漢制度盖三代飲燕之具也
盆
爾雅曰盎謂之注云今盆也周官牛人祭祀共其盆簝礼器孔子曰奧者老婦之祭也盛於盆則始於周時也
鉢
本天竺囯器也故語謂之鉢西囯有佛鉢是也宋庐江王以銅鉢餉于祖祢是晉宋間始為中囯用也
托
事始曰崔寧女以金盞無儲病其熨指取楪子氶之既啜而傾乃以鑞環坐之盃遂定遣匠易以漆環製名曰托
匙
方言曰匕謂之匙說文曰匕所以取飯易曰不喪匕鬯大東詩曰有捄棘匕則三代之制也
箸
礼記曰飯黍無以箸韓子曰紂為象箸以此觀之盖是物目前已有至商紂始以象而為之也
竈
淮南子曰炎帝王於火死而為竈後漢季尤竈銘曰燧人造火竈續事始曰竈黃帝所置也
碓
桓譚新論曰宓犧制杵臼之利後世加巧借身踐碓而利十倍則碓盖起于杵臼之遺法也
磑
世本曰公輸般作磑以礱穀自山而東謂之磑江浙間或曰礱編木附泥為之以破穀出米也
磨
說文曰磨石磑也方言磑以石妻為磨則磨以磑而作也盖起於公輸作磑之後石靡古磨字也
劍
管子曰昔葛天盧之山發而出金尤受而制之以為劍鎧矛戟此劍中之始也拾遺云昆吾山有獸如兔食鉄膽腎皆精鉄因取鑄以為劍雄曰干將雌曰莫邪
刀
魚龍河圖曰黃帝時尤造刀戟郭憲洞冥記曰黃帝採自山之銅始為鑄刀又周之重器有赤刀實錄曰諸葛亮以木作槍長丈二以鐵為頭續事始曰亮置古 【 作槍長二丈五尺也】
弓矢
太白陰經曰包犧氏弦木為弓剡木為矢易係辝曰□農氏沒黃帝堯舜氏作弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽山海經曰少昊生般始制弓矢
弩
古史曰黃帝作弩吳越春秋陳音對越王曰弩生於弓弓生於彈彈生于古孝子楚琴氏以弓矢不足以威天下乃橫弓著臂施機設郭加之以力盖始于楚琴氏也
薕萡
莊子曰有張毅者高門懸箔不走也談薮云戶下懸薕明知是箔則懸箔即薕矣荀子有局室戶薕之文由此推之宜三代物礼曰天子內屏諸侯外屏大夫以薕士以幃
帳幄
周官幕人掌帳幕幄帟之事注云四合象宮室曰幄王所居帳也則帳幄當用制也黃帝內傳曰王母為帝設九真十絕妙帳盖帳之始也漢武帝作甲乙武帳盖因此耳
虎枕
西京雜記曰李廣与兄遊獵冥山見川虎一矢中之断其首為枕示服也事始云為虎枕之始媿咸熙中得梁冀玉虎枕臆下有題曰帝辛九年即紂也紂時巳有其制矣
竹蕈
詩斯干曰下莞上簟注竹葦曰簟說文曰簟竹席也以竹為席謂之簟周成王之顧命曰敷重篾席注云篾桃枝竹也事雖見于周初而猶曰篾席至宣王之雅始見簟名
蒲席
拾遺記曰軒皇使百辟羣臣列珪玉于周蒲席上以蘭蒲為席而薦珪玉之重器不嫌其陋初有物故也韓子曰禹為蔣席損禒盖至禹時始加禒飾也至周司几筵掌五席
訶子
宋遺史曰本自唐明皇貴妃作之以為飾物貴妃甞私安祿山後頗礼因狂悖指傷貴妃胷乳間遂作訶子之飾以蔽之
香毬
西京雜記長安巧工丁緩作被中香炉本出房風後絕其法至緩更為之機環轉運而炉体常平即今香毬也
鏡子
玄中記曰堯臣尹壽始作鏡黃帝內傳曰帝与王母會王母□鏡十二面隨月用之則鏡肇於軒轅非尹壽也
扇子
古今注曰舜作五明扇黃帝內傳亦有五明扇陸機扇賦曰昔武王玄覽造扇然則今以招凉者周武王所作也
如意
吳時秣陵掘得白玉如意所执皆引螭虎蠅蟬等胡綜謂始皇東遊埋宝以當王氣則此此乃戰囯時事也
青傘
通典曰北斉皇宗三品以上青朱褁傘前代皆乘車有蓋傘魏自北有中囯此俗用傘便於騎耳傘始于媿也
雨傘
六韜曰天雨不張盖幔周初事也通俗文曰張帛避雨謂之繖盖即雨傘之用也三代時巳有之矣繖字与傘同
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