五代會要/卷二

諸王

梁太祖長子友裕，郴王；〈開平三年十月追封。〉第二子友文，博王；〈開平元年五月九日册封。〉第三子友珪，郢王；〈開平元年五月九日封，至乾化二年六月三日篡位，偽改鳳歷元年。二月十七日，京城軍亂，侍衛都將袁象先率兵入宫，友珪自殺。少帝卽位，追削為庶人。〉第五子友璋，福王；〈開平元年五月九日封。〉第六子友雍，賀王；〈開平元年五月九日封。〉第七子友徽，建王；〈開平元年五月九日封。〉第八子友敬，康王。〈乾化三年三月十二日封。〉

後唐太祖第二子存美，邕王；第三子存霸，永王；第四子存禮，薛王；第五子存渥，申王；第六子存乂，睦王；第七子存確，通王；第八子存紀，雅王。〈並同光三年閏十二月封。〉

莊宗長子繼岌，魏王；〈同光元年四月，中書門下奏：「皇子准故事合帶宫使，請以繼岌為興聖宫使。」從之。至三年九月二十三日，封為魏王。繼潼、繼蟾、繼嵩、繼嶢皆皇子也，同光三年二月勅：「並可光禄大夫、檢校司徒。」〉

明宗第二子從璟〈為元行欽所殺。天成三年六月追贈太保，未封王。〉第三子從榮，秦王；〈長興元年八月封，至四年十一月謀逆伏誅，追削為庶人。清泰元年十二月勅：「故庶人從榮，獲罪先帝，貽禍厥身，已歷歲時，未營窀兆，雖軫在原之念，宜從有國之規，且令中書門下商量葬禮。」尋據太常禮院伏奏：「請准唐貞觀中庶人承乾流死黔州，仍葬以公禮。」從之。〉第四子從璨〈為安重誨所陷，天成四年三月，責授房州司戶參軍，尋殺之。至長興四年七月，追贈太保，未封王。〉第五子從益，許王。〈長興四年五月封，至晋天福四年封郇國公，為二王後，奉唐帝祀。至開運三年，契丹犯京師，復封為許王，尋為番將蕭翰偽立為帝，知南朝軍國事。漢高祖入洛，遇害。〉

末帝長子重吉，〈為愍帝所害，未封王，清泰元年七月追册為太尉，立廟於萊州。〉第二子重美，雍王。〈清泰三年正月封。〉

晉高祖長子重英，虢王；第二子重義，壽王；〈權洛京留守，為張從賓所害。〉第三子重允，剡王；第四子重信，沂王；〈權河南節度使，為張從賓所害。〉第五子重進，夔王；〈並天福七年四月追封。〉第六子重杲，陳王；〈天福七年五月追封。〉第七子重睿。〈許州節度使，未封王。〉

少帝長子延煦，〈遥領陜府節度使。〉第二子延寶。〈遥領曹州節度使，按實録皆帝之從子，養為己子。〉

漢高祖長子承訓，魏王；〈天福十二年二月追封。〉第三子承勲，陳王；〈周廣順元年三月追封。〉

周太祖第二子侗，郯王；第三子信，杞王；〈並漢末遇害，顯德四年四月追封。〉

世宗長子宗誼，越王；〈並漢末遇害，顯德四年四月追封。〉第三子宗讓，曹王；〈改名熙讓。〉第四子熙謹，紀王；第五子熙誨，蘄王。〈並顯德六年追封。〉

雜録

後唐同光四年三月，内人郡主景姹奏：「唐昭宗諸王及皇子弟宗屬千餘人，當朱梁弑逆之時，同時遇害，為三坑瘞於内西右龍興寺北，請合為一冢，改葬。」勅：「宜令太常禮院，以故濮王一人為首，一品禮葬，仍委河南府監護喪事。」

長興元年九月，太常禮院奏，草定册秦王儀注。博士段顒議曰：「據開元禮，臨軒册命諸王大臣，其日，受册者朝服，從第鹵簿，與百官俱集朝堂，就次受册，通事舍人引，不載謁廟還第之儀。自開元以後，册拜諸王皆正衙命使，詣延英門進册。皇帝御内殿，高品引王入立於位，高品宣制讀册，王受册訖歸院，亦無乘輅謁廟之禮。臣按五禮精義云：『古者皆因禘嘗而發爵禄，所以示無自專，稟之于祖宗也。』今雖册命不在烝嘗，然拜大官、封大邑必至殿廷，敬順之道也。今當司欲准開元禮，其日秦王服朝服，自治所乘輅車，備鹵簿，與羣臣俱集朝堂，就次受册訖，至應天門外，奉册置於載册之車。秦王升輅出，謁太廟訖，歸理所。儀仗鹵簿，如來時之儀。」從之。

公主

梁太祖長女安陽公主，〈降羅延規，早卒。開平三年八月追封。〉長樂公主，〈降趙巗，開平元年五月十一日封。〉普寧公主，〈降王昭祚，開平元年五月十一日封。〉　金華公主，〈開平二年十月封。〉真寧公主。〈乾化三年十月五日封。〉

少帝長女夀春公主，〈乾化三年四月五日封。〉第二女壽昌公主。〈貞明元年九月二十三日封。〉

後唐武皇長女瓊華長公主，〈降孟知祥，同光三年十二月封。〉第二女瑶英長公主。〈降張延釗，同光三年十二月封。〉

明宗長女永寧公主，〈降晋高祖，天成三年四月封，至長興四年九月，改封魏國公主，清泰二年三月進封晉國長公主。〉第十三女興平公主，〈降趙延夀，天成三年四月封，至長興四年九月改封齊國公主，至清泰二年三月進封燕國長公主。〉第十四女夀安公主，〈長興四年六月封。〉第十五女永樂公主。〈長興四年六月封。〉

晉高祖長女長安公主，〈降楊承祚，天福二年五月封，至六年五月卒。追封秦國公主，至七年九月又追封梁國長公主。〉從長女高平縣主，第二女新平縣主，第三女千乘縣主，孫女永慶縣主。〈並天福七年五月封〉

漢高祖長女永寧公主〈降宋延渥，天福十二年四月封，至乾祐二年十二月進封秦國長公主〉

周太祖第三女樂安公主，〈為漢室所害，廣順元年二月追封，至顯德四年四月又追封莒國長公主。〉第四女夀安公主〈降張永德，廣順元年四月封，至顯德元年四月封晋國長公主。〉第五女永寧公主。〈廣順元年九月追封，至顯德四年四月又追封梁國長公主。〉

婚禮

後唐同光二年七月，太常禮院奏：「按本朝舊儀，自一品至三品婚姻，得服衮冕劍佩衣九章。今皇子興聖宫使繼岌，雖未封建，官是檢校太尉，合准一品婚姻施行。其妃，凖禮婦人從夫之爵，亦准一品命婦禮。至親迎日，太常鹵簿鼔吹前導，乘輅車，其妃花釵九枝，博鬢，褕翟衣九等。其日平明，皇帝差官告親廟一室，宗正卿攝婚主行禮。其夕親迎，興聖宫使乘輅車，鹵簿鼓吹前導，至女氏之門，以結綵車御輪交車。」從之。

晉天福四年八月，中書門下奏：「據太常禮院定來年長安公主出降儀，太僕寺供厭翟二馬車，殿中省備團方、編扇各十六，行障三座，障三，傘一，大扇一，團大扇二。今車、障、傘、扇是同光元年皇后法物，欲備飾牙仗、厭翟車，后以四馬，今權去二馬。」從之。

五年二月，太常禮院奏：「長安公主以三月出降。按唐德宗朝禮儀使顔真卿議，婚用誕馬，在禮無文。周禮：『諸侯以璋聘女。』禮云：『玉以比德。』今請駙馬都尉加以璋，郡主之婿加玄纁，以代用馬。書函之禮，出自近代，事無正經，請廢之勿用。」詔曰：「納采之時，主人再拜，使者不答，雖開元禮具載其儀，今宜答拜。仍令鄭王重貴主其婚禮，中外不賀，餘依所奏。」

親拜郊

梁太祖南郊二。〈開平三年正月二十四日，其年十一月二日。〉

後唐莊宗南郊一。〈同光二年二月一日〉

明宗南郊一。〈長興元年二月二十一日。其夜微雨，上召司天官問之。奏曰：「聖德動天，百靈斯會故也。」夜至半，雨止，天色晴明如晝，皆以為聖德所感。〉

周太祖南郊一。〈顯德元年正月一日〉

雜録

梁開平二年十一月，南郊禮儀使奏：「今檢詳禮文，皇帝赴南郊，服通天冠、絳紗袍，登玉輅，法駕鹵簿。自清遊隊已下，諸衛將軍平巾幘、緋兩襠、大口袴；錦螣蛇銀隱起，金帶刀，弓箭似飛。執旗人引駕，三衛並武弁緋兩襠、大口袴。供奉官並武弁服色各一人步從，餘文武官及導駕士絳衣、平巾幘，餘並戎服。准式，近侍導駕官自三引車，從本縣令州府。御史大夫即朝服，各乘輅車前導。其引駕官員不總備車輅。自中書令、侍中已下則公服。内諸司使並常服。内人服色，禮文不載。」〈其年，自東都赴洛都行郊天禮，自石橋備前件儀仗至郊壇。〉

三年正月，以河南尹張宗奭為南郊大禮使。〈故事，皆以宰相為之，今以河南尹充，非常例也。〉

後唐同光二年正月，禮儀使奏：「南郊朝饗太廟，合祭天地於圜丘。舊制以親王充亞獻行事。」乃以皇子繼岌為亞獻，皇弟存紀為終獻。

天成四年九月，太常禮院奏：「來年二月十八日致齋於明堂。准舊儀，皇帝服通天冠、絳紗袍，文武五品以上着袴褶，陪臣近例祇著朝服。」從之。

周廣順三年九月，太常禮院奏：「准勅定郊廟制度，洛陽郊壇在城南七里丙巳之地，圜丘四成各高八尺一寸，下廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。十有二陛，每節十二等。燎壇在泰壇之丙地，方一丈，高一丈二尺，闊上南出，戶方六尺。請下所司修奉。」從之。〈時太祖將拜南郊，故修奉之。〉

親饗廟

梁太祖二饗廟。〈開平三年正月二十三日，其年十月三十日。〉

後唐莊宗一饗廟。〈同光二年正月二十九日。〉

明宗一饗廟。〈長興元年二月十九日。〉

周太祖一饗廟。〈廣順三年十二月二十九日。〉

廟儀

梁開平元年夏四月，太祖初受禪，乃立四廟於西京，從近古之制也。

後唐同光二年六月十日，太常禮院奏：「國家興建之初，已於北都置廟，今尅復天下，遷都洛陽，卻復本朝宗廟。按禮無二廟之文，其北都宗廟請廢。」下尚書，王正言等奏議曰：「伏以宫室之制，宗廟為先。今卜洛居尊，開基御宇，事當師古，神必依人。北都先置宗廟，不宜並設。况每年朝享，禮有常規，時日既同，神何所據。竊聞古道，例亦從權，如神主已修，迎之藏於夾室，若廟宇已崇，虚之以為常制。昔齊桓公之廟二主，禮無明文，古者師行，亦無遷於廟主。昔天后之崇鞏、洛，禮謂非宜；漢王之戀豐、滕，事無所法。况本朝故事，禮院具明，洛邑舊都，高丘正位，豈宜遠宫闕之居，建祖宗之廟。事非可久，理在從長，其北都宗廟，請准太常禮院申奏，宜從廢停。」從之。

天成元年，中書舍人馬縞奏曰：「伏見漢、晉已來，以諸侯王宗室承襲帝統，除七廟之外，皆别追尊私親。漢光武皇帝立先四代於南陽，其後桓帝已下，亦皆上考前修，追崇先代。乞依兩漢故事，别立親廟。」詔下尚書省集百官定議。禮部尚書蕭頃等議曰：「伏見方册所載，聖概斯存，將達蘋藻之誠，宜新楶梲之制。臣等集議，其追尊位號及建廟都邑，乞依馬縞所議。」 二年，中書門下又奏：

伏以兩漢以諸侯王入繼帝統，則必易名上諡，廣孝稱皇，載於諸史故事，孝德皇、孝仁皇、孝元皇是也。伏乞聖慈，俯從人願，幸追王而薦號，兼上諡以尊名，改置園陵，仍增兵衛。 遂詔太常禮院定其儀制。太常博士王丕等引漢桓帝入嗣，尊其祖河間孝王曰孝穆皇、父蠡吾侯曰孝崇皇為例，請付太常卿定諡。刑部侍郎、權判太常卿馬縞復議曰： 依准兩漢故事，以諸侯王宗室入承帝統，亦必追尊父祖，修樹園陵。西漢宣帝、東漢光武孝享之道，故事具。自安帝入嗣，遂有皇太后令，别崇諡法，追曰某皇，所謂孝德、孝穆之類是也。前代惟孫皓自烏程侯繼嗣，追父和為文皇帝，事出非常，不堪效順。今據禮院狀，漢安帝已下，若據本紀又不見有「帝」字。伏以諡法「德象天地曰帝」，伏緣禮院已曾奏聞，難將兩漢故事，便述尊名。請詔百官集議。

右僕射李琪等議曰：

伏睹歷代已來，宗廟成制，繼襲無異，沿革或殊。馬縞所奏，誠有經據。乞下制命，令馬縞據依典册，以述尊名。

乃下詔曰：

朕聞開國承家，得以制禮作樂，故三王不相襲，五帝不相沿，隨代創制，於理無爽。矧或情關祖禰，事係蒸嘗，且追諡追尊，稱皇與帝，既有减增之字，合陳褒貶之辭。大約二名俱為尊稱，若三皇之代不可加帝，五帝之代不可言皇。爰自秦朝，便兼其號。至若玄元皇帝，事隔千祀，宗追一源，猶顯册於鴻名，豈須遵於漢典。况朕居九五之位，為億兆之尊，不可總二名於眇躬，惜一字於先代，苟隨執議，何表孝誠。可委宰臣與百官詳定，集兩班於中書，各陳所見。 惟李琪等請於祖、禰二室先加帝字，宰臣合衆議，奏曰： 恭以朝廷之重，宗廟為先，事係承祧，義符致美。且聖朝追尊之日，即引漢氏舊儀，在漢代封崇之時，復依何代故事？理關凝滯，未叶聖謨，道合變通，方為民則。且王者功成治定，制禮作樂，正朔服色，尚有改更，尊祖奉先，何妨沿革。若應州必立别廟，即地遠上都。今據開元中追尊臯陶為德明皇帝，凉武昭王為興聖皇帝，皆立廟於京都。臣等商量，所議追尊四廟，望依御札，並加皇帝之號，兼請於洛京立廟。

敕：「宜於應州舊宅立廟，餘依所奏。」其年八月，太常禮院奏：「莊宗神主以此月十日祔廟，七室之内，合有祧遷。」中書門下奏議，議祧懿祖一室。後下百僚集議，禮部尚書蕭頃等奏議請從中書所議。從之。

應順元年正月，中書門下奏：「太常以大行山陵畢祔廟。今太廟見享七室：高祖、太宗、懿祖、昭宗、獻祖、太祖、莊宗。大行升祔，禮合祧遷獻祖，請下尚書省集議。」太子太傅盧質等議曰：「臣等以親盡從祧，垂於舊典，疑事無質，素有明文。頃莊宗皇帝再造寰區，復隆宗廟，追三祖於先代，復四室於本朝。式遇祧遷，旋成沿革。及莊宗升祔，以懿祖從祧，盖非嗣立之君，所以先遷其室。光武滅新之後，始有追尊之儀，比祗在於南陽，元不歸於太廟。引事既踈於故實，此時須稟於新規。將來升祔先廟，次合祧遷懿祖，既叶隨時之義，又符變體之文。」從之。〈時議者以懿祖賜姓于懿宗，以支庶繫大宗例，宜以懿祖為始祖，次昭宗可也，不必祖神堯而宗太宗。若依漢光武，則宜於代州立獻祖而下親廟，其唐廟依舊禮行之可也。而議諡者忘咸通之懿宗，又稱懿祖，父子俱「懿」，於理可乎？將朱邪三世與唐室四廟連序昭穆，非禮也。議祧者不知受氏於唐懿宗而祧之，今又及獻祖。以禮，始祧昭宗，次祧獻祖可也，而懿祖如唐景皇帝，豈可祧乎！〉

晉天福二年正月，中書門下奏：「皇帝到京，未立宗廟，望令所司速具制度典禮以聞。」從之。二月，太常博士段顒議曰：

夫宗廟之制，歷代為難，爰求禮經，以昭故實。謹按尚書舜典曰：「正月上日，受終於文祖。」此是堯之廟也，然猶未載其數。又按郊祀録，夏立五廟，商立六廟，周立七廟。漢初，立祖宗廟於郡國，共計一百六十七所。後漢光武中興後，别立六廟。魏明帝初立親廟四，後重議，依周法立七廟。晉武受禪，初立六廟，後卻立七廟。宋武帝初立六廟，齊朝亦立六廟。隋文帝初受命，立親廟四，至大業元年，煬帝欲遵周法，議立七廟，次屬傳禪於唐。武德元年六月四日，始立四廟於長安。至貞觀九年，命有司詳議廟制，遂立七廟。至開元十一年後，創立九廟，又按禮記喪服小記曰：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之而立四廟。」鄭玄注云：「高祖以下至禰四世，即親廟也。更立始祖為不遷之廟，其五廟也。」又按禮記祭法及王制、孔子家語、春秋穀梁傳並云：「天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。」此是降殺以兩之義。又按尚書咸有一德曰：「七世之廟，可以觀德。」又按疑義云：「天子立七廟，或四廟，盖有其義也。」如四廟者，從禰至高祖已上親盡，故有四廟之禮。又立七廟者，緣自古聖王，祖有功，宗有德，更封始祖，即於四親廟之外，或祖功宗德，不拘定數，所以有五廟、六廟或七廟，要後代子孫觀其功德。故尚書云「七世之廟，可以觀德。」矣。又按周捨云：「自江左以來，晋、宋、齊、梁、陳相承，多立七廟。」今顒等參詳，惟立七廟、四廟，即通其理。伏緣宗廟事大，不敢執以一理定之，故檢四廟、七廟之文，參酌厥理，俱得其宜。他所論者，並皆勿取。伏請下三省集百官詳議。

敕從之。左僕射劉昫等議曰：

臣等今月八日伏奉敕命，於尚書省集議太常博士段顒所奏宗廟事。伏以將敷至化，以達萬方，克致平和，必先宗廟。故禮記王制云：「天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟。」疏云：「周制之七者，太祖廟及文王、武王之祧與親廟四。太祖，后稷也。殷六廟，契及湯與二昭二穆。夏則五廟，无太祖，禹與二昭二穆而已。自夏及周，少不减五，多不過七。」又云：「天子七廟，皆據周也。有其人則七，無其人則五。若諸侯廟制，雖有其人，則不過五。」此天子諸侯五七之異明矣。至於三代以後，魏、晉、宋、齊、隋及唐初，多立六廟或四廟，盖於建國之始，不盈七廟之數也。今欲請自立高祖已下四親廟。其始祖一廟，未敢輕議，伏候聖裁。

御史中丞張昭奏議曰：

臣前月中預都省集議宗廟事，伏見議狀，於親廟之外，請别立始祖一廟。近奉中書門下牒，再令百官於都省議定聞奏者。臣讀十四代史書，見二千年故事，觀諸家宗廟，都無始祖之稱，惟殷、周二代以稷、契為太祖。禮記曰：「天子七廟，三昭、三穆，與太祖之廟而七。」鄭玄注云：「此周制也，七者，太祖后稷及文王、武王與四親廟。」又曰：「殷人六廟。契及湯與二昭、二穆也。夏后氏立五廟，不立太祖，惟禹與二昭二穆而已。」據王制鄭玄所釋，即殷、周以契、后稷為太祖，夏后無太祖，亦無追諡之廟。

自殷、周以來，時更十代，皆於親廟之中，以有功者為太祖，無追崇始祖之例。具引今古，即恐詞䌓，事要證明，須陳梗。，漢以高祖父太上皇執嘉無社稷功，不立廟號，高祖自為高祖。魏以曹公相漢，垂三十年，始封於魏，故為太祖。晉以宣王輔魏有功，立為高祖，以景帝始封於晉，故為太祖。宋氏先世官閥卑微，雖追崇帝號，劉裕自為高祖。南齊高帝之父，位至右將軍，生無封爵，不得為太祖，高帝自為太祖。梁武帝之父順之，左右齊室，封侯，位至領軍、丹陽尹，雖不受封於梁，亦為太祖。陳武帝父文瓚，生無名位，以武帝有功梁室，贈侍中，封義興公，及武帝即位，亦追為太祖。周閔帝以父泰相西魏，經營王業，始封於周，故為太祖。隋文帝輔周室有大功，始封於隋，故為太祖。唐高祖神堯祖父虎為周八柱國，隋代追封唐公，故為太祖。唐末梁室朱氏有帝位，亦立四廟，朱氏先世無名位，雖追册四廟，不立太祖，朱公自為太祖。此則前代追册太祖不出親廟之成例也。

王者祖有功而宗有德，漢、魏之制，非有功德，不得立為祖宗。殷、周受命，以稷、契有大功於唐、虞之際，故追尊為太祖。自秦、漢之後，其禮不然，雖祖有功，仍須親廟。今亦粗言往例，以取證明。秦稱造父之後，不以造父為始祖。漢稱唐堯、劉累之後，不以堯、累為始祖。魏稱曹參之後，不以參為始祖。晉稱趙將司馬卬之後，不以卬為始祖。宋稱漢楚元王之後，不以元王為始祖。齊、梁皆稱蕭何之後，不以蕭何為始祖。陳稱太丘長陳寔之後，不以寔為始祖。元魏稱李陵之後，不以陵為始祖。後周稱神農之後，不以神農為始祖。隋稱楊震之後，不以震為始祖。唐稱臯陶、老子之後，不以臯陶、老子為始祖。唯唐高宗則天武后臨朝，革唐稱周，更立七廟，仍追册周文王昌為始祖，此蓋當時附麗之徒，不諳故實，武立姬廟，乖越已甚，曲臺之人，到今嗤誚。臣遠觀秦、漢，至於周、隋，禮樂衣冠，聲名文物，未有如唐室之盛。武德議廟之初，英才間出，如溫、魏、顔、虞通今古，封、蕭、薛、杜達禮儀，制度憲章，必有師法。 夫追先王先母之儀，起於周代，據史記及禮經云：「武王纘太王、王季、文王之緒，一戎衣而有天下，尊為天子，宗廟享之。周公成文、武之德，追王太王、王季，祀先公以天子之禮。」又曰：「郊祀后稷以配天。」據此言之，周武雖祀七世，追為王號者，但四世而已。故自東漢以來，有國之初，多崇四廟，從周制也。况殷因夏禮，漢習秦儀，無勞博訪之文，宜約已成之制。請依隋、唐有國之初，創立四廟，推四世之中名位高者為太祖，謹議以聞。

敕：「宜令尚書省集議奏聞。」左僕射劉昫等再奏議曰：

臣等今月十三日，再於尚書省集百官詳議。夫王者祖武宗文，郊天祀地，故有追崇之典，以申配享之儀。竊詳太常禮院議狀，惟立七廟、四廟，即並通其理，其它所論，並皆勿取。七廟者，按禮記王制曰：「天子七廟，三昭、三穆與太祖之廟而七。」鄭玄注云：「此周制也。」詳其禮經，即周家七廟之定數。四廟者，謂高、曾、祖、禰四世也。按周本紀及禮經大傳皆曰：「武王即位，追王太王、王季，以后稷為堯稷官，故追尊為太祖。」此則即周武王初有天下，追尊四廟之明文也。故自漢、魏以降，迄於周、隋，創業之君，追尊不過四世，約周制也。此禮行之已久，事在不疑。今參詳都省前議狀，請立四廟外，别引始祖，取裁未為定議。續准敕，據御史中丞張昭奏，請創立四廟之外，無封始祖之文，况國家禮樂刑名，皆依唐典，宗廟之制，須酌舊章。請依唐朝追尊懿祖宣皇帝、獻祖光皇帝、太祖景皇帝、代祖元皇帝故事，追尊四廟為定。

從之。

七年七月，太常禮院奏：「國朝見饗四廟：靖祖、肅祖、睿祖、憲祖。今大行皇帝將行升祔，按會要，唐武德元年，立四廟於長安，至貞觀九年，高祖神堯皇帝崩，命有司詳議廟制。議者以高祖神主併舊四室祔廟。今先皇帝神主，請同唐高祖升祔。」從之。

漢天福十二年閏七月，太常博士段顒奏議曰：「伏以宗廟之制，歷代為難，須按禮經，旁求故實。又緣禮貴隨時，損益不定，今參詳歷代故事，請立高、曾、祖、禰四廟，更上追遠祖光武皇帝為始祖，百代不遷之廟，居東向之位，共為五廟，庶符往例，又合禮經。」詔尚書省集議。吏部尚書竇正固等議曰：「按禮記王制云：『天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟。』疏云：『周制之七廟者，太祖及文王、武王之祧與親廟四。太祖，后稷也。』又云：『天子七廟，皆據周制也，有其人則七，無其人則五。』至於光武中興，及歷代多立六廟或四廟，蓋建國之始，未盈七廟之數。又按郊祀録，王肅云：『德厚者流澤廣，天子可以事六代之義也。』今欲請立高祖以下四親廟。又自古聖王，祖有功，宗有德，即於四廟之外，祖功宗德，不拘定數。今除四親廟外，更請上追高皇帝、光武皇帝，共六廟。」從之。

周廣順元年正月，中書門下奏：「太常禮院議曰：『合立太廟室數，若守文繼體，則魏、晉有七廟之文；若創業開基，則隋、唐有四廟之議。』聖朝體通禮，追諡四廟，伏恐所議未同，請下百官集議。」太子太傅和凝等議曰：「恭以肇啟洪圖，維新黄屋。左宗廟，右社稷，率由舊章；崇祖禰，辨尊卑，載於前史。雖質文互變，義取各殊，或觀損益之規，咸係興隆之始。陛下體元立極，本義祖仁，開變家成國之基，遵奉先思孝之道。據禮官議，立四親廟，允叶前文。」從之。