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卷三十八 五禮通考 巻三十九 卷四十

  欽定四庫全書
  五禮通考巻三十九
  刑部尚書秦蕙田撰
  吉禮三十九
  方丘祭地
  宋史禮志北郊宋初方丘在宫城之北十四里以夏至祭皇地祇别為壇於北郊以孟冬祭神州地祗建隆以來迭奉四祖崇配二壇
  文獻通考宋制夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗遂為大祀南郊親祠昊天上帝則併設皇地祗之位南郊四祭冬至圜丘 正月上辛祈榖孟夏雩祀 季秋大享及感生帝皇地祗神州地祗凡七祭並以四祖迭配太祖親郊者並以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配方丘在宫城北十四里常以夏至祭皇地祗别為壇於北郊以孟冬祭神州地祗
  真宗景徳三年四月太常寺言神州壇壝中有坑塹及車馬之迹又兩壝歩數廹隘不合禮文望令改擇壇位及依令式封標諸壇外壝禁人耕墾樵牧奏可即徙壇於方丘之西焉
  四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾陰后土祠致祭用太祠禮
  汾陰后土漢武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成帝後漢光武唐𤣥宗皆親祭是後曠其禮開寳九年徙廟稍南是年始遣使致祭其後又詔自今凡告天地仍詣祠告祭命禮官考定衣冠制度令有司調製遣奉上
  宋史樂志景徳祀皇地祗三首
  降神靜安 至載厚徳陟配天長沉潛剛克廣大無疆資生萬物神化含章同和八變神靈效祥
  奠玉幣酌獻嘉安 於昭祀典政享坤儀備物咸秩柔祗格思功宣敏樹日益鴻禧持載品彚率土攸宜送神靜安 妙用無方倐來忽逝蠲潔寅恭式終禋瘞
  宋史真宗本紀大中祥符三年六月庚戌河中府父老千餘人請祀后土不許七月辛丑文武官将校等三上表請祀汾陰后土八月丁未朔詔明年春有事於汾陰州府長吏勿以修貢助祭煩民戊申陳堯叟為祀汾陰經度制置使己酉王旦為祀汾陰大禮使王欽若為禮儀使庚戌詔汾陰路禁弋獵不得侵占民田如東封之制
  文獻通考有司定制玊册金玉匱度廟庭擇地為塪中置石匱匱方五尺厚二尺中容玊匱刻金繩道三闊一寸深五分繫繩處刻深四寸方三寸五分容天下同文寳俟祀畢太尉奉玉匱置其中将作監領徒舉石覆之石厚一尺繫繩填泥印寳悉如社首封䃭之制皇帝省視訖加葢其上封固為小壇廣厚五尺從之九月經度制置使詣脽上築壇如方丘之制廟北古雙柏旁有堆阜即就其地焉十月禮儀使王欽若言凖儀注祀畢太尉封玉册於廟庭石匱百官班於庭中皇帝謁廟禮畢至石匱南北向省視
  大中祥符四年春正月辛巳詔執事汾陰懈怠者罪勿原乙酉習祀后土儀丁亥将祀汾陰謁啟聖院太宗神御殿普安院元徳皇后聖容二月辛酉祀后土地祗是夜月重輪還奉祗宫紫氣四塞
  文獻通考四年正月丁酉備鑾駕出京師二月丙辰至奉祗宫戊午致齋召近臣登延慶亭南望仙掌北瞰龍門自宫至脽丘列植嘉樹六師環宿行闕旌旗帟幕照耀郊次眺覽久之己未遣入内都知鄧永遷詣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉其法駕詣脽壇夾路設燎火其光如晝盤道紆曲周以黄麾仗至壇次服衮冕登壇祀后土地祗備三獻奉天書於神座之左以太祖太宗並配悉如封禪之禮先是脽上多風及行禮頓止黄氣繞壇月重輪衆星不見唯太角光明少頃改服通天冠絳紗袍乗輦詣廟設登歌奠獻省封石匱遣官分奠諸神登鄈丘亭望河汾還行宫鼓吹振作紫氣四塞觀者溢路民有扶老擕幼不逺千里而至者壬戌御朝覲壇肆赦是行塗中屢有甘澍之應皆夕降晨霽從官衛兵無霑服之患又農事方興耕民懽忻相屬三月駐驆西京四年詔脽上后土廟宜上額為太寧正殿
  文獻通考慶歴時夏至祭皇地祗用犢羊豕各一白其後禮官馮浩言皇地祗壇角再成面廣四丈九尺東西四丈六尺上等髙四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛廣三尺五寸大抵卑陋不應禮典禮院請如唐郊祀錄増廣因詳制度之未合禮者五年諸壇皆改嘉祐配位七十一加羊豕各五諌官司馬光奏告大行謚號於圜丘而皇地祗止於望告下同腏食失尊卑之序下禮院定非次祭告皇地祗請差官就壇行事
  景祐二年詔有司孟冬祭神州地祗遣内臣降香春秋朝陵諸祠祈解亦然
  宋史樂志景祐夏至祀皇地祗二首
  太祖奠幣恭安 赫矣淳耀俶載帝基一戎以定萬國來儀寅恭潔祀博厚皇祗威靈攸在福祿如茨酌獻英安 丕命惟皇萬物咸覩卜年邁周崇功冠禹有煜炎精大昌聖祚酌鬯祈年永錫繁祜
  文獻通考慶歴用羊豕各五正配山罍簠簋二皇祐定壇髙三尺廣四十八歩四出陛
  宋史樂志熙寧祀皇地祗十二首
  迎神導安 昭靈積厚混混坤輿配天作極陰慘陽舒齊明薦享百福其儲庶其來止風馬雲車
  升降靖安 有來穆穆臨此方丘其行風動其止霆收躬事匪懈豐盛潔羞百昌咸殖允矣神休
  奠幣釐安 純誠昭融芳美嘉薦肅将二精以享以奠休光四充靈祗來燕其祥伊何永世錫羡
  太祖肇安 於皇烈祖維帝所興光輝宗祀如日之升告靈作配孝享烝烝錫兹祉福百世其承
  司徒奉俎承安 我修祀事于何致誠罔敢怠佚視兹碩牲納烹薦俎侑以和聲格哉休應世濟皇明酌獻和安 猗嗟富媪博厚含𢎞發榮敷秀動植兹豐爰酌兹酒肸蠁交通衆祥萃止垂祜無窮
  太祖侑安 光大含𢎞坤元之力海宇咸寧列祖之徳作配方壇不僭不忒子孫其承母替厥則
  飲福禔安 載登壇阼載酌尊彜牲酒嘉止福祿純熙其福惟何萬物咸宜其祿惟何永承神禧
  送文舞迎武舞威安 雍雍肅肅建我采旄舞以玉戚不呉不敖其将其肆脾臄嘉肴何以侑樂鐘鼓管簫
  亞終獻儀安 折俎在籩胾羮在豆何以酌之酒醴是侑何以錫之貽爾眉夀何以格之永爾康阜徹豆豐安 曵我黼黻履舄接武鏘我珩璜降升圉圉其将徹兮既曰不侮其終徹兮恭飲惟主
  送神阜安 神兮來下享此苾芬酌獻雍雍執事孔勤神之還矣忽乗飛雲遺我祺祥物象忻忻
  常祀皇地祗五首
  迎神寧安八變 坤元之徳光大無疆一氣交感百物阜昌吉蠲致享精明是将介兹景福鼎祚靈長升降正安 禮經之重祭典為宗上公攝事登降彌恭庶品豐潔令儀肅雍百祥萃止惟吉之從
  奉俎豐安 禮崇禋祀神鑒孔明牲牷博腯以炰以烹馨香蠲潔品物惟精錫之純嘏享兹至誠
  退文舞迎武舞威安 進旅退旅載揚干揚不愆于儀容服有章式綏式侑神保是聽鼓之舞之神永安寧
  送神迎安 物備百嘉樂周八變克誠是享明徳斯薦神鑒孔昭蕃禧錫羡回馭飄然邈不可見
  宋史禮志神宗元豐元年二月郊廟奉祀禮文所言古者祀天於地上之圜丘在國之南祭地於澤中之方丘在國之北其牲幣禮樂亦皆不同所以順陰陽因髙下而事之以其類也由漢以來乃有夫婦共牢合祭天地之說殆非所謂求神以類之意本朝親祀上帝即設皇地示位稽之典禮有所未合遂詔定更改以聞於是陳襄王存李清臣張璪黄履陸佃何洵直楊完等議或以當郊之嵗冬夏至日分祭南北郊各一日而祀徧或以圜丘之旁别營方丘而望祭或以夏至盛暑天子不可親祭改用十月或欲親郊圜丘之嵗夏至日遣上公攝事於方丘議久未决
  三年翰林學士張璪言先王順陰陽之義以冬至祀天夏至祀地此萬世不可易之理議者乃欲改用他月無所據依必不得已宜即郊祀之嵗於夏至之日盛禮容具樂舞遣冢宰攝事雖未能皆當於禮庶先王之遺意猶存焉於是禮官請如璪議設宫架樂文武二舞改製樂章用竹册匏爵増配帝犢及捧俎分獻官廣壇壝齊宫修定儀注上之既而曽肇言今冬至若罷合祭而夏至又以有司攝事則不復有親祭地示之時於父天母地之義若有隆殺請遇親祀南郊之嵗以夏至日備禮躬欵北郊以存事地之義
  曽鞏傳弟肇字子開同知太常禮院太常自秦以來禮文殘闕先儒各有臆說無所稽據肇在職多所釐正親祀皇地祗於北郊葢自肇發之異端莫能奪其議
  四年四月乃詔親祀北郊並以南郊之儀有故不行即以上公攝事
  六年禮部太常寺上親祀儀並如南郊其攝事唯改舞名及不備官其籩豆樂架玉幣之數盡如親祠是嵗十一月甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地示位
  黄履傳改崇政殿說書兼知諌院神宗嘗詢天地合祭是非對曰國朝之制冬至祭天圜丘夏至祭地方澤毎嵗行之皆合於古猶以有司攝事未足以盡於是三嵗一郊而親行之所謂因時制宜者也雖施之方今為不可易惟合祭之非在所當正然今日禮文之失非獨此也願勑有司正羣祠為一代損益之制詔置局詳定命履董之北郊之議遂定
  哲宗初立未遑親祠有司攝事如元豐儀
  元祐五年夏至祭皇地示命尚書右丞許将攝事将言王者父天母地三嵗冬至天子親祠徧享宗廟祀天圜丘而夏至方澤之祭乃止遣上公則皇地示遂永不在親祀之典此大缺禮也望博詔儒臣講求典故明正祀典為萬世法禮部尚書趙彦若請依元豐所定郊祀之嵗親祀方丘及攝事已合禮之正更不須聚議禮部郎中崔公度請用陳薦議仍合祭天地從祀百神復詔尚書侍郎兩省及侍從臺諌禮官集議於是翰林學士顧臨等八人請合祭如故事竢将來親祠北郊則合祭可罷宋興一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元豐六年一郊耳去所易而就所難虚地示之大祭失今不定後必悔之吏部侍郎范純禮等二十二人皆主北郊之議中書舍人孔武仲又請以孟冬純陰之月詣北郊親祠如神州地示之祭彭汝礪曽肇復上疏論合祭之非文多不載
  九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言諸儒獻議欲南郊不設皇地示位於祖宗之制未覩其可范百祿以圜丘無祭地之禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據經未可輕改大防又言先帝因禮文所建議遂令諸儒定北郊祀地之禮然未經親行今皇帝臨御之始當親見天地而獨不設地示位恐亦未安况祖宗以恩霈四方慶賚将士非三嵗一行則國力有限今日宜為勉行權制俟北郊議定及太廟享禮行之未晚太皇太后以大防之言為是而蘇頌鄭雍皆以古者人君嗣位之初必郊見天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下詔曰國家郊廟特祀祖宗以來命官攝事唯三嵗一親郊則先享清廟冬至合祭天地於圜丘元豐間有司援周制以合祭不應古義先帝乃詔定親祀北郊之儀未之及行是嵗郊祀不設皇地示位而宗廟之享率如權制朕方修郊見天地之始其冬至日南郊宜依熙寧十年故事設皇地示位以嚴並况之儀厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮畢集官詳議典禮以聞十一月冬至親祠南郊遂合祭天地而詔罷飲福宴
  七年帝初郊合祭地祗于圜丘
  八年禮部尚書蘇軾復陳合祭六議令禮官集議以聞已而下詔依元祐七年故事合祭天地于南郊仍罷集議
  文獻通考紹聖元年以右正言張商英言先帝制詳定禮文所謂合祭非古據經而正之元祐之臣乃復行合祭請再下禮官議御史中丞黄履謂南郊合祭因王莽謟事元后遂躋地位同席共牢迨先帝親郊大臣以宣仁同政復用莽意合祀瀆亂典禮帝以詢輔臣章惇曰北郊嵗謂之社黄履曰郊者交於神明之義所以天地皆稱郊社者土之神耳豈有祭大祗亦可謂之社乎乃以履奏送禮部太常寺權禮部侍郎盛陶太常丞王誼等言宜用先帝北郊儀注以時躬行罷合祭禮三省言合祭既非禮典但盛夏祭地必難親行詔令兩省臺諌禮官同議可以親祀北郊然後可罷合祭之禮曽布言天地宗廟四時皆有祭未聞盛夏可以廢祭祀也若謂議可以親祀北郊然後可議罷合祭則先帝罷合祭為不當矣四月翰林學士錢勰刑部侍郎范純禮議先帝親祀之詔所宜遵守但當斟酌時宜省去繁文末節以行親祠之禮若謂盛夏難於出郊則姑從權變禮以循祖宗故事吏部侍郎韓宗師兵部侍郎王古殿中侍御史井亮采監察御史常安民又以南郊合祭當循祖宗舊制權户部侍郎李琮以乗輿出郊暑雨不常合祭權宜亦難輕罷太常博士傅楫以事天地不可以暑暍廢大禮給事中虞䇿權給事中劉定中書舍人盛陶太常少卿黄裳請用十月親祭皇地祗於北郊吏部侍郎豐稷請於夏至前三日皇帝致齋於文徳殿遺官奏告太廟至日五鼓詣北郊齋殿質明行事禮畢還宫不甚炎溽若遇陰雨大慶殿可陳望祭之禮起居舍人葉祖洽謂北郊之禮主於事地而太廟景靈宫自可差官攝事皇帝致齋於文徳殿前事一日夙興至郊外齋宫次日五鼓行事質明禮畢還内則是乗輿宿外不過一日無惮暑之虞於理為可户部尚書蔡京禮部尚書林希翰林學士蔡卞御史中丞黄履工部侍郎呉安持秘書少監晁端彦侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言劉拯監察御史黄慶基董敦逸等請罷合祭天地自後間因大禮嵗以夏至之日親祀北郊其親祠北郊之嵗更不親祀南郊明年乃詔罷合祭自今間因大禮之嵗以夏至之日躬祭地祗於北郊應緣祀事儀物及壇壝道路帷宫等宜令有司參酌詳具以聞葢用蔡京等議然北郊親祀終帝世未克舉云
  權禮部侍郎黄裳等言南郊用大駕鹵簿儀仗二萬六十一人明堂祫享用法駕計一萬八千八十八人今親祠北郊備物則當用大駕如以盛暑之月稍減煩文即依明堂禮用法駕鹵簿詔依南郊用大駕鹵簿
  又言南郊朝祭服皆以羅綾為之今北郊盛暑之月難用祫服謹案月令孟夏初衣暑服孟冬始裘欲依衮冕制度改用單衣從之
  宋史哲宗本紀紹聖三年春正月戊午詔罷合祭間因大禮之嵗夏至日躬祭地祗於北郊六月乙酉立北郊齋宫於瑞聖園
  元符元年春正月甲戌幸瑞聖園觀北郊齋宫
  文獻通考元符元年帝幸瑞聖園觀新城北郊齋宫故事郊宫悉設以幕帟其費不貲上命繕營不日而成曰三嵗一郊次舍之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣
  徽宗崇寧元年禮部尚書黄裳言南郊壇十二龕壝中布列從享星位具載其名凡三百三十有八至於北郊苐以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰之目别以四方寘於成壝而不列其名雖從享於大祗莫非山澤而何者來格今兹講行北郊大禮尚未論著是為闕典乞令太常寺丞陳暘考其名位取其可以從祀者詳具以聞列於成壝從之
  二年禮部員外郎陳暘奏臣聞天一與地六合而生水於北其神𤣥㝠地二與天七合而生火於南其神祝融天三與地八合而生木於東其神勾芒地四與天九合而生金於西其神蓐收天五與地十合而生土於中其神后土葢地乗陰氣播五行於四時常有帝以為之主必有神以為之佐也五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當列於北郊第一成矣上辛大雩帝及五時迎氣並以五人神配而不設五行之神是取小而遺大也神宗皇帝嘗詔地祗之祭以五行之神從享以五人神配然尚立岳鎮海瀆之間臣今欲陞之第一成又云地示之祭先儒之說有二或繫於神州皆有所經見唯爾雅曰西北之美者有崑崙之球琳琅玕焉河圖括象曰崑崙東南萬五千里曰神州是崑崙不過域於西北神州不過域於東南也神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典位崑崙於方丘第一成之西北位神州於第一成之東南而其上設地祗位焉崑崙神州之說雖出不經然古人有其舉之莫敢廢也特降於從享之列耳欲望明推神考詔㫖列崑崙神州於從享之位又言三代而上山川之神有望秩之祭故五岳之秩視三公四瀆之秩視諸侯五岳不視侯而視公猶未極乎推崇之禮聖朝始帝五岳而王四瀆切唯天莫尊於上帝而五方帝次之地莫尊於大示而五岳帝次之神宗皇帝親祠上帝於南郊而五方帝列於第一成然則五岳帝其可尚與四鎮海瀆而並列乎今欲陞之於第一成並從之
  蕙田案五行之帝即五行之神陳暘二之非是崑崙神州既知其不經而又曰有其舉之莫敢廢也亦依違之見帝五岳而王四瀆尤非是
  宋書禮志政和三年詔禮制局議方壇制度是嵗新壇成初元豐三年七月詔改北郊圓壇為方丘六年命禮部太常定北郊壇制哲宗紹聖三年權尚書侍郎黄裳等言南郊青城至壇所五百一十八歩自瑞聖園至皇地祗壇之東壇五百五十六歩相去不逺其壇係國初所建神靈顧享已久元豐間有司請地祗神州並為方壇壇之外為坎詔止改圓壇為方請下有司比類南郊増飾制度除治四面稍令低下以應澤中之制詔禮部再為詳定指畫興築至是禮制局言方壇舊制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五寸上廣八丈下廣十有六丈夫圎壇既則象於乾則方壇當效法於坤今議方壇定為再成一成廣三十六丈再成廣二十四丈毎成崇十有八尺積三十六尺其廣與崇皆得六六之數以坤用六故也為四陛陛為級一百四十有四所謂坤之䇿百四十有四者也為再壝壝二十有四歩取坤之䇿二十有四也成與壝俱再則兩地之義也齋宫大内門曰廣禋東偏門曰東秩西偏門曰西平正東門曰含光正西門曰咸亨正北門曰至順南内大殿門曰厚徳東曰左景華西曰右景華正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休後又増四角樓為定式其神位崇寧初禮部員外郎陳暘言五行於四時有帝以為之主必有神以為之佐今五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當列於北郊第一成天莫尊於上帝而五帝次之地莫尊於大祗而岳帝次之今尚與四鎮海瀆並列請升之於第一成至是議禮局上新儀皇地祗位於壇上北方南向席以稾秸太祖皇帝位於壇上東方西向席以蒲越木神勾芒東岳於壇第一龕東鎮海瀆於第二龕東山林川澤於壇下東丘陵墳衍原隰於内壝之内皆在卯階之北以南為上神州地祗火神祝融南岳於壇第一龕南鎮海瀆於第二龕南山林川澤於壇下南丘陵墳衍原隰於内壝之内皆在午階之東以西為上土神后土中岳於壇第一龕中鎮於第二龕中山林川澤於壇下中丘陵墳衍原隰於内壝之内皆在午階之西以西為上金神蓐收西岳於壇第一龕西鎮海瀆於第二龕崑崙西山林川澤於壇下西丘陵墳衍原隰於内壝之内皆在酉階之南以北為上水神𤣥㝠北岳於壇第一龕北鎮海瀆於第二龕北山林川澤於壇下北丘陵墳衍原隰於内壝之内皆在子階之西以東為上神州地祗席以稾秸餘以莞席皆内向其餘並如元豐儀壇壝之制其位版之制皇地祗位板長二尺取兩地之數厚六寸取坤元用六之數廣一尺取地之成數書徽號以黄色取黄琮之義皆以金飾配位板各如天地之制又言大禮格皇地祗玉用黄琮神州地祗五岳以兩圭有邸今請二者並施於皇地祗求神以黄琮薦獻以兩圭有邸神州惟用圭邸餘不用玉琮之制當用坤數宜廣六寸為八方而不剡兩圭之長宜共五寸並宿一邸色與琮同牲幣如之又言常祭地祗配位各用冰鑑一今親祀盛暑請増正配及從祀位冰鑑四十一並從之
  文獻通考政和三年詔自今每遇冬大禮後一嵗夏至祭地於方澤其儀物儀衛應奉行事悉從簡省從祭臣僚與隨駕衛士量行支賜簡而易行無偏而不舉之失以稱朕意可令禮制局裁定以聞
  宋史徽宗本紀政和四年夏五月丙戌始祭地于方澤以太祖配降徳音於天下
  禮志政和四年五月夏至親祭地於方澤以皇弟燕王俁為亞獻越王偲為終獻皇帝散齋七日於别殿致齋七日於内殿一日於齋宫前一日告配太祖室其有司陳設及皇帝行事並於郊祀之儀是後七年至宣和二年五年親祀者凡四
  陸佃傳徽宗欲親祀北郊大臣以為盛暑不可徽宗意甚確朝退皆曰上不以為勞當遂行之李清臣不以為然佃曰元豐非合祭而是北郊公之議也今反以為不可耶清臣乃止
  文獻通考四年五月丙戌夏至日帝始親祭地於方澤以太祖皇帝配禮成帝親製二表遣觀文殿學士鄧洵武告於永泰陵詔以其日為景貺節故事大禮御札皆前期六月乃降六年冬祀夏祭始同一札五使亦同日命之遂為定制前期皇帝散齋七日於别殿致齋七日於内殿一日於齋宫舊儀侍從官設次青城内餘就草塲今聽於青城附近官舍設次日給食錢更不具食祭前一日奏告太祖皇帝室殿中監設大次於外壝西門之内道北南向小次於第二成子階之西東向設皇帝褥位於小次前東向設文武侍臣次於大次前陪祀行事官宗室及有司次於外壝南門之外設饌幔於内壝東西門之外開瘞坎於壇子階之北壬地光祿牽牲詣祀所大晟陳登歌之樂於壇上稍北南向設宫架於壇北内壝之外立舞表於酇綴之間祭前一日大史設皇地祗位於壇上南方北向席以藳秸太祖皇帝位於壇上西方東向席以蒲越神州地祗位於第二成午階席以藳秸五官神岳鎮海瀆各以其方設位於第二成山林川澤丘陵墳衍原隰各以其方設位於壇下内壝之内皆席以莞内向奉禮郎禮直官設皇帝位版於第二成子階之西東向飲福位於壇上皇地祗神位東北南向望瘞位於瘞坎之南北向設爟火於望瘞位之西北向司尊彜帥其屬設玉幣篚於酌尊所又設籩豆簠簋之位正配位皆左十有一籩右十有一豆俱為三行俎一在籩前二在豆右為二重豋一在籩豆間血槃一在豋之前簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右又設尊罍之位毎位太尊三著尊二犧尊象尊壺尊山尊各一尊皆有罍以東為上尊南罍北又設篚一於第二成子階之北實以槃匜中爵坫二於正配尊罍之次又設内侍供奉皇帝盥帨位於皇帝版位之前又設象尊二壺尊二在壇下子階之西俱南向東上皆加杓冪並實水又設第二成從祀毎位皆左十籩右十豆俱為三行俎二在籩豆前豋一槃一神州地示五官神用在籩豆間簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右爵一置於俎上内壝神位毎位皆左二籩右二豆俎一在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在左簋在右登一在籩豆之間又設尊罍之位二成毎方各犧尊二山尊二壇下毎方設蜃尊二散尊二在神位之左蜃尊散尊外餘皆有罍副之凡尊罍皆加杓冪又設正配位籩豆簠簋俎斗鼎各一於饌幔之内太府卿少府監帥其屬陳玉幣於篚皇地祗玉以黄琮幣以黄配帝幣亦如之神州帝祗玉以兩圭有邸幣以黒五行五官五方岳鎮海瀆諸神幣各從其方色禮神之玉各置於神位前瘞玉加於幣先是郊祀尊彜籩豆簠簋之類習用前代無所考正上逺稽三代作郊廟社稷之器至是舉而用之粲然大備手詔具親祀圜壇門前期一日尚輦奉御進輿於垂拱殿皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出稱警蹕如常儀乗黄令進玉輅於宣徳門外左輔奏請降輿升輅至齋宫明禋殿前廻輅南向左輔奏請䧏輅乗輿入齋殿侍衛如常儀祭日皇帝服通天冠絳紗袍乗輿至大次禮儀使等分立大次前有司奏請行事皇帝服衮冕以出禮儀使等前導至中壝門外殿中監跪進大圭皇帝執以入宫架儀安之樂作至午階樂止登歌樂作至第二成版位東向立樂止禮儀使奏請有司謹具請行事宫架作寧安之樂廣生儲祐之舞八成止皇帝再拜禮儀使奏請搢大圭盥手登歌樂作帨手訖執大圭至壇樂止登歌嘉安之樂作殿中監進鎮圭皇帝搢大圭執鎮圭詣皇地祗神位前南向跪奠鎮圭於繅藉執大圭俯伏興搢圭禮儀使奏請受玉幣奠訖俯伏興再拜樂止恭安樂作詣太祖皇帝神位前西向奠圭幣如前儀禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位東向立樂止禮部户部尚書以下奉饌俎宫架豐安之樂作奉奠訖樂止皇帝再詣罍洗搢大圭盥手登歌樂作帨手洗爵拭爵訖執大圭至壇上樂止登歌光安之樂作詣皇地祗神位前搢大圭跪執爵祭酒三奠爵訖執圭俯伏興樂止太祝讀册皇帝再拜訖登歌英安之樂作詣太祖皇帝神位前如前儀皇帝還版位登歌樂作至位樂止皇帝還小次登歌樂作殿中監跪受大圭簾䧏樂止文舞退武舞進宫架文安之樂作舞者立定樂止亞獻盥帨訖作降安之樂厚載凝福之舞禮畢樂止終獻行禮如前儀皇帝詣飲福位登歌樂作至位樂止禧安之樂作皇帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎尊俎受搏黍豆既奠再受爵飲福訖奠爵執圭俯伏興再拜樂止皇帝還版位如前儀禮部户部尚書徹俎豆登歌成安之樂作卒徹樂止禮部尚書等降復位禮直官曰賜胙行事陪祀官再拜宫架寧安之樂作一成止皇帝詣望瘞位登歌樂作降自子階樂止宫架樂作至位北向立樂止禮直官曰可瘞舉爟火瘞半坎禮儀使跪奏禮畢宫架樂作皇帝岀中壝門殿中監受大圭皇帝至大次樂止有司奏解嚴皇帝常服乗大輦還齋宫鼓吹振作皇帝升御座百官稱賀皇帝降座鳴鞭殿上侍立官以次退所司放仗還内如常儀
  宣和二年五月丁巳祭地於方澤 五年五月癸酉祭地於方澤
  宋史徽宗本紀政和七年五月己丑如玉清和陽宫上承天效法厚徳光大后土皇地祗徽號寳册辛丑祭地於方澤降徳音於諸路
  文獻通考馬氏曰北郊之議始於元豐初至元豐六年始罷合祭元祐七年復合祭紹聖以後復罷之政和四年始親祀地祗於方澤葢自元豐六年至宣和之末共四十二年凡十一郊唯元祐七年一次合祭及政和四年以後四次親祠方澤而已其餘六郊則遂廢地祗之祀矣夫本以合祭為非禮分祭為禮至分合之議不决則廢親祠而權以上公攝事者且二十年葢病其非禮而反至於廢禮以為不當並祀於圜丘而終不能親祀於方澤則固不若一遵祖宗之法三嵗並祀南郊之為愈也要之周禮冬至圜丘夏至方澤其禮甚正亦無難行者諸儒議論所以不能以時决者其拘牽有二禮文煩縟則惮勞賞賚優渥則惮費如陳古靈之說毎遇親郊之嵗一日宿太廟以告一日宿北郊以祭地一日宿南郊以祭天是欲以二祀併祭一時則不至倍費矣而執禮之勞加甚如曽曲阜之說親郊之嵗依古禮以夏至親祠方澤一如郊禮至冬至則舉圜丘之祀是以二祀分在二時則不至甚勞矣而賞賚之費倍増然禮文乃百王相承之大典不可損畧而賞賚則五季姑息之𡚁政何難更張則如政和三年之詔以郊天後一嵗祭地方澤應奉支賜務從簡省毋使有偏而不舉之失乃為至論但恐當時方倡豐豫之說繁費未必能省所以中興之後國勢倥偬則不復能遵而行之也蕙田案馬氏之論極中時𡚁至以為不如並祀南郊之為愈乃有激之詞非篤論也
  文獻通考髙宗紹興元年禮部太常寺討論夏日至祭皇地祗以太祖皇帝配正配二位毎位尊爵籩豆各一實以酒酺鹿臡以獻官一員行禮立冬祭神州地祗以太宗皇帝配於天慶觀望祭
  宋史禮志紹興二年太常少卿程瑀言皇地祗當一依祀天儀式詔從之又言國朝祀皇地祗設位於壇之北方南向政和四年禮局議設於南方北向令北面望祭北向為難且於經無據請仍南向從之
  文獻通考太常寺毎嵗常祀夏日至祭皇地祗係於行在錢湖門外恵照院望祭齋宫設位行禮以太祖皇帝配三獻官依儀初獻係差宰職亞獻禮部尚書侍郎有故或闕次輪别曹長貳次給舍諌議終獻太常卿及禮部郎官有故或闕差北司官次輪别曹郎官合用禮料牲牢羊一口豕一口籩二十有六菱二芡二栗二鹿脯二乾棗濕棗乾桃濕桃乾䕩榛栗實䵄蕡白黒形塩膴鮑魚鱐糗餌粉餈簠八稻粱各四豋一大羮槃一毛血簋八黍稷各四豆二十有六𩛆食糝食芹兎醢深蒲醓醢二菭葅雁醢笋魚醢二葵蠃醢脾析蠯醢大蛤蚳醢豚拍韭昌本菁鹿臡𦭘麋臡二俎八羊腥七獻豕腥七體羊熟十一豕熟十一羊腥腸胃肺羊熟腸胃肺豕腥膚豕熟膚尊罍共二十有四著尊二一實𤣥酒明水一實盎齊太尊二一實泛齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醍齊犧尊二一實沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒以上各加罍二隻係實明水
  紹興祀皇地祗十五首
  迎神寧安函鍾為宫 至哉厚徳物生是資直方維則翕闢攸宜於昭祀典致享坤儀禮罔不答神之格思
  太蔟為角 蕆事方丘舊典時式至誠感神馨非黍稷肸蠁來臨鑒兹明徳永錫坤珍時萬時億
  姑洗為徴 至哉坤元乃順承天厚徳載物含洪八埏日北多暑祀儀吉蠲式昭母事敢告恭䖍
  南吕為羽 蕆事方丘情文孔時名山大澤侑祭無遺牲陳黝犢樂備咸池柔祗皆出介我繁禧
  盥洗正安 於穆盛禮肅肅在宫嵗事有初直于東榮滌濯是謹惟寅惟清祗薦柔嘉享義克誠
  升殿正安 景風應時聿嚴毖祀用事方丘鏘鏘濟濟登降有節三獻成禮神其格思錫我繁祉
  正位奠玉幣嘉安 坤元博厚對越天明辰事方澤神惟顧馨嘉玉量幣祗薦純精錫我繁祉燕及函生太祖位奠幣定安 毖祀泰折柔祗是承於赫藝祖道格三靈式嚴配侑厚徳惟寧爰昭薦幣享于克誠捧豆豐安 丕答靈貺蕆事方丘豆登在列登俎斯儔牲牷告具寅畏彌周柔祗昭格颷至雲流
  正位酌獻光安 祗事坤元飭躬敢憚爰潔粢盛載嚴圭瓚清明内融嘉㫖外粲介我繁釐時億時萬太祖位酌獻英安 皇矣藝祖九圍是式至哉柔祗萬彚允殖保兹嘉邦介我黍稷酌鬯告䖍作配無極文舞退武舞進正安 於穆媪神嫓徳彼天我修毖祀以莫不䖍肆陳時夏干羽相宣靈其來游降福綿綿
  亞終獻文安 禮有祈報國惟典常籩豆豐潔降升齊荘備物致志式薦累觴昭格來享自天䧏康徹豆娯安 承天效法其道貴誠牲羞黄犢薦徳之馨芳俎告畢禮備樂盈既靜既安庶物霑生
  送神寧安 至厚至深其動也剛精神黙通或出其蔵神之言歸化斯有光相我炎圖萬世無疆
  䧏神靜安 膴膴郊原茫茫㝢縣畫野分疆禹功疏奠靈祗是臻豆籩祗薦幽贊皇圖視之不見
  奠玉幣酌獻嘉安 肹蠁儲靈肅恭用幣鏘洋導和洪休允契嘉氣雲蒸浹于華裔式薦坤珍聿符明世送神靜安 獻奠云畢純嘏祁祁威靈藏用邈矣何之
  蕙田案天地分合之議莫甚於宋詳載圜丘門
  右宋祭地
  金史禮志金海陵天徳以後始有南北郊之制北郊方丘在通元門外當闕之亥地方壇三成成為子午夘酉四正陛方壝三周四面三門夏至日祭皇地祗於方丘方丘儀注 齋戒祭前三日質明有司設三獻以下行事官位於尚書省初獻南面監祭御史位於西東向監禮博士位於東西向俱北上司徒亞終獻位於南北向次光祿卿太常卿次第一等分獻官司天監次第二等分獻官光祿丞郊社令太樂令良醖令廪餼令司尊彜次内壝内外分獻官太祝官奉禮郎協律郎諸執事官就位立定次禮直官引初獻就位初獻讀誓曰今年五月某日夏至祭皇地祗於方丘所有攝官各揚其職其或不敬國有常刑讀畢禮直官贊七品以下官先退餘官對拜訖退散齋二日宿於正寝治事如故齋禁並如郊祀守壝門兵衛與大樂工人俱清齋一宿行禮官前期習儀於祠所
  陳設祭前三日所司設三獻官以下行事執事官次於外壝東門之外道南北向西上隨地之宜又設饌幕於内壝東門之外道北南向祭前二日所司設兵衛各服其服守衛壝門毎門二人太樂令帥其屬設登歌之樂於壇上如郊祀郊社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎在内壝外之壬地祭前一日司天監郊社令各服其服帥其屬升設皇地祗神座於壇上北方南向席以藳秸又設配位神座於東方西向席以蒲越又設神州地祗神座於壇之第一等東南方席以藳秸又設五神五官岳鎮海瀆二十九座於第二等階之間各依方位又設崑崙山林川澤二十一座於内壝之内又設丘陵墳衍原隰三十座於内壝之外席皆以莞又設神位版各於座首子階之西水神𤣥㝠北岳北鎮北瀆於壇之第二等北山北林北川北澤於内壝内北丘北陵北墳北衍北隰北原於内壝外皆各為一列以東為上夘陛之北木神勾芒東岳長白山東鎮東海東瀆於壇之第二等東山東林東川東澤於内壝内東丘東陵東墳東衍東原東隰於内壝外皆各為一列以南為上午陛之東神州地祗於壇之第一等火神祝融南岳南鎮南海南瀆於壇之第二等南山南林南川南澤於内壝内南丘南陵南墳南衍南原南隰於内壝外皆各為一列以西為上午陛之西土神后土中岳中鎮於壇之第二等中山中林中川中澤於内壝内中丘中陵中墳中衍中原中隰於内壝外皆各為一列以南為上酉陛之南金神蓐收西岳西鎮西海西瀆於壇之第二等崑崙西山西林西川西澤於内壝内西丘西陵西墳西衍西原西隰於内壝外皆各為一列以北為上其皇地祗及配位神州地祗之座並禮神之玉設訖俟告潔畢權徹祭日早重設其第二等以下設定不收奉禮郎禮直官又設三獻官位於夘陛之東稍北西向司徒位於夘陛之東道南西向太常卿光祿卿次之第一等分獻官司天監位於其東光祿丞郊社令大官令犧廪令位又在其東毎等異位重行俱西向北上又設太祝奉禮郎及諸執事位於内壝東門外道南毎等異位重行俱西向北上設監祭御史二位一於壇下午陛之西南一於子陛之西北俱東向設監禮博士二位一於壇下午陛之東南一於子陛之東北俱西向奉禮郎位於壇之東南西向協律郎位於樂簴西北東向大樂令位於樂簴之間西向司尊彜位於酌尊所俱北向設望瘞位於坎之南北向又設牲牓位於内壝東門之外西向太祝祝史各位於牲後俱西向設省饌位於牲西太常卿光祿卿太官令位於牲北南向西上監祭監禮位在太常卿之西稍却西上廩犧令位於牲西南北向又陳禮饌於内壝東門之外道北南向設省饌位於禮饌之南太常卿光祿卿太官令位在東西向監祭監禮位在西東向俱北上設祝版於神位之右司尊及奉禮郎帥其屬設玉幣篚於酌尊所次及籩豆之位正配位各左有十一籩右有十一豆俱為三行豋三在籩豆間鉶三在豋前簠一簋一各在鉶前又設尊罍之位皇地祗太尊二著尊二山罍二在壇上東南隅配位著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之東俱北向西上皆有坫加勺羃為酌尊所又設皇地祗位象尊二壺尊二山罍四在壇下午陛之西配位犧尊二壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫加羃設而不酌神州地祗位左八籩右八豆豋一在籩豆間簠一簋一在豋前爵坫一在神座前又設第二等諸神位毎位籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一内壝之内外諸神毎位籩一豆一簠簋俎一爵坫一陳列皆與上同又設神州地祗太尊二著尊二皆有坫第二等諸神毎方山尊二内壝内毎方蜃尊二内壝外毎方概尊二皆加勺羃又設正配位籩一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一并神州地祗位俎一各於饌羃内又設二洗於壇下夘陛之東北向盥洗在東爵洗在西並有罍加勺篚在洗西南肆實以巾爵洗之篚實以匏爵加坫又設第一等分獻官盥洗爵洗位第二等以下分獻官盥洗位各於其方道之左罍在洗左篚在洗右俱内向執爵篚者各於其後祭日丑前五刻司天監郊社令帥其屬升設皇地祗及配位神座於壇上設神州地祗座於第一等又設玉幣皇地祗玉以黄琮神州地祗玉以兩圭有邸皆置於匣正配位幣並以黄色神州地祗幣以𤣥色五神五官岳鎮海瀆之幣各從其方色皆陳於篚太祝取瘞玉加於幣上禮神之玉各置於神座前光祿卿帥其屬入實正配位籩豆籩三行以右為上豆三行以左為上其實並如郊祀豋實以太羮鉶實以和羮又設從祭第一等神州地祗之饌籩三行以右為上豆三行以左為上其實並如郊祀豋實以太羮簠實以稷簋實以黍第二等毎位左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷簋實以黍俎一羊一豕内壝内外毎位左籩一鹿脯右豆一鹿臡簠黍簋稷俎以羊良醖令帥其屬入實酒尊皇地祗太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒配位著尊為上實以泛齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒皆左實明水右實𤣥酒皆尚醖代次實從祭第一等神州地祗酒尊太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊第二等山尊實以醍齊内壝内蜃尊實以泛齊内壝外概尊實以三酒以上尊皆左以明水右以𤣥酒皆尚醖代之太常卿設燭於神座前
  省牲器祭前一日午後八刻去壇二百歩禁止行者未後二刻郊祀令率其屬掃除壇之上下司尊與奉禮郎帥執事者以祭器入設於位郊社令陳玉幣於篚未後三刻廪犧令與諸太祝祝史以牲就省位禮直官贊者分引太常卿光祿卿丞監禮監祭太官令等詣内壝東門外省牲位其視濯滌告潔省牲饌並同郊祀俱畢廩犧令諸太祝祝史以次牽牲詣厨所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲又祝史取瘞血貯於盤
  奠玉幣祭日丑前五刻獻官以下行事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮案視壇之上下乃撤去葢冪大樂令帥工人及奉禮郎贊者先入禮直官贊者分引分獻以下監祭監禮諸太祝祝史齋郎與執事官入自南壝東門當壇南重行北向西上立定奉禮郎贊拜獻官以下皆再拜訖以次分引各就壇陛上下位次引監祭監禮案視壇之上下訖退復位禮直官分引三獻官以下行事官俱入就位行禮官皆自南壝東門入禮直官進立初獻之左白曰有司謹具請行事退復位協律郎髙舉笏執麾者舉麾俯伏興工鼓柷樂作坤寧之曲八成偃麾戛敔樂止俟太常卿瘞血訖奉禮郎贊拜在位者皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官引諸執事各就其位俟太祝跪取玉幣於篚立於尊所諸位太祝亦各取玉幣立於尊所禮直官引初獻詣盥洗位樂作肅成之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作肅寧之曲凡初獻升降皆作肅寧之曲升自夘陛至壇樂止詣皇地祗神座前北向立樂作靜寧之曲搢笏跪太祝加玉於幣西向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俯伏興再拜興樂止次詣配位神座前東向立樂作億寧之曲奠幣如上儀樂止降自夘陛樂作復位樂止初獻将奠配位之幣贊者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏由夘陛詣神州地祗神座前搢笏跪太祝以玉幣授分獻官分獻官受玉幣奠訖執笏俯伏興再拜訖退初第一分獻官将升贊者引第二分獻官詣盥洗位盥手帨手執笏各由其陛升唯不由午陛詣於首位神座奠幣如上儀餘以次祝史齋郎助奠訖各引還位初獻奠幣将畢祝史奉毛血豆各由午陛升諸太祝迎於壇上進奠於正配位神座前太祝與祝史俱退立於尊所
  進熟初獻既升奠玉幣有司先陳牛鼎二羊鼎二於神厨各在鑊右大官令帥進饌者詣厨以𠤎升牛羊豕自鑊實於各鼎牛羊豕各肩臂臑肫賂正脊一横脊一長脇一短脇一代脇一共五體並列冪之祝史以扃各對舉鼎有司執𠤎以從陳於饌幔内從祀之俎實以羊更陳於饌幔内光祿卿實以籩豆簠簋籩實以粉餈豆實以糝食簠實以稷簋實以黍實訖去鼎之扃冪匕加於鼎大官令以匕升牛羊豕載於俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中俟初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所同薦籩豆簠簋俎齋郎各奉皇地祗配位之饌升自夘陛諸太祝各迎於壇上司徒詣皇地祗神座前搢笏奉籩豆簠簋次奉俎北向跪奠訖執笏俯伏興設籩於糗餌之前豆於醯醢之前簠簋在豋前俎在籩前次於夘陛奉配位之饌東向跪奠於神座前並如上儀各降自夘陛還位大官令又同齋郎奉神州地祗之饌升自夘陛太祝迎於壇陛之道間奠於神座前左籩前訖樂止大官令進饌者降自卯陛還位禮直官引初獻官詣盥洗位樂作至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏詣壇樂作升自夘陛至壇上樂止詣皇地祗酌尊所西向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令跪酌太尊之泛齊酌訖初獻以爵授執事者執笏詣皇地祗神座前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒於茅苴奠爵三獻奠爵皆執事者受之以興執笏俯伏興少退跪樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝太祝東向跪讀祝訖俯伏興舉祝奠版於案再拜興次詣配位酌尊所執事者以爵授初獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令跪酌著尊之泛齊樂作太蔟宫保寧之曲初獻以爵授執事者執笏詣配位神座前東向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三奠酒於茅苴奠爵執笏俯伏興少退跪樂止讀祝訖樂作就拜興拜興降自夘陛讀祝舉祝俱從樂作復位樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授執事者執笏升自夘陛詣皇地祗酌尊所西向立執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令酌著尊之醴齊酌訖以爵授執事者執笏詣皇地祗神座前北向立搢笏跪執事以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俯伏興少退再拜次詣配位酌獻如上儀唯酌犧尊為異樂止降復位次引終獻詣盥洗位盥手帨手洗爵拭爵以爵受執事者升壇正位酌犧尊之盎齊配位酌象尊之醴齊奠獻並如亞獻之儀禮畢降復位初終獻将升贊者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授執事者執笏詣神州地祗酌尊所搢笏執事者以爵授獻官獻官執爵執事者酌太尊之泛齊酌訖以爵授執事者進詣神座前搢笏跪執事者以爵授獻官獻官執爵三祭酒於茅苴奠爵俯伏興少退跪再拜訖還位初第一等分獻官将升贊者分引第二等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣酌尊所執事以爵授分獻官酌以授執事者進詣首位神座前奠獻並如上儀祝史齋郎以次助奠訖各引還位諸獻既畢諸太祝進徹籩豆各一少移故處樂作豐寧之曲卒徹樂止奉禮官贊曰賜胙衆官再拜樂作一成止初送神樂止引初獻官詣望燎位樂作太蔟宫肅寧之曲至位南向立樂止初在位官将拜諸太祝祝史各奉篚進詣神座前玉幣從祭神州地祗以下並以俎載牲體并取黍稷飯爵酒各由其陛降壇北諸瘞物實於坎中又以從祭之位禮幣皆從瘞禮直官曰可瘞東西六行寘土半坎禮直官贊禮畢引初獻出禮官贊者各引祭官及監祭監禮太祝以下俱復壇南北向立定奉禮郎贊曰再拜監祭以下皆再拜訖奉禮以下及工人以次出光祿卿以胙奉進監祭監禮展視其祝版燔於齋方
  樂志方丘樂歌
  迎神鎮寧之曲林鍾宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏辭同 至載坤儀萬彚資生稱物平施流謙變盈禮修泰折祭極精誠皇皇靈睠永奠寰瀛
  初獻盥洗太蔟宫肅寧之曲 禮有五經無先祭禮即時申䖍惟時盥洗品物吉蠲威儀濟濟錫之純嘏來歆愷悌
  初獻升壇應鍾宫肅寧之曲 無疆之徳至哉坤元沉潛剛克資生實蕃方丘之儀惟敬無文神其來思時歆薦殷
  初獻奠玉幣太蔟宫億寧之曲 禮行方澤文物備舉惟皇地祗昭格來下奠瘞玉幣純誠内著神保是享陟降斯祜
  司徒捧俎太蔟宫豐寧之曲 四階秩儀壇于方澤昭事皇祗即陰以墌潔祀于祊孔嘉且碩神其福之如幾如式
  正位酌獻太蔟宫溥寧之曲 蕩蕩坤徳物無不載柔順利貞含洪光大籩豆既陳金石斯在四海永寧福祿攸介
  配位酌獻配太宗也太蔟宫保寧之曲詞闕
  亞終獻升壇太蔟宫咸寧之曲 卓彼嘉壇奠玉方澤百辟祗肅八音純繹祀事孔明柔祗感格
  徹豆應鍾宫豐寧之曲 修理方丘吉蠲是宜籩豆靜嘉登于有司苾芬馨香來享來儀郊儀将終聲歌徹之
  送神林鍾宫鎮寧之曲 因地方丘濟濟多儀樂成八變靈祗格思薦餘徹豆神貺昭垂億萬斯年永祐丕基
  詣望燎位太蔟宫肅寧之曲詞同升壇
  右金祭地
  續文獻通考元世祖時毎嵗遣使代祀后土
  至元五年建后土祠於太寧宫 十三年又立后土祠於平陽之監湯
  元史祭祀志成宗大徳九年禮官博士奏冬至圜丘唯祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞制曰可武宗本紀至大二年十一月乙酉尚書省臣及太常禮儀院言今南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行明年夏至祭地北郊請以世祖皇帝配制可
  至大三年冬十月丙午三寳努及司徒田忠良等言曩奉㫖舉行南郊配位從祀北郊方丘朝日夕月典禮臣等議欲祀北郊必先南郊今嵗冬至祀圜丘尊太祖皇帝配享來嵗夏至祀方丘尊世祖皇帝配享實合祀典有㫖所用儀物其令有司速備之
  祭祀志三年正月中書禮部移太常禮儀院下博士擬定北郊從祀朝日夕月禮儀博士李之紹蒋汝礪䟽曰案方丘之禮夏以五月商以六月周以夏五月其丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣用黄繒配以后稷其方丘之制漢去都城四里為壇四陛唐去宫城北四里為方壇八角三成毎成髙四尺上闊十六歩設陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺宋至徽宗始定為再成歴代制雖不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義去都城北六里於壬方選擇善地於中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以應澤中之制宫室墻圍器皿色並用黄其再成八角八陛非古制難用其神州地祗以下從祀自漢以來歴代制度不一至唐始因隋制以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍參酌舉行
  仁宗延祐元年四月丁亥太常寺臣請立北郊帝謙遜未遑北郊之議遂輟
  泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犢一将祀之夕勅送新獵鹿二唯至大三年冬至正配位蒼犢皆一五方帝犢各一皆如其方之色大明青犢夜明白犢皆一馬一羊鹿野豕各十有八兎十有二 四年四月如之其犧牲品物香酒皆㕘用國禮而豐約不同
  文宗至順二年遣秘書少監王珪代祀后土
  右元祭地


  五禮通考卷三十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>

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