京氏易傳 (四庫全書本)/卷上

京氏易傳　卷上

　　欽定四庫全書
　　京氏易傳卷上
　　漢　京　房　撰
　　䷀〈乾下乾上〉乾純陽用事象配天屬金與坤為飛伏居世〈壬戌土癸酉金〉易云用九見羣龍无首吉〈純陽用九之徳〉九三三公為應肖乾乾夕惕之憂甲壬配外内二象〈乾為天地之首分甲壬入乾位〉積算起己巳火至戊辰土周而復始〈吉凶之兆積年起月積日起時積時起卦入本宫〉五星從位起鎮星〈土星入西方麗西北居壬戌為伏位〉參宿從位起壬戌〈壬戌在世居宗廟〉建子起潛龍〈十一月冬至一陽生〉建已至極主亢位〈四月龍見于辰陽極隂來吉去凶生用九吉〉配於人事為首〈乾為首也〉為君父〈乾象堅剛天地之尊故為君父〉於類為馬為龍〈天行運轉不息〉降五行頒六位〈十二辰分六位升降以時消息吉凶〉居西北之分野隂陽相戰之地易云戰于乾〈乾為陽西北隂陽入隂二氣盛必戰〉天六位地六氣六象六包四象分萬物隂陽無差升降有等〈陰陽二十四𠉀律呂調矣〉人事吉凶見乎其象造化分乎有無〈故云變動不居周流六虚〉六位純陽隂象在中〈陽中隂隂中陽〉陽為君隂為臣陽為民隂為事陽實隂虚明暗之象隂陽可知〈三五為陽二四為隂初上潛亢〉水配位為福徳〈甲子水是乾之子孫〉木入金鄉居寶貝〈甲寅木是乾之財〉土臨内象為父母〈甲辰土是乾之父母〉火來四上嫌相敵〈壬午火是乾之官鬼〉金入金鄉木漸微〈壬申金同位傷木〉宗廟上建戌亥乾本位〈戌亥乾之位〉陽極隂生〈降入姤卦〉八卦例諸
　　䷫〈巽下乾上〉姤隂爻用事金木互體天下風行曰姤姤遇也易曰隂遇陽〈一隂初生陽氣猶盛隂未為敵〉與巽為飛伏元士居世〈辛丑土甲子水〉尊就卑〈子孫與父母相代位〉定吉凶只取一爻之象〈多以少為貴〉九四諸侯堅剛在上隂氣處下易云繫于金柅巽積隂入陽辛壬降内外象建庚午至乙亥〈芒種小雪〉積算起乙亥水至丙戌土周而復始〈災福之兆生乎五行升降也〉五星從位起太白〈太白在西居金位〉井宿從位入辛丑〈辛丑入土元上臨母也〉建午起坤宫初六爻易云履霜堅冰至建亥龍戰于野〈戍亥是乾之位乾伏本位必戰積隂之地猶盛故戰〉配於人事為腹為母〈坤順容於物〉於類為馬易云行地無疆〈此釋一爻配坤象本體是乾巽今賛一爻起隂假坤象言之〉内巽為風乾為天天下有風行君子以號令告四方〈巽入也風入於坤皆動也故知天下有風動其物也〉天風氣象三十六𠉀〈三十六𠉀節氣降大風象〉木入金為始〈金納木也〉隂不能制於陽附於金柅易之柔道牽也五行升降以時消息隂盪降入遯〈天山遯卦〉
　　䷠〈艮下乾上〉遯隂爻用事隂盪陽遯金土見象山在天下為遯〈遯退也〉隂來陽退也小人君子汚隆契斯義也易云遯世無悶與艮為飛伏大夫居世建辛未為月〈丙午火丙寅木〉六二得應與君位遇建焉臣事君全身逺害〈遯俟時也〉建辛未至丙子隂陽遯去終而伏位〈從六月至十一月也〉積算起丙子至乙亥周而復始〈火土同宫天與山遯〉陽消隂長無専於敗繫云能消息者必専者敗五星從位起太隂鬼宿入位降丙辰〈丙午臨元土〉配於人事為背為手〈艮為背手〉於類為狗為山石内外升降隂陽分數二十八候〈分隂陽進退〉土入金為緩積陽為天積隂為地山所地髙峻逼通於天是隂長陽消降入否〈隂逼陽去入天地否卦〉
　　䷋〈坤下乾上〉否内象隂長〈純用隂事〉天氣上騰地氣下降二象分離萬物不交也小人道長君子道消〈隂小人陽君子〉易云否之匪人與坤為飛伏三公居世〈乙卯木甲辰土〉上九宗廟為應君子以俟時小人為灾〈乙卯泰來〉建壬申至丁丑隂氣浸長〈七月立秋至十二月大寒〉積算起丁丑至丙子周而復始〈金丑土同宫吉凶見矣〉五星從位起嵗星〈木星入卦用事〉柳宿從位降乙卯〈乙卯臨三公〉氣分氣候三十六〈六六三十六積算吉凶〉隂陽升降陽道消鑠隂氣凝結君臣父子各不迨及〈隂盪陽來道行矣〉易曰其亡其亡繫于苞桑〈苞桑則叢桑也〉天地清濁隂薄〈音搏〉陽消天地盈虚與時消息危難之世勢不可久五位既分四時行矣〈君子當危難世獨志難不可久立特處不改其操將及泰來〉上九云否終則傾何可長也〈否極則泰來〉隂長降入於觀〈九四被隂逼入觀卦〉
　　䷓〈坤下巽上〉觀内象隂道已成威權在臣雖大觀在上而隂道浸長與巽為飛伏諸候臨世〈辛未土壬午火〉反應元士而奉九五〈君位也〉易云觀國之光利用賔于王〈臣道出於六四爻也〉建癸酉至戊寅隂陽交伏〈秋分至立春〉積算起戊寅至丁丑周而復始〈用金為首〉金土火互為體五星從位起熒惑〈火星入卦用事吉凶〉星宿從位降辛未〈星宿入諸侯宫木星同位〉土木分氣二十八〈積算分配六位吉凶爻定數〉隂陽升降定吉凶成敗取六四至于九五成卦之終也易云觀我生〈我生即道也〉又云風行地上〈君子之徳風小人之徳草也〉列象分爻以定隂陽進退之道吉凶見矣地上見巽積隂凝盛降入于剥〈九五退隂入剥卦〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥柔長剛減天地盈虚〈建戌至建亥〉體象金為本隨時運變水土用事成剥之義出於上九易云碩果不食君子得輿小人剥廬〈君子全得剥道安其位小人終不可安也〉與艮為飛伏〈丙子水壬申金〉天子治世反應大夫建甲戌至己卯隂陽定候〈寒露至春分〉積算起己卯木至戊寅木周而復始〈吉凶之兆見于有象〉純土配金用事五星從位起鎮星〈土星入卦〉張宿從位降丙子〈張宿入天子宫〉金土分氣三十六〈積算六位起吉凶天地盈虚氣候〉易象云山附於地剥君子俟時不可茍變存身避害與時消息春夏始生天氣盛大秋冬嚴殺天氣消滅故當剥道已成隂盛不可逆陽息隂専升降六爻反為游魂盪入晉〈積隂反入晉卦〉
　　䷢〈坤下離上〉晉隂陽返復進退不居精粹氣純是為游魂〈為隂極剥盡陽道不可盡滅故返陽道道不復本位為歸魂例入卦〉金方以火土運用事與離為飛伏〈己酉金丙戌土〉諸侯居世反應元士建己卯至甲申隂陽繼𠉀〈春分立秋〉積算起甲申金至癸未土周而復始〈游魂取象配於正位吉凶同矣〉五星從位起太白〈卦配金星入用〉翼宿從位降己酉金〈翼宿北方入晉卦行事〉二象分𠉀二十八運配金土積算氣𠉀無差於晷刻吉凶列陳象在其中矣天地運轉氣在其中矣乾道變化萬物通矣〈乾分八卦至大有復卦〉六爻交通至於六卦隂陽相資相返相尅相生至游魂復歸本位為大有故曰火在天上大有為歸魂卦定吉凶配人事五行象乾為指歸地〈凢八卦分為八宫每宫八卦八八六十四卦定吉凶配人事天地山澤草木日月昆蟲包含氣𠉀足矣〉
　　䷍〈乾下離上〉大有卦復本宫曰大有内象見乾是本位〈八卦本從乾宫起至大有為歸魂〉純金用事與坤為飛伏〈甲辰土乙卯木〉三公臨世應上九為宗廟建戊寅至癸未〈立春正月至大暑時也〉積算起癸未土至壬午火周而復始〈吉凶與乾卦同用〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦用事〉軫宿從位降甲辰〈二十八宿分軫星入大有卦用事行度吉凶可見〉金土分象三十六候配隂陽升降六位相盪返復其道〈復歸本位也〉吉凶度數與乾卦同分六五隂柔為日照于四方象天行健〈六龍御天〉少者為多之所宗六五為尊也〈柔處尊位以柔履剛以隂處陽能柔順於物萬物歸附故曰照于四方〉易曰火在天上大有〈離為火為日故曰大有〉隂陽交錯萬物通焉隂退陽伏返本也乾象分盪八卦入大有終也乾生三男次入震宫八卦〈乾生三男坤生三女陽以陽隂以隂求竒耦定數于象也〉
　　䷲〈震下震上〉震分隂陽交互用事屬於木徳取象為雷出自東方震有聲故曰雷雷能警於萬物為發生之始故取東也為動之主為生之本易繫云帝出乎震〈安為動主靜為躁君〉與巽為飛伏〈庚戌土辛卯木〉宗廟處上六〈隂為陽之主震動動須由隂陽交互震動也〉運數入丙子至辛巳〈大雪至小滿〉積算起辛巳至庚辰土宫配吉凶周而復始〈吉凶配木官以土用事〉五星從位起嵗星〈木星入卦用事〉角宿從位降庚戌土〈庚戌入震用事臨上六爻庚戌土位為元首〉内外木土二象俱震易曰震驚百里又云畏隣戒也〈震為雷聲驚于百里春發秋收順天行也取象定吉凶〉取象為陽配爻屬隂故曰隂陽交錯而為震氣𠉀分數三十六定吉凶於頃刻毫釐之末無不通也無不備也〈定隂陽數考人之休咎起于積算終于六位也〉隂陽交互陽為隂隂為陽隂陽二氣盪而為象故初九三隂為豫〈入豫卦〉
　　䷏〈坤下震上〉豫卦配火水木以為陽用事易云利建侯行師又云天地以順動故日月不過四時不忒〈坤順震動〉聖人以順動則刑罰清而民服與坤為飛伏〈乙未土庚子水〉世立元士為地易奉九四為正正建丁丑至壬午〈大寒芒種〉積算起壬午至辛巳以六爻定吉凶周而復始〈火土算休咎〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦用事〉亢宿從位降乙未土〈亢宿配乙未土〉上木下見土内順外動故為悦豫時有屯夷事非一揆爻象適時有凶有吉人之生世亦復如斯或逢治世或逢亂時出處存亡其道皆繫易云大矣哉隂陽升降分數二十八極大小之數以定吉凶之道〈積算壬午入乙未推吉凶〉豫以陽適隂為内順成卦之義在於九四一爻以陽盪隂君子之道變之於解〈豫卦以隂入陽成九四之徳變入解卦陽入隂成解之徳〉
　　䷧〈坎下震上〉解隂陽積氣聚散以時内險外動必散易云解者散也解也品彚甲拆雷雨交作〈震雷坎雨〉積氣運動天地剖判成卦之義在於九二與坎為飛伏〈戊辰土庚寅木〉立大夫於世為人而六五降應委權命於庶品建戊寅至癸未〈立春大暑〉推吉凶於隂陽定運數於嵗時積算起癸未至壬午周而復始〈土火入數起宫〉五星從位起鎮星〈鎮星土位〉氐宿從位降戊辰〈氐宿入戊辰〉木下見水動而險隂陽會散萬物通焉升降屬陽盪隂以陽為尊尊者髙而卑者低變六三為九三恒卦分氣候定數極位於三十六〈金水入數合卦成數定日月時〉變坎入巽居内象為雷風運動鼔吹萬物謂之恒〈入恒卦〉䷟〈巽下震上〉恒久於其道立於天地雷與風行隂陽相得尊卑定矣號令發而萬物生焉〈萬物得其道也生者道一作進也〉雷風行而四方齊也〈齊者整肅〉與巽為飛伏〈辛酉金庚辰土〉三公治世應於上六宗廟〈宗廟爻〉建己卯至甲申〈春分立秋〉金木起度數積算起甲申至癸未周而復始〈金木入宫〉五星從位起太白〈太白金星入卦用事〉房宿從位降辛酉〈房宿入卦立秋用〉上下二象見木分隂陽於内外〈内巽隂外震陽〉氣候分數三十八〈金木入卦分節𠉀〉九三至於陽屯之位不順所履無定其位〈恒者常也而九三以陽居位立于隂陽交互之上是知不久為缺所然缺〉易云不恒其徳或承之羞隂陽升降反於隂君道漸進臣下爭權運及於升〈次降入升卦〉
　　䷭〈巽下坤上〉升陽升隂而隂道凝盛未可便進漸之曰升升者進也卦雖隂而取象於陽故曰以陽用事〈内巽隂木陽也〉與坤為飛伏〈癸丑土庚午火〉諸侯在世元士為應侯建庚辰至乙酉〈清明秋分〉積算起乙酉至甲申周而復始〈金水合木官見象定吉凶〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦取象〉心宿入位降癸丑〈心宿入卦配土位〉土下見木内外俱順動隂陽而長嵗時人事配吉凶發乎動〈占嵗時人事吉凶之兆見乎動〉易繫云吉凶悔吝生乎動氣𠉀配象數位三十六〈分隂爻數分陽爻數〉自下升髙以至於極至極而反以修善道而成其體〈合抱之木始於毫末〉隂道革入陽為坎水與風見井〈入井卦〉
　　䷯〈巽下坎上〉井隂陽通變不可革者井也井道以澄清不竭之象而成於井之徳也易云井者徳之基又云往來井井見功也改邑不改井徳不可渝也〈井道以澄清見用為功也井象徳不可渝變也〉與坎為飛伏〈戊戌土庚申金〉九五處至尊應用見本象建辛巳至丙戌〈小滿寒露〉積算起丙戌至乙酉周而復始〈火土入卦起算數〉五星從位起嵗星〈木星入卦東方用事〉尾宿從位降戊戌〈尾宿配戊戌入卦宫〉坎下見風險於前内外相資益於君〈井以徳立君正民信徳以其道也〉賢人有位君子不孤傳曰徳不孤必有隣〈六爻各處其務反覆隂陽變化各得其道也〉氣𠉀所象定數於二十八〈爻配隂陽分人事吉凶具見矣〉天地之數分於人事〈近取諸身逺取諸物〉吉凶之兆定於隂陽隂生陽消陽生隂滅二氣交互萬物生焉震至於井隂陽代位至極則反與巽為終退復於本故曰游魂為大過〈降入大過卦〉
　　䷛〈巽下兊上〉大過隂陽代謝至於游魂繫云精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀互體象乾以金土定吉凶去本末取二五為過之功〈大者相過〉與坎為飛伏〈丁亥水戊申金〉降諸侯立元首元士居應上建丙戌至辛卯〈起元氣從丙戌至辛卯為卦建建者則所生之位今立建起至辛卯取隂陽至位極處也寒露至秋分〉積算起辛卯至庚寅周而復始〈土木入卦用事〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦〉箕宿從位降丁亥〈箕宿配丁亥水合卦宫也〉隂陽相盪至極則反反本及末於游魂分氣𠉀三十六〈六爻極隂陽之數三十六五行分配定吉凶於積算〉陽入隂隂陽交互反歸於本曰歸魂降隨卦〈入澤雷隨卦〉䷐〈震下兌上〉隨震象復本曰隨〈内見震也〉内象見震曰本〈從震起至隨為歸魂〉純木用事與巽為飛伏〈庚辰土辛酉金〉世立三公應宗廟建乙酉至庚寅〈秋分立春〉積算起庚寅至己丑〈土木入卦氣算〉周而復始〈吉凶定於算數為凖〉五星從位起鎮星〈鎮星上入卦用事〉計都從位降度辰〈計都配庚辰土入卦分吉凶〉氣候分數二十八〈定數於六位〉六位雖殊吉凶象震進退隨時各處其位無差晷刻内外二象恱而動隨附於物係失在於六爻〈易云係丈夫失小子乂云係小子失丈夫此之謂也〉吉凶定於起算之端進退見乎隨時之義金木交刑水火相敵休廢於時吉凶生焉震以一君二民動得其宜〈震一陽二隂陽君隂民得其正也〉本於乾而生乎震故曰長男隂陽升降為八卦至隨為定體資於始而成乎終坎降中男而曰坎互陽爻居中為坎卦
　　䷜〈坎下坎上〉坎積隂以陽處中柔順不能履重剛之險故以剛克柔而履險而曰陽是以坎為屬中男分北方之卦也與離為飛伏〈戊子水己巳火〉世立宗廟居於隂位比近九五全於坎道逺於禍害三公居應亦為隂暗成坎之徳在於九五九二也〈内外居坎陽處中而為坎主純隂得陽為明臣得君而安其居也一作君得臣而顯其道也〉建起戊寅至癸未〈大暑大雪〉積算起癸未至壬午周而復始〈金水入卦本同宫氣𠉀起算時日嵗月吉凶〉五星從位起太白〈太白金星入水宫〉牛宿從位降戊子〈二十八宿從位八卦周而復始〉嵗𠉀運數三十六〈配六位分隂陽三百五十六餘日四分之一分五行配運氣吉凶見矣〉内外俱坎是重剛之位易曰坎陷也〈坎水能深陷于物處坎之險不可不習故曰習坎便習之習後可得履于險而不陷没者不以剛履柔不能成坎之道也〉震以陽居初能震動於物能為動主〈乾生震一陽居於初震為長男〉坎以陽居中為重剛之主故以坎為險陽變隂成於險道今以隂變陽止於為節〈次入于節卦〉
　　䷻〈兊下坎上〉節水居澤上澤能積水陽止於隂故為節節者止也陽盪隂而積實居中恱内而險於前隂陽進退金水交運與兊為飛伏〈丁巳火戊寅木〉元士立元首見應諸侯〈金火受其氣納到内〉建起甲申至己丑〈為本身節氣立秋大寒〉積算起己丑至戊子周而復始〈金水坎火運入卦雜定吉凶〉五星從位起太隂〈太隂屬水入卦用事〉女宿從位降丁巳〈配象入積算〉金上見水本位相資二氣交爭失節則嗟易云不節若則嗟若分氣𠉀二十八〈積算起數二十八〉中男入兌少女分盪入隂中位見陽升降見長男次入水雷屯〈是則節險入陽盪九二爻體歸於陽次入屯卦〉
　　䷂〈震下坎上〉屯内外剛長隂陽升降動而險凡為物之始皆出先難後易今屯則隂陽交爭天地始分萬物萌兆在於動難故曰屯〈水在雷上如雲雷交作天地草昧經綸之始無出於此也〉故易曰屯如邅如乘馬班如泣血漣如〈屯難之際盤桓不進之貌〉難定乃通易云女子貞不字十年乃字〈字愛也時通則道亨合正匹也〉土木應象見吉凶與震為飛伏〈庚寅木戊辰土〉世上見大夫應至尊隂陽得位君臣相應可以定難於草昧之世建乙酉至庚寅〈秋分立春〉積算起庚寅至己丑周而復始〈土木配本宫起積算〉五星從位起嵗星〈木星入卦〉虛宿從位降庚寅〈虚宿入六二庚寅位〉分氣候三十六〈定吉凶之數〉陽適隂入中女子午相敵見吉凶〈動入離象見既濟〉
　　䷾〈離下坎上〉既濟二氣無衝隂陽敵體世應分君臣剛柔得位曰既濟〈離坎分子午水上火下性相交敵不間隔是曰既濟也〉與離為飛伏〈己亥水戊午火〉世上見三公應上見宗廟内外隂陽相應坎離相約上下交〈坎水潤下離火炎上二氣相交為既濟〉五行相配吉凶麗乎爻象〈吉凶之兆見乎爻象〉建丙戌至辛卯〈寒露春分〉卦氣分節氣始丙戌受氣至辛卯成正象考六位分剛柔定吉凶積算起辛卯至庚寅周而復始〈土木見運入卦〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦〉危宿從位降己亥〈危宿入己亥〉分氣候二十八〈定六爻之類考吉凶之兆〉坎入兊為積隂二象分俱隂上下反覆卦變革〈坎入革六四盪之入陽變體為隂也〉
　　䷰〈離下兊上〉革二隂雖交志不相合體積隂柔爻象剛健可以革變兊上離下〈中虛〉務上下積隂變改之兆成物之體故曰革易云君子豹變小人革面與兊為飛伏〈丁亥水戊申金〉諸侯當世見元士九五六二為履正位天地革變人事隨而更也〈更者變也〉建始丁亥至壬辰〈小雪清明〉水土配位〈土水入卦〉積算起壬辰至辛卯周而復始五星從位起鎮星〈土星入卦〉室宿從位降丁亥〈二十八宿室宿入卦革丁亥土〉分氣候三十六其數起元首〈分隂陽之象數吉凶生矣〉上金下火金積水而為器〈器能盛納於物〉火變生而為熟生熟稟氣於隂陽革之於物物亦化焉〈五行類五色五色類萬物禀和氣氣即順剛即逆逆即反反即敗〉易云己日乃孚〈孚猶信也〉隂陽更始動以見吉凶〈震主動也〉動以柔當位剛㑹之光大革變於豐〈外卦兊入震為豐卦〉
　　䷶〈離下震上〉豐雷火交動剛柔散氣積則暗動乃明易云豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三嵗不覿乃凶〈上六積暗而動凶之於上反下見隂之兆〉火木分象配於積隂與震為飛伏〈庚申金戊戌土〉隂處至尊為世大夫見應君臣相暗世則可知臣强君弱為亂世之始建生戊子至癸巳〈大雪小滿〉雷與火震動曰豐宜日中夏至積隂生豐當正應吉凶見矣〈日中也〉積算起癸巳至壬辰周而復始〈火土起算〉五星從位起太白〈太白金星入卦〉壁宿從位降庚申〈壁宿入坎至豐庚申入土〉分氣候二十八〈積算定六位起數二十八〉上木下火氣稟純陽隂生於内陽氣雜正性潰亂極乃反為游魂入積隂〈震入坤也〉隂陽升降反歸於本變體於有無吉凶之兆或見於有或見於無隂陽之體不可執一為定象於八卦陽盪隂隂盪陽二氣相感而成體或隠或顯故繫云一隂一陽之謂道〈一者道也〉外卦震降隂入明夷〈次入明夷卦〉
　　䷣〈離下坤上〉明夷積隂盪陽六位相傷外順而隔於明處暗不分〈一作明〉傷於正道曰明夷〈夷者傷也〉五行升降八卦相盪變陽入純隂〈春夏之秋冬也〉隂道危陽道安故與震為飛伏〈癸丑土庚午火〉傷於明而動乃見志〈震動也〉退位入六四諸侯在世元士為應君暗臣明不可止〈箕子與紂也〉建起六四癸巳至戊戌〈游魂及六四爻數起小滿至寒露〉積算起戊戌至丁酉周而復始〈土金入卦起算數〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦〉奎宿從位降癸丑〈奎宿入明夷配六四癸丑土上〉分氣𠉀三十六〈三十六數入卦起算推吉凶〉地有火明於内暗於外當世出處為衆疑之所及反傷於明易曰三日不食主人有言隂陽進退金水見火氣不相合六位相盪四時運動靜乃復本故曰游魂〈以本宫八卦相盪六位推遷也〉次降歸魂入師卦
　　䷆〈坎下坤上〉師變離入隂傷於正道復本歸坎陽在其中矣〈内卦坎為本宫〉處下卦之中為隂之主利於行師易云師者衆也衆隂而宗於一陽得其貞正也與離為飛伏〈離入坎也〉隂陽相薄剛柔遷位〈戊午火己亥水〉世主三公應為宗廟建始壬辰至丁酉〈清明秋分〉積算起丁酉至丙申周而復始〈金火入卦起算〉五星從位起嵗星〈嵗星木入卦〉婁宿從位降戊午〈婁宿入坎卦歸魂六三爻〉分氣𠉀二十八〈起算入卦吉凶〉地下有水復本位六五居隂處陽位九二貞正能為衆之主不潰於衆易云師貞丈人吉入卦始於坎隂陽相盪反至於極則歸本坎中男〈陽居九二稱中男〉升降得失吉凶悔吝䇿於六爻六爻之設出於蓍蓍之得象而卦生積算起於五行五行正則吉極則凶吉凶之象顯於天地人事日月嵗時坎之變於艮艮為少男少男處卦之末為極也〈震一陽居初爻坎二陽處中艮三陽處卦之末故曰陽極為少男又云止也〉次入艮卦
　　䷳〈艮下艮上〉艮乾分三陽為長中少至艮為少男本體屬陽陽極則止反生隂象易云艮止也於人為手為背取象為山為石為門為狗上艮下艮二象土木分氣候與兊為飛伏〈丙寅木丁未土為少男取少女相配〉世上見宗廟三公為應隂陽遷次長幼分形〈乾三生男將至艮極少長分形長中分之為建也〉庚寅至乙未〈立春大暑〉隂長陽極升降六位進退順時消息盈虚積算起庚寅至己丑周而復始〈木土入卦〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦〉胃宿從位降丙寅〈胃宿入卦分位〉分數位三十六〈配位六卦分吉凶〉金木相敵升降以時艮止於物背於物易云時止則止時行則行剛極陽反隂長積氣止於九三初六變陽取其虚中文明在内成於賁次降入賁卦
　　䷕〈離下艮上〉賁泰取象上六柔來反剛九二剛上文柔成賁之體止於文明賁者飾也五色不成謂之賁文彩雜也山下有火取象文明火土分象與離為飛伏〈己卯木丙辰土〉世立元士六四諸侯在應隂柔居尊文柔當世素尚居髙侯王無累易云賁于丘園束帛戔戔建始辛卯至丙申〈春分立秋〉積算起丙申至乙未周而復始〈金土入卦起算〉五星從位起鎮星〈鎮星入卦〉昴宿從位降己卯〈昴宿配賁卦初九陽位起算〉分氣候二十八〈起六位五行算吉凶〉土火木分隂陽相應為敵體上九積陽素尚全身逺害貴其正道起於潛至於用九〈假乾初上為喻也〉隂陽升降通變隨時離入乾將之大畜次降六二中虚為三連入大畜卦〈隂消陽長〉
　　䷙〈乾下艮上〉大畜陽長隂消積氣凝盛外止内健二隂猶盛成于畜義易云既雨既處畜消時行陽未可進取於下卦全其健道君子以時順其吉凶與乾為飛伏〈甲寅木丙午火〉建始壬辰至丁酉〈清明秋分〉積算起丁酉至丙申周而復始〈金土入卦分吉凶起算〉五星從位起太白〈太白金星入卦推吉凶〉畢宿從位降甲寅〈畢宿入大畜九二甲寅上〉九二大夫應世應六五為至尊隂陽
　　相應以柔居尊〈闕〉　　　　　　　　　為畜之主分氣候二十八〈極隂陽之數定吉凶之兆〉山下有乾金土相資陽進隂止積雨潤下畜道光也乾象内進君道行也吉凶升降隂陽得位二氣相應陽上薄隂隂道凝結上於陽長為雨反下九居髙位極於畜道反陽為隂入于兊象六三應上九上有陽九反應六三成于損道次降損卦〈乾入兊九三之變六二〉
　　䷨〈兊下艮上〉損澤在山下卑險於山山髙處上損澤益山成髙之義在於六三在臣之道奉君立誠易云損下益上〈乾九三變六三隂柔益上九臣奉君之義〉與兊為飛伏〈丁丑土丙申金〉三公居世宗廟為應〈六三上九〉建始癸巳至戊戌〈小滿寒露〉積算起戊戌至丁酉周而復始〈土火入官起積算〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦用事〉觜宿從位降丁丑〈二十八宿配觜宿入損卦六三爻起算嵗月日時〉土星入卦配吉凶隂陽相盪位不居〈土金入損卦起算隂陽相生六位變動不居也〉六爻有吉凶四時變更不可執一以為規〈六爻吉凶隨時更變或春或夏或秋或冬嵗時運動〉分氣候二十八〈二十八起數算吉凶入卦〉隂陽升降次艮入離見睽之象損益六爻剛長隂次入火澤睽卦
　　䷥〈兊下離上〉睽火澤二象氣運〈一作轉〉非合隂消陽長取象何比惟陽是從隂陽動靜剛柔分焉先睽後合其消通也文明上照幽暗分矣〈兊處下為積隂暗之象也離在上為明照于下〉易云見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧往遇雨則吉羣疑亡也〈先疑暗也後說明也〉與離為飛伏〈己酉金丙戌土〉諸侯立九四為世初元士為應建始甲午至己亥〈芒種小雪〉積算起己亥至戊戌〈水土入卦〉五星從位起嵗星〈嵗木星入卦〉參宿從位降己酉〈二十八宿配參宿入卦己酉土〉分氣候三十六〈起數積算〉金火二運合土宫配吉凶於嵗時六五隂柔處文明九二四得立權臣隂陽相盪六位逆遷變離入乾健於外象坎入履〈隂陽推遷變化六爻吉凶之兆著于要之爻如臣事君近多憂也〉次降入天澤履卦
　　䷉〈兊下乾上〉天下有澤曰履〈履者禮也〉得位吉失位凶〈當履之時〉素尚吉易云視履考祥其旋元吉與乾為飛伏〈壬申金丙子水〉六丙屬八卦〈艮六丙也〉九五得位為世身九二大夫合應象建始乙未至庚子〈大暑大雪〉積算起己亥至庚子〈金水入卦配六位算吉凶〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦〉井宿從位降壬申〈二十八宿入卦井宿入壬申〉分氣候金火入卦起於極數二十八〈二十八數起丙辰推吉凶〉陽多隂少宗少為貴得其所履則貴失其所履則賤易云眇能視跛能履〈此履非其位六三也〉吉凶取此文為凖六位推遷積欠起算數休王相破資益可定吉凶也升降反位歸復止於六四入隂為游魂中孚卦〈次入中孚卦〉
　　䷼〈兊下巽上〉中孚隂陽變動六位周匝反及游魂之卦〈金木合上運入卦象〉互體見艮止於信義〈中孚信也〉與乾為飛伏〈辛未土壬午火〉艮道革變升降各稟正性六四諸侯立世應初九元士九五履信九二反應氣候相合内外相敵〈隂勝陽陽勝隂剛柔相薄六爻反應柔順相合吉凶見矣〉建始庚子至乙巳〈大雪小滿〉積算起乙巳至甲辰周而復始〈火土入卦起積算〉五星從位起鎮星〈鎮星土星〉鬼宿從位降辛未〈二十八宿配鬼宿入卦推吉凶〉分氣候三十六〈配卦算吉凶之位〉風與澤二氣相合巽而說信及於物物亦〈一作必〉順焉易云信及豚魚〈豚魚幽微之物信尚及之何况於人乎〉兊入艮六三入陽内二陽歸隂隂陽交互復本曰歸魂次降歸魂風山漸卦〈内見艮〉
　　䷴〈艮下巽上〉漸隂陽升降復本曰歸魂之象巽下見艮隂長陽消柔道將進〈艮變八卦終於漸漸終降純隂入坤分長女三隂之兆也柔道行也〉與兊為飛伏〈丙申金丁丑土〉九三三公居世宗廟為應建始己亥至甲辰〈小雪清明〉積算起甲辰至癸卯周而復始〈土木見運入卦算吉凶〉五星從位起太白〈太白西方之卦定吉凶〉柳宿從位降丙申〈二十八宿柳宿入卦定吉凶〉分氣候二十八〈定數配吉凶入卦起算〉上木下土風入艮象漸退之象也互體見離主中文明九五𫝊位得進道明也〈九五處互體卦之上進文明也〉六二隂柔得位應至尊易云鴻漸于磐飲食衎衎〈賢人進位也〉隂陽升降八卦將盡六十四爻隂陽相雜順道進退次于時也少男之位分於八卦終極陽道也陽極則隂生柔道進也降入坤宫八卦〈陽卦三十二宫為陽乾震坎艮也〉







　　京氏易𫝊巻上