佛說瞿曇彌記果經

佛說瞿曇彌記果經 刘宋
譯者:慧簡

佛說瞿曇彌記果經

宋三藏法師慧簡譯

聞如是:

一時,婆伽婆在釋羈瘦迦維羅衛城尼拘盧園中,與大比丘眾俱受歲。彼時,大女人瞿曇彌至世尊所,到已禮世尊足,却住一面。大女人瞿曇彌却住一面已,白世尊曰:「唯,世尊!可有是處,女人得為四沙門果不?令女人於此法律信樂出家、棄家學道不?」「止!瞿曇彌!不須爾。女人不得於此法律信樂出家、棄家學道。汝瞿曇彌!常可剃頭被袈裟,至竟行清淨梵行。」於是大女人瞿曇彌為世尊所制,禮世尊足,繞世尊已,離世尊還。

彼時諸比丘為世尊作衣,世尊不久至釋羈瘦當受歲。受歲竟,三月作衣竟已成衣,與衣鉢俱遊諸人間。

彼大女人瞿曇彌聞諸比丘為世尊作衣,世尊不久當至釋羈瘦受歲,受歲竟三月作衣已成衣,與衣鉢俱遊人間。彼大女人瞿曇彌聞已,至世尊所,到已禮世尊足,却住一面。彼大女人瞿曇彌却住一面已,白世尊曰:「唯,世尊!可有是處,令女人得四沙門果,令女人於此法律信樂出家、棄家學道不?」「止!瞿曇彌!不須爾。女人不應於此法律信樂出家、棄家學道。汝瞿曇彌!剃頭被著袈裟,至竟行清淨梵行。」於是大女人瞿曇彌已被世尊再所制,禮世尊足,繞世尊,離世尊還。

彼時世尊在釋羈瘦受歲,受歲已竟,三月作衣已成衣,與衣鉢俱遊於人間行。大女人瞿曇彌,聞世尊在釋羈瘦受歲,受歲已竟,三月作衣已成衣,與衣鉢俱至人村間行。大女人瞿曇彌聞已,與諸老女人俱隨世尊後。隨世尊後,彼時世尊,次第遊行到那婆提,住那婆提耆尼舍。彼時大女人瞿曇彌至世尊所,到已禮世尊足,却住一面。大女人瞿曇彌却住一面已,白世尊曰:「唯,世尊!可有是處,令女人得四沙門果不?令女人於此法律信樂出家、棄家學道不?」「止!瞿曇彌!不須爾。女人不得於此法律出家、棄家學道。汝瞿曇彌!剃頭被著袈裟,至竟清淨行梵行。」於是大女人瞿曇彌為世尊三所制,禮世尊足,繞世尊已,離世尊而還。

彼時大女人瞿曇彌,不洗足,身有塵土,身瞪懵,啼泣在門前立。尊者阿難,遙見大女人瞿曇彌不洗足,身有塵土,身瞪懵,啼泣門前立,見已作是言:「何以故,瞿曇彌!不洗其足,身有塵土,身瞪懵,啼泣在門前立?」「如是。唯,尊者阿難!女人不得於此法律,不得信樂出家、棄家學道。」

「汝瞿曇彌住此間,我當往至世尊所,到已當白世尊。」於是尊者阿難至世尊所,到已禮世尊足,却住一面。尊者阿難却住一面已,白世尊曰:

「唯,世尊!可有是處,令女人得四沙門果,令女人於此法律信樂出家、棄家學道不?」

「此阿難!止,不須爾。女人不得於此法律信樂出家、棄家學道。此阿難!若於此法律女人得出家,信樂出家、棄家學道者,梵行者不得久存。猶若,阿難!有家多有女人少有男人,寧廣有產不?」

「不也。唯,世尊!」

「如是,阿難!若於此法律女人得出家,信樂出家、棄家學道者,梵行者不得久存。猶若,阿難!成就稻田、成就麥田,中間若有雹雨為不饒益,彼因彼雹雨故令彼敗壞。如是,阿難!若有於此法律女人信樂出家、棄家學道者,梵行者不得久存。」

「唯,世尊!大女人瞿曇彌,是有所益。世尊母命終,因此長養乳哺。」

「如是,阿難!如是,阿難!此大女人瞿曇彌多有所益,我母命終,此以乳哺長養我。此阿難!我亦饒益大女人瞿曇彌,彼依我,歸於我、歸於法、歸比丘僧,於佛無疑、於法無疑、於眾無疑,於苦、習、盡、道無疑。具足信、戒、聞、施,具足智慧,棄於殺離殺、不與取、邪婬妄言,至棄飲酒離飲酒。此阿難!若有人依因於人,歸於佛、歸於法、歸比丘僧,不疑佛、不疑法、不疑比丘僧,不疑苦、習、盡、道,具足信、戒、聞、施,具足智慧,棄殺離殺、不與取、邪婬妄言,至棄飲酒離飲酒。此阿難!此人有所作,盡命衣被床臥病瘦醫藥,於彼人不能報。

「復次,阿難!女人當施設八重法,令女人不得犯,女人當盡命具此戒。猶若,阿難!巧水底行若巧弟子,入於深水中而施羅網,於中護水截水不令流。如是,阿難!女人者當行八重法,令女人不得犯,女人當盡命與戒俱。云何為八?此阿難!比丘尼當從比丘求索具足。是為,阿難!我施設女人初重法,令女人不得犯,令女人當盡命與戒俱。此阿難!比丘尼當從比丘半月當受禮節。是為,阿難!我施設女人二重法,令女人不得犯,令女人盡命當與戒俱。此阿難!若無比丘者,比丘尼不得受歲。坐是為,阿難!我施設女人三重法,令女人不得犯,令女人盡命當與戒俱。阿難!若比丘尼若至受歲,當與二僧俱,以三事受歲見聞知。是為,阿難!我施設女人四重法,令女人不得犯,令女人當盡命與此戒俱。此阿難!若比丘不容,比丘尼不得問比丘契經、毘尼、阿毘曇;阿難!若比丘聽,比丘尼當問比丘契經、毘尼、阿毘曇。是為,阿難!我施設女人五重法,令女人不得犯,令女人當盡命與此戒俱。此阿難!若比丘尼不得譏比丘見聞知;阿難!比丘當譏比丘尼見聞知。是為,阿難!我施設女人六重法,令女人不得犯,令女人盡命與此戒俱。此阿難!若比丘尼,有所犯僧伽婆尸沙,當於二僧中當半月掃灑。是為,阿難!我施設女人七重法,令女人不得犯,令女人當盡命與此戒俱。阿難!若比丘尼受具足至百歲,當向初受具足比丘接足禮之,當恭敬承事。是為,阿難!我施設女人八重法,令女人不得犯,令女人盡命當與此戒俱。是為,阿難!我為女人施設此八重法,令女人不得犯,令女人盡命與此戒俱。此阿難!大女人瞿曇彌!當與此八重法俱者,當於此法律學道,當受具足為比丘尼。」

於是尊者阿難聞世尊所說,善思惟念,誦習受持,禮世尊足,繞世尊,離世尊而還至大女人瞿曇彌所。到已,語大女人瞿曇彌作是言:「已得,瞿曇彌!女人當於此法律信樂出家、棄家學道。瞿曇彌!世尊作是言:『當行八重法,女人不得犯,女人當盡命與此戒俱。』云何為八?瞿曇彌!比丘尼當從比丘求受具足。是為,瞿曇彌!世尊為女人初施設此一重法,令女人不得犯,盡命當與此戒俱。至,此瞿曇彌!若比丘尼受具足百歲,當向具足比丘接足作禮,當恭敬禮事。是為,瞿曇彌!世尊為女人施設此八重法,令女人不得犯,令女人當盡命與此戒俱。是為,瞿曇彌!世尊為女人施設此八重法,令女人不得犯,令女人當盡命與此戒俱。此瞿曇彌!能與此八重法俱者,當於此法律學道受具足,為比丘尼。」

「如是,尊者阿難!當聽我喻。智慧聞喻已知其義,猶若,尊者阿難!若剎利女、若婆羅門女、若工師女、若庶人女,極澡浴塗香,著白淨衣,或有人作是念憐愍,欲有所益、欲令安隱,或以優鉢羅華鬘,或以瞻匐華鬘、婆師華鬘、阿提牟多華鬘授與之,彼以兩手受之舉著頭上。如是,尊者阿難!世尊施設八重法,我當盡命頂受之。」

「汝大女人瞿曇彌!當於此法律學道,受具足為比丘尼。」

於是大女人瞿曇彌,於後時共諸老宿比丘尼眾,與諸比丘尼上尊長老皆與俱,共行梵行,共至尊者阿難所。到已,禮尊者阿難足,却住一面。大女人瞿曇彌却住一面已,白尊者阿難曰:「尊者阿難!當此比丘尼是上尊長老,皆行梵行,此諸比丘是新成,學道未久,入此法律未久,此諸比丘,當向此諸比丘尼如長老,當為作禮承事。」

「止,瞿曇彌!我當往至世尊所,到已當以此言白世尊。」今隨尊者阿難。於是尊者阿難至世尊所,到已禮世尊足,却住一面。尊者阿難却住一面已,白世尊曰:「唯,世尊!今日此大女人瞿曇彌,與諸比丘尼俱是上尊長老,皆行梵行,來至我所,到已禮我足,却住一面。大女人瞿曇彌却住一面已,語我曰:『唯,尊者阿難!當知此諸比丘尼是上尊長老,皆行梵行,此諸比丘是新成,學道不久,於此法未久,令此諸比丘當向此諸比丘尼如長老,如長老當為作禮承事。』」「止,阿難!當護此言,汝莫復作是言。汝阿難!當知如我所知,一句不可解,況復作如斯言?此阿難!女人不於此法律信樂出家、棄家學道者,婆羅門居士當以衣敷地,以衣敷地已當作是言:『此諸沙門有戒行,沙門當在上行,沙門精進甚奇,我等當於長夜得義饒益。』汝阿難!若女人不於此法律信樂棄家,出家學道,婆羅門居士當敷頭髮著地,當作是言:『令沙門在上行,令沙門在上住,沙門戒行甚難,我等當於此長夜得義饒益。』若阿難!女人不於此法律信樂出家、棄家學道者,婆羅門居士當在道路,手執種種囊滿中物,當作是言:『此諸賢!當持此隨意飲食,我等於長夜得義饒益安隱。』此阿難!若女人不於此法律信樂出家,棄家學道者,婆羅門居士,當信彼諸沙門戒行,當以手抱之,入著己家種種施與,『隨諸賢取用,我等於長夜得義饒益安隱樂。』此阿難!若女人不於此法律信樂出家、棄家學道者,如此日月極有威神、極有所能,彼戒行沙門所有光明能勝於彼,況復弊惡異學所能及?阿難!若女人不於此法律信樂出家、棄家學道者,遺法當住千歲,今已五百歲減,餘有五百歲。此阿難!無有是處,不可容,女人終不得五事:不得成如來、無所著、等正覺,及轉輪王,不得為釋,不得為魔,不得為梵,無有是處。

可有是處,男子得五事:得成如來、無所著、等正覺,得為轉輪王,得為釋、魔、梵者,可有是處。」

佛如是說。尊者阿難聞世尊所說,歡喜而樂。

佛說瞿曇彌記果經

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