佛說苦陰因事經

佛說苦陰因事經　西晉
譯者：法炬

佛說苦陰因事經

西晉沙門法炬譯

聞如是。一時婆迦婆。在釋羈底〈(剎帝隸種也)〉。迦惟羅婆〈(城名)〉尼拘蔞園中。於是釋摩訶能渠。中後彷徉行至世尊所。到已禮世尊足却坐一面。釋大力士却坐一面已。白世尊曰。如世尊所說法我悉知。謂三意念著結。婬意著結。瞋恚愚癡意著結。如是唯世尊所說法我悉知。今此以生婬欲法著其意。已生瞋恚愚癡法著其意。是故唯然世尊。我作是念。我有何法未盡。而令生婬欲而著其意。生瞋恚愚癡法而著其意。汝大力士。法未盡。令汝在家住亦不學道。不信樂出家棄家。汝大力士。若此法盡者。汝亦不在家。汝必能信樂出家棄家學道。法大力士。彼法未盡故而令汝在家。不信樂出家棄家學道。

於是釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世尊曰。如是我今於世尊有信樂。唯願世尊。善為說法。謂見法令疑盡。此大力士。有五婬欲。愛念愛色近婬染著。眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知細滑染著。眾中而自娛樂。愛樂氣味於中樂。如是大力士。氣味婬於中多有敗壞。云何大力士。於婬多有敗壞。此大力士。若族姓子。若學工巧以自存命。若耕田若販賣。若客書若學數。若學算若學印。若學詩若學守盧。若教書若應王募。彼寒寒所逼。熱熱所逼。服忍飢渴。為蚊虻蠅蚤所蛆。彼求錢財。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼而不能得錢。彼便憂慼不樂啼哭。自椎自打增益愚癡。勤修不得果。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼便得錢財。得錢財已便守護之。莫令此錢財令王奪。我莫令賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。彼守護錢財而為王所奪。賊所盜火所燒而腐壞。出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭。自椎自打增益愚癡。

復次長夜所可愛喜悉敗壤失。是為大力士此今現身是苦陰。因婬故至增上婬故。是婬因緣。此大力士。眾生因婬至增上婬。因婬故母共子諍子共母諍。父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。彼共鬪諍。母說子非子說母非。父說子非子說父非。兄說妹非妹說兄非。況人人耶。此大力士。是今現苦陰。因婬故至增上婬故。此大力士眾因婬故至增上婬故。王王共諍。婆羅門婆羅門共諍。居士居士共諍。賊人賊人共諍。工師工師共諍。彼各各共鬪諍。作種種鬪具。或以拳或以石或以刀杖。於中或有死死苦。是為大力士此現苦陰。因婬故至增上婬故。此大力士。眾生因婬故。至增上婬故。便著鎧便執弓箭。或著皮鎧持極利刀。相圍聚鬪。彼於中或以象鬪。或以馬或以車或以步兵。或以女人或以士夫。於中或有死死苦。是為大力士現苦陰。因婬故至增上婬故。

此大力士。眾生因婬故。至增上婬故。著鎧至執弓箭。著皮鎧持極利刀。詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝或擊鼓。或舉聲喚呼。或以鐵椎或以鉞或以戟。或以利輪或以箭相射。或下亂石或以弩。或以消銅注之。於中死死苦。是為大力士今現苦陰。因婬故至增上婬故。此大力士。眾生因婬故。至增上婬故。至王城邑。或穿牆破藏。或盜他物。或截他道壞他城破他村殺他人。彼有司執之驅使。作種種苦行。或截其手或截其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其舌。或截其髻或截其髮或截其髻髮。或著函中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。或著鐵驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。或著鐵釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或臥熱鐵牀。或以熱油灑之。著臼中以鐵杵擣之。若以龍蛆。若以杖撾若以棒棒。將至標下以刀梟首。是為大力士現身苦陰。因婬故至增上婬故。

此大力士。眾生因婬故。至增上婬故。作身苦行口意苦行。彼時若得患病苦。臥在座上。臥在蔭中身有痛。極苦痛不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行彼終時。倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。彼山影倒懸向下如是。謂彼身苦行口苦行意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此身苦行口苦行意苦行倒懸向下。本不作行本不作福。我多作眾惡。謂趣作惡作貪作兇暴。不作福行不作善行。不作有所歸。必墮其趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。是為大力士現身苦陰。因婬故至增上婬故。此大力士。眾生因婬故。至增上婬故。作身苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。彼因彼緣身壞死時。生惡趣泥犁中。是為大力士。此是後身苦陰。因婬故至增上婬故。是為大力士。五氣味婬多有苦敗壞。

此聖弟子。不以等智見如真。而於婬作惡不善法。亦不喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬知有苦知是敗壞。謂我知見如真。亦不於婬作惡不善法。住於護安樂。謂無上息。如是我大力士。不與婬法相應。此大力士。我一時在羅閱祇鞞陀隸止右脅七葉窟中。此大力士。從下晡起。我至止右脅邊。我於中遙見諸尼乾常不坐常跪極苦痛行。我到彼所到已作如是言。何以故。汝尼乾作如此常跪常不坐。作如此極苦行。彼答我言。瞿曇。有師尼乾親族子。彼作是言。汝諸尼乾本作惡行。今作此苦行。當消彼惡行。謂今身業行口意等行。有惡當不為。我語彼曰。云何汝諸尼乾。汝師尼乾親族子。能信能住彼不。不疑彼師耶。彼作是言。

此瞿曇。我彼師尼乾親族子。我不疑彼師。能信能住。我答彼曰。如是。如汝等尼乾。有尼乾。有彼尼乾本作惡行作極苦行。彼尼乾終已當來生人間。亦當復在此尼乾中學。當如此常跪不坐作苦行。如今汝眾皆當爾。彼作是言。此瞿曇。不從善行得善報。彼王頻浮婆安樂住。汝沙門瞿曇。不能爾。汝諸尼乾。為爾不是而作斯言。何以故。為是凡愚不定不善無厭無足。而作斯言。王頻浮婆常住於善常得安樂。沙門瞿曇不能爾。汝諸尼乾。應當先明我。

云何為常安樂住。而言王頻浮婆沙門瞿曇耶。汝諸尼乾。我當為汝說。我為善安樂住。非摩竭王頻浮婆者及耶。汝應當作是言。摩竭王頻浮婆常安樂住。非汝沙門瞿曇所能及。此沙門瞿曇。我今問汝。誰為善安樂住。為摩竭王頻浮婆耶。為沙門瞿曇耶。於尼乾意云何。彼摩竭王頻浮婆。為得意口自在不。七日七夜得身一向安樂不。不也唯瞿曇。若六五四三二一日一夜。得意口自在不。為身一向得安樂住不。唯瞿曇不也。於尼乾意云何。我為得意口自在不。一日一夜。身為善安樂住不。唯然瞿曇。二三至七日七夜。為得意口自在不。身為一向善安樂住不。唯然瞿曇。於尼乾意云何。我等誰為常善安樂住。摩竭王頻浮婆耶。為我耶。如汝從沙門瞿曇所說知其義。沙門瞿曇為善安樂住。非摩竭王頻浮婆。此大力士。少氣味婬知多有苦。是敗壞中多有敗壞。謂此聖弟子。不能以智慧見如真。而於婬作惡不善法不入喜樂。謂無上息。如是大力士。

聖弟子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬多有苦。知是敗壞。謂我以智慧等見如真。亦不於婬有不善法。但住於護以自樂。謂無上息。如是我大力士。不與婬法相應。佛如是說。彼大力士諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂

佛說苦陰因事經