佛阿毘曇經出家相品/卷第 02

佛阿毘曇經出家相品第二(卷下)

陳天竺三藏真諦譯

佛世尊,天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆恭敬尊重供養世尊,已得善利、已得心願滿足,離一切不善法、具足一切善法,無愛無取離吾我想,於一切種智慧,已得自在、已斷諸趣、已斷別離、無諸煩惱,已解脫能解脫,轉諸輪迴生死輪種,諸後善增長、前善現前善根,令得解脫舒所教化。佛現於世,莊嚴善利眾生,世尊為眼為慧、為義為法,是大法聚。於三種眾生,佛為軍師,將導教化令人將導;為師、令人為師;為大商主,能知道徑能說善道;是大醫王,無上轉輪人中最勝人雄,受最後身。沙門大沙門,得至沙門無垢無穢明淨遍見,能與明與眼除闇,作明作光度生死海,未安令安,具足無等懃具足無等智,大勇猛、大斂攝、大威德、大雄大神、大力大將導,世尊為初、世尊為最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、掛法幡、然法燈,遮惡趣、示善趣,除世間惡、除世間險,蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以慧力滅一切眾生心惑,雨法雨、顯四無畏,如日初出光明照世,挫諸異道,安置眾生天道及解脫果。己度度他、己解脫解脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。

佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。於是時有諸比丘,善來度人出家。所出家人,披著衣服不齊整。佛言:「比丘不得善來度人出家。若度出家者得娑底娑羅。」十緣起二十先因緣已廣說。

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸授人為具足戒。所受戒人,威儀衣服皆不齊整。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘,以三歸為具足戒,威儀衣服皆不齊整?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得以三歸授為具足戒。若授為具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為白衣形服授具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘,為白衣形服受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得以白衣形服受具足戒。若為白衣形服受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為著瓔珞人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘為著瓔珞人受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得為著瓔珞人受具足戒。若為著瓔珞人受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為無男根人如女人為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘為無男根人受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得為無男根人受具足戒。若為無男根人受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為密人出家受具足戒,密人是男子音聲如女人為。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘度密人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度密人出家受具足戒,此密人者是男子根無用。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘度密人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不經共住人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘度不經共住人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「不得度不經共住人出家受具足戒。若度不經共住人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度閹人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘度閹人出家受具足戒?」比丘以此事白佛。佛言:「比丘不得度閹人出家受具足戒。若度閹人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六種:一生、二斷、三捼、四不觸、五嫉、六半月。何者生不能男?生而無男根。何者斷不能男?斷其種子。何者捼不能男?捼其種子。何者不觸不能男?不為人所觸動則不能,為人所觸動則能。何者是嫉不能男?見他作事方能男。何者半月不能男?半月成男、半月不成男。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘度不能男出家受具足戒?」比丘以此事白佛。佛言:「比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘不白為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘不白為受具足戒?」比丘以此事白佛。佛言:「比丘不得不白為受具足戒。若不白為受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無和上為人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘,無和上為人受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘,無和上不得為人受具足戒。若無和上為人受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無阿闍梨為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘,無阿闍梨為受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得無阿闍梨為人受具足戒。若無阿闍梨為人受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘一一人各作羯磨。時有少欲比丘訶怪此事:「云何是等比丘一一人各作羯磨?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度未被許人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘度未被許人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得度未被許人出家受具足戒。若度未被許人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘不問而為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何是等比丘不問而為受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得不問而為受具足戒。若不問而為受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度作人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事:「云何此等比丘度作人出家受具足戒?」比丘即以此事白佛。佛言:「比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度偏頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事:「云何比丘度偏頭人出家?夫出家者,皆應形體端正。」諸比丘聞是事已,即以此事白佛。佛言:「比丘不得度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘度大頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事:「云何是等比丘度大頭人出家受具足戒?夫出家者,形體端正。」比丘聞此事已即以白佛。佛言:「比丘不得度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度牛頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事:「云何是等比丘度牛頭人出家受具足戒?夫出家者,形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度獼猴頭人出家受具足戒。時有多人訶怪:「云何是等比丘度獼猴頭人出家受具足戒?夫出家者,形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴頭人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度無脣人出家受具足戒。時人訶怪是事:「云何是等比丘釋子度無脣人出家受具足戒?夫出家者,形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度無脣人出家受具足戒。若度無脣人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度紋身人出家受具足戒。時人訶怪:「云何是等比丘度紋身人出家?夫出家者,形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度紋身人出家受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度殘跛人出家受具足戒。時人訶怪:「云何是等比丘度殘跛人出家受具足戒?夫出家者,形體端正。」比丘聞是事已,即以此事白佛。佛言:「比丘不得度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度傴人出家受具足戒。時人訶怪:「云何是等比丘度傴人出家受具足戒?夫出家者,形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度傴人出家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養,乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度短人出家受具足戒。時人訶怪:「云何是等比丘度短人出家受具足戒?夫出家者,形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言:「比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者,得娑底娑羅。」

「於今比丘與誰受具足戒?云何為受具足戒?」諸比丘聞是事已即以白佛。佛言:「次第為受具足戒。其事云何?若有人來希求出家,應先問言:『汝欲出家,汝心云何?』『我心發如是。』即應勸獎,應歎說佛德、應歎說法僧德。若必清淨,應授與三歸。與三歸法應如是。

「『大德憶念!我某甲盡形壽歸依佛兩足尊,盡形壽歸依法離欲尊,盡形壽歸依僧眾中尊。大德憶持!我是優婆塞,盡形壽歸依不殺生業清淨。』第二第三亦如是說。應授與五戒,復應作是事。

「『大德憶念!我某甲,從今日始,盡形壽捨離殺生、盡形壽捨離盜、盡形壽捨離邪婬、盡形壽捨離妄語、盡形壽捨離飲酒。此等五法。如諸正阿羅漢戒法,我皆隨從作、隨從學、隨從方法。以此因故,願不生地獄、願不生餓鬼、願不生諸生死中,得涅槃處不老不死,證涅槃勝法。』第二第三亦如是說。

「爾時遍問方法已,欲出家者,應白知:『大德僧聽!此某甲。某甲希求出家,未剃除鬚髮。今希於自然法教剃除鬚髮披壞色衣,正信捨有為趣無為。此某甲剃除鬚髮著壞色衣,正信捨有為趣無為欲出家。』一切諸比丘應問言:『已說清淨不?』答言:『已說清淨。』即應為剃髮,剃髮已應與袈裟。希求出家者應右膝著地,方應與袈裟:『此是汝袈裟,今與汝無垢累。』此人應作是言:『身口意業頂戴受持。』與披三袈裟竟,方授以戒。復應作是事,先禮佛、次禮和上、次禮闍梨、次禮諸比丘竟,次就阿闍梨請求出家,作如是言:

「『大德憶念!我某甲,從大德乞出家。願大德度我出家,憐愍我,慈愍故。』第二、第三亦如是說。闍梨即應與戒。應作是言:

「『大德憶念!我某甲,盡形壽歸依佛兩足尊、盡形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出家,我隨從出家,捨離居家服、受持出家衣服。大德憶持!我是沙彌。以義因緣故,稱和上名。某甲是我和上。』第二、第三亦如是說。

「『闍梨憶念!我某甲,盡形壽歸依佛兩足尊、盡形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出家,我隨從出家,捨離居家服、受持出家衣服。闍梨憶持!我是沙彌。以義因緣故,稱和上名。某甲是我和上,為我出家。』持受三歸已,次為說戒。

「『闍梨憶念!我某甲,從今日始乃至盡形壽捨離殺生。如阿羅漢盡形壽已捨離殺生,我某甲亦如是,從今日始盡形壽捨離殺生。我以此初品如阿羅漢戒,我亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念!我盡形壽捨離不與取。如阿羅漢盡形壽已捨離不與取,我某甲亦如是,從今日始乃至盡形壽捨離不與取。我以此第二品如阿羅漢戒,我亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念!我盡形壽捨離非梵行。如阿羅漢盡形壽已捨離非梵行,我某甲亦如是,從今日始乃至盡形壽捨離非梵行。我以此第三品如阿羅漢戒,我亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念!我盡形壽捨離妄語。如阿羅漢盡形壽捨離妄語,我某甲亦如是,從今日始乃至盡形壽捨離妄語。我以此第四品如阿羅漢戒,我亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念!我盡形壽捨離飲酒遨逸處。如阿羅漢盡形壽捨離飲酒遨逸處,我某甲亦如是,從今日始乃至盡形壽捨離飲酒遨逸處。我以此第五品如阿羅漢戒,我亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念!我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。如阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞,我某甲亦如是,從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒,我亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念!我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞,我某甲亦如是,從今日始乃至盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒,亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念!我盡形壽捨離高廣大床。如阿羅漢盡形壽捨離高廣大床,我某甲亦如是,從今日始乃至盡形壽捨離高廣大床。我以此第八品如阿羅漢戒,亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念!我盡形壽捨離非時食。如阿羅漢盡形壽捨離非時食,我某甲亦如是,從今日始乃至盡形壽捨離非時食。我以此第九品如阿羅漢戒,亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念!我盡形壽捨離受蓄金銀寶物。如阿羅漢盡形壽捨離受蓄金銀寶物,我某甲亦如是,從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀寶物。我以此第十品如阿羅漢戒,亦隨作、隨從學。』第二、第三亦如是說。

「『從今日始受三歸具足十品。闍梨憶念持!我是沙彌。』闍梨應作是說:『如是善安,念勿放逸。』次為受戒。一切眾僧聚集坐已,若是中國十人聚集、若是邊地律師五人,得受具足戒和上。應覓鉢及三衣,應請阿闍梨、應請眾、應觀視戒壇、應看羯磨文。離五過失,一切具足已,應請和上作三拜禮,應受持袈裟、應受持鉢,復應作如是請:

「『大德憶念!我弟子,請大德為和上。願大德為我作和上,我依大德為和上受具足戒。』第二、第三作如是說。

「『和上憶念!我弟子,請和上為和上。願和上為我作和上,我依和上受具足戒。』和上答言:『甚善。』

「『和上憶念!我弟子,此袈裟。此袈裟僧伽梨,割截成,堪常用,今受持。』第二、第三亦如是說如是。

「『和上憶念!我弟子,此袈裟。此袈裟欝多羅僧伽,割截成,堪常用,今受持。』第二、第三亦如是說如是。

「『和上憶念!我弟子,此袈裟。此袈裟安多會,割截成,堪常用,今受持。』第二、第三亦如是說如是。

「『和上憶念!我弟子,此是我鉢。此鉢應量,是仙人器、是乞食器,今受持。』第二、第三亦如是說如是。

「爾時眾僧應安欲受戒者離聞處著見處,面向僧。時戒師應差覓教授師:『汝可為作教授師。』教授師應言:『其名字何?』『其名某甲,和上名某甲。汝能為某甲作教授師不?』教授師應答言:『能。』

「『大德僧聽!差此某甲,為某甲作教授師。此某甲,能為某甲作教授師,和上某甲。若僧時到僧忍聽,僧聽某甲為某甲作教授師,和上某甲。白如是。』

「『善男子聽!今是真誠時、是實語時。我今問汝,隨所問汝,汝當答我,實當言實、不實當言不實。汝是男子不?』『是男子。』『年已滿二十未?』『年滿二十。』『三衣鉢具足不?』『具足。』『汝父母存在不?』『在。』『父母聽許不?』『聽許。』『汝非奴不?汝非偷不?汝非關屬人不?非被罪不?非被捉不?非王臣不?非王怨不?非欲為王作不利益不?汝不為王作損惱及令人作不?汝不負人債不?汝不關涉他物若多若少不?汝非不能自安立?汝非轉根人不?汝無餘怱務事不?汝非閹人不?汝非不能男不?汝非外道不?汝非厚狎外道不?汝非雜住不?汝非無住不?汝非賊住不?汝非畜生不?汝非化作不?汝非非人不?汝非退道不?汝非惡性不?汝不污比丘尼不?汝不殺母不?汝不殺父不?汝不殺阿羅漢不?汝不破和合僧不?汝不出佛身血不?』並答言:『不。』『善男子諦聽!男子身內身上有如是等病,病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰頹、筋脈盤結尰血流癖多肉、口病口膏口熱身熱胸熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛脇痛背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結痛骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不?』答言:『無。』『汝先已經出家未?』答言:『未。』若答言:『已經出家。』應作是問:『汝持戒無有損缺不?』答言:『不。心力懈惰如法捨戒。』『汝昔曾出家,名字何等?』答言:『我名某甲。』『汝和上名何?』答:『以義因緣,我稱和上名某甲。』『眾中亦當問子如上事,如我即所問,汝於彼實當言實、不實當言不實。且住此,聽喚方來。』戒師即來眾中:『我已教誨某甲竟。』眾中並應言:『若自說清淨便可來。』即應求受具足戒:『大德僧聽!我某甲,以義因緣稱和上名某甲,求受具足戒。我某甲,從大德僧乞受具足戒,以義因緣稱和上名某甲。願大德僧與我具足戒,願大德僧容受我,願大德僧接取我。憐愍我,憐愍故。』第二、第三亦如是說。

「『大德僧聽!此某甲,從和上某甲求受具足戒。此某甲,從大德僧乞受具足戒,和上某甲。若僧時到僧忍聽,我今於僧中問某甲諸難事,和上某甲。白如是。』即應問:『長老聽!今是真誠時、是實語時。我今問汝,隨所問汝,汝當答我,實當言實、不實當言不實。汝是男子、年已滿二十、三衣鉢具足不?』『具足。』『汝父母存在不?』『在。』『父母聽許不?』『聽許。』『汝非奴不?汝非偷不?汝非關屬人不?非被罪不?非被捉不?非王臣不?非王怨不?非欲為王作不利益不?汝不為王作損惱及令人作不?汝不負人債不?汝關涉他物若多若少不?汝非不能自安立不?汝非轉根人不?汝無餘怱務事不?汝非閹人不?汝非不能男不?汝非外道不?汝非厚狎外道不?汝非雜住不?汝非無住不?汝非賊住不?汝非畜生不?汝非化作不?汝非非人不?汝非退道不?汝非惡性不?汝不污比丘尼不?汝不殺母不?汝不殺父不?汝不殺阿羅漢不?汝不破和合僧不?汝不出佛身血不?』並答言:『不。』『善男子諦聽!男子身內身上有如是等病,病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰頹、筋脈槃結尰血流癖多肉、口膏口熱身熱胸熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛胸痛背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結病骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不?』答言:『無。』『汝先已經出家未?』答言:『未。』若答言:『已經出家。』應作是問:『汝持戒無有損缺不?』答言:『不。心力懈惰,如法捨戒。』『汝昔曾出家,名字何等?』答言:『我名某甲。』『汝和上何名?』答:『以義因緣我稱和上名某甲。』即應作白:

「『大德僧聽!此某甲,從和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年滿二十、三衣鉢具,自說清淨無諸難事。此某甲,從大德僧乞受具足戒,和上某甲。若僧時到僧忍聽,僧授某甲具足戒,和上某甲。白如是。』

「『大德僧聽!此某甲,從和上某甲求受具足戒。是男子、年滿二十、三衣鉢具,自說清淨無諸難事。此某甲,從僧乞受具足戒,和上某甲。僧今受某甲具足戒,和上某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒和上某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』第二亦如是說,如初第三亦如是說。如初此第三羯磨。

「『某甲已受具足戒竟,和上某甲。僧忍,默然故,是事如是持。』次應量度影。

「『汝某甲聽!此四,世尊知者、見者,如來、應供、正遍知正覺,如是出家受具足戒比丘,說此四依。依此四,於自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、無礙第一、無染本來所制。何等為四?比丘衣糞掃衣,於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲,能盡形壽著糞掃衣?』答言:『能。』『若有長施,絹衣、白[疊*毛]簡衣、輕衣、糸衣、納衣、芻磨衣(細軟衣也)、憍奢耶衣(野蠶繭織為衣也)、奢那衣(奢那樹似麻取皮織為衣)、傍伽衣(准主樹雜古貝樹花織為衣也)、駱駝毛衣、長毛冗古貝衣、糝(穌懺反)寐(無誄反)底衣(野蠶繭作緯、麻紵作經。麻紵似此間麻也)、阿力多柯衣(織古貝庸磨之多毛也)、波兜羅衣(有蟲著波兜羅樹葉為窠子,取此窠糸織為衣也)、提婆田底衣(提婆田底樹取皮織為衣作驢毛色)、高磨利衣(古貝花、憍奢耶、波兜羅三種雜織為衣也)、紙底衣(憍奢耶為經、古貝花為緯也)、迦梨迦衣(織古貝花作衣,以蠟染之作斑色也)、阿叛那衣(庫麻雜古貝衣也)。如是等衣,或從僧中得、或自得,汝應知量受畜。汝能如是不?』答言:『能。』

「『汝某甲聽!比丘依樹下住止,於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲,能盡形壽依樹下住止?』答言:『能。』『若長得供養,房舍、龕室、重閣、堂殿,懸檐如月形,上向遍開,四方半片內龕相向,或遍有窓、或有行處或無行處、草菴室或樹葉菴室、或草屋或葉屋或木室、或草覆或葉覆或刺覆或席覆、或土龕或石龕、或有高基或無高基。有如是等,從僧中得、或自得,汝於此應知量受畜。汝能如是不?』答言:『能。』

「『汝某甲聽!比丘依乞食,於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲,能盡形壽依乞食自供?』答言:『能。』『若長得供養,或飯或果、或常得處、或別請得處、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得,或從僧得、或自得,汝應於此等知量受。汝能如是不?』答言:『能。』

「『汝某甲聽!比丘依塵棄藥,於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲,能盡形壽依塵棄藥自治。能如是不?』答言:『能。』『若長得供養,或根藥或莖藥、或葉藥或花藥或子藥、或酥油蜜石蜜、或朝藥或晚藥、或七日藥盡形壽,或從僧中得、自得。汝於此應知量受。汝能如是不?』答言:『能。』

「『汝某甲聽!此四是世尊知者見者,如來、應供、正遍知如是出家受具足戒作比丘,所說墮落。若比丘從此墮落,非比丘、非出家人、非釋子,失比丘法,則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還,不能持沙門法。如伐多羅樹,不復生芽增長青翠。如是比丘於此四法,若於一一處從此墮,非比丘、非出家人、非釋子,失比丘法、破沙門法,則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還,不能持沙門法。何者為四?世尊、種種知者見者,如來、應供、正遍知訶責婬欲堀室、婬欲津染,婬欲究竟貪著、極貪著、耽染堀室,究竟無窮。如是婬欲,空誑虛妄無明法、誑惑愚人臭穢不淨,能違背若離欲、所說斷、無欲、寂滅究竟。汝某甲,從今日始,以愛著心眼亦不得觀視女人,況復二人共俱和合作婬欲法。某甲!世尊已說,若比丘與比丘共學戒,不捨戒,若羸戒覆藏,作非梵行作婬欲法,乃至共畜生,以是事故墮比丘法,非比丘、非出家人、非釋子,墮比丘法、破沙門行,則墮、則斷、則迴轉、則墮落、則退還、不能持沙門法。如伐多羅樹、不復能青、不能增長長大。如是比丘,於是事於是處墮,則非比丘、非沙門、非釋子,失比丘法、破沙門法,則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還,不能持沙門法。汝從今日始不應違犯,不過此墮法。心懃加憶念,守護繼念,慎勿放逸。若有是處是事,汝勿隨從。』

「『長老!是世尊種種知見知者見者,如來、應供、正遍知訶責不與取,稱讚捨離不與取。汝某甲,從今日始,他物不與乃至糠麻,起盜心不應取,況復取五錢或過五錢。長老!世尊已說,若比丘於村邑於曠野,於他物不與,起盜心取。是物不與取,為王所捉、或王臣捉,或打、或縛、或擯。其作如是言:「咄汝男子!汝偷、汝愚、汝癡、汝盜。」若比丘於是處墮,非比丘、非沙門、非釋子,失比丘法、破沙門法,則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還,則不能持沙門法。如伐多羅樹,不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮,非比丘、非沙門、非釋子,失比丘法、破沙門法,則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還,不能持沙門法。汝從今日始,不應違犯,不過此墮法。心懃加憶念,守護繼念,慎勿放逸。若有是處是事,汝勿隨從。』

「『汝某甲,是世尊種種知見知者見者,如來、應供、正遍知訶責殺生,稱讚廣歎捨離殺生。汝某甲,從今日始,乃至蚊蜹蟻子等蟲,不應作意起心故斷命,況復當殺人及人類。某甲,世尊已說,若比丘起意思惟,手殺人若人類,或持刀與、或令人殺、或隨喜殺,或讚歎殺,作如是言:「咄男子!何用汝此罪苦不淨惡活為?咄男子!汝死當勝生。」或心隨喜、或作念思惟,以種種因緣勸讚死。若此人因是事死,若比丘於此處墮,非比丘、非沙門、非釋子,失比丘法、破沙門法,則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還,則不能持沙門法。如伐多羅樹,不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮,非比丘、非沙門、非釋子,失比丘法、破沙門法,則墮失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還,不能持沙門法。汝從今日始不應違犯,不過此墮法。心懃加憶念,守護繼念,慎勿放逸。若有是處是事,汝勿隨從。』

「『某甲,是世尊種種知見知者見者,如來、應供、正遍知訶責妄語,稱讚廣歎捨離妄語。汝某甲,從今日始,不應故作言說妄語乃至戲笑,況復於無中而說為有過人法、過聖法智慧,或稱自證或稱自見,作如是言:「我知是見是。」某甲,世尊已說,若比丘不知不經知、無有說有,說過人法,已得勝聖境、或證或見、我知是見是。何所知?知苦、知集、知滅、知道。何所見?見天、見龍、見夜叉、見阿修羅、見迦樓羅、見乾闥婆、見緊那羅、見摩睺羅伽、見餓鬼見鬼、見俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦見我,龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦見我。我亦往詣天,諸龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦來詣我,龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我。我共天語,更相問訊共言論,我亦共龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼語,更相問訊共言論。天亦共我語,更相問訊言論,龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦共我語,更相問訊言論。某等所得我亦得。如是無常想、苦想、無我想、食厭想、一切世間不可樂想、不淨想、青想、白艾想、膖脹血塗想、分離想、厭想、離欲想、滅想、骨想、觀空想,某等得如是,我亦得如是。慈悲喜捨等,得初禪、第二、第三、第四等禪,空處、識處、無所有處、非想非非想處,神足力等,天耳、天識、宿命、漏盡,我是阿羅漢得八解脫禪。若比丘於此處墮,非比丘、非沙門、非釋子,失比丘法、破沙門法,則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還,則不能持沙門法。如伐多羅樹,不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮,非比丘、非沙門、非釋子,失比丘法、破沙門法,則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還,不能持沙門法。汝從今日始,不應違犯,不過此墮法。心懃加憶念,守護係念,慎勿放逸。若有是處是事,汝勿隨從。』

「『此四是世尊知者見者,如來、應供、正遍知如是出家受具足戒比丘,說所作沙門法,為滿足沙門故。是故比丘,盡形壽應修學。何等為四?汝某甲,聽罵不應報罵,此是初沙門法。汝於此處,盡形壽應修學。瞋不報瞋,此是第二沙門法。汝於此處,盡形壽應修學。毀不報毀,此第三沙門法。汝於此處,盡形壽應修學。打不報打,此第四沙門法。汝於此處,盡形壽應修學。此四應學法,汝應修學。

「『汝某甲聽!汝所長夜希望,於自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家,得如法和上、得如法阿闍梨、得如法眾白四羯磨無動如法處。若比丘百年出家受具足戒作比丘,如所學應如是學。即日出家受具足戒者,如百年出家所學戒法一等無異,同戒同學、同一說波羅提木叉。汝於此處,應親近、不應遠離。汝從今日盡形壽應供養和上。和上汝有所病,亦當瞻視。汝於和上至於命終起臥,於和上所應作父想,和上亦於汝所應作子想。汝從今日,於同學所應生恭敬生歡喜,應畏慎隨從於上座下座所。從今日皆應從學讀誦持為說,應善學分別陰、善分別界、善分別入、善分別十二因緣,應置重擔。未得為得故、未解為解故、未證為證故,汝應修學,應盡諸漏。

「『汝某甲聽!我今於僧眾中,為汝說此最勝戒。其餘等,汝和上闍梨當別為汝說;其餘同學比丘等共語共話,更相讚歎歡喜;同和上同阿闍梨者亦當為汝說;又於半月半月中說戒,汝亦於中聞。汝已受具足戒,於勝智法中,汝應善親近。遭遇此甚難,端正者出家,清淨者受戒,所說此實名,正覺善知見。汝某甲,已受具足戒。汝善守護,慎勿放逸。』」

世尊與比丘說受具足戒如是。時有比丘始一臘,為人受具足戒。此中別有緣起,應作本事。如是二臘四臘五臘,為人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言:「一臘不得為人出家受具足戒。乃至九臘不得為人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者,得娑底娑羅。然十臘得為人出家受具足戒。」時比丘,世尊許十臘得度人出家受具足戒。時比丘滿足十臘者,度人出家受具足戒。此十臘比丘甚愚甚訥、未明無方便,某等自亦未調而欲調他,無有是處。佛言:「十臘未明解者,不得度人出家受具足戒。若為人出家受具足戒者,得娑底娑羅。

「然十臘明解堪任,得為人出家受具足戒。如是,不如說修行者,得娑底娑羅。」

佛阿毘曇經出家相品卷下