俛庵集/卷十

俛庵文集
卷十
作者：李㙖
1876年

記

杞菊亭記

余少也。有苦淡之趣。每讀朱先生種得幾畦杞菊之書。未嘗不三復而歎曰杞菊者。爲物甚微。爲味甚薄。求之易得。得之易足。朱夫子之所取義則固遠矣。雖非後人之所敢擬。而其咬餐之味。獨不可慕而效之。以自資其閒居養性之眞乎。余之懷此耿耿餘數十年。而智計迂拙。不能辦半畞之地。別爲二君謀。顧取二種雜植於籬落之間。而輒蕪穢不治。爲豐草所埋沒。則又爲之慨然興歎。晩而交星山都上舍宇璟甫。自言其家大人旣樹滿園杞菊。又作亭其間。因以杞菊名之。左右圖書。日處其中。莖葉花實。四時之采不同。而優游飽飫。有終身不厭之樂。噫此我平生之志。而都公能成之。不覺心欣然馳慕之。旣而公移書於余。要一言以備亭中故事。噫㙖之不佞何足以點陋名亭。以塞公之厚望乎。然於杞菊二物則宿契旣雅。情不自已。旣嘉公能成閒界康濟。復喜杞菊能托根知遇。且竊自幸吾平生之志。得成於公。則雖不能於吾身親享其樂。每想味淸致。頓令人牙頰生香。於是而託名其間。固是至願。敢不樂而膺公之命乎。抑公之所以有取於杞菊者。果出於朱夫子答陳龍川之遺意乎。無乃只在於春秋采掇。以資閒居養性之計。如愚陋之爲乎。是則吾所不敢知也。然吾嘗愛陶元亮採菊詩。有曰此中有眞意。欲辨已忘言。夫只此忘言之言。可見元亮眞意之眞也。老耼曰道可道非常道。名可名非常名。如使眞意而可言則豈所謂眞意者乎。元亮之眞意。元亮已欲辨而忘言。况他人乎。然則公之於杞菊。旣種旣采。且以名其亭者。其意固有在矣。而其眞則公能言之乎。公且不得以自辨矣。吾之不知者固也。吾將以不知爲知公之眞。不知公以爲知言乎否也。亭之中一間。謂之尋數。所以紀其實也。西一間謂之慕庵。以其密邇松楸也。於此亦可以得公之雅也。若溪山樹木之樂。雲烟朝暮之趣。余姑未得一登斯亭而寓目焉。且非公名亭之本意故略之。

玉溪遊山錄

靑鳧古稱多名山水。爲東南最。余宿有遊觀之願。而塵埃淟汩。迨未果也。己丑秋。小叔達靖有事靑鳧。歸言玉溪之勝。叔父欣然欲往遊焉。從子㙖實從之。時九月十五日也。薄暮抵沙村。拜十六從祖於金君斗光家。從祖亦樂與之偕。而金上舍宗德丈從之。明日發川沙入鈷鉧洞。水遠山深。蒼壁相環。丹楓翠嵐。左右交映。微吟緩步。飄然有出塵之興。午憇鈷鉧村。路傍有孝子碑。孝子鈷鉧人。姓金生七歲。其父爲虎所攫。孝子持鎌救之。虎爲之却。父以故得不死。事聞旌其閭。過尾洞登鼎嶺。暮宿德衢。十七日丙申。晨發道遇微𩁺。由甘隱村至松鶴書院。院享退陶先生。鶴峯，旅軒兩先生配焉。是日權上舍蕉皤〈濂〉丈及趙上舍〈相抃〉丈金上舍〈世翼〉丈及老少合十餘人來會。十八日。老少數十人步下方臺。風甚依路傍村舍。席地而坐。有趙君某載酒來餉。至方臺。臺乃趙氏先代風樹堂趙公遵道所棲息處也。碧水遇山。瀦而爲潭。翠壁臨江。上平爲臺。華構翼然倒影碧潭。幽閒迥絶。其下又有層巒碧潭。蕉皤丈曰此有十二曲。曲曲多可賞。而日晏不得恣意探討。異日當自下泝流。以償今日之恨也。亭楣有李敬亭記文及鶴峯蒼石諸先生詩。權上舍〈淳〉丈年七十有餘。亦扶策踵至。主人爲之網鱗貰醪以爲樂。十九日。蕉皤丈策馬先導。趙上舍及趙相弼丈從焉。行至川邊洞。權以肅支國丈亦來待於道傍酒店。於是十人聯翩或騎或步。踰吾道嶺出蘆山洞。過涑水村入屛巖。巖有內外屛。苔面內向。隱然若素屛之疊樹焉。內屛上有旅軒遺臺。臺久而廢。相與摩挲古蹟。步上新道庵。涑水裴行敬與若干人乘夜來訪。二十日。步由盤石。前臨屛巖。宿霧半捲。朝日遠映苔壁之間。巖楓隱隱呈態矣。行經花塲村。復踰干將嶺。至高川村。午飯金氏齋宮。出門不知所向。使一村漢爲導。繞村而左登小峴。轉山而步五里許。尋遯世洞。渡溪登岸。林樾間微有逕。行數十步。亂石凌層。溪回谷轉。攀巖緣澗。左傍有二小窟。其一僅容十餘人。傍題遯世巖三字。澗水淸瀅。石色蒼鮮。俱無一點塵埃。挺者如竪碑如累㙮。處者如鳳蹲如虎踞。嶔崟崎嶇。如鬼剜神刻。而蒼然鮮潔。不磷不緇。眞象外眞境人間詭觀也。吟賞良久。殆欲忘歸。緣澗而上。移步換形。稍上十餘步。其源有二。右爲縣瀑。左爲長谷。兩岸石壁上多立石。仰之如人旅行於霄漢間。夫洞之奇觀異玩。自應與天地俱生。而處地深僻。不與人迹交通者。不知其幾千年。雖今之遊者。又皆至此興闌。不肯竆源。則其上左右洞之奇觀。亦安能盡得之耶。由是觀之。山深谷邃人迹之所不到者。亦安知無此等處也。特人莫之見耳。世之人得小遽自足者。於此亦可鑑矣。日且暮將回。磨墨於石。書一行名姓於崖間。行至馬頭田村。處處水石。皆可遊也。二十一日。復循溪而下。登山而轉。指點東南山外。爲淸河之內延云。路經陽岑村。踰一嶺有所謂舊木淵者。縣而爲瀑者二。涵而爲淵者三。石色與遯世同而水勢過之。淵上有巖。上平可坐數十人。遂名其上曰漱石臺。中曰洗心。下曰達源。皆叔父命也。過玉蓮庵。呼僧炊飯。使之致玉溪。步出洞門。蒼壁削立。下開石池。又下十餘步。有大石起立。高可百仞。圍亦如之。圓渾如珠。故名珠巖。或曰其上產珠。人或桴階上採則雷雨輒作云。又下數百步。臨溪有編氓數三家。由村下十餘武。蒼壁屹立。溪流其下。其北面南之原爲玉溪。故盧判書稹嘗作亭於此云。玉溪之山。自周王而來。中起爲八角山。上有城址有宮殿基。諺傳周王避兵之地。且其上多有靈眞異蹟。而畏道嶄巖。不暇攀援也。復南折臨溪而止。平衍閒暢。周王之一枝南走東都。一枝復北折臨玉溪而止。蒼壁數百尺。其東有二石峯。又其東斗斷爲壁。又其餘麓崎嶇數十步。循溪而下。爲石假山者三。而正當玉溪之左。玉溪之水。亦與山同源。至南岸蒼壁下則水由盤石過。噴薄開割。深者爲淵。淺者爲溜。無一點沙土。淸粹明瑩。如儲水於翠玉之盤。古人名以玉溪者。良以此也。其流成四坎。其第一坎。廣四五步長數十步深一丈餘。其第二差小。其第三坎最深廣。可沿小艇。其第四坎有石龜伏波中。綵紋縱橫其背。其下與遯世之下流合。遯世之水。亦發源於高川。由遯世過陽岑。爲舊木淵。經玉蓮環珠巖。又數百步當玉溪之左。爲淵者又二。下與玉溪合。溪上左右巖石平衍。可坐百餘人。巖上往往有蒼松蟠屈偃蹇。相與泝洄上下。澹然忘返。夫造化經營。乃如此奇巧。往古來今。幾經先生長者之吟賞。畸人逸士之遊玩。而由今求之。寥寥無聞。埋沒於霜露狐鼠之塲。不過爲行旅之所指點而已。則俛仰今昔。烏得無感慨之懷耶。叔父於此甚有結茅送老之意。而顧力未暇也。玉蓮僧雷訖供飯來餉。日向夕。復泝溪而上。行八九里宿駕川村。二十二日。踰官轉峴上沙器店嶺。東北有住兒山。是周王之支八角之祖也。午點梨海村。復上雲水庵。兩山對峙。皆壁立千仞。大石錯落澗中。碧溪淙淙而出。少憇盤石上。有林盛茂者進小酌。上下八九里。面面皆奇偉。相與緩步吟賞。不覺日已昏矣。庵前有小池。用木橋以渡。二十三日。上滿月庵。招僧登其後。指點山水。泝溪而上十餘里。蒼崖碧澗與下同。其竆源處有葛田山村。頗有居民。其上有瑞雲庵。登其後。可以俯臨東溟云。下山書名於崖石間。大書雲水洞天四字。至洞門。臨水而坐。復酌白醪。叔父書雲水洞門四大字於石。返至梨海。再從兄墣及小叔病泄。在道頗呻吟。余戲之曰仙遊數日。能瀉盡宿生塵穢也。過二小峴經三宜村。至大典寺。洞門外有數三水砧自舂撞。至旗巖下仰見。大石數十。束立山頂。高百餘尺。俗傳周王竪旗處也。呼僧攜酒。沿澗而上。兩崖巖石競秀爭奇。或劒拔千仞。或列峙數里而從淺入深。儘有次第。轉步轉奇。愈入而愈無竆。余謂金上舍曰周王之名。聞之久矣。今不負其名。金上舍曰世間固有浪得名者。然固未嘗全無其實也。趙上舍曰此與淸凉。甲乙東南。君以爲何如。余曰調格自不同。蓋淸凉之奇秀者。盡在山頂。故近探不如遠望之詳。周王之奇偉者。都在山中。故遠望不如近探之眞。要在人探歷之如何耳。未可以優劣論也。至周王庵下。有城址。積石連亘山頂。周圍數十里。坐澗邊酌酒而飮。至鶴巢庵下。鶴去庵頹而猶可指點。稍前數十步。大石疊峙相支而水由中出。隱隱如雷鳴。且其中有內外龍湫。而非脫衣冠不能入。於是與支國丈脫上衣去冠而入。相顧而笑曰眞方外士也。龍湫在石壁中。水石之氣。淸洌逼骨。其上又有內龍湫而水梗不能入也。遂出向周王庵。庵三面皆削壁。居僧言自十月無日。直至二月。方見日影。庵前有羅漢殿。是周王古宮墟云。庵後削壁中。有周王窟。可容八九人。其上有瀑。時久旱猶殘滴如簷溜。庵僧縣木桶以受水。又其上平衍。爲古宮室墟而高峻不可攀援也。墟之傍有大石臨溪。起立百仞。圾然若頹。有黑紋下縱。傍穿一小穴。俗稱周王汲水巖云。暮下大典寺。松臺申聖濂丈及其從子上舍海觀安德趙萬益丈及老少十餘人來訪。二十四日。書同遊錄及詩篇二本。一以遺靑鳧諸友。一以付歸槖。尋白雲寂照等庵。歸坐澗石上。酌酒賦詩。淸興正饒。陶然可樂。座中有周王雲水優劣之論。叔父爲之賦一律以道意。蕉皤丈次鵝湖韻寄叔父。解攜之日。又相與次隱矦韻以爲別。余又以一首別蕉皤丈。二十五日。至三宜村松亭下。村人爲之烹狗湑酒以餞行。遂與靑鳧老少別。誦蒼石詩自笑俗緣消未盡。又隨流水出靑山之句。回首溪山。雲霞已萬重矣。暮投山下里。夜與金上舍述懷各成一絶。二十六日。金始萬丈爲之出僮馬以代步。晡時還家。沿路遇景。輒形之詩錄在下。以爲他日卧遊之資云。

跋

贈崔仲蘊三省錄跋

余嘗手抄是錄。朝夕觀省。以庶幾於桑楡之萬一。姪婿崔仲蘊見而愛之。仲蘊以妙年登高科策高名。進途方闢。而乃退然有味乎躳行懋實爲己反約之言。此其志甚可尙也。余雖無學無術無以助仲蘊之德。而敢私古人之格言。不以成仲蘊之志乎。特以贈之。且告之曰此皆古聖賢眞切爲人披肝露膽語也。充得盡時。可以希賢而希聖。若徒然贊歎而不能體之身心性情之間。則是錄也只是紙上之空言。孤負聖賢立言垂訓之意。亦非吾手抄傳錄之意。又非今日持以相贈之意。仲蘊勉乎哉。然吾能勉乎仲蘊。而反不能持以自勉。則仲蘊亦將何有乎其言也哉。

書族子秉殷先故遺墨後

族子秉殷嘗收拾家世先故遺墨。自我大山先生及我先君子及其祖考約窩府君及華巖暘谷二公曁我從氏校理君書札凡十丈。褙起作帖。聯爲一冊。錦粧華牋。璀粲奪目。蓋甚愛而珍之也。一日持以示余。使之題其後。余敬受而奉閱焉。怳然手澤之如新也。欣然如復承從容於一堂聯床之下。親奉筆硏而承警誨。敬玩之餘。不覺感涕之泫然也。噫此家門之寶藏。而殷也收拾於斷爛之餘。愛好之如此。其可尙也已。雖然我先父兄遺蹟之所以貴者。豈徒其筆意之華麗。心畫之雅典而已哉。是其墨蹟行草之外。必有其所以貴者存也。殷也能寶藏遺蹟而貴畜之如此。必知其所以貴者。盍亦思其所以貴者而益自勉於追述之道乎。然則是帖也則將爲感發興起之權輿也。汝有資有志。又富有其年。持是而往。不解益勤。將何求不得。何事不做。吾老且死。惟懼家學之寥落。見汝能爲此帖。其必有所感而興起者。余故喜而書之如此。若不能推原其本。而徒然愛玩於墨迹行草之間而已則抑末也。豈所謂寶藏遺蹟之本哉。殷乎勉之哉戒之哉。戊辰中秋日。族叔㙖書。

上樑文

長洞齋舍上樑文

百年之丘壠成列。久擬寒泉之宮。數架之齋厨苟完。聿成考翼之志。神人胥慰。林壑改觀。惟我高祖考睡隱府君。宅相西厓華胄。牧老始掛冠而南下。若浼於彝倫攸斁之辰。終遯跡而東之。自靖於衣裳易位之際。薄鐘駟而甘孺子之食力。舍京輦而慕德公之遺安。厚德不食厥躳。而燕貽之孔大。幽光罔顯于世。尙輿誦之冞深。亦越我曾祖考通德郞府君。勤儉傳家。啓七子以詩禮之業。孝友趾美。錫諸晜以雅素之風。永世德而承休。有聯黃甲。振家聲於餘慶。亦旣宗儒。禮不忘而樂所生。矧惟始基之墓。秋則嘗而春有饗。允宜追遠之虔。菀彼長洞奧丘。寔惟風水所萃。日月東走。蜿蜒百里而西。南北並蹲。拱揖一壑之內。實攸藏於君子。松檟成林。總叶兆於元龜。塋隧相望。數楹崇報之所。閱累世而未遑。如干施設之方。遭喪亂而中撤。痛惟報本禋享之無地。奚但荒原狐兔之傷心。玆惟前人之投艱。大懼後死之未了。謀之宗䣊。旣畜力而儲材。加之卜占。又辰良而日吉。面岡巒之體勢。谷口窈深。闢松楸之菀蒼。地界靜潔。小闑大杗而繩墨井井。凉軒燠室之規模持持。事力畢殫。載見輪奐之美。牆序肅穆。庶效苾芬之誠。僾陟降之洋洋。堂奧戶牖之有儼。恪蘋藻之采采。筐箱錡釜之維新。宿計纔酬。堪嗟往者不及。新規草創。猶待後人增輝。玆陳六偉之詞。庸助雙虹之擧。拋樑東。滿山松栢雲冥濛。須知葉葉鳴寒籟。總是西山百世風。拋樑西。釰山蒼翠暮天低。斗間紫氣無人會。夜月時聞龍虎啼。拋樑南。碧山當戶滴靑嵐。東籬采采悠然興。留與秋光映碧潭。拋樑北。密邇那堪忘考翼。夙夜庶幾無忝爾。只宜努力崇明德。拋樑上。天道昭昭羅萬象。若識無言勝有言。許君親見杏壇丈。拋樑下。日夜寒泉呈大化。去去來來自浩然。洋洋一氣非虛假。伏願上樑之後。神享益虔。民德歸厚。怳爾左右之如在。豈但墟墓興哀。油然孝弟之自生。每瞻牆宇起慕。履霜露於是。同致反本之誠。講花樹於斯。各勵敦宗之誼。自今伊始。其永無愆。

龜巖精舍上樑文

禮不忘而樂所生。誰謂先王之未有。收宗族而厚風俗。寔惟天理之攸宜。有侐左宗。無替右享。恭惟五友堂金公。靈胄遠接詹事。華閥邇述集賢。高資得天。英聞夙著於妙歲。經學律己。德望彌尊於卲齡。老成有儒宗之評。恬靜推士友之奬。懷利器而不試。抱殘編而自怡。宅畔之三逕日開。盡是東南美彥。堂前之五友列植。聊寄幽貞襟懷。剪棘誅茅。得君子之康濟。採山釣水。乃碩人之軸薖。不贏厥躳。縱然幽光罔顯。委祉我後。嗟哉燕謨孔昭。滿目梓桑。敬不替於遺老。傳家詩禮。休益羨於來昆。無奈世代之迭遷。那堪宗祧之已毁。澤不斬於後裔。俾也可忘。義以起於前賢。是或一道。建祠肸蠁。稍爲久遠之規。立牌揭虔。略倣俎豆之禮。中州多故事。猶尙論之無譏。南嶺有遺風。幸令甲之不礙。允爲崇報之道。最是管攝之方。父兄合謀。幾載營而載度。雲仍殫力。思肯構而肯堂。爰就舊墟之傍。卽謀新宮之制。遺芬剩馥。正宜今日藏修。去穢燔菑。不知幾年慳秘。龍山之秋光依舊。彷彿灑濯精神。龜潭之素月祇今。分明吟弄氣象。榟匠同力而趨事。輪奐不日而奏功。牆序井井而深嚴。宜禋享之罔怠。堂齋秩秩而軒暢。惟講討之急先。陟降怳在庭。庶寓羹牆之慕。周旋以出戶。如聞歎息之聲。整我豆籩。春蒸秋嘗之有恪。潔爾祼薦。齊明盛服之無愆。而追遠報本之誠。可以詔後。抑敦宗合族之道。庶幾光前。玆陳六偉之詞。用助雙虹之擧。拋樑東。峯頭霽月滿晴空。不須把酒成三影。看取濂翁灑落胷。拋樑西。殘霞落照倒山谿。誰知無限夕陽好。更有淸宵聽舜鷄。拋樑南。亭亭老檜入雲參。當時舊物知誰在。瘦影寒聲送夕嵐。拋樑北。翠壁如圍潭水黑。遺躅百年絃誦墟。風簷彷彿照顔色。拋樑上。上帝照臨羅萬象。體物天明及爾遊。乾乾對越須自強。拋樑下。連雲禾稼藹平野。曾孫穰穰問何修。孝思苾芬摠錫嘏。伏願上樑之後。神享孔禋。民德歸厚。瞻堂宇而起敬。油然孝弟之自生。薦蘋藻而肅將。宛如昭明之在上。夙夜匪懈。益虔臨履之心。歲時吉蠲。無忘紹述之業。惟以永世。其始自今。

魯林書院明敎堂重修上樑文

興廢相尋於無竆。物理固宜。否有傾而蠱有事。墜擧實關於吾道。廈屋倏然。革其舊而鼎其新。斯文重光。舊山增彩。睠玆魯林一界。念昔君子所廬。陋巷春風。飽一生子淵之樂。西山苦節。甘千古季通之貧。早歲摳衣於大方。莫或先於北學。晩來賁趾於林壑。芬未沫於南州。縱謦欬之莫追。尙景慕之有地。宮牆半畞。粗伸肸蠁之誠。絃歌一堂。遂興明倫之敎。先輩藏修而嘉惠。幾箇纘遺緖於茫茫。後學景仰而依歸。率多聞餘風而濟濟。奈幾年風雨之萃剝。而今日瓦棟之圮傾。一院虧育英之方。道之將廢。多士失講習之所。文不在玆。仰惟前哲經始之苦心。豈宜任其頹圮。顧念後生繼述之職分。卽當勉其構堂。不憚時屈而擧贏。稍爲鳩材而節餁。士殫誠工殫技。乃敦匠董事之隨宜。小爲桷大爲杗。奄鳥革翬飛之呈美。卄楹持持而高拱。俯川原於眼中。八牕井井而洞開。羅道器於空際。以之登臨而默契。可以躡根窟而探化原。於焉游息而心瀜。庶幾入門牆而躋堂奧。是豈徒資燕喜而閒徵逐。蓋將以開來學而紹古程。玆將六偉之辭。用助雙虹之擧。拋樑東。窈窕陶岑入望通。當年未了山頹恨。牧笛一聲返照紅。拋樑南。南山秋色入寒潭。箇中亦有忘言處。手把黃花坐夕嵐。拋樑西。嶷嶷靑山山有蹊。山蹊不用茅還塞。分付遊人分寸躋。拋樑北。北有閟宮宮有侐。借問人間最壽誰。千秋不死惟崇德。拋樑上。上有高山山可仰。一朝博約竭吾才。始信卓如非罔象。拋樑下。一道源泉流不舍。涵處更看霽月秋。一般淸意誰知者。伏願上樑之後。山高水深。地鍾鬼呵。髦俊藹藹。雲興於鳶魚之天。絃誦洋洋。風動於禮樂之化。豈但藝苑䧺峙。共華構而爭高。將見道岸先登。優正域之入室。宜吾黨之胥勖。顧自今而無虧。

告由文

陶山書院賜祭時告由文

聖明興學。闢邪扶道。乃眷南顧。明禋崇報。申以俊造。斯文增休。將事之始。敢告厥由。

魯林書院景賢祠還安告由文

頃因修廟。暫移神位。月已再虧。工用甫治。易檐改塗。仍舊以新。廟貌纔完。節届昌辰。像位復設。神人所休。將事之始。敢告厥由。

叔父大山先生文集刊役後。家廟告由文。_代從姪作

於惟祖考。棄我諸孫。荏䒣人世。卄有二年。澤而不施。道在遺文。先考搜輯。已成篇帙。間以諸賢。考校精覈。未及繡梓。先考繼沒。遺恨泉臺。昊天何極。不肖藐孤。日夕懔惕。十餘年來。先輩零盡。墜緖日荒。微言遂湮。多士齊懼。遠邇同聲。及此仲秋。工役告成。排行均字。奉承先矩。中或去取。十而存九。篇五十二。冊卄有六。斯文不墜。吾道有述。乃印乃糚。可誦可讀。可以紹古。可啓來哲。夫子之道。自此可明。先考之志。今始得成。摩挲新糚。感涕自零。廟宇傾圮。將謀修改。敢請神主。權安廳事。將事之始。幷以申告。

島行時告家廟文

㙖行負神明。獲罪于朝。嚴命旣下。遠投海島。荒墜先訓。惶恐無地。將以今日。發程敢告。

祭文

祭南野朴公文_代大人作

大嶺以南。淑氣所鍾。扶輿磅礴。篤生儒宗。歸來叔季。作者寢微。滔滔不返。去道遠而。公實挺生。反薄回醇。貌莊而古。質直而純。施于家政。至行純備。在家必達。令聞不已。積中發外。餘事文章。蘭翡海鯨。硎味鬱香。我膾人炙。言雋意永。鏟于丘園。華問益炳。一命而僂。已迫楡桑。優游卒歲。寵辱俱忘。我生不後。幷世接壤。臭同氣求。形阻神昶。尺紙相訊。各輸肺肝。行老且病。兩地相看。謂有邂逅。醻我宿昔。西風惠好。慰我昕夕。云何不淑。濛汜之年。哭兄餘淚。寢門潸潸。南國之紀。奄忽同時。哀我後死。倀倀何之。邦國殄瘁。儒林寂寞。公私並痛。賢愚共惜。天胡不憗。奪我斯劇。家兄已窆。竁詩誰託。擬議而撤。我懷焉極。單杯告訣。庶鑑衷曲。

祭外王考竹所公文_{庚寅緬禮時}

嗚呼。惟我小孫㙖。不祿于天。丙子之歲。母氏見背。痛念疇昔。每懷靡及。時嘗泣血而紬繹我母氏平生之訓。其訓未嘗不以我外氏孝友之行爲口實曰。吾不知外人謂我父何如也。然入其門。父子兄弟之間。怡怡而樂。望其顔。容貌辭氣之間。藹藹而和。平生未嘗見其有戚戚尤怨之意。幾微於色辭。豈古所謂豈弟君子者耶。以是我見人有孝友之實者。不覺心服。繼之涕也。又曰我見世之人能文章取高第。名譽足於觀聽者多矣。而實行乃爾者誠寡矣。惜乎若輩之不及見也。又曰往也我嘗生汝于省谷之里第。我父來臨。撫頂大喜曰眞汝千金子也。旣又命以小字以奇愛之。於其歸也。親抱而入之轎門曰須善養之。蓋意寄深遠也。爾時小孫生四五月耳。而怳惚乎若有所省。豈其耳熟故耶。嗚呼。小孫時尙少。不能細扣其平生行己處家之大方也。今也並與吾母氏而亡矣。亦何從而得其詳耶。追惟至此。感涕縱橫也。我母氏歸于我父垂三十年。家貧親老。傷哉之歎。累形於色。而孝友之行。無貳辭於宗䣊。有子女三人。摩我頂背。訓以式穀。聲音尙在耳。何敢一日忘。而不肖無狀行己迷方。未有萬分一仰副期待之意。失己忤人。徒使尤悔山積。無能慰我母氏之訓。以傷我外王考之明。不知冥冥之中。亦憫其愚而鑑其衷也耶。嗚呼。外王考淑德懿行。藹然被服乎南州。小孫亦嘗與聞於父兄師友之間矣。我伯舅氏亦克篤于倫。以世其家。人固以樛木之詠。祝公無疆。夫何一日之內。遽見兩世之慘。爲善無福。一至此哉。今者兩舅二從。次第成立。以維持門戶而怡怡習習。頗不失其奕世舊物。士友之望方隱然。或者天定之驗。可徵於是耶。遁山一區。寔公所樂。旣沒而兆幽宅於後負巽之原。術者以爲不吉。移卜于左傍負丙而坐。去舊壙纔尋常。未知宅兆果不安於彼而安於此耶。地理杳冥。神道幽玄。其吉凶安否有未可知。則此又小孫之所憂且懼者也。嗚呼。衣冠宛然不異癸亥之春。而哀我母氏何爲而獨不與於子孫攀和之列也。嗚呼哀哉。地下相從之路。倘不異人間。不知能以素幃白馬。偕我季壔。宛轉悲號於冥漠之中耶。嗚呼哀哉。言不可盡。懷不可竆。不昧有靈。庶賜鑑臨。

祭叔父大山先生文_壬寅

嗚呼痛哉。尙忍言哉。叔父和粹之容。晩益光潤。精神氣力。不覺其甚異。不肖無狀。不知春秋之已暮。惟期百歲之無竆。一朝人事奄忽至此。豈夢想之所到耶。我父兄弟四人。惟我叔父與我父在。朝夕湛樂。白首講劘。一朝使我父踽凉斯世。形影相弔。家摧棟樑。士失宗師。而抑不肖又有終天之恨。從子生叔父之庭。爲父子四十有三年。雖非謝家之寶樹。幸生匠石之名園。竊欲慕公明宣之所以學曾子者。不敢自盡其不逮之言。旣不能體其萬一。又不能及時質問。以開其蒙蔀。每患俗務妨奪。不能長侍膝下。夜則無人乎老父之側。不能常常奉將乎寢席。不肖無狀才下性偏。罪過如山。叔父憂形於色。言出肺腑。敎誥諄複。箚骨頂針。而不能奉承至意。服習其萬一。使我叔父化雨有所不行於家庭。至有臨化時。無儒家氣味之憂。自今雖欲追悔前愆。塡補黥刖。而非徒糞土之牆。不堪杇鏝。雖或有一半分寸之得。何以見叔父莞爾之容聲。昔者時有管窺。欲奉而質正。而旋恐無實。畏難需待。使其他日粗有可據之實。庶幾得諸心而施諸四體。叔父望其眉睫而有問焉。然後徐以有對也。今其已矣。生長家庭。許多年紀。不能有得於萬一。今欲求之。又當私淑於人。豈所謂道在邇而求諸遠者耶。若夫才難之歎。自古而然。况衰季乎。孔孟以來千五百年而後。有程朱諸先生。程朱以來數百年而後。有退陶先生。退陶後又數百年而有先生。方先生在世之日。猶不自覺。自今思之。已邈焉不可復追矣。三復曾南豐醒心亭記。爲之胷臆累窒。涕血潛淫。是則又非但如他人之爲父子者所可彷彿也。嗚呼痛哉。天長地久。此恨當何時而就平也。鶴駕之山。負亥之原。山明水麗。土色光潔。先生之靈。其將安於是耶。悲哀塡臆。言不成文。一盃告訣。千古長辭。不昧者存。庶鑑我衷。嗚呼痛哉。

祭百弗庵崔先生文

允我先生。篤生南服。不待師承。能自奮發。九袠心經。一身小學。惟孝友于。人無間言。好古樂禮。喜聞勇遷。好善有誠。如嗜欲然。擇執之固。鐵輪頂旋。忠信內腴。謙挹尊光。飮如酒醇。接若春陽。溫然可欲。屹然可仰。表裏渾融。面背睟盎。本立道生。家刑及隣。倣古酌今。贏儲卹貧。公私旣濟。禮俗以申。擧而措之。何試不治。仁止一方。世道堪悲。臯鶴上聞。纁帛晩賁。靈芝歲晏。孰華簪珥。聖眷徒勤。天意不憗。德星晦彩。少微告疢。對越一敬。以正吾終。易簀結纓。何論異同。嗚呼。有生有死。知愚同方。存順沒寧。聖哲攸臧。身都五福。尊兼三達。生榮死哀。亦又何怛。小子有慟。亦慟吾私。吾父昆季。偏受公知。金蘭契深。五十年垂。數三年來。天椓斯文。割半喪質。獨我嚴君。出入無誰。云何其吁。父兄之故。不棄我愚。矜我便儇。策我疲駑。一言一行。皆我韋繩。見而悅之。欲學未能。庶幾朝夕。望而自飭。寤寐此心。如矢必的。奈何今日。明幽遽別。疾未擧扶。沒未承訣。儀容已閟。我懷焉宣。卷中心法。板上單傳。聾淵秋水。尙帶精神。臺巖白月。素抱隔晨。一痛公私。情不自禁。巵酒瓣香。靈庶我歆。

祭后山李公文_戊午

嗚呼。天下之生久矣。賢者之生。不數數然。其生也有數。其亡也有命。雖其地有尊卑。功有淺深。而槩之爲世道升降之所會。斯文存亡之所關也。自我大山先生與我家大人。昆季博約。倡明斯道。而聞風而興者。公其最先也。公以敏睿之姿。愨實之質。辨內外輕重之分。致明善誠身之學。蓋自弱冠之歲。以至晩暮之日。一心慥慥。未嘗或息。公之於學。可謂一且不懈矣。而忠信爲傳習之本。則尤是公之所自勉。而人之所以推服也。吾猶及見家門無恙時。講帳高設。而公以盛年。橫經問難。及時諸彥。相與揖讓而周旋。所發明者詩書執禮之文。所討論者修己治人之術。公於是時。所以琢磨淬礪。進修征邁之道。靡不用極。知明行尊。菀然爲師門之所稱許。後學之所宗仰矣。惟余小子。獲陪公於隅侍之歲。于今六十年矣。每日承顔奉歡。輒有得於言論風旨之間。而公亦不以我之愚魯而遐棄之。過情之奬。或出於引進誘掖之意。頂門之針。常切於庸行庸言之謹。自吾失父師之敎。耳中法言。每於公而承聞。雖其乍得乍失。不能服其十一。而一心感服。蓋無日而不懸懸也。今其已矣。將於何而復承提耳之誨言也。師門零替。憂諸孤之失學。編摩未完。恐遺文之難傳。申申勉勵之意。有不啻若自其口者。及其惟幾之日。猶眷眷以此事諄複不已。嗚呼慟哉。公旣隱求自樂。不求聞於當世。而當世之士。惟便儇皎厲之是賢。誰肯向寂寞之濱。就冷淡契活中識得尙絅之文菽粟之味之爲眞可尙耶。吾又不知從今以往。復經幾百年。龜山沱水之間。復有何人相與理會此事。而濟濟休明。如往時之盛也。嗚呼唏矣。是豈數數然可預期而幸得者哉。嗚呼痛哉。日月幾何。佳城已卜。一杯之奠。千古之訣。嗚呼痛哉。

祭叔舅齊省齋公文_丙申

嗚呼痛哉。越在癸亥之歲。天割我外氏。我外王考及我伯舅氏。以痘疾相繼隕逝。于時公年纔十二歲矣。伶俜孤孑。何所依庇。惟我外王母以公早孤而失學爲懼也。於是公以童子。持衰絰百里而來。就學於我大人。嗟乎。當此時我母氏無恙。我小子男妹數人戲嬉於前。公亦時爲之掇誦讀之卷。騁瑰詭之辯。以驚懼我駭笑我。至今思之。如大夢中事。小子不祿。母氏見背。倏已數十年。我雖欲從公座爲前日之戲。其可得乎。今焉公又已矣。悠悠此世。小子又何望而何恃焉。嗚呼痛哉。小子安得不以慟吾母者以慟公耶。公天資甚高。氣志軒豁。雖無父兄而能自樹立。以文辭取科名。以行義服鄕邦。以孝友繼家聲。豐材偉榦。足以施爲於當世。高見遠識。可以儀表於後人。非徒人之所以期之者遠大。抑公之所以自視也不老草。自十數年來。絶意功名。惟以養親課兒爲事業。靜居一室。扁曰齊省。人莫能窺其際。然其玩心之域。實高且遠矣。嗚呼。去歲之冬。小子嘗往謁。見其白髮皤然。驚且問故。曰我病矣。自度難久也。旣而歸未數月。遽承公實。我舅氏瑰奇之資。磊落之氣。高潔之行。嶷嶷風儀。休休談論。今不可復聞而復見耶。以公之姿之才。且行只止於四十五壽。而其所以名於世也。止一上舍生而已耶。嗚呼。天何賦之豐而嗇於壽。器之大而閼其施也。嗚呼。蘭摧蕙折於白露秋風之前。而悠悠文塚。半是禮殤。則殆所謂天意高難問。人情老易悲者耶。豈其多才非福祿。薄命是聰明者耶。吾舅氏之才德。縱不能施於世而得其下壽。然其淑行高範。自可追古人而無愧。垂後代而難泯。世苟有秉筆者。當大書特書。列之爲高士逸人之傳矣。而吾舅氏之不可傳者已死矣。從之遊於平生者。尙不能盡其蘊。况今其沒耶。嗚呼。謝安石空負東山之望。旣進爲而撫世而得其壽矣。其甥羊曇猶有不向西州之淚。况吾舅氏有才無命。而不免於夭。則小子萬斛之淚。豈但羊曇而已耶。嗚呼冤矣。八耋之慈。公之所不能一日而離膝下者。六歲之孤。公之所不欲一日而離懷中者。公何一朝離去之容易若是也。嗚呼痛哉。悲懷塡臆。言不能文。哀淚盈眶。辭失其廛次。自謂知公不在人後。而至於闡揚幽潛則安望焉。惟撫敎孤兒。成就公志。此又吾力之所不及。而我季舅氏及表兄在。必不使公齎恨於九原也。瓣香巵酒。敢陳千古之訣。不昧者存。庶賜鑑臨。

祭苟齋金直甫文

嗚呼痛哉。天椓斯文。云何其酷。往在重光。遭歲不淑。寢門哭散。曾不再周。乃如之何。公又長休。重光之日。公自南郵。凍雪瀌瀌。行道悠悠。雨淫腹疾。脈人追讁。興廢雖命。此恨誰釋。叔父之門。髦士攸同。最久且專。莫如吾公。日講月磨。出古入今。師門所期。友儕所欽。庶幾東南。大家以持。豈意今者。中道遽萎。公在於家。至樂兼有。舞彩萱庭。蓮桂競秀。左圖右書。金昆玉友。學優才高。無試不宜。肅雍其家。公實尸之。小試郵亭。暫召薇垣。歸袂翩翩。山高水源。擬招同人。尋我舊盟。竿頭之步。庶以日征。曾不少須。大荒茫茫。痛纏公私。殄瘁家邦。始公北學。我猶童行。顧我欿然。視公絶黨。蹇驢逸驥。十步九僵。湖齋淸晝。蕭寺靜夜。氣數之奧。名理之雅。掇拾餘緖。牖我昏蒙。今焉已矣。曷不癏恫。我診公病。遽聞臯復。千古幽明。一訣隨隔。九京不作。萬事都已。一杯敬奠。雙涕如漬。

祭金行之_光裕文_甲辰

弘陵三十。余以丱角。讀書龜潭。山水之宅。君之仲季。聯袂共業。手抄口誦。退高往復。余逾志學。騃無所識。始窺此書。瞠乎以惑。從君識字。爽然自失。媿我駑才。敢軼驥足。同氣之好。於中則篤。君旣長大。益脩以潔。從我叔父。考問德業。湖齋晝朗。雲寺夜閴。名理餘閒。遊戲翰墨。驅我疲駑。流汗踸踔。風流自好。間以雅謔。我往君來。云何其樂。君有隘性。不能容惡。剛腸所激。衝口而發。廣坐稠人。色莊辭直。人或尤之。君不自恤。淸者必隘。狷者有執。雖失中行。要有所立。耿介之志。敏睿之識。淸脩簡淡。得於天質。律己制行。可誣學殖。見善則喜。聞義則服。儘受鉗椎。儘以善責。瑕瑜不掩。亦自難及。君家文獻。奕世舊業。有來甡甡。旣秀而菀。君在其間。下接上述。笙亭花鳥。龜潭水月。早晩管領。身閒意適。君何一夜。不病遽折。承實亟省。已纊而復。發衾長嘷。有淚泉激。君有至恨。字而不育。式穀之似。意有所托。事未及諧。朝露先溘。欒欒在側。行路傷惻。君有文章。辭簡意達。出應公車。纔題鴈塔。不大厥成。齎志就木。何以慰我。長逝之魄。日月無幾。佳城載卜。平生故舊。奔走就訣。君其自此。益遠以隔。我欲訣別。情溢辭蹙。不昧惟靈。庶我歆格。

祭金弘輔_宗燮文

二氣互嬗。粹駁參差。歸來叔季。益澆以漓。鍾之在人。淸明間値。歷覽今昔。才德尠備。有美川沙。四棣聯芳。公爲其季。志業同方。貌粹氣溫。質直資明。入藉父兄。出資友師。明辨篤信。智崇禮卑。北方學者。莫或先之。妙歲鴈塔。不足公多。抱璞而刖。豈是公瘥。天倫知己。忠信傳習。俯讀仰思。日用裘葛。才高意遠。進道莫禦。宗䣊所期。師友所與。余愚且魯。猥荷觀善。公不我遐。交脩互勉。蕭寺晝靜。湖齋夜闌。聯床共裯。其馨似蘭。十數年來。吾道不天。寢門哭散。曾不幾年。仲氏淪喪。公私是瘤。公罹酷罰。我斬在疚。公之昆季。曳衰來莅。相我含殮。撫我幽明。秉義冒禮。情摯意贏。致道之亡。又在千里。公又來赴。泣涕相視。天倫之痛。道孤之恨。惟余與子。同病相憐。昨歲季夏。訪我寂寞。慰我嬴博。勉我良食。意氣偉然。示我周行。曰汝勉旃。偕紹古程。余俯而諾。敢不自勔。原始反終。厥理甚顯。損益二象。可畢餘生。將附下風。抽身塹坑。喪紀才畢。憂宂迭眚。擬議日月。差𧿶急景。人或來傳。公少不豫。謂是偶然。不日當除。赴會茅山。實音遽及。嗚呼公乎。何至此極。公少多疾。善於將護。丰姿無損。粹面更好。庶幾壽考。光後紹前。何不少須。使我心瘨。一哭奔赴。公目已瞑。琅然笑語。不可復聽。只有伯叔。相握一痛。俛仰之間。遽然幻夢。吾聞公歸。神思整暇。面面訣別。式訓而雅。少無怛化。謂是理常。淹速差殊。曾不足傷。舍去如斯。達去如斯。平日所存。豈是苟知。得深養厚。公或庶幾。伯叔含之。朋友殮之。式禮罔愆。公又何悲。佳城已卜。卽遠有期。公歸不復。我忍無辭。辭不盡意。意在無言。一片靈犀。不昧有存。風馬雲車。庶歆我尊。

祭李伯維_宇綱文

嗚呼伯維。而至斯耶。伯維至斯。何慟如之。念昔單閼。君以丱角。受命家庭。來就湖學。頭角早成。詩禮家兒。雅趣安詳。大方所期。忠信之質。濟以傳習。博雅之學。固以禮執。荷衣陸離。瓊佩鏘鏘。名理之窟。翰墨之塲。從容和裕。何試不當。髦俊共詡。老成咸推。小試鴈塔。終躓雲逵。不我蒙陋。樂與同彝。羞我矯厲。樂君坦夷。湖齋夜永。潭閣春遲。吟餘對案。咬菜如飴。君或我諏。我於君資。蓬麻胥益。兩澤相麗。靑春幾何。白髮相披。淡淡之懷。誰敵與比。中間人事。倏若雲移。緇帷一掇。孤露含痍。抆血相勉。無忝厥貽。東南寥寥。吾道之衰。嗣續前烈。接引後來。交征共邁。大家扶持。扶支一脈。子惟我儀。落落晨星。相望興嗟。及此濛汜。嗚呼不悲。先志未述。分付者誰。孤寡滿室。行路垂洏。公歸太遽。不慟何爲。高巖一區。君家所卜。我葬我婦。于彼南麓。我媿不請。公實厚德。常恐後人。不逮我志。今卜公兆。實我所冀。無禁舊墟。山水蒼翠。允協幽懷。勞我寤寐。欲亭以居。力不能致。早晩魂魄。必於是地。從子翺翔。遂我素心。山當益高。水當益深。千歲在前。少別惟今。薄酒乾果。靈庶我歆。

祭亡弟可久_壔文

嗚呼。君之沒歲且周矣。物態時色。宛是昔年光景。而君之迹日以陳矣。面目在眼而視之不見。聲音在耳而聽之不聞。嗚呼已矣。我不可以復見君耶。我極知脩短有命。彭殤一致。不足爲無益之懷。以傷我之生。以慽我老父之心。是以常習忘勿復念也。然思之來也無端。感之觸也無時。觸事觸處。擾我心曲。每當寢則思。當食則思。遇酒食則思。遇寒暑則思。有疾亦思。無疾亦思。見年少則思。見老人則思。見與君素相與往來者則思。書冊之在案者皆有手澤。紙地之在笥者皆有手迹。對之安得不興懷。道路之所常往來者。門戶之所常出入者。猶有遺迹。覽之安得不興懷。見孀婦孤女。不覺心摧。見老父憔悴之容。暗地消魂。聞人讀書聲或述作者。欲裂我肝膽。聞人笑語聲則欲迷其心魂。聞人有同氣之慽者。或人家少年喪者。潸焉涕出。以至風雨之夜。花月之夕。歲時賓祭之日。無非興懷斷腸之地。思起于中。如火攻心。雖對人強笑語。豈可得而驅除耶。自非相從於九原之日。定無忘懷之時。吾不知死者亦有知耶。以君之孝且友。亦可同此懷於冥冥之中耶。嗚呼已矣。

祭從弟穉勤_垍文

嗚呼哀哉。君之生于世纔五十歲。一何險釁之多而不弔于天也。君生七歲而失所恃。十五而失所怙。終鮮兄弟。隻影相弔。早罹奇疾。弱不勝衣。再娶而再叩盆。平生讀書而不能以科名自顯於世。君何其奇於天而不偶於時也。又不幸而得疾周年而竟不起。嗚呼。君其止於是而已乎。君有端詳豈弟之資。濟之以義方之訓。平生所知者。惟義一事而已。不知利之爲利。吾恐其所知者。雖或未造乎精微之蘊。然未嘗有知其爲義而不爲也。其視世之營私趨利者。不啻若浼己。泊然自守。不肯與人相徵逐。以故人不甚知之。然孔子曰君子喩於義。君殆其庶幾乎。望其容接其辭。一切無世味閒愁。其心事當求之古人。未可與今人道也。雖不周於今之世。而宜其享有遐齡。以受豈弟之勞。而乃反僅及不夭而止。嗚呼其哀哉。吾同堂兄弟五人。次第零謝。惟君與我遺落在世。君雖年少耳。時與之討懷。其拙處雖未免見嗤於拙。目其高處。儘可以配古人而無媿。今其已矣。吾誰與歸。佳城已卜。柳車將發。一杯長號。終天之訣。嗚呼痛哉。不昧者存。尙其饗之。

碑

義士權公遺墟碑銘_{幷序○代大人作}

執徐之亂。列郡瓦解。方伯守牧之臣。率皆鳥鼠竄。時則有若權公諱復興。奮布衣提家僮。直前迎賊。至多大浦。遂橫尸於賊中。其後二百四十三年。道臣以聞。朝廷特命旌表其門。鄕人祠之里社。旣而以邦禁撤。於是謀竪小碑。以表其遺墟。嗚呼。國家有難。封疆之臣。死於封疆。羈靮之臣。死於羈靮。固其職耳。苟無其職。雖自伏於草澤之間。以全性命。夫誰曰不可。然而公以遐方一布衣。非有策命委質之責。而乃獨輿疾張弮。赴鬪深入。死而不悔者。豈非其忠肝義膽輪囷於胷中。但知讎賊之可怒。而不見鋒鏑之可畏。只有忠義之內激。而不計死生之必至。則倘所謂夫子之死。至今有耿光者非耶。或者以爲當時之禍。勢若滔天。以一介之身。策若干家僮。逆豺虎百萬之賊。不啻如以肉投餒虎。何不號召義旅。奬率智勇。乘時竢釁。以爲必死之計。則賊未必不敗。功未必無成。而顧乃不勝一時忠憤之激。挺身赴死。身滅功虧。正犯古人暴虎之戒。是則不能不爲公惜之也。余嘗論其世而有以知公之心也。蓋當時昇平之久。民不見兵且二百年。一朝變起。聞風褫魄。大小崩角。無敢攖其鋒者。遂使倭寇乘勢長驅。如入無人。不數旬而三都不守。鑾輿播越。公之心蓋曰是賊不可一日而共天。吾身不可一日而偸生。縱使除一羸賊殺一凶醜。猶足以少酬宿昔忠憤之積。且將以愧當世奉首鼠竄。以賊遺君父者之心。則此其志豈不誠烈丈夫哉。况自公之死。忠義競勸。人心益勵。使國家卒收圖恢之業於顚覆之餘。則公之一死。未必不爲之激發而倡導之也。是則公之死。亦不可謂徒然而無所補也。宜乎國家旌表之典。鄕人感慕之誠。愈久而愈無竆也。公字仲元。永嘉人。高麗太師幸之後。中世有察訪諱山海。光廟受禪。自度不免。卽引決以自靖。其爲國家決一死。其來蓋有自也。子孫移居于東都。考參奉諱平。生公于州北江東之丹丘里。公自少寡言沈重。以孝悌聞。及倡義從戎也。衆皆以公有足疾難之。公奮然曰吾足雖病。吾心獨不病。主上蒙塵。跛躄者獨不能一死乎。旣死求尸不得。以遺衣冠葬村後負甲之原。銘曰。

惟忠與義。根於天性。我足雖躗。我心不病。君父蒙塵。鋒鏑如飴。鳥逝鼠竄。彼何人斯。公身雖死。公心不亡。烈烈其光。水碧山蒼。王用寵嘉。棹楔有煌。聲響益遠。墟里哀生。一片貞珉。詢謀攸同。我銘不諛。刻示茫茫。

碣

祭酒禹先生墓碣銘_幷序

我東自父師之敎。號稱文獻。而羅麗以還。釋敎滔天。間有名世者。亦不過記誦詞章而已。及麗氏之季。有若祭酒禹先生者出。得不傳之學於遺經。倡明義理。啓發關鍵。後二百餘歲。得退陶夫子。而先生之道益著。旣以爲孔孟心學之徒。又爲之建院立祠。名以易東。於是寧之丹山丹之丹巖安之龜溪。杖屨所及。莫不立廟而崇報焉。惟其冠履之藏。世遠失傳。先王丙午。安東府北鼎井里人卜葬於村後古墓下。得埋碣。上下剝落。而猶有先生姓諱及墓字。其人秘之。旣數年而事遂發。訟于官。按驗得實。於是敬修封塋。禋享如儀。旣而後孫龜協等。治石而致之墓。責銘於㙖。顧晩生末學。何敢當是役。蓋三辭而不獲命。謹按麗史而序之曰先生諱倬字天章。丹陽人。父鄕貢進士天珪。以高麗元宗壬戌生。登忠烈王庚寅文科。初調寧海司錄。郡有淫祠名八鈴。惑民甚瀆。先生至卽碎而沈之海。妖遂絶。忠宣王初嗣位。有大失德。先生以監察糾正。白衣持斧上書諫。近臣展疏不敢讀。先生厲聲曰卿爲近臣。未能格非匡救。逢惡至此耶。左右震懾。王有慙色。後退老于禮安縣。忠肅王嘉其忠義。再召不起。先生通經史。尤深於易。程傳初來。無能知者。先生閉門參究而得其旨。以敎授生徒。義理之學始行。官至成均祭酒進賢館直提學致仕。忠惠王後三年壬午卒。壽八十一。謚文僖。墓子坐。夫人永川李氏祔。二子元光，元明俱文科。孫曾以下不盡錄。嗚呼。今距先生沒四百六十有七年。事行本末。無從以得其詳。然良史表章於前。大賢闡明於後。斯可以詔於無竆。而堂斧之得之久遠。又豈非天也耶。銘曰。

天啓吾東。先生以生。有覺先生。昏衢日星。妖絶海邦。直震王庭。卷懷丘園。閉門學程。羲文妙諦。孔孟心學。發揮性理。中行獨復。進跲退貞。業廣功崇。寔闡鴻荒。百世興風。煕我文猷。惠我光明。我受陶翁。不可改評。鼎井之阡。君子攸藏。旣晦復顯。愈久愈光。我銘不滅。山高水長。

贈持平敬堂先生張公墓碣銘_幷序

有明崇禎六年。贈司憲府持平敬堂先生張公沒。葬于天燈山辛坐之原。元陵辛巳。外裔孫李公馨遠立短表。前面書云云。左傍書云云。上之九年己巳。五代孫翊韓，世韓等。謀於李公本家。別治一石。將載辭改竪。謁銘於韓山李㙖。㙖辭曰先生之道德本末。已有存齋之狀木齋之誌。又已贈顯秩享俎豆。固無待於區區碣銘而顯。且㙖以眇然後生。不德不文。其何敢節其孤陋。以自列於諸君子之後乎。某等愀然曰然。碣而無陰。固不足以有徵於久遠。且前碣立也以外裔。而今日之役。子亦在外孫之列。無庸辭。㙖於是不敢終辭。謹按先生諱與孝字行原。安東人。高麗太師貞弼之後。曾祖諱以武。祖諱翕。考諱彭壽。妣安東權氏。先生生以嘉靖甲子十二月某日。沒以崇禎癸酉二月七日。壽七十。葬以其年四月九日。先生早承學於鶴峯西厓兩先生。求道益力。造詣日深。亟蒙師門稱許。晩更就質於寒岡鄭先生。鄭先生深歎其學有心得。恨其相知之晩也。大書敬字於座右。因以自號。簞瓢自樂。林下敎授。泊然無求於世。而德尊行高。聲聞益著。搢紳交口薦。除昌陵參奉。恩命纔下。而先生已下世矣。後數十年。士林與慵齋李公宗準，柏竹堂裵公尙志。並享於鏡光書院。辛未因士林請額。特贈司憲府持平。先生之德。久而益信如此。先生初娶僉知權士溫女。生一女。再娶學生權夢日女。生三男一女。男長鐵堅護軍。石堅夭。道堅。女長適李時明參奉。次適琴以咸。護軍嗣子禧。道堅子禧入繼。二女鄭必興，曹必大。參奉六子徽逸參奉，玄逸，嵩逸縣監，靖逸，隆逸，雲逸。二女金碤，金怡。琴子女。禧子夢麒。內外曾玄多不盡載。銘曰。

陶山之下。洛水泱泱。洙泗源深。武夷波長。於乎不顯。先生之光。由鶴泝陶。訂厓諏岡。志篤行力。卽乎大方。功存敬直。德造道凝。陋巷空瓢。林下樂朋。臯鶴晩聞。旌招後身。朝追尙賢。士效精禋。遺芳剩澤。惠我無疆。天燈之原。冠屨攸藏。有碣無陰。子孫增傷。伐石載辭。匪敢揄揚。不贏于躳。而後也昌。

柳溪郭公墓碣銘_幷序

公諱涌字汝達姓郭氏。系出苞山。勝國時有金吾衛校尉諱子儀者爲鼻祖。入本朝有諱安邦。任郡事錄淸白吏。於公間六世。五世祖諱承華進士。以寒暄金先生道義之交。享道東別祠。高祖諱偉縣監贈左通禮。曾祖諱之藩文科府使贈左承旨。祖諱超宣務郞。考諱再謙薦除健元陵參奉不就。壬辰以倡義勳階通政號槐軒。妣永陽李氏。佐郞杜文女。兵曹參判榮之孫。公生十歲。能通孝經小學。十一遭內艱。執禮如成人。旣長以親命受業於徐樂齋。又就正於寒岡鄭先生之門。方是時遊兩先生之門者。皆一時之英。公尤以文學見推。嘗築室于柳亭之下淸溪之上。扁曰柳溪。日處其中。潛玩經傳。有惟恐不及之意。癸卯中生員試。乙卯遭外艱。公以累年湯罏之餘。毁滅成疾。丙辰十月某日。竟以不勝喪。用其年十二月某日。葬于屯基洞戌坐之原。夫人盆城金氏。奉事鐻之女。與公同原異塋。二男長後立贈掌樂院正。次後昌文科縣監。一女適柳汝樟。曾玄來昆又若干人。郭氏自縣監公以後益大以昌。一時名人碩士。以文章節行。登于朝聞于世者八九人。忘憂堂尤以勳名奇節。隱然聞于天下。而槐軒公又以學行遊大賢之門。與徐樂齋，孫慕堂諸公相與磨刮。以私淑諸人。而公實趾美承休。胚胎其間。入承父兄詩禮之敎。出奉師友問學之勤。其所以漸磨成就之道。必有以異於人者。其詞翰小成。特公之餘事。非其至者。惜乎其逸駕方啓。中道摧隕。不得卒究其志業之萬一。爲可悲也。公七代孫柱南裒集公遺文若干首及一時諸賢輓誄行狀一通來示余。作而言曰先祖有才無命。齎志以沒世。今且二百年。雖子孫無以知其志行之影響。吾又懼愈久而愈埋沒也。欲銘其泉道。以表於後世。子其爲我銘之。余辭非其人者再矣。而郭君之請愈堅。辭不獲。遂據其狀綴輯如右。係之銘。銘曰。

馬長伯樂之廏兮。木生匠石之園。奈穹林之未秀兮。奄中道而摧轅。四尺之封兮屯基之原。雖冥冥以掩恨兮。宜昭昭其裕昆。

東巖柳公墓碣銘_幷序

東巖先生柳公旣葬之十有二年。公之兄子上舍君星休。以書屬其友韓山李㙖曰。星休之先叔父有學有德。享有七十餘年。而終身巖穴。不克有顯於世。旣沒而墓道無顯刻。何以昭其志事於今與後。敢以顯詩請。㙖辭以非其人。旣而公之孫上舍約文甫以南君宗伯漢朝之狀。申其伯父之命。且責以事契之重。㙖惟當世自有秉斯筆者。而乃辱徵樸陋之辭。豈以其質而不華。庶幾可稱於夫子尙絅之潛德也耶。是則不敢以不文辭。謹按公諱長源字叔遠。其先文化人。中世至諱濕。封完山伯。遂貫全州。又數世至諱義孫。仕我世宗朝。選入集賢殿。時稱集賢先生。自是代有簪纓。至諱城始居于安東之水谷里。早卒贈司僕正。生諱復起。從舅氏鶴峯金先生學。號岐峯。官禮賓正。於公間六世。曾祖諱挺輝牧使。祖諱昌時進士。考諱信迪早卒。妣孺人豐山金氏。參判諱榮祖玄孫。通德郞守緘之女。本生考諱觀鉉參議號陽坡。有厚德重望。妣一善金氏。挹翠軒用九之女。陽坡公之考諱奉時。祖諱振輝進士。牧使之兄也。公以懿陵甲辰正月某甲。生于水谷之大坪里。始入學。喜問辨勤讀誦。每朝請學。不學則不肯食。卧起遊處。必攜所讀冊。不使須臾舍。七歲持所後承重服。拜哭奠饋如成人。置床於倚卓下。以開闔主櫝。陳撤饌品。遇先忌。必灑掃堂宇以致蠲潔。果蔬魚肉之屬。皆親自監供。以代母夫人之勞。見者異之。嘗手畫先天圖及河洛圖書。靜坐潛玩。長者問曰能知之乎。對曰不知故欲知之也。旣長慨然有求道之志。與仲氏蘆厓公。更互博約。日夜征邁。又從先生長者質疑問辨。往復不已。癸未中司馬。己丑遊大山先生之門。時從先生遊者。皆東南一時之選。而其忠信博洽。皆自以爲不及也。惟先生嘗以善信博雅稱之。晩築一室。背山面流。扁以東巖。左右圖書。日處其中。俯讀仰思。欣然樂之。不知疾病之在身。歲月之晼晩也。又以作成人材爲己任。有肯相從者。必諄諄而樂告之。素病下部。杜門謝事。而士友間苟以講學設會。則必往赴而不辭勞。雖多士鎭日酬應煩浩。而莊敬之容。講說之辭。未嘗倦也。獨處亭中。數年不下。子弟患其孤居食淡。恐失老人調養之道。公曰人生貴適意。我自樂之。不知疲也。丙辰春。始撤齋居歸本第曰。自覺前期不遠。欲就婦女之養耳。蓋寢疾數月。以七月某日。考終于正寢。享年七十三。赴出士林皆爲位而哭。以是歲十月朔日。葬于雲谷艮坐之原。會者四百餘人。配恭人安東權氏。忠定公諱橃之後。處士斗山女。先公十四年卒。墓同原而稍後。生三男並不育。取兄子川休後生員。二女適金始吉，金煕命生員。川休五男一女。男載文早夭，博文，約文生員，淵文，蘊文。女適南宅正。金始吉有嗣子浩運。金煕命二男在七，在六。載文嗣子致聖。博文二女。約文一女。南宅正有一男一女幷幼。公貌厚而氣完。學博而行修。自少不汲汲於進取。雖隨分應擧。而非雅意所屑也。以講究遺經。發明聖賢旨訣。爲一生究竟事。旣以體之身而會之心。又以質之師友。極其旨歸。蓋不得不措也。逮其晩年。理明義精。德成行尊。隱然任吾道之重。而聽其言論。接其容貌。自然使人油然而生愛敬之心。豈非所謂體信達順。符彩之驗於外者耶。一生精力。盡在四書。常恨先儒訓釋文字。散見雜出。學者未易遍觀。永樂諸儒雖已裒稡。而猶不免有差謬之失。於是蒐羅採摭。參互考訂。積而成帙。名之曰纂註增補小註考疑。初學之士。於是乎無冥擿之患矣。又歎禮者人生日用。有家之常體。夫子所雅言。而禮壞不講。事變日興。人各異論。莫的所從。遂因家禮篇目。補以常變。博取諸家。附以己見。名之曰常變通攷。聚訟之家。皆有所考信焉。其他纂述又若干卷。皆所以發揮經傳。羽翼斯文。有補於世敎也。又有文集十餘卷行于世。蓋公姿稟之異。充養之厚。足以有爲於當世。而卒以畢命丘樊。世亦莫之知也。然公之學。一味反躳。不知不慍。隱求之餘。推以及人。使一方後生。得見古人聲響。筆之於書。又足以垂諸後而惠無竆。則天之所以阨其身。豈非所以伸其道也耶。是可以銘。銘曰。

岐山之巖巖兮。國人所瞻。泗水之湯湯兮。愈遠彌長。毓秀鍾精。公乃篤生。荷衣蕙纕。陸離其光。古稽今居。俯讀仰思。昆弟博約。師友問辨。傍蒐廣拓。抽關啓鍵。羽翼箋註。折衷常變。有學有敎。不厭不倦。有幽東巖。天所慳秘。七十來年。樂我衡泌。有蘊不時。嘉遯亨否。高山嶷嶷。流水泱泱。百世在前。俾也可忘。雲谷之原。哲人攸藏。銘以昭之。刻示茫茫。

集慶殿參奉權公墓碣銘_幷序

故集慶殿參奉權公。卜葬於府西三十里洛江之南丹丘村後中山酉坐之原。旣二百有餘歲。後孫上舍君應斗。以故持平權公任之狀來曰。先祖位不達而事行未有顯於時。子孫又連世多故。墓道闕顯刻。大懼愈久而遂翳然無徵。諗于宗人。謀所以伐石載辭。敢以銘詩請。余辭以晩生不文。重以老病。應斗曰子爲敬堂張公之外外裔。而敬堂實爲先祖之外曾孫。子於先祖亦在外孫之列。義有不得辭也。於是不敢以不能辭。遂據其狀最其跡。公諱叔經字達卿。高麗太師幸之後。由麗逮本朝。代有簪纓。曾祖諱乙均領同正。祖諱膩通贊。考諱密典涓司直長。直長公嚴毅方正多大節。以正德己巳生公。公幼性聰穎。言語動止。凝然如成人。及長博求經傳。無不熟讀而淹貫焉。嘗棲山庵。日夜誦讀。至忘寢食。歷數寒暑而不輟。其勵志勤苦如此。累中鄕解。輒屈於省試。人皆冤之。而公曠然不以意。晩以學行除集慶殿參奉。旣而棄官歸。卜築于洛江之上。蒔花種竹。偃仰自適。簞瓢屢空而晏如也。喜奬進後學。諄諄敎誨。多所成就。晦谷權公春蘭嘗歎曰公可謂誨人不倦者也。子孫侍側。必擧顔氏家訓以戒之。與兄弟友。臨財廉。不肯趨時俯仰。大爲一時先輩所推重。嘉靖丁丑月日疾卒。享年六十九。配醴泉權氏。參議暹之後繼金之女。生一男一女。男筋參奉。女適展力副尉張翕。參奉有三男。麒壽亦參奉，麟壽，應壽。副尉一男彭壽。麒壽二男洛，濬。麟壽一男澹。應壽四男泂，沅進士以文學操行著名，瀣，渾。女長適朴彪。次適金光潤。曾玄以下不盡載。銘曰。

有山蒼蒼。有水湯湯。中山有封。吉人攸藏。不贏于躳。委祉後人。我銘其石。百世無磷。

墓誌

第二十七再從叔處士公墓誌

惟我再從叔父處士公諱述靖字善述。旣沒之明年。余奉玦于康津之古今島。公之孤上舍君�以書屬曰先君子沈淪草茅。名不顯於世。然早從父兄師友間。以此學爲一生究竟事業。書史自娛。敎養爲業。遺敎之在子孫者有不可忘者。葬而無誌。恐志事之遂翳然而莫之徵也。吾兄從少至老。相悉最深。盍爲我誌其幽。旣而宥還。�也又泣而爲言。余辭不獲。謹據家譜而略叙世系生卒如左。吾李氏肇自勝國。文孝公諱穀，文靖公諱穡。以德業文章聞天下。於公間十五十四世。入本朝。代有簪纓。至睡隱公諱弘祚。當光海政亂。自京南下。遂爲安東人。以逸官司圃別提。於公爲高祖。曾祖諱孝濟。祖諱碩輔。考諱命和。俱隱德不仕。妣月城李氏某之女。公於次爲第四。出爲從祖叔父處士公諱時和後。妣密陽朴氏某之女。祖諱碩亨。公以元陵甲寅某月日生。以今上乙丑四月某日卒。享年七十二。以其年六月某日。葬于義城山矣谷某向之原。從先兆也。配載寧李氏。鳳煥之女。先公三年沒。生二男二女。男長卽上舍君。次𪣷。女長適李儒行。次適金𰊐生員。�以𪣷子秉翼後。𪣷二子秉翼秉晦。李儒行三子某某。金𰊐有所後子曰弼淳。一女適李▣。公幼而不甚通敏。句讀之學。頗費勤苦。然性不喜遊浪。惟日夕從事於簡冊筆硏。不勞長者鞭策。而自不踰閑。以故知解漸進。步驟駸廣。甫踰弱冠。已裒然有聞於儕友間。自少遊再從兄大山先生之門。得聞爲學大方。雖其中奪於俗臼。晩妨於憂病。不克大肆力於尊所聞行所知。而其一心信向。知此學爲終身事。而日用彝倫之間。皆欲勉循乎規矩。欲寡過而未能之意。則蓋老而不懈也。以勤儉治其家。以謹拙守其身。養志丘樊。蕭然自娛。敎養子孫。必以義方。經史子集。手不停披。繕寫抄錄。積而成帙。其勤力自強。又老而不衰如此。惜乎公積學功至。而不成一名。命矣夫。惟�也能服習詩禮。方爲門戶之所屬望。能卒成公志而食公之報也耶。