保晚齋集/卷三
疏箚
编辑陳治法書正言時
编辑伏以人臣之義。一日在其職。必效一日之責。然後食祿居位。可以無愧於心。不然而言責官守。兩無所事。一向虛縻。曠日持久。則非惟私分之不安而已。在朝廷無曠天職之道何如哉。今臣辭未得請。職名在身。有知無知。惟當罄竭愚忠。以效職責之萬一。而第其言論風采。本不近似於臺閣。强而效之則爲不誠。默而居之則爲無恥。臣之進退。實爲狼狽。無已則有一焉。昔宋之程子爲御史。神宗問所以爲御史。對曰。使臣拾遺補缺。俾贊聖化則可。若使臣掇拾羣下長短。以沽直名則不能。臣雖不肖。願奉敎於君子矣。况今悠悠萬事。無過於睿德成就。使臣而不言則已。言之則豈有先於睿德乎。玆以一綱八目之說。仰瀆离明之聽。所謂一綱者。卽奮睿志是也。而至於明講學。務誠實。戒逸慾。恢聽納此四者。乃爲學之要而體也。正祀典。興學校。改貢擧。壯武略此四者。又制治之具而用也。綱不立則目無所施。體不端則用無所措。審其本末。察其先後。循循乎其有序。然後方可以有爲也。臣請先論奮睿志而次及於八目。惟邸下試垂察焉。蓋臣聞志之於事。猶木之有榦。榦立而後枝葉有所附麗。志立而後事功有所湊泊。故爲學爲治。皆當以立志爲先。而立志之功。有規摹焉。有節度焉。所謂規摹者。學必以孔孟自期。治必以堯舜自期。如射之於的。律之於準。方圓之於䂓矩。而不至於是則不止。傳云。舜何人予何人。有爲者亦若是是也所謂節度者。欲正心則必專精於正心。欲誠意則必專精於誠意。如遼之於丸。秋之於奕。師曠之於聲音而發憤忘食。不得則不措。傳云。不專心致志則不至是也。䂓摹不定。則茫然無止泊之地。節度不行。則薾然無振作之意。夫推踴躍奮發。猛省精進。以聖人爲必可法。以天理爲必可極。孜孜勤勤。不厭不怠。然後方可謂之立志也。臣於釋褐之前。屢登講席。竊知邸下有不世出之姿。乃者伏聞我殿下以克己復禮之義。發難下詢。則邸下備陳私慾之發氣質之怠而無少隱焉。昔孟子歷聘諸國聰明英邁之君。非不多矣。而獨眷眷不忘於齊宣王者。以其好貨好色之過。對大賢無所掩諱。爲可與適道也。然其悅仁義之言而卒不能行仁義。知王道之大而卒不能行王道者。誠以所自期所從事。只在於闢土地朝秦楚而不在於聖人之道故也。今邸下於私慾氣質之過。察之旣明。言之不難。是其天資明睿。固有以大過人者。抑不知邸下果能以堯舜孔孟自期而欲從事於正心誠意之功歟。不然而徒欲爲守文之治循常之業而姑勉强於講讀文義之末歟。由前之說。則臣固無得以間焉。由後之說。則臣未有以默其口矣。今夫匹夫庶士任克家之事。受肯堂之責者。猶且奮勵志氣。立身揚名。以大其家聲。况邸下所處之位何如也。所受之責何如也。所理之事何如也。一念慮之不謹而患生於政事。一事機之不察而害及於生靈。其可不奮發睿志。爲天地立心。爲生民立道。爲萬世開太平也哉。或有爲一種鄙近之說者曰。學何必聖人。治何必三代。人有古今。世有升降。苟使君德無大疵。國政無大謬。則自足爲安平之世。此鄕愿之餘論而重得罪於聖人之門者也。夫以聖人自期。猶患其爲中人。以三代自期。猶患其爲少康。况以中人之德。少康之治而自期。則其不至於衰亂也者幾希。後世之治日常少。亂日常多。未必非此論啓之也。程子曰。義理不先盡。則多聽而易惑。志意不先定。則守善而或移。惟在以聖賢之訓爲必當從。先王之治爲必可法。不爲後世駁雜之論所牽制。不爲流俗因循之論所遷惑。必期致治。如三代之隆而後已。伏願邸下毋信臣言而信程子之言。奮發睿志。卓然自立。使規摹節度。兩盡其道。則以是志而爲學。學必成焉。以是志而制治。治必立焉。此臣所以必以奮睿志爲八目之綱者也。臣請得以畢其說焉。其爲學之要。一曰明講學。臣聞帝王之學。雖與韋布不同。而若其致知以明之。力行以實之。知行兩端。相爲終始。則一而已。然致知之道。非但於字句之間。文義之末。誦讀訓釋而已。必先精察於萬殊之理。又當融會於一本之妙。使本末精粗。通透爛熟。然後推之所行。可以左右逢其原矣。蓋以意言之。則公私邪正。善惡是非。在所當別。以心言之。則五性四端。七情人道。在所當明。以身言之。則言行交際。動作威儀。在所當察。推之於家而父子兄弟夫婦上下。至於宗黨婣戚。各有所以待之之道。推之於國而仁讓忠恕。禮樂刑政。以至於制度文爲。各有所以行之之宜。推之於天下而風俗綱維。山川道里。關阨形便之勝。懷綏經理之略。又莫不各有當然之理。此則所謂萬殊也。以天下而對國。則天下之道。不異於國。以國而對家。則國之道。不異於家。以家而對身。則家之道。本於身。以身而對心。則身之道。本於心。而是又莫不原於性出於天。體用一原。顯微無間。此則所謂一本也。不各究乎萬殊之理。則無以盡其廣大之體。不會極於一本之妙。則無以造其高明之域。雖使盡通六經。不錯一字。而其所知者。亦且枯燥生澁。偏滯孤單。必不見天命流行常昭昭於日用之間。尙何望於義精仁熟之功哉。臣之離桂坊已久。其於睿學之進益。固無由知之。然其眷眷憂愛之心。不敢以其身之未近离明而有所間焉。每因宮僚。叩問睿學之緖餘。則邸下與一二宮僚。授受音釋。講究大旨。有若蒙士幼學之應課肄業云。邸下開筵講學。歲月已久。其於文義大旨。必不待敎授而自可以領會。所未通者。特其萬殊一本微妙曲折之理耳。苟不能廣設疑難。博攷衆見。以爲參互會通之道。則竊恐聽聞不廣。進益無期。學記所謂獨學固陋者。適不幸而近之矣。然臣每竊怪東宮官屬如師傅賓客之類。皆使大臣重臣兼之。而輒以職事鞅掌。一行相見禮。不復與於講筵。是有師傅賓客之名而反無其實也。昔朱子嘗請東宮官屬。皆置正員。不爲兼職。明其職掌。以責功效。今請仰稟大朝。略倣此法。師傅賓客。別爲實官。而中樞府敦寧府。爲師傅賓客之衙門。以領樞領敦之餼廩騶率。爲師傅之俸。以知樞知敦之餼廩騶率。爲賓客之俸。然後大臣解職者。直付師傅。如今置處之例。而賓客亦妙選卿宰中有文學者擬之。使之務積誠意。專精輔導。則必有成效之可觀矣。且春坊僚屬。只使堂下官任之。故堂上官之有文學者。顧不得與講。亦非所以廣取材德之義。臣謂兩輔德，兩弼善，兩進善。更爲堂上之窠。兩文學，兩司書，兩說書。則仍爲堂下之窠。而其兼職幷皆陞實。每妙選之時。師傅賓客。合席圈點。如都堂錄之法。而勿論門閥高下。惟取其行己端方識解高明者。則宮僚之選。庶得其人矣。夫然後堂上一人。堂下一人。幷直春坊。入侍進講。滿五日。則左右賓客輪回入講。又滿十五日。則師傅率諸賓客諸宮僚。大會合講。不專以誦讀爲事。而凡行己之要處事之方。治民之道。反復商確。日昃乃罷。至於春分以前。秋分以後夜刻稍長之時。則更漏初下。引宮僚於臥閤。或論事物之理。或論經史之旨。以至如何而誠意。如何而正心。如何而修身。從容講劘。如朋友切磨之事。則庶於濡染浸漬之道。必大有得力處。古人云。共君一日話。勝讀十年書者。此也。然必以臣向所論萬殊一本者。爲睿知之準的。而時時考驗。以爲吾之知至於是歟。未至於是歟。果未至也則益加勉勵。必求進步而後已。方有收效之地。不然。臣恐廣設宮官。辛勤講學。亦徒爲文具之歸也。惟邸下之留意焉則幸甚。二曰務誠實。臣聞天有實理流行。賦予於事物之間。故生長收藏。莫不各遂其自然之妙。民彝物則。莫不各具其當然之理。苟爲不然而一或虛假。則氣序有時乎乖舛。造化有時乎弊壞。尙安能主宰萬彙。亘萬古而常然哉。夫天人一致。理事一貫。人之言行動靜。必以眞實之心。有眞實之工。然後方有進步處。方有得力處。若以虛假之心。施作輟之工。則雖毉卜樂師之技。且不能成。况帝王之學問哉。易曰。忠信進德。朱子曰。人不忠信。事皆無實。爲惡則易。爲善則難。此之謂也。臣竊觀自古繼體之君。生長深宮。宴逸成習。雖有聰明之質。英睿之姿。內無困心衡慮之激。外無嚴師畏友之督。非不知格致之當務而不能眞實下工於格致。非不知心身之當正而不能眞實下工於心身。以至容貌雖莊於朝聽之際而私意不禁於燕閒之中。聽納雖勤於延訪之時而氣質已售於念慮之微。譬之宮室。丹雘藻梲。極其巧麗於外。而塵垢堆積於內。材木朽蠧於中。謂之有實則未也。一朝怠欲乘之。非辟干之。則向於彼者輕。入于此者重。此是王伯之所由分。治亂之所由基。爲人爲己。莫不於此而判焉。凡求端用力之初。尤宜深察於此。默體認之故。臣於昔年。以洗馬陪邸下。侍坐於大朝也。因下問大學要旨。眷眷以誠意之工仰陳。而又於賓客入侍時。因孟子公孫丑章。備陳王伯誠僞之別。縷縷至百餘言。不知邸下尙能記有。而若其犬馬愚忠。欲望邸下於誠實二字。動悟啓發。自一念之微。以至萬事之著。自屋漏之隱。以至延接之顯。無有虛僞假飾。以立其不欺之誠。爲善則十分爲善而無一毫之未盡。去惡則十分去惡而無一毫之苟且。以立其不雜之誠。一事之間。自首至尾。一言之間。自始至終。一日之間。自子至亥。無有間斷虧欠。以立其不貳之誠。勿以其事之至難而有所遲疑。勿以其力之不足而有所沮抑。孜孜勤勤。不厭不倦。則表裏一致。言行相孚。程夫子所謂有天德便可語王道。其要只在謹獨云者。於是而庶可無愧矣。臣嘗竊謂人君當知時俗之弊而自立表準。然後可以風動導率。以立出治之本。目今世道日下。巧僞成風。人多以機械相頡頑。其或有志於此學者。又不能眞實用力終始耐住。以至於假虛名而無實得者多矣。然則誠實二字。乃今日世道之藥石。而其所以立天下之極。爲羣生之表。以模範於一世。則是惟在於邸下耳。伏况壬子年間臣父爲大司成時。我殿下手書務誠實三字。訓飭館學諸生。而己未年間臣父爲大司憲時。又以无妄之誠。仰勉于殿下。殿下虛心開納。前後二十年間。君臣之所相勉。不越乎誠之一字。是不惟邸下之家法有自來焉。卽臣亦有所受矣。故臣敢以臣父之緖餘。仰陳於今日。惟邸下之留意焉則幸甚。三曰戒逸慾。臣聞天理人慾。如陰陽晝夜。此盛則彼衰。此消則彼長。未有幷存而幷行也。况天下之理邪正雜用則邪必勝乎正。黑白同器則黑必變乎白。華夷共國則夷必亂乎華。涓涓不壅。終爲江河。緜緜不絶。或成網羅。此其勢之所必然也。夫惟明者能謹之。勇者能斷之。故周公之告成王曰。君子所其無逸。臯陶之告大舜曰。無敎逸欲。有邦兢兢業業。而虞周之君。能惕然警戒。逸慾之萌。不復存於胸中。以卒成其煕皥隆郅之治。自餘凡君庸主。則不能謹之斷之於其始。隱微之中。潛滋暗長。以至於蔓蔓而不能制。前車旣覆。後轍相尋。臣每讀前史。未嘗不掩卷而太息也。然其逸慾之當戒。彼亦豈不知之哉。特於其心。以爲閭巷小人。未有尺寸之業。而尙能偃仰自逸。得遂其心之所欲爲。我爲天下君。以天下奉之。尙不能任其四體。惟其所欲哉。於是左右謟佞之徒。相與謟諛逢迎。巧爲辭說。以蕩其君之心。而危亂之機。顚覆之兆。固已闖然潛發於此。此自古國家之衰替一串相貫之軌轍。而繼體守成之君尤不可不知者也。臣之出入桂坊。日月亦多。固知邸下必不以人慾害天理。然而心難持於盤水。善難保於風火。深恐燕涓蠖濩之中。幽獨得肆之地。丞疑之箴旣退。警懼之心少懈。淵衷或有遷移。則去天理日遠。向人慾日深。湛然虛明之體。必不免爲塵垢之蔽。夫以程夫子治心之密。克己之勇。而好獵一念。潛隱未發。呈露於十年之後。則今邸下操存之功未密。克治之術未嚴。此臣所以長慮却顧。眷眷於防微謹始之道也。伏願邸下反躬自勵。幾微之間。永杜逸慾之萌。由中達外。日新又新。則可以追虞周煕隆之治。而書之史冊。永有光於後世。惟邸下之留意焉則幸甚。四曰恢聽納。夫講學以明理。務實以進德。戒逸以防患。知行幷進。存遏交須。則其於爲學大致。庶幾無闕矣。然取善之道。不可不廣。聽言之法。不可不恢。今夫匹夫庶士欲修其身者。猶且親勝己之友。資警益之功。然後可以聞其過改其非。以卒歸於善。况四境至廣也。羣生至衆也。萬機至煩也。一人之聰明。不能以周知。一人之思慮。不能以遍及。朝失辭於九重。暮貽患於千里。始不謹於一念。終爲禍於百世。古之聖王。深知灼見乎此而必欲以千萬人之聰明。爲一己之聰明。千萬人之思慮。爲一己之思慮。故在輿有旅賁之規。位宁有官師之典。倚几有誦訓之諫。居寢有暬御之箴。臨事有瞽史之道。宴居有師工之誦。如是而又不足也。立誹謗之木。設敢諫之鼓。置進善之旌。史書之冊。宰撤其膳。使其一身之外。前後左右。內外遠近。無非拾遺補過之人。而吾以虛明廣大之心。開襟延納。忠者進之。犯者優之。過者容之。狂者恕之。不惟採擇。又從而身體心服之不已。是天下之善。皆爲其身之善也。德雖欲不卲。國雖欲不治。得乎。後世此法盡廢。別立臺閣。使君德之得失。廟謨之便否。生民之休戚。寄之於六七措大之口而他人皆不得與焉。其爲法固已疎略之甚。於是而又不能虛心察納。優容奬勵。示之以訑訑之色。則箴規何由以進乎。過失何由以聞乎。德性何由以成乎。惟宜恢張睿聽。務進忠讜。如其言之善也。則不以其不切於時務而有所不省。如其理之當也。則不以其不關於睿躬而有所放過。又推以廣之。以及乎羣僚之言。常使一心存得大舜取諸人以爲善之意。則不待司過之臣。執法之官。而凡進于邃延之下。入于繅就之間者。無非臺閣之言也。昔漢之諸葛亮佐昭烈治全蜀。北圖中原。東伐吳會。冀復四百年已熄之王業。其自任之重。爲如何也。而觀其所自以爲謀者。則不過曰諸有忠慮於國者。但勤攻吾之闕失。事可成。敵可服。功可翹足而待。夫以亮之智慮忠純。當時名士孰有如其賢者。諸將孰有當其材者。其出奇制謀。有能出於其運量裁處之外者乎。然而眷眷然惟恐其過失之不聞而勤攻之益不能無待於國士者。葢亮本無過人者。惟其取諸人以爲善過於人耳。故當時名士之能。莫不爲亮之能。諸將之智。莫不爲亮之智。他人雖或有長短之相掩。而亮獨去其短取其長。以資益於己。嗚呼。此其所以事業偉烈。聲名卓犖。至今兒童走卒莫不知有諸葛武侯也。今我邸下以儲貳之位。受代理之任。三百年宗社之托。數千里生民之責。萃在一身。其可不思所以博訪廣延。兼取衆善。以鞏億萬年無疆之業也乎。書曰。好問則裕。自用則小。易曰君子以虛受人。惟邸下之留意焉則幸甚。其制治之具。一曰正祀典。臣聞禮有五經。莫重於祭。祭祀之道。有本有末。本者。人主之誠敬是也。末者。儀章之數。有司之選。樂歌之節是也。本立則末雖疎略。固不害於祖考之來格。故曰祭與其敬不足而禮有餘也。不若禮不足而敬有餘也。然其所謂末者。或不幸而甚至於乖舛訛謬。則亦豈聖王和神人之道而不思所以正之哉。故穀梁傳曰。衣服不備。不可以祭。車馬器械不備。不可以祭。有司一人不備其職。不可以祭者。葢以此也。昔臣父嘗從親享而歸語於臣曰。方冬寒氣凜慄。逼人肌膚。與祭之人。皆不能安其身。而我殿下達宵露立。禮容無怠。仰瞻玉鬚。寒冰凘凘。非聖人而能如是乎。臣固已記有於心。及臣筮仕之後。亦嘗獲覩親享之儀。私竊感歎。益思臣父之言而有以仰殿下誠敬之心。寔能致祖考之來格也。然而求之於有司之選。樂歌之節。則尙有可議者。臣愚死罪。雖謂之乖舛訛謬。亦未爲過語也。何者。我國祭禮。參酌唐宋之制。不用三代之禮。固可謂踈略之甚。然尙有可諉者。曰略浮文敦本實。以自附於從先進之意也。至於有司之人。則古之聖王。必致謹於此。將祭之日。大射澤宮。以觀其德。中者得與於祭。不中者不得與於祭。蓋其選之明取之精如此。而周禮大宗伯省牲鑊。大司徒奉牛牲。大司馬羞牲魚。以至小宗伯小司徒小司馬之屬。莫不各有所掌。載在典禮。臨祭之時。不待差排。各自奉行。故無紛撓雜亂之弊。至於禱雨禜祭然後在廷庶僚無不遍及。故雲漢詩云。大夫君子昭假無贏是也。我國四時大享。自獻官以至諸執事。諉之於天曹一郞吏。臨時苟差。請託紛紜。惟以圖免爲事。故所差祭官。多雜以罷殘昏劣之人。衣服不潔。禮儀多愆。尙記昔年親祭之時。見諸執事或有盤坐廟庭。相與酬酢。如私室之中。臣竊慨然以爲吾君之誠敬如此。而諸臣之慢蹇如彼。誠不可使聞於人也。臣意自今以後。六曹堂郞。以至于惠廳太僕官之類。略倣周禮之法。定爲某官贊某事。某官奉某物。或有實故不能與祭者。令吏曹啓遞本職。改擬他人。以是定爲令式。載之續大典或續五禮儀。而天曹郞官差祭之法。一切革罷。至於祈雨祭官。則使大冢宰。無論實職軍銜。輪次擇差。恐有合於重祭之道也。若夫樂歌之節。則昔年臣父以兵曹判書入侍筵席。與聞廟樂釐正之事。故臣亦得聞其一二於臣父矣。然其因循差謬之本末。俱有前後議論。今不必覼縷。臣請以三代之樂。證之於前。我朝文昭殿之樂。參之於後而使其理自著焉。夫王者。功以九敍。故樂以九成。書稱簫韶九成。周禮稱九德之歌。九磬之舞是也。獨詩雅頌。有祭太王之樂。有祭文王之樂。而此則乃是犆嘗之祭。各用一廟者。非統祭九廟之時之樂也。臣謹攷樂學軌範。宗廟之樂註。不曰某室某曲。但列書樂章。而初獻除引入煕文。引出繹成。統爲九章。亞終獻定大業。亦然。至於文昭殿。始曰一室某曲。二室某曲。而各室但止一曲。其意蓋曰文昭之制旣用三代五廟之法。則可倣上世犆嘗之例。一室各奏一章也。宗廟之制。旣遵漢唐西上之法。則四時之祭。不可各奏樂章。故但從三代祫祭之例。各室合奏一樂。至於九變而後已也。是以文昭之歌五室。各製八句。以其各室一獻之時。樂之長短遲速。不得不同也。宗廟之歌。句有長短。字有多少。以其諸室畢獻之後自始至終。但取九成而不必辨其遲速也。此意明甚。本不難曉。而今乃不然。宗廟之中。割裂九成之樂。以爲逐室之奏。急則省其句。緩則益其節。此不過樂師輩因循差謬之致而豈樂之本也哉。頃年釐正之時。我殿下以聖人謙挹之心。不欲有所更張。但別撰仁廟樂章以增入之。葢非智有所不及也。故伊時臣父亦嘗有手箚。欲陳於筵席。而退托之心。不欲咈聖上謙挹之美節。故遂不果焉。方今堯臨于上。舜攝乎下。同律如禮。此其時也。安知昔所未遑定有待於今日耶。然今欲從九成之例。則必廢五禮儀樂止之節。欲從逐室之法。則又與當初九變之意相左。而樂章長短不協。或有餘於一獻之時。或不足於一獻之時。今若於晨裸饋食之時。逐室製爲樂章。如唐宋之法。以節動作。而至於諸室讀祝旣畢之後。合奏保太平九成。亞終獻亦然。則庶可以復先王之舊制而得三代之遺意。此是臣父昔年講究未及上聞者。今幷附陳於此。夫有司之人。旣極其選。樂歌之節。旣極其備。而又將之以誠。行之以敬。則祖考來格。必能享之以純嘏。豈不盛哉。伏願邸下上稟大朝。下詢禮官。以盡秩祀典之道焉。二曰興學校。臣聞三代之治民也。先之以敎化。不率者從而刑之。故民樂於爲善而恥於爲不善。後世未有敎化之法。使愚民一任其氣質。放辟奢侈。無所不至。然後驅而納之於刑罰。是不幾於罔民也乎。然其所以敎之者。則未嘗家置一喙而戶喩之也。亦未嘗拱手安坐而自化之也。必使二十五家爲里而里置一塾。五百家爲黨而黨置一庠。里中之兒。生纔八歲。輒就師於塾。敎之以進退升降之節。孝悌恭讓之道。詩書六藝之文。此卽所謂小學也。其頑鈍魯下甚不可敎者。直自塾黜之。歸于農業。而其秀者則進于庠。升于序。入于國學。以從事於格致誠正之功。此卽所謂大學也。當是時。天下之民。不得受業於庠序者則有之。而未有不受業於塾。故鄕里之間。雖負耒荷鋤之類。莫不知有小學之敎。少者知愛敬。長者知遜讓。斑白者不負戴於道路。以至獄訟息刑罰措。三代之治所以郅隆者。由是而已。不然而端委九重。使遐方下土之民。影從風偃。無是理也。我國州縣。有鄕校而無里塾。是於敎民之具。得其半而失其半。况鄕校。只是奉先聖之位。行釋菜之禮而已。實未嘗有敎民之事。與古之學校體貌。又自不同。是我國雖謂之初無學校。亦可也。夫八域之民衆矣。氣質之稟異矣。强者凌弱者忮。小不安分。大不循義。爭鬭無時而息。雖聖王在上。安得一一而齊之哉。然其所以爲敎。又必以人君躬行心得之道。宣揚導率。然後其觀感易入。得效最速。而臣伏見我殿下聖學博厚高明。蕩無能名。若其最初得力處。則專在於一部小學。故推心得之餘。欲作成於士民。曾於小學訓義刊行之後。命諸道州縣。課試小學生。以通略報于巡營。巡營報于禮曹以聞焉。葢將因文責實。以漸進于化民成俗之功。此可以見聖智之卓越。知爲治之先務也。臣竊不勝欽仰。敬服于中。適於頃年待罪義興縣。則揄揚聖德。導正風俗。乃其職分之所當爲。而有不得以固陋爲辭。故到任之日。先取小學講紙。訪問學子輩所習之業。則所謂講紙者。乃是虛名冒錄。而訓長實未嘗敎。學子實未嘗學也。臣竊慨然思所以闡明聖化。期有實效。與監司臣尹東度相議。則東度亦以爲前後筵中屢承聖敎。知聖上立敎之本。端在於此。在方伯承流宣化之道。尤宜以此爲先。遂行關列邑。廣抄境內士民未冠者。自十歲至于二十已冠者。自二十至于三十。而又擇邑中秀才之能文飭躬者各四五人。使爲訓長。分敎其所居附近面講生。臣又以爲旣有敎之之具。則不可無敎之之所而使之維繫心志。專一所習也。遂就鄕校之傍。建鄕塾十五架。以爲訓長學子輩居業游藝之地。而印藏小學訓義一帙。刊揭節目。要以實體身心爲主。又令春秋講行鄕飮鄕射之禮。以追古者小學之道。則士民輩始頗激勵振發。咸知我聖上風化之美矣。仍欲推廣此法。每一里建一塾。行鄕約之法。賁飾聖主之洪化。而臣卽遞歸。遂不果焉。然此事本非臣私智之所刱爲。而其爲敎。實本於聖德。其爲法。實出於三代。是不可獨私於一邑一道而謂宜與八方共之。乃者我殿下又以小學事。特降絲綸。眷眷然將有所施。而因筵臣陳白。旋卽寢焉。只以照訖講施行。夫乾知始而坤代成。君擧綱而臣察目。我殿下聖學之高明如此。而惜乎諸臣無有以表章之也。今請廣諭于八道監司守令。每一邑建一塾。而令芸館印降小學訓義。令儒臣撰下鄕塾節目。令州縣抄出邑中蒙士。立師敎之。又以春秋講行飮射讀法之禮。以漸摩而矯揉。然後每三年鄕塾。擇其士之行己端方識解通明者一人。升于其邑之鄕校。又三年。各邑鄕校。各升一人于監營之鄕校。又三年。諸道監營。各升一人于太學。大司成。以心經近思錄四子五經諸書。輪回考講。又察其行能高下。或有行己鄙悖徒事紛競者。大司成卽爲草記黜齋。幷與所升監司守令訓長而罪之。其有經明行修可爲多士之首者。則大司成采取齋中公議。每三年歲末。薦送于吏兵曹。補以敎官洗馬等職。夫如是則升黜得宜。名實不爽。庶乎人人各自勉勵。樂於趨善。視今日太學徒費薤鹽惟事紛競者。其效害相去。奚啻千百倍哉。孟子曰。遵先王之法而過者未之有也。又曰。公輸子之巧。不以規矩。不能成方圓。臣亦以爲敎民而不以塾。是猶欲成方圓而廢規矩也。豈可曰古法不宜於今而舍是道以循之哉。伏願邸下仰稟大朝。詢問諸臣。以爲敦風化之道焉。三曰改貢擧。臣聞科擧者。立身之權輿。事君之贄幣。故古之君子。雖無所不謹。而於此尤加謹焉。卓然以不欺爲心。若李君行之不改戶籍。寇萊公之不增私年。其飭身正己。已嚴於立身之初如此。及其出而事君。莫不以是心行之。忠藎安得不炳蔚。事業安得不磊落。一或不謹乎此而上以欺君。下以欺心。則其平生操術。已無足觀。國家得此人。將焉用哉。近年以來。科塲不嚴之弊。月異而歲不同。無文者。以借述爲能事。短文者。以剽竊爲長策。一遇大試。東西奔馳。廣求能文者。或脅之以威。或誘之以利。鑽硏求乞。千百其態。甚至於稠人廣坐之中。全無掩諱顧忌之心。公傳道之。反若當然之事。嗚呼。廉恥之倒喪。風俗之壞敗。一至於此乎。乃者聖上洞察此弊。深軫矯革之道。而特以大聖人不言而信之意。臨塲命題。眷眷於嚴科塲正士習。以愧多士之心。臣竊不勝欽仰之至也。然末世人心。巧僞成習。雖刑罰驅之於前。猶不肯改從繩墨。夫豈知聖言之可服。國法之可遵也哉。又况近歲科擧頻數。士多以僥倖進。而出身之後。全無定價。淸官美職。惟意躐取。爲士者習見其如此。其心以爲我與彼相似也。今雖以非道得之。亦不妨於晉道之亨也。於是前無所愧。後無所懼。惟欲百般經營。過此關嶺而後已。此非特士習之不正。亦其科塲之不嚴有以致之也。爲今之道。莫如變通科擧。以一其士習。而變通之道有三。別科之當罷也。詞賦之當罷也。明經之當罷也。何謂別科之當罷。近年以來。慶科稠疊。一年少不下兩次。又有謁聖泮試等諸科。前後相望。爲士者每當科塲。惟以功令爲業。故三餘讀書之人。絶不聞焉。古人云。三日不讀書。語言無味。面目可憎。况屢年不讀書乎。心志之壞蕩。習尙之渝薄。職由於此。而且其爲文。如無源之水朝滿夕竭。才衰筆退之後。不能作副急之用。故不得不爲此代手剽竊之事。此其勢之自然相因者也。又况以科飾慶。於義無所當。於事無所補。往牒之所未見。中朝之所未聞。我國此法。不知昉於何時而其流弊乃至於此也。至若謁聖泮試。以草草短文字。課試於半晷之下。雖有八叉之才。亦無以驗其能。此與藏鉤之戲。殆無異焉。而非所以爲大朝廷設科取人之道也。朝家若欲但取人數之多則已。不然而欲揀拔人材。莫若一倂革罷。使無僥倖紛競之弊也。何謂詞賦之當罷。歷代取人之法。凡三變。自成周之賓興而爲西漢之孝廉。自西漢之孝廉而又降而爲盛唐之文詞。至今遵用。莫之有改。夫文詞之於人。末矣。以是取人。何補於治道哉。然文詞之中。策問。可以詢得失咨經綸。騈儷。可以飾敎命交鄰國。至於詞賦。無所補於治道。無所用於應製。故宋呂公著知貢擧。密奏曰。天子臨軒試士而用詩賦。非擧賢良求治之意。乞以詔策咨訪治道。自是天子臨軒。必以策焉。故終宋之世。得人最多。至其季世。文天祥以至誠無息策。裒然爲擧子首。能致隻手擎天之功。臣以是知得人之道乃在於策耳。近年塲屋取人。專在詞賦。而主司者又不能辨其文體之雅馴。每取其奇險詭譎之新聲。故凡老師宿儒出於數十年以前者。多不得與焉。而所尙者。只是新學小生出入陞學之流也。纔知吮墨。遽登大科。未解平仄。已通朝籍。以致館閣無操觚之士。瀛洲無應製之人。若過十數年。必有甚於今日。夫文章。關氣運之盛衰。故朱子嘗與門人論科文之弊曰。此事大關世變。如東晉之末。其文一切含糊。是非都不理會。况於今日幷與其含糊不理會者而無之哉。臣於近者。偶以策决科。以是見之。雖謂之策問不得人。可也。然如臣僥倖。乃是千百中一而已。又如詞賦。國朝名公巨卿之以是决科者前後相望。而此亦只是偶然耳。若論其必然之勢。則詞賦之不若表策。較然明矣。何謂明經之當罷。國家以明經取人。本欲硏究義理。以爲治己治人之本。其意豈不美也。而今之所謂明經者。以句讀爲口業。以記誦作家計。至於文義大致。初不領會。甚至於四子三經。如誦己言。而不能作尋常書札。不能讀平易文字。古人以讀書不知義者。謂之書簏。是眞所謂書簏也。况其趨利之心漸急。速化之術轉巧。智慮未長。言語猶澁。而曾不開卷。先已口授。又恐徒誦易致遺忘。乃以鄙俚不經之談。襯貼經文。以爲記憶之妙方。其爲辱聖經。孰大於此乎。故京華之士。皆恥以明經爲業。獨遐鄕遠方。力不足於弓馬。才不合於詞章者。乃匍匐而業于是。一得紅牌之後。朝家用之則實無相當之職。不用則抱牌空老於其家。業拋農桑。計違工商。飢餓顚連。其心以爲我爲及第。何負於國家。國家不用我乎。常有忿恨不平之心。嗚呼。孰謂國家待賢之具。反不免爲誤人之資耶。故臣以爲明經若罷。則人無僥倖之志。猶得以農桑爲業而不失其本分也。夫然後只存三年大比之科。而以製述明經。合爲一科。製述則先試策一道。次試表一篇。明經則以一書一經一禮爲率。經書背誦。禮則臨講。假如明式年。庸學書傳周禮。則後式年。論語詩傳儀禮。又後式年。孟子周易禮記。如是輪回。至於三四式年。則士得以遍通諸經矣。然策必如宋人之文而一洗駁雜之陋。表必如詔制之體而不用促迫之格。講經亦不必以諺解爲主。惟務旨義之通貫浹洽。而其表策俱中及三書俱通者。方爲入格。其或中乎表。不中乎策。通乎經書。不通乎禮者。勿赴覆試。留待後式年。更試以策禮。其覆試之不中不通者。亦待後式年之覆試。至於三式年。終不得入格。然後削之。使更就試。夫如是則士無不習之經。亦無不習之文。不出十年。可得全材矣。然又必召致九重。面試能否。其文之不能成篇。經之不能誦讀者。嚴加斥退。施以停擧之罰。然後無才者知有所懼國法可立。奸弊可防。昔宋初翰林學士陶穀之子登科。宋祖曰。聞陶穀不能敎子。安得登第。命覆試。因詔自今擧人凡食祿之家。委中書覆試。夫宋祖以仁厚立國。豈獨於穀子而爲是迫切哉。誠以科擧者。乃國家用人之機括。一有不明於此而使賢愚雜進。則其所以貽患於國家爲不細焉。所忍者小。所愼者大。故不得不爲此擧也。孔子曰。擧直錯諸枉。能使枉者直。誠使爲士者皆知不才之不可以應擧。則必能各自勉勵。以就于才。此擧直錯枉之道也。伏願邸下仰稟大朝。博詢廟議。使貢法得以申明焉。四曰壯武略。夫祀典正則神人和矣。學校興則敎化行矣。貢擧改則賢材進矣。制治之具。雖非三者所能盡。而亦足以爲端本之一道也。夫然後可以明戎政壯武略。以爲陰雨之備。而今之所謂戎政者。惟在於弓矢之修補。甲胄之繕造。旗幟之改備而已。至於培養將材之道。則槩乎其未聞。何也。夫作器者。不貴良材而貴良匠。畜乘者。不貴良馬而貴良御。謀國者。不貴良法而貴良臣。雖使弓矢甲胄旗幟極其精備。而若無將材以用之。則是三者適足爲藉寇兵之資爾。臣竊怪我國之取武臣。只有三道。弓馬也。身手也。久勤也。而此三者。無非失將材之術。何者。夫臂弓睨矢。擬人於百步之外。乃一卒之事而非將帥之材。故張良不能操一石之弓而能决勝千里之外。此弓馬之所以不可也。將以智略使膂力。而不自以膂力御人。故諸葛亮體若不勝衣而能指揮三軍。如身使臂。此身手之所以不可也。至若久勤之法。始於北齊。先儒論之詳矣。以此施之於軍門校卒輩。則猶或可也。而豈所謂揀拔材略之道哉。大抵我國法制。至於今日。無不有末流之弊。而若其西銓用人之道。尤爲文具之文具。誠以武之爲武。不能用之於行師。則與無等耳。臣請自今以後。武臣出身之類。皆以兵法試之。略如向所論貢擧之法。以今見行兵書彙爲二科。六韜三略孫子登壇必究。爲奇兵科。司馬法吳子尉繚子荊川武編。爲正兵科。至於七書中李衛公。乃是宋阮逸之贋作。文義粗淺。法術疎略。不必以是試之。而六書則背誦。登壇武編則臨講。每四季朔。兵曹判書兩局大將參試官諸人。會于公廨。較其優劣。定其高下。一如科塲之法。及其出榜之後。兵判大將。又於卽席。議定某人當補某職。某人當遷某官。送付吏兵曹。使之調用。自參外以至兵水使。皆用此法。則庶可以抑躁競之習。而人人勉勵於兵法。不出十年。可得將材矣。且臣聞三軍之耳目。在於斥堠。奇正在於陣法。而我國軍門。只有塘報一二哨。乃是兵出之後。偵探于數十里內者。而其於賊之虛實動靜。漠然不能知之。及其已迫近地。則雖有百塘報。亦無能爲力。壬辰丙子。其已然之事。可以監也。今宜仰稟變通三軍門。別設斥堠一廳。抄選西北三南出身有材略者。名之曰斥堠將官。更迭出補於各其地。邊將詗察其道內。非常之事。以時馳報于三軍門。瓜熟而歸。又還屬本廳。其有善於偵探。實有勞績者。以次升遷。至于僉使營將。則人必奮力効勞。一有警急。庶可以前後相知矣。至於陣法。自風后握奇以後。惟武侯八陣。李靖六花。實得奇正循環之妙。而若方圓曲直銳五陣。乃是行師之際。隨地形便。以爲下營立寨之法。顧無當於戰伐擊剌之時也。至於方陣之類。見於今所行兵學指南者。淺陋固滯。未有合變。與夫兵法所謂擊首則尾應。擊尾則首應者異矣。故皇明成祖皇帝。以方陣爲四面受敵之陣。今我國軍門。方陣之外。不曉他陣。一遇奇兵。實有必敗之形。可勝歎哉。臣嘗見故相臣柳成龍文集曰。屢見倭陣。分軍爲五。一陣當敵。後二陣。張左右翼。圍繞左右。兩頭遇敵。則又後二陣。繞出其外。常使我軍在其圍中而使之目眩心怯。故不戰而先自潰。到處用此術。以取勝云云。此蓋八陣之遺法。六花之餘策。不知狡奴何從而得之也。臣愚以爲宜令三軍門大將及儒臣之知兵略者。講究討論。略放八陣六花之法。創成陣圖。又節取古今行師節制之謀。裒成一帙。使之參照練習。則其於兵謀師律。庶幾有助也。臣儒生也。其於兵事。不啻聾瞽之於聲色。而適有所懷。不敢有隱。伏惟恕其狂妄之罪焉。凡臣所論八條。溯而上之。以觀乎前四條。則爲學之道。固不止此。循而下之。以觀乎後四條。則爲治之道。亦不止此。然存理遏慾。心法該矣。明道察言。衆善歸矣。聖賢言學。千頭萬緖。雖可謂多端。而其要亦不外乎前四條也。至於治法政謨。方今聖明在上。機務總攬。而邸下之所有事者。只是遵奉指揮。恭行成命而已。葢不惟睿孝之不自專者固當如此。而是卽乾始坤成易簡自然之道也。使臣雖有忠言嘉謨剴切於時。豈敢以邸下之不自專者。仰陳於邸下。而至若法制之所當損益。時弊之所當通變。必須如學究書生私相講明於前史治法。然後可以開發聰明。進益知慮。此所以幷及後四條也。但恐見之者以爲陳腐。聞之者以爲迂闊。雖邸下亦未必不以爲陳腐迂闊而棄之。然事固有驟看齟齬難行。而果能眞實行之則終有成效者。自今見之。三代之法。先儒之說。擧而語之于世俗之人。孰不以爲陳腐迂闊哉。然亦不可曰是法是說不足施於今日也。倘邸下勿以人廢言。而以臣前所言者。省察于身心而立其體。後所言者。求觀於制度而妙其用。則臣所未言。亦必有刺口而論之者矣。昔燕君市駿馬之骨而千里馬至焉。安知臣之此書。不爲今日駿馬之骨耶。伏况邸下代理以後。未聞有以聖賢之道仰勉於章奏者。夫至治之世。昌言在庭。淸明之朝。正論盈匭。以今日寥寥之象。書諸史冊。果爲何等時耶。臣所以忘其固陋。敢效狂瞽之說者此也。惟是見職。終非如臣巽軟者所可冒居。揣量才分。斷無承膺之望。卽因常參。召牌儼臨。玆敢隨詣闕外。披瀝肝血。伏乞离明俯垂諒察。亟賜鐫免。使公義私分。得以兩全。千萬幸甚。臣瞻望銅闈不勝激切懇禱之至。
祈雨祭文撰進後辭副提學書
编辑伏以寶籙靈長。聖壽彌卲。歲周封爵。日回謝恩。噫實罕聞也。朝野慶忭。臣人則至愚。官則至榮。一之謂濫。抑又何再。自奉除命。泯默至今。非敢自以爲安。葢有待乎公議云爾。昨因綾被無人。嚴召夜降。今又伏承祈雨祭文撰進之命。隨牌闕外。謹敢撰進。而區區去就。已悉昨冬之章。使臣前辭果例讓也。則初雖逡巡。後必黽勉。豈宜終始自引。不慮今之迫隘也。不然而其言出於肝膈。則人是人官是官。前以匪分而引遞。後以匪分而冒進。是不惟後之冒進爲無據。又幷與前之引遞者而失之。顧何執而可哉。臣嘗愛羅仲素之言曰。名器之輕。由於不肖者居之。初辭館職。敢以是爲言。臣今病矣。縱不能裨益世道。忍以身壞淸朝之名器哉。特敎之下。進身無路。短章徑歸。臣罪尤大。懇乞早賜勘處。以重名器。以安私分焉。抑臣因祈雨文撰進。偶有執藝之見。敢此附陳焉。臣伏見我大朝傳敎。特命御史。審察畿邑獄囚。此周宣側身之誠也。大禹下車之仁也。天聽甚卑。靈應必速。但一視之德。不間內外。畿邑之囚。偶値旱乾。得此霈澤而七路之民不與焉。則使幽圄之中一有抱寃者。豈不曰何吾邑之不旱哉。伏乞仰稟大朝。推畿邑以及於七路。一此惠澤焉。孟子曰。古之人所以大過人者。善推其所爲而已。此之謂也。
請寢祈雨祭親行之命箚
编辑伏以一霈尙靳。三農差晩。丙枕憂勤。將有事於太室。不知周宣憂民果如何也。甚盛甚盛。然凡祈雨之禮。以其祭則先外而後內。故雲漢之第二章曰。自郊徂宮。靡神不宗。以其官則先下而後上。故雲漢之第六章曰。鞫哉庶正。疚哉冢宰。我國祈雨之祭。必先三角木覔。次龍山楮島。次山川雩壇。次北郊社稷。然後至於宗廟。其官亦必先三品從正。次二品從正。次近侍次議政。然後始親行焉。盖有考於經旨也。今四山三江。僅一祭焉。三品二品。僅一行焉。而旋勞玉趾。薦圭璧于太室。不已遽乎。詩曰。大夫君子。昭假無贏。今有贏矣。又曰。靡神不擧。靡愛斯牲。今有所不擧矣。臣愚謂宜遣二品於雩壇北郊。遣大臣於社稷宗廟。祀五方之土龍。設池邊之蜥蜴而繼之以親禱。則其於典禮。庶幾得其序也。臣雖不敢以見職自居。旣在其位。不敢不言。取進止。
辭禮曹參議書
编辑伏以臣薄罷旋敍。繼有春官肆師之除。罪重罰輕。以感以愧。臣半世孤立。譏侮四集而未嘗一與之較絜。今髮之黑者白。齒之堅者動。乃反與前承旨李翼元爭曲直哉。隨駕。長銓事也。翼元强之使代而臣不怒。差祭。三銓事也。翼元脅之使改而臣不怒。吏抱單立院外屢日。翼元之詬叱無不有。末乃施以箠楚而臣不怒。至其享。色吏二人。一被箠楚逃去。一被拘囚不任。加出一人。又方被迫於院外。陵幸隔日。差祭無人。則臣不可但已。蓋非翼元之爲怒。以其僨誤差祭。非細事也。故雖知齋日不得上徹。而略綴數行之書。以冀少戢其絞急之怒而已。於是囚者釋。逃者還。被迫者定居。得以無事差祭者。臣之未徹之書之力也。今翼元之書所以聲罪臣者。擧其兄之差祭一事也。所以詬辱臣者。對臣書之猖狂二字也。要其意殆若被罔極之搆誣者然。此則過矣。臣不可以不辨之。以解其怒也。古者擇士與祭宗廟之中。以有事爲榮。其兄之差祭。豈薄視其兄哉。况臣之差祭也。除七十實病及受暇在外。未嘗以親踈去取之。其年之非七十。病之非實病而帶軍銜初無受暇者。臣何敢以承宣之兄而不爲之差祭哉。今其言曰人孰無父兄。然則必孤獨無兄弟然後可以差祭。亦必孤獨無兄弟然後可以差人於祭。惜乎。其言駟不及舌也。臣之自差祭於弘陵。以臣自丁丑待罪外邑。歸又病伏杜門。曾未一瞻乎松柏。今旣出門。參聞世事。則躬執豆籩。一望象設。在臣禮而宜先。且差祭之日。草本已經乙覽。若長銓之病。終不可强。臨時容有變通之道。豈可以一承宣之令。輕自改其已經乙覽之本哉。臣之迷執。一則不自苟其行止。一則不隨人以俯仰。臣方自笑其愚滯謹拙。今其言曰。巧伶而無嚴。欲以是而對臣所稱猖狂。然臣所稱猖狂云者。非以翼元之全體爲狂。惟玆一事適不幸異乎常度故也。是亦何怒之有而必艱尋其反對之目。以逞其忿憾哉。然爲愚爲伶。自有後世之公議。非一時肆口所可移易。臣當一笑而不辨之也。臣每見從古阜山之怨。起自纖芥之微。由後視昔。往往有可笑之甚者。故雖被人詆毁。受人簸弄。亦必平心而處之。况翼元之兄。臣本與之相親。今豈以一微事。失故誼於時移事冷之後哉。惟是臣書未及登徹。翼元之書。已經睿覽。又播人眼目。是臣便一遭彈於人也。豈可諉以反詈之言而晏然行公。慢無顧忌乎。伏乞俯賜鑑諒。亟遞臣職。以謝人怒。以安私分。不勝幸甚。
被謫蒙放後辭禮曹參議疏
编辑伏以寶齡躋耋。誕彌届節。抑聖志於撝謙。伸羣情於蹈忭。而臣獨迹滯荒塞。身阻嵩呼。顧影自憐。此何人斯。仍念臣罪名重矣。竄配輕矣。日月幾何。霈澤旁流。歸棲郊坰。分甘棄捐。不謂記錄之恩。特降收敍之命。春官佐貳。除旨儼辱。使蓽門桑戶。增一倍之光榮。臣手奉華誥。有淚先零。夫窮人之情。見喜亦悲感之至也。在臣叩謝之忱。豈不欲聞命登途。𨃃蹶承膺。而人臣出處。國之四維關焉。臣雖欲放倒。亦何可得哉。噫。譬如治水。壅者疏之。此聖主取人之廣也。臣誠至愚。亦知陶甄之化。有時低仰。而徒泥銓衡之常格。莫體恢拓之明命。上以煩中朝之憂惱。下遂自陷於負君父之科。一則臣罪。二則臣罪。今有百堵於此。十人峙榦築杵而不足。一人毁瓦畫墁而有餘。如臣無狀。間廁政席。其於取舍之分。所以毁瓦畫墁者多矣。周任有言曰。陳力就列。不能者止。臣之不能。聖明之所俯燭。朝廷之所驗知。雖荷寬容之度。未忍終棄。曲加𪷇拂。使得備數於器使之末。而臣顧何顔乃復職事自居。重益其罪戾哉。惟宜屛迹田里。息影當世。無招僨誤之譏。庶遂黥劓之補。伏乞天地父母。哀臣之志。憐臣之情。亟命選部刊名朝籍。得以優游。歌詠於生成之澤。千萬懇禱。