修巖先生文集/卷四
壬子日錄
编辑壬子正月大〈丙申〉疾益苦。晨行茶禮于祠堂。仲氏止余勿參。余以元日非他日比。強起參祭。氣憊幾不支。祭畢扶曳入室。
二月小〈丙寅〉二十一日。仲氏來見。且曰聞海西有逆變。昨日金吾郞來本府。求逆黨不得而去。余問逆魁爲誰。曰不知也。又問此府所云逆黨者誰。曰聞是白姓人而不知其名也。遂相與痛歎曰聖明在上。何物狗鼠輩。敢生逆天之計。而若道吾州亦有兇徒。則又一府士民之辱也。○二十五日晨。出內庭看盆梅。外庭看地黃。還入室梳頭。將盥洗。左手已入水。右手未及濡。而適見案上有漢書一冊。自淵舍來。以右手披之。見陳湯傳。愛其記事有法。耽玩移時。女奴奔告曰安東府使來矣。余急手揮洗。且曰府伯若來。府吏何不前期相告。女奴復入曰非府使。乃判官。〈姓黃名廷稷。南原人。〉余念判官未嘗知我。何以來見。急著網巾。巾左環絶。不暇易。以長纓結之。披衣納靴而出見。判官當門立。有拿將一人著半臂黑衣。排內門直入。見余出。少退立庭隅。目余甚倨。余怪之而不敢問。疾趨拜判官。判官但拱手略俯而不爲禮。余引入坐於堂上。破牕弊席。塵埃滿牀。余拜謝曰家有病憂。不卽出拜。致使高軒久立於外。而室又汚陋。有辱尊威。惶恐惶恐。判官不答。但曰子是生員乎。〈蓋逆魁謂余爲生員故也。〉對曰民是柳某。判官曰金吾郞來矣。余猶不悟。問金吾郞何以來。判官曰子不聞海西逆賊之變邪。余方始大驚曰然則余亦出於賊口乎。判官曰然。卽以扇揮之曰出。旣出。拿將挽臂下庭。擧家號哭。聲震內外。余脫冠付女奴而言曰入告于內。使勿驚動。○拿將以布巾繫余頸。已而府人攜鐵索至。更加繫縲而縛於柱。判官曰定厥心無動。余曰事已至此。雖動柰何。但念民之家。世受國厚恩。雖愚魯無狀。亦賴平日父師之敎。庶幾得免於悖逆。而一朝負如此惡名。將無以見亡父於地下。至寃竆天。此外死生非所念也。○余告拿將曰余之此行。死生未可知。雖幸不死。還期必遠。願得一至家廟以辭。拿將厲聲曰不可。○柳哨官及淸之來。哨官急趨抱余曰定心定心。余曰本非有動。當如何定。哨官又問欲何言。余曰願辭家廟而拿將不聽。欲更請於判官而不敢耳。哨官曰吾欲陳請如何。余曰遽出言而彼不從則後難更請。姑徐之以觀勢。又呼淸之曰都事若來。豈容少留。君可入內。速治行具。硯匣中筆墨。皆斲而小之。使可入吾所佩囊中。而篋笥有常紙一束。出而付奴子。吾將入京而用之矣。判官聞之。又以白紙一束助之。且惠薏苡淸蜜各數升。余拱手謝。因請就辭祠堂不應。又請又不應。余哀告曰城主之不許者。豈疑余逃乎。天日在上。萬無是事。若苦相疑。請與拿將同去。判官方始首肯。目拿將曰去。拿將執鐵索隨之。余加冠於首。拱手徐行。小奚持仲氏書來示。〈未聞變前所書。〉余行且觀。拿將熟視久之曰異哉。此人觀其容䫉擧止。必是賢者。何故乃有此事。至家廟。拿將放余獨入。余伏地哀號久之。再拜而出。○至舊所立處。府人傳呼都事至。〈姓梁名克選。全州人。〉判官具朝服入牆內避之。都事與判官爲禮畢。問余曰曾與金百諴有舊乎。余曰不審所謂百諴者何人。都事曰是今逆賊之魁。而文官金直哉之子也。余曰直哉之名。因其㐫悖之行而得聞之矣。曰百諴則不知乎。余默思自少往來京洛。或於試場中。往往有不解面目不知姓名之人。來見而去。雖余不知此賊。而此賊或嘗見余。則今以不知對。恐有後悔。乃曰精神昏塞。徐當細思。○都事召府吏權日邁書狀啓。略曰臣馳到安東府。密問于府使臣趙存世。罪人柳某。在府西六十里之地。臣與判官臣黃廷稷同往收捕。又曰罪人柳某以闔家時病。時方苦痛。若刻日驅馳。必死道路。故不得已間間救療以去云云。余見罪人二字。仰天潛痛曰天乎。余其以此名死乎。頑愚輕妄。最出人下。行年三十。無一善狀。若執此爲罪。雖死甘心。而此名之加於此身。實夢寐所不到。皇天有知。願賜昭鑑。○仲氏在霽谷聞變。疾驅至。持余痛哭。余亦泣。○仲氏請見都事不許。已而入房中。召仲氏謂曰可令進士暫入與妻子訣。判官驚曰若爾必逃柰何。都事曰此豈逃走苟活人邪。仲氏出以都事言告余。余曰若祠廟則不可不辭而行。故向吾苦爲之請。至於妻子。雖不見亦可。何必入去邪。不從。○都事曰取枷杻加之。府人施枷杻。又欲施足鎖。都事曰去之。府人擁上馬。軍人圍繞而去。拿將騎馬在後。仲氏柳奉事及淸之又次第騎馬而從。都事最後。○時親舊之來見者。柳僉知，〈年八十二。扶杖而來入判官前。跪而祝手曰此何事此何事。〉權洞丈父子，安丈誼，柳丈希賢，安丈民彥兄弟，君見叔，尙彥丈，光美，子安，柳錄事，柳容，安啓而，高叔台，鼎台，福高，信厚，金丈仲元，朴生員櫓，柳守渭。皆流涕爲別。而光美，尙彥，君見叔，子安泣下最多。余皆謝之曰遠來相送。厚意難忘。〈河回洞中又出緜布二十餘疋。分給書吏拿將。〉元之在霽谷聞變。號哭乞。隨仲氏。仲氏不許。至是潛步獨來。比至余已上馬出矣。追望痛哭而余不知。○過泉塘。權直長又追至。執手而言曰天公在上。豈有他慮。惟望道路珍重。將踰大峴。李玉汝，金琩走馬來見。至道陽。柳奉事還。○夕抵天竺。伯明仲明二兄自武夷至。全性之亦來。性之與都事舊。入見問之。都事曰無憂。此人不死。向見其親舊奴僕。左右立如林。莫不號泣失聲。吾亦爲之出涕。而此人終始色不變。及與洗馬遇。雖泣而亦不聲。非有守能之乎。○夜入獄。仲氏二表兄性之，淸之皆隨。相與坐而待朝。仲明兄索枕勸余睡。余倒身而臥。甘寢數食頃。○二表兄得緜布五端。遺書吏拿將。○二十六日曉。別二表兄性之，淸之。上馬而行。是日死生之念。交戰於中。以理制之而不克。至兎遷心忽自念曰我苟無罪。斧鉞何懼。意思一時平了。遂終日不復撓。○至聞慶。襍，襜哭迎于道。〈自柳川聞而來。〉姊氏又從門隙望見涕泣。趙兄〈姊兄趙公稷。時爲本倅。〉出慰曰有動乎。余曰臨事不動。豈是易事。然事已至此。無可柰何。秖得順之而已。趙兄曰勉之。平日讀書。將何用乎。都事令余入訣姊氏。余曰雖見何益。見而心惡。不如不見。遂詠韓昌黎詩病妹臥牀褥。分知隔明幽。悲歎而去。○仲氏馬不能行。趙公以官馬代。踰嶺又以緜布遺書吏拿將。而姊氏又遺拿將紬衣一。〈留檐後使。收合養獄糧資來。〉○宿安保驛。有延豐官婢。持菉豆粥來慰曰勿憂不生還。天道豈無知乎。○二十七日雞鳴。選健步者。隨襍先往京師。○曉發至丹月驛。忠原軍來迎。其號爲都將者。窘余甚。將渡㺚川。其人大叫曰軍士扶持罪人。無使墜水死。行未數里。其人墜馬幾折項。自是氣沮不敢出聲。○暮至一村已昏黑。余與從者皆病。仲氏密召書吏。請以留宿之意告于都事。吏不可曰向來天竺。吾勸止宿。都事至今追咎不已。難可復請矣。〈都事以豆屑和蜜作塊。使遺以救飢。〉夜半至竹州。入投人家。兩腳酸軟不能動。主人男婦皆出見之。相謂曰此人不泣。吾輩今夜可安寢矣。豈如昨日忠州兩班達夜號哭。吾輩亦對泣不能寐乎。○二十八日。病不能騎。請於都事。縛木爲牀。仍臥其上。而令軍人荷之。軍人厭甚。一人呼曰屍軀太重矣。一人復曰問有何人出路奠邪。余自傷不能騎馬。而爲彼所惡如此。遂復扶曳登馬。至陽智縣。有人自稱柳尙之從兄。與其友來見。○遇張上舍悌元。馬上揖余曰休憂。昨日李都憲極陳逆獄辭連之人。太半無罪。上卽命獄官審視囚人。撿察飮食。勿使飢餓云。○至龍仁。主倅尹公是勇攜酒出見。余謝曰一死一生。乃知交情。然他人聞之。得無爲累。尹公曰平日相知之人過門。何忍不見。○仲氏素羸弱。至是委頓不能行。上下馬必待人扶。余泣告雖去奚益。願少止息。從容入城未晩也。仲氏揮淚曰將使余不得見汝入獄之時乎。遂兄弟相持而泣。主人見者皆泣曰天豈無知。他日蒙恩。更來相見。○至板橋村夜已深。使炬火前導。將徹夜入城。至良才驛。馬不出少留。〈襍先發而馬不進。遇余於此同入城。〉將作書留訣妻兒。仲氏泣奪筆。余請再三不許。余曰吾之生死。非决於此書。吾若不死則此書雖作不爲害。不然。吾恐後日兄必悔之曰恨余禁其書。使不得一言而死矣。仲氏復泣而授筆。〈每恨其時不料仲氏之過傷。而妄爲此等語。致使積憂焦心。一朝病發而不可救。至今思之。無一言不爲悔。無一事不爲罪。〉余念若使仲氏見書中語。必大傷其意。俟其旣睡而書之。〈書略曰死生禍福。無非命也。亦復柰何。但念稚兒滿室。而皆非嗣續之人。家又屢空。糟糠不厭。死者已矣。不知生者將如何耳。須體余此意。毋過毁以傷生。惟以奉祭祀慈孤幼爲心。且待仲氏後日生男子。取一人爲嗣。使後事得有依賴。自餘凡事。悉依仲氏所命。切勿違戾可也。〉書畢。重封以授趙元曰愼藏之。待余死後納于汝內主。且曰余雖無恩德於汝。亦無㤪毒於汝。勉事內主。勿以我死而懷二心。趙元泣曰不敢。〈時加同，牽卜，馬後，千卜。困睡呼不應。〉又欲作書寄元之不果。〈伸紙將書。恐元之穉弱。見而傷心不果。〉○二十九日至漢江。天尙未明。星河動搖。櫓聲雅軋。余右手持仲氏。左手持襍。相訣曰。過此不復見矣。一家之望。專在於兄。千萬自愛。毋徒以我爲念。又曰余之骸骨。兄必不忍棄之於他鄕。願歸葬於先父母之側。他日有子。又爲余立後。勿使爲無主之魂。仲氏叩膺哀號。咽不能聲。余收淚起曰我則已矣。爲之何哉。願無過哀。以至於傷。旣出船。仲氏與襍又號泣而隨之。復相持坐沙中。良久嗚咽而別。〈當是時余之自悲與人之悲余者。皆以余爲死。而仲氏固無𧏮矣。夫豈有一毫憂念。而昊天不弔。酷禍橫生。秖今使罪戾餘喘。獨抱竆天極地之痛。古今天下。寧有此事哉。〉余又見都事而謝曰吾知公長者也。今死矣。無以報厚意。及上馬拿將從後以大鞭促之。疾行如過鳥。至崇禮門外。天色始明。回望仲氏。已不可見矣。○到義禁府下馬。拿將曰坐就墻北隅。坐見守門者甚衆。問曰這箇是某爺之子乎。爭聚觀之。且曰豈有某爺之子而肎從逆亂者哉。余聞言悲咽。俄有一吏持帖文出。謂拿將可持此送柳某付典獄。拿將問其故。吏曰昨日都事狀啓至。大臣以某病癘。不可入殿庭。請付典獄。隨後鞫問。啓入依允矣。○拿將復扶余上馬。逶迤投北去二里許。至典獄。有一卒當門立。〈此是獄官出入之門。復有門。方是獄門。〉赤眼而獰。巨口而斜。狀䫉陋惡。語聲陰㐫。〈後聞其名希光。本以良民。利其斬殺重囚而掠取衣服。自願爲獄奴。三十餘年。斬人不可勝數。形䫉亦隨而變。閭里小兒皆賤惡之。罵詈人必曰希光之子。〉急問是何罪人。從那裏來。拿將以帖文示之。卽放之入見。獄官坐於堂上。跪余庭下。脫小枷而更加大枷。長與身齊。廣數尺。重不可擧。僅以手扶之而起。一擧足三五休。將入獄門。復有一卒追問曰得無佩刀及囊乎。余曰秖佩藥囊而無他物。其人曰無敢或諱。覺則誅矣。余曰實非虛辭。何爲相逼。其人手執余裾而奪其囊。盡取筆墨胡椒淸心蘇合元等藥而去。○入獄見。囚者無數。〈二百七十餘人。〉有加杻者。有藳索繫頸者。有兩腳折而不能行者。足掌盡腐。無十指者。與夫殘形毁體流血臭穢者。不可勝記。其間不枷不索而相與言語者又半之。見余環聚而問曰觀子容䫉。必非常人。何故至於斯。余垂首不答。俄有人從獄門外呼新入罪人出。余不測。復以手扶枷而出見。向之掠吾物者脫冠解衣而伏於庭。一人執杖立其左。獄官數之曰汝以獄卒。不告於我而奪囚人所持之物汎濫若此。何所逃罪。其人不服曰吾非掠物以利吾身。自昔囚人例不堪苦。往往伏劒仰藥而死。故吾爲此懼。搜取其藥物。非有意劫奪也。獄官曰設使果是毒藥。汝豈可不告於我而擅行刦掠。況此淸心蘇合胡椒筆墨。豈是死藥。而汝敢如是邪。其人無以對。獄官曰今姑赦汝。後勿如是。其人斂衣向長房。〈在堂東。囚人罪輕。且爲獄官所知者則置于此。〉言曰邊丞〈俗號書吏曰丞。〉告余幾得罪。後日當相見也。卽見房中有脫笠者。應聲曰欲見便見。吾豈懼汝。且彼兩班雖不幸至此。豈汝所可侮弄之人。而若是悖慢邪。聞其言蓋是訴其事於官者。余念獄卒之侵凌例也。不足爲恨。但未知此是何人。不曾與我相識。而乃能爲此事。○獄官復以其筆墨椒藥還余。余負重枷。艱步而入。囚人爭問何故旣出而復入乎。余猶不應。又問余所居地不已。余曰居慶尙道安東。囚人曰獄中亦有安東人願見乎。曰願見。卽見一人向屋後去。已而得安東人來。衣䫉極陋。直前蹲踞而問曰子居安東何地。曰豐山。又問豐山何村。曰河回。其人不語左右視。旁人問知乎。曰不知。卽去。○頃之有二人開門同入。一人幘而不笠。卽向之房內坐者。其一則掠物的卒也。脫笠者望見余呼曰解彼枷杻。旁人相顧不應。脫笠者疾步而來。手自解枷曰人間安有如此事乎。又曰公不知我乎。余然後始覺。乃戶曹書吏邊克明也。〈克明自少吏役戶曹。嘗得罪出亡爲僧。先君子在相位時。以其有幹事材。使率僧人作國東門炮樓。克明因長髮復爲吏。余不見十年矣。〉余問汝亦何以在此。對曰以非罪入獄已數月矣。適在長房。見進士著枷入獄。又爲小卒所困。心切痛傷之。旣訴于官。又此來謁矣。又曰進士亦入此獄。吾等之事。不足恨也。遂勸余同入一間。〈獄中有室三處。南曰一間。北曰二間。又其東曰三間。每間可容百許人。〉坐余於廳上。〈廳築土爲之。高尺許。〉見罪人列坐其中。而首坐者稱行首。克明指余謂行首曰願借子坐。暫許休息。行首不應。已而有呼官命。邊丞出。克明出。座中人皆數顧余。似若欲言而未能。余但俯首而已。有一童子自外入。目余謂座中人曰聞此人是能文。爲壯元生員而倂進士云矣。〈童子蓋獄卒之子。余只進士而兒云者誤聞也。〉座中聞之。始問那裏人也。余曰居安東。又問何以來。余曰若是無罪。豈到于此。○已而克明復入。謂行首曰願少虛座。俾得安歇。尙爾未邪。行首曰審此何人。克明曰此是豐原府院君第三子進士壯元郞也。皆驚曰然則何以來。克明具述其事。行首悽然曰吾昔登武科。以軍官陪侍大監於關西七日。今日此心。豈同他人。遂以座讓之。余不肎曰何地不可坐。行首亦不肎坐。遂虛其座。坐中有僉知吳謙者大丘人。爲余涕泣久之。○克明旣出。向掠物的卒又傍余垂足而坐。手叩余背曰君有某物可給我。余恐被侵辱。乃曰卜馬不來。來則與之。其人曰毋負。遂去。行首等謂余曰凡此獄卒。一月相遞。若過今夕。渠何能爲。願且無與。卽與與少無與多。余曰旣已言之。不可改也。及翌日卜馬至。遂告仲氏而與之。其人來謝。○伯姊使長甥迎余漢江不遇。至是仲氏留止獄門外獄卒環福家。二甥皆來。姊氏又送女奴。持粥見余獄中。仍留門外。以備晨夕之饋。○全守來見。〈全守掌隷院吏也。又屬議政府。曾侍先君子四十餘年。亂離之際。終始不去於側。〉伏地痛哭。余慰之。行首等皆起曰全丞上。全守曰進士在此。吾何敢上。余曰上。全守再三固辭而後上。余問獄事如何。對曰下人不敢知。然天若有知。豈使進士死乎。必無他憂。○孝元正伯到門外。以書入問之。○宋同年民古來門外問之。○時市民之在獄中者。亦多爭來慰余曰。先大監有大功於國。有大德於民。天豈不使保其子邪。又曰吾等小民。受大監生活之恩。與天無際。今如可贖公命。雖百身無惜矣。余悲感涕淚。行首等相戒曰勿復提擧大監傷進士心。○全守攜酒來。其前有典獄刑房〈吏之主獄刑者〉醉酒來。囚人皆奔走迎拜。或有隱匿避之者。余獨臥不動。其人解冠覆面而臥。鼾睡聲如雷。全守見而大怒。責之曰汝亦小吏。何敢如是。觀此座上。皆是兩班。孰有不如汝者。況此進士。是某大監之胤子。汝何敢無禮如是。且汝亦嘗隨余踰嶺謁大監於河上。獨不思舊日之恩乎。刑房方始驚起。向余拜謝曰我實不知。惶惶恐恐。仍呼行首安在。行首自外趨入跪。刑房曰汝等陪侍進士。無敢違忤。行首曰唯。全守進酒。最先屬余。次當至宣傳官。〈時宣傳官金以觀。亦以逆賊妻族。逮繫于此。〉宣傳官恐懼不敢曰座有刑房。吾何敢先。刑房遽前執爵曰今日知爲獄吏之貴。乃能先宣傳官飮酒。○獄官每朝暮出罪人於庭而閱之。名曰監獄。余以病。行首告於獄官獨不出。○夜聞歌哭聲四起。歌罷必哭。哭止又歌。與夫呻吟歎吁之音徹夜。皆曰天乎我無罪。今我若死。父母何依。妻子何歸。聞之傷感。達朝不能寐。雖有金肝鐵膓。到此亦不能不爲之動也。○許都事綏送拿將問安否。〈時爲禁府都事。〉
三月大〈乙未〉安丈益邵來門外問之。〈時以科擧入京。〉余以此時書名出入非宜。告仲氏此後來者。皆自外待之。勿復通于我。書吏徐諴，宋義信來門外問之。〈皆政府舊吏。〉○余見囚人太半飢餓。每到食時。環聚而坐。咸有欲飯之心。余不忍獨食。分其半以與之。不足又加炊以分之。有忠義李益謙者豐基人。飢困尤甚。余哀其爲士族。且以同道之故。撫之加厚。又召前日所遇安東人。以乾魚一器遺之。○二日。獄奉事洪穩密使囚人尹希輔問安未。〈洪卽寧原君之子。寧原與先君子爲道義之交甚密。〉內禁衛李義長來見。○三日。刑吏來言政院召獄官問柳某病如何。官以少愈對。今將拿鞫。都事必來。須備杻枷以待之。〈政院恐余或死問之。而獄吏不知以爲將拿鞫。〉仲氏與襍及李甥請於獄官入見。○日暮都事不來。有一囚人賀曰俗以今日不利於獄訟。公今幸免矣。夕爲酒饌以饋囚人。〈行首等以今日是節日。令囚人之有家眷者。各備酒饌。而獨不言於余。余告仲氏。優備以饋。而已不與焉。囚人等達夜甘飮而止。〉○五日。余旣著枷行千里入獄。又脾惡不食。病勢猝危。項臂皆浮。行首等相與議曰病勢如此。若又著枷入殿庭必死。遂因監獄告曰柳某病重將死。獄官大驚。急召月令視之。〈獄吏之知醫術以救囚人病者。號月令。〉又奔告于推鞫廳。諸大臣及承旨聞之。皆召月令問曰汝觀病勢當死不當死。對曰病有旣死而復蘇者。亦有不危而遽亡者。難可逆知也。皆曰盡心救之。且語獄中人無使侵暴如他人。○聞家屬來忠州。○六日。漢陰相公送淸心元五丸于仲氏以救病。○仲氏襍入見而去。○七日。大臣以柳某病重啓。命解枷杻拘留。○聞淸之，齊甫，襜高，信厚來。○九日。余自入獄。吳僉知每慰之曰須休憂。不久當出矣。余問其故。曰吾有一奇事。從當言之。至是密告余曰向在丁酉歲。有表弟業武。爲兵使成允文軍官。不勝侵暴之苦。與同僚牙兵等逃走。兵使令本官收捕以送。至則縛於庭下。以次斫頭。凡三十六人。死者已七人。而吾弟又當次矣。吾時在門外望見。涕泣而無如之何。忽有人急呼體察使至矣。〈時先君子以體察使。隨天兵來。〉兵使惶忙束帶而出迎門外。禮甚肅。及體府就館。兵使猶不敢退。坐外舍以俟命。余直入體府所坐堂下泣訴其事。體府遂進兵使而問其狀。兵使對曰此不盡誅。無以爲法。體府怒曰汝以主將。不恤士卒。旣使離散而又加刑戮可乎。遂以鐵索繫兵使於庭。又呼軍官。盡取其人。移囚慶州。後日行至慶州。親自訊問而悉放之。其人等生還到家。思欲報德而無路。但與妻孥每日向天祝手而已。不幸吾弟死已數年矣。向於進士入獄之前夕。夢見吾弟如平日。余問自何來。弟曰吾陪侍一士人。余問所謂士人者誰。弟曰久當自知。又問何以來。弟曰以癘疫來。余畏之曰得無相累乎。弟曰萬萬無是理。願勿疑。惟善遇之。當有後報。余曰可留此幾日。曰不過十日。當卽還矣。余遂出門見人。或騎或步。多至數十餘。驚曰何若是多邪。弟曰只是一人。自餘皆是陪侍者。余遂迎接。良久而覺。乃一夢也。私甚怪之。不知何故。及見進士然後。始知吾弟雖死爲鬼。猶知報恩。爲之感泣。而又以知進士之不久於此也。○十日。親鞫旣罷。大司憲李爾瞻啓曰罪人柳某。是故相臣某之子。聞在典獄。病重將死。伏願別賜恩典。不使死於獄中。上曰渠爲柳某之子。則予亦聞之矣。但未知渠之爲人如何耳。對曰聞渠亦守拙安貧。當初入獄之日。都城士子無不嗟惜。素非見信於人。何以如此。判府事沈喜壽啓曰聞市井小民初聞柳某入獄。莫不咨嗟涕泣。夫柳某是一介年少儒士。安有使市民不忘之事。而其所以咨嗟涕泣者。柳某之父某。當危亂之際。大有勳勞於國。民到于今受其賜。故某之沒也。市民相聚。哭之於其室。今日之哀柳某。非特哀其無罪。亦以不忘其父之恩故也。臣久欲陳達此意而不敢。今爲爾瞻先發之。實國家之福也。判義禁朴承宗及在廷之臣。又相繼陳之。天顔溫粹。酬酢如響。顧謂領議政李德馨曰將何以處之。對曰臣亦量其無罪而不敢達。姑爲保放。待其病差後。推問赦之未晩。〈按漢陰救余之心。豈後於他人。此言亦出於爲吾慮至深且密。而不幸事久不解。遲延積月。後日仲氏之沒。實原於此。痛哉。○此事得於傳聞。想多遺漏。且有錯誤。姑記以俟後。〉○十一日。傳曰罪人柳某。姑爲保放。待其病差推問。旣出獄。仲氏泣而迎謂曰何以報聖恩乎。人或勸余往射廳〈伯姊家在射廳〉或他處。余以罪名猶在。不可遠離獄門。仲氏之意亦然。遂留環福家。〈至今每恨某不能遠去他處。使仲氏腐心膓之餘。又久留獄門外。死人日成積於前。每出入過之。必顰蹙掩面而行。後日病發之原。未必不始於此。追思痛裂無一事不是吾罪。其忍言之哉。〉○十二日。孝元來訪。○十五日。權尙儉護家屬來到射廳。
按先生此錄。有眞諺二本。而眞本止此。李公在寬有翻諺一通。詳悉可攷。今截取以附于下。以見先生素患行患之始終云爾。
時獄事蔓延。尙州鄭愚伏。榮川金栢巖諸公。相繼被逮。洗馬公焦心煎慮。逐日不卸鞍。就城內知舊家。探問事機。朝出暮還。日以爲常。公憂悶屢請加餐自愛。且曰今已保放。似有生道。願下鄕調保。頻頻懇請。而不惟不許。言發輒垂淚。五月初六日。老先生諱辰也。宗家秖有年幼姪子。洗馬公命庶弟下鄕參祀事。公因請偕往調理。答曰獄事漸有可慮之端。雖得保放。尙未知日後休咎。遠離嶺外。不以時聞報。寧可一日耐遣乎。因泣涕如雨。至諱日相對悲慟。其夕洗馬公有疾。別無痛處。而症勢難名。問諸醫家。諸宰亦送藥物。百般治療而不效。所館近獄。妨於調病。屢請移住。十一日始往姊氏家。自是候問絡繹。皆言日漸向差。公雖未往拜。頗以爲慰。十七日夕。庶弟某來言洗馬公頗向差境。別無所痛。而但精神惝怳。或有不省人事時。公大驚。卽欲往候。而罪名尙在。畏法不敢。終日涕泣。正字洪公鎬及全公以性都事閔公某。相繼來見。公泣告其由。諸公皆曰乘夜往候何妨。其夜往候之。洗馬公病已劇。公欲言而哽不能言。少頃始定曰。弟來矣。洗馬公不能省。以喉中語微問爾爲誰。公泣曰兄不能省我邪。答曰吾豈不省爾乎。然而精神昏眩。實未省矣。公心內如灼。涕泣滂沱。因問兄何所痛。答曰無所痛。又問弟已蒙放。兄若病愈。當聯鑣下鄕。此則洗馬公所寤寐關念者。雖迷昏不省而喜聞之。答曰果爾誠幸。公待明而還。夜又往候。數日後洗馬公病勢漸抵危篤。公不暇顧法。晝夜侍病。五月二十六日。洗馬公捐世。時漢陰李相公連囑內局諸醫看症。又以藥物陸續送救。諸親舊亦多來問。公拜懇諸醫。泣請救活。至於嘗糞驗差劇。精誠之篤。可貫金石。而終未格天。尙何言哉。城中諸友。皆出襚衣。治喪無憾。成殯未旬日。洗馬公室內自鄕上來。公始還保放所。惟晨夕往參祭奠。六月二十二日發引。漢陰李相公發文通告老先生平日所厚諸人。收合賻布。洗馬公諸友。亦各致賻。通計百餘端。又出壯奴擔行喪柩。到豆毛浦船津。諸宰皆令公不見發引。而至情所激。不能自抑。往住喪次。哭送乃還。午間有一醫來言。判義禁命審病。答以無病。其人纔歸。又有人來傳判義禁言聞病已瘳。欲入啓捧招。公曰病差已久。願速供招。其人乃曰竊審氣頗虛弱。似未收拾。就鞫庭恐不能善招。告判義禁待後如何。公曰當初被逮。死生間卽有發落。兄亦不死。今者不幸兄以憂死。而罪名未勘。不得護送喪柩。不論死生。今日願供招。其人曰然則來待西小門外。其時庶弟及騎從皆往發引所。女僕以朝炊進。悲痛不能食。借騎于主人。脫冠去巾。行過市中。衆兒投瓦礫而辱之。漢陰李相公送人問安。且曰吾亦念其久不決。今將結末爲慰。抵西小門外。拿將捽入。金吾郞十餘人坐遮日下。使之跪。加以重枷。以鐵索鎖頸及脛。俄有人以薏苡粥進曰領議政坐依幕命送。公將取飮。而右手杻械不得運。以左手擧椀。而枷橫頤下。盡瀉枷上。其人從傍傾椀。强飮數次乃止。光海殿坐西門內。方鞫罪人。日已西揷。未時牌命推公。衆拿將擧枷挾身。前牽後掣。曳入第二門。左右環立。中纔通路。行百餘步。抵第一門。拿將自內捽入。跪於庭。跪畢。拿將以四棱杖一抱。踰首投前。然後捧招。光海坐榻上。左右百官分伏。宣傳官及禁軍。佩劒環立庭中。問事郞等。分東西立。殿上高聲呼某奉傳敎。公更跪。遂傳敎曰金百諴招辭內。慶尙道安東居生員某。率其黨三十餘人。聚會匠人。打造軍器。將船運上來。情狀旣露。無敢隱諱直招。且曰爾審奉傳敎乎。公對以已知。又曰同黨三十餘人。軍器打造。須勿諱直招。金吾郞二人立於庭。連呼直招。公供曰矣身。雖極卑賤。世受國恩。向國之誠。異於凡民。況矣身之父。平日敎矣身。不出忠孝二字。至於臨終。作詩以戒。矣身雖無狀。亡父常時所敎及臨終之戒。在於耳目。背此而有一毫㐫逆之心。何顔見亡父於地下。亡父精靈。其亦以矣身爲子乎。皇天后土。可表此心。且念軍器。非地產而鬼輸者。矣身以竆寒一布衣。打造船運者。全不近似。且逆賊金百諴父子。不但不見其面。聲息亦所不及。今人將謀細事。尙不與不知者議。况謀逆是何等事。而與千里外不見面目者議乎。此又萬萬無理。第惟逆賊與矣身。粗有瓜葛之分。而悖惡之行。不容於天地之間。矣父平日視此賊如犬豕。此賊常㤪矣父。每有欲害之心。至于今日。必以未報矣父之㤪。移中於矣身也。但念矣身持身不善。又幸捷巍科。使此賊知矣身之姓名。一朝出於其口。上以辱朝廷。下以累亡父。尤極寃痛云云。問事郞書畢高聲讀。且問無誤書否。公對以無。然後持進承旨。承旨詣榻前啓讀。光海聽罷云云而不得聞。問事郞呼令還下。拿將曳出。日暮後又令還推。施爲擧動。與初同。公入跪。問事郞呼令解枷。拿將解之。伏庭俟命。問事郞又呼某奉傳敎。公起拜而跪。遂傳敎曰某故領議政某之子也。其人以先朝大臣。有大勳於國家。予不忍罪其子。玆令放釋。以慰其父泉下之靈。公感泣四拜而出。因乏騎。留一日。令奴勝伊負糧。追及喪柩於水回村。七月到家。九月葬洗馬公。
遊淸凉山日記
编辑甲寅九月。余自壽山。訪金孝仲于五美洞。談及古人遠遊之樂。相與慨然而歎曰。吾東方名山。如妙香，楓嶽。皆以奇壯擅天下雄名。而遠在千里外。非宿舂可到。獨淸凉山在吾府之境。其淸眞秀麗。可與妙香楓嶽相甲乙。而且爲先賢遊歷之所。山中一草一木。皆衣被昭回之光芬。至今猶未沫。此則妙香，楓嶽所未有也。盍亦相就而觀之。遂理行具。約以某日道烏川。喚取子峻，以志。會于陶山書院。從子元之從。十二日醉踰馬巖。行未至烏川一里。坐溪石上。以書速子峻。且戒僕夫。今夕當宿退溪。令齎糧者先己。而子峻偕金上舍平甫丈至曰。以志有季妹之喪。余亦先諱迫近。願少留陶山，退溪之間。待我祭後偕作勝遊。不亦樂乎。余曰秋山入夢。佳境惱人。不可一日淹也。遂行。纔百步許登一小嶺。望雲巒玉峯。揷出於東北間。卽淸凉諸峯也。過汾川訪堯瑞丈〈婦之表叔也〉小酌。汾之東有故孝節公李相國舊居。公乃中廟朝名臣也。風流節行。爲世所仰。搆愛日堂於聾巖之下。孝奉二親。色養無違。汾川居者皆其裔也。萬曆乙巳。堂淪入水。巖亦頹圮不可上矣。夕抵陶山。余自弱冠。屢遊玆院。是日行甚忙。且聞邑儒聚會。尤不欲入。下馬過之。而使小奚入探孝仲來未。則孝仲已自川城至。與山長金斯文〈澤龍施普〉對酌矣。山長聞余過。走人來曰願且止宿。與金正字偕。余不得已與元之旋馬就之。擧酒累十觴。是夜月色明甚。孝仲謂山長曰自少往來玆院。屢遊天淵臺。四時之景。略見之矣。而獨未見月景。請出遊覽。山長曰諾。復攜酒與肴。遊於天淵臺。丹崖嶄然。蒼松蔚然。長江屈曲於其前。大野紆餘於其外。山水之美。固足以大鳴吾東。而非遇其人。又孰從而發之哉。天生我老先生。進不得大有施設於當時。退而講明正學於玆山之中。使夫豐草茂林之地。變爲絃誦禮義之鄕。直與武夷雲谷。頡頏於數百載之間。則彼一時世道之不幸。豈不爲玆山之大幸也與。嗚呼盛哉。周覽訖。還入節友社。坐良久。宿立敎堂西夾室。十三日〈壬戌〉。晨起謁廟。晩發入退溪。仰見崗巒秀麗。先生墓在其上。日晩行忙。不得展拜。但下馬致敬而過。度一嶺。又轉而南一里許。見有丹崖展屛。綠水磨鏡。楓錦沙雪。怳若仙府。相望指示而喜曰此非丹砂峽乎。問諸刈禾者。皆曰無有。蓋丹砂之稱。始於先生。而居民貿貿。只以舊名相傳。故不知也。因竊惟念昔壬戌冬。先君子負笈陶山。留數月受心經近思錄。一日先生命遊丹砂峽。出所騎馬與之。於是與伯父牧使府君。共騎一馬而去。探討幽勝。比還夜已分矣。先生猶明燭獨坐。遽命之入。使誦其所得詩篇。先君子晩年每爲孤言之如此。不圖今日身履其地而目探其勝。追懷遺迹。不覺泫然。遂下馬坐沙中。四顧騁目。則崖始自東北。展繞屈曲而南。百步許又折而西。最西形勢尤奇高。水卽洛江之上流也。發源於太白山下。過才山縣。與春陽水合。至淸凉盤迴百折而來。下此如陶山汾村及余先廬。皆此水邊。誠乘一葉舟。順流而下。則不過費數朝暮可泊玉淵矣。岸之北。地面平衍。沃土數百頃。可田可廬。爲隱居盤旋之所。而自古無隱者。秖有編氓五六戶。以漁樵爲業。問名而猶不知。況望知其勝乎。解衣掛鞍。沿江而步。北上一里許。上馬又數里涉川。見一瓦家在山麓。名伯牛村。有破船閣岸不堪用。未百步又涉川。東循山腰。石路幽陰。不辨行迹。余素聞孤山故琴惺齋精舍。泉石甚佳。屢於馬上談之。且問路人今去孤山幾里。孝仲曰近舍丹砂而遠取孤山。古人之意未可知。孤山雖好。豈得與丹砂比竝乎。余曰嘗聞溪先生品題。亦以孤山爲優。安知未見者之不如旣見者乎。俄而踰嶺。北抵孤山。見小亭翼然臨乎川上。蓋新搆也。孝仲疾鞭先登。余追及之。孤山峙其右。綠水縈其左。俯臨長江。如素練橫鋪。平對丹壁。如畫屛高張。秀麗明媚。視丹砂又奇乎奇矣。主人李士安具冠服出。繼有小婢進山葡萄一盤。相與咀嚼沃喉。心骨皆寒。琴公精舍在水北。無船不可渡。只得隔水相望。亦幽邃可愛。但恨不與石壁相對。狐裘反衣。無乃魯乎。由孤山北行數里。又折而東。得申石里。其水石之勝。雖或讓於丹砂孤山而亦可賞。更前數十步。卽淸凉山洞口也。仰見羣巒。雄拔峭峻。如忠臣義士。遇衰亂之世而特立不變。因誦溪先生淸凉似伯夷之句。爲之三復發歎也。欲渡迷津。使壯奴先試水於上流。得淺灘。赤足跨馬而渡。洞門有古城基。亂石縱橫。不知何年代也。行二里許。山路危峻。舍馬而步。日已曛黑。寸寸前進。良久始達蓮臺寺。月出擎日峯。淸輝滿室。靈籟生壑。怳然如入廣寒宮。宿東上室。僧一勳道山行曲折頗詳。十四日〈癸亥〉。更以書邀子峻。登寺後石臺。東西長而南北隘。可列坐而不可相對。俯視絶壑。不知其幾千丈。仰見攢峯。亦不知其幾千丈。陰風忽起。萬竅齊號。時看落葉繽紛而下。如衆鳥投林。周覽訖。復就寺。寺僧引余觀三角牛畫。在禪堂南壁外。余問此何牛。僧言其事。甚誕不可信。果使有之。要亦物之妖者。烏足以是而誑後人哉。後聞寺下又有所謂三角墓者而不得往見。寺僧以我輩不信之而不以告歟。可笑。著芒鞋出寺。一勳前導。有三鼯緣木末。或走或伏。跳踉萬狀。元之以石塊投之。遂驚飛赴壑。疾如蝙蝠。僧曰此飛鼯也。翼在前腳。卷則能行。張則能飛。東行數里許。過地藏殿。守僧出山未還。門閉不果入。又百步許至古道庵。荒廢無人迹。僧言六行長老。嘗居此見性云。歷普門東躋。又轉而南。攀緣樹木。十步九休。上般若臺。在金㙮峯之腰。顯敞爽塏。爲一山之勝。南望祝融峯。圓尖高峻。冠出諸峯之上。上有舊宮闕遺址。城池猶在云。西曰香爐蓮花。高皆百千丈。突兀撑拄。其色或翠或白。蒼藤古木。縹緲掩靄。可仰觀而不可攀。壬辰之亂。寺僧將避兵於其上。伐木爲梯。僅至中層。而終不得上其頂云。蓮花香爐之間。又有石峯尖麗可愛而無名焉。自西而北。曰硯滴曰卓筆曰紫霄曰紫鸞。紫鸞之下曰仙鶴。卽蓮臺寺之後岡也。仙鶴之東。有擎日峯。與金㙮相連。皆奇峻秀拔。如玉筍亂抽。凜然可敬也。合內外丈人。峯凡十二。而二丈人蔽於蓮花。不得望焉。〈按此峯名得於寺僧者如此。而後見周愼齋遊山錄。與此不同。更詳之。〉又進十步許。得聰明水。飮數勺。水在巖石間。深數尺。廣如之。淸洌可愛。世傳崔孤雲嘗歃此以養聰。聰明之號始此云。余謂孤雲負高才遭亂世。不惟不遇於中國。而亦不容於東土。遂嘉遯物外。隱身不出。東人仰之如鳳凰芝草。凡所遊歷之處。雖一水一石之微。人皆寶重而稱道之。至于今不衰。可謂奇偉豪傑之士矣。惜其所入毫差。便謬千里。儒名墨行。不免爲佞佛之流。可歎也已。入致遠庵。庵之西壁有退溪先生甲子夏題名。先生所自筆。庵空已久。頹圮殆盡。神護鬼禁。惟此壁獨在。鄭寒岡先生莅吾府時。偶來見之。募僧人更爲繕補而丹雘之。又以畫板閣其書。勿許人汚衊。尊賢尙德之意。甚可敬已。緣遷東行。北登石梯。入克一庵。庵後有風穴極險絶。穴口有二板。傳云崔孤雲所坐之板。在穴口免雨。故能千載不朽。余與孝仲據板而坐。觀其木理已爛。蠧食心者過半。問一勳曰果有是事否。勳曰貧道兒時。猶及見此板之新。不及六十載。腐爛若此。理誠不可曉。余曰前汝生千百年不朽之物。豈朽於後汝生六十年之間乎。意其有好古之人。屢朽而屢易之。見者不察。遂以爲孤雲時物。過矣。還下至安中寺。寺之東小屋。有土偶老嫗。勳曰安中老嫗。從崔致遠住此山。炊爨之勞甚多。後人以致遠之故幷像之。以比屋上之烏云。歷羅漢堂。題名壁上。元之運墨。孝仲執管。余困臥前楹。仰面歎曰此壁丹雘甚鮮。百年之前。未易漫漶。不知後人之來見者。或有指點而稱道之乎。抑亦鄙惡而唾罵之乎。不然將茫然泯然。漫不省其誰某乎。皆未可知也。盍相與勉之哉。至上下淸凉。道旁多楓林。紅葉照人。如行錦障之中可樂也。奴元生隱身崖石間吹草笛。其聲啁哳。他時不堪聞。是日頗寥亮。草木振動。是亦巖壑之勝助之然也。所經寺刹。皆荒廢不可息。日暮復至般若臺少坐。仍憶周愼齋遊賞時。凡諸峯之冒以笁書荒昧之語者。皆痛湔而歷改之。獨此臺名因舊陋不改何也。最後任參奉屹改之曰御風。斫臺前老松而書之。未十數年。不辨其迹。名必待人而傳如是夫。致遠庵有臺曰瑤草。羅漢堂有臺曰▣▣。亦皆任公所名云。下宿蓮臺東上室。一勳，戒幢，祖一各出其所藏詩。有退溪先生首題者二。洪政丞淵首題者一。繼而和之者如周愼齋，金芝山，具栢潭，金鶴峯諸先生。皆名賢鉅公。寶唾餘香。襲人牙頰。而祖一所持之軸。有先君子辛未歲所題詩。爲之悲感出涕。十五日〈甲子〉。促飯將登硯滴峯。一勳病。使印行代之。上眞佛庵。歷下大乘上大乘。至文殊普賢。皆無僧。前後所歷諸刹。凡二十餘所。而無一處有僧。只見蓮臺三四髡。地藏殿一髡而已。重巒疊嶂。人煙隔絶。而猶不免公家之役。至於棄寺遐遁。山僧如此。村人可知。噫大乘有臺曰淸風。任公換以驂鸞。普賢有臺曰中臺。任公換以喚仙。皆白松而書之。日久漫滅。僅見其斧鑿痕而已。普賢西壁。又有老先生題名。而不遇鄭寒岡。風磨日炙。將遂泯滅而不可尋。惜哉。自普賢繞絶壁。抵夢想庵。崖路險隘。下臨不測。攀緣膝行。毛骨𢥠然。孝仲顧余曰我將書此遺子孫。使後子孫之來此者。勿復觀夢想。及入庵。又相與咎僧曰崖路極危。非知命者所可到。爾何不早告我。使我冒險至此乎。因拍掌相笑。少休題名訖。還申石棧。出上元曉庵。路尤危峻。幾不可攀。又自元曉至滿月庵。自滿月上白雲庵。樹林陰翳。仰不見天。幽巖怪石。步步益奇。使印行求水不得。摘山葡萄五味子。雜嚥而救渴。遂躋攀分寸。屢憇得到紫霄峯東臺下。千仞壁立。凜然不可犯。孝仲攀石角先登。余心動不能上。印行兩手扶護。良久而後上。謂孝仲曰人之爲惡。想亦如是。初至臺下。凜然如不可上。久久習狃。乃至於此。孝仲笑曰從善如登則聞之矣。未聞從惡如登也。是日山嵐水靄。澒洞迷茫。眼力所及。不出於數百里之外。北見文殊，太白，小白三山。浮空積翠。環繞一方。而西南諸山。皆伏在眼底。其中穹隆秀出。可髣髴其面目者。天燈也鶴駕也。醴泉之山城也。尙州之甲長也。大丘之八公也。其餘陂陀嶙峋。高低屈曲。如蟻垤者。如海波者。如牛伏而馬行者。如蛇盤而虎蹲者。雖巧曆不能究其數。工畫不能狀其妙也。臺上有疊石數層。高丈餘。孝仲脫屣而登曰不登此石。無以盡大觀。印行急呼止之曰石搖石搖。孝仲慌忙還下。以手搖之不動。大笑曰僧人誑我矣。遂下臺。迤西過卓筆峯。上硯滴峯。所到愈高。所見愈遠。初自蓮臺而望則見仙鶴峯縹緲於雲霄間。及登此峯。俯視仙鶴。僅若拳石之在瓮中。雖飛鳥無出吾上。然後知所處之不可不高。所見之不可不大。觀於海者難爲水。豈不信哉。山上氣甚高寒。所生木皆苯䔿樛曲。無風自簸。崖谷皆應。還就白雲庵。從滿月而下半餉。已到文殊後岡。向上之難旣如彼。趨下之易又如此。豈非從善從惡之驗也。喉渴頗甚。使小奚打獮猴桃亂墜地。爭取而嚥之。其甘如蜜。其泠若雪。當不讓玉井蓮。出二大乘右。俯見金生窟。窟在大巖之下。巖崖最奇峻。回護若天成。人言金生住此窟。見峯巒之峭拔者而得書法之妙。至今煙雲草木。宛帶當時揮灑之餘勢。有瀑自巖上散落。白日飛雨。時秋方旱。若到雨後水盛。其聲勢之壯可想也。有承水二大槽。各容數十斛。紺寒若空。庵空已一載。牕牖扃鐍。宛然猶在。淸凈邃麗。冠上方諸刹。將灑掃而息焉。更念山日易暮。崖棧甚危。子峻若來。必不得通。使印行伐木以補棧道之朽絶處。乘夕還下蓮臺寺。初昏子峻載酒來。相見甚喜。各擧數杯。同宿東上室。十六日〈乙丑〉。晩飯出前臺。仰見夢想。縹緲如畫。余問子峻曾見夢想乎。子峻遽曰夢想在深峽中無可觀。故不往見也。余二人戲曰不曾到夢想。何由知夢想之不足觀乎。若子可謂恥過作非矣。相與大笑。已而子峻又問子上紫霄臺見靈芝乎。曰未也。子峻曰子猶不見靈芝而反欲以夢想誇我乎。又大笑。至是始聞紫霄臺有異草。俗號靈芝。而緣僧不言。竟失一見。誠可恨也。午後觀慈悲庵。庵在蓮臺西南數百步外蓮花峯下。荒廢無可觀。惟前臺稍爽豁可坐。夕又宿東上室。十七日〈丙寅〉。又題名于僧堂東壁外。前後題名凡六處。孝仲三子峻一余二。騎馬出洞門渡大川。李士安佩酒來候於渡口。酌數巡罷。至溫溪洞。孝仲往川城。余與子峻入烏川。宿芳岑齋寺。夫以淸凉爲山。有千巖萬壑之勝。實淑氣之所結構。而眞仙之所窟宅也。竊怪夫山之秀拔如是。而又在嶺南文獻之邦。騷人墨客之遊賞於此者。自古何限。自文昌金生之後。皆有所不得聞者。名且猶不可聞。况其紀述之多小乎。至嘉靖間。愼齋相公始自基城來遊此山。觀其所錄。雄渾雅健。曲盡奇妙。實玆山之遇也。而至其所謂仁智之樂。亦有所未易言者矣。嗚呼。山川淑麗之氣。儲之千萬年。寔生大儒於玆土。講道論學之餘。未嘗不遊於斯樂於斯。詠歌於斯。俯逝川而起如斯之歎。登絶頂而追小魯之觀。山賴而益高。水賴而益淸。武夷伊川。不得專美於前。何其休哉。余醯雞也。守瓮中三十餘年。幸賴一二同志之益。得以假步於山。履前賢之所履。目前賢之所目。平日之願。孰過於此。而人間有累。歸思怱急。登山而未領其要。觀水而不竆其源。殆與一時樵夫之見無異。是則可愧也已。