儀禮疏 (四部叢刊本)/卷三
| 儀禮疏 卷三 唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
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儀禮䟽卷第三
唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彦 等撰
若不至用酒 注
不至爲禮 釋曰自此巳上說周禮冠子之法自
此巳下至取籩脯以降如初
夏殷冠子之法云不醴則醮用酒者
案上文適子冠於阼三加訖一醴於客位是周法今云若不醴則醮用
酒非周法故知先王法矣故鄭云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉
不改者也云聖人者即周公制此儀禮用舊俗則夏殷之禮是也云曲
禮曰巳下者是下曲禮文也云君子行禮不求變俗者與下文爲目謂
君子所往之國不求變彼國之俗衛居殷墟者也云祭祀之禮者若
郊特牲云殷人先求諸陽周人先求諸隂求諸陽者先合樂乃灌地降
神也求諸隂者謂先灌地乃合樂衛居殷地用殷禮則先合樂乃灌
也云居喪之服者謂若檀弓周之諸侯絶旁期降上下殷之諸侯服旁
期不降上下衛居殷墟亦不降上下也云哭泣之位者殷禮無文亦應
有異也云皆如其國之故者謂上所云皆如其故國之俗而行之云是
者依先王舊俗而行不改之事向來所解引曲禮據人君施化之法不
改彼國舊俗證此醮用酒舊俗之法也故康誥周公戒康叔居殷墟當
用殷法是以云兹殷罰有倫使用殷法故所引曲禮皆據不變彼國之
俗但君子行禮不求變俗有二途據曲禮之文云君子行禮不求變
俗鄭注云求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國又
云祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之
注其法謂其先祖之制度若夏殷者謂若杞宋之人居鄭衞鄭衞之人
居杞宋據彼注謂臣去己國居他國不變己國之俗是以定四年祝
佗云殷人六族在魯啓以商政亦不變本國之俗故開商政示之皆據
當身居他國不變己國之俗與此注引不同者不求變俗義得兩合故
各據一邊而言也云酌而無酬酢曰醮者鄭解無酬酢曰醮唯據此文
而言所以然者以周法用醮無酬酢曰醮案曲禮云長者舉未釂鄭注
云盡爵曰釂是醮不專於無酬酢者然醴亦無酬酢不爲醮名者但
醴大古之物自然質無酬酢此醮用酒酒本有酬酢故無酬酢得名醮
也云醴亦當爲禮者亦上請醴賔之醴故破之也 尊于至南枋 注
房戸至古也 釋曰云禁承尊之器也名之爲禁者因爲酒戒也者以
醴不言禁醴非飲醉之物故不設戒也此用酒酒是所飲之物恐醉因
而禁之故云因爲酒戒然玄酒非飲亦爲禁者以玄酒對正酒不可
一有一無故亦同有禁也云不忘古也者上古無酒今雖有酒猶設之
是不忘古也 洗有至南順 注洗庭至上也 釋曰知洗庭洗者上
周法用醴之時醴之尊在房今醮用酒與常飮酒同故洗亦當在庭是
以下云賔降取爵于篚卒洗𦫵酌故知洗在庭也設洗法在設尊前此
洗亦當在設尊前設之故此直云洗有篚在西不言設也若然上不言
設洗者以其上云醮用酒即連云尊文勢如此故不言設洗云當東榮
南北以堂深者上巳有文也云篚亦以盛勺觶者周法用醴在房庭洗
無篚此用酒庭洗有篚故周公設經辯其異者但醴篚在房以盛勺觶
此庭洗篚亦盛勺觶故云亦也云南順北爲上也者席之制有首尾者
據識之先後爲首尾此篚亦云上者應亦有記識爲上下以其南順之
言故北爲上也 始加至𦫵酌 注始加至東房 釋曰云始加醮用
脯醢者此言與周別之事周家三加訖乃一醴於客位用脯醢此加訖
即醮於客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者因言與周異
之意其實未行事是以下乃始云賔降取爵于篚也云加冠於東序醮
之於戸西同耳者經不見者嫌與周異故辯之其經不言冠者醮之處
即與周同故經不見也云始醮亦薦脯醢者以其經云醮用脯醢汎言
若醮用酒未著其節故亦如上周家三加始薦脯醢云賔降者爵在庭
酒在堂將自酌也者決周家醴在房賛者酌授賔賔不親酌此則賔親
酌酒洗爵故有𦫵降也云辭降如初如將冠時降盥辭主人降也者欲
見用醴時直有將冠時賔降無賔降取爵以其酌在房故也今云如初
者唯謂如將冠降盥之事也云凡薦出自東房者用醴時尊在房脯醢
出自東房醮用酒酒尊在堂脯醢亦出自東房郷飲酒郷射特牲少牢
薦者皆出東房故云凡以該之也冠者至如初 注賛者至薦之 釋
曰此經略言拜受荅拜不言處所面位言如初者以其雖用酒與周異
自外與周同故直言如初也是以鄭取上醴子法以言之故言如初以
結之也云於賔荅拜賛者則亦薦之者經直云拜受荅拜如初亦不言
出薦之時節故鄭別言之亦當如周家醴子時薦也凡醴子醴婦并昬
禮禮賔面位不同者皆隨時之便故不同也冠者至筵西 注冠者至
之筵 釋曰此經雖用醴酒不同其於行事與周禮醴子同但位有異
彼一加訖入房易服訖出房立待賔容命此則醮訖立於席西待賔命
爲異皆爲更加皮弁也云興筵末坐啐酒者爲醮於客位敬之故也昬
禮禮賔與聘禮禮賔在西階上啐醴者昬禮注云此筵不主爲飲食起
聘禮注云糟醴不卒故也冠子用醴拜此醮子用酒亦拜者以與醴子
同是成人法拜啐故雖用醮亦拜啐也 徹薦至不徹 注徹薦至便
也 釋曰云徹薦與爵者辟後加也者案下文云加皮弁如初儀再醮
攝酒其他皆如初酒則云攝明因前也除酒之外云其他如初明薦爵
更設是後加卒設於席前也故知前云徹薦爵爲辟後加也 加皮至
如初 注攝猶至爲聶 釋曰云攝猶整也整酒謂撓之者案有司徹
云司宫攝酒注云更洗益整頓之不可云洗亦當爲撓謂更撓攪添益
整頓示新也 加爵至于母 注乾肉至甞之 釋曰前二醮有脯醢
更加此乾肉折俎言嚌之者嚌謂至齒甞之案下殺再醮不言攝此
經再醮言攝三醮不言攝則再醮之後皆有攝互文以見義也云取脯
見于母者亦適東壁俠拜與周同案下文若殺巳下云卒醮取籩脯以
降此亦取籩脯乾肉曰脯云乾肉牲體之脯也者案周禮腊人云掌乾
肉凡田獸之脯腊鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉若今梁州烏翅矣
薄析曰脯捶之而施薑桂曰腵脩然乾肉與脯脩別言若今梁州烏
翅者或爲豚解而七體以乾之謂之乾肉及用之將𦫵于俎則節析爲
二十一體與燕禮同故緫名乾肉折俎也 若殺至扃鼏 注特豚至
爲密 釋曰上醮子用乾肉不殺自此至取籩脯以降論夏殷醮子殺
牲之事殺言若者是不定之辭殺與不殺俱得云若也云載合𦫵者在
鼎曰𦫵在俎曰載載在後今先言載後言𦫵又合字在載𦫵之閒通事
之者欲見在俎在鑊俱曰合也云設扃鼏者以茅覆鼎長則束其本短
則編其中案冬官匠人廟門容大扃七个注云大扃牛鼎之扃長三尺
又曰闈門容小扃參个注云小扃膷鼎之扃長二尺皆依漢禮而知今
此豚鼎之扃當用小扃也云特豚一豚也者此特郊特牲之特皆以
特爲一也云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少儀云大牢則
以牛左肩折九个爲歸胙用左則用右而祭之郷飲酒郷射主人用右
體生人亦與祭同用右者皆據周而言也此云用左鄭據夏殷之法與
周異也但士虞喪祭用左反吉故也云煑於鑊曰亨者案特牲云亨于門
外東方西面北上注云亨煑也亨豕魚腊以鑊各一爨詩云誰能亨魚
漑之釡鬵是鑊爲亨也云在鼎曰𦫵在俎曰載者案昬禮云特豚合𦫵
又云側載特牲亦云卒載加匕于鼎少牢云司馬𦫵羊實于一鼎皆是
在鼎曰𦫵在俎曰載之文但在鼎直有𦫵名在俎則𦫵載兩稱也故少
牢云𦫵羊載右胖𦫵豕其載如羊有司徹亦云乃𦫵注云𦫵牲體於俎也
是在俎𦫵載二名也云載合𦫵者明亨與載皆合左右胖者以𦫵載並
陳又合在二者之間故知從鑊至俎皆合左右胖也云離割也割肺者
使可祭也可嚌也者凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺之中復
有三稱一名舉肺爲食而舉二名離肺少儀云三牲之肺離而不提心
也三名嚌肺以齒嚌之此三者皆據生人爲食而有也就祭肺之中亦
復有三稱一者謂之祭肺爲祭先而有之二者謂之忖肺忖切之使斷
三者謂之切肺名雖與忖肺異切肺則忖肺也三者皆爲祭而有若然
切肺離肺指其形餘皆舉其義稱也云今文扃爲
古文鼏爲密者一
部之内皆然不從今文故疊之也 始醮如初 注亦薦至徹矣 釋
曰云始醮如初者此一醮與不殺同未有所加故云如初也 再醮至
栗脯 注蠃醢至爲蝸 釋曰此二豆二籩増數者爲有殺牲故盛其
饌也案鄭注周禮醢人云細切爲虀全物䐑爲菹作醢及臡者先膊
乾其肉乃後剉之雜以梁麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是
作醢及菹之法也云蠃醢螔蝓醢者爾雅文 三醮至嚌肺 注攝酒
至脯醢 釋曰云攝酒如再醮則再醮亦攝之矣者周公作經取省文
再醮不言攝酒以三醮如之則再醮攝之可知故鄭云再醮亦攝之矣
云加俎嚌之嚌當爲祭字之誤也者經有二嚌不破如初嚌之嚌唯破
加俎嚌之字者以祭先之法祭乃嚌之又不冝有二嚌故破加俎之嚌
爲祭也云祭俎如初如祭脯醢者以三醮唯祭俎之肺不復祭脯醢也
若然前不殺之時一醮徹脯醢爲辭再醮之脯醢至再醮不言徹脯醢
者以三醮上唯加乾肉不薦脯醢故不徹也今殷亦然一醮徹薦辭至
再醮亦不徹薦直徹爵而已亦爲三醮以不加籩豆加牲俎是以祝辭
一醮亦云嘉薦至三醮者直云籩豆有楚楚陳列貌是三醮不加籩豆
明文也 卒醮至如初 釋曰此取籩脯見母與前不異上周法與不
殺皆不云籩者上皆直薦脯醢不云籩豆此殺云兩籩故云籩脯若
然旣殺有俎肉而取脯者見其得禮而已故不取俎肉如若得束帛者
不須取脯是以冠禮禮賔得束帛皆不取脯也 若
至戒宿 注父
兄諸父諸兄 釋曰上陳士有父加冠禮訖自此至東塾北面論士之
無父自有加冠之法也周公作文於此乃見之者欲見周與夏殷孤子
同冠於阼階禮之於客位惟一醮三醴不同耳是以作經言其與上異
者而已言父兄諸父諸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是
諸父諸兄非已之親父親兄也 冠之至於阼 注冠主至作醴 釋
曰云主人紒而迎賔者即上采衣紒是也云拜揖讓立于序端者謂主
人出先拜賔荅拜訖揖讓而入于廟門旣入門又三揖至階又三讓而
𦫵堂乃立于東序端賔𦫵立西序端一皆如上父兄爲主人故作文省
略緫云揖讓立于序端皆如冠主也云禮於阼者别言其異者也云今
文禮作醴者鄭不從今文者以其言醴則不兼於醮言禮則兼醴醮二
法故也 凡拜至荅拜 釋曰此亦異於父在者云凡拜者謂初拜至
及啐拜之等賔主皆北面與父在時拜于筵西南面賔拜于序端東面
爲異也 殺至北面 釋曰云若殺者有則殺無則已故云若不定
之辭也言舉鼎者謂於廟門外之東壁鑊所舉至廟門外之東直東塾
二鼎豚魚腊鼎皆北向相重而列之也 注子至門外 釋曰案上
文父在亦有殺法今鄭云孤子得申禮盛之者不爲殺起止爲陳鼎于
外而言鄭知父在有鼎不陳於外者以上文若殺直云特豚載合𦫵不
辯外内孤子乃云舉鼎陳于門外𩔖于上父在陳鼎不於門外也凡陳
鼎在外者賔客之禮也在内者家私之禮也是在外者爲盛也今孤子
則陳鼎在外故云孤子得申禮盛之也 庶至醮焉 釋曰上巳言
三代適子冠禮訖此經論庶子加冠法也周公作經於三代之下言之
則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣但不知三代庶子各用幾醮耳
今於周之適子三加一醴夏殷適子三加三醮是以下文祝辭三醴一
而醮三皆爲三代而爲言至於三代庶子皆不見别辭則周之庶子冝
依適子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代適子有祝辭言庶子則無故
下文注云凡醮者不祝 注房外至不尊 釋曰知房外謂尊東也者
上陳尊在房戸之間案郷飲酒賔東則東則尊東明此亦於尊東也云
不於阼階非代也者案下記云適子冠於阼以著代也明庶子不於阼
非代故也云不醮於客位成而不尊者下記云醮於客位加有成也是
適子於客位成而尊之此則成而不尊故因冠之處遂醮焉 冠者至
階下 釋曰案内則云舅没則姑老若死當云没不得云不在且母死
則不得使人受脯今言不在者或歸寕或疾病也使人受脯爲母生在
於後見之也 戒賔至之也 注吾子至爲謀 釋曰自此至唯其所
當者周公設經直見行事恐失次第不言其辭今行事旣終緫見戒賔
醮及爲字之辭也云某有子某者上某主人名下某子之名加布初加
緇布冠也云願吾子之教之也者即此以加冠行禮爲敎之也云吾子
相親之辭吾我也者謂自己身之子故云吾子相親之辭也云子男子
之美稱者古者稱師曰子又公羊傳云名不若字字不若子是子者男
子之美稱也今請賔與子加冠故以美稱呼之也 注今吉至首也
釋曰元首左傳曰先軫入狄師而死之狄人歸先軫之元是元爲首又
尚書云君爲元首亦是元爲首也 注爾汝至福也 釋曰云旣冠爲
成德者案冠義旣冠責以父子君臣長幼之禮皆成人之德云祺祥也
者祺訓爲祥祥又訓爲善也云因冠而戒者則經棄爾幼志順爾成德
是也云且勸之者即經云壽考惟祺介爾景福是也 再加至爾服
注辰子至重也 釋曰上云令月吉日此云吉月令辰互見其言是作
文之體無義例也云辰子丑也者以十幹配十二辰直云辰子丑明有
幹可知即甲子乙丑之𩔖略言之也 注黃黃至疆竟 釋曰爾雅云
黃髮齯齒故以黃爲黃髮也云耇凍棃者爾雅云耇老壽也此云耇凍
棃者以其面似凍棃之色故也 醴辭至令芳 注嘉善至香也 釋
曰謂脯醢爲善薦芳香者謂作之依時又造之依法故使芳香而善也
注善父至不祝 釋曰善父母爲孝善兄弟爲友者爾雅文不言善事
父母善事兄弟者欲見非且善事兄弟而亦爲兄弟之所善者諸行周
備之意也云凡醮者不祝者案上文前後例周與夏殷冠子法其加冠
祝辭三節不辨三代之異則三代祝辭同可知也至於周醮之辭三等
别陳之者以其數異辭冝不同故也若然醮辭唯據適子而言以其將
著代重之故備見祝辭也此注云凡醮者不祝者言凡謂庶子也旣不
出冠於阼又不禮於客位無著代之理故略而輕之也亦不設祝辭者
曽子問注云凡殤不祭之𩔖也其天子冠禮祝辭案大戴禮公冠篇成
王冠周公爲祝辭使王近於人逺於天嗇於時惠於財其辭旣多不可
具載其諸侯無文蓋亦有祝辭異於士也 注湑清也伊惟也 釋曰
湑泲酒之稱故伐木詩云有酒湑我注云湑莤之文鳧鷖詩云爾酒旣
湑注云湑酒之泲者是湑爲清也云伊惟也者助句辭非爲義也 注
旨美至之貌 釋曰楚茨詩亦云籩豆有楚注云楚陳列之貌是用其
再醮之籩豆不増改之故云有楚也 注肴𦫵至謂豚 釋曰云折俎
者即謂折上殺之豚也 字辭至爾字 釋曰此字文在三代之下
而言則亦遂三代字辭同此辭賔直西序東面與子爲字時言之也
冝之至所當 釋曰云伯某甫者某若云嘉也但設經不得定言人字
故言甫爲且字是以禮記諸侯薨復曰臯某甫復鄭云某甫且字以臣
不名君且爲某之字呼之即此某甫立爲且字言伯仲叔季者是長幼
次第之稱兄弟四人則依次稱之夏殷質則積仲周文則積叔若管
叔霍叔之𩔖是也云唯其所當者二十冠時與之作字猶孔子生三月
名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二則曰仲但殷質
二十爲字之時兼伯仲叔季呼之周文二十爲字之時未呼伯仲至五
十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之時則兼二
十字而言若孔子生於周代從周禮呼尼甫至五十去甫以尼配仲而
呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今於二十加冠
而言者一則是殷家冠時遂以二十字呼之二則見周家若不死至五
十乃加而呼之若二十巳後死雖未滿五十即得呼伯仲知義然者見
慶父乃是莊公之弟桓六年莊公生至閔公二年慶父死時莊公未滿
五十慶父乃是莊公之弟時未五十慶父死號曰共仲是其死後雖未
五十得呼仲叔季故二十冠時則以伯仲叔季當擬之故云唯其所當
也 注于猶至作父 釋曰知甫是丈夫之美稱者以其人之賢愚皆
以爲字故隱元年公及邾儀父盟于蔑榖梁傳云儀字也父猶傅也男
子之美稱也是也云孔子爲尼甫者哀十六年孔丘卒哀公誄之曰哀
哉尼甫因字號謚曰尼甫也云周大夫有嘉甫者桓公十五年天王使
嘉甫來求車是也云宋大夫有孔甫是其𩔖者案左氏傳桓二年孔父
嘉爲司馬是也鄭引此者證有冠而爲此字之意故云是其𩔖也又甫
字或作父者字亦通或尼甫嘉莆孔甫等見爲父字者也 屨夏至博
寸 注屨者至廣也 釋曰自此至繐屨論三服之屨不於上與服同
陳者一則屨用皮葛冬夏不同二則屨在下不冝與服同列故退在於
此此言夏用葛下云冬皮則春冝從夏秋冝從冬故舉冬夏寒暑極時
而言詩魏地以葛屨履霜刺褊也云屨者順裳色者禮之通例衣與冠
同屨與裳同故云順裳色也云玄端黒屨以玄裳爲正也者以其玄端
有玄裳黃裳雜裳經唯云玄端黒屨與玄裳同色不取黃裳雜裳故云
以玄裳爲正也云絇之言拘也以爲行戒者以拘者自拘持之言故云
以爲行戒也云狀如刀衣𤾁在屨頭者此以漢法言之今之屨頭見有
下𤾁似刀衣𤾁故以爲況也云繶縫中紃也者謂牙底相接之縫中有
絛紃也云純縁也者謂遶口縁邊也云皆青者以經三者同云青也云
博廣也者謂純所施廣一寸也 素積至博寸 注魁蜃蛤柎注者
釋曰以魁蛤灰柎之者取其白耳云魁蜃蛤者魁即蜃蛤一物是以周
禮地官掌蜃掌共白盛之蜃鄭司農云謂蜃炭引此士冠白屨以魁柎
之玄謂今東萊用蛤謂之义灰云是也云柎注者以蛤灰塗注於上使
色白也 爵弁至博寸 注爵弁至繢次 釋曰案此三服見屨不同
何者玄端以衣見屨以玄端有黃裳之等裳不得舉裳見屨故舉玄端
見屨也皮弁以素積見屨屨裳同色是其正也爵弁旣不舉裳又不舉
衣而以爵弁見屨者上陳服已言纁裳裳色自顯以與六冕同玄衣纁
裳與冕服之嫌故不以衣裳而以首服見屨也云爵弁屨以黒爲飾爵
弁尊其屨飾以繢次者案冬官畫繢之事云青與白相次赤與黒相次玄
與黃相次鄭云此言畫繢六色所象及布采之第次繢以爲衣又云青
與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黑與青謂之黻鄭云此言
刺繡采所用繡以爲裳此是對方爲繢次比方爲繡次案鄭注屨人云
下曰舄襌下曰屨又注云凡舄之飾如繢之次凡屨之飾如繡之次也
者即上黒屨以青爲絇繶純白屨以黒爲絇繶純則白與黑黒與青爲
繡次之事也今次爵弁纁屨纁南方之色赤不以西方白爲絇繶純而
以北方黒爲絇繶純者取對方繢次爲飾舉舄者尊爵弁是祭服故飾
與舄同也 冬皮屨可也 釋曰冬時寒許用皮故云可也 不屨繐
屨注繐屨至曰繐 釋曰案喪服記云繐衰四𦫵有半繐衰旣是喪
服明繐屨亦是喪屨故鄭云喪屨也云縷不灰治曰繐者斬衰冠六𦫵
傳云鍜而勿灰則四𦫵半不灰治可知言此者欲見大功末可以冠子
恐人以冠子故於屨末因禁之也 記冠義釋曰凡言記者皆是記經
不備兼記經外逺古之言鄭注燕禮云後丗衰微幽厲尤甚禮樂之書
稍稍廢棄蓋自爾之後有記乎又案喪服記子夏爲之作傳不應自造
還自解之記當在子夏之前孔子之時未知定誰所録云冠義者記士
冠中之義者記時不同故有二記此則在子夏前其周禮考工記六國
時所録故遭秦燔滅典籍有韋氏雕氏闕其記則在秦漢之際儒者記
之故王制有正聽之𣗥木之下異時所記故其言亦殊也 始冠至可
也 注大古至是也 釋曰此經直言加緇布冠不言有緌無緌又不
言加冠之後此緇布冠更著以不故言不緌不更著之事也云大古冠
布者謂著白布冠也云齊則緇之者將祭而齊則爲緇者以
神尚幽
暗也云其緌也孔子曰吾未之聞也者孔子時有緌者故非時人緌之
諸侯則得著緌故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭云尊者飾也經
士冠不得緌也云冠而敝之可也者據士以上冠時用之冠訖則敝去
之不復著也庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是用緇布冠
籠其髮是庶人常服之矣云大古唐虞以上者此記與郊特牲皆陳三
代之冠云牟追章甫委貌之等鄭注郊特牲云三代改制齊冠不復用
也以白布冠質以爲喪冠也三代旣有此明大古是唐虞巳上可知云
未之聞大古質蓋亦無飾者此經據孔子時非其著緌未知大古有緌
以不故鄭云大古質無飾也云重古始冠冠其齊冠者以經云始冠緇
布之冠即云大古冠布則齊冠一也故鄭云冠其齊冠也云白布冠者
今之喪冠是也者以其大古時吉凶同服白布冠未有喪冠三代有牟
追之等則以白布冠爲喪冠若然喪服起自夏禹以下也 適子至成
也 注醮夏至人也 釋曰此記人說夏殷法可兼于周以其於阼及
三加皆同唯醮醴有異故知舉二以見一也 冠而至名也 姓名者
至無之 釋曰案内則云子生三月父名之不言母今云受於父母者
夫婦一體受父即是受於母故兼言也云冠成人益文者對名是受於
父母爲質字者受於賔爲文故君父之前稱名至於他人稱字也是敬
其名也 委貌至道也 釋曰記人歷陳此三代冠者上緇布冠記諸
殤故也雖早冠亦行士禮而冠是大夫無冠禮也云二十而冠急成人
也五十乃爵重官人也者解試爲大夫二十則其爵命要待五十意也
云大夫或時改娶有昬禮者釋經而有其昬禮以其三十而取五十乃
命爲大夫則昬時猶爲士何得有大夫昬禮乎五十巳後容改娶故有
大夫昬禮也若然案下文古者生無爵鄭云古謂殷此經以古爲周初
者下云古者生無爵對周時士生有爵故知古者生無爵據殷也今此
云古者以周末時大夫冠對周初時無若以古者爲殷時則周家有大
夫冠禮何得言周末始有乎明古者據初而言也 公侯至造也 注
造作至君也 釋曰記人言此者欲見夏初巳上雖諸侯之貴未有諸
侯冠禮猶依士禮故記之於士冠篇末也云自夏初以上者以經云公
侯之有冠禮夏之末造明夏初未有言以上者夏以前唐虞之等亦未
有諸侯冠禮也未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也者旣云服
士服行士禮亦如上文五十而後爵何公侯冠禮之有以其與大夫同
未五十服行士禮也云至其衰末上下相亂至以正君臣也者解經夏
之末造公侯冠禮也引坊記者欲見夏末以後制諸侯冠禮以防諸侯
相簒弑之事也云同車者謂參乗爲車右及御者也云不同服者案玉
藻云君之右虎裘厥左狼裘又云僕右恒朝服君則各以時事服是不
同服此謂非在軍時在軍時君臣同服韋弁服也 天子至者也
注元子至下𦫵 釋曰此記者見天子元子冠時亦依士冠禮故於此
兼記之也天子之元子雖四加與十二而冠其行事猶依士禮故云猶
士也元子尚不得生而貴則天下之人亦無生而貴者也云無生而貴
皆由下𦫵者天子元子冠時行士禮後繼丗爲天子是由下𦫵自餘天
下之人從微至著皆由下𦫵也 繼丗至賢也 釋曰記此者欲見上
言天子之子冠行士禮此諸侯之子冠亦行士禮以其士之子恒爲士
有繼丗之義諸侯之子亦繼丗象父祖之賢雖繼丗象賢亦無生而貴
者行士冠禮故記之於此也云能法先祖之賢者凡諸侯岀封皆由有
德周禮典命云三公八命其卿六命大夫四命及其出封皆加一等
出爲五等諸侯即爲始封之君是其賢也於後子孫繼立者皆不毁始
祖之廟是象先祖之賢也 以官至殺也 注殺猶至小官 釋曰記
人記此者欲見仕者從士至大夫而冠無大夫冠禮者也云以官爵人
者以用也謂用官爵命於人也云德之殺也者殺衰也以德大小爲衰
殺故鄭云德大者爵以大官德小者爵以小官官者管領爲名爵者位
次髙下之稱也 死而至無謚 注今謂至始也 釋曰記人記此者
欲見自上所陳冠禮以士爲本者由無生而貴皆從士賤者而𦫵也云
死而謚今也者據士生時雖有爵死不合有謚死而謚之正謂今周
衰之時也云古者生無爵死無謚者古謂殷以前夏之時士生無爵死
無謚是士賤今古皆不合有謚也鄭云今謂周衰記之時也者以記者
自云今也明還據周衰記之時案禮運云孔子曰我觀周道幽厲傷之
是周衰也自此已後始有作記故云周衰記之時也云古謂殷者周時
士有爵故知古謂殷云殷士生不爲爵死不爲謚者對周士生有爵死
猶不謚也云周制以士爲爵死猶不謚耳下大夫也者案周禮掌客職
云羣介行人宰史以其爵等爲之牢禮之陳數鄭注云以命數則參差
難等略於臣用爵而已羣介行人皆士故知周士有爵雖有爵死猶不
謚卿大夫巳上則有謚也云今記之時士死則謚之非也者解經死而
謚今也云謚之由魯莊公始也者案禮記檀弓云魯莊公及宋人戰于
乗丘縣賁父御卜國爲右馬驚敗績公墜佐車授綏公曰末之卜也縣
賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在
白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自魯莊公始也若然作記前莊
公誄士至記時亦行之故此禮云死而謚今也故鄭云今謂周衰之時
也案郊特牲云死而謚之今也古者生無爵死無謚鄭注云古謂殷以
前也大夫以上乃謂之爵死有謚也以此而言則殷大夫以上死有謚
而檀弓云幼名冠字五十伯仲死謚周道也者殷已前皆因生號爲謚
若堯舜禹湯之屬是也因生號以謚故不得謚名周禮死則别爲謚故
云死謚周道也
義禮䟽卷第三