儀禮章句 (四庫全書本)/卷12

卷十一 儀禮章句 卷十二 卷十三

  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十二
  同知吳廷華撰
  士喪禮第十二士謂死者及其子葢士死而其子喪之自始死至卜塟之禮據雜記恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮葢春秋轉相僭竊士喪禮廢而其書尚在故孔子以教孺悲而是禮遂傳喪于五禮屬凶禮當第五第十二説非詳士冠禮
  士喪禮死于適丁狄反正寢之室也寢有堂有室王六寢大寢一小寢五諸侯大寢一小寢二大夫士二寢大小寢各一適寢大寢也小寢又曰燕寢又曰下室正寢在前燕寢在後妻各如其夫曲禮士曰不祿庶人曰死此云死者散文通也必于適室者死必以正魯僖公薨于小寢春秋非之火吾反用斂衾幠覆也衾被也大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一大斂二衾一藉一覆此大斂所覆衾也不用小斂衾者當陳之 以上始死復者一人復者人子不忍死其父母招之庶其生氣之反也復者有司周禮有夏采祭僕此其屬也士禮一人餘以位為等殺也下記復者朝服左執領右執要以爵弁服士服之尊者弁不用以表服而已簪裳于衣簪連也連之者登屋防脫遺也復必以服者神所習也左何户我反肩之便于升扱領于帶扱揷也揷于復者之帶間升自前東榮東方取生氣也中屋屋之脊也聲高則遠聞北面求諸幽招以衣 曰臯某復三臯長聲某死者名喪大記凡復男人稱名婦人稱字降衣于前降衣下之于堂前象死者之復也受用筐别使人受之用筐者防其凟升自阼階生時升降處以衣於既反庶其隨衣復于身復者降自後西榮喪大記所謂西北榮也葢幽隂之方庶其隨復者降也 以上復息結反齒用角柶以下所謂復而後行死事也楔拄也將含恐口閉急故以柶拄張尸口使開也角柶見士冠禮據下記言楔貌如軛上兩末則又名柶為楔矣兩末上鄉則末出口外要與扱醴者别丁劣反足用燕几綴猶拘也將屨恐足辟戾故用几脚拘之復後遷尸南首足在北綴之者几脚南鄉以夾足使不辟戾也燕安也燕几其燕居時慿以為安之几與 以上楔齒綴足案吕氏四禮疑云死欲安不宜楔以困之且一楔之後雖含以物而口不復合也儀禮節畧云綴足用几甓尤迂並存之奠脯醢醴酒設奠以依神也檀弓始死之奠其餘閣也與升自阼階 奠于尸東 帷堂事小訖帷之以鬼神尚幽闇也以上奠乃赴于君赴告也主人西階東南面命赴者拜送赴君
  故必親命而送之餘如檀弓父兄命送者可也西階者親雖死尚不忍在阼有賓則拜之因命赴出遂拜之注賓僚友羣士也疏有大夫則經必稱之如下有大夫則特拜之是也 以上命赴君入坐于牀東主人入室西面對死者牀當牖其東則户之西也前亦坐于此見之下記室中惟主人主婦坐衆主人在其後西面庶昆弟也其後主人之東婦人俠古洽反牀東面妻妾姑姊妹女子子之屬在牀西曰俠者與主人東西俠牀也主婦在前親者在室大功以上父兄姑姊妹子姓也又在上二者之後衆婦人户外北面 衆兄弟堂下北面二者皆小功以下北面鄉室也 以上靣位君使人弔注使人士也禮使人必以其爵徹帷徹者㧁之為君命變也事畢下之 㧁羌據反褰帷而上也主人迎于寢門外不于外門者别于迎君見賓不哭賓謂使者不哭為其以君命來先入門右北面弔者入即賓升自西階東面致命位也主人進中庭不升弔者致命 主人哭拜稽顙 成踊成踊三者三凡九踊也賓出帷堂主人拜送于外門外以上君使人弔君使人襚遺人衣服曰襚葢以助斂徹帷此又言徹則賓出即下帷也主人如初 襚者左執領 右執要 入升致命 主人拜如初 襚者入衣尸曰衣尸者加衣于尸上如衣之者然與記委衣于牀者别出 主人拜送如初 唯君命出否則在室不出升降自西階 遂拜賓因出遂拜不出則不拜也有大夫則特拜之餘則旅拜即位于西階下東面不踊因拜故即拜位也不踊别于君大夫雖不辭入也辭之恐其為賓留于外也不辭亦入者本不為賓出也親者襚大功以上不將命不使人將之以致命同財之義也以即陳陳于房中庶兄弟襚即上衆兄弟葢小功以下者使人以將命于室衆兄弟在堂下故致命于室也主人拜于位牀東之位委衣于尸東牀上尸牀上之東也朋友襚 親以進進進于室也親以進禮與親者等也主人拜 委衣如初 退反賓位哭不踊以上三者皆不踊别于君也徹衣者執衣如襚襚者衆牀不足容故有司徹之如者亦左執領右執要以適房以上襚右第一章始死諸雜儀凡八節一始死二復三楔齒綴足四奠五赴君六面位七君使人弔八襚為銘各以其物檀弓銘明旌也以死者為不可别已故以其旌識之葢以表柩也物畫物如日月為常交龍為旂之屬大概言之故曰各 註以物為大夫士載物之物謂雜帛也如其説則彼此不過一物而已似不必言各也亡則以緇 長半幅布幅去邊各一寸竟幅二尺半之則一尺也 案大夫士同載物則凡大夫士之銘一爾不計命數也亡物當指庶人言注以為不命之士葢泥于士喪言之不知其由士以推之民也䞓末䞓丑貞反赤色長終幅 廣三寸 書銘于末 曰某氏某之柩上某氏也下某名也尸在棺為柩竹杠音江長三尺杠銘橦也置于宇西階上宇屋邊也謂簷下注謂之梠梠桷端連木桷屋椽也宇西階上者宇下階上也初置此待為重訖乃置于重 以上為銘甸人掘坎于階間少西甸人甸師之屬為坎以受所棄沐浴餘潘及巾柶之屬也制詳下記為垼音役于西牆下東鄉許亮反今文作面 垼塊謂以土塊為竈即名竈為垼為之以煮潘水也西牆中庭之西新盆槃瓶廢敦音對重鬲音歴皆濯盤以盛水槃承渜濯瓶以汲水廢敦無足者葢承米器以其似敦無足故謂之廢實新器也鬲甖屬以盛飯含餘鬻縣于重木故謂之重鬲五者皆瓦器用新重死事也皆濯潔之 渜奴亂反造于西階下造猶饌也饌此以待事陳襲事于房中襲事襲所用衣服也襲衣三稱庶襚雖不用亦陳之房東房西領南上不綪側庚反同䋫 西領便于取也䋫屈也謂襲少直從南至北已盡不復從北屈而南也明衣裳用布親身之服貴潔故曰明布幕布也制詳下記音膾笄用桑鬠髻也名髻曰鬠者取髮聚之義用桑者桑之為言喪也長四寸纋音憂笄長尺此四寸者裏首用掩不用冠不必固以笄且便于斂也中中央纋狹也謂兩頭濶中央狹葢笄之中央細所以安髪也布巾環幅不鑿此含巾也環周也周布一幅則方二尺二寸也鑿當口鑿之以含也不鑿則含時反其巾而已 注大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡竊謂父母之喪無貴賤皆當親含雜記公羊賈鑿巾以含故記以為譏彼注以鑿巾為大夫禮與此注同未安掩練帛掩裹首也練煮繒而熟之 案注謂死者不冠謂以掩裹首故不冠爾據疏云掩若今人幞頭幞頭即冠雖其制少異不可謂之不冠也疑廣正幅或云纊如字謂以終幅綿為著也存叅長五尺 析其末兩端皆析以前二脚結于頤下從首裹至項又以後二脚結于項中瑱用白纊瑱充耳纊新綿依注目用緇幎目以覆目緇者其帛與方尺二寸尺二寸足以并面覆之故注以為覆面其實覆目也䞓裏 著充也以絮充于表裏之中也組繫組繋為可結于後也疏云四角有繋握手用𤣥纁裏握手所以韜手以其在手故曰握非謂以手握之也此亦應用帛曰纁裏則𤣥者其表也長尺二寸 廣五寸牢中萬氏曰牢籠也牢中謂中寛足以籠指也旁寸萬氏曰于兩端摺而縫之廣寸著 組繫髙安朱氏曰握手長尺二寸鉤于中指環裹餘四指所以固之不使脫落左右握手各一右大指别設决合握而繫之左手無决案此則所謂尺二寸者横裹五指之數也廣五寸者約指及掌之數也旁寸者尺二寸之餘寸縫之以固握也 案注疏説未分曉以牢中為中窄尤不合故取朱氏說以正之决用正王棘若擇音澤决裹右巨指正善也王棘擇棘善理堅韌者皆可為决科用其一非兼用二棘也組繫决及極皆有繫纊極二極見射禮諸侯射朱極三以韋為之此士死用纊而極二則生時射亦用極也朱極三者以裹右手食將無名三指此極二其不及無名指與服决若極乃加握矣冐緇質冐以韜尸制如直囊上各一上囊曰質質正也下長與手齊 䞓殺所界反掩足下囊曰殺或以其窄于質與其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下喪大記君錦冐黼殺綴旁七大夫𤣥冐黼殺綴旁五士緇冐䞓殺綴旁三凡冐質長與手齊殺三尺葢兩囊各縫合一頭上下相接處又縫合一邊一邊不縫處用帶綴而結之或七或五或三此士禮綴旁三也爵弁服純衣 皮弁服白布衣與上並詳士冠禮此不用冠而言冠者亦以表服也他亂反注黑衣裳赤緣之謂褖所以表袍也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱疏士冠陳三服有𤣥端無褖衣此三服有褖衣無𤣥端則褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳連與婦人褖衣同故以名之必表袍者袍連衣裳故也緇帶三服之帶皆緇也餘詳士冠禮韎韐此爵弁之韠也不言素韠爵韠文省竹笏笏以書思對命指畫于君前亦用之玉藻士以竹本象葢竹笏而餙以象也笏度二尺六寸中博三寸下廣二寸半上下皆殺而圜不言象可知夏葛屨 冬白屨皮屨也曰白則士冠禮所謂以魁柎之者此言白則葛可知皆繶緇絇純皆皆皮葛二屨也此即士冠禮所謂白屨緇絇純葢皮弁服之屨也組綦繫于踵綦屨係也以組為之足後曰踵綦當屬于跟後以兩端鄉前與絇相連于脚跗踵足之上合結之案以上四者惟竹笏一爾曰緇帶則每服一帶隨服繫之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可隨服服之若屨則不能重著此白屨當據著者言之其爵弁纁屨𤣥端黑屨雖不著當亦置之棺也庶襚繼陳不用庶衆也襲惟三稱故庶襚雖繼上三服陳之而不用以襲注所謂多陳之為榮少納之為貴也貝三實于笲貝水族介物也飯含用之天子九諸侯七大夫五士三稻米一豆實于筐春秋傳豆四升沐巾一 浴巾二上下體異巾也皆用綌玉藻浴用二巾上絺下綌此皆用綌則彼據大夫以上言也于笲巾實于笲也或云于上脫實字櫛于簞士冠禮櫛實于簞浴衣于篋衣以布注漢之通裁似之既浴衣之以晞其體下經挋用浴衣是也皆饌于西序下南上下序南也 以上襲前陳設管人汲為將沐浴也不說古活反君必反 繘汲水綆也不説將就祝濯米也屈之繘長必屈而持之祝淅米于堂祝夏祝也淅沃也將煮潘用夏祝則此禮自夏始也于堂重其事南面 用盆 管人盡階不升堂 受潘潘淅米汁受受于祝也煮于垼為將沐用重鬲喪大記甸人取所徹廟之西北厞爨之煮用鬲則不以釡也祝盛米于敦曰米則飯者不煮也敦即廢敦奠于貝北 士有冰冰以寒尸喪大記士無冰此有冰謂得賜者用夷槃可也承尸之槃也喪大記大夫設夷槃此賜冰得與大夫同夷槃也外御受沐入外御男從者此受于管人葢潘也曰沐者以所用言之不言浴可知主人皆出户外北面主人出則皆出象平時沐浴裸程子孫不在旁也喪大記設牀襢笫有枕此文省乃沐喪大記沐用瓦槃因沐而治髪也文慎反用巾挋晞也拭而晞之使浄無潘瀾浴用巾以巾浴且拭之喪大記御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓此亦應抗衾文省爾挋用浴衣拭且晞之音愞古文作縁喪大記作濡濯棄于坎潘水為渜既沐浴則謂之濯坎上甸人所掘于階問者依注作爪下同揃如他日喪大記小臣爪手翦須疏云翦手爪又治須如平生則爪揃者揃爪也 注以揃為翦須葢悞連彼翦字為翦須萬氏斯大曰揃展通展其鬚使直或謂揃為㫁鬚生時豈斷鬚乎鬠用組用組以束髪也乃筓 設明衣裳以上沐浴主人入即位不言皆則惟主人入也已設明衣可以入商祝襲祭服二弁服也襲者别設牀于含牀之束布三稱之服既含乃遷尸于服上以衣之也喪大記含一牀襲一牀此文省爾商祝掌襲則襲禮自商始矣褖衣次注以連衣裳為褖衣故為祭服之次也主人出 南面左袒扱諸面之右面前也謂袒左䄂從前扱于右腋下帶之内以將扱米也盥于盆上不言洗盆其即階下之新盆與洗貝 執以入 宰洗柶以挹米者建于米 執今文無以從執筐從入商祝執巾 從入巾以含當牖北面徹枕尸南首故北面徹枕設巾為飯時遺落米也周擁于口不必覆面徹楔 受貝受主人貝奠于尸西近南時主人方入遂先入而奠之主人由足西由足至尸西不就牀東位者東有襲牀也牀上坐近南以將含也東面鄉尸也祝又受米 奠于貝北受米筐于宰也貝北近主人以先扱也宰從立于牀西在右宰既授米乃西主人東面則北為右也以佐飯事主人左扱米 實于右三口内之右實一貝左中亦如之 又實米惟盈平時致膳故死不虚口案實米惟盈保無蒸
  腐生蟲之患吕氏坤曰以貝及玉或米少許以存不虚口之意可爾主人襲反位牀東位也飯含畢遷尸服上主人坐牀東視之初在浴牀東此在襲牀東曰反位者以猶是牀東爾商祝掩瑱設幎目三者以次設之掩在瑱幎目之外先言之者掩有四角先以前二角結于頥下乃設瑱幎目然後用掩從頂至項遂結二角于項也案浴牀未即乾以下皆當于遷尸後為之遷尸其亦士與乃屨 綦結于跗跗足跟也謂先以中央屬于跗又結之也連絇以綦兩端從跗向屨頭穿絇鼻結之未服先屨者以在服内也乃襲三稱前遷尸襲上矣此乃衣之也凡衣死者左衽不紐明衣不在算算數也不在算者襌衣不成數也設韐帶搢笏韐帶韎韐緇帶此衣之序也設決麗于掔烏亂反古文作捥音同自飯持之麗附麗也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之藉有彄彄當大擘本向掌為内端内端為紐外端有横帶即組繋也先以紐擐大擘本因沓其彄以横帶貫紐結于掔之表也不言繫極大概相似文省爾 彄苦侯反擐音患設握乃連掔謂以綦繫絇中指由手表與决帶之餘連結之此謂右手記説則左手也設冐櫜古刀反櫜韜也幠用衾如始死巾柶鬊蚤埋于坎鬊亂髪櫛之餘也四者上浴畢已合渜濯並棄于坎至是乃築坎而埋之喪大記君大夫鬊爪實于緣中士埋之者卑也不言櫛浴衣可知 以上飯含襲襲畢有賓出之節文省重木刋鑿之木曰重者以其縣物相重累也注士重木長三尺鑿者鑿之為孔以横木貫之每横縣二鬲天子八鬲四横諸侯六鬲三横大夫四鬲二横皆互連交懸士二鬲一横而已甸人置重于中庭中庭東西之中也三分庭一在南南北之節夏祝鬻又作粥餘飯飯米以飯尸餘米為鬻也用二鬲于西牆下西牆下煮之盛于鬲也幂用疏布乆注讀為炙音救炙塞也以葢塞鬲口也繫用靲靲竹䈼也謂竹青可以為繫者縣于重 幂用葦席上幂以塞鬲口此則用于重以覆二鬲也北面左衽北面者謂以席先于重南鄉北掩之左衽者北面以西為左謂東端在下鄉西西端在上鄉東帶用靲 賀之結于後賀加也席兩端交于後為左衽乃加䈼為帶束而結之祝取銘置于重據下篇此夏祝也銘殯訖置于肂今未殯故暫置于重以重有主道也 以上設重右第二章含襲諸儀凡四節一陳設二沐浴三飯含襲四設重厥明死之明日陳衣于房小歛衣也南領西上綪綪者衣十九稱前列自西而東後列屈之自東而西也絞横三縮一絞所以収束歛服令堅急者也縮從也横者三幅從者一幅以収束全在横絞也此與大歛之絞别廣終幅 析其末令可結也緇衾赬裏 無紞丁敢反 紞被識也被本無首尾生時恐前後互換故有紞記之死者一定不復易無用識也衾皆五幅如紟祭服次此陳衣祭服次于絞衾布時乃後于散衣者所謂美者在中也散衣次褖衣以下袍繭之屬士祭服惟二弁服及𤣥端三者合散衣恐不足十九稱之數疏云當重之 疏云十九葢天九地十之終數凡十有九稱單複具曰稱陳衣繼之庶襚也不用陳之而已不必盡用言陳衣于十九稱之外則不用明矣又曰不盡用者明庶襚用者已在十九稱中此則其用之不盡者爾饌于東堂下南齊坫酺醢醴酒 幂奠古文作尊用功布功布鍜濯灰治之布也實于簞未覆也下奠于尸東乃覆之在饌東 設盆盥于饌東有巾無洗喪事畧也苴絰大鬲下本在左此首絰也絰帶制詳喪服要絰小焉五分去一散帶垂長三尺即上要絰也成服乃絞記三日絞垂是也小歛則不絞散而垂之要絰象大帶大帶垂長三尺故絰亦如之此斬衰之絰也牡麻絰齊衰至小功皆用之右本在上 亦散帶垂此大功以上者小功緦則絞而結之矣皆饌于東方首絰為上據下經絰于序東則此葢饌于東堂也婦人之帶 牡麻結本此齊衰婦人之異于男子者斬衰婦人亦結本苴絰同男子在房 牀笫夷衾笫簀牀棧也夷衾緇質頳殺如冐聶氏曰不為囊則仍衾制也小斂夷尸于堂覆是衾故以名之夷陳也如上陳衣之陳葢惟陳之以覆尸及棺不以斂也始死用斂衾此又用夷衾者斂衾將陳之饌于西坫南 西方盥如東方為舉者設也在堂下如者謂有巾陳一鼎于寢門外牲用特豚故一鼎而已小斂禮殺也當東塾少南西面 其實特豚 四鬄託歴反又大皮反去蹄鬄解也四解之殊左右肩髀為四合下兩胉一脊為七喪事畧也去蹄謂去其甲以其不潔也兩胉脅也兩則兼左右矣連左右為一脊也肺 設扄鼏用茅鼏西末茅長則束本曰末則不束者葢茅之尾也素俎在鼎西西順素無漆飾也東為上覆匕東柄示未用也士盥西盥二人以並 東面立于西階下俟舉也曰二人以並則不止二人矣喪大記凡斂者六人布席于户内斂席在地有司布之下莞上簟 商祝布絞衾散衣祭服衾緇衾也夷衾不以歛此先外後内之次也布布于席祭服不倒禮嚴上下之辨凡服不應倒祭服服之重者故特言之美者在中中謂近體服莫美于祭服也疏云祭服之中更有善者此應徹始死之奠記所謂小歛辟奠是也歛以上陳小歛具士舉遷尸舉尸遷服上男女共奉之反位西階下設牀笫于兩楹之間將遷尸于堂也喪大記遷尸于堂又一牀衽如初衽卧席亦下莞上簟有枕飯時徹之此又設也卒斂 徹帷 主人西面馮同憑後並同馮者依托之義葢引身近尸因撫之也下君撫主人馮又曰不當君所則撫者不必馮馮者必兼撫葢親䟽之等也注云馮服膺也踊無算哀至則踊故無數也主婦東面馮亦如之不踊主人髺古文作括髪袒問喪親始死雞斯徒跣扱上衽鄭以雞斯為笄纚葢去冠而見笄纚也髺髪則又去笄纚而露紒矣亦于房此及免髽並詳喪服衆主人免于房始死將齊衰者素冠小歛將袒則先免冠尊不以袒也婦人髽于室注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚髽則并去笄纚而紒矣 以上小歛于户内士舉舉尸男女奉尸侇于堂侇陳也陳于所設牀上幠用夷衾 男女如室位牀東西位踊無筭 主人出于足主人在東故由足後而西降自西階將即位衆主人東即位位在主人後如在室婦人阼階上西面婦人不下堂此變而東以主人等俱降也主婦亦在焉主人拜賓鄉其位拜也尸在室主人不出此奉尸出矣故偏拜之大夫特拜 士旅之總拜之即位踊西階下位將斂故袒事畢乃襲也絰于序東此言絰則散帶垂亦此時也 舊設散垂在小歛于户内時未然復位西階下位也 以上奉尸侇于堂乃奠 舉者盥舉鼎二人並盥也右執匕右人左手舉鼎空右手遂執之卻之仰也左執俎左人右手舉鼎左手空也横攝之攝持也入阼階前西面錯錯置也謂置鼎西面與門外同錯俎北面北面横置之以俎本西順也右人左執匕俎已錯匕尚在手也左手執之者以右方有事也抽扄右手遠于鼎可以抽扄而出之古文作于左手兼執之予者置扄于左手若予之者然也右尚有事故左手兼執之取鼏委于鼎北右手加扄加于鼏上不坐 乃朼載右人匕之左人載之爼載兩髀于兩端合升者髀亦升膞胳屬焉與大斂異也兩端俎之前後前在東東左髀西右髀也兩肩亞左髀之内左肩右髀之内右肩肩貴于髀曰亞者由兩端至中逆數之也兩胉亞各以左右亞于肩也臂臑屬于肩膞䏩屬于髀不殊故以肩脾概之脊肺在于中 皆覆覆以巾為塵也不食故覆之進柢本也骨有本末本在北執而俟俟祝東堂下來夏祝及執事盥 執醴先祝先酒脯醢爼從此從升之次也升自阼階俎亦自阼升喪禮異也丈夫踊丈夫在階下見奠而哀甸人徹鼎已載徹之巾待于阼階下巾功布上實于簞者此將用之故執事者執之以待授祝下祝受巾是也 疏讀徹鼎巾作句悞奠于尸東 執醴酒北面西上上醴西上綂于尸也此後設故立而待事豆錯不言籩第言豆者籩亦竹豆也亦西上錯置也以屈錯言者鑿下並同俎錯于豆東兩豆之東也立于爼北西上執豆爼者也上上豆也俎北即豆北也不于南者南方設醴且便其由足降也醴酒錯于豆南醴在北記有柶及勺又觶俟時而酌此闕下並同祝受巾待于阼階下者巾之豆爼皆巾尊也由足降自西階皆降也祝先在尸東故由足而西降婦人踊婦人在階上先見之奠者由重南東由重南而東其位在東也丈夫踊位在阼階下至此乃見之賓出小斂禮畢主人拜送于門外寢門外也乃代哭不以官大司馬之屬挈壺氏掌縣壺以代哭所謂官也葢大夫以上禮此士禮故不用縣壺之官親屬守尸者哀至則哭夜不絶聲若更畨相代者然非强之使代也孝子之哭與此又别 以上小斂奠 案注謂防孝子以死傷生故使之更哭則不幾以哭為市與有襚者遠者小斂後乃襚也曰有者不必其有也則將命 擯者出請入告 主人待于位 擯者出告須須待也雜記云孤某須矣以賓入 賓入中庭北面致命曰致命則使人襚不親襚也主人拜稽顙 賓升自西階出于足至尸東西面鄉尸委衣委于牀如于室禮 降出仍出
  于足西降而出主人出拜送 朋友親襚如初儀升自西階以下西階東北面哭踊三襚者在東故出于足立西階上邪鄉尸哭之降 主人不踊主人不徒踊襚者以褶則必有裳帛為褶有表裏而無著形如袍短身而廣袖故必有裳乃成稱而可用執衣如初 徹衣者亦如之 升降自西階謂徹者以東藏以待陳與上適房别 以上重記襚禮宵為燎于中庭以上為燎右第三章小斂禮凡六節一陳具二小斂三奉尸于堂四小斂奠五重記襚禮六為燎厥明滅燎小斂次日之旦陳衣于房 南領西上綪大斂服尤多也喪大記大斂布絞縮者三横者五一幅為三不辟謂直者以一幅布裂兩端作三片用之横者則以二幅布兩端裂為六片而去其一其中皆不辟裂也單被也大記布紟五幅無紞衾二 君襚 祭服 散衣庶襚 凡三十稱喪大記君百稱大夫五十稱此三十稱士禮也衿不在算
  單被不成稱喪大記小斂絞衿不在稱則衾亦不在筭也 不必盡用三十稱外固陳而不用矣三十稱亦不必盡用者柩或不足容也周禮守祧藏遺衣服鄭云大斂之餘即此東方之饌東堂下兩瓦甒 其實醴酒各一甒角觶 木柶 毼若瞎反豆兩毼白也謂無漆飾其實葵菹芋蠃醢菹又曰芋者齊人呼全菹為芋葢菹長四寸此長而不切故曰芋言全葵也兩籩無縢縢縁也布巾豆亦有巾文省其實栗不擇聘禮栗擇此喪事畧也脯四脡四豆籩禮盛也奠席在饌北大斂奠有席神之斂席在其東 掘肂以二反又音四賢遍反而甚反 肂埋棺之坎也見衽坎淺深之度也古者棺不用釘以皮條束之縮二横三衽如銀則子兩端大而中小漢人謂之小要亦木為之用以連合棺與葢之際每束處一衽士殯見衽塗上帷之肂在兩階上棺入主人不哭升棺用軸注軸輁軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後着金而關軸敖氏曰軹旁四輪前後各二各有一軸以貫之天子諸侯用輴以殯士則用之升棺朝祖而已或云既升則入肂中也葢在下序端曰熬則以火熬榖也黍稷各二筐注所以惑蚍蜉使不至棺喪大記君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐有魚腊每筐皆有也饌于西坫南案此經諸家皆疑之愚謂注説是也葢柩忌蟻又新掘之土蚍蜉必多設此以聚之去熬而蟻亦俱去葢善法也敖氏謂置此代奠迂矣陳三鼎于門外増于小斂亦當東塾少南北上亦西面豚合升 魚鱄市轉反又市專反音付大曰鱄小曰鮒腊左胖 髀不升 其他皆如初小斂燭俟于饌東將設奠于奥堂雖明室尚闇也燭俟于此有執燭者喪大記士堂上一燭下一燭注云以照饌 以上陳大斂具祝徹將大斂徹小斂奠以辟之祝及執事並徹也文省盥于門外上不言門外設盥疏據小斂陳饌訖即設盥為此亦冝然按小斂奠舉者盥乃入則門外本有盥或小斂陳饌設之遂不徹爾入升自阼階 丈夫踊 祝徹巾覆饌者先徹之授執事者以待待于阼階下以大斂奠將巾也徹饌 先取醴酒北面上先錯豆及俎醴酒先升而後設此先取者以降仍在先也北面俟畢徹俱降也其餘取先設者先豆後俎出于足 降自西階 婦人踊 設于序西南西序也神之所慿不忍即徹故重設之注以為求神未然當西榮階西如設于堂 醴酒位如初執醴酒者尊不變位執事豆北南面東上執豆俎者皆西上今東上者便其東適階下禮畧也乃適饌適東方新饌所以待奠亦由主人北帷堂小斂訖徹帷至是帷之以徹事畢將大斂也 以上徹小斂奠婦人尸西東面 主人及親者升自西階親者大功以上前位于室中者出于足由足而東西面袒為大斂變也不言髽免髺小斂以來自若也士盥位如初如小斂士盥二人並立于西階以待遷尸也布席如初大斂席也取之饌北奠席之東亦下莞上簟但阼階上為異商祝布絞衿衾布于席衣美者在外在外者君襚也君襚不用于小斂而用于大斂則當在外以榮其賜審矣君襚而言美者見莫美于君襚也君襚不倒 有大夫則告後來者告之以方斂非斂時則降拜之士舉遷尸遷尸席上亦男女共奉之復位 主人踊無筭 卒斂 徹帷 主人馮如初 主婦亦如之以上大斂主人奉尸斂于棺亦士舉男女奉之言主人者明所統也棺在西階上肂中檀弓殯于客位是也踊如初男女踊無筭乃葢 主人降事少訖拜大夫之後至者西階東北面視肂升階視之塗必親蒞之也衆主人復位阼階東婦人東復位阼階上設熬旁一筐疑盛塗具者周官舍人疏以此為熬若然則不當重言熬又熬無升文此言熬旁則已在肂側矣乃塗以木覆棺上而塗之為火備踊無算漸不見棺哀愈增也卒塗 祝取銘置于肂設柎樹杠置之肂東主人復位踊襲以上殯乃奠 燭升自阼階俟于饌東者升先立于室户外祝執巾
  席從巾初待于阼階下者奠席在饌北祝執巾先執事者執席從之小斂無席者以在尸東尸本有席也此在室無尸故有席以妥神也設于奥席也奥神位東面執燭南面巾委于席右祝反降適饌所及執事執饌 士盥 舉鼎入亦阼階前西面北上上牲鼎也如初小斂右執匕以下載俎亦如初載兩髀以下魚左首進鬐脊也以横俎言也北不異于生三列每三為列腊進柢如小斂牲體也祝執醴如初先升酒豆籩爼從不言脯醢四豆籩不止脯醢也升自阼階 丈夫踊 甸人徹鼎 奠由楹内東楹之北入于室 醴酒北面執醴者西上亦如初設豆右菹東面南為右在醢南也菹南栗 栗東脯脯特也豚當豆兩豆之東魚次豚俎之東腊特于爼北當魚俎醴酒在籩南醴南栗酒當脯巾如初 既錯者出既設即出室中狹立于户西西上俟饌畢從祝降祝後闔户止言户則牖未啟也先由楹西降自西階 婦人踊奠者由重南東 丈夫踊 賓出 婦人踊主人送賓不踊主人拜送于門外皆廟門入及兄弟北面哭殯階下位兄弟出小功以下䟽者不就次先出主人拜送于門外大功以上尚哭未止也衆主人出門大功以上及主人出也婦人不出哭止皆西面于東方出者門外位也闔門 主人揖就次據間傳父母之喪居倚廬齊衰居堊室大功寢有席小功緦麻牀可也此居次之節則揖者揖兄弟衆主人之屬凡小功緦以上者皆就次也注謂小功以下歸䟽謂大功異門者亦歸與間傳不符 以上就次右第四章大斂之儀凡六節一陳具二徹小斂奠三大斂四殯五大斂奠六就次君若有賜焉視斂也曰賜者恩賜也有不賜者則視斂 既布衣厥明君至視斂也皮弁服襲裘主人成服之後則錫衰主人出迎于外門外 見馬首不哭厭于君見馬首而還以變服不敢迎于馬前入門右北面及衆主人袒將大斂不敢因君廢其節也凡陳鼎及饌亦皆以次為之巫止于廟門外 祝代之檀弓君臨臣喪以祝桃茢天子禮也喪大記巫止于門外祝代之先此注所謂祝代巫執茢居前下天子也小臣二人執戈先小臣掌正君之法儀且以為衛二人後亦執戈在君後君釋采萬氏充宗曰釋采釋去吉衣也葢士始死君未服衰故釋采于此 注讀采為菜謂禮門神存叅入門 主人辟婦人可知君升自阼階西鄉鄉尸祝負墉南面喪大記祝先入升堂墉東房南壁也在房户之間鄉君以當相禮也主人中庭因君變位也君哭喪大記君穪言視祝而踊主人哭 拜稽顙拜君賜臨成踊 出以下主人凡六出注謂不敢必君之卒斂事是也喪大記士出俟于門外君命反行事斂事主人復位階下位也君在堂不敢遽升君升主人命主人升主人西楹東北面近尸升公卿大夫亦君升之繼主人東上在主人之西與尸遠也乃斂主人奉尸斂于牀卒公卿大夫逆降 復位 主人降出 君反主人將撫尸主人中庭 君坐撫以手按之當心 主人拜稽顙拜君之撫成踊今文無踊 喪大記凡馮尸興必踊則君與主人拾踊也出 君反之將命之馮尸復初位初君初入時中庭位也衆主人辟于東壁南面東堂下以君將降也其實主人辟時衆已在東壁至是乃明之君降為將命主人及主婦馮也西鄉命主人馮尸君降自阼在主人之東西鄉命之體孝子之心益至不言命主婦可知也主人升自西階 由足 西面奉尸先馮後撫不當君所于君所撫處為少北踊 主婦東面馮亦如之 奉尸斂于棺中有踊文省爾乃葢主人降出 君反之命視塗入門左不言階下君在阼也視塗亦踊
  君升 即位尸東衆主人復位 卒塗 主人出 君命之反奠 入門右上入門左以塗在西此門右主位也君升不在阼得入而右也乃奠升自西階君在阼也君要節而踊要歸也節當踊之節言哀歸于節而不過上以
  奠者升降為準是也主人從踊 卒奠 主人出 哭者止君將出不敢喧故暫止也此言止則既殯哭矣君出門廟門廟中哭君已出哭如故主人不哭隨君出故也恐妨車行也曲禮君出就車左右攘辟君式之馮式以禮主人也貳車畢乘貳車不入大門此言畢乘則君車出大門矣主人哭拜送按君以厥明視奠而反主人屢出屢反古人君之體羣臣如此襲入即位哭殯衆主人襲 拜大夫之後至者布衣後來因君至不及拜也成踊 賓出 主人拜送右第五章君視斂三日成服杖殯之明日則除死日為三日也服五等服也殯前已絰帶此加冠衰而服成杖詳喪服傳喪大記士之喪三日之朝主人杖婦人皆杖下記三日絞垂拜君命拜其弔也下同及衆賓 不拜棺中之賜重禮而輕財也拜在朝奠之後注謂不施已故不拜未安以上成服朝夕哭既殯在次哭無時入哭則以朝夕為節據下徹大斂奠則朝夕哭自成服始
  不辟子卯桀紂亡日吉事闕焉凶事則不辟婦人即位于堂南上哭婦人在内故先即位哭堂阼階上也南上統于主人丈夫即位于門外西面北上丈夫衆主人及衆兄弟也外兄弟在其南南上異姓有服者南上及下北上明以親䟽為去門之遠近各不相統也賓繼之北上據下則此賓公卿大夫也門東北面西上據下此諸公位也北面則鄉門門西北面東上據下此他國異爵者之位也西方東面北上遠于門故以方言之下無文據經無老及士位此葢其位也敖氏曰此士位下䟽謂家臣在門右主人即位當在丈夫之北西面辟門言此于主人即位之下明為主人辟也婦人拊心不哭婦人方哭以男子將入哭不敢先哭故暫止而俟拊心者方哭而止有餘痛也主人拜賓 旁三此當與下門内之拜同賓東西為列故曰旁每旁三拜則旅拜也右還入門哭右手向外轉而北面乃入也不言即位則入門即哭也案主人為哭而來門辟即入何暇拜賓則主人即位以下皆一時事葢即位時門將辟未辟故賓拜而入三拜示徧而已婦人踊 主人堂下直東序西面 兄弟皆即位如外位兄弟上丈夫及外兄弟位少退于主人卿大夫在主人之南在外兄弟南上所謂賓繼之者也諸公門東少進門内進北近殯他國之異爵者門西少進異爵謂卿大夫士則位于西方此皆如外位不言士省文敵則先拜他國之賓哭畢又拜之賓有公則先拜之然後拜本國諸公卿大夫亦如之凡異爵者拜諸其位特拜也此言拜諸其位則餘亦三拜如門外案此客位也兄弟以下不言哭者主人哭則哭也 以上朝夕哭徹者盥于門外徹大斂奠為將朝奠也襲斂三奠次曰徹之若朝夕奠則據司尊彛疏云朝奠夕徹夕奠朝徹燭先入檀弓朝奠日出夕奠日入室中尚闇故並用燭也升自阼階 丈夫踊 祝取醴北面醴南無奠可容祝也立此以俟後徹者取酒立于其東酒在醴東也亦北面取豆籩俎南面西上豆在俎西籩在豆南徹者必先豆後籩則上豆也三俎豚在西則上豚也西上立俟祝出祝先出 酒豆籩俎序從 降自西階 婦人踊設于序西南 直西榮 醴酒北面西上以上如室位
  西面錯 立于豆北南面俟後錯者籩俎既錯 立于執豆之西東上 酒錯 復位東方醴錯于西以上徹大斂奠遂先由主人之北適饌朝奠之饌在東堂下曰遂先則祝不復位也乃奠 醴酒脯醢升 丈夫踊 入如初設亦在奥如者豆北籩南醴南酒東也不巾禮殺也錯者出 立于戸西西上俟祝俱降滅燭出祝出也祝闔户先降自西階 婦人踊 奠者由重南東從祝丈夫踊賓出凡賓皆出婦人踊 主人拜送不復入衆主人出 婦
  人踊 出門哭止朝夕哭有節安神須静也皆復位門外位闔門主人卒拜送賓卒禮之終揖衆主人 乃就次以上朝夕奠朔月奠朔奠在朝節詳下記用特豚魚腊加于朝夕奠陳三鼎如初寢門外以下東方之饌亦如之兩瓦甒以下無籩禮豆重而籩輕朔月加牲有黍稷其禮盛矣籩亞獻所進不必盡同于祭也有黍稷始有黍稷利飬之漸也下篇註殷奠有黍稷用瓦敦 有葢 當籩位黍當栗稷當脯主人拜賓 如朝夕哭門内外之拜卒徹徹宿奠終舉鼎入升升于俎皆如初奠之儀大斂奠載魚左首以下卒朼 釋匕于鼎釋合置也俎行執者進也朼者逆出 甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎俎豚魚腊也其設于室 豆錯醢北
  菹南爼錯豚在東當兩豆其東魚腊特特于豚魚之北當兩爼黍稷當籩位加饌于東方敦啟會郤諸其南敦南近甒醴酒位如初初在籩南此在敦南祝與執豆者巾共巾之也乃出闔户出主人要節而踊 皆如朝夕哭之儀 月半不殷奠禮殺也 注大夫以月半又奠有薦新若五穀及時果如朔奠三鼎之屬案下記朔月若薦新則不饋于下室是朝夕有下室之饋所謂燕飬饋羞湯沐之饌如他日是也徹朔奠朝奠夕徹先取醴酒 其餘取先設者敦啟會面足啟上所卻不復葢也面足執之令足問在前敦有足者無足則廢敦也序出如入 其設于外如于室以上朔奠右第六章殯後諸雜儀凡五節一成服二朝夕哭三徹大斂奠四朝夕奠五朔奠筮宅宅塟居曰筮者與下為綱葢將筮之也冢人營之冢人公有司也春官冡人掌公墓之地據此經則士大夫之塟亦掌之也營所謂經之營之下所云是也 案經營當在筮後錯簡爾掘四隅為界外其壤壤髙土掘土累于其外則高而成壤也掘中封處南其壤塟者北首故積土在足既朝哭言哭則奠矣主人皆往皆皆衆主人兆南北面不西面者兆在北也如字將筮去絰左擁之喪服以絰為重免之不敢純凶也事畢即絰命筮者在主人之右說見士冠雜記大夫卜宅與塟日有司麻布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁又云史練冠長衣以筮占者朝服士禮未聞筮者東面有司位也抽上韇 兼今文無兼執之 南面受命 命曰哀子某贊命者稱主人名命之為其父某甫筮宅某死者字度兹幽宅度相度也宅在地故曰幽古文無兆基無有後艱兆兆域基始也謂兆域之始也無有庶幾之辭筮人許諾 不述命述述命辭于神其辭在假爾泰筮之後不述喪事畧也左還 北面 指中封而筮指者若示神以其處者然不坐異于吉卦者在左 卒筮書卦爻執卦以示命筮者 命筮者受視授主人視之也反之使占東面旅占 卒 進告于命筮者與主人 占之曰從從者從人求吉之意也洪範龜從筮從主人絰復絰痛親之將入地也不踊若不從 筮擇如初儀更擇而筮之歸殯前北面哭不踊變位而哭明非常以上筮宅既井椁既已也檀弓既殯旬而布材與明器材椁材也椁用木四周于壙如井以衛棺將塟先置之壙據下獻素獻成此曰既則以已成言陳于殯門外如穴中之制也重其事故特表之主人西面拜工拜其成功西面者主人在東也左還同旋還周繞之謂由椁南四周以察其材之美惡下所謂徧視也反位拜位哭不踊 婦人哭于堂 獻材于殯門外明器之材未斵治者預獻之以將入壙宜謹也與獻椁異日西面北上綪材雖未治而其用已定故有上及綪也其次當如塟主人徧視之由南而北不拜者殺于椁也如哭椁哭親也曰哭椁者見椁而哭猶哭椁爾如者反位哭而不踊獻素獻成亦如之法定為素治畢為成此承椁與器言 以上獻材卜日塟日也用卜别于吉既朝哭皆復外位 卜人先奠龜于西塾上廟以北為上或曰上衍文
  首 有席卜席也先以藉龜楚焞存悶反又吐敦反置于燋楚荆也焞火也荆火所以灼龜燋炬也謂存火菙人掌共燋契以待卜事此特備具未然也置謂荆燋並設在龜東席及荆燋族長涖卜族長族人尊者非宗子也涖臨視之及宗人吉服𤣥端立于門西東面南上上族長也主人即位則易而東占者三人在其南北上占者占人也洪範三人占葢占卜之吉凶者北上與族長不相統也 注三人掌玉兆瓦兆原兆未合卜人及執燋席者在塾西不言楚焞與燋並執之也注云南面東上則上卜人闔東扉扉門扇臬東西各一東言闔則既哭之後西扉尚未闔也主婦立于其内以别内外且便于西視卜也席于闑西閾外卜席也亦門中與筮等宗人告事具 主人北面免絰左擁之主人既哭出在門東西面至是乃轉而北面也涖卜即位于門東西面涖卜族長也以事明之當在主人之南代主人命卜與贊命微别卜人抱龜燋先執燋者先道之 案注疏以卜人抱龜燋為句據上燋别有執者何必卜人兼抱之今從敖氏
  奠龜西首奠于席西神位也郷之燋在北 宗人受卜人龜卜人既奠龜又執之以授宗人示高高龜腹起處可灼者也示示涖卜卜師凡卜事視高皆以重其事也涖卜受視反之 宗人還西反龜于卜人乃還而東少退受命受涖卜命也少退者示髙冝近受命則可少遠也命曰哀子某 來日某某依石經補來日謂擇將來之日卜之卜塟其父某甫 考降無有近悔考登降下言神魂上下無近于悔亦庶幾之辭許諾宗人許諾異于筮不述命如筮還即席 西面坐命龜假爾泰龜等辭是也興授卜人龜命灼負東扉立視其灼卜人坐作龜作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜師又卜師揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)火以致其墨授宗人龜
  宗人受龜 示涖卜 涖卜受視反之宗人又反之卜人以授占者宗人退東面俟占乃旅占 卒不釋龜占畢卜人仍授宗人龜則既釋復受也曰不釋者復執之如未釋也告于涖卜與主人東面占曰某日古文曰為日從 授卜人龜 告于主婦不執龜下主人也主婦哭涖卜不哭吉服也主人不哭未絰也不言告兄弟可知告于異爵者重他國尊者故宗人告之使人告于衆賓賓不來者卜人徹龜 宗人告事畢 主人絰入哭如筮宅 賓出拜送 若不從卜擇石經作宅如初儀以上
  卜日右第七章營塟凡四節一筮宅二井椁三獻明器四卜日






  儀禮章句卷十二

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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