儀禮要義 (四庫全書本)/全覽2

儀禮要義　全覽2



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十
　　宋　魏了翁　撰
　　喪服經傳三
　　〈原闕〉


























　　儀禮要義卷三十



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十一
　　宋　魏了翁　撰
　　喪服經傳四
　　〈原闕〉


























　　儀禮要義卷三十一



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十二
　　宋　魏了翁　撰
　　喪服經傳五
　　為適婦大功降於長子加於庶婦
　　適婦注適婦適子之妻　釋曰疏於孫故次之其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也此傳問者以其適庶之子其妻等是婦而為庶婦小功特為適婦服大功故發問也答不一等服期者長子本為正體於上故加至三年婦直是適子之妻無正體之義故直加於庶婦一等大功而已
　　姪對姑若對世叔唯言昆弟之子
　　姪丈夫婦人報注為姪男女服同　釋曰姪卑於昆弟故次之不言男子女子而言丈夫婦人者姑與姪在室出嫁同以姪女言婦人見嫁出因此謂姪男為丈夫亦見長大之稱是以鄭還以男女觧之云謂吾姑者吾謂之姪者名唯對姑生稱若對世叔唯得言昆弟之子不得姪名也
　　為夫之祖父母世叔父母大功從夫而服
　　夫之祖父母世父母叔父母　釋曰以其義服故次在此記云為夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻為之大功也問者恠無骨肉之親而重服大功故致問也答從服也從夫而服故大功也若然夫之祖父母世父母為此妻著何服也案下緦麻章云婦為夫之諸祖父母報鄭注謂夫所服小功者則此夫所服期不服報王肅以為父為衆子期妻小功為兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進之進同己子眀妻同可知夫之昆弟何以無服已下總論兄弟之妻不為夫之兄弟服夫之兄弟不為兄弟妻服之事云其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也此二者尊卑之叙並依昭穆相為服即此經為夫之世叔父母服是也云謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎者此二者欲論不著服之事若著服則相親近于滛亂故不著服推而逺之
　　兄弟之妻本無母婦之名塞亂原
　　謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦者使下同子妻則本無婦名云嫂猶叟也叟老人稱也者叟有兩號若孔注尚書西蜀叟叟是頑愚之惡稱若左氏傳云趙叟在後叟是老人之善名是以名為嫂云若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也者此觧不得之意何者以弟妻為婦即以兄妻為母而以母服服兄妻又以婦服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服已夫之弟則兄弟反為父子亂昭穆之次序故不得以兄妻為母者也故聖人深塞亂源使兄弟之妻本無母婦之名不相為服
　　大宗子合族屬母婦燕族婦
　　引大傳者云同姓從宗合族屬者謂大宗子同是正姓姬姜之類屬聚也合聚族人於宗子之家在堂上行食燕之禮即繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊是也又云異姓主名治際㑹者主名謂母與婦之名治正也際接也以母婦正接之㑹聚則宗子之妻食燕族人之婦於房是也
　　大夫為期服之為士降至大功
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者　釋曰大夫為此八者大期今以為士故降至大功亦為重出此文故次在此也云子謂庶子者長子在斬章云公之庶昆弟謂父卒大夫庶子父在
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟　釋曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自為母妻為昆弟服大功此並受厭降卑於自降故次在自降人之下若云公子是父在今繼兄而言昆弟故知父卒也又公子父在為母妻在五服之外今服大功故知父卒也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸今得大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以其為妻昆弟其禮並同又於適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也
　　大夫降庶子庶子亦厭而降昆弟母妻
　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也注言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀云云　釋曰以大夫尊少身在降一等身沒其庶子則得伸如國人也云昆弟庶昆弟也者若適則在父之所不降之中故知庶昆弟也云舊讀昆弟在下其於厭降之義冝䝉此傳也是以上而同之者言舊讀謂鄭君已前馬融之等以昆弟二字抽之在傳下今皆易之在上鄭檢經義昆弟乃是公之庶昆弟大夫之庶子所為者父以尊降庶子則庶子亦厭而為昆弟大功是知宜䝉此傳則昆弟二字當在傳上與母妻冝䝉此傳同為厭降之文不得如舊讀也云父所不降謂適也者不指不降之人而云謂適者欲見適中非一謂父為適妻釋子之等皆是也
　　世叔母為女服而言夫之昆弟婦人子
　　為夫之昆弟之婦人子適人者注婦人子女子子也釋曰此亦重出故次從父昆弟下此謂世叔母為之服在家期出嫁大功云不言女子子者因出見恩疏者女在家室之名是親也婦者事人之稱是見疏也今不言女與母而言夫之昆弟與婦人子者是因出見恩疏故也
　　大夫妾為君之長子三年庶子大功已子期
　　大夫之妾為君之庶子　釋曰妾為君之庶子輕於為夫之昆弟之女故次之引下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指謂此也者彼傳為此經而作故云指謂此在下者鄭彼云文爛在下爾故也云妾為君之長子亦三年者妾從女君服得與女君同故亦同女君三年又云自為其子期異於女君也者以其女君從夫降其庶子大功夫不厭妾故自服其子期是異於女君也云士之妾為君之衆子亦期謂亦得與女君期者亦是與已子同故也
　　女成人未嫁亦降旁親故期
　　女子子嫁者未嫁者傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也云云注成人者云云及將出者明當及時也云女子子成人者有出道降旁親者此鄭依經正解之以其嫁者降旁親是其常而云未嫁者成人未嫁亦降旁親者謂女子子十五已後許嫁笄為成人有出嫁之道是以雖未出即逆降世父已下旁親也云及將出者明當及時也者謂女子子年十九後年二月冠子娶妻之月其女當嫁今年遭此世父已下之喪若依本服期者過後二月不得及時逆降在大功大功之末可以嫁子則於二月得及時而嫁是以云明當及時也
　　大夫大夫妻子等為女之尊同者不降
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者君為姑姊妹女子子嫁於國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不復祖公子者後世為君者祖此受封之君不復祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟爾因國君以尊降其親故終説此義云
　　女尊同唯有出降若卑又降在緦麻
　　此等姑姊已下應降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降直有出降故皆大功也但大夫妻為命婦若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不為大夫妻又降在緦麻假令彼姑姊妹亦為命婦唯小功耳今得在大夫科中者此謂命婦為本親姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子為姑姊妹女子子寄文於夫與子姑姊妹之中不煩别見也云君為姑姊妹女子子嫁於國君者國君絶期已下今為尊同故亦不降依嫁服大功
　　公子不禰先君公孫不祖諸侯
　　諸侯之子稱公子已下因尊同遂廣説尊不同之義也但諸侯之子適適相承象賢而旁支庶已下並為諸侯所絶不得稱諸侯子變名公子案檀弓注云庶子言公卑逺之是以子與孫皆言公見疏逺之義故也云此自卑别於尊者也謂適既立廟支庶子孫不立廟
　　公子之子孫有封君則世祖之不祀别子
　　云若公子之子孫有封為國君者謂若周禮典命云公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是公之子孫或為天子臣出封為五等諸侯是公子有封為國君之事云則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也謂後世將此始封之君世世祖是人也不祖公子謂不復祀别子
　　始封君與子孫於諸父昆弟有臣不臣
　　云是故始封之君不臣諸父昆弟者以其初升為君諸父是祖之一體又是父之一體其昆弟既是父之一體又是已之一體故不臣此二者仍為之著服也云封君之子不臣諸父而臣昆弟者以其諸父尊故未得臣仍為之服昆弟卑故臣之不為之服亦既不臣當服本服期其不臣者為君所服當服斬以其與諸侯為兄弟者雖在外國猶為君斬不敢以輕服服至尊明諸父昆弟雖不臣亦不得以輕服服君為之斬衰可知云封君之孫盡臣諸父昆弟者繼世至孫漸為貴重故盡臣之不言不降而言不臣君是絶宗之人親疏皆有臣道故雖未臣子孫終是為臣故以臣言之云故君之所為服子亦不敢不服也者此欲釋臣與不臣之子與君同
　　不祖禰先君謂支庶避適無廟
　　鄭恐人以傳云不得禰不得祖令卑别之不得將為禰祖故云不得者不得立其廟而祭之名為不得也以其廟已在適子為君者立之旁支庶不得並立廟故云不得也云卿大夫以下祭其祖禰鄭言此者欲見公子公孫若立為卿大夫得立三廟若作上士得立二廟若作中士得立一廟並得祭其祖禰既不祖禰先君當立别子已下以其公子公孫並是别子若魯桓公生世子名同者後為君慶父叔牙季友等謂之公子公子並為别子不得禰先君桓公之廟慶父等雖為卿大夫未有廟至子孫已後乃得立别子為大祖不毁廟已下二廟祖禰之外次第則遷之也故云卿大夫已下祭其祖禰也雖得祭祖禰但不得禰祖先君也云則世世祖是人不得祖公子者此謂鄭疊傳文也云後世為君者祖此受封之君不得祀别子也者此鄭解義語以其後世為君祖此受封君解世世祖是人不得祀别子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是為自尊别於卑
　　始封君未有太祖廟唯四親廟
　　云公子若在髙祖以下則如其親服者此解始封君得立五廟五廟者大祖與髙祖已下四廟今始封君後世乃不毁其廟為大祖於此始封君未有大祖廟唯有髙祖以下四廟則公子為别子者得入四廟之限故云公子若在髙祖以下則如其親如其親謂自禰已上至髙祖以次立四廟云後世遷之乃毁其廟爾者謂始封君死其子立即以父為禰廟前髙祖者為髙祖之父當遷之又至四世之後始封君為髙祖父當遷之時轉為大祖通四廟為五廟定制也故云後世遷之乃毁其廟也云因國君以尊降其親故終説此義云者自諸臣之子已下既非經語而傳汎説降與公子之義
　　諸侯臣為天子繐衰七月葬除之
　　繐衰裳牡麻絰既𦵏除之者　釋曰此繐衰是諸侯之臣為天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屨者以其傳云小功之縷也則帶屨亦同小功可知
　　布細而疏曰繐漢時有鄧繐
　　云凡布細而疏者謂之繐者此喪服謂之繐由繐而疏若非喪服細而疏亦謂之繐故云凡以總之云今南陽有鄧繐者謂漢時南陽郡鄧氏造布有名繐
　　諸侯之大夫兼有孤卿
　　諸侯之大夫為天子　釋曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男故知大夫中兼孤卿
　　陪臣受天子恩故服介與畿外民否
　　傳問者恠其重此既陪臣何意服四升半布七月乃除荅云以時接見乎天子者為有恩故服之大宗伯云時聘曰問殷覜曰視鄭注云時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝歲不敢瀆為小禮是天子有事乃遣大夫來聘彼又注云殷覜謂一服朝之歲以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十二年此時唯有侯服一服朝故餘五服並使卿來見天子此並是以時㑹見天子天子待之以禮皆有委積飱饔饗食燕與時賜加恩既深故諸侯大夫報而服之也云則其士庶民不服可知者上文云庶人為國君注云天子畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知其有士與卿大夫聘時作介者雖亦得禮介本副使不得天子接見亦不服可知
　　殤小功由齊衰降故在成人小功上
　　殤小功章小功布衰裳澡麻帶絰五月者　釋曰此殤小功章在此者本齊衰大功之親為殤降在小功故在成人小功之上也但言小功者對大功是用功粗大則小功是用功細小精宻者也自上以來皆帶在絰下今此帶在絰上者以大功已上絰帶有本小功以下斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上倒文以見重故與常例不同也且上文多直見一絰苞二此别言帶者亦欲見帶不絶本與絰不同故兩見之也又殤大功直言無受不言月數此直言月不言無受者聖人作經欲互見為義大功言無受此亦無受此言五月彼則九月七月可知又且下章言即葛此章不言即葛亦是兼見無受之義也又不言布帶與冠文略也不言屨者當與下章同吉屨無絇也
　　澡麻去莩垢不絶本為下殤小功帶
　　云澡者治去莩垢者謂以枲麻又治去莩垢使之滑淨以其入輕竟故也引小記者欲見下殤小功中有本是齊衰之喪故特言下殤若大功下殤則入緦麻是以特據下殤云屈而仄以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反鄉上合之乃絞垂必屈而仄以合者見其重故也引之者證此帶亦不絶本屈而仄以報之也
　　為人後者昆弟本大功今殤降小功
　　為人後者為其昆弟之長殤從父昆弟之長殤此二者以本服大功今長殤中殤小功故在此章從父昆弟情本輕故在出降昆弟後也
　　大功之殤中從上小功之殤中從下
　　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功殤中從下　釋曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見故致問是以據從父昆弟也云大功小功皆謂服其成人也者以其緦麻章傳云齊衰之殤中從上大功之殤中從下據此二傳言之禮無殤在齊衰則下齊衰之殤與大功之殤據成人明此大功與小功之殤據服其成人可知也若然此經大功之殤唯有為人後者為昆弟及從父昆弟二者長殤中殤在此小功其成人小功之殤中從下自緦麻於此言之者欲使小功與大功相對故兼言之
　　中殤從上下有二文鄭謂丈夫婦人異
　　云此主謂丈夫之為殤者服也者鄭以此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功中從下兩文相反故鄭以彼謂婦人為夫之族類此謂丈夫為殤者服也鄭必知義然者以其此傳發在從父昆弟丈夫下下文發傳在婦人為夫之親下
　　成人期者長中殤大功小殤小功
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤者此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也云為姪庶孫丈夫婦人之長殤者謂姑為姪成人大功長殤在此小功不言中殤中從上不言男子女子而言丈夫婦人亦是見恩疏之義庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此小功言丈夫婦人亦是見恩疏也
　　鄭謂為大夫無殤為大夫則已冠
　　云大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也者凡為昆弟成人期長殤在大功今大夫為昆弟長殤小功明大夫為昆弟降一等成人大功長殤中殤在小功若昆弟亦為大夫同等則不降今言降在小功眀是昆弟為士若不仕者也云以此知為大夫無殤服也者已為大夫則冠矣大夫冠而不為殤是以知大夫無殤服矣然大夫身用士禮已二十而冠而有兄姊殤者已與兄姊同十九而兄姊於年終死已至明年初二十因喪而冠是已冠成人而有兄姊殤也且五十乃爵命今未二十已得為大夫者五十乃爵命自是禮之常法或有大夫之子有盛徳謂若甘羅十二相秦之等未必要至五十是以得有㓜為大夫者也若然曲禮云四十强而仕則四十然後為仕今云殤死者為士若不仕則為士而殤死亦是未二十得為士者謂若士冠禮鄭目録云士之子任士職居士位二十而冠則亦是有徳未二十為士至二十乃冠故鄭引管子書四民之業士亦世焉
　　妾為君之庶子長殤降小功
　　大夫之妾為庶子之長殤注君之庶子　釋曰妾為君之庶子成人在大功已見上章今長殤降一等在此小功云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤在大功與此異故言君之庶子以别之










　　儀禮要義卷三十二
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十三
　　宋　魏了翁　撰
　　䘮服經傳六
　　小功三月而變麻就葛凡五月
　　小功成人章小功布衰裳牡麻絰即葛五月注即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊說小功以下吉屨無絇也　釋曰此是小功成人章輕於殤小功故次之此章有三等正降義其衰裳之制澡絰等與前同故略也云即葛五月者以此成人文縟故有變麻從葛故云即葛但以日月為足故不變衰也不列冠屨承上大功文略小功又輕故亦不言也言日月者成人文縟故具言也云即就也者謂去麻就葛也引間傳欲見小功有變麻服葛法既葬大小同故變同之也引舊說云小功以下吉屨無絇也者以小功輕非直䘮服不見屨諸經亦不見其屨以輕略之是以引舊說為證絇者案周禮屨人職屨舄皆有絇繶純純者於屨口縁繶者牙底接處縫中有絛絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有絇䘮中無行戒故無絇以其小功輕故從吉屨為其大飾故無絇也
　　從祖祖父母從祖父母從祖昆弟
　　從祖祖父母從祖父母報從祖昆弟　釋曰此亦從尊向卑故先言從祖祖父母以上章已先言父次言祖次言曾此從祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟故次之是以鄭言祖父之昆弟之親者云從祖祖父母者是從祖祖父之子是父之從父昆弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親云報者恩輕欲見兩相為服故云報也從祖昆弟是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子已之再從兄弟此上三者為三小功也
　　姊妹逆降故亦逆降報不分在出
　　從父姊妹注父之昆弟之女　釋曰此謂從父姊妹在家大功出適小功不言出適與在室姊妹既逆降宗族亦逆降報之故不辨在室及出嫁也孫適人者以女孫在室與男孫同大功故出適小功也
　　為人後者為姊妹適人小功
　　為人後者為其姊妹適人者　釋曰云不言姑者舉其親者而恩輕者降可知案詩云問我諸姑遂及伯姊注云先姑後姊尊姑也是姑尊而不親姊妹親而不尊
　　外親不過緦今言為外祖父母小功
　　為外祖父母　釋曰發問者是傳之不得决此以云外親之服不過緦今乃小功故發問云加也者以言祖者祖是尊名故加至小功言為者以其母之所生情重故言為猶若衆子恩愛與長子同退入期故特言為衆子
　　從母丈夫婦人報謂從母之男女
　　從母丈夫婦人報注從母母之姊妹　釋曰母之姊妹與母一體從於己母而有此名故曰從母言丈夫婦人者母之姊妹之男女與從母兩相為服故曰報云丈夫婦人者馬氏云從母報姊妹之子男女也丈夫婦人者異姓無出入降若然是皆成人長大為號
　　外親無過緦從母有母名加至小功
　　傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也注外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同　釋曰云以名加也者以有母名故加至小功云外親之服皆緦也者以其異姓故云外親以本非骨肉情䟽故聖人制禮無過緦也言此者見有親與母名即加服之意耳注云外親異姓者從母與姊妹子舅與外祖父母皆異姓故總言外親也
　　夫為姑姊妹期妻於在適皆降小功
　　夫之姑姊妹娣姒婦報　釋曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩䟽略從降故在室及嫁同小功若此釋恐謂未當報然文不為娣姒設以其娣姒婦兩見更相為服自明何言報也既報字不為娣姒其報於娣姒上者以其於夫之兄弟使之遠别故無名使不相為服要娣姒婦相為服亦因夫而有故娣姒婦下云報使娣姒上蒙夫字以冠之也
　　注以穉為娣長為姒䟽以年大小不據夫
　　傳曰云云何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉傳云娣姒婦者弟長也者此二字皆以女為形以弟為聲則據二婦立稱謂年小者為娣故云娣弟是其年㓜也年大者為姒故云姒長是其年長假令弟妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔肹之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小
　　大夫大夫子公昆弟為大功者降小功
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者　釋曰從父昆弟庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若適士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此鄭云從父昆弟及庶孫亦謂為士者以經女子子下總云適士鄭恐人疑故鄭别言之以其從父昆弟及庶孫已見於大功章
　　為庶婦小功夫不可立者亦然
　　庶婦注夫将不受重者釋曰經云於支庶舅姑為其婦小功鄭云夫将不受重則若䘮服小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也
　　妾子為君母之父母從母如適子
　　君母之父母從母　釋曰此亦謂妾子為適妻之父母及君母姊妹如適妻子為之同也何以發問者以既不生已母又非骨肉怪為小功故發問也荅云不敢不從服者言無情實但畏敬故云不敢不從服也云君母不在者或出或死故直云不在容有數事不在也鄭云不敢不服者恩實輕也者以解不敢意也云如適子者則如適妻之子非正適長而據君母在而云如若君母不在則不加若然君母在既為君母父母其已母之父母或亦兼服之若馬氏義君母不在乃可申矣注君母父之適妻從母君母之姊妹
　　君子子謂大夫及公子之適妻子
　　君子子為庶母慈已者　釋曰鄭云君子子者大夫及公子之適妻子者禮之通例云君子與貴人皆據大夫已上公子尊卑比大夫故鄭據而言焉又國君之子為慈母無服士又不得稱君子亦復自養子無三母具故知此二人而已必知適妻子者妾子賤亦不合有三母故也
　　貴人子父在為三母慈已服小功
　　傳曰為庶母何以小功也　釋曰發問者以諸侯與士之子皆無此服唯此貴人大夫與公子之子猶有此服故發問也荅云慈已加也故以緦麻上加至小功也云君子子者則父在也者以其言子繼於父故云父在且大夫公子不繼世身死則無餘尊之厭如凡人則無三母慈已之義故知父在也云父没則不服之矣者以其無餘尊雖不服小功仍服庶母緦麻也如士禮故鄭又云以慈已加則君子子以士禮為庶母緦也是其本為庶母緦麻也内則已下至非慈母也皆内則文彼文承國君與大夫士之子生之下鄭彼注云為君養子之禮今此鄭所引證大夫公子養子之法以其大夫公子適妻亦得立三母故也云異為孺子室於宫中者鄭注云特掃一處以處之更不别室還於側室生子之處也云擇於諸母與可者諸母謂父之妾即此經庶母者也云可者彼注云可者傅御之屬也謂母之外别有傅母御妾之等有徳行者可以充三母也
　　有庶母慈母保母食母即乳母
　　云必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者彼注云子師教示以善道者云其次為慈母彼注云慈母知其嗜欲者徳行稍劣者為慈母即此經慈母是也又云其次為保母者徳行又劣前者為保母彼注云保母安其居處者云皆居子室者以皆是子母是以居子之室也云他人無事不往者彼注云為兒精氣微弱將驚動也又云大夫之子有食母者彼注云選於傅御之中䘮服所謂乳母也案下章云乳母注云謂養子者有他故賤者代之慈已者若然大夫三母之内慈母有他故使賤者代慈母養子謂之乳母死則服之三月與慈母服異引之者證三母中又有此母也君與士皆無此事云庶母慈已者此之謂也者謂此經庶母慈已則内則所云之謂也云其可者賤於諸母謂傅姆之屬也者傅姆謂女師鄭注昏禮云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣鄭注云内則云可者傅御之屬與此注不同者無正文故注有異相兼乃具云其不慈已則緦可矣者覆解子為三母之服謂諸母也傳云以慈已加若不慈已則不加明本當緦也云不言師保慈母居中服之可知也者周公作經舉中以見上下故知皆服之矣云國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見于公宫則劬非慈母者引此者彼既總據國君與鄉大夫士養子法向來所引唯據大夫與公子養子法故更見國君養子之禮但國君子之三母具如前説三母之外别有食子者二者之中先取士妻無堪者乃取大夫妾不并取之案彼注謂先有子者以其須乳故也劬勞三年子大出見公宫則勞之以束帛此經慈母以其無服故也知國君子於三母無服者案曾子問孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言則知天子諸侯之子於三母皆無服也云士之妻自養其子者此亦内則文取之者以其君大夫養子已具故因論士之養子法彼注云賤不敢使人也
　　緦麻布衰裳麻絰帶不言衰絰略
　　緦麻三月緦麻三月者　釋曰此章五服之内輕之極者故以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻也三月者凡䘮服變除皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣變可以除之故三月也云緦麻布衰裳者緦則絲也但古之緦絲字通用故作緦字直云而麻絰帶也案上殤小功章云澡麻絰帶况緦服輕明亦澡麻可知云不言衰絰略輕服省文者據上殤小功言絰帶故成人小功於此緦麻有絰帶可知
　　治縷如絲曰緦謂之錫者治布不治縷
　　云緦者十五升抽其半者以八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數則半之可謂緦而䟽服最輕故也云有事其縷無事其布曰緦者案下記云大夫弔於命婦錫衰傳曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫鄭注云謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外若然則二衰皆同升數但錫衰重故治布不治縷哀在内故也此緦麻衰治縷不治布哀在外故也云謂之緦者治其縷細如絲也者以其麤細與朝服十五升同故細如絲也云或曰有絲者有人解有用絲為之故云緦又曰朝服用布何衰用絲乎者此鄭以義破或解朝服謂諸侯朝服緇布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至於䘮衰何得反絲乎故不可也引雜記緦冠繰纓者以其斬衰纓纓重於冠齊衰已下纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也則此云緦冠者冠與衰同用緦布但繰纓者以灰繰治布為纓與冠别以其冠與衰皆不治布纓則繰治以其輕故特異於上也族曾祖父母祖父母父昆弟凡四緦麻
　　禮記大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻者也經云族曾祖父母者已之曾祖親兄弟也云族祖父母者已之祖父從父昆弟也云族父母者已之父從祖昆弟也云族昆弟者已之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相䟽故以族言之耳云祖父之從父昆弟之親者欲推出髙祖有服之意也以已之祖父與族祖父相與為從昆弟族祖父與已之祖俱是髙祖之孫此四緦麻又與己同出髙祖已上至髙祖為四世旁亦四世旁四世既有服於髙祖有服明矣鄭言此者舊有人解見齊衰三月章直見曾祖父母不言髙祖以為無服故鄭從下鄉上推之髙祖有服可知上章不言者鄭彼注髙祖曽祖皆有小功之差服同故舉一以見二也然則又云族祖父者鄭意以族祖父者上連祖父之從父昆弟為義句也故下亦髙祖之孫也明已之祖父即髙祖之正孫族祖父髙祖之旁孫也
　　中殤從下經無單言中殤此誤
　　庶孫之婦緦者以其適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也云庶孫之中殤注云庶孫者成人大功其殤中從上者則長中殤皆入小功章中故云此當為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也者謂大功之殤中從上小功緦麻之殤中從下謂中殤之内無單言殤者此經單言中殤故知誤宜為下也
　　此本服小功或出適或長殤降緦
　　從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤　釋曰此一經皆本服小功是以此經或出適或長殤降一等皆緦麻云不見中殤者中從下者以其小功之殤中從下故也其云從祖父長殤謂叔父者也
　　女外適所生曰外
　　云外孫者以女出外適而生故云外孫
　　大功之下殤皆降緦
　　從父昆弟成人大功長中殤在小功故下殤在此章也姪者為姑之出降大功長中殤小功故下殤在此也夫之叔父成人大功長殤在小功故中下殤在此以下傳言之婦人為夫之族類大功之殤中從下
　　從母與姊妹子兩相為服故云報
　　從母之長殤報　釋曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤則無服故不言云報者以其䟽亦兩相為服也案小功章己見從母報服此殤又云報者以前章見兩俱成人以小功相報此章見從母與姊妹子亦俱在殤死相為報服故二章並言報
　　庶子為父後為其母緦不敢服私親
　　庶子為父後者為其母　釋曰此為無冡適唯有妾子父死庶子承後為其母緦也傳發問者怪其親重而服輕故問引舊傳者子夏見有成文引以為證云與尊者為一體者父子一體如有首足者也云不敢服其私親也者妾母不得體君不得為正親故言私親也云然則何以服緦也又發此問者前答既云不敢服其私親即應全不服而又服緦何也答曰有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也者云有死宫中者縱是臣僕死於宫中亦三月不舉祭故此庶子因是為母服緦有死即廢祭者不欲聞凶人故也
　　君卒庶子為母大功大夫庶子三年士無厭
　　注君卒至衆人釋曰云君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外記所云是也先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功今庶子承重故緦云大夫卒庶子為母三年也者以其父在大功父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見不承後者如此服若承後則皆緦故并言之也向來經傳所云言據大夫士之庶子承後法若天子諸侯庶子承後為其母所服云何案曾子問云古者天子練冠以燕居鄭云謂庶子王為其母無服案服問云君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乗從服唯君所服服也注云妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可據彼二文而言曾子問所云據小君在則練冠五服外服問所云據小君没後其庶子為得伸故鄭云伸君是以引春秋之義母以子貴若然則天子諸侯禮同與大夫士禮有異也
　　士為庶母緦大夫以上無服
　　士為庶母　釋曰上下體例平文皆士若非士則顯其名位傳云大夫已上為庶母無服則為庶母是士可知而經云士者當云大夫已上不服庶母庶人又無庶母為庶母服者唯士而已故詭例言士也獨士有服故發問答云以名服也以有母名故有服云大夫以上為庶母無服者以其降故無服
　　貴臣貴妾謂公士大夫之家相姪娣
　　貴臣貴妾　釋曰此貴臣貴妾謂公士大夫為之服緦發問者以臣妾言不應服故發問之也答云以其貴也以非南靣故簡貴者服之也注云此謂公士大夫之君也者若士則無臣又不得簡妾貴賤天子諸侯又以此二者無服則知為此服者是公大夫之君得殊其臣妾貴賤而為之服也云貴臣室老士也者上斬章鄭已注云室老家相也士邑宰也云貴妾姪娣也者案曲禮云大夫不名家相長妾士昬禮云雖無娣媵先是士姪娣不具大夫有姪娣為長妾可知故以貴妾姪娣也云天子諸侯降其臣妾無服者以其絶期以下故也云士卑無臣者孝經以諸侯天子大夫皆云爭臣士有爭友是士無臣也云妾又賤不足殊也云有子則為之緦無子則已者䘮服小記文
　　乳母即食母有母名故服緦
　　乳母　釋曰案内則云大夫之子有食母彼注亦引此云䘮服所謂乳母以天子諸侯其子有三母具皆不為之服士又自養其子若然自外皆無此法唯有大夫之子有此食母為乳母獨大夫之子有之故發問也答以名服有母名即為之服緦也
　　族父母為從祖昆弟緦
　　從祖昆弟之子注族父母為之服　釋曰云從祖昆弟之子者據已於彼為再從兄弟之子云族父母為之服者據彼來呼已為族父母為之服緦也
　　經唯言曾祖孫不言髙祖𤣥孫
　　曾孫注孫之子　釋曰據彼曾祖為之緦不言𤣥孫者此亦如齊衰三月章直見曾祖不言髙祖以其曾𤣥為曾髙同曾髙亦為曾孫𤣥孫同故二章皆略不言髙祖𤣥孫也
　　女謂昆弟子為姪姪之子曰歸孫
　　父之姑注歸孫為祖父之姊妹　釋曰案爾雅云女子謂晜弟之子為姪謂姪之子為歸孫
　　服從母昆弟緦亦以名服
　　從母昆弟傳曰以名服也　釋曰傳問者怪外親輕而有服者答云以名服者因從母有母名而服其子故云以名服也必知不因兄弟名以其昆弟非尊親之號是以上小功章云為從母小功云以名加也為外祖父母以尊加也
　　因舅有甥之稱相為服緦
　　甥注姊妹之子　釋曰發問者五服未有此名故問之答云謂吾舅者吾謂之甥以其父之昆弟有世叔之名母之昆弟不可復謂之世叔故名為舅舅既得别名故謂姊妹之子為甥亦為别稱報之者甥既服舅以緦舅亦為甥以緦
　　壻從妻而服妻之父母故報以緦
　　壻注女子子之夫也傳曰何以緦報之也　釋曰發問之者怪女之父母為外親女夫服答云報之者壻既從妻而服妻之父母妻之父母遂報之服前疑姪及甥之名而發問此不疑壻而發問者姪甥本親而疑異稱故發問而壻本是䟽人宜有異稱
　　壻與妻父母連文明從服
　　妻之父母傳曰從服也注從於妻而服之　釋曰傳曰發問者亦怪外親而有服答云從服故有此服若然上言甥不次言舅此言壻次即言妻之父母者舅甥本親不相報故在後别言舅此壻本疏恐不是從服故即言妻之父母也
　　姑子為外兄弟與内兄弟相為服
　　姑之子注外兄弟也　釋曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟傳發問者亦疑外親而服之故問也答云報之者姑之子既為舅之子服舅之子復為姑之子兩相為服
　　舅雖從服以母之親不得言報
　　舅注母之兄弟傳曰從服也注從於母而服之　釋曰傳發問者亦疑於外親而有服答從服者從於母而服之不言報者既是母之懐抱之親不得言報
　　舅子為内兄弟從母而服
　　舅之子注内兄弟也傳曰從服也　釋曰云内兄弟者對姑之子云舅之子本在内不出故得内名也傳發問者亦以外親服之故問也答云從服者亦是從於母而服之不言報者為舅既言從服其子相於亦不得言報也
　　夫小功者妻緦麻凡言報兩相服
　　夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母報注諸祖父者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服而云報乎曾祖父母正服小功妻從服緦　釋曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦麻也云諸祖父者夫之所為小功者妻降一等故緦麻者以其本䟽兩相為服則生報名云從祖祖父母外祖父母者此依小功章夫為之小功者也云或曰曾祖父母者或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母凡言報者兩相為服曾祖為曾孫之婦無降服何得云報乎鄭破或解也云曾祖父母正服小功妻從服緦者此鄭既破或解更為或人而言若今本不為曽祖齊衰三月而依差降服小功其妻降一等得有緦服今既齊衰三月明曰為曾孫妻無服
　　君母之姊妹兄弟或云從母或不云舅
　　君母之昆弟　釋曰前章不云君母姊妹而云從母者以其上連君之父母故也此昆弟單出不得直云舅故云君母之昆弟也君母故從於君母服緦也云君母在則不敢不從服君母卒則不服也君母昆弟從服與君母之父母故亦同取上傳解之也皆徒從故所從亡則已
　　夫不服而妻服以同室生緦之親
　　從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤為夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下注同室者不如居室之親也齊衰大功皆服其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之釋曰從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤此二人本皆小功故長殤在緦麻中殤從下殤無服夫之從父昆弟之妻同堂娣姒降於親娣姒故緦也傳曰何以緦發問者以本路人夫又不服之今相為服故問之答云以為相與同室則生緦之親焉者以大功有同室同財之義故云相與同室則生緦之親焉云同室者不如居室之親也者言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舎同又是安坐以上小功章親娣姒婦發傳而云相與居室此從父昆弟之妻相為即云相與同室是親䟽相並同室不如居室中故輕重不等
　　無殤在齊衰齊衰之殤亦中從上
　　云齊衰大功皆服其成人也者以其無殤在齊衰之服明據成人齊衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殤中從下則小功之殤亦中從下者則舉上以明下上殤大功注云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上彼注舉下以明上皆是省文云凡不見者以此求之者以其婦人為夫之親從夫服而降一等而經傳不見者以此求也
　　儀禮有記記經不備
　　記　釋曰儀禮諸篇有記者皆是記經不備者也作記之人其䟽已在士冠
　　公子為母不得伸權制服妻又輕
　　公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既葬除之注公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕釋曰云練冠麻麻衣縓縁者以練布為冠麻者以麻為絰帶又云麻衣者謂白布深衣云縓縁者以繒為縓色與深衣為領縁為其妻縓冠者以布為縓色為冠葛絰帶者又以葛為絰帶云麻衣縓縁者與為母同皆既葬除之者與緦麻所除同也云公子君之庶子也則君之適夫人第二已下及公妾子皆名庶子云其或為母謂妾子也者以其適夫人所生第二已下為母自與正子同故知為母妾子也云麻者緦麻之絰帶也者以經有二麻上麻為首絰腰絰知一麻而含二絰者斬衰云苴絰鄭云麻在首在腰皆曰絰故知此經亦然知如緦之麻者以其此言麻緦麻亦云麻又見緦服弔服環絰鄭云大如緦之絰則此云子為母雖在五服外絰亦當如緦之絰故鄭以此麻兼緦言之
　　麻衣如小功布深衣不制衰裳
　　云此麻衣者如小功布深衣者案士之妾子父在為母朞大夫之妾子父在為母大功則諸侯妾子父在小功是其差次故知此當小功布也云為不制衰裳變也者此記不言衰明不制衰裳變者以其為深衣不與䘮服同故云變也詩云麻衣如雪者彼麻衣及禮記檀弓云子游麻衣并間傳云大祥素縞麻衣注皆云十五升布深衣與此小功布深衣異引之者證麻衣之名同取升數則異禮之通例麻衣與深衣制同但以布縁之則曰麻衣以采縁之則曰深衣以素縁之袖長在外則曰長衣又以采縁之袖長在衣内則曰中衣又以此為異也皆以六幅破為十二幅連衣裳則同也
　　君所為服子亦服謂正統不降
　　傳曰何以不在五服之中也曰君之所為服子亦不敢不服也注謂君之正統者也注云君之所不服謂妾與庶婦也者解傳意還釋上公子為母與妻者也云君之所為服謂夫人與適婦也者正統故不降也云諸侯之妾貴者視賤者視大夫皆三月而葬者大戴禮文鄭不於上經葬之下注之至於此傳下乃别之者鄭意注傳云君之所不服謂妾與庶婦也下乃解妾有貴賤葬有早晚故至此引之見此意也謂妾貴者謂諸侯一娶九女夫人與左右媵各有姪娣二媵與夫人之娣三人為貴妾餘五者為賤妾下又引齊王子有其母死云
　　所為後兄弟之子言報兩相為服
　　為人後者為兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子　釋曰謂支子為大宗子後反來為族親兄弟之類降一等云於所為後之兄弟之子若子者此等服其義已見於斬章云云報者嫌其為宗子不降者以其出降本親又宗子尊重恐本親為宗子有不敢降服之嫌故云報以明之言報是兩相為服者也
　　不及知父母謂遺腹或㓜孤於兄弟加一等
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等釋曰云在他邦加一等者二人共在他國一死一不
　　死相愍不得辭於親眷故加一等也云不及知父母與兄弟居加一等者謂各有父母或父母有早卒者與兄弟共居而死亦當愍其孤㓜相育特加一等云皆在他邦謂行仕者孔子身行七十二國不見仕者以古者有出他國之法故云行仕也又云出遊者謂若孔子弟子朋友同周遊他國兄弟容有死者又云若辟仇者周禮調人云從父昆弟之仇不同國兄弟之仇辟諸千里之外皆有兄弟共行之法也云不及知父母父母早卒者或遺腹子或㓜小未有識知而父母早死者也
　　此經兄弟謂小功以下若大功以上不可加
　　傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟釋曰發問者上經及記已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致問引舊傳者以有成文故引之云小功已下為兄弟者以其加一等故也鄭云於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也者鄭亦據於此兄弟加一等發傳者嫌大功已上親則親矣又加之故於小功發傳也云大功以上若皆在他國則親自親矣者不可復加者也云若不及知父母則固同財矣者據經不及知父母與兄弟居既親重則財食是同雖無父母恩自隆重不可復加也






　　儀禮要義卷三十三



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十四
　　宋　魏了翁　撰
　　䘮服經傳七
　　朋友無親皆在他邦則𥘵免
　　朋友皆在他邦𥘵免歸則已注謂服無親者當為之主每至𥘵時則𥘵𥘵則去冠代之以免舊説以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若㓜小則未止小記曰大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已　釋曰謂同門曰朋同志曰友或共遊學皆在他國而死者每至可𥘵之節則為之𥘵而免與宗族五世𥘵免同云歸則已者謂在他國𥘵免為死者無主歸至家自有主則止不為𥘵免也鄭云謂服無親者當為之主者以其有親入五服今言朋友故知是義合之輕無親者也云歸有主則止也主若㓜少則未止者本以在外為無主與之為主今至家主若㓜不能為主則朋友猶為之主未止引小記者證主㓜少不能主䘮朋友為主之義以雖有子是三年之人小不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已以其又無大功已下之親此朋友自外來及在家朋友皆得為主虞祔乃去彼鄭注以義推之又云小功緦麻為之練祭可也是親䟽差降之法也
　　朋友在國相為服緦絰帶
　　朋友麻　釋曰云朋友麻者上文據在他國加𥘵免今此在國相為弔服麻絰帶而已注云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶者案禮記禮運云人其父生而師教之朋友成之又學記云獨學而無友則孤陋而寡聞論語云以文㑹友以友輔仁以此而言人須朋友而成也故云朋友雖無親有同道之恩故為之服知緦之絰帶者以其緦是五服之輕為朋友之絰帶約與之等故云緦之絰帶也云檀弓曰羣居則絰出則否者彼注羣謂七十二弟子相為朋友彼亦是朋友相為之法云居則絰絰謂在家居止則為之絰出家行道則否引之者證此亦然也彼又云孔子之䘮二三子皆絰而出是為師出行亦絰也
　　朋友麻謂弔服弁絰如爵弁而素加環絰
　　云其服弔服也者以其不在五服五服之外唯有弔服故即引周禮弔服之等也周禮者司服職文彼云凡弔事弁絰服鄭注亦云弁絰者如爵弁而素加環絰也言爵弁者制如冕以木為中幹廣八寸長尺六寸前低一寸二分以三升布上𤣥下纁爵弁之體廣長亦然亦以三升布但染作爵頭色赤多黑少之色置之於版上今則以素為之又加環絰者一股麻為骨又以一股麻為䋲纒之如環然謂之環絰加於素弁之上彼注云絰大如緦之絰是弔服之絰但此文云朋友麻鄭引周禮王弔諸臣之絰及三衰證此者以其王於諸臣諸侯於諸臣皆有朋友之義故泰誓武王謂諸侯云我友邦冡君是謂諸侯為友洛誥周公謂成王云孺子其朋是王以諸臣為朋諸侯於臣亦有朋友之義可知故引周禮弁絰與三衰證此朋友麻也若然弁絰唯一衰則有三則一弁冠三衰也
　　錫衰緦衰疑衰皆弔服又居出有異
　　云其服有三錫衰也緦衰也疑衰也者案彼云王為三公六錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰鄭司農云錫麻之滑易者也十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升𤣥謂無事其縷哀在内無事其布哀在外疑之言擬也擬於吉者也云諸侯及大夫亦以錫衰為弔服當事乃弁絰否則皮弁辟天子也者案禮記服問云公為大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否注云出謂以他事不至䘮所是諸侯及大夫亦以錫衰為弔服也天子常弁絰諸侯大夫當事大歛小歛及殯時乃弁絰非此時則皮弁是辟天子也云士以緦衰為䘮服者士卑無降服是以緦為䘮服既以緦為䘮服不得復將緦為弔服故句下取疑衰為弔服
　　謂士弔服布上素下及素冠加朝服皆非侯大夫皮弁辟天子士素裳辟諸侯
　　舊説者以士弔服無文故舊說云以為士弔服布上素下云或曰素委貎冠加朝服者前有此二種解者故鄭引論語破之云論語曰緇衣羔裘言此者欲解緇衣羔裘與下羔裘𤣥冠為一物並是朝服是以云又曰羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎此破舊説以言朝服不合首加素委貎又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也云然則二者皆有似也者以其未小歛已前容有著朝服弔法則子游曽子弔是也但非正弔法之服又布上素下近士之弔服素下故云二者皆有似也云此實疑衰也者總破二者也云弁絰皮弁之時則如大夫然者以其三衰共有弁絰當事著皮弁亦同故知二者如大夫然也云又改其裳以素辟諸侯也者諸侯及大夫否則皮弁辟天子此諸侯之士不著疑裳而用素又辟諸侯也云朋友之相為服即士弔服疑衰素裳者是鄭正解士之弔服云庶人不爵弁者則其冠素委貎不言其服則白布深衣以白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得為弔服也
　　君弔臣服服問與文王世子注異
　　案司服諸侯如王之服言之鄭則諸侯皆如王亦有三衰服問直云君弔用錫衰未辨緦衰疑衰所施用案文王世子注云君雖不服臣大夫死則皮弁錫衰以居往弔當事則弁絰於士蓋疑衰同姓則緦衰若然案士䘮禮君若有賜焉則視歛注云賜恩惠也歛大歛君視大歛皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰此注又與文王世子違者士䘮禮既言有恩惠則君與此士有師友之恩特加與大夫同其諸侯大夫則有錫衰士唯疑衰其天子大夫士既執贄與諸侯之臣同則弔服亦同也天子孤與同六命又亦名為諸侯孤雖四命與異及其聘之介數與降君二等等同則孤弔服皆與同也天子三公與王子母弟得稱諸侯其弔服亦與畿外諸侯同三衰也凡弔服直云素弁環絰不言帶或有解云有絰無帶但弔服既著衰首有絰不可著吉時之大帶吉時之大帶既有采矣麻既不加於采采可得加於凶服乎明不可也案此經注服緦之絰帶則三衰絰帶同有可知其以三衰所用皆是朋友故知凡弔皆有帯矣
　　君於大夫士弔服亦有變除之節
　　雜記云君於大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂是知未吉則凡弔服亦當依氣節而除並與緦麻同三月除之矣為士雖比殯不舉樂其服亦當既葬除矣
　　公士大夫之君於旁親降一等
　　君之所為兄弟服室老降一等注公士大夫之君　釋曰天子諸侯絶朞今言為兄弟服明是公士大夫之君於旁親降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不從服若然室老似正君近臣故從君所服也
　　庶子為後為外祖父母從母舅無服
　　云庶子為後者為其外祖父母從母舅無服者以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之不言兄弟而顯尊親之名者雷氏云為父後者服其本族若言兄弟恐本族亦無服故汎著其尊親之號以别於族人也
　　宗子謂繼别為大宗有孤有不孤
　　宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人釋宗子謂繼别為大宗百世不遷收族者也云孤為
　　殤者謂無父未冠而死者也云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也云皆三月者以其衰雖降月本三月法一時不可更服故還依本三月也云親則月算如邦人者上三月者是絶屬者若在五屬之内親者月數當依本親為限故云如邦人也注云言孤有不孤者鄭以記文云孤明對不孤者故曲禮注云是謂宗子不孤彼不孤對此孤也云不孤則族人不為殤服服之也者以父在猶如周之道有適子無適孫以其父在為適子則不為適孫服同於庶孫明此本無服父在亦不為之服殤可知也
　　宗子不孤謂父廢疾子代主宗事
　　云不孤謂父有廢疾者案䘮服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者是子不孤謂父有廢疾不立其子代父主宗事云若年七十而老子代主宗事者案曲禮云七十曰老而傳注云傳家事任子孫是謂宗子不孤
　　宗子絶屬猶齊衰三月親者可知
　　云與宗子有期之親者成人服之齊衰期謂宗子親昆弟及伯叔昆弟之子姑姊妹在室之等皆是也自大功親已下盡小功親已上成人月數雖依本皆服齊衰者以其絶屬者猶齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者也既皆齊衰故三月既葬受服乃始以大功小功齊衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功五月殤即入三月是以與絶屬者同皆大功衰小功衰三月故與絶屬者同也云有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同者以其絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月
　　墓崩改葬服緦者見柩不可無服
　　改𦵏緦注謂墳墓以他故崩壊将亡失屍柩也言改葬者明棺物毁敗改設之如葬時也其奠如大歛從庿之庿從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見屍柩不可以無服緦三月而除之
　　童子當室緦女君有以尊降其兄弟
　　童子唯當室緦傳曰不當室則無緦服也凡妾為私兄弟如邦人注童子未冠之稱也當室者為父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也嫌厭降之也私兄弟是其族親也然則女君有以尊降其兄弟者謂士之女為大夫妻大夫之女為諸侯夫人諸侯之女為天王后父卒昆弟之為父後者宗子亦不敢降也
　　公為卿大夫居出皆錫衰
　　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰注弔於命婦婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否
　　錫衰縷與緦同唯治布治縷異
　　傳曰錫者何麻之有錫者也云云　釋曰問者先問其名答云麻之有錫者也答以名錫之意但言以麻者以麻表布之縷也又云錫者十五升抽其半者以其縷之多少與緦同云無事其縷有事其布者事猶治也謂不治其縷治其布以哀在内故也緦則治縷不治布哀在外以其王為三公六卿重於畿外諸侯故也鄭云謂之錫者治其布使之滑易以治解事以滑易解錫謂使錫錫然滑易也云君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已者是士輕無服弁絰之禮有事無事皆皮弁焉而已見其不足之意也若然文王世子注諸侯為異姓之士疑衰同姓之士緦衰今言士與大夫又同錫衰者此言與士䘮禮注同亦是君於此公士有師友之恩者也云士之相弔則如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注士弔服用疑衰素裳腰首服麻弔亦朋友服也
　　婦人弔用錫衰首服無文注謂吉笄
　　上文命婦弔於大夫錫衰未解首服至此乃解之者婦人弔之首服無文故特傳釋錫衰後下近婦人吉笄無首布總乃解之必知用吉笄無首素總者下文女子子為父母卒哭折吉笄之首布總此弔服用吉笄無首素總又男子冠婦人笄相對婦人䘮服又笄總相将上注男子弔用素冠故知婦人弔亦吉笄無首素總也婦人居父母舅姑䘮惡笄有首子折首
　　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總　釋曰此二者皆期服但婦人以飾事人是以雖居䘮内不可頓去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布總也案斬衰章吉笄尺二寸斬衰以箭笄長尺檀弓齊衰笄亦云尺則齊衰已下皆與斬同一尺不可更變故折吉笄首而已其總斬衰已六升長六寸鄭注總六升象冠數則齊衰總亦象冠數正服齊衰冠八升則正齊衰總亦八升是以總長八寸笄總與斬衰長短為差但笄不可更變折其首總可更變宜從大功總十升之布總
　　髽有笄髽免自對文髽不對笄
　　言以髽者則髽有著笄明矣鄭言此者舊有人解䘮服小記云男子免而婦人髽免時無笄則髽亦無笄矣但免髽自相對不得以婦人與男子有笄無笄相對故鄭以經云惡笄有首以髽髽笄連言則髽有著笄明矣
　　櫛笄象笄榛笄樿櫛象櫛之别
　　傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也云云釋曰案記自云惡笄之有首也即惡笄自有首明矣而傳更云笄有首重言之者但惡者直木理麤惡非木之名若然斬衰笄用箭齊衰用櫛俱是惡傳恐名通於箭故重疊言之傳以為初死惡笄有首至卒哭更著吉笄嫌其大飾乃折去首而著之也又云吉笄者象笄也者傳明吉時之笄以象骨為之據大夫士而言案弁飾天子諸侯笄皆玉也鄭云櫛笄者以櫛之木為笄者此櫛亦非木名案玉藻云沐櫛用樿櫛髪晞用象櫛鄭云樿白理木為櫛櫛即梳也以白理木為梳櫛也彼樿木與象櫛相對此櫛笄與象笄相對故鄭云櫛笄者以櫛之木為笄云或曰榛笄者案檀弓為姑用榛木為笄此亦婦人為姑與彼同但此用樿木彼用櫛木不同耳蓋二木俱用故鄭兩存之也云笄有首者若今刻鏤摘頭矣鄭時摘頭之物刻鏤為之此笄亦在頭而去首為大飾明首亦刻鏤之故舉漢法况之
　　女子子既練而歸卒哭而歸二注異
　　云卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸于夫家者但以出適女子與在家婦俱著惡笄婦不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所為故獨折笄首耳所為者以女子外成䘮大記云女子子既練而歸與此注違者彼小祥歸是其正法此歸者容有故許之
　　妾為女君得與女君同
　　妾為女君君之長子惡笄云云　釋曰妾為女君之服得與女君同為長子亦三年但為情輕故與上文婦事舅姑齊衰同惡笄有首布總也
　　五服衰皆外削幅裳内削幅
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為䘮服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也　釋曰自此已下盡袪尺二寸記人記衰裳之制用布多少尺寸之數也云凡者總五服而言故云凡以該之云衰外削幅者謂縫之邉幅向外裳内削幅者亦謂縫之邉幅向内云幅三袧者據裳而言為裳之法前三幅後四幅幅皆三辟攝之以其七幅布幅二尺二寸幅皆兩畔各去一寸為削幅則二七十四尺若不辟積其腰中則束身不得就故須辟積其腰中也腰中廣狹在人麤細故袧之辟攝亦不言寸數多少但幅别以三為限耳
　　古冠衣皆白布齊則緇尚幽闇
　　云大古冠布衣布者案禮記郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也者此亦唐虞已上黄帝已下故禮運云未有麻絲衣其羽皮謂黄帝已前下文云後聖有作治其絲麻以為布帛後聖謂黄帝是黄帝始有布帛是時先知為上後知為下便體者邉幅向外於體便有飾者邉幅向内覩之善也云後世聖人易之以此為䘮服者又案郊特牲云緇布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為䘮冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齊則緇之鬼神尚幽闇三代改制者更制母追章甫委貎為行道朝服之冠緇布冠三代将為始冠之冠白布冠質三代為䘮冠
　　祭服朝服辟積無數深衣實亦辟積
　　云祭服朝服辟積無數者朝服謂諸侯與其臣以𤣥冠服為朝服天子與其臣以皮弁服為朝服祭服者六冕與爵弁為祭服不云𤣥端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣長衣之等六幅破為十二幅狹頭向上不須辟積其實腰間已外皆辟積無數似䘮冠三辟積吉冠辟積無數也然凡裳前三幅後四幅者前為陽後為隂故前三後四各象隂陽也唯深衣之等連衣裳十二幅以象十二月也
　　衰一斬三緝緝裳内展緝衰外展
　　若齊裳内衰外注齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之　釋曰據上齊斬五章有一斬四齊此據四齊而不言一斬者上文已論五服衰裳縫之外内斬衰裳亦在其中此據衰裳之下緝之用針功者斬衰不齊無針功故不言也言若者不定辭以其上有斬下不齊故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齊還向外展之上言裳内削幅此齊還向内展之並順上外内而緝之此先言裳者凡齊據下裳而緝之裳在下故先言裳順上下也鄭云齊緝也者據上傳而言之也云凡五服之衰一斬四緝者謂齊衰至緦麻並齊齊既有針功緦之名則没去齊名亦齊可知也言展之者若今亦先展訖乃行針功者也
　　負廣出於適寸謂負版出辟領外
　　釋曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得負名適辟領即下文適也出於辟領外旁一寸總尺八寸也負廣出於適寸適博四寸出於衰云博廣也者若言博博是寛狹之稱上下兩旁俱名為博若言廣則唯據横闊而言今此適四寸據横故博為廣見此義焉云辟領廣四寸者據項之兩相向外各廣四寸云則與闊中八寸也者謂兩身當縫中央總闊八寸一邉有四寸并辟領四寸為八寸云兩之為尺六寸也者一相闊與辟領八寸故兩之總一尺六寸云出於衰者旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也云不著寸數者可知也者以衰廣四寸辟領横廣總尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸
　　前衰後負左右辟領哀戚無不在
　　衰長六寸博四寸　釋曰袤長也據上下而言也綴於外衿之上故得廣長當心云前有衰後有負板者謂負廣出於適寸及衰長六寸博四寸云左右有辟領者謂左右各四寸云孝子哀戚無所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志負在背上者荷負其悲哀在背也云適者以哀戚之情指適縁於父母不兼念餘事是其四處皆有悲痛
　　衣亦名衰帯謂帯衣之帯
　　衣帯下尺　釋曰謂衣腰也云衣者即衰也但衰是當心廣四寸者取其哀摧在於徧體故衣亦名為衰今此云據在上曰衣舉其實稱云帯者此謂帯衣之帯非大帯革帯者也云衣帯下尺者據上下闊一尺若横而言之不著尺寸者人有麤細取足為限也云足以掩裳上際也者若無腰則衣與裳之交際之間露見表文有腰則不露見故云掩裳上際也言上際者對兩旁有袵掩旁兩廂下際也
　　袵掩裳際長比有司紳婦服無袵
　　袵二尺有五寸　釋曰云掩裳際也者對上腰而言此掩裳兩廂下際不合處也云二尺五寸與有司紳齊也者玉藻文案彼士已上大帯垂之皆三尺又云有司二尺有五寸謂府史紳即大帯也紳重也屈而重故曰紳此但垂之二尺五寸故云與有司紳齊也云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條袵各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也然後兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳際此謂男子之服婦人則無以其婦人之服連衣裳故鄭上斬章注云婦人之服如深衣則衰無帯下又無袵是也
　　袂屬幅謂不削若射侯等削幅二寸
　　袂屬幅注屬猶連也連幅謂不削釋曰屬幅者謂整幅二尺二寸凡用布為衣物及射侯皆去邉幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邉幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以運肘二尺二寸亦足以運肘也
　　袂與身參齊故此變袂言衣
　　衣二尺有二寸　釋曰云此謂袂中也上云袂據從身向袂而言衣據從上向掖下而言云言衣者明與身參齊者袂所以連衣為之衣即身也兩旁袂與中央身總三事下與畔皆等故變袂言衣欲見袂與衣齊參也故云與身參齊云二尺二寸其袖足以容中人之肱也者案深衣云袂中可以運肘鄭注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度鄭皆據中人為法故云中人也云衣自領已下云云者鄭欲計衣之用布多少之數自領至腰皆二尺二寸者衣身有前後今且據一相而言故云衣二尺二寸倍之為四尺四寸總前後計之故云倍之為四尺四寸也云加闕中八寸者闕中謂闕去中央安項處當縫兩相總闕去八寸若去相正去四寸若前後據長而言則一相各長八寸通前兩身四尺四寸總五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并計之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此唯計身不計袂與袪及負衽之等者彼當丈尺寸自見又有不全幅者故皆不言也
　　袪尺二寸謂袖口容併兩手
　　袪尺二寸　釋曰云袪袖口也則袂未接袪者也尺二寸者據複攝而言圍之則二尺四寸與深衣之袪同故云尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手䘮時拱尚右手者案檀弓吉時拱尚左䘮時拱尚右也以袪横既與深衣尺二寸既據横而言不言縁之深淺尺寸者同故縁口深淺亦與深衣同寸半可知
　　衰三升三升半其冠六升受冠同七升
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升注衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也
　　六升在齊衰三等之下
　　釋曰自此至篇末皆論衰冠升數多少也以其正經言斬與齊衰及大功小功緦麻之等並不言布之升數多少故記之也云衰三升三升有半其冠六升者衰異冠同者以其三升半謂縷如三升半成布還三升故其冠同六升也云以其冠為受受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠以其葬後哀殺衰冠亦隨而變輕
　　或曰冠三升半者是義斬
　　云或曰三升半者義服也者以其斬章有正義子為父父為長子妻為夫之等是正斬云諸侯為天子臣為君之等是義斬此三升半實是義服但無正文故引或人所解為證也上章子夏傳亦直云衰三升冠六升亦據正斬而言不言義服者欲見義服成布同三升故也云六升齊衰之下也者齊衰之降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下也
　　齊衰冠及受冠升數
　　齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升注言受以大功之上也此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母
　　此冠衰據父卒為母齊衰
　　釋曰此據父卒為母齊衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此謂為母服也者據父卒為母而言若父在為母在正服齊衰則已解訖
　　諸侯之大夫為天子繐衰
　　繐衰四升有半其冠八升注此謂諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也
　　繐衰雖四升有半而縷細故冠與齊衰同
　　釋曰云諸侯之大夫為天子繐衰也者是正經文也云服在小功之上者欲著其縷之精麤也者據升數合在杖期上以其升數雖少以縷精麤與小功同不得在杖期上故在小功之上也云升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也者據縷如小功小功以下乃是兄弟
　　大功章既言受以小功衰此直記受服之差
　　大功八升若九升小功十升若十一升注此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相値言服降而在大功者衰七升正服裳八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之
　　小功大功俱有三等此各言二等
　　釋曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此唯各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰衰受二大功之冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受也云不言七升者以其七升乃是殤大功殤大功章云無受此主於受故不言
　　受服重者輕之輕者從禮
　　云斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也者聖人之意重者恐至滅性故抑之受之以輕服義服齊衰六升是也輕者從禮者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功義服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以義服小功是從禮也是聖人有此抑揚之義





　　儀禮要義卷三十四
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十五
　　宋　魏了翁　撰
　　士䘮禮一
　　士䘮禮自始死至卜葬日
　　士䘮禮第十二鄭目録云士䘮其父母自始死至於既殯之禮是以下殯後論朔奠筮宅井槨卜𦵏日之事也
　　有天子士公侯伯之士子男之士
　　天子諸侯之下皆有士此當諸侯之士知者下云君若有賜不言王又䘮大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭云士䘮禮沐稻此云士沐粱葢天子之士也又大歛陳衣與䘮大記不同鄭亦云彼天子之士此諸侯之士以此言之此篇諸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命與不命皆分為三等各有上中下及行䘮禮其節同但銘旌有異故下云為銘各以其物亡則以緇長半幅物謂公侯伯之士一命已上生時得建旌旗亡謂子男之士生時無旌旗之物者唯此為異
　　適室適寢皆正側室燕寢非正
　　士死于適室幠用歛衾　釋曰自此盡帷堂論始死招魂綴足設奠帷堂之事云適室正寢之室也者若對天子諸侯謂之路寢卿大夫士謂之適室亦謂之適寢故下記云士處適寢總而言之皆謂之正寢是以荘三十二年秋八月公薨于路寢公羊傳云路寢者何正寢也糓梁傳亦云路寢正寢也言正寢者對燕寢與側室非正案䘮大記云君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸於寢士之妻皆死於寢鄭注云言死者必皆於正處也以此言之妻皆與夫同處若然天子崩亦於路寢是以顧命成王崩延康王於翼室翼室則路寢也若非正寢則失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨于小寢左氏傳云即安也
　　疾者齊故于正寢疾時北牖下
　　云疾者齊故於正寢焉疾時處北牖下死而遷之南牖下有牀衽者此並取下記文鄭彼注云正情性也衽是卧席故彼云下莞上簟設枕焉云幠覆也歛衾大歛所并用之衾者經直云衾不辨大小鄭知非小歛衾是大歛衾者案䘮大記君大夫士皆小歛一衾大歛二衾今始死用大歛一衾以覆尸及至大歛之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸故云大歛所并用之衾引䘮大記者欲見加歛衾以覆尸以去死衣鄭彼注云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴是也
　　有司招魂復魄必朝服事死如生
　　復者一人以爵弁服簮裳於衣左何之扱領于帯　釋云復者有司者案䘮大記復者小臣則士家不得同僚為之則有司府史之等也不言所著衣服者案䘮大記小臣朝服下記亦云復者朝服則尊卑皆朝服可知必著朝服者鄭注䘮大記云朝服而復所以事君之衣也復者庻其生氣復既不蘇方始為死事耳愚謂朝服平生所服冀精神識之而來反衣以其事死如事生故復者皆朝服也若然天子崩復者皮弁服也云招魂復魄也者出入之氣謂之魂耳目聰明謂之魄神去離於魄今欲招取魂來復歸於魄
　　始廟曰大廟髙祖以下小廟小寢
　　天官夏采職云大䘮以冕服復於大祖以乗車建綏復於四郊鄭注云求之王平生常所有事之處乗車玉路於大廟以冕服不出宫也又夏官祭僕職云大䘮復于小廟鄭注云小廟髙祖已下也始祖曰大廟又𨽻僕云大䘮復于小寢鄭注云小寢髙祖已下廟之寢也始祖曰大寢此不言𨽻僕以其𨽻僕與祭僕同僕官之屬中兼之案檀弓君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊鄭注云尊者求之備也亦他日所嘗有事是諸侯復法言庫門據魯作說若凡平諸侯則臯門舉外門而言三門俱復則天子五門及四郊皆復不言者文不具卿大夫已下復自門以内廟及寢而已婦人無外事自王后已下所復處亦自門以内廟及寢而已云諸侯則小臣為之者䘮大記文也
　　復諸侯以褒衣冕服士用助祭服
　　案雜記云士弁而祭於公冠而祭於已是士服爵弁助祭於君𤣥冠自祭於家廟士復用助祭之服則謂諸侯以下皆用助祭之服可知故雜記云復諸侯以褒衣冕服爵弁服鄭注云復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也褒猶進也則衮冕之類
　　云爵弁服謂以冠名服用服不用弁
　　云禮以冠名服者案士冠禮皮弁爵弁並列於階下執之而空陳服於房云皮弁服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也云簪連也者若常時衣服衣裳各别今此招魂取其便故連裳於衣
　　復者降自後西榮不由前降嫌虛反
　　復者降自後西榮注云不由前降云云　釋曰云不由前降不以虚反也者凡復者縁孝子之心望得魂氣復反復而不蘇則是虛反今降自後是不欲虚反也云降因徹西北厞者案此文及䘮大記皆言降自西北榮皆不言徹厞鄭云徹厞者案䘮大記将沐甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪而㸑之諸文更不見徹厞薪之文故知復者降時徹之故鄭云降因徹西北厞也西北名為厞者案特牲尸謖之後改饌於西北隅以為陽厭而云厞用筵鄭云厞隠也故以西北隅為厞也必徹毁之者鄭云若云此室凶不可居然
　　綴足用燕几校在南
　　案記云綴足用燕几校在南御者坐持之鄭注云校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣以此言之几之兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足恐几傾倒故使御者坐持之案䘮大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也又案周禮天官玉府大䘮共含玉復衣裳角枕角柶則自天子已下至於士其禮同言燕几者燕安也當在燕寢之内常馮之以安體也
　　始死之奠以餘閣設奠以依神
　　奠脯至尸東　釋曰案檀弓曾子云始死之奠其餘閣也與鄭注云不容改新也則此奠是閣之餘食為之案下小歛一豆一籩大歛兩豆兩籩此始死俱言亦無過一豆一籩而已下記云若醴若酒鄭注云或卒無醴用新酒小歛醴酒俱有注鬼神無象設奠以馮依之李釋曰不立尸奠置之而已
　　父兄命赴者士則主人親命之
　　此及下經論使人告君之事云臣君之股肱耳目死當有恩是以下有弔及贈禭之事也案檀弓云父兄命赴者鄭注云謂大夫以上也士主人親命之
　　凡哭位有尊坐卑立有尊卑皆立
　　入坐於牀東衆主人在其後西靣婦人俠牀東靣釋曰自此盡北靣論主人以下哭位之事云入坐者謂上文主人拜賓訖入坐于牀東衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不言坐案䘮大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也案䘮大記士之䘮主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方此義恐錯此經有不命士䘮大記無不命士又與大記文不同釋亦不合子姓皆坐于西方注云士賤同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此據命士彼據不命之士知者案䘮大記云大夫之䘮主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立是大夫䘮尊者坐卑者立
　　哭位親者在室謂大功以上
　　親者在室　釋曰知親者謂大功以上者以大功以上有同財之義相親昵之理下有衆婦人戸外據小功以下䟽者
　　衆兄弟謂小功以下
　　衆婦人戸外北靣衆兄弟堂下北靣　釋曰案䘮服記云兄弟皆在他邦加一等傳曰小功以下為兄弟𤣥謂於此發兄弟者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣是大功以上為親者則上文是也是以知此婦人在戸外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事自堂及房不合在下故男子在堂下婦人戸外堂上耳
　　君使人弔禭使士若天子則不以爵各以官
　　君使人弔徹帷主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北靣　釋曰自此盡不辭入論君使人弔禭之事鄭知禮使人必以其爵者案聘禮使人歸饔餼及致禮皆各以其爵此君使人弔朝士明亦以其爵使士可知此儀禮見諸侯弔法若天子則不以其爵各以其官是以周禮大僕職云掌三公孤卿之弔勞鄭云王使往又小臣職云掌士大夫之弔勞又御僕職掌群吏之弔勞又案宰夫職云凡邦之弔事掌其戒令與幣器注弔事弔諸侯是其皆以官不以爵也
　　大夫士唯兩門此寢門謂内門
　　云寢門内門也者以其大夫士唯有兩門有寢門者以其下云主人拜送于外門外故知此寢門内門也
　　㧁之謂褰而上事畢則下之
　　徹帷㧁之事畢則下之　云徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去知事畢則下之者案下君使人禭徹帷明此事畢下之可知
　　君命弔大夫之子升堂受命士子堂下
　　弔者入升自西階東靣主人進中庭弔者致命釋曰上云主人迎於寢門外此云弔者入謂入寢門以其死在適寢云主人不升賤也者對大夫之䘮其子得升堂受命知者案䘮大記大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜於下言拜於下明受命之時得升堂必知大夫之子得升堂受命者案䘮大記云大夫之䘮将大歛君至主人迎先入門右君即位于序端主人房外南靣卒歛宰告主人降北靣於堂下君撫之主人拜稽顙鄭注云大夫之子尊得升視歛下文又云士之䘮将大歛君不在其餘禮猶大夫也以君常視士殯故言君不在
　　稽顙觸地無容哭踊三者三
　　云稽顙頭觸地者案禮記檀弓云稽顙而后拜頎乎其至也為稽首之拜但觸地無容即名稽顙云成踊三者三案曾子問君薨世子生三日告殯云衆主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也䘮服小記為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙者三
　　衣被曰禭小歛主人先自盡
　　云衣被曰禭者案左傳隠元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之𮚐糓梁傳曰乗馬曰𮚐衣衾曰禭貝玉曰含錢財曰賻是也云致命曰君使某禭者亦約雜記文此君禭雖在襲前主人襲與小歛俱不得用君禭大歛乃用之知者案䘮大記云君無禭大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳注云無禭者不陳不以歛謂不用之為小歛至大歛乃用之故下文大歛之節云君禭不倒注云至此乃用君禭主人先自盡是也
　　凡弔禭來唯君命出謂始死時
　　云禭者入衣尸出者案既夕記禭者委衣于牀不坐衆禭者委於牀上不坐則此禭者左執領右執要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲見孤卿大夫士雖有弔禭来皆不出故云唯著異也云遂拜賓者因事曰遂以因有君命故拜賓若無君命則不出戶
　　大功兄弟弔禭謂異門齊衰
　　親者禭不将命以即陳釋曰自此盡適房論大功兄弟及朋友弔禭之事云大功以上謂并異門齊衰故云以上云即陳陳在房中者下云如禭以適房
　　庶兄弟禭謂小功緦麻親
　　庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上　釋知庻兄弟即衆兄弟者見上文云親者在室又云衆兄弟堂下北靣注云是小功以下又云親者禭此云庶兄弟禭者以文次而言故知庶兄弟即衆兄弟也云變衆言庶容同姓耳者以同姓絶服者有禭法云将命曰某使某禭者某謂庶兄弟名使某禭者名但庶兄弟是小功緦麻之親在堂下使有司歸家取服致命於主人若同姓容不在始來弔禭也云拜于位室中位也者以其非君命不出
　　銘旌名以其物同用雜帛杠長短異
　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末云云　釋曰自此至西階上論書死者銘旌之事此士䘮禮記公侯伯之士一命亦記子男之士不命故此銘旌總見之也云為銘各以其物者案周禮司常大夫士同建雜帛為物今云各以其物而不同者雜帛之物雖同其旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九刅諸侯七刅大夫五刅士三刅但死以尺易刅故下云竹杠長三尺云以死者至録之矣者鄭注檀弓云謂重與奠此引證銘旌者鄭君兩解之以彼兼有重與奠亦是録死者之義此銘旌是録死者之名故兩注不同案周禮小祝云設熬置銘杜子春引檀弓曰銘明旌也以死者為不可别故以其旗識之愛之斯録之矣子春亦為此解云無旌不命之士者謂子男之士也
　　復與名男子稱名婦人書姓與伯仲
　　凡書銘之法案䘮服小記云復與書銘自天子逹於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲鄭注云此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同以此而言除天子諸侯之外其復男子皆稱姓名是以此云某氏某之柩云在棺為柩者下曲禮文以其銘旌表柩不表屍
　　銘杠立宇下待為重卒塗置於肂
　　竹杠長三尺置于宇西階上注杠銘橦也宇梠也　案此始造銘訖且置於宇下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此及於重也云宇梠也者案爾雅釋宫云檐謂之樀郭云屋梠謂當檐下
　　甸人掘坎以埋棄潘為垼以煑潘
　　甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉　釋曰自此盡西階下論掘坎為垼饌陳沐浴之具此坎不論淺深及所盛之物案既夕記云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤下文沐浴餘潘及巾柶等棄埋之於此坎也云甸人有司主田野者士無臣所行事皆是有司屬吏之等言主田野者案周禮甸師其徒三百人掌帥其屬而耕耨王籍是掌田野士雖無此官亦有掌田野之人謂之甸人云垼塊竈者案既夕記云垼用塊是以塊為竈名為垼用之以煑沐浴者之潘水
　　盆盛水槃盛渜濯瓶管人以汲水
　　新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下　釋曰云盆以盛水者案下文祝淅米時所用槃以盛渜濯者謂置於尸牀下時餘潘水名為渜濯知以此槃盛者下文别云士有冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水也者下文管人汲用此瓶也
　　廢敦廢爵皆以無足得名
　　廢敦敦無足者若有足直名敦故下文徹朔奠云敦啟㑹靣足注云靣足執之令足間鄉前也是其有足直名敦凡物無足稱廢是以士虞禮云主人洗廢爵主婦洗足爵廢爵注云爵無足是也云所以盛米也者以下文而知
　　重鬲先用煑沐潘将以縣重
　　云重鬲鬲将縣重者也下文鬻餘飯乃縣於重此時先用煑沐潘故云将縣重者也以其事未至故言将也
　　陳襲事於房内戸東西領南上
　　陳襲事于房中西領南上不綪注綪讀為䋫釋曰自此至繼陳不用論陳襲所用之事云襲事謂衣服也者此先陳之至下文啇祝襲時乃用之但用者三稱而已其中庶禭之等雖不用亦陳之以多為貴案下小歛大歛先陳先用後陳後用依次第而陳此襲事以其初死先成先陳後成後陳䘮事遽備之而已故不依次也云襲事少上陳而下不屈者所陳之法房戸之内於戸東西領南上以衣裳少從南至北則盡不須䋫屈知戸東陳之者取之便故也江沔之間以縈收繩索為䋫引之證取䋫為屈
　　明衣裳用帷幕之布親身為圭潔
　　明衣裳用布釋曰案下記云明衣裳用幕布注云幕布帷幕之布則此布用帷幕之布但升數未聞知親身者下浴訖先設明衣故知親身也云為圭潔也者以其言明
　　安髪之笄男女俱有冠笄唯男子
　　鬠笄用桑長四寸纋中　釋曰以髻為鬠義取以髪㑹聚之意凡笄有二種一是安髪之笄男子婦人俱有即此笄是也一是為冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者僅取入髻而已以其男子不冠冠則笄長矣此注及下注知死者不冠者下記云其母之䘮鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之䘮襲而冠者家語王肅之増改不可依用也云纋笄之中央以安髪者兩頭闊中央狹則於髪安纋中謂狹其中央
　　大夫以上鑿巾以飯有殷奠
　　布巾環幅不鑿釋曰此為飯含而設所以覆死者靣云廣袤等不鑿者士之子親含反其巾而已者下經云主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之是士之子親含此經云不鑿明反其巾而已也又知大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡者案雜記云鑿巾以飯公羊賈為之也鄭云記士失禮所由始不鑿則大夫已上鑿謂若士月半不殷奠則大夫以上月半殷奠可知以其大夫以上有臣臣為賓賓飯含嫌有惡故鑿之也
　　練帛為掩謂褁首若唐時幞頭
　　掩練帛廣終幅長五尺析其末案掩若今人幞頭但死者以後二脚於頥下結之與生人為異也此陳之耳若設之案下經云啇祝掩瑱設幎目注云掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項注褁首也為将結於頥下又還結於項中
　　生時瑱以黄素玉象死用白纊
　　瑱用白纊注瑱充耳纊新緜釋曰案下記云瑱塞耳詩云充耳充即塞也生時人君用玉臣用象又著詩云充耳以素充耳以黄之等注云所以懸瑱則生時以黄以素又以玉象等為之示不聽讒今死者直用纊塞耳而已豫州貢絲纊故知新緜對緼舊絮
　　幎目鄭讀為縈緇表䞓裏以覆靣
　　幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫注覆靣者也　案鄭讀從葛藟縈之縈者以其葛藟縈于樹木此靣衣亦縈於靣目故讀從之也云組繫為可結者以四角有繫於後結之
　　握手謂在手之衣
　　握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫案名此衣為握以其在手故言握手不謂以手握之為握手云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也者義取縷歛挾少之意云削約者謂削之使約少也
　　決以闓生者朱極三死用纊二
　　決用正王棘若檡棘組繫纊極二　云挾弓以横執者方持弓矢曰挾未射時已然至射時還依此法以闓云生者以朱韋為之而三者大射所云朱極三者是也彼但為君設文引證此士禮則尊卑生時俱三皆用朱韋死者尊卑同二用纊也
　　冐如直囊以韜尸緇質䞓殺
　　冐緇質長與手齊䞓殺掩足　云制如直囊者下經云設冐櫜之故云如直囊云上曰質下曰殺質正也者案此經以冐為總目下别云質與殺自相對則知上曰質質正者以其在上故以正為名引䘮大記君與大夫士皆以冐對殺不云質則冐既總名亦得對殺為在上之稱皆云綴旁者以其冐無帯又無鈕一定不動故知旁綴質與殺相接之處使相連尊卑降殺而已云其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手者凡人著服先下後上又質長與手齊殺長三尺人有短者質下覆殺故後韜質也
　　皮弁服取以冠名服見死者不冠
　　皮弁服　釋曰云皮弁所衣之服也者亦見死者不冠不用皮弁今直取以冠名服是皮弁所衣著之服也知其服白布衣素裳者士冠禮注衣與冠同色裳與屨同色以皮弁白而白屨故士冠禮云素積白屨是也雜記云朝服十五升則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也
　　冠有三服士襲亦三服而同裳
　　褖衣是黑衣裳者此褖衣則𤣥端知者以其士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁有𤣥端無褖衣此士䘮襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有褖衣故知此褖衣則𤣥端者也𤣥端有三等裳此䘮禮質略同𤣥裳而已但此𤣥端連衣裳似婦人褖衣故變名褖衣也若然連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也是以雜記云子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡曾子曰不襲婦服彼曾子譏用纁袡不譏其稅衣是税衣以表袍故連衣裳而名褖衣引䘮大記者欲見褖衣以表袍之意若然雜記云繭衣大記云袍不同者玉藻云纊為繭緼為袍鄭云衣有著之異名也其實連衣裳一也
　　襲三服同一緇帯生時各設帯
　　緇帯注黒繒之帯釋曰上雖陳三服同用一帯者以其士唯有此一帯而已案玉藻云士練帯緇辟是黑繒之帯據禆者而言也但生時著服不重各設帯此襲時三服俱著共一帯為異也
　　生時有韠有韎韐死則三服同韎
　　韎韐注一命緼韍　釋曰韎者據色而言以韎草染之取其赤韐者合韋而為之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帯矣
　　笏之所用物不同士以竹本象
　　竹笏注笏所以云云作忽　釋曰云笏所以書思對命者亦玉藻文引玉藻者證天子以下笏之所用物不同又曰笏度二尺有六寸云云又曰天子搢珽云云今文作忽
　　夏葛屨冬白屨變皮言白以互見
　　夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵案士冠禮云屨夏用葛冬用皮今此變言白者欲互見其義以夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黑屨以三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨唯一故須見色若然三服相參帯用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而已
　　庶禭陳而不用陳貴多納貴少
　　庻禭繼陳不用　釋曰直云庶禭即上經親者禭庶兄弟禭朋友禭皆是故云庶禭云繼陳謂繼襲衣之下陳之云不用不用襲也者以其繼襲衣而言不用明不用襲至小歛則陳而用之唯君禭至大歛乃用也云多陳之為榮者庶禭皆陳之是也少納之為貴者襲時唯用三稱是也
　　飯含用米貝珠玉之等
　　貝三實于笲釋曰自此盡夷槃可也論陳飯含沐浴器物之事此云貝三下云稻米則士飯含用米貝故檀弓云飯用米貝亦據士禮也但士飯用米不言兼有珠玉大夫以上飯時兼用珠玉也雜記云天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭注云此蓋夏時禮也周禮天子飯含用玉案典瑞云大䘮共飯玉含玉雜記云含者執璧彼據諸侯而用璧唯大夫含無文哀十一年左氏傳云公㑹吳子伐齊陳子行命其徒具含玉示必死者春秋時非正法若趙簡子云不設屬稗之類文五年王使榮叔歸含且𮚐何休云天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝春秋之制也
　　引書傳食貨志見古者以貝為貨
　　書傳云紂囚文王散宜生等於江淮之間取大貝如車渠以獻於紂遂放文王是貝水物出江水也又云古者以為貨者漢書食貨志云五貝為朋又云有大貝壯貝之等以為貨用是古者以為貨也注貝水物古者以為貨江水出焉
　　巾於笲櫛於簞浴衣於篋
　　沐巾一浴巾二皆用綌於笲櫛於簞浴衣於篋釋曰知浴衣已浴所衣之衣者下經云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣用之以晞身明以布為之云如今通裁者以其無殺即布單衣漢時名為通裁
　　序中半以南曰堂戸房外皆堂
　　皆饌于西序下南上　釋曰謂從序半以北陳之云東西牆謂之序者爾雅釋宫文云中以南謂之堂者謂於序中半以南乃得堂稱以其堂上行事非專一所若近戸即言戶東戸西若近房即言房外之東房外之西若近楹即言東楹西楹若近序即言東序下西序下若近階即言東階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之即下文淅米于堂是也其實户外房外皆是堂故論語云由也升堂矣未入於室是室外皆名堂也





　　儀禮要義卷三十五



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十六
　　宋　魏了翁　撰
　　士䘮禮二
　　管人主館舎汲水不說繘者䘮事遽
　　釋曰自此盡明衣裳論沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其䘮事遽明知吉尚安舒汲宜説之矣云管人有司主舘舎者士既無臣所行事者是府史故知管人是有司也聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水
　　重鬲先煑潘後煑米為鬻懸於重
　　管人盡階不升堂受潘煑於垼用重鬲　釋曰云盡階者三上階也云用重鬲者以其先煑潘後煑米為鬻懸於重故煑潘用鬲也云取所徹廟之西北厞薪用爨之者此薪即復人降自西北榮所徹者也
　　内冰盤中遷尸牀上無冰則用水
　　士有冰用夷槃可也　䘮大記云士無冰用水此云有冰明據士得賜者也云夷槃承尸之槃者案䘮大記注禮自仲春之後尸既襲既小歛先内冰盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止是也引䘮大記已下欲證士有賜乃有冰又取用冰之法案彼注造猶内夷槃小焉笫為簀謂無席如浴時牀也特欲通水之寒氣若然凌人云大䘮共夷槃冰則天子有夷槃鄭注凌人云漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉
　　抗衾而浴為倮裎襢笫即袒簀
　　外御受沐入主人皆出戸外北面　大記云御者四人抗衾而浴鄭云抗衾為其裸裎蔽之也以浴尸時袒露無衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又下記云襢笫鄭云襢袒也袒簀去席盝水便是也
　　沐櫛晞清訖仍未紒待蚤揃乃鬠
　　乃沐櫛挋用巾注挋晞至作振　釋曰挋謂拭也而云晞也清也者以其櫛訖又以巾拭髪乾又使清净無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也
　　渜濯棄于坎巾櫛浴衣杖皆棄
　　渜濯棄于坎注沐浴至間語　釋曰潘水既經溫煑名之為渜已將沐浴謂之為濯已沐浴訖餘潘水棄於坎知巾櫛浴衣亦棄之者以其已經尸用恐人䙝之若棄杖者棄於隱者故知亦棄於坎云古文渜作縁荆沔之閒語
　　蚤揃其蚤之蚤鄭讀爪足之爪
　　蚤揃如他日注蚤讀至生時　釋曰鄭讀蚤從爪者此蚤乃是詩云其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪知人君則小臣為之者䘮大記云小臣爪足注云爪足斷足爪是也
　　先布衣牀上待飯含訖乃襲
　　䘮大記云襲一牀故知襲時布衣牀上也此雖布衣未襲待飯含訖乃襲下經為次是也云祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服者以其爵弁從君助祭宗廟之服雜記云士弁而祭於公是也皮弁從君聽朔之服玉藻云皮弁以聽朔於大廟是也云大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也者郊特牲文引之者證皮弁之服有二種一者皮弁時白布衣積素為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聽朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也此士之襲及士冠所用聽朔者不用此素服知襲牀次含牀之東以死于北牖下遷尸於南牖下沐浴而飯含引大記云含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀䘮事即逺故知襲牀云云
　　尸當牖南首唯朝廟及葬北首
　　知尸當牖者見既夕記設牀笫當牖衽下莞上簟遷尸於上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知云如商祝之事位則尸南首明矣者舊有解云遷尸於南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬於北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者之孝心
　　結掩于頥項下結屨于跗連絇
　　商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇　釋曰自此盡於坎論襲尸之事云掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也者經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先結頥下無所妨云跗足上也者謂足背也云絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣鼻絇在屨頭上以其皆有孔得穿繫於中而過者也若無絇則謂之鞮屨是以鄭注周禮鞮鞻氏云鞮屨者無絇之屝云以餘組連之者以綦屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相恃離故云止足坼也
　　死者之衣左衽不紐襲含並南牖下
　　乃襲三稱云凡衣死者左衽不紐者案䘮大記云大歛小歛祭服不倒皆左衽結絞不紐注云左衽衽鄉左反生時也云襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異者此對大歛小歛布衣訖皆言遷尸於歛上以其小歛於戸内大歛於阼階其處有異故也此襲牀與含牀並在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷尸也若然疾者於北牖下廢牀始死遷尸於南牖即有牀故上文主人入坐於牀東主婦牀西以其夏即寒尸置冰於尸牀之下雖不言設牀有牀可知故將飯含祝以米貝致於牀西也大記唯言含一牀襲一牀大歛不言牀者以大小歛衣裳多陳於地故不言牀襲衣裳少含時須漉水又須寒尸故並須牀也
　　袍有表衣有裳為稱襌衣不數
　　明衣不在筭注筭數至稱也　釋曰云不在數明衣襌衣不成稱也者䘮大記云袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱其褖衣雖襌與袍為表故云稱明衣襌而無裏不成稱故不數也
　　緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等
　　設韐帯搢笏注韐帯至合也　釋曰云韐帯韎韐緇帶者案上陳服之時有韎韐有緇帶故云是韎韐緇帯也云不言韎韐者省文亦欲見韐自有帶者本正言韎韐帯亦同得為省文今言韎韐者用革帶也以其生時緇帯以束衣革帶以佩韍玉之等生時有二帶死亦傋此二帶是以雜記云朱緑帶申加大帶於上注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必傋此二帶是也案玉藻云雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟以此而言生時君大夫二色今死則加以五采士生時一色死更加二色是異於生若然又雜記朱緑帶注云朱緑帶者襲衣之帯飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之彼是帯衣之帯非大帯諸侯禮則士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣帶用朱緑與大帶同此則大夫士飾與大帶同也云搢揷也揷於帶之右旁者以右手取之便
　　設重謂鑿木縣物相重累
　　重木刋鑿之甸人置重於中庭參分庭一在南　釋曰自此至於重論設重之事云木也縣物焉曰重者解名木為重之意以其木有物縣於下相重累故得重名云鑿之為縣簮孔也者下云繫用靲用靲内此孔中云簮者若冠之笄謂之簮使冠連屬於紒此簮亦相連屬於木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠又幂用疏布云云偶失於節錄
　　以飯尸餘米為鬻盛於鬲士二鬲
　　前商祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛於鬲是以下記云夏祝徹餘飯注云徹去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也即是虞祭之後以木主替重處故云重主道也引之者證此重是木主之道也
　　取銘置於重重與主皆錄神之物
　　祝取銘置於重　釋曰以銘未用待殯訖乃置於肂今且置於重必且置於重者重與主皆是錄神之物
　　陳小歛衣物絞析其末大歛則三析
　　厥明陳衣於房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末　釋曰自此盡東柄論陳小歛衣物之事云厥明者對昨日始死之日為厥明此陳衣將陳并取以歛皆用箧是以䘮大記云凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升降者自西階是也云絞所以收束衣服為堅急者此總解大小歛之絞若細而分之則别故鄭注䘮大記云小歛之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大歛之絞一幅三析用之以為堅之急也云以布為之知者下記云凡絞紟用布倫如朝服注云倫比也比絞直言縱横幅數不言長短者人有短長不定取足而已引䘮大記證絞為三析之事
　　衾無紞異於生凡衾皆五幅約紟文
　　緇衾頳裏無紞注紞被至幅也　釋曰云歛衣或倒者案下文云祭服不倒則餘服有倒者皆有領可記也云被無别於前後可也者被本無首尾生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須别其前後可也云凡衾制同皆五幅也者此無正文䘮大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅
　　小歛先布散衣後祭服大歛先祭服
　　祭服次注爵弁服皮弁服　釋曰凡陳歛衣先陳絞紟於上次陳祭服於下故云祭服次至大歛陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以絞紟為裏束衣故皆絞紟為先但小歛美者在内大歛美者在外故小歛先布散衣後布祭服大歛則先布祭服後布散衣是小歛美者在内大歛美者在外也襲時美者在外是三者相變也
　　散衣謂褖以下袍繭之屬
　　散衣次注褖衣以下袍繭之屬　釋曰袍繭有著之異名同入散衣之屬也
　　士服唯爵弁皮弁褖衣而云十九稱
　　凡十有九稱　釋曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當重之使充十九必十九者案䘮大記小歛衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣於房中注云衣十有九稱法天地之終數也則天子已下皆同十九凡在東西堂下者南齊坫坫以土為之
　　饌於東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實於簞在饌東云凡在東西堂下者南齊坫知者既夕記云設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒若然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也
　　䘮事略無洗以盆為盥器
　　設盆盥於饌東有巾　云為奠設盥也者謂為設奠人設盥洗及巾云䘮事略故無洗也直以盆為盥器也下云夏祝及執事盥執醴先酒即是於此盥也但諸文設洗篚者皆不言巾至於設洗篚不言巾者以其設洗篚篚内有巾可知凡不就洗篚皆言巾是以特牲少牢尸奠不就洗篚及此䘮事略不設洗篚皆見巾
　　婦人亦有帶絰在首在要皆曰絰
　　知婦人亦有苴絰者䘮服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問之等毎云婦人麻絰之事故知婦人亦有絰今此經不言婦人苴絰者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小歛有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣云此齊衰婦人者以其牡麻宜言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦㨿帶而言以其帶亦名絰則䘮服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰彼絰既兼男女則婦人有苴麻為帶絰可知經不言者以義可知故省文也
　　夷衾覆尸覆柩質殺之裁猶冒
　　牀笫夷衾饌於西坫南　釋曰云夷衾覆尸之衾者小歛訖奉尸夷於堂幠用夷衾矣故陳之於西坫南案曲禮云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小歛以徃用之覆尸柩今直言覆尸者鄭㨿此小歛未入棺而言云䘮大記曰自小歛以徃用夷衾者對小歛已前用大歛之衾今小歛以徃大歛之衾當陳之故用夷衾證小歛不用之兼明夷衾之制鄭言小歛以徃則夷衾本為覆柩不用入棺矣是以將葬唘殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之裁猶冒也者案上文冒之材云冒緇質長與手齊䞓殺掩足注云上曰質下曰殺此作夷衾亦如此上以緇下以䞓連之乃用也其冒則韜下韜上訖乃為綴旁使相續此色與形制大同而連與不連則異也
　　小歛奠陳之鼏用茅為編
　　陳一鼎於寢門外當東塾云云其實特豚四鬄去蹄兩胉云云　釋曰此亦為小歛奠陳之鼏用茅為編言西末則茅本在東云四解之殊肩髀而已䘮事略者凡牲體之法有二一者四解而已此經直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀為四段案士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大歛亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云䘮事略者但䘮中之奠雖用成牲亦四解故既夕葬奠云其實羊左胖豕亦如之是以鄭揔釋䘮中四解之事故云䘮事略若禘郊大祭雖吉祭亦先有豚解後為體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之國語亦云禘郊之事則有全脀王公立飫則有房俎親戚燕飲則有殽脀者若然禘郊雖先有全脀後有體解豚解禮運所云者是也若然此經云四鬄并兩胉脅與脊揔為七體若豚解皆然也
　　小歛衣裳唯祭服尊不倒善衣在中
　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中釋曰云歛者趨方或顛倒衣裳者以其襲時衣裳少不倒小歛十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服并家祭服𤣥端亦不倒也云善衣後布於歛則在中也者以其歛衣半在尸下半在尸上今於先布者在下則後布者在中可知也云既後布祭服而又言善者在中明毎服非一稱也者欲見祭服文在散衣之下即是後布祭服祭服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知
　　始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠
　　主人髺髮袒衆主人免於房案禮記問䘮云親始死雞斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚以成服乃斬衰是始死未斬衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素冠者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問䘮親始死男子云笄纚明齊衰男子素冠可知云今至小歛變者謂服麻之節故云變也云又將初䘮服也髺髪者去笄纚而紒者此即䘮服小記云斬衰髺髪以麻為母髺髪以麻免而以布是母雖齊衰初亦髺髪與斬衰同故云去笄纚而紒紒上著髺髪也云衆主人免者齊衰將袒以免代冠者此亦小歛節與斬衰髺髪同時此皆㨿男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上郤繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸為異也云於房於室釋髺髪宜於隱者并下文婦人髽於室兼言之也今文免皆作絻古文髺作括
　　男女將斬衰將齊衰去冠笄之節
　　婦人髽於室注始死至頭然　釋曰知婦人將齊衰者去笄而纚者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對將斬衰男子既去冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者謂今至小歛節亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髪則此將斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊衰婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦人去纚而云去笄纚者専㨿齊衰婦人而言文略故也鄭所以云而紒紒即髽也故䘮服注亦云髽露紒也云齊衰以上至笄猶髽者謂從小歛著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大歛殯後乃著成服之髽代之也云髽之異於髺髪者既云纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小歛則君子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免故鄭依檀弓縱縱扈扈之後乃云其用麻布亦如著幓頭然既髺髪與髽皆如著幓頭而異為名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人隂内物為稱而謂之髽也但經云婦人髽於室者男子髺髪與免在東房若相對婦人宜髽於西房大夫士無西房故於室内戸西皆於隱處為之也
　　舉鼎抽扄取鼏扄與鼏與宻同
　　舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面　舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯爼北面爼宜西順之右人左執匕抽扄予左手兼云云注抽扄取鼎加扄於鼎上皆右手今文扄為古文予為與鼏為宻
　　奠者反位由重南重謂主道
　　婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊以所見先後云奠者由重南東丈夫踊者此奠者奠訖主人見之更與主人為踊之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神所馮依不知神之所為故由重南而過是以主人又踊也注云東反其位者其位葢在盆盥之東南上
　　鬼神所在曰廟故名適寢為廟
　　賔出主人拜送於門外注廟門外也　釋曰廟門者士死於適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也
　　自人君至大夫士皆有代哭
　　乃代哭不以官注代更至代哭　釋曰此經論君及大夫士於小歛之後隨尊卑代哭之事注云人君以官尊卑士賤以親䟽爲之者按喪大記云君喪縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官注云自以親䟽哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫有大記可參以官可知故不言也云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後有朝夕在阼階下哭唯此有時無無時之哭也引挈壺氏者證人君有縣壺為漏尅分更代哭法大夫士則無縣壺之義也
　　有著為複無著為褶散文通
　　襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之　釋曰案喪大記云小歛君大夫複衣複衾大歛君褶衣衾大夫士猶小歛也若然則士小歛大歛皆同用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者此决雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣乃為一稱以其絮䙝故須表此雖有表裏為褶衣裳别作裳又無絮非䙝故有裳乃成稱不須表也言雖複與襌同者案喪大記君大夫士褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也案喪大記有衣必有裳乃成稱㨿襌衣祭服之等而言此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云不用表也者見異於袍繭也云藏以待事也者以待大歛事而陳之也古文褶為襲
　　古者荆燋為燭或云以蠟灌大燭爲庭燎
　　宵為燎於中庭注宵夜也燎火燋　釋曰案少儀云主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋為燭故云燎火燋也或解庭燎與手執為燭别故郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十大夫士無文大燭或云以布纒葦以蠟灌之謂之庭燎則此云庭燎亦如之云大者對手執者為大也















　　儀禮要義卷三十六



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十七
　　宋　魏了翁　撰
　　士喪禮三
　　君襚庶襚不必盡用即守祧遺衣服
　　厥明滅燎陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡用　釋曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭𤣥端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來襚者也云紟不在筭者案喪大記紟五幅無紞鄭云今之單被也以其不成稱故不在數内云不必盡用者案周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大歛之餘也即此不盡用者也云衾二者始死歛衾今又復制者此大歛之衾二始死幠用歛衾以小歛之衾當陳之故用大歛衾小歛已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小歛衣數自天子達者案喪大記君大夫小斂已下同云十九稱則天子亦十九稱注云十九稱法天地之終數也云大歛則異矣者案此文士喪大歛三十稱喪大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦喪數略則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士襲三稱大夫五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以其無文推約為義故云與以疑之
　　大小歛之饌亦在東堂下籩豆皆巾
　　東方之饌云云奠席在饌北歛席在其東　此云饌但言東方則亦在東堂下也者案上小歛之饌云于東堂下此直言東方則亦東堂下鄭云亦上小歛也云籩豆具而有巾盛之也者使小歛一豆一籩籩豆不具故無巾若然籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢濕物不嫌無巾故不言其實有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云籩有巾者果實之物多皮核優尊者此言盛之不同引之者以其彼為尸尸食故云優尊者此為神云彌神之者以其小歛奠無巾大歛奠有巾已是神之今于大歛奠又有席
　　掘肂見衽肂謂埋棺之坎
　　掘肂見衽　釋曰云肂埋棺之坎者肂訓為陳謂陳尸於坎鄭即以肂為埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時雖不言南首南首可知鄭注上文云如商祝之事位則尸南首以檀弓又云葬於北方北首三代之達禮也禮運云故死者北首生者南郷亦據葬後而言則未葬已前不忍異於生皆南首唯朝廟時北首故既夕云正柩於兩楹間用夷牀注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母以首郷之
　　大夫殯在西序四面及上塗之如屋
　　引喪大記者云畢塗屋者畢盡也四面及上盡塗之如屋然云大夫殯以幬攅置於西序者大夫不得如人君於西階離序而四面攅之大夫但逼西序以木幬覆棺營攅置於西序云塗不暨於棺者彼注云攅中狹小裁取容棺暨及也但攅木不及棺而已也云士殯見衽塗上者即此經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同
　　棺不釘蓋用漆有衽有束
　　云又曰君蓋用漆三衽三束者古者棺不釘彼鄭注云用漆者塗合牝牡之中也衽小要也棺蓋毎一縫為三道小要毎道為一條皮束之故云君蓋用漆三衽三束大夫士降於君故二衽二束大夫有漆士無漆也引之者證經肂與衽之義也
　　輁軸異狀輴與龍輴異制
　　云輁狀如牀軸其輪者此注文略案既夕云遷於祖用軸注云軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿程前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也
　　小歛近戸得明此大歛於室之奥故有燭
　　燭俟於饌東　釋曰堂雖明室猶闇者前小歛陳衣於房無燭者近戸得明故無燭此大歛於室之奥故有燭以待之云在地曰燎者謂若郊特牲云庭燎之百又詩云庭燎之光如此之類皆在地曰燎此云執之云燭及少儀云主人執燭抱燋此之類皆是人之手執燭也庭燎且燕禮亦謂之大燭也司烜氏亦謂之墳燭也
　　大小歛奠皆受巾於阼階下而升
　　云授執巾者於尸東使先待於阼階下者此巾前為小歛奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之前小斂奠升自阼階設於尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設於奥亦宜受巾於阼階下而升
　　不忍使親須臾無依故後奠繼先奠
　　其餘取先設者出於足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設於堂注為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依也堂謂尸東也　釋曰云凡奠設於序西南者畢事而去之者言凡奠謂小歛奠大斂奠遷祖奠祖奠但將設後奠則徹先奠於西序南待後奠則去之故小斂奠設之於此不巾以不久設故也
　　自小斂後男髺女髽今袒為大斂變
　　婦人尸西東面主人及親者升自西階出於足西面袒知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒下文即行大斂事故知為大斂變也云不言髽免髺髪小斂以來自若矣者决前小斂袒男有髺髪免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也
　　主人先自盡至大斂乃用君襚
　　商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒　釋曰云至此乃用君襚主人先自盡者喪大記君無襚大夫士注云不陳不以斂彼無襚大夫士止謂不陳為小斂用之故云無襚大夫士以其上文士喪始死君使人襚何得云君全無襚大夫士也故以不陳不以斂解之至大斂乃用君襚於小斂所用主人先自盡也
　　士初喪為君命出小斂後為大夫出
　　有大夫則告　釋曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出喪大記云士之喪於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也上文則君命則出迎於門外是始死唯君命出若小歛後則為大夫出
　　從阼階遷户郷西階入棺棺在肂中
　　釋曰士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸於斂上下云奉尸斂于棺謂從阼階斂上遷尸鄉西階斂於棺中乃加蓋於棺上也云棺在肂中斂尸焉者欲見先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所謂殯也者即所引檀弓殯於客位者是也以尸入棺名斂亦名殯也
　　殯後拜客北面視肂謂西階東
　　主人降拜大夫之後至者北面視肂注北面於西階東釋曰小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯
　　訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也
　　始死作銘置於重殯後置肂東
　　卒塗祝取銘置於肂注為銘設柎樹之肂東釋曰上文始死則作銘訖置於重今殯訖取置于肂上銘所以表柩故也云肂東者以不使當肂
　　襲奠小斂奠皆尸旁殯後奠在奥
　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面釋曰執燭者先升當照室者以其設席于奥當先照之為明也云自是不復奠于尸者鄭欲解自始死已來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故于室内設之則自此已下朝夕奠朔月薦新奠皆不於尸所
　　載魚左首據執者言之未異于生
　　魚左首進鬐注古文首為手鬐為耆釋曰云左首進鬐亦未異於生也者案公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統于執若設於席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可為也今進魚不異於生則亦是之死不致死之
　　魚左首以執者言豆右菹據設言
　　云設豆右菹者凡設醢菹常在右今特言之者此從北鄉南而陳嫌先設者在北故言右言右菹則醢自然在左是以鄭云右菹菹在醴南也注云此左右異於魚者載者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載者統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設者統於席前若執來即左菹也
　　哭殯謂既塗兄弟䟽者可以歸
　　賔出云云主人拜送於門外入及兄弟北面哭殯兄弟出云云云北面哭殯者案喪大記云大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂既塗也哭柩謂唘後也此哭不言杖者文略也云小功以下至此可以歸者案喪服記云小功以下為兄弟則此兄弟可以兼男女也云異門大功亦存焉者大功容有同門有同財故喪服以小功以下為兄弟但大功亦有不同門不同財之義以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送云兄弟小功以下也異門大功亦可以歸是也
　　凡言次廬堊室以下緫名賔客亦云次
　　衆主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次釋曰凡言次者廬堊室以下揔名是賔客所在亦名次也故引禮記間傳為證案間傳云父母之喪居倚廬寢苫枕凷不説絰帶齊衰居堊室芐翦不納大功寢有席小功緦麻牀可也齊衰既居堊室故大功已下有帷帳也
　　君於士視大斂皮弁服襲裘
　　君若有賜焉則視斂既布衣君至主人出迎云云　釋曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下不言改新者文不具也云斂大斂者案喪大記云君於士既殯而徃為之賜大斂焉此經云若有賜明君於士視大斂也云君視大斂皮弁服襲裘者案喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法案服問云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰不見君弔士服案文王世子注君為同姓之士緦衰異姓之士疑衰並據成服後今大斂未成服縁弔異國之臣有服皮弁之法則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘襲裘之文出檀弓子㳺弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後徃則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法若然文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士於君有師友之恩特賜與大夫同也
　　君弔主人出迎不哭厭於君
　　主人出迎於外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒注不哭厭於君不敢伸其私恩
　　巫掌招彌王弔則與祝前
　　巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後　釋曰云巫掌招彌以除疾病者周禮春官男巫職文彼注云招招福也彌讀為敉敉安也謂安凶禍也云小臣掌正君之法儀者夏官小臣職文云男巫王弔則與祝前者亦男巫職文云祝者則禮春官喪祝職云王弔則與巫前是也引之者證經巫祝小臣之事也引檀弓者證彼與此經異故云皆天子之禮也以其巫祝桃茢具
　　殯宫而曰廟門神之
　　云凡宮有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢為廟
　　大國之孤四命如鄭良霄亦號公
　　君升主人主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上案典命云公之孤四命故云大國之孤四命也引春秋者襄三十年左氏傳文鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族大夫貴之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公引之者證經是公之孤也以其天子有三孤副貳三公公國無公唯有孤亦號為公是以燕禮亦謂之為公也
　　撫尸奉尸馮尸雖異馮為緫名
　　云凡馮尸興必踊者喪大記文此經直云君坐撫當心主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興必踊者欲見撫即馮之類興亦踊故得與主人拾踊也是以喪大記君于臣撫之父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之馮尸不當君所又云凡馮尸興必踊是馮為揔名故君撫之亦踊也
　　凡奠升自阼階此自西階辟君在
　　乃奠升自西階注以君在阼　釋曰以其凡奠皆升自阼階是為君在阼故辟之而升西階也
　　君弔臣至廟門下車臣出大門送
　　君出門廟中哭主人不哭辟君式之釋曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乗主人哭拜送者明出大門矣云辟逡遁辟位也者案曲禮云君出就車左右攘辟則此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位
　　古者立乗故式視馬尾
　　云辟亦是主人攘辟故云古者立乗也知式是禮主人者曲禮云式宗廟曽子問卿大夫見君之尸皆下之尸必式是凡式皆是禮前物為式引曲禮者欲見式小俛彼注嶲猶規也車輪轉之一帀為一規案周禮冬官輪崇六尺六寸圍三徑一三六十八一帀則一丈九尺八寸五規則五箇一丈九尺八寸揔為九丈九尺六尺為一歩揔十六歩半凡平立視視前十六歩半若小俛焉式則低頭視馬尾故連引曲禮云式視馬尾也
　　貳車視命數君使異姓乗之在後
　　貳車畢乗主人哭拜送釋曰云其數各視其命之等者案周禮大行人云上公貳車九乗侯伯貳車七乗子男貳車五乗故知視命數也云君出使異姓之士乗之在後者禮記坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼謂與君同在一車為御與車右者也此經云貳車畢乗明亦使異姓之士乗之在後可知云君弔蓋乗象路者案周禮巾車職王有五路玉金象革木以其象路以朝及燕出入弔臨亦是出入之事故云蓋以疑之若四衞諸侯侯伯已下與王無親者亦各乗已所賜之車革路木路之等今鄭于貳車之下言所乗車者以其言貳車其飾皆與正車同故于貳車以下言君之所乗車也引曲禮者乗君之乗車則貳車是也
　　三日成服除死日數之士與大夫以上異
　　三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜釋曰云既殯之明日者上厥明㓕燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也云全三日始歠粥矣者謂成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案喪大記云三日不食謂通死日不數成服日故云三日不食孝經三日而食者是除死日數引曲禮者彼注云與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數徃日此謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數引之以證此士喪禮與大夫已上異也
　　朝夕哭據殯後而言不辟子卯
　　朝夕哭不辟子卯釋曰云既殯之後朝夕及哀至乃哭者此據殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則哭云不代哭也者决未殯以前大夫以上以官代哭士以親疏代哭不絶聲云子卯桀紂亡日者王者以為忌日云凶事不辟者即此經是也云吉事闕焉者檀弓云子卯不樂桀亡見詩頌左傳紂見牧誓
　　未祥則外位皆有哭哭與奠𨳩廟門
　　婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外云云辟門釋曰喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也案下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也云外兄弟異姓有服者謂若舅之子姑姊妹從母之子等皆是有服者也云凡廟門有事則開無事則閉者有事謂朝夕哭及設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽闇故也
　　大功以上親無門内外位主人哭亦哭
　　賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位特拜釋曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有賓此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也云諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大功已上親無門外内位但主人哭則亦哭矣小功緦麻䟽故入即進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主人是士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列者以經云他國之異爵者門西少進亦當前於士之位也云拜諸其位就其位特拜者以其異爵則亦卿大夫故知特拜一一拜諸其位也
　　喪不剥奠故大斂之俎朝廟之宿奠皆巾
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾　釋曰注云入入于室也者以其設奠在室中故也云如初設者豆先次籩次酒次醴也者以其大斂有俎籩豆又多今言如初設直豆籩酒醴見用者先後次第耳云不巾無菹無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾之是以檀弓云喪不剥奠也與祭肉也與其大斂皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者為在堂而久設塵埃故也
　　朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢
　　奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送云哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣是以檀弓云朝奠日出是也
　　大夫以上有月半殷奠士惟朔月
　　朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之知大夫已上月半又奠者下經云月半不殷奠士不者大夫已上則有之謂若下文云不述命大夫已上則有之又若特牲云士不日大夫已上則諸士言不者大夫已上則皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者謂大斂時者以其上陳大斂事
　　至殷奠始有黍稷猶平常供養
　　無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位云於是始有黍稷者始死以來奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者謂猶生時朝夕之常食也案既夕記云燕養饋羞湯沐之饌如他日注云燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無故既夕記云朔月若薦新則不饋於下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云猶平常朝夕决之也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷
　　俎在黍稷前設執之在後
　　云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下文設時豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍稷後而言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後欲與鼎匕出為節故云俎行即匕鼎出也
　　士月半無殷奠有薦新如朔奠
　　月半不殷奠注殷盛也有薦新如朔奠釋曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也案月令仲春開冰先薦寢廟季春云薦鮪于寢廟孟夏云以彘甞麥羞以含桃先薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也
　　徹朔奠先取醴酒序出如入
　　徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦唘㑹面足序出如入注唘㑹徹時不復蓋也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦釋曰以前設時即不葢至徹亦不蓋今經云敦啓㑹嫌先蓋至徹重啓之故云不復蓋也
　　為葬將北首故南其壤在足處
　　筮宅人營之　曰案周禮有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人營之也掘四隅外其壤掘中南其壤云為𦵏將北首者解掘中南其壤為葬時北首故壤在足處案檀弓云葬於北方北首
　　卜宅與葬日主人有司不敢純凶服
　　既朝哭主人皆徃兆南北面免絰注求吉不敢純凶釋曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也
　　為父某甫謂二十加冠時且字
　　命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱云某甫且字也者謂二十加冠時且字云若言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所稱故士冠禮云伯某甫仲叔季唯其所當鄭亦以孔甫之字解某甫則孔甫之等是實字以某甫擬之是且字也是以諸侯薨復者亦言某甫鄭云某甫且字是為之造字也引孝經卜其宅兆者證宅為葬居又見上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸侯亦卜可知但此注兆為域彼注兆為吉兆不同者以其周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝經注亦云兆塋域此文主人皆徃兆南北面兆為營域之處義得兩全故鄭注兩解
　　士與大夫命筮命龜之辭
　　釋曰云不述者士禮略者但士禮命筮辭有一命龜辭有二大夫已上命筮辭有二命龜辭有三士命筮辭有一者即上經是直有命筮無述命又無即席西面命筮辭是命筮辭唯有一也下文卜日有族長涖卜為事命龜直云哀子某以下又有即席西面一命龜注云不述命亦士禮略是士命龜辭有二又知大夫以上命筮辭有二命龜辭有三者案少牢是大夫筮禮彼上文云主人曰孝孫某來日丁亥以下是為因事命筮下又云遂述命曰假爾大筮有常是直云孝孫某來日丁亥已下將即西面命筮冠於述命之上共為一辭通前為事命筮有二若卜則有為事命龜通述命又有卿當席西面命為三知大夫龜亦有述命士云不者士喪禮士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有謂若士月半不殷奠大夫則殷奠之類知大夫命龜不將述命與即西面命龜共為一命龜亦知有二者案此士喪注述命命龜異龜重威儀多也對少牢述命與命龜為二通前命龜為三若然則天子諸侯亦命筮辭有二命龜辭有三可知也知士不述命非為喪禮略者特牲之吉禮亦云不述命故知士吉凶皆不述命
　　卜筮各三人以龜三兆筮三易
　　卒筮執卦以示命筮者筮者受視反之東西旅占云云注云與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者案洪範卜筮云三人占則從二人之言注云卜筮各三人太卜掌三兆三易以其龜有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易連山歸藏周易連山者夏家易以純艮為首艮為山象山之出雲連連不絶故易名連山歸藏者殷之易以純坤為首坤為地萬物歸藏於地故易名歸藏周以十一月為正月一陽爻生為天統故以乾為首乾為天天能周帀於四時故易名周易也
　　井椁皮獻明器之材皆殯門外
　　既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭於堂釋曰自此盡亦如之論將葬須觀知椁材與明器之材善惡之事案禮記檀弓云既殯旬而布材與明器注云木工宜乾腊則此云井椁及明器之材布之已久故云既已也又須作之豈今始獻材也但至此時將用故主人親㸔視是以云既哭之則往施之竁中也云匠人為椁刋治其材者此解經主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云者拜匠人以其為椁刋治其材有功故主人拜之也云以井構於殯門外也者以下文獻材於殯門外則此亦在殯門外此不言下言者以明器之材多并有獻素獻成之事故具言處所也反位拜位者謂反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下見其即入壙故也知主人還椁亦以既朝哭矣者以其筮宅與卜日皆在朝哭訖明還椁亦既朝哭
　　明器獻材獻素獻成與椁異
　　獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之釋曰上經已言椁此經言材故鄭言明器之材也檀弓云既殯旬而布材與明器明器與材别言故彼言材為椁材也又此下别言素與成則此明器之材未斵治先獻之騐其堪否也云形法定為素飾治畢為成知義然者以其言素素是未加飾名又經言獻材是斵治明素是形法定斵治訖可知又言成成是就之名明知飾治畢也此明器須好故有三時獻法上椁材既多故不須獻直還觀之而已
　　楚焞以鑚龜明火以爇燋龡其焌契
　　卜日卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置於燋在龜東荆焞所以鑽灼龜者古法鑽龜用荆謂之荆焞也云燋炬也者謂存火者為炬亦用荆為之故鄭云所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云明火以陽燧取火於日𤣥謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜也役之使助之是楚焞與契為一皆謂鑚龜之荆讀為戈鐏之鐏者取其鋭頭為之灼龜也
　　族長有司宗人禮官皆吉服以卜
　　族長涖卜及宗人吉服釋曰云族長有司掌族人親疏者以其言族長故知掌族人親䟽也云吉服服𤣥端也者案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣又云如筮則史練冠長衣此宗人直云吉服不言服名則士之吉服祭服為吉服士之祭服為𤣥端而已宗人掌禮之官非卜筮者著𤣥端則筮史亦服練冠長衣
　　族長涖卜兼代主人命卜
　　宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面云涖卜族長也者上文所云是也以其改郷西面下文受龜受視受命訖即云命曰哀子某則族長非直視髙兼行命龜之事也故云當代主人命卜也周禮天子卜法則與士異假使大事則大宗伯涖卜小宗伯陳龜貞龜命龜大卜眂髙作龜次事小事已上各有差降也
　　示髙謂腹甲髙處鑚之以示涖卜
　　宗人受卜人龜示高釋曰凡卜法案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭注云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂就龜之四體腹下之甲髙突起之處鑚以示涖卜也








　　儀禮要義卷三十七



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十八
　　宋　魏了翁　撰
　　既夕禮一
　　既夕禮鄭依别錄云士喪禮下篇
　　既夕第十三　云士䘮禮下篇者依别録而言以記下士之始死乃記葬時而揔記之故名士喪禮下篇也鄭又云先葬二日與葬間一日者騐經云既夕哭請唘期告于賔明旦夙興開殯即遷于祖一日又厥明即葬故是葬前二日與葬間一日也云必容者請啓期在葬前二日中間容朝廟一日故云必容焉鄭又云此諸侯下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日者以其一廟則一目朝二廟則二日朝故葬前三日中間容二日故三日若然大夫三廟者葬前四日諸侯五廟者葬前六日天子七廟者葬前八日差次可知
　　既夕哭謂哭訖請明朝啓殯之期
　　既夕哭案此經論既夕哭請啓期之事夕哭者是主人朝夕哭在殯宫阼階之下禮將請啓殯之時主人於夕哭訖出寢門復外位故鄭云謂出門哭止復外位時者鄭知復外位請者見上篇卜日禮云既朝哭皆復外位朝夕之哭其禮並同此不於既朝哭而待既夕哭者謂明日之朝始啓殯又不可隔夕哭故于既夕請也但復外位之時必有弔賔來亦在外位故請期因告賔也
　　將葬當遷柩于祖豫請啓肂之期
　　請啓期告于賔　鄭云將葬當遷柩於祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賔者鄭解時未至而豫前二日夕哭之後出於門外位請期者明旦須啓肂以柩朝于祖故有司於此時謂啓肂之期告賔使知而來赴弔之事也
　　擬舉鼎者盥水故夙興設盥門外
　　夙興設盥於祖廟門外　案自此盡階間論豫於祖廟陳饌之事言夙興者謂夕哭請期訖明旦早起豫設盆盥於祖廟門外擬舉鼎之人盥手案小斂設盆盥在東堂下大斂設盥于門外雖不言東方約小斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方
　　官師一廟謂中下士祖禰共廟
　　云祖王父也者案祭法云曰考廟曰王考廟此云王父王父之言出于彼云下士祖禰共廟者又祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中士下士案下記云其二廟則饌于禰則此經所朝據一廟者而言設盥于祖是下士一廟祖禰共廟據尊者而言也
　　啓時陳三鼎及瓦甒□豆等如殯
　　案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之云東方之饌亦如之者彼大斂時云東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡云如殯如大斂既殯之奠者以其大斂于阼階即移于棺而殯之殯訖乃於室中設大斂之奠即大斂奠在殯後恐於殯時别有奠故明之云如殯如大斂既殯之奠也
　　夷牀謂正柩于祖廟兩楹之間
　　侇牀饌于階間釋曰云侇之言尸也者遷尸於堂亦言夷尸盤衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此牀者謂柩至祖廟兩楹之間尸北首之時
　　二燭俟于門外謂炤徹與啓肂
　　二燭俟于門外案自此盡夷衾論啓殯及變服之事二燭者以其彂殯宫二者下云燭入注云炤徹與啓肂者故於此豫之云燭用蒸者案周禮甸師云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少儀云主者執燭抱燋鄭云未爇曰燋燋即蒸
　　男子免婦人髽今言丈夫髽互文
　　丈夫髽散帶垂即位如初釋曰云為將啓變也者凡男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今于啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見
　　啓殯後雖斬衰亦免而無括髪
　　引喪服小記者證見未成服已前男子免而婦人髽既成服以後男子冠婦人笄若然小斂之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪知者案喪服小記云緦小功虞卒哭則免注云棺柩已藏嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啓之間雖有事不免以此而言先啓不免則啓當免矣又喪服小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免注云不散麻者自若絞垂為人君變貶於大斂之前既啓之後也親者大功以上也注直言不散麻貶于既啓之後則主人著免不貶矣以此言之啓後主人著免可知若啓後著免亦是貶矣若然後至卒哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文
　　拂柩用功布三有聲以存神
　　商祝袒免執功布入升云云　云功布灰治之布也者亦謂七升以下之布也云執之以接神為有所拂㧍也者拂㧍猶言拂拭下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂㧍者謂拂㧍去凶邪之氣也云三有聲存神也者案曽子問亦云祝聲三鄭云警神也即此存神
　　周祝徹宿奠夏祝取銘降為妨啓
　　祝降與夏祝交于階下取銘置于重此祝不言商夏則周祝也燭既入室周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取銘降置于重為妨啓殯故也云祝降者祝徹宿奠降也者謂昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從燭從者是也
　　宿奠謂經宿擬朝廟所用
　　云吉事交相左者則鄉射大射皆云降與射者交於階下相左是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反于吉明交相右可知交相右者周祝降階時當近東夏祝升階當近西
　　棺出南首夷衾覆棺衾隨柩入壙
　　幠用夷衾注幠覆之為其形露案開柩已出時是棺南首夷衾本擬覆柩故斂時不用今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹文以覆棺言之當隨柩入壙矣
　　遷于祖用軸謂從殯宮朝廟時
　　遷于祖用軸　案自此盡由足西面論以柩朝廟之事云遷于祖用軸者謂朝廟之時從殯宫遷移於祖廟時用輁軸載之案士喪禮將殯云棺入主人不哭升棺用軸則遷於祖時亦升輁軸於階上載之挽柩而下若然未升饌陳之當在堂下是以下記云夷牀輁軸饌於西階東注云明階間者位近西夷牀饌于祖廟輁軸饌於殯宫而言階間明在堂下也云檀弓曰殷朝而殯於祖者殷人將殯之時先朝廟訖乃殯至葬時不復朝也云周朝而遂葬者周人殯於路寢至葬時乃朝朝訖而遂葬
　　朝廟時前後有燭男女分右左親疏
　　重先奠從燭從柩從燭從主人從　案此論發殯官鄉祖廟之次序柩之前後皆有燭者以其柩車為隔恐闇故各有燭以炤道若至廟燭在前者升照正柩在後者在階下炤升柩故下記云燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下是也云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後者經直云主人從者以主人為首者而言故鄭揔舉男子婦人并五服而言知男子由右婦人由左者以内則云道路男子由右女子由左鄭云地道尊右彼謂吉時此雖凶禮亦依之也云親疏為先後各從其昭穆者假令昭親則在先昭疏則在後就同昭穆之中又以年之大小為先後男從主人後女從主婦後云男賔在前女賔在後者謂無服者亦各從五服男子婦人之後
　　為人子不由阼階至朝廟猶然
　　升自西階釋曰云猶用子道不由阼也者案曲禮云為人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也
　　唯主人主婦從柩升衆人東階下
　　主人從升婦人升東面衆人東即位釋曰主人主婦從柩而升言婦人升東面不言主人西面舉主婦東面主人西面可知故下文云主人西面也云衆人東即位者唯主人主婦升自衆主人以下從柩至西階下遂鄉東階下即西面位
　　正柩於兩楹間近西柩北首
　　正柩於兩楹間用夷牀釋曰云兩楹間象鄉户牖之間賔客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之間北面鄉之若言鄉戸牖則在兩楹間而近西矣故下記云夷牀輁軸饌於西階東饌夷牀俟正柩而言西階東則正柩於楹間近西可知矣云是時柩北首者既言朝祖不可以足鄉之又自上以來設奠皆升自阼階今此下文設奠升降皆自西階下鄭注云奠升不由阼階柩北首辟其足
　　設宿奠於柩西據神位在奥不在東
　　席升設於柩西奠設如初巾之升降自西階案此論設宿奠於柩西云從奠設如初東面也者如初謂如殯宮朝夕奠設於室中者從柩而來此還是彼朝夕奠脯醢醴酒據神東面設之於席前也云不統於柩神不西面也者特牲少牢皆設席於奥東面則天子諸侯亦不西面可知云不設柩東東非神位也者此亦據神位在奥不在東而言也若然小斂奠設於尸東者以其始死未忍異於生大斂以後奠皆設於室中亦不統於柩此奠不設於室者室中神所在非奠死者之處
　　䘮不剝奠據大小斂此宿奠無肉亦巾
　　案禮記檀弓云䘮不剝奠也與祭肉也與據小斂大斂之等也有牲肉故不裸露故巾之以此宿奠脯醢醴酒無祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此雖無祭肉為在堂風塵故巾之〈巾如字或居覲反〉
　　主人殯宫拜賔訖即位袒至此乃襲絰
　　主人踊無筭降至襲主婦及親者由足西面　此云降拜賔即位踊襲者賔謂在殯宮㸔主人開殯朝祖之賔襲者從殯宮中拜賔入即位袒至此乃襲襲者先即位踊踊訖乃襲絰於序東
　　薦車如生時陳駕漢謂之魂車
　　薦車當東榮北輈案自此盡還出論薦車馬設遷祖奠之事薦車者以明旦將行故豫陳車云進車者象生時將行陳駕也者案曲禮云君車將駕則僕執策立於馬前已駕僕展軨是生時將行陳駕今死者將葬亦陳車象之也云今時謂之魂車者鄭舉漢法況之周禮考工記有輈人為輈輈亦謂之轅故云輈轅也云車當東榮東陳西上於中庭者此車既非載柩之車即下記云薦乗車道車槀車云中庭者據南北之中庭不據東西為中庭也何者以下經云薦馬入門三分庭一在南馬右還出薦馬者當車南在庭近南明車近北當中庭矣䘮奠皆升自阼唯朝祖奠升自西辟足
　　質明滅燭徹者升自阼階降自西階云云　釋曰新奠者謂遷祖之奠將設新故徹去從奠以辟新奠也云不設序西南已再設為䙝者謂徹從奠不設於序西南為再設䙝黜故不設也其再設者未啓殯前夕時一設至此朝廟又設云如初者亦於柩西當階之上東面席前為之則同其饌則異以其上三鼎及東方之饌皆大斂之奠是也云奠升不由阼階柩北首辟其足者以前大斂小斂及朝夕奠皆升自阼階降自西階今此遷祖奠升不由阼階故云辟足辟足者以其來徃不可由首又飲食之事不可䙝之由足故升自西階也若然徹時所以由足者奠畢去之由足無嫌也
　　薦馬以駕車士毎車二匹有纓
　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之釋曰案下記云薦乗車又云纓轡貝勒縣於衡又云道車載朝服槀車載蓑笠注云道車槀車之纓轡及勒亦縣於衡也若然薦車之時纓縣於衡此薦馬得有纓者以薦車時縣於衡至此薦馬時又取而用之故兩見之也云駕車之馬者即上文薦車之馬也云每車二匹者下經云公賵兩馬注云兩馬士制也故知此車有三乗馬則六匹矣云纓今馬鞅也者古者謂之纓漢時謂之鞅
　　薦車之禮成於薦馬故始哭踊
　　御者執筴立於馬後哭成踊云云云主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬者以其車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至薦馬乃哭
　　賔以朝廟事畢而出就外位請祖期
　　賔出主人送於門外有司請祖期云云自此盡属引論祖時飾柩車之事此賔即上來弔主人啓殯者朝廟事畢而出主人送之云亦因在外位請之者上既夕哭訖因外位請唘期故云亦也此經不言告賔知告賔者若不告賔時至則設何須請期主人荅之曰日側者昊是傍側亦為特義轉為昃者取差跌之義故從昊注側昳也將過中之時釋曰昳大結反
　　袒為載變卒束乃襲束謂束棺
　　主人入袒乃載踊無筭卒束襲　釋曰袒為載變也者將載主人先袒乃載故云為載變也云乃舉柩郤下而載之者郤猶却也鄉柩在堂北首今郤下以足鄉前下堂載於車故謂之為郤也云束束棺於柩車者案禮記䘮大記云君盖用漆三袵三束檀弓云棺束縮二横三彼是束棺此經先云載下乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺
　　柩車即蜃車飾以帷荒亦名牆栁
　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝　案此並飾車之事其柩車即周禮蜃車也四輪廹地其轝亦一狀如長牀兩畔竪軨子以帷繞之上以荒一池縣於前面荒之𤓰端荒上於中央加齊云飾柩為設牆栁也者即加帷荒是也云巾奠乃牆下記文鄭引之者以此經直云飾柩不言設牆時節故記人辨之以巾覆奠乃牆謂此飾柩者也云牆有布帷栁有布荒者案䘮大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫荒士布帷布荒鄭注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注牆栁别案䘮大記注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也則帷荒揔名為栁者案縫人云衣翣栁之材鄭注必先纒衣其木乃以張飾也栁之言聚諸飾之聚若然對則帷為牆象宮室有牆壁荒為栁以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得栁名揔而言之皆得為牆巾奠乃牆及檀弓云周人牆置翣皆牆中兼有栁縫人衣翣栁之材栁中兼牆矣鄭注䘮大記云荒蒙也取蒙覆之義云池者象宮室之承霤以竹為之者生人宮室以木為承霤仰之以承霤水死者無水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云狀如小車笭衣以青布者此鄭依漢禮而言云一池縣於栁前者案䘮大記君三池大夫二池士一池君三池三面而有大夫二池縣於兩相士一池縣於栁前面而已云士不褕絞者案雜記云大夫不褕絞屬於池下褕者依爾雅釋鳥云江淮而南青質五采皆備成章曰鷂絞者蒼黄之色則人君於蒼黄色繒上又畫鷂雉之形縣於池下大夫則闕之故云大夫則不褕絞屬於池下池下褕絞一名振容故䘮大記云大夫不振容振容者車行振動以為容儀但大夫不振容池下仍有銅魚縣之士不但不褕絞又無銅魚故䘮大記大夫有魚躍拂池士則無鄭注云士則去魚云左右面各有前後者柩車左右以有帷分兩相各為前後故云前䞓後緇云齊居栁之中央雖無正文以其言齊若人之齊亦居身之中央也云若今小車葢上蕤矣者漢時小車葢上有蕤在蓋之中央故舉以為説云以三采繒為之上朱中白下蒼者案聘禮記云三采朱白蒼彼據繅藉用三采先朱次白下蒼此為齊用三采亦當然故取以為義也云著以絮者既云齊當人所覩見故知以絮著之使髙知元士以上有貝者案䘮大記云君齊五采五貝大夫齊三采三貝士齊三采一貝鄭注云齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如爪分然綴貝落其上及旁見彼士為天子元士元士已上皆有貝也此諸侯之士故云無貝也
　　設披謂輅栁棺上貫結於戴人旁牽
　　設披　釋曰云披輅栁棺上貫結於戴者案䘮大記注云戴之言值也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也此注云披栁棺上貫結於戴以此而言則戴兩頭皆結於栁材又以披在棺上輅過然後貫穿載之連繫棺束者乃結於戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披故下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是也人君則三披各三人持之備傾虧也引䘮大記者證披連戴而施之
　　屬引謂以紼繩屬於柩車在軸輴
　　屬引案引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫已上用輴故并言之言紼見繩體言引見用力故鄭注周禮亦云在車曰紼行道曰引云古者人引柩者雜記乗人專道而行又云諸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引對漢以來不使人引也引春秋者案定公九年左氏傳云齊侯伐晉夷儀敝無存死之齊侯與之犀軒而先歸之坐引者以師哭之親推之三注云坐而飲食之此鄭略引之云坐引者亦謂飲食之哭之亦以師哭之三者亦謂公親推之三也引之者證古者人引也
　　明器自包筲以下藏器陳於乗車西
　　陳明器於乗車之西　注云明器藏器者也自包筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又云茵注云茵在抗木上陳器次而北也則自包筲以下揔曰藏器以其俱入壙也引檀弓者案彼注成猶善也竹不可用云陳器乗車之西則重北者無正文上薦車云直東榮繼廟屋而言上注云中庭不得云近北明車近不在重今東陳於乗車之西明重北可知引檀弓者竹不成用瓦不成味成猶善也謂邊無縢味當作沫靧也琴瑟張而不平注云無宮商之調
　　折猶庪加於壙上承抗席禦上
　　云折横覆之者鄭云葢如牀則加於壙上時南北長東西短以其窆畢加之於壙上所以承抗席若庪藏物然故云折猶庪也云方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀者此無正文抗木横三縮二云所以禦止土者以其在抗木之上故知以禦土也其横與縮各足掩者以其壙口大小雖無文但明器之等皆由羨道入諸侯已上又有輴車亦由羡道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也
　　抗木横三縮二加抗席加茵茵以藉棺
　　既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而此云加加於抗木之上可知抗席之下而云茵明又加於抗席之上抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木慮有塵鄉下故云禦塵云加茵者謂以茵加於抗席之上此説陳器之時云用疏布者謂用大功疏麤之布云緇剪者緇則七入黑汁為緇剪淺也謂染為淺緇之色言有幅者案下記云茵著用荼實綏澤焉此鄭云有幅緣之者則用一幅布為之縫合兩邊幅為帒不去邊幅用之以盛著也故云有幅也云茵所以藉棺者下葬時茵先屬引乃窆則茵與棺為藉抗木云縮二横三此亦縮二横三故知亦者亦抗木也
　　陳明器從茵鄉北為次故連茵言之
　　茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之故鄭言茵在抗木上陳器次而北下文既設遣奠而云苞牲取下體故知苞二所以裹奠羊豕之肉也筲三黍稷麥云其容蓋與簋同一觳也者案考工記旊人為簋實一觳又云豆實三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升此筲與簋同盛黍稷知受一觳斗二升約同之無正文故云葢以疑之也罋三云罋瓦器者以罋與甒等字從缶瓦故知是瓦器云其容亦蓋一觳者聘禮記致饔餼云罋斗二升則此罋約同之故云蓋以疑之也知屑是薑桂者以其與内則屑桂與薑同云屑故引内則為證也甒二繼罋三而陳之言亦瓦器亦上罋三也云皆木桁久之者則自苞筲以下皆塞之置於木桁也若然既皆久塞而罋甒獨云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而無幂罋甒濕物非直久塞其口又加幂覆之云久當為炙炙謂以蓋案塞其口者此亦如上設重鬲亦與之同故讀從炙也云毎器異桁者以其言皆木桁
　　用器自弓矢耒耜以下皆常用器
　　用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中南流注云此常用之器杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅作桙釋曰謂常用之器弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也
　　明器鬼器祭器人器士無祭器
　　無祭器注云云大夫以上兼用鬼器人器也者案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百罋曽子曰既曰明器矣而又實之注云言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器空有明器而實之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公既兩有而并實之故曾子非之
　　士有燕樂器謂琴瑟特縣
　　有燕樂器可也　案言可者許其得用故云可也云與賔客燕飲用樂之器也者則升歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也
　　役器介胄干笮無弓矢示不用
　　役器甲胄干笮案此役器中有干笮無弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陳之也云甲鎧胄兠鍪者古者用皮故名甲胄後代用金故名鎧兠鍪隨世為名故也但上下役用之器皆麤沽為之故下記云弓矢之新沽功注云設之宜新沽示不用弓矢云沽餘雖不言皆沽可知也但此笮是送死之具下記云薦乗車鹿淺幦干笮革靾者是魂車所載象生者與此别也
　　燕器謂杖扶身笠禦暑翣招凉
　　燕器杖笠翣　注云燕居安體之器也者以杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安體之器也云笠竹𥱀蓋也者𥱀竹青之皮以竹青皮為之
　　還車為祖奠布巾席於車西方
　　徹奠云云自此盡入復位論還車為祖奠之事此徹遷祖奠者為將還遷車更設祖奠云巾席俟於西方祖奠將用焉者以下經云祖還車還車訖布席設祖奠則布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者案上篇徹小斂大斂奠時皆升自阼階大夫踊降自西階婦人踊今奠在庭無升降之事直有來徃經云要節而踊知有婦人亦踊者以下經徹祖奠時云徹者入丈夫踊設於西北婦人踊注云猶阼階升時也徹設於柩車西北亦猶序西南是男子婦人並有踊文
　　大小斂奠等皆經宿此遷祖奠旦設昃徹
　　云徹者由明器北西面既徹由重南東者凡奠於堂室者皆升自阼階降自西階奠於庭者亦由重北東方來陳由重北而西徹徹訖由重南而東象升自阼階降自西階也云不設於序西南者非宿奠也者以其大斂小斂奠及夕奠乃皆經宿故皆設之於序西南為神馮依此遷祖奠旦始設之今日側徹之未經宿
　　將祖主人袒既祖踊而襲
　　祖注為將祖變案下經商祝御柩乃祖是將祖故此主人袒袒即變也既祖訖故踊而襲云主人也者前袒是主人則此襲亦主人也
　　婦人即位階間以柩遷鄉外階間空
　　婦人降即位於階間云婦人降者以柩還鄉外階間空故婦人從堂上降在階間云為柩將去有時者去有時即明旦遣而行之是時也今此為行始也云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南遷男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後
　　茵與銘皆入壙重不藏埋廟門左
　　祝取銘置於茵云云初死為銘置於重唘殯祝取銘置於重祖廟又置於重今將行置於茵者重不藏擬埋於廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置於茵也是以鄭云重不藏故於此移銘加於茵上也士無廞旌唯有乗車所建攝盛之旃并此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則此備三旌也
　　祖奠與遷祖奠同在車西再薦馬
　　布席乃奠如初主人要節而踊上祖奠既與遷祖奠同車西人皆從車而來則此要節而踊一與遷祖奠同云車已祖可以為之奠是之謂祖奠者下記云祝饌祖奠於主人之南是謂彼祖奠薦馬如初上己薦馬今又薦馬者以柩車動而鄉南為行始宜新之
　　死至殯唘至葬主人及兄弟皆内位
　　賔出主人送有司請葬期上啓期祖期事畢在外位故此亦因事畢出在外位時請葬期也又復位云自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟常在内位者自死至於殯在内位據殯宫中自啓至於葬在内位據在祖廟中處雖不同在内不異故揔言之云在内位者始死未小斂已前位在尸東小斂後位在阼階下若自啓之後在廟位亦在阼階下也




　　儀禮要義卷三十八
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三十九
　　宋　魏了翁　撰
　　既夕禮二
　　公及大夫皆有臣臣皆尊之曰公
　　公賵𤣥纁束馬兩自此盡入復位杖論國君賵法之事云國君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故在氏傳伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公則國君非大夫君也以下云主人釋杖迎於廟門外與䘮大記如此迎送者皆據國君也云賵所以助主人送葬也者案兩小傳皆云車馬曰賵施於生及送死者故云助主人送葬也者是以下注云賵奠於死生兩施
　　注引季康子事證賵馬助人
　　云兩馬士制也者謂士在家常乗之法若出使及征伐則乗駟馬其大夫以上則常乗駟馬故鄭駮異義云天子駕駟尚書康王之誥康王始即位云諸侯皆布乗黄朱詩云駟騵彭彭武王所乗魯頌云六轡耳耳僖公所乗小雅云駟牡騑騑大夫所乗是大夫以上駕駟之文也引春秋者左氏傳哀公二十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母又云季康子使冉有弔且送葬曰敝邑有社稷之事使肥與有職競焉是以不得助執紼使求從輿人注云輿衆也又云曰以肥之得備彌甥也注云彌逺也康子父之舅氏故稱彌甥又云有不腆先人之産馬使求薦諸夫人之宰其可以稱旌繁乎注云稱舉也繁馬飾繁纓也引之者證公有賵馬助人之事
　　主人釋杖迎賔尊君命衆主人不迎
　　擯者出請入告主人釋杖迎於廟門外不哭先入云云云尊君命也者謂釋杖迎入是尊君命也前文袒襲皆據主人此則衆主人亦袒亦是尊君命云衆主人自若西面者以其主人一人迎賔入門門東而右其餘衆主人不迎賔明自若常位柩東西面可知也
　　馬是庭實故設於庭在重南
　　馬入設注設於庭在重南釋曰以馬是庭實故云設於庭知在重南者以庭實法皆參分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南
　　棧謂柩車凡士車制無漆飾
　　主人哭拜稽顙成踊賔奠幣於棧左服出　注云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者此棧車即柩車以其賔由輅西而致命云奠幣於棧者明此棧車柩車即蜃車四輪廹地無漆飾故言棧也云左服象授人授其右也者案聘禮宰授使者圭時云同面使者在左宰在右而授其右也此車南鄉以東為左尸在車上以東為右故授左服容授尸之右也
　　公所將命曰賔謂卿大夫士
　　賔賵者將命注賔卿大夫士也　案自此盡知生者賻論賔及兄弟賻奠之事云賔卿大夫士也者以其上云君下有兄弟則此賔是國中三卿五大夫二十七士可知言將命者身不來遣使者將命告主人案雜記諸侯使卿弔鄰國諸侯主人使擯者告賔云孤某須矣
　　貨財曰賻施於生者
　　云貨財曰賻者公羊傳文也鄭知施於主人者以下經云知生者賻是施於主人也案春秋文五年春王使榮叔歸含且賵傳譏一人兼二事此賔所以兼事彼譏一人獨行不與介各行故譏若雜記云上客弔即其介各行含襚賵則不譏則卿大夫士禮一人行數事可也
　　無器則捂受謂對面授受捂即遻
　　若無器則捂受之云云以堂上授有並受法以其在門外若有器盛之則坐委於地若無器則對面相授受故云捂受之捂即遻也對面相逢受也
　　就器謂玩好奠於陳謂明器之陳
　　若就器則坐奠於陳釋曰知贈無常者案下記云凡贈幣無常注云賔之贈也玩好曰贈在所有言玩好者謂生時玩好之具與死者相知皆可以贈死者故此經云若就器則坐奠於陳者就器則是玩好之器也云陳明器之陳者以其廟中所陳者唯明器即陳於車之西以外或言薦或言設無言陳者
　　兄弟賵奠謂小功以下非同財者
　　兄弟賵奠可也釋曰知兄弟有服親者䘮服傳云凡小功以下為兄弟既言兄弟明有服親者也知非大功以上者以大功以上有同財之義無致賵奠之法云可且賵且奠許其厚也者若然此所知許其賵不許其奠兄弟許其貳賵兼奠而上經亦賔而有賵有奠有賻三者彼亦不使並行俱見之見三禮之中有則任行其一故揔見之
　　所知許賵不許奠兄弟賵兼奠
　　所知則賵而不奠言所知明是朋友通問相知言降於兄弟者許賵不許奠也云奠施於死者為多故不奠者但賵與奠皆生死兩施其奠雖兩施施於死者為多知者以其言奠為死者而行
　　知死者贈玩好知生者賻貨財
　　知死者贈知生者賻　注云各主於所知者以其贈是玩好施於死者故知死者行之賻是補主人不足施於生者故知生者行之
　　書賵於方書遣於䇿遣中并有贈
　　書賵於方若九若七若五云云以賔客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同書遣於䇿云簡䇿者編連為䇿不編為簡故春秋左氏傳云南史氏執簡以徃上書賵云方此言書遣於䇿不同者聘禮記云百名以上書於䇿不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方則盡遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之於䇿䇿書明器之物應在上文而於此言之者遣中并有贈物故在賔客贈賄與賵之下特書也
　　編連為䇿不編為簡百名以上書䇿
　　厥明陳鼎五於門外如初　案自此盡主人要節而踊論葬日之明陳大遣奠於廟門外之事知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者以下經云羊左胖豕亦如之魚腊鮮獸皆如初與少牢禮同故知也云士禮特牲三鼎者特牲饋食禮陳三鼎故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠與大夫常祭用少牢同其上遷祖奠時云如殯謂如大斂明此云如初亦如大斂在廟門外及東方之饌也雖如大斂鼎數仍不同以其大斂三鼎此則五鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍稷者大斂前無黍稷者以其初死至朔月乃有之故鄭注云至此乃有黍稷今葬奠更無黍稷者以其始死至殯自唘至葬其禮同
　　特豚有一鼎三鼎少牢有三有五大牢七以上
　　凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子及婚禮盥饋并小斂之奠與朝禰之奠皆一鼎也三鼎者婚禮同牢士䘮大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎而以魚腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者則有司徹云陳三鼎如初以其繹祭殺之於正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此𦵏奠士攝之奠用少牢亦五鼎聘禮致飱衆介皆少牢亦五鼎玉藻諸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十與十二者聘禮致飱於賔飪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介飪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而籩豆偶以象隂陽鼎有十與十二者以其正鼎與陪鼎各别數則為竒數也
　　吉祭羊豕升右胖此凶事左胖
　　其實羊左胖云云云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者體不殊骨也者既言左胖則左邊共為一段故云體不殊骨雖然下云髀不升則除髀以下膊胳仍升之則與上肩脅脊别升則左胖仍為三段矣而云體不殊骨據脊脅以上膊胳已下共為一
　　陳器凡再由朝祖至夜斂藏今再陳
　　陳饌已訖又陳明器也本作夜斂似冩誤云適斂者以其上朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也
　　既唘後不可離位迎賔唯君命出
　　賔入者拜之釋曰此時有弔葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既唘之後既覩尸柩不可離位以迎賔唯有君命乃出
　　將設葬奠先徹祖奠
　　徹者入丈夫踊設於西北婦人踊云云云徹者入者謂將設葬奠先徹祖奠故云徹者入謂祝與執事徹祖奠者亦既盥乃入由重東而主人踊至徹訖設柩車西北則婦人踊也
　　朔月奠遷祖奠鼎如殯此葬奠但言入
　　鼎入　釋曰以其徹者既祖當設葬奠故五鼎皆入陳也云陳之也葢於重東北西面北上如初者以其上篇小斂奠舉鼎入阼階前西面錯大斂奠云舉鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其遷祖奠云陳鼎皆如殯則皆在阼階下西面北上今此但云鼎入不言如初無正文故云葢以疑之既疑而知在東北西面北上者以其奠祭在室掌設者皆陳鼎於阼階下西面如大小斂故知也
　　重倚於門東北壁既虞埋倚處
　　甸人抗重出自道道左倚之釋曰自此盡徹者出踊如初論將葬重及車馬之等以次出之事云道左倚之者當倚於門東北壁云還重不言甸人者上云二人還重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞將埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之但天子九虞諸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞其神即安於寢不假重為神主又士大夫無木主明亦初虞即埋之也云不由闑東西者重不反變於恒出入者恒出入則闑東闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也則重主死者故於主人之位埋之也鄭云今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此者引漢法證重倚道左之事
　　人臣賜車馬乃有遣車个謂包遣奠
　　徹者入踊如初徹巾苞牲取下體案檀弓云國君七个遣車七乗大夫五个遣車五乗注云人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數䘮數略也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具彼注云言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所包者不載於車直持之而已士有一包而云包三个鄭又云个謂所包遣奠則士一包之中有三个牲體故云前脛折取臂臑後脛折取骼
　　苞者象歸賔俎盛葬奠與少牢同
　　云苞者象既饗而歸賔俎者也案雜記文而言云取下體者脛骨象行者以父母將行鄉壙故取前脛後脛下體行者以送之故云象行也云又俎實之終始也者此盛葬奠用少牢其載牲體亦當與少牢同案少牢載俎云肩臂臑膊骼在兩端又云肩在上以此言之則肩臂臑在俎上端為俎實之始膊骼在俎下端為俎實之終
　　行器茵包以下從柩車在廟後出
　　行器　案包牲訖明器當行鄉壙故云行器茵包器序從注如其陳之先後車從此直云序從者序從即上文器西南上茵包已下是也次列車以從明器徹者出踊如初徹者謂包牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者徹者出時主人踊云於是廟中當行者唯柩車者以其上文明器及車馬鄉壙者皆出唯有柩車在廟
　　史讀賵讀遣必釋筭榮其多
　　主人之史請讀賵執筭從柩車當前束西面云云案自此盡滅燭論讀賵讀遣之事經直云史請讀賵鄭知史北面請者以其主人於車東請訖乃西面請時及入時書在前筭在後則史西面之時筭在史南西面今燭在史北近史炤書為便若在左則隔筭不便也讀書釋筭則坐云必釋筭者榮其多
　　以公史讀書成其得禮之正以終
　　公史自西方東面命母哭主人主婦皆不哭云云鄭知公史是君之典禮書者以其言公史故知君史案周禮大史小史皆掌禮則諸侯史亦掌典禮可知云成其得禮之正以終者以其死葬之以禮是死者得禮之終事故以君史讀而成之
　　葬時乗車故以功布御柩披
　　商祝執功布以御柩執披釋曰自此盡杖乃行論柩車在道發行之事云執功布者謂執大功之布麤者也云以御柩執披者葬時乗車故有柩車前引柩者及在旁執披者皆御治之
　　從柩者丈夫右婦人左男賔前女賔後
　　凡從柩者先後左右如遷於祖之序者上遷于祖時注云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後云出宮踊襲以出宮有此踊襲以出宮有此踊者止為出宮大門外有賔客次舍之處父母生時接賔之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊訖即襲襲訖而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賔客所受大門外舍也孝子至此而哀
　　柩至邦門謂國之北唯君命止柩餘否
　　至於邦門公使宰夫贈𤣥纁束釋曰云邦門者案檀弓云葬於北方北首三代之達禮也此邦門者國城北門也贈用𤣥纁束帛者即是至壙窆訖主人贈死者宰夫將致命主人乃去杖不哭由柩車前輅之左右柩車在廟門時賔在柩車右主人在柩車左故知此亦當前輅左右也云當時止柩車者下記云唯君命止柩於堩其餘則否注云不敢留神明此宰夫致命時柩車止也
　　在廟贈幣奠左服此道贈奠棺葢中
　　主人哭拜稽顙賔升實弊於葢降主人拜送復位杖乃行釋曰賔既致公贈命訖主人乃哭拜稽顙賔乃升車實幣於棺之葢中載以之壙上文在廟所贈之幣皆奠於左服此實於葢中者彼贈幣生死兩施故奠左服此贈専為死者故實於葢中若親投之然云復位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也








　　儀禮要義卷三十九



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十
　　宋　魏了翁　撰
　　既夕禮三
　　陳器廟中南上壙前東面北上
　　至于壙陳器于道東面北上　釋曰自此盡拜送論至壙陳器及下棺訖送賔之事云統于壙者對廟中南上此則北上
　　元士葬用輁軸設撥以引輴即紼
　　天子諸侯用輴大夫朝廟亦得用
　　茵先入以其茵入乃後屬引下棺於其上以須藉柩故茵先入云元士則葬用輁軸加茵焉者元士謂天子之士葬時先以輁軸由羡道入乃加茵於其上乃下棺於中知元士葬用輁軸者檀弓云孺子䵍之喪哀公欲設撥注云撥可撥引輴車所謂紼問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之顔桞曰天子龍輴而□幬諸侯輴而設幬為榆沈故設撥三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也以此言之天子諸侯殯葬皆用輴朝廟用輴可知大夫雖殯葬不用輴朝廟亦用輴以其士殯葬不用輁軸朝廟得用之明大夫朝廟得用輴故上注云大夫諸侯以上有四周謂之輴以其大夫諸侯以上有四周謂之輴以其大夫朝廟得用輴故言之也諸侯之大夫有三命再命一命殯葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁軸者春秋之義王人雖㣲猶在諸侯之上明天子之士尊謂之為元元者善之長
　　柩至壙說載除飾屬引於緘耳
　　屬引云於是說載者謂柩車至壙觧說去載與披及引之等除飾者觧去帷荒池紐之等然後下棺云更屬引於緘耳者案喪大記云君窆以衡大夫士以緘鄭注云衡平也人君之喪又以木横貫緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束為緘以此而言則棺束君三祍三束大夫士二祍二束束有前後於束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又於横木之上以屬紼也
　　主人俠羡道為位不哭以下棺宜靜
　　主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭　釋曰主人𥘵者為下棺變婦人不言北上亦如男子北上可知不哭者為下棺宜靜云俠羡道為位者羡道謂入壙道上無負土為羡道天子曰隧塗上有負土為隧僖二十五年晉文公請隧弗許是也乃窆云窆下棺者春秋謂之塴
　　凡禮幣皆用制五匹合為十制
　　襲贈用制幣𤣥纁束云云　釋曰云丈八尺曰制者朝貢禮及廵狩禮皆有此文以丈八尺名為制昏禮幣用二丈取成數凡禮幣皆用制者取以儉為節聘禮云釋幣制𤣥纁束注云凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二此注云二制合之束十制五合者則每一端丈八尺二端為一匹五匹合為十制也
　　弔賔有趨揖問見友五者之等
　　卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲釋曰卒謂贈卒更袒拜賔云反位者各反羡道東西位其男賔在衆主人之南女賔在衆婦之南鄭知賔是相問之賔也凡弔賔有五此舉中者案雜記云相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此弔者恩薄厚去遲速之節也相趨謂相聞姓名來㑹䘮事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也以此而言此經既葬而退是相見問遺之賔舉中以見上下
　　藏用器等於棺旁加見見謂棺飾
　　藏器於旁加見　釋曰云器用器役器也者用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之屬此器中亦有樂器不言者省文知有用器役器者以下别云包筲之等則所藏者是此器也云見棺飾也者飾則帷荒以其與棺為飾是以䘮大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷布荒注云飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也此柩入壙還以帷荒加於柩故鄭注云及壙中也云更謂之見者如此則棺柩不復見矣以其唯見此惟荒故名帷荒為見是棺柩不復見也云先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也者以用器役器近身陳之帷荒在柩外周人名為牆若牆屋然其外又置翣為飾
　　包筲藏於見外椁内棺外得容物
　　藏包筲於旁云於旁者在見外也者以其加見乃云藏包筲故知見外也云不言罋甒饌相次可知者以其陳器之法後陳者先用先用罋甒後用包筲包筲藏明罋甒先藏可知棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒引䘮大記者欲見椁内棺外所容寛狹得容器物之意也郷人助執紼及下棺實土故主人拜之
　　實土三主人拜郷人注謝其勤勞　釋曰案雜記云郷人五十者從反哭四十者待盈坎注云非郷人則少長皆反以此而言於時主人未反哭郷人並在故今至實土三徧主人拜謝之謝其勤勞勤勞者謂在道助執紼在壙助下棺及實土也即位踊襲如初注哀親之在斯謂既拜郷人乃於羡道東即位踊無算如初
　　反哭者於祖廟謂下士祖禰共廟者
　　乃反哭入升自西階東面云云　釋曰自此盡門外拜稽顙論主人反哭賔弔之事案檀弓云反哭升堂反諸其所作也注云親所行禮之處是也云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰共廟故下經賔出主人送於門外遂適於殯宫適士二廟者自殯宫先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰遂適殯宫也案春秋僖八年經書用致夫人左氏云凡夫人不殯於廟者春秋之世多行殷法不與禮合也云不於阼階西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼階今不於阼階故決之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殯又在西階反哭之禮主人男子等先入主婦婦人等後入故婦人入丈夫在位者皆踊婦人不升西階者由主人在西階故鄭云辟主人
　　主婦反哭于室婦無外事反所飬
　　小斂後主婦等位在阼階上西面
　　案檀弓云主婦入于室反諸其所飬也鄭注云親所饋食之處但主人既在西階親所行禮之處以婦人無外事故於饋食之處哭也云出即位堂上西面也者自小斂奉尸侇于堂已後主婦等位皆在阼階上西面
　　弔賔皆堂下北面賔長升堂釋詞
　　賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙知賔弔是衆賔之長者以其弔賔皆在堂下今升堂釋詞故知賔中為首者賔之長也云反而亡焉失之矣於是為甚者亦檀弓文引之證周人反哭而弔哀之甚也云弔者北面者以經云賔弔者升自西階即云曰如之何不見弔者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西階上東面位知者以其上經主人升自西階東面故知仍東面位也云不北面拜賔東者以其亦主人位也者郷飲酒鄉射主人酬賔皆於賔東主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西階東面故於東面不移以其亦主人故位也
　　婦人即位于堂南上主人堂下直東序西面
　　遂適殯宫皆如啟位拾踊三案士䘮禮朝夕哭位云婦人即位于堂南上主人堂下直東序西面啟殯時云主人位如初又云主人入即位則此如啟位婦人亦即位于堂東面主人即位于堂下直東序西面直東序西面即中庭位也
　　虞卒哭則緦小功免異門大功可歸
　　兄弟出主人拜送丈夫婦人在殯宫拾踊既訖兄弟入門者出主人拜而送之知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之時皆來臨䘮殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至葬開殯而來䘮所至此反哭亦各歸其家至虞卒祭還來預焉故䘮服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也云異門大功亦可以歸者大功以上有同財之義為異門則恩輕故可歸也
　　卒哭後衆主人出闔門主人居倚廬
　　衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次　釋曰云衆主人出門者則主人拜送兄弟因在門外云闔門者鬼神尚幽闇云次倚廬也者以未虞以前仍依於初東壁下倚木為廬齊衰居堊室大功張幃䘮服傳云既虞柱楣翦屏此直云倚廬據主人斬衰者而言猶朝夕哭不奠自啟殯已來常奠今反哭至殯宫猶朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠故不奠也
　　三虞凡三日又隔柔日為卒哭祭
　　三虞者再虞用柔日後虞改用剛日又隔柔日卒哭用剛日故云卒哭三虞之後祭名也云始朝夕之間哀至則哭至此祭止也者始死主人哭不絶聲小斂之後以親代哭亦不絶聲至殯後主人在廬廬中思憶則哭又有朝夕於阼階下哭至此為卒哭祭唯有朝夕哭而已
　　以昭穆之班用柔日祔祔祭名
　　明日以其班祔云班次也者謂昭穆之次第云祔卒哭之明日祭名者以卒哭用剛日祔用柔日是以下士虞記云卒哭祭即云明日以其班祔
　　士不疾在燕寢疾在適室東首北墉
　　記士處適寢寢東首于北墉下云將有疾乃寢於適室者以士䘮篇首云士死于適室此記云適寢者適室一也故互見其文若不疾則在燕寢將有疾乃寢臥于適室故變室為寢也云東首者鄉生氣之所云墉下者墉謂之牆䘮大記謂之北墉下必在北墉下亦取十一月一陽生於北生氣之始故也士䘮禮論其死事故不云疾此記人記其不備
　　疾者齊不齊不居適寢
　　有疾疾者齊注正情性也適寢者不齊不居其室　釋云有疾者既有疾當齊戒正情性故也云適寢者不齊不居其室者案鄉黨孔子齊居必遷坐又祭義云致齊於内散齊於外皆在適寢但散齊得鄉外故云於外耳是其齊居適寢也
　　男女飬疾者皆齊正情性
　　飬者皆齊注憂也案曲禮云父母有疾冠者不櫛行不翔笑不至矧怒不至詈不飲酒食肉疾止復故男女飬疾皆齊戒正情性也徹琴瑟父母有疾憂不在于樂故去之案䘮大記云疾病内外皆埽君大夫徹縣士去琴瑟
　　疾甚曰病内外埽徹䙝衣為賔客
　　疾者與飬疾者皆齊明服𤣥端
　　疾病外内皆埽　釋曰云疾甚曰病者則外内皆埽為賔客來問疾自潔清也徹䙝衣加新衣此文承疾病者及飬病者則徹䙝衣據死者而言則生者亦去故衣服新衣矣䘮大記亦云徹䙝衣加新衣鄭注云徹䙝衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也互者䙝衣是𤣥端新衣是朝服案司服士之齊戒服𤣥端則疾者與飬疾者皆齊明服𤣥端矣檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠則朝服故知臨死所著新衣則朝服也故鄭云終於正也
　　盡孝子之情禱五祀但不當請
　　乃行禱于五祀云盡孝子之情者死期已至必不可求生但盡孝子之情論語子疾病子路請禱禱禮也請之非也五祀當考注五祀博言之士二祀門行
　　始死之奠用吉器尸南首奠在牀東
　　即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶謂就尸牀而設之尸南首則在牀東當尸肩頭也此即檀弓云始死之奠其餘閣也與云用吉器器未變也者謂未忍異於生故未變至小斂奠則變毼豆之等為變矣云或卒無醴用新酒者釋經若醴若酒科有其一不得並有之事以其始死卒未有醴則用新酒若然醴酒俱有容有醴則用之不更用酒以其始死不備故也若小斂以後則酒醴具設甒二
　　君大夫士之䘮主人主婦等有坐有立
　　室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐案此士䘮禮故鄭云别尊卑也尊謂命夫命婦案大記君之䘮主人主婦坐以外皆立若大夫䘮主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之䘮主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若命夫命婦則同宗皆坐也
　　䘮不二孤廟不二主孤亦云䘮主
　　經直云主人唯君命出不言衆主人故記人辨之云衆主人不出在尸東耳云不二主者曽子問云䘮有二孤廟有二主為非禮不云不二孤而云不二主者彼廟主與䘮孤相對此孤不對廟主孤亦是䘮主
　　襚者委衣于牀不坐由牀高
　　襚者委衣于牀不坐注牀高由便釋曰云牀高由便者曲禮云授立不跪授坐不立此委衣於牀者不坐委之以牀高
　　婦人中帶若漢時禪襂陸氏襌作褌
　　設明衣婦人則設中帶　釋曰經直云設明衣不辨男子與婦人故此記人云設明衣者男子其婦人則設中帶鄭云中帶若今禪襂者鄭舉目驗而言但男子明衣之狀鄭不明言亦當與中帶相類有不同之處故别雖名中帶亦號明衣取其圭潔也襂音衫襌陸氏作褌音昆
　　設握即士䘮所謂握手
　　設握裏親膚繫鈎中指結于掔　釋曰手無決者以其經已云設握麗于掔與決連結據右手有決者不言左手無決者故記之云以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之者案上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞掔一币還從上自貫又以一端鄉上鉤中指反與繞掔者結於掌後節中
　　𨽻人湼廁如漢時徒役作者
　　𨽻人湼廁鄭舉漢法今之徒役作者也云為人復往䙝之又亦鬼神不用者若然古者非直不共湢浴亦不共廁故得云死者不用也
　　絞紟用布倫如朝服
　　凡絞紟用布倫如朝服　釋曰言凡非一之言以其唯小斂至大斂有絞大斂又有紟故知凡中有大小斂也言類如朝服者雜記云朝服十五升是也







　　儀禮要義卷四十



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十一
　　宋　魏了翁　撰
　　既夕禮四
　　大斂籩豆之實巾之小斂不巾
　　凡籩豆實具設皆巾之　釋曰論大小斂奠記經不備之事云實具設皆巾之者謂於東堂實之於奠設之二處皆巾故云皆巾之云籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也者此鄭指觧大斂之實饌於堂東之時巾之加飾對小斂之實於堂東不巾不加飾小斂奠設于床東巾之為在堂經久設塵埃加故雖一豆一籩亦巾之即禮記檀弓云䘮不剥奠也與祭肉也與以其有牲肉故也
　　小斂辟襲奠不出室猶以生事之
　　小斂辟奠不出室注未忍至去之　釋曰云未忍神逺之也者釋奠不出室之義始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室云辟襲奠以辟斂者以經云小斂辟奠故知辟襲奠只為辟斂也云既斂則不出於室設於序西南者又觧襲奠不出室若將大斂則辟小斂奠於序西南此將小斂辟奠于室至於既小斂則亦不出於室設于序西南故言不出室若然奠不出室為既斂而言也云事畢而去之者斂事畢奉尸侇于堂乃去之而設小斂奠于尸東
　　始死至斂無踊節其哀未可節
　　無踊節注其哀未可節也　釋曰自死至此為節賔主拾踊有三者三有踊節而云無踊節者除三者三之外其間踊皆無節即上文踊無算是也
　　絰象大帶絞帶象革帶餘布帶
　　既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶　釋曰小斂于户内訖主人袒髺髪散帶垂經不云絞帶及齊衰以下布帶事故記者言之案䘮服苴絰之外更有絞帶鄭注云絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也
　　大斂于阼未忍離斂後西階賔之
　　大斂于阼注未忍便離主人位也主人奉尸歛云云釋曰經大斂時直云布席如初不言其處故記云大斂于阼階是主人位故鄭云未忍便離主人位也云主人奉尸斂于棺則西階上賔之者䘮事所以即逺斂訖即奉尸斂于棺賔客之故檀弓云周人殯于西階則猶賔之是也
　　巾奠而室事已故執燭者出
　　巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東　釋曰上篇大斂奠時直云乃奠燭升自阼階無執燭降由主人之北故記人言之云由主人之北東也云巾奠而室事已者既巾訖是室事已故執燭者出也
　　尊卑皆三日說髦去子飾
　　既殯主人說髦　釋曰自此盡乗車論孝子衣服飲食乗車等之事云既殯置銘于肂復位時也者案上篇云主人奉尸于棺乃盖主人降拜大夫之後至者北面視肂卒塗祝取銘置于肂主人復位云復位者從西階下復阼階下位也凡說髦尊卑同皆三日知者䘮大記云小斂主人即位于户内乃斂卒斂主人馮之主人袒說髦髺髪以麻注云士既殯說髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也是尊卑同三日也必三日說髦者案禮記問䘮云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之
　　三日成服絞垂謂士禮除死三日
　　三日絞垂　釋曰以垂小斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之云成服日者士禮生與來日則除死三日則經云三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也
　　吉凶皆冠武别材凶冠外縪
　　冠六升外縪纓條屬厭　釋曰云冠六升者據斬衰者而言齊衰以下冠衰各有差降云縪謂縫著於武者古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪故云外之者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠者吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材以一繩從前額上以兩頭鄉項後交通至耳各綴之於武使鄉下纓結之云屬之冠者先為纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰而言也
　　首尊故冠三升衰裳同三升
　　衰三升　釋曰經直云衰鄭兼言裳者以其衰裳升數同故經舉衰而通裳但首對身首為尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉時朝服十五升至於麻冕鄭亦為三十升布與服一倍而觧之
　　倚廬在中門外東方北户
　　居倚廬　釋曰知在中門外東方北户者一釋案䘮服傳云居倚廬既虞翦屏既練舍外寢鄭彼注云舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室鄭以子夏傳以既練居堊室而言外外為中門外則初死居倚廬亦中門外可知也東方者以中門内殯宫之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北户者以倚東壁為廬一頭至地明北户鄉隂至既虞之後柱楣翦屏乃西鄉開户也
　　寢苫枕塊哀親之在草土
　　寢苫枕塊　釋曰孝子寢臥之時寝于苫以塊枕頭必寢苫者哀親之在草枕塊者哀親之在土云苫編藁者案爾雅白蓋謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取潔白之義此不取潔白故鄭因時人用藁為苫而言編藁云塊堛也者亦爾雅文
　　人日食六升四合䘮則日一溢二升餘
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果　釋曰云不在於飽者案周禮廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴為米一斛九斗二升三十日之食則日食米六升四合今日食一溢二升有餘是不在於飽又案檀弓云必有草木之滋焉以為薑桂之謂也彼薑桂為滋味此鄭以菜果為滋味則薑桂之外菜果亦為滋味也云粥糜也者案爾雅饘糜謂粥之稀者故鄭舉其類謂性不能食粥者糜亦一溢米
　　百二十斤曰石即一斛二十兩曰溢
　　云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石則是一斛若然則十二斤為一斗取十二斤分之升得一斤餘二斤斤為十六兩二斤為三十二兩取三十兩十升升得三兩添前一斤十六兩為十九兩餘二兩兩二十四銖二兩為四十八銖取四十銖十升升得四銖餘八銖銖為十絫十升升得八絫則是一升得十九兩四銖八絫於二十兩仍少十九銖二絫則别取一升破為十九兩四銖八絫分十兩兩為二十四銖則為二百四十銖又分九兩兩為二十四銖則為二百一十六銖并四銖八絫添前得四百六十銖八絫總分為二十四分且取二百四十銖分得十銖餘二百二十銖八絫在又取二百一十六銖二十四分分得九銖添前分得十九銖餘有四銖八絫四銖銖為十絫總為四十絫通八絫二十四分得二絫是一升為二十四分分得十九銖二絫將十九銖添前四銖為二十三銖將二絫添前八絫則為十絫為一銖以此一銖添前二十三銖則為二十四銖為一兩一兩添十九兩總二十兩曰溢
　　在䘮乗惡車唯拜君命拜賔有故
　　主人乗惡車　釋曰云拜君命拜衆賔及有故行所乗也者以其主人在䘮恒居廬哭泣非有此事則不行知義然也引雜記者證䘮事上下同無别義以其貴賤雖異於親一也故孝經五孝不同及其䘮親唯有一章而已亦斯義也云然則此惡車王䘮之木車者案巾車云王之䘮車五乗發首云不車蒲蔽是王始䘮所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也
　　䘮車無飾故白狗幦蒲蔽犬服等
　　白狗幦案玉藻云士齊車鹿幦此䘮車無飾故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者爾雅釋畜文也蒲蔽注藩也謂車兩邊禦風為藩蔽以蒲草亦無飾也御以蒲菆御謂御車者士乗惡車之時御車用蒲菆以策馬䘮中示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣十二年楚熊負羈囚知罃知莊子以其族反之厨武子御每射抽矢菆納諸厨武子之房服注云菆好箭又云厨子怒曰非子之求而蒲之愛注云蒲楊栁可以為箭以此而言蒲非直得策馬亦為矢幹也犬服云笭間兵服者凡兵器建之於車上笭間䘮中乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服故云以犬皮為之取其堅固也云亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也木錧其車錧常用金䘮用木是取少聲也約綏約轡知約是繩者案哀十一年左傳云人尋約吳髪短杜注云約繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏轡用索為之今䘮中取其無飾故皆用繩為之也木鏕平常用馬鏕以金為之今用木故知亦取少聲也
　　主婦車以䟽布裧亦名幃裳童容
　　主婦之車亦如之疏布裧注裧者至垂之此在亦如之之下見不與男子同云裧者車裳幃者案衛詩云漸車幃裳注云幃裳童容又案巾車后之翟車有容葢容則童容也若然則裧與幃裳及容一也故注者互相曉也云於葢弓垂之者案巾車云皆有容葢容葢相將其葢有弓明於葢弓垂之也
　　大夫以上有貳車士在䘮有貳車
　　貳車白狗攝服　釋曰依正禮大夫以上有貳車士卑無貳車但以在䘮可有副貳之車非常法則有兵服服又加白狗皮縁之謂之攝服
　　下室饋奠𨽻子弟埽絜
　　朔月童子執帚郤之左手奉之　釋曰自此盡下室論饋奠埽潔之事案曲禮埽地者箕帚俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸㝔故不用箕也云童子𨽻子弟者案桓二年左傳云士有𨽻子弟服注云士卑自其子弟為僕𨽻禄不足以及宗是其有𨽻子弟也
　　童子埽室垂末内鬛從執燭者出
　　比奠舉席埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛云云　釋曰案上文童子從徹者入及此經則從執燭者出者以其入則燭在先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入所從不同也云室中東南隅謂之㝔者爾雅釋宫文
　　下室燕飬饋羞湯沐之饌如生平
　　燕飬饋羞湯沐之饌如他日　釋曰云燕飬者謂在燕寢之中平生時所有共飬之事則饋羞湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也云饋朝夕食也者鄭注鄉黨云不時非朝夕日中時一日之中三時食今注云朝夕不言日中者或鄭略言亦有日中也或以死後略去日中直有朝夕食也知羞四時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時賜四時珍異故知此羞亦四時珍異也引内則者證經進湯沐亦依内則之日數知下室日設之者言其燕食在燕寢又下經云朔月不饋食於下室明非朔月在下室設之
　　朔月若薦新下室不饋月半亦然
　　朔月若薦新則不饋于下室　釋曰云以其殷奠有黍稷也者大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不復饋食於下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不饋食於下室可知云下室如今之内堂者下室既為燕寢故鄭舉漢法内堂况之云正寢聽朝事者天子諸侯路寢以聽政燕寢以燕息案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士也則亦在正寢也
　　凡葬先物土乃筮筮吉乃掘坎
　　筮宅冡人物土　釋曰自此盡不哭論筮宅卜日之事正經筮宅之事不物土故記人言之云相其地可葬者乃營之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎
　　卜宅吉宗人告從于主婦
　　卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止　釋曰正經直云闔東扉主人哭不云主婦升堂哭者皆止之事故記明之云卜曰吉宗人告從于主婦主婦哭時堂上婦人皆哭主婦升堂堂上婦人皆止不哭
　　將啟殯内外不哭止讙嚻
　　啟之昕外内不哭　釋曰自上皆記士䘮上篇事自此以下皆記此篇葬首將啟殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之云内外男女不哭止讙嚻故也
　　士二廟先朝禰如小斂奠
　　其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啟　釋曰自此盡主人踊如初論上士二廟先朝禰奠設及此次之事云其二廟則饌于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也云如小斂奠者則亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也云祖尊禰卑也者欲見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠
　　上士異廟中下士共廟
　　云上士異廟據此經而言下士共廟據經而言中士亦共廟而唯言下士者略之其實中士亦共廟故祭法云適士二廟官師一廟鄭云官師中下之士是也
　　朝禰廟正位兩楹間重不入
　　朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊注重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也　釋曰此是上士二廟先朝禰之事雖言正柩于兩楹間奠位在户牗之間則此於兩楹間稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌于柩階間而近西然也云衆主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從升衆主人已下乃即阼階下西面位云婦人從升不云主婦者以其婦人皆升故總言之云主人要節而踊者奠升主人踊降時婦人踊也云門西東面待之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也若先在門東西面及柩入乃迴鄉東則不便
　　䘮在道在廟前後各一燭
　　燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下　釋曰此燭本是殯宫中炤開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下故鄭云先先柩者後後柩者適祖時燭亦然且記於此者上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭至廟直云質明滅燭不見燭之升堂不升堂此文見至廟燭升與不升不見在道燭故云適祖時燭亦然且記於此以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也
　　朝禰之明日朝祖祝舉奠巾席從
　　祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖　釋曰自此盡不煎論至祖廟陳設及贈之事云此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中有燭若同日則朝祖之時已自明矣何須更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰别日可知故鄭云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢爼從之巾席為後者此禰奠與小斂奠同
　　凡䘮自卒至殯與自啟至葬其變同
　　云凡䘮自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以其此二篇薦者啟日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啟至葬主人主婦亦同於未殯也云序從主人以下者案上注云主人與男子居右婦人居左以服與昭穆為位是也
　　薦乗車謂魂車載旜亦攝盛
　　薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡注士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾□也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無矢明不用　釋曰此并下車三乗謂葬之魂車云士乗棧車者巾車之文云幦覆笭謂車前式豎者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式是以詩韓奕云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃軾中也淺虎皮淺毛也幭覆軾也孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁服者視朔之服者案玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟鄉黨孔子云素衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁視朔之服也
　　朝君有朝無夕士朝夕謂私朝
　　道車載朝服　釋曰知道車朝夕及燕出入之車者但士乗棧車更無别車而上云乗車下云槀車此云道車雖有一車所用各異故有乗車道車槀車之名知道車朝夕者案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士也私朝之服春秋左氏傳云朝而不夕據朝君於是有朝無夕若然云朝夕者士家朝朝暮夕當家私朝之車又云及燕出入者謂士家遊燕出入之車案周禮夏官有道右道僕皆據象路而言道又案司常云道車載燧鄭注云王以朝夕燕出入與此道車同則士乗棧車與王乗象路同名道云朝服日視朝之服者案鄉黨云緇衣羔裘是孔子所服鄭注云諸侯視朝之服是君臣同服故玉藻云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君之服不用私朝𤣥端服者乗車既載孤卿之旜故道車亦載朝君之服攝盛也
　　田獵弁服棧車此小獵行鄙蓑笠槀車
　　槀車載蓑笠　釋曰云槀猶散也者司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同是游散所乗故與斿車同觧若然士亦與王同有以田以鄙者亦謂從王以田以鄙也若正田獵自用冠弁服乗棧車也云蓑笠備雨服者案無羊詩云爾牧來思何蓑何笠彼注云蓑所以備雨笠所以御暑而此并云備雨者非直蓑以御雨笠亦以備雨故都人士詩注云笠所以御雨䘮事不辟暑是以并云備雨之服云今文槀為潦者案周禮輪人為葢鄭云禮所謂潦車謂葢車與若然彼注此文則為潦車者義亦通
　　巾奠乃飾棺牆謂帷荒
　　巾奠乃牆　釋曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺為飾故變飾棺云牆也
　　茵著用茅秀廉薑澤蘭香且御濕
　　茵著用荼實綏澤焉荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕　釋曰茵内非直用茅秀兼實綏澤取其香知且御濕者以其在棺下須御濕之物故與荼皆所以御濕
　　菅筲三其實皆瀹未知神所享
　　葦苞長三尺一編注用便易也菅筲三其實皆瀹　釋曰經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所享故也云不用食道所以為敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食䙝則不敬
　　公賜有常賔贈幣無常在所有
　　凡贈幣無常　釋曰正經云公賜用𤣥纁束帛是贈有常矣上又云賔贈奠幣如初直云奠幣如初不云物色與多少故記人明之以其賔客非一故云凡贈幣無常鄭云賔之贈也云玩好曰贈在所有者詩云雜佩以贈之是贈在所有
　　車立道左謂墓東墓南面為正
　　車至道左北面立東上　釋曰正經直云陳器于道東北上統于壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記人明之以其不入壙故東上不統於壙也云道左墓道東者據墓南面為正
　　柩車至壙乃斂車服載之示不空歸
　　柩至于壙斂服載之　釋曰正經直云柩至于壙屬引乃窆不云柩車斂服載之故記人明之云柩車至壙祝說載除飾乃斂乗道槀車服載之不窆以歸者此觧說載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既窆乃斂乗車及弁服道車朝服槀車蓑笠三者之服載之於柩車示不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮記問䘮文引之證此不空歸之義云亦禮之宜者形往則送之主人隨柩路是也精反則迎之主人隨精而反
　　卒窆而歸不驅其反如疑
　　卒窆而歸不驅　釋曰此文觧上斂服載之下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸云孝子往如慕反如疑者亦禮記問䘮文
　　遂匠納車載柩遂引徒匠載窆
　　既正柩賔出遂匠納車於階間　釋曰正經不云納柩車時節故記人明之既朝正柩於兩楹之間當此之時遂匠納柩車於階間云遂人匠人也者以其周禮有遂人匠人天子之官士雖無臣亦有遂人匠人主其䘮事云遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也者案周禮遂人職云大䘮帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役注云致役致於司徒給墓上事陳役者主陳列之耳是遂人主引徒也又鄉師職云及葬執翿以與匠師御匶而治役謂監督其事又此遂人與匠人同納車于階間即匠人主載窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云納車于階間正為載柩若乗車道車之等則當東榮不在階間
　　蜃車與輴同有輪無輻曰輇
　　云周禮謂之蜃車者案遂師職云大䘮使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃車柩路四輪廹地而行有似於蜃因取名焉是也云雜記謂之或作輇或作聲讀皆相附耳未聞孰正者言或作輇作者皆合禮記别本故云皆相附耳但未知孰正也云其車之轝狀如牀中央有轅前後出者觀鄭此注其轝與輴車同亦一轅為之云設前後輅者正經唯云前輅言前以對後明知亦有後輅云轝上有四周者此亦與輴車同云下則前後有軸以輇為輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此有輇輪引許叔重說者案許氏說文云有輪無輻曰輇證此輇無輻也
　　弓矢之新謂死者沽功示不用
　　弓矢之新沽功　釋曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正經直云用器弓矢不辨弓矢善惡及弓矢之名故記人明之設之宜新者為死者宜用新物云沽示不用者沽謂麤為之
　　翭矢骨鏃短衛示沽不可用
　　翭矢一乗骨鏃短衛云骨鏃短衛亦示不用也者案上文沽功鄭云示不用故此亦之云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋器文案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽也云凡為矢五分苛長而羽其一者案周禮矢人上陳五矢下乃云五分其長而羽其一故云凡以廣之也案鄭彼注云矢苛長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者指體而言謂之衛者以其無羽則不平正羽所以防禦其矢不使不調故名羽為衛
　　志矢習射矢即書射之有志
　　志矢一乗軒輖中亦短衛　釋曰云志猶擬也者凡射志意有所准擬故云志猶擬也云習射之矢者案司弓矢鄭注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則此恒矢也在八矢之下如是習射矢者以其矢中特輕於習射宜也案六弓唐弓大弓亦授習射者則此矢配唐大也引尚書盤庚者證志為准擬之事輖𦥎者鄭讀輖從𦥎以其車傍周非是軒𦥎之𦥎故讀從執下至云無鏃短衛翭矢生時用金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云生時志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之志此志矢是也云凡為矢前重後輕也者案司弓矢鄭注云凡枉矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者證此志是恒矢痺矢無前重後輕之義但周禮有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取其首尾者也


　　儀禮要義卷四十一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十二
　　宋　魏了翁　撰
　　士虞禮一
　　迎精而反日中祭於殯宫以安之曰虞
　　士虞禮第十四　鄭且録云虞安也士既𦵏父母迎精而反日中祭之於殯宫以安之虞於五禮屬凶大戴第六小戴第十五别録第十四　釋曰案此經云側亨于廟門外之右又記云陳牲于廟門外皆云廟目録云祭之殯宫者廟則殯宫也故鄭注士䘮禮凡宫有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢祔乃在廟是以鄭注䘮服小記云虞於寢祔於祖廟
　　虞亦當言牲此云特豕饋食
　　士虞禮特豕饋食注饋猶歸也　釋曰自此盡南順論陳鼎鑊於祭器几筵等之事案左氏傳云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上稱牲亦稱牢故云少牢此虞祭䘮祭又葬日虞因其吉日故略無卜牲之禮故指豕體而言不云牲大夫已上亦當然雜記云大夫之虞也犆牲又此下記云陳牲於廟門外檀弓云與有司視虞牲皆言牲者記人之言不依常例故也然少牢云司馬刲羊士擊豕不言牲者據殺時須指事而言亦非常例也云饋猶歸者謂以物與神及人皆言饋是以此虞及特牲少牢皆言饋坊記云父母在饋獻不及車馬是生死皆言饋
　　側亨唯亨一胖以虞不致爵唯獻賔
　　側亨于廟門外之右東面案吉禮皆全左右胖皆亨不云側此云側亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自獻賔已後則無主人主婦及賔已下之爼故唯亨一胖也若然特牲亦云側殺者彼雖亨左右胖少牢二特牲一故以一牲為側各有所對故也云亨於爨用鑊者亦案少牢有羊鑊故亨在鑊云不於門東未可以吉也者以虞為䘮祭不於門東對特牲吉禮鼎鑊皆在門東此云門外之右是門之西
　　卒哭對虞為吉祭若比祔為䘮祭
　　是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭如是則卒哭即是吉祭而鄭此注云祔為吉祭者卒哭對虞為吉祭卒哭比祔為䘮祭故下記云卒哭祭乃餞云尊兩甒於廟門外之右少南在尊東南水在洗東篚在西注云在門之左又少南則鼎鑊亦在門左又云明日以其班祔云云又云其他如饋食是祔乃與特牲吉祭同以祔為吉祭是以云祔而以吉祭易䘮祭
　　迎魂而反神還在寢故寢云廟
　　云鬼神所在則曰廟尊言之者對時廟與寢别今雖葬既以其迎魂而反神還在寢故以寢為廟虞於中祭之也
　　魚腊爨在豕鼎北孔子時爨為竈
　　魚腊爨亞之北上注爨竈　釋曰上豕爨在門右東面此魚腊各别鑊言北上則次在豕鼎之北而云爨竈者周公經為爨至孔子時為竈故王孫賈問孔子曰與其媚於奥寜媚於竈
　　三鑊在西方饎爨在東壁皆反吉
　　饎爨在東壁西面　釋曰以三鑊在西方反吉案特牲云主婦視饎爨于西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也少牢廩爨在饔爨之北在門外者是大夫主之廩人掌男子之事故與牲爨同在門外東方也知炊黍稷曰饎者案周禮饎人云掌凡祭祀共盛齊盛即黍稷故知也云北上上齊于屋宇者此案特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南彼此東西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齊屋也云於虞有亨饎之爨彌吉者以其小斂大斂未有黍稷朔月薦新之等始有黍稷向言仍未有爨至此始有亨饎之爨
　　𤣥酒在酒上䘮祭無𤣥酒醴之
　　云酒在東上醴也者醴法上古酒是人所常飲故在東吉禮𤣥酒在酒上今以䘮祭禮無𤣥酒則醴代𤣥酒在上故云上醴也云絺布葛屬者絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布並言則此麻葛雜故有兩號
　　大斂奠有席虞有几君則始死
　　素几葦席在西序下注有几始鬼神也　釋曰經几席具有注唯云几者以其大斂奠時已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵則席虞祭始有者以几筵相將故連言筵其虞有几若天子諸侯始死則几筵具故周禮司几筵云每敦一几據始殯及葬時是始死即几席具也
　　尸在奥東面設者西面
　　饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之　釋曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之云一鉶亞之者菹以東也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者以其尸在奥東面設者西面設於尸前菹在南醢在北今於西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也
　　扃在鼏上先設鼏後扃今文扃作
　　陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏今文扃作云設其設扃在後知者案士䘮禮小斂云右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃則扃在鼏上故先抽扃後去鼏則鼏先設可知扃鼏雖在三鼎之下總言其實陳一鼎設即設之知者案下記云皆設扃鼏注云嫌既陳乃設扃鼏是也
　　三虞與葬服同卒哭變麻服葛
　　主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服云云　釋曰自此盡北面論將虞祭於位及衣服之事云葬服者既夕曰丈夫髽髪散帶垂也者此唯謂葬日反日中而虞及三虞時其後卒哭即服其故服是以既夕記注云自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛
　　賔執事士之屬官即公有司亦朋友
　　云賔執事者賔客來執事也者以其虞為䘮祭主人未執事故云賔客來執事也案下注云士之屬官為其長弔服加麻即此經賔執事者弔服是也若然此士屬官中有命于其君者是以特牲記賔中有公有司鄭注云公有司亦士之屬命于其君者也案曽子問士則朋友奠不足取於大功以下又云士祭不足則取於兄弟大功以下者鄭云祭謂虞卒哭時以此而言彼朋友則公有司與此執事一物以僚友言之雖屬官亦為朋友也
　　卒哭緦至斬皆免祝亦免以所親
　　祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出　釋曰云祝亦執事者謂亦上執事也云免者祭祀之禮祝所親也者案禮記䘮服小記云緦麻小功虞卒哭則免注云卒哭緦麻已上至斬衰皆免今祝是執事屬吏之等皆無免法今與緦已上同著免嫌其大重故云祭祀之禮祝所親而可以受服也
　　祝不與執事同位接神尊也
　　祝入門左北面　釋曰云不與執事同位接神尊也者執事即上兄弟賔即位于西方如反哭位皆是執事故曽子問䘮祭不足則取兄弟
　　此隂厭主人倚杖入祝從
　　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭　釋曰自此盡哭出復位論設饌於神杖不入於門之事也案此文隂厭時主人倚杖入祝從在左西面下記云尸入祝從尸注云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也主人前自西入向東在階下未得倚杖于序今主人在西階將入室故倚杖於西序
　　齊斬不執事虞自尸入後祔隂厭亦執事
　　賛薦菹醢醢在北注主婦不薦齊斬之服不執事也釋曰曽子問士祭不足則取於兄弟大功已下者彼文承奠下故引之下卒哭既取大功以下則齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執事兩籩𬃷栗設於㑹南至於祔祭雖隂厭亦主婦薦主人自執事也知者下記云其他如饋食案特牲云主人在右及佐食舉牲鼎是也若大夫已上尊不執事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不執事也
　　吉祭直有酒䘮祭酒醴俱有
　　祝酌醴命佐食啟㑹佐食許諾啟㑹郤于敦南復位釋曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒此兩有者以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等皆酒醴並有故此虞之䘮祭亦兩有異於吉祭也
　　祝祝者釋祭辭迎尸後祝饗尸辭
　　祝饗命佐食祭　釋曰下云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎尸後尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神引記者是隂厭饗神辭下文迎尸上釋孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝子辭宜與彼同但稱哀為異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗鄭注云饗辭勸强尸之辭也凡吉祭饗尸曰孝子是以特牲迎尸後云祝饗注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗是也下二虞卒哭記皆有辭至彼别釋
　　孝子將納尸疑於其位設苴以定之
　　佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首注鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎云鉤袒如今擐衣也者經云鉤袒若漢人擐衣以露臂故云如今擐衣也云孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳者案上文祝取苴降洗設于几東者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以將納尸以事其親為神疑於其位故設苴以定之觧預設苴之意也云或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎者觧舊有人云苴主道似重為主道然故鄭破之云若是苴為主道特牲少牢吉祭亦當有主象亦宜設苴今而無苴可乎是鄭以苴為藉祭非主道也若然此據文有尸而言將納尸有苴案下記文無尸者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則共匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知
　　祝迎尸主人兄弟奉篚哭從尸
　　祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸自此盡如初設論迎尸入九飯之事鄭知一人衰絰是主人兄弟者以主人哭出復位無從尸之理又云衰絰且非䟽逺故知一人衰絰是主人兄弟也引檀弓者證祝隨主人葬先反宿虞尸〈檀弓既封主人贈而祝宿虞尸鄭此經注云尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉〉
　　墮祭謂下祭或挼或羞或綏或擩同
　　尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭云尸取奠左執之者以右手將墮故也云下祭曰墮
　　者以其凡祭皆手舉之向下祭之既祭藏其墮謂此也者謂此墮祭一也引之者證守祧同之耳云今文墮為綏又云特牲少牢或為羞失古正矣者此二字皆非墮下之義故云失古正也云齊魯之間謂祭為墮者案特牲云祝命挼祭注云士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與綏讀同耳今文改挼皆為綏古文此皆為擩祭也又少牢尸將酢主人時上佐食以綏祭鄭注云綏讀為墮此三處經中墮皆不同者此五字或為墮或為挼或為羞或為綏或為擩此五者鄭既以挼綏及羞三者已從墮復云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩觧
　　尸受肺脊嚌之不受魚腊庶羞不備味
　　佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之　釋曰云右手將有事也者為下文祭鉶嘗鉶是也云尸食之時亦奠肺脊於豆者觧經無文知不執以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊實于篚在尸手當云受肺脊又知在豆者特牲云尸實舉于菹豆是也案特牲尸乃食食舉注云舉言食者明凡觧體皆連肉少牢云食舉注云舉牢肺正脊也先飯㗖之以為道也此䘮祭不言食舉亦食舉可知是以特牲注云肺氣之主也脊正體之貴者先食㗖之所以道食通氣也案下文注云尸不受魚腊以䘮不備味則亦不食庶羞矣
　　尸祭豕鉶嘗羊鉶用右手用柶
　　尸祭鉶嘗鉶　釋曰知以右手者上經云佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶引少牢者證此經嘗祭之時亦用柶案下記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶是用柶祭之義
　　觶北鉶南設泰羮薦豆之左設胾
　　泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左　釋曰云設于鉶南者以泰羮湆未設故繼鉶而言之其實觶北留空處以待泰羮云胾四豆設于左者案特牲四豆設於左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾兩瓦豆有醢設于薦豆之北注云設於薦豆之北以其加也言北亦是左也云博異味者以其有湆有胾
　　古者飯用手播餘于篚不反餘
　　尸飯播餘于篚案曲禮云無摶飯又云無放飯飯黍無以箸故知古者飯用手言此者證播飯去手為放飯云吉時播餘于㑹者可知注不反餘也古文播為半
　　特牲三舉魚腊皆祭嚌此反吉
　　案特牲三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實於篚尸不嚌故云䘮不備味
　　爵敦無足者曰廢爵廢敦
　　主人洗廢爵酌酒酳尸　釋曰自此盡升堂復位論主人初獻尸并獻祝及獻佐食之事云爵無足曰廢爵者案下文主婦洗足爵鄭云爵有足輕者飾也則主人䘮重爵無足可知凡諸言廢者皆是無足廢敦之類是也
　　吉禮嚌肝加菹豆䘮逺味加于爼
　　賔長以肝從實于爼縮右鹽尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于爼釋曰復位者謂賔長也尸既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位云以䘮不志於味者決特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此虞禮尸嚌肝訖不加于菹豆而逺加於爼以同牲體者以䘮志不在於味逺身加爼也
　　主婦為舅姑齊衰故獻用足爵
　　主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀　釋曰自此盡入於房論主婦獻尸并獻祝及佐食之事云如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主婦亞獻亦然故云如主人儀也云爵有足輕者飾也者主婦主人之婦為舅姑齊衰是輕於主人故爵有足為飾
　　賔長三獻用繶爵口足之間有篆
　　賔長洗繶爵三獻　釋曰此一節論賔長終三獻之事云繶爵口足之間有篆又彌飾者案屨人繶是屨之牙底之間縫中之飾則此爵云繶者亦是爵口足之間有飾可知云又彌飾以其主婦有足已是有飾今口足之間又加飾也
　　祭訖婦人復位送尸改饌為陽厭
　　婦人復位釋曰自此盡拜稽顙論祭訖送尸及改饌為陽厭之事云復堂上西面位者上云主人即位於門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之以下更不見别有婦人位明復位者還此位可知又案士䘮禮凡臨位婦人即位于堂南上即面位也云尸將出當哭踊者以哭送此䘮祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦無此復位之事也
　　尸謖不告尸起者尸尊
　　祝入尸謖　釋曰云祝入而無事尸則知起矣者雖不告尸無事尸亦知無事禮畢而起矣云不告尸者無遣尊者之道也者謂不告尸以禮畢者尸尊
　　尸入丈夫婦人踊有三出降亦如之
　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出門亦如之　釋曰案上文尸入門丈夫踊婦人踊尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初故此鄭云出如入降如升三者之節悲哀同是以如之得有三者也
　　虞祭不南面以特牲東面右几故漸向吉
　　云几在南變右文者上文隂厭時設几席于室中東面右几今云几在南明其同必變文者案少牢大夫禮陽厭時南亦几在右此言右几嫌與大夫同南面而右几故變文云几在南與前在奥同故云明東面也又以特牲云祝筵几于室中東面至於改饌云佐食徹尸薦爼敦設于西北隅几在南是與此同也云不南面漸也者以特牲東面右几今虞為䘮祭示向吉有漸故設几與吉祭同
　　佐食闔牖户或取逺人之意
　　賛闔牖户　釋曰云或諸逺人乎者禮記郊特牲文此鄭𤣥之義非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也知是生人之意云賛佐食者自上以來行事唯有祝與佐食以其云祝自執其爼出故知闔牖户者是佐食也三年之䘮不櫛期以下虞而櫛沐浴可也
　　記虞沐浴不櫛　釋曰云唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也者經云不據三年為主案下文班祔而明以下虞而沐浴櫛可也
　　虞牲陳于廟門外北首西上寢右皆反吉
　　陳牲于廟門外北首西上寢右　釋曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兎腊得云西上也云西上變吉者案少牢二牲東上是吉祭東上今此西上是變吉也云寢右者當升左胖也者若然特牲腊在東置於棜東首牲在西尚右今虞禮反吉故寢右升左胖知腊用棜者案特牲陳鼎於門外北面北上棜在南南順實獸于其上東首是也引檀弓者證虞時有牲之事
　　日中而行事謂辰正再虞三虞質明
　　日中而行事　釋曰云辰正者謂朝夕日中也以朝有葬事故至日中而行虞事也云再虞三虞皆質明者以朝無葬事
　　吉祭主人視牲又視殺虞不視殺
　　殺于廟門西主人不視豚解　釋曰云主人視牲不視殺凡為䘮事略也者案特牲饋食禮宗人告濯具賔出主人出皆復外位鄭云為視牲也又曰告事畢賔出主人拜送夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺然則特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為䘮事故主人視牲不視殺
　　士正祭九體䘮祭略升七體
　　羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三云云肺祭一云云　釋曰肉謂之羮爾雅釋器文飪孰釋言文云脊脅正脊正脅也者案特牲注云不貶正脊不奪正也然則此為䘮祭體數雖略亦不奪正故知脊脅正脊正脅也云䘮祭略七體耳者案特牲尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅注云士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者然則此所升唯七體故云䘮祭略
　　升腊亦七體牲之類
　　云腊亦七體牲之類者牲上文升左肩臂臑肫胳脊脅是牲之七體今升腊左胖亦然特牲記云腊如牲骨
　　載猶進柢魚進鬐未異於生
　　載猶進柢魚進鬐注云猶猶士䘮既夕言未可以吉也者云與吉反則明與生人同士䘮禮小斂云皆覆進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂載魚左首進鬐腊進柢鄭注云亦未異於生也又葬奠云如初皆未異於生故記人以猶之是以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠
　　上隂厭時祝從主人今接神在主人前
　　尸入祝從尸　釋曰上經隂厭時主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之是以鄭云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之也云今既接神祝當詔侑尸也者尸神象是以云既接神祝當詔侑尸即上祝命佐食爾敦舉黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸謖之等
　　凡禮坐皆說屨尸坐不說
　　尸坐不說屨　釋曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降說屨乃升坐今尸雖坐不說屨者為侍神不敢燕墯
　　膚祭肺祭之别
　　膚祭尸未入前所祭肺祭尸所祭〈上文注〉



　　儀禮要義卷四十二



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十三
　　宋　魏了翁　撰
　　士虞禮二
　　士正祭服𤣥端尸服此上服
　　尸服卒者之上服　釋曰上經直見主人服不見尸服故記人明之云上服對深衣在下𤣥端者案特牲經筮日云主人冠𤣥端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服𤣥端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曽子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云為君尸或弁者先祖或有為大夫士者彼君之先祖為士尸服爵弁不服𤣥端者子孫為諸侯先祖尸在中故先祖為士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直云尸不辨男女士虞既男女别尸明經云尸可以兼男女故鄭并云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣
　　男尸以孫女尸必異姓不使賤者
　　男男尸女女尸必使異姓不使賤者　釋曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓與婦為尸者尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與夫之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者為庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男女先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知無容用庶孫者以曽子問孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶
　　䘮祭男女别尸吉則同几共尸
　　此經男女别尸據祭虞而言至卒哭已後自禫已前䘮中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇未云是月也吉祭又未配注云是月是禫月也當四時之祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知
　　無孫列可使則無尸殤死無尸
　　無尸則禮及薦饌皆如初　釋曰自此盡詔降如初論䘮祭無尸之事云無尸謂無孫列可使者知謂無孫列者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是有孫列可使復無同姓之適是無孫列可使者也云殤亦是也者禮記曽子問云祭成䘮者必有尸明殤死無尸可知曽子問又云宗子直有隂厭庶殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸主人亦如葬所服即位於西序及升降與有尸相似
　　無尸則既饗祭于苴闕迎尸後事
　　既饗祭于苴祝祝卒云既饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取黍稷祭于苴祝祝卒注記異者之節記異者謂記無尸者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖為祝祝卒别有迎尸已後之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸已後之事故下文云不綏祭之無泰羮湆胾從獻此四事皆為尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭又泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人獻之後賔長以肝從主婦亞獻賔長以燔從賔長獻後亦如之無尸闕此四事自羮已下三事皆𫎇無字解之也云不綏言獻記終始也者以見經無尸具陳四事凡祭禮以獻為終舉終以見始故鄭即云事尸之禮始于綏祭終於從獻者故具言之云綏當為墯者周禮守祧職云既祭藏其墮字為正取減為義主人哭出復位謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外東面位也
　　牖先闔後啟扇在内也牖即鄉
　　祝從啟牖鄉　釋曰云牖先闔後啟扇在内也者見上文闔牖户闔時牖先言此經上云主人入祝從乃言啟牖是户先開乃啟牖故須解之扇在内也云鄉牖一名也者案詩云塞鄉墐户注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉亦是牖
　　有尸者有隂厭陽厭無尸者隂厭時闔牖户
　　卒徹祝佐食降復位不復設西北隅者重閉牖户䙝也者上經有尸者有隂厭有陽厭無闔牖户之事今無尸者隂厭時闔牖户今更設饌於西北隅復更闔牖户為䙝瀆故不為也
　　三虞卒哭饗辭用日不同
　　始虞用柔日　釋曰自此下盡哀薦成事論初虞二三虞卒哭明三者之祭饗神辭及用日不同之事云𦵏之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也
　　黍稷合言普淖今曰香合誤
　　香合　釋曰案下曲禮云黍曰香合梁曰香萁稷曰明粢是也云大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳者曲禮所云黍稷别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍為香合下特號稷為普淖故知記誤也云辭次黍又不得在薦上者依設薦法先設菹醢次設爼後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然爼在後今絜牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前也
　　嘉薦菹醢普淖黍稷
　　嘉薦普淖注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云　釋曰言故以為號云者鄭以意解之無正文故言云以疑之
　　明齊貴新溲釀此酒
　　明齊溲酒　釋曰云言以新水溲釀此酒也者鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊新水别鄭引之者彼此雖異引之直取新義是同
　　始虞已言祫事主欲祫先祖
　　哀薦祫事　釋曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊傳文二年云大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為合而言但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖始虞而已言祫者鄭云以與先祖合為安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也
　　三虞祝辭異者唯祫虞成一言
　　已日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日云祝辭異者一言耳者一言或有一句為一言若論語云一言以蔽之曰思無邪是也今此一言則一字為一言謂數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也
　　初再虞柔日後虞卒哭剛日
　　三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事　釋曰鄭云當祔於祖廟為神安於此者即解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬日卒哭者以其已日為再虞後改用剛日故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚後降辛日取壬日為卒哭云祝辭異者亦一言耳者改虞為成是一言也云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引䘮服小記者彼鄭注云報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神以送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭云然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日者以虞卒哭已是剛日他祭在後故亦用剛日也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭
　　禫以前皆葬祭對奠則卒哭吉祭
　　卒哭為吉祭者䘮中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為䘮祭也若然此經云三虞與卒哭哀薦成事明文而鄭注檀弓云卒哭而祭其辭葢曰哀薦成事言葢疑之者以鄭君以前有人解云三虞與卒哭同為一事解之者鄭故疑卒哭之辭而云葢也是以雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢鄭注云卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣是㣲破前人三虞與卒哭同解者也
　　三虞無餞尸故鄭據卒哭
　　獻畢未徹乃餞　釋曰自此盡不脫帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事鄭云卒哭之祭者案上文直云獻畢未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也知旦將始祔於皇祖者下云明日以其班祔鄭云卒哭之明日
　　餞尸有𤣥酒即吉尊在西不在東尚凶
　　尊兩甒於廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋　釋曰云有𤣥酒即吉也者以其虞祭用醴酒無𤣥酒至卒哭云如初則與虞祭同今至餞尸用𤣥酒酒則尋常祭祀之酒非醴酒故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之間至於虞祭尊在室是凶今卒哭餞尸尊在門西不在門東是尚凶故變于吉也
　　初虞素几葦席至卒哭不見更設
　　知几席素几葦席也者上經初虞云素几葦席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設几席之文明同初虞用素几葦席今卒哭祭未餞尸於門外明是卒哭之几席
　　婦人不在堂房出寢門外重餞尸
　　注婦人出者重餞尸　釋曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也
　　從尸男女分左右不出大門
　　鄭知從尸男由左女由右約上文男子在南女子在北云從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也者在廟以廟門為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭况之尸出門哭止鄭意所以尸出大門哭者便止者正以餞於寢門以大門為限似事尸在廟門為限故鄭云大門猶廟門也
　　送賔拜于大門外賔無答拜禮
　　賔出主人送拜稽顙　釋曰上從尸不出大門者有事尸限故不出大門送之送賔於大門外自是常禮故云送賔拜于大門外但禮有終賔無答拜之禮也
　　主婦拜送女賔闈門外以送迎不出門
　　主婦亦拜賔釋曰上主人送男賔故知此主婦拜女賔也云不言出拜送之於闈門之内者決上文男主拜男賔言出送此明主婦送女賔于門之内以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門者案爾雅釋宫云宫中之門謂之闈則闈門在宫内漢時宫中掖門在東西若人左右掖
　　既卒哭之夕即變麻服葛為祔期
　　丈夫說絰帶於廟門外　釋曰云既卒哭當變麻受之以葛也者䘮服鄭注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也云夕日則服葛者為祔期者今日為卒哭祭明旦為祔前日之夕為祔祭之期變麻服葛是變重從輕明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服葛者鄭云為祔期是因祔期即變之使賔知變節故也
　　吉祭諸宰君婦廢徹凶祭齊斬不與徹
　　入徹主人不與　釋曰鄭知入徹是大功以下者見曽子問云士祭不足則取於兄弟大功以下者經云入徹主人不與明取大功小功緦麻之等平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳齊斬男子首絰要帶俱變婦人帶不變
　　婦人說首絰不說帶　釋曰知齊斬婦人帶不變也者案䘮服小記云齊衰帶惡笄以終䘮鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知云婦人少變者以其男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之上也者對男子陽重首在上體婦人隂重腰腰是下體以重下體故帶不變也云大功小功者葛帶者案大功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者章内皆男女俱陳明大功小功婦人皆葛帶可知云時亦不說者未可以輕文變于主婦之質者變是文不變是質不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功以下也云至祔葛帶也即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔日亦當葛帶即位也知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故知祔旦以葛帶即位也引檀弓者引證齊衰婦人不葛帶之事
　　卒哭祭無尸可餞猶設几席
　　無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三　釋曰自此至賔出論卒哭祭無尸可餞之事云几席設如初者雖無尸送神不異故云如初故鄭云餞尸者本為送神也云丈夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云拾踊三明在門外有尸行禮之處
　　此一記更從死起與上記異人
　　死三日而殯三月而葬遂卒哭　釋曰自此盡他辭一也論記人所記其義或殊是以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是記人略言之注云謂士也者以其此篇是士虞士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲禮云生與來日死與往日鄭云與猶數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數大夫三月葬除死月通死月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸侯以上以義可知云此記更從死起異人之間其義或殊者上已論虞卒哭此記更從始死記之明非上記人是異人之間其辭或殊更見記之事其實義亦不異前記也
　　卒哭祭為祔設故祔薦連文
　　將旦而祔則薦薦謂卒哭之祭云祔則薦者記人見卒哭之祭為祔而設故連文云將旦而祔則為此卒哭而祭也
　　卒哭祭有牲饌而不稱為告祔
　　云卒辭卒哭之祝辭者謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾云不稱饌明主為告祔也者但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主為告神將祔於祖而設牲饌孫祔于祖卒辭稱爾女子孫婦不曰爾
　　女子曰皇祖妣某氏注女孫祔于祖母案此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔于祖母也婦曰孫婦于皇祖姑某氏此對上文孫祔於祖而云祔于爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差疏故不云爾也若然上女子亦不云爾者文承孫下云爾可知其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云來日某隮祔孫婦于皇祖姑某氏尚饗
　　虞卒稱哀子祔練祥吉祭稱孝子
　　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗釋曰饗辭勸强之辭也者案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗鄭云勸强之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗當此時為之凡吉祭饗尸曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳故鄭云凡以該之也
　　凡祔已主反于寢猶祫訖主反其廟
　　明日以其班祔注卒哭之明日也班次也䘮服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復於寢如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或為辨辨氏姓或然今文為胖引釋䘮服小記者彼解中猶間也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔於髙祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故間一以上取昭穆相當者若婦則祔于夫之所祔之妃無亦間一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于寢如既祫主反其廟者案文二年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于大祖又案曽子問云天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引為證也云練而後遷廟者案文二年經云丁丑作僖公主榖梁傳曰作僖公主譏其後也作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷于寢案左氏傳僖公三十三年云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟服注云特祀于主謂在寢烝嘗禘於廟者三年䘮畢遭烝嘗則行祭皆於廟言遭烝嘗乃於廟則自三年已前未得遷於廟而禘祭此賈服之義不與鄭同案春官鬯人職云廟用卣鄭注云廟用卣者謂始禘時自饋食始以此言之鄭義若於三年後四時當祭在廟用盛鬱必用卣中尊獻象等以盛鬯酒而已故鄭取榖梁練而遷廟特祀新死者於廟故用卣也若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得在廟祭但未配而已又𤣥鳥詩鄭注云君䘮三年既畢禘於其廟而後祫祭于大祖明年春禘于羣廟若如此言則三年䘮畢更有特禘者鄭意除練時特禘三年䘮畢更有此特禘之禮也
　　虞沐浴不櫛今祔櫛搔翦
　　沐浴櫛搔翦釋曰云彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自絜清不櫛未在於飾鄭雖不言不在於飾沐浴少飾今祔時櫛是彌自飾也搔當為𤓰或為蚤揃
　　用専膚為折爼折骨為之非肵爼
　　用専膚為折爼取諸脰膉専猶厚也折爼謂主婦以下爼也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶於純吉今文字為折爼而說以為肵爼亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也　釋曰云折爼謂主婦以下爼者鄭知折爼是主婦以下爼者特牲記云主婦爼觳折佐食爼觳折少牢云主婦爼臑折是也
　　祔時如特牲饋食虞不致爵夫婦無爼
　　其他如饋食　釋曰云如特牲饋食之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無爼矣上文有爼則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者云虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖為虞祭右胖為祔祭不是故鄭破之云今此經云如饋食謂如特饋食之禮尸爼用右胖解之主人爼左臂左胖之臂以為虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎
　　虞祔用嗣尸練祥筮尸
　　用嗣尸　釋曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚質未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質未暇筮尸若然練祥則筮尸矣故䘮服小記云練筮日筮尸大祥筮尸可知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸也
　　曰孝子某對虞稱哀為吉祭
　　注稱孝者吉祭　釋曰對虞時稱哀案檀弓虞為䘮祭卒哭為吉祭卒哭既為吉祭祔在卒哭後亦是吉祭
　　脯曰尹祭按此不用脯記誤
　　用尹祭　釋曰鄭知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸侯禮用脯號案特牲少牢無云用脯者故云大夫士祭無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸今不言牲號而云尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用潔牲剛鬛今不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上文香合也
　　普薦是鉶羮不稱牲記異
　　知普薦是鉶羮者案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠於鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不說牲之號有號可知也若然云記其異者所以嘉薦普淖普薦溲酒與前不異記之以其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故并言其次耳
　　稱爾皇祖某甫爾孫某甫兩告之
　　適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗欲其祔合兩告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎釋曰云欲其祔合兩告之者欲使死者祔于皇祖又
　　使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曽子問者案彼鄭注象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無木主聚而反之故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曽子問云無遷主將行以幣帛為主命此大夫士或用幣以依神而告使聚之無正文故云乎以疑之
　　期而祭禮也不為除䘮
　　自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼謂顔回之䘮饋祥肉於孔子而言彼云饋此云歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥是祭故有肉也曰薦此常事注祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝辭異也云朞而祭禮也者䘮服小記文案彼云期而祭禮也期而除䘮道也祭不云除䘮也注云此謂練祭也禮正月有親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也是以為小祥祭為常事也
　　二十五月大祥祭間一月禫徙月作樂
　　又朞而大祥曰薦此祥事注又復也　釋曰此謂二十五月大祥祭故云復朞也變言祥事亦是常事也中月而禫知與大祥間一月二十七月禫徙月樂二十八月復平常正作樂也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得無所不佩又於禫月將鄉吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也
　　大祥祭用逺日下旬禫月吉猶未配
　　是月也吉祭猶未配　釋曰謂是禫月禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則於廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若䘮中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日䘮事先逺日則大祥之祭仍從䘮事先用逺日下旬為之故檀弓云孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事先逺日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事先近日用上旬為之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬為之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也
　　折脯以為爼從置半尹於上以為祭
　　有乾肉折爼二尹縮祭半尹在西塾注乾肉牲體之脯如今梁州鳥翅矣折以為爼實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮為蹙　釋曰從置半尹於上以為祭















　　儀禮要義卷四十三



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十四
　　宋　魏了翁　撰
　　特牲饋食禮一
　　天子大夫士以索牛羊豕此特牲諸侯之士
　　特牲饋食禮第十五　釋曰鄭知非天子之士而云諸侯之士者案曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也且經直云適其皇祖某子不云考鄭云祖禰者祭法云適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖故經舉祖兼有禰者鄭逹經意祖禰俱言也若祭無問一廟二廟皆先祭祖後祭禰是以文二年左傳云文武不先不窋子不先父是也若祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不别日祭也
　　此饋食自孰始無灌鬯朝踐饋獻等
　　特牲饋食之禮不諏日　釋曰自此至事畢論士將筮日之事云祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也者案檀弓云用米貝弗忍虚也不用食道用美焉爾鄭注云食道䙝米貝美若然食道是生人飲食之道孝子於親雖死事之若生故用生人食道饋之也此釋經不言祭祀而言饋食之意耳云祭祀自孰始者欲見天子諸侯饋食已前仍有灌鬯朝踐饋獻之事但饋食見進黍稷云饋孰見牲體而言天子諸侯堂上朝踐饋獻後迎尸於堂亦進黍稷牲體其犬豕牛羊亦孰之同節也云士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣者此解經不諏日謂不如大夫已上預前十日與臣諏日而筮之是以鄭云不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日也
　　士時至事暇則祭大夫以上有攝
　　鄭云時至事暇可以祭者若祭時至有事不得暇則不可以私廢公故也若大夫已上尊時至唯有䘮故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝祭故論語孔子云吾不與祭如不祭注云孔子或出或病不自親祭使攝者為之不致肅敬於心與不祭同又祭統云是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君明其義故也是君大夫有病故皆得使人攝祭若諸侯有朝㑹之事則不得使人攝故王制云諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿鄭注云虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭又明堂位云是故夏礿秋嘗冬烝鄭注云不言春祠魯在東方東廵守以春或闕之是諸侯朝㑹不得攝以諸侯禮大故也案桓八年經書正月己夘烝公羊傳云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書此何以書譏何譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷䟽則怠怠則忘士不及兹四者則冬不裘夏不葛何休云禮本下為士制四者士有公事不得及兹四時祭者則不敢美其衣服若然則士不暇不得祭又不得使人攝大夫已上有公事乃有攝可知
　　冠端𤣥𤣥冠𤣥端亦有𤣥冠不𤣥端
　　及筮日主人冠端𤣥即位于門外西面注冠端云云釋曰云冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者不𤣥端則朝服下記云助祭者朝服不著𤣥端故也若然𤣥端一冠冠兩服也對文則𤣥端有纁裳𤣥裳黄裳雜裳若朝服緇布衣而素裳但六入為𤣥七入為緇大判言之緇衣亦名𤣥是以散文言之朝服亦名𤣥端故論語云端章甫鄭云端𤣥端也諸侯日視朝之服以端是正幅非直服稱端六冕亦有端稱故禮記魏文侯曰吾端冕而聽古樂則唯恐臥是冕服正幅亦名端也
　　子姓子之所生小宗有四
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上釋曰云子姓者子之所生者案鄭注䘮大記云姓之言生也云子之所生則孫是也云小宗𥙊而兄弟皆來與焉者案䘮服小記云繼别為宗繼禰者為小宗鄭注云小宗有四或繼高祖或繼曽祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷若然繼禰者長者為小宗親弟等雖異宫皆來祭繼祖者從父昆弟皆來𥙊繼曽祖者從祖昆弟皆來𥙊繼高祖者族祖昆弟皆來𥙊是皆據小宗而言也云宗子𥙊則族人皆侍者此鄭據書傳而言案書傳康誥云天子有事諸侯皆侍尊卑之義注云事謂𥙊祀又云宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私注云謂卿大夫以下宗室大宗之家引禮記别子為祖繼别為大宗繼禰為小宗賔僚友助𥙊者若然大宗子𥙊一族之内來助𥙊引之者證經子姓兄弟若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也
　　卜用龜知生數筮用蓍知成數
　　筮人取筮于西□執之東面受命于主人注云云　釋曰案周禮春官有卜人筮人此士禮亦云筮人故云官名也云筮問也取其所用問神明者謂蓍也者案周禮天府云季冬陳玉以貞來𡻕之美惡注云問事之正曰貞凡卜筮實問於鬼神謂卜用龜龜知生數一二三四五之神筮用蓍蓍知成數七八九六之神則此鄭云神明者也
　　士𥙊曰𡻕事此禫月吉𥙊故云某事
　　宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某諏此某事云贊命由左為神求變者案士冠禮宰自右贊命鄭云宰有司主政教者自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右此𥙊祀故宰自左賛命為神求吉故變於常禮也云士𥙊曰𡻕事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉𥙊者案下宿賔云薦𡻕事據吉𥙊而言又少牢吉𥙊云以某妃配即與士虞記云中月而禫是月也吉𥙊猶未配此與彼文同故知是禫月吉𥙊也
　　言皇祖尊之言某子五十字與伯某異
　　適其皇祖某子尚饗注禫月之吉𥙊皇君也言君祖尊之云言君祖者尊之也者天子諸侯名曽祖為皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上為男子美稱故以某為伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某鄭注云某祖字也不為五十字者以某在伯下
　　士之筮者坐卦者書卦示主人
　　筮者許諾云云注士之筮者坐蓍短由便士蓍三尺云卦者主畫地識爻爻備以方冩之者案士冠禮云筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執以示主人鄭云卒己也書卦者筮人以方冩所得之卦彼云書卦即云執以示主人則筮者書冩以示主人也此經云卒筮冩卦乃云筮者執以示主人則冩卦者非筮人
　　長占謂長㓜旅占
　　長占卒告于主人占曰吉　釋曰經直云長占知非長者一人而云長㓜旅占之者士冠禮云筮人還東面旅占明此亦是長㓜旅占經直云長者見從長者為始也
　　前期三日筮尸容宿賔視濯
　　宗人告事畢前期三日之朝筮尸如求日之儀　釋曰自此盡主人退論祭前筮尸宿尸之事云三日者容宿賔視濯也者謂前期二日宿賔一日視濯是以下云厥明夕陳鼎于門外下至夙興皆𥙊前一日視濯之事以其夙興上事是𥙊前一日也宿賔又是厥明夕為期上則宿賔與視濯别日又知宿賔是𥙊前二日此經乃𥙊前三日筮尸故鄭云容宿賔視濯言容者為筮尸之後𥙊日之前有二日容此二事
　　筮某之某為尸取子行無父者
　　命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸經直云某之某鄭知字尸父而名尸者曲禮云為人子者𥙊祀不為尸鄭彼注云尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者又云卒哭乃諱則不稱名故知尸父云某是字尸既對父故某為名云連言其親庶幾其馮依之也者尸父前世與所𥙊之父同時同時必相識知今又筮其子為尸尸又與所𥙊之子相識父子皆同類故連言其親庶幾其神馮依之也云大夫士以孫之倫為尸者案𥙊統云夫𥙊之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮如是則天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫為尸而云大夫士者但天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖詩祭尸之等皆言公尸又曽子問云卿大夫將為尸於公若大夫士祭尸皆取無爵者無問成人與㓜皆得為之故曽子問孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之
　　宿尸讀作肅古文宿皆作羞
　　乃宿尸　釋曰云古文宿皆作羞壘之不從古文云凡宿或作速謂一部之内或作速者若公食大夫速賔之類是也云記作肅者曲禮云主人肅客而入是也又云周禮亦作宿者大宗伯文宿眡滌濯是也是以鄭汎云或也
　　主人於尸有子道故北面非賔不東面
　　主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上注云不東面者來不為賔客者為尸者父象也主人有子道故主人北面不為賔客不敢當尊故不東面此決冠禮宿賔主人東面此北面不同也
　　士雖孫倫為尸猶不敢南面當尊
　　尸如主人服出門左西面注不敢南面當尊　釋曰此決少牢云主人即位於廟門外之東方南面以其大夫尊有君道故南面當尊此士之孫倫為尸雖被宿猶不敢當尊也
　　士尸卑主人拜尸即答拜大夫之尸尊
　　主人再拜尸答拜注主人先拜尊尸　釋曰此决下文宿賔賔先拜主人乃答拜故云尊尸是以主人先拜也案少牢云吉則遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝告曰孝孫某云云尸拜許諾祝先釋辭訖尸乃拜許此尸答拜後宗人乃擯辭者士尸卑主人拜尸即答拜不待擯辭訖大夫之尸尊尊得釋辭訖乃拜
　　士將祭於屬吏内宿賔備三獻
　　宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜釋曰自此盡賔拜送論士將祭宿屬吏内一人為備
　　三獻賔之事也云言吾子將臨之知賔在有司中者以其云將臨之明前筮尸在其中可知以上無戒文今宿之云吾子將涖之明知賔在有司内可知案前文有司羣執事如兄弟服東面北上鄭云士之屬吏此云賔在有司内則賔是士之屬吏可知下記云公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次兄弟賔及衆賔行事在西階之下復似賔不在有司中者但賔是士之屬吏内言私臣據已自辟除者言公有司者亦是士之屬吏命於其君者言賔在有司中者諸在此獻者之中選以為賔又選為衆賔以下若在門外時同在門西東面北上及其入為賔及衆賔者適西階以俟行事公有司不選為賔者門西北面私臣不選為賔門東北面門外不列者以其未有事入門而列者為將行事公有司門西私臣門東二者皆無事故經不見記人乃辨之見其與於獻也
　　少牢陳鼎在門東士卑鼎當門
　　厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏注厥其也云云釋曰自此盡主人拜送論祭前一日之夕視濯與視牲之事云門外北面當門也者以其經直云門外不言門之東西故知當門下篇少牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也
　　此言實獸少牢五鼎不言獸略小
　　棜在其南南順實獸於其上東首注順猶從也　釋曰下篇云少牢牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退不言獸少牢五鼎明有獸可知不言之者已有二牲略其小者故不言之也案士虞記陳牲於廟門外北首西上鄭注云言牲腊在其中西上變吉此亦其西北首東足與彼文同彼云變吉者彼牲云北首西上明腊亦北首可知此實獸於上東首不與牲相統故云變吉
　　小物全乾曰腊魚腊亦云獸
　　云獸腊也者特牲鼎有豕魚腊案周禮腊人鄭注云小物全乾為腊故知豕云牲魚水物云獸是腊可知大夫士直有東房西堂西夾之前近南即西相
　　豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂　釋曰大夫士直有東房西室若言房則東房矣故士冠禮陳服于房中西牖下東領北上不言東又昏禮側尊甒醴于房中亦不言東如此之類皆不言東以其直有一房不嫌非東房故不言東今此經特言東房明房内近東邉故云東房也夾室半以南為之以壁外相望則當夾北也又與少牢籩豆所陳相反少牢近于西方此經則房中之東也言當夾北者以其夾室在房近南東故云房中之東當夾北也云西堂西夾之前近南耳者案爾雅注夾室前堂謂之廂此在西堂在西廂
　　有司徹衆賔答一拜此士賤衆賔答再拜
　　主人再拜賔答再拜三拜衆賔衆賔答再拜釋曰云旅之得備禮者謂衆賔無問多少總三拜之旅衆也衆賔共得三拜故云旅之也衆賔再拜者士賤衆賔得備禮案有司徹主人降南面拜衆賔于門東三拜衆賔門東北面皆答一拜注云言三拜者衆賔賤旅之也衆賔一拜賤也卿大夫尊賔賤純臣也經云皆答一拜明人人從上至下皆一　一獨答拜以其純臣故也所以不再拜者避國公故也此士賔莫問多少皆得一時再拜以其士賤衆賔得備禮故也
　　少牢告旦明行事此重勞賔告羮飪
　　請期曰羮飪　釋曰案少牢云宗人曰旦明行事此不云旦明行事而云羮飪者彼大夫尊有君道可以豫勞賔故云時節此士卑無君道故不云旦明而云羮飪是以鄭云重豫勞賔羮飪乃來也云宗人既得期西北面告賔有司者此案少牢云主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事
　　祭者朝服縁孝子欲得嘉賔事禰祖
　　夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺　釋曰自此盡於中庭論祭日夙興主人主婦陳設及行位之事云主人服如初則其餘有不𤣥端者案下記云特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠注云於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端是也鄭云其餘有不𤣥端者明亦有著𤣥端者是以下記人辨之云唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠鄭注云與主人同服是有同服者有著朝服者故鄭云其餘有不𤣥端者
　　天子諸侯有射牲大夫士不親殺
　　案少牢主人即位於廟門之外司馬刲羊司士擊豕皆主人不視殺案楚語云諸侯宗廟之事必自射其牲刲羊擊豕又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可又國語云禘郊之事天子必自射其牲玉藻云凡有血氣之類君子弗身踐也者據凡常非祭祀天子尊於郊射牲諸侯降天子故宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不親殺之側殺殺一牲者案冠禮云側尊一甒體在服北鄭注云側猶特也無偶曰側以其無𤣥酒是以少牢云司馬刲羊司士擊豕以其二牲不云側也
　　主婦視饎爨於西堂下明自為之
　　主婦視饎爨于西堂下　釋曰知宗婦為之者以經言主婦視饎爨明主婦自為也是以下記云宗婦賛薦者執以坐于户外授主婦尸卒食而祭饎爨鄭以祭饎爨用黍而已是宗婦為之可知也云爨竈也者周公制禮之時謂之爨至孔子時謂之竈故論語王孫賈云與其媚於奥寜媚於竈是孔子時為竈也云西堂下者堂之西下也者以其為爨不可正在堂下當逼西壁為之故云堂之西下近西壁也又知南齊于坫者案既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫明在東西堂下皆齊于坫可知又鄭下注引舊說云南北直屋梠稷在南是也案少牢云雍人摡鼎匕爼于雍爨雍爨在門東南北上廩人摡甒甗匕與敦於廩爨廩爨在雍爨之北廩爨既在門外不見主婦有視文主婦未知視之以否主婦視饎爨猶主人視殺牲故易歸妹上六云女承筐無實士刲羊無血鄭注宗廟之禮主婦奉筐米如饎之時兼視之可知
　　亨豕魚腊以鑊各一爨
　　亨煮也煮豕魚腊以鑊各一爨　釋曰知用鑊者下少牢云羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西
　　吉祭有致爵故主人主婦執事有爼
　　執事之爼陳于階間二列北上注執事至於神釋曰鄭知經執事之爼祝主人主婦亦存焉者見士虞記祝爼陳於階間敦東彼虞不致爵故見主人主婦爼明此吉祭有致爵主人主婦陳於階間可知以主婦亦是執事之人也若然少牢主人主婦無爼者以三獻禮成别為儐尸正祭無致爵故主人主婦無爼儐尸行三獻致爵乃有爼下大夫不儐尸者亦於三獻尸爵止行致爵乃有爼也云不升鼎者異於神者前爼升鼎而入設於階前此鼎在門外不入而言陳於階間二列故知不升鼎
　　尸盥匜不就洗不揮
　　尸盥匜水實于槃中注尸尊不就洗又不揮釋曰云不揮者揮振去水使手乾今有巾故不揮也是以僖二十三年左氏傳云公子重耳在秦秦伯納女五人懐嬴與焉奉匜沃盥既而揮之懐嬴怒是也
　　姑未老自為主婦老則子妻為主婦
　　主婦纚笄宵衣立于房中南面注主人之妻云云　釋曰云雖姑存猶使之主祭祀者謂姑老不堪祭祀故姑存猶使之主祭祀也云纚者謂若士冠禮廣終幅長六尺笄安髪之笄非冠冕之笄云宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵者謂此宵衣是綾綺之屬鄭注内司服云男子之禒衣黒則是亦黒也以其士䘮禮有禒衣與士冠𤣥端為一𤣥端黒是男子禒衣亦黒則此婦人宵衣亦黒可知其𤣥則黒之類也故鄭引玉藻君子狐青裘𤣥宵衣以禓之證婦人𤣥宵衣亦黒也云其繒本名宵者此字據形聲為綃從𢇁省聲但詩及禮記儀禮皆作宵字云凡婦人助祭者同服也者經及記不見主婦及宗婦異服之文故知同服對男子助祭祝佐食等與主人服異也少牢云主婦賛者一人亦髪鬄衣侈𬒮與主婦同其餘雖不侈𬒮同亦宵衣可知依内司服天子諸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服窮則同也引内則者彼舅没時年七十已上姑雖存年六十已上而當傳之家事故子之妻代姑祭雖代姑毎事必請於姑引之者證經主婦而含姑未老自為主婦姑老則子妻為主婦也
　　特牲吉禮主人行事由阼階佐食佐尸食
　　佐食北面立于中庭注佐食賔佐尸食者云云案下記云佐食當事則户外南面無事則中庭北面據此而言則此經謂無事時也云立于宗人之西者案士虞禮云主人及兄弟賔即位於西方如反哭位注引既夕禮云反哭入門升自西階東面經又云宗人西階前北面注云當詔主人此特牲吉禮主人行事由阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面於中庭明在宗人之西可知





　　儀禮要義卷四十四



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十五
　　宋　魏了翁　撰
　　特牲饋食禮二
　　自此主人主婦及祝佐食陳隂厭
　　主人及祝升祝先入主人從西面於户内
　　釋曰自此盡稽首論主人主婦及祝與佐食陳設隂厭之事云主人從西面於户内注引少牢者證主人户内西面其時祝北墉下南面之事以其未有祝行事之法直監納祭而已下文乃云祝在左為孝子釋辭乃有事也
　　主人親舉宗人執畢臨匕載傋失脱
　　畢狀如义蓋為似畢星取名
　　宗人執畢先入當阼階南面　釋曰云畢狀如义者下引舊説有他神物惡桑义之言故以义而言云蓋為其似畢星取名焉者案詩云有捄天畢載施之行無正文故云葢以疑之也云主人親舉宗人則執畢導之既錯义以畢臨匕載備失脱也知義然者以經云當阼階南面明鄉主人執畢臨匕備失脱可知也
　　喪祭匕畢用桑吉祭用𣗥心
　　雜記匕畢同用桑據喪祭今吉祭匕用𣗥心則畢亦棘心也云舊説云畢以御他神物神物惡桑义舊説如此又引少牢士虞已下破舊説之意也云此無义者乃主人不親舉耳者揔觧士虞少牢二禮云少牢大夫祭不親舉者大夫尊主人不親舉云虞䘮祭也主人未執事者對吉祭主人執事有畢彼無也云祔練祥執事用桑义者以其虞時主人不執事則祔已執事執事用桑义則雜記所云是也云自此純吉用棘心义者除祥後則禫月及吉祭用棘心也案易震卦彖辭云震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯鄭注云雷發聲於百里古者諸侯象諸侯出教令能警戒國内則守其宗廟社稷為之祭主不亡其匕鬯人君於祭匕牲體薦鬯而已其餘不親為也若然諸侯親匕牲體大夫不親者辟人君士卑不嫌得與人君同親匕也
　　俎設鼎西西肆匕加于鼎東枋
　　賛者錯俎加匕　釋曰云其錯俎東縮加匕東柄者少牢云俎皆設於鼎西西肆又云匕皆加於鼎東枋則此加匕於鼎東柄可知
　　肵俎謂午割心舌于尸前肵之為言敬
　　佐食升肵俎鼏之設於阼階西知昕謂心舌者下記云肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎是也引郊特牲者見敬有肵俎送于尸前郊特牲曰肵之為言敬也言敬尸之俎
　　凡饌必方明食味人之性所以正
　　主人升入復位俎入設於豆東魚次腊特于俎北入設俎載者腊特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正云腊特饌要方也者案經豆在神坐之前豕俎入設於豆東魚俎又次其東若腊俎復在東則饌不得方故腊俎特于俎北取其方
　　士祭少于少牢主婦親之宗婦不賛
　　主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆南南陳　釋曰案少牢主婦設金敦宗婦賛三敦以其多故使宗婦賛此士祭祀二敦少故不使宗婦賛主婦可親之也若然案少牢佐食賛鉶宗婦不賛鉶此不以佐食决之而并云宗婦者此决有司徹故有司徹云主婦洗于房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜於筵上受主婦西面於主人之席北拜送爵入於房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦賛者執豕鉶以從主婦不興受設於羊鉶之西又下至主婦致爵于主人主婦設二鉶與糗脩如尸禮皆是也
　　佐食啓㑹乃奠奠乃啓㑹大夫士異
　　祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啓㑹佐食啓㑹郤于敦南出立于西南面酌奠奠其爵觶也少牢饋食禮啓㑹乃奠之　釋曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食佐食啓㑹乃奠者彼大夫禮與此士禮相變是以與此奠乃啓㑹異也
　　祝代主人迎尸于門外主人不迎成尸尊
　　祝迎尸于門外　釋曰自此盡反黍稷于其所論隂厭後迎尸于正祭之事云尸自外來代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而請不拜不敢與尊者為禮者凡平賔客皆在門西主人出門左西面拜今此經直云迎尸于門外不言祝拜尸荅拜是祝出就次尸乃出次迎之而入門是不敢與尊者為禮引周禮者證門外張尸次之事
　　周禮掌次有張尸次謂更衣處
　　廟中則尸尊廟門外則君尊
　　云主人不迎尸成尸尊者案祭統云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外疑於君入廟門則全於臣全於子鄭云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸此士禮雖無君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之則成尸之道尊也云尸所祭者之孫也者禮記云孫為王父尸是也云祖之尸則主人乃宗子者以其祭祖兄弟來助祭故知宗子小宗大宗五宗皆然書傳云宗子將有事族人皆入侍也云禰之尸則主人乃父道者禮記祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之倫也注云祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫是其禰之尸則主人乃父道也云事神之禮廟中而已出迎則為厭出廟門主人有君厭臣之義故不迎也
　　主人拜妥尸尸荅拜祝饗稱孝子
　　尸荅拜執奠祝饗主人拜如初饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦之釋曰喪祭稱哀吉祭稱孝故士虞記卒哭饗尸辭曰
　　哀子某圭為哀薦之饗此既吉祭宜云孝孫某圭為孝薦之饗以其改哀云孝故曰宜云也引舊説者證圭為潔明之義也
　　設饌飲神為隂厭今尸挼祭食神餘
　　祝命挼祭尸左執觶右取菹挼于醢祭于豆間　釋曰云挼祭祭神食也者鄉者設饌未迎尸隂厭厭飫神今尸來升席而挼祭祭訖當食神餘引周禮而云墮與挼讀同則二字通用云今文改挼皆為綏不從今文引古文者欲見挼下有祭無醢故壘之而不從也云挼醢者染於醢從經為正也
　　生人禮大羮湆在薦右神禮在左䘮用生禮
　　設大羮湆于醢北　釋曰云醢北者為薦左案公食大夫昏禮大羮湆皆在薦右此在左者神禮變於生人士虞禮大夫羮湆設于鉶南在右與生人同有不忍異於生故也云不和貴其質者案桓二年左氏傳云大羮不和以鹽菜是貴其質
　　大羮湆隂厭時未設為尸不為神
　　云不為神者隂厭時未設尸來始設為尸故士虞記云無尸則禮及薦饌皆如初不挼祭無大羮湆胾從獻有尸即有大羮湆從獻縱有亦不祭不嚌是不為神為尸非盛者也引士虞禮曰大羮湆自門入者證迎尸後乃從獻來也
　　肵俎主於尸主人親羞尊賔以事先
　　主人羞肵俎于腊北　云肵爼主於尸者以其入後乃設之故知主於尸主人親進者敬尸故也前神俎使載者設之者欲得尊賔客以事其先故也
　　主人洗角酳尸
　　主人洗角升酌酳尸　釋曰自此盡入復位論主人獻尸及祝佐食之事知是獻尸者下有主婦洗爵獻尸并賔長獻尸故知此是主人酳尸也云不用爵者下大夫也者此决少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也
　　祝爵授尸以醋主人尸尊不親洗爵
　　祝酌授尸尸以醋主人注醋報也祝酌不洗云云　釋曰云祝酌不洗者尸當酢主人宜親洗爵酌酒不親洗酌尸尊故也授代酌由祝代酌故不洗也
　　士尸親嘏主人大夫尸尊不親
　　佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人釋曰案少牢云祝與二佐食皆出盥於洗入二佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人但少牢不親嘏者大夫尸尊又大夫禮文此親嘏者士尸卑禮質故也云其辭則少牢饋食禮有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是也
　　祭用黍者食之主上文爾黍不爾稷
　　云獨用黍者食之主者案上文云爾黍于席上不云爾稷者以稷雖五榖之長不如黍之美故云食之主是以喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱士喪禮士沐稻諸侯之士鄭注云差率而上天子沐黍
　　主人受嘏詩懐之挂袪以季指
　　主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂挂於季指卒角拜尸答拜詩猶承也謂奉納之懐中季小也實於左袂挂祛以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之古文挂作卦　釋曰云挂袪以小指者便卒角也但右手執角左手挂袪以小指不於左手言便卒角者飲酒之時恐其遺落故挂以小指
　　佐食俎觳折至賔尸時無俎
　　祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之云云　云主人答拜受角酌獻佐食者案上獻祝有俎此獻佐食不言俎者上經云云執事之俎陳於階間二列北上鄭注云執事謂有司以佐食亦在有司内者下記云佐食俎觳折脊脅也又下經賔長獻節鄭注云凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之若少牢獻佐食俎即設於兩階之間西上大夫將賔尸故即設佐食俎至於賔尸時佐食無俎也
　　主婦酌亞獻尸不夾拜
　　主婦洗爵于房酌亞獻尸注亞次也次猶貳　釋曰自此盡以爵入于房論主婦獻尸祝及佐食之事云主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳者此决少牢主婦亞獻尸時夾拜此士妻下之
　　尸酢主婦如主人儀不易爵辟内子
　　尸酢如主人儀　釋曰云尸酢主婦如主人儀者自祝獻至尸拜送如酢主人也云不易爵辟内子者以經云酢如主人儀上尸酢主人時不易爵故此主婦受酢亦不易爵可知男女不相襲爵所以今襲爵者辟内子是以少牢云祝受尸爵尸荅拜易爵洗酌授尸主婦拜受爵尸荅拜是其易爵也
　　尸止爵以待神恵之均于室中
　　賔三獻如初燔從如初爵止注初亞獻也尸止爵云云釋曰自此盡卒復位論賔長獻尸及佐食并主人主
　　婦致爵之事此一科之内乃有十一爵賔獻尸一也主婦致爵于主人二也主人酢主婦三也主人致爵于主婦四也主婦酢主人五也尸舉奠爵酢賔長六也賔長獻祝七也又獻佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主婦十也賔獻主人酢十一也云初亞獻也者知不初獻者以主婦亞獻承初獻後賔長又承亞獻後故知如亞獻不得如初獻也又面位及燔從皆如亞獻也云三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之者謂尸得三獻而禮成言其實飲三爵祝與佐食亦得三獻主人主婦各得一酢而已未得獻是神惠未均奠而待之者待主人主婦致爵乃均也案下文衆賔長為加爵如初爵止鄭注云尸止爵者欲神惠之均于在庭止得一獻亦言均則不以爵數為均直據得一獻則為均也
　　主人更爵自酢男子不承婦人爵
　　主人降洗酌致爵于主婦云云主人更爵酌醋卒爵云云云主人更爵自酢男子不承婦人爵也者案上主婦獻尸尸酢主婦不易爵鄭注云辟内子致爵于主人則易爵也若然案下記設洗篚在洗西實二爵鄭注云二爵者為賔獻爵止主婦當致也此賔長所獻爵尸奠之未舉其篚唯有一爵得云易者上主婦亞獻洗爵洗爵于房中則房中有爵又主婦獻祝及佐食訖以爵入于房後主婦致爵于主人還是房内爵後主人致爵于主婦者是下篚之爵主婦飲訖實于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢訖奠于下篚云主人更爵者謂酌酢爵與房内爵相更鄭注下記云主婦當致者謂主人致爵於主婦則用下篚内爵也
　　洗爵以致于主人主婦以承賤者爵
　　尸卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致于主人主婦云云釋曰此决上文賔獻尸獻祝及佐食不洗今致于主
　　人洗故決之也案下篇不儐尸洗爵致于主人注云以承佐食賤新之此云為異事新之注不同者但為異事異事則是承賤承賤後則事異
　　飲射賔主獻酢各專階此賔輕不專
　　主人降阼階西面拜賔如初洗　釋曰自此論獻賔及衆賔云就賔拜者此禮不主於尊也者案鄉飲酒鄉射賔主獻酢各於其階至酬乃同階此因祭如初賔非為尊之所尊者謂尸也又賔是士家有司卑不得專階故就之使不得專階也對鄉飲酒鄉射得專階也云主人在右統於其位者以其賔得在西階上北面以東為右主人位在阼階故云統于其位鄭言此者主人就西階異於飲酒主人在右則與飲酒禮同以言主人常居右也
　　凡節解牲體皆曰折升俎名折俎
　　薦脯醢設折俎　釋曰案下記云賔骼鄭云骼左骼也賔俎全體尊賔也折骨而曰折俎明凡節解牲體皆曰折升于俎故名折俎與臑折同名其折義則異彼折骨云不言其體略云折俎非貴體也者案下記云賔骼骼是牲體此經云折俎者亦用骼非貴體
　　飲射賔親酢此賔不敢敵主人主人自酢
　　賔卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜云賔不敢敵主人主人逹其意者以其賓是士之屬有司之中以卑不敢與主人為敵酢之是以主人酌以自酢逹賔意故也若鄉飲酒鄉射賔皆親酢主人以其賔尊行敵禮
　　獻賔兄弟酌上尊旅酬禮䙝酒在下
　　尊兩壺於阼階東加勺南枋西方亦如之　釋曰自此盡揖復位論堂下設尊酬賔之事云行神恵不酌上尊卑異之者决上文獻賔及兄弟皆酌上尊者獻是嚴正故得與神靈共尊至此旅酬禮褻故不敢酌上尊案司尊彛職四時之祭云皆有罍諸臣之所酢少牢上下大夫堂下皆無尊者士卑得與人君同大夫尊辟人君故也云兩壺皆酒優之者設尊之法皆有𤣥酒今兩壺皆酒無𤣥酒優之也案玉藻云唯饗野人皆酒鄭云飲賤者不備禮與此注無𤣥酒為優之異者此士之祭禮欲得尊賔嘉客以事其先非賤者故以皆酒為優之彼饗野人野人是賤者故以不備禮解之也云先尊東方示惠由近者東方主人位西方賔位今先設東方乃設西方者見酒由主人來故云示惠由近為始也引禮運者彼注澄為沈齊酒是三酒酒所以飲諸臣證此壷尊亦飲在下者也案禮運澄酒在下
　　神惠右不舉生人飲酒左不舉
　　主人奠觶於薦北　釋曰以其神惠右不舉生人飲酒左不舉今行神惠不可同於飲酒故奠於左與生人相變故有司徹云二人舉觶酬尸侑侑奠觶于右鄭注云奠于右者不舉也神惠右不舉變於飲酒是也此酬奠於薦左下文賔舉為旅酬以其神惠故也言不可同飲酒者謂不可同於鄉飲酒故鄉飲酒記云將舉者於右奠者於左其義與此别
　　酬賔乃獻兄弟獻之禮成於酬
　　主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賓儀釋曰自此盡如衆賔儀論主人獻長兄弟及衆兄弟之事云酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬者以其獻賔之禮以酬副之乃禮成故冠禮云乃禮賔以一獻之禮鄭注云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成又鄉飲酒獻及酬賔訖乃獻介又此文獻賔即酬賔乃獻兄弟故鄭注獻之禮成於酬也云亦有薦脀設於位者以經云獻長兄弟於阼階上如賔儀則長兄弟初受獻於阼階上時亦薦脯醢設折爼於阼階上祭訖乃執以降設於下位皆當如賔儀
　　内兄弟姑姊妹及宗婦
　　洗獻内兄弟於房中如獻衆兄弟之儀　釋曰自此盡入復位論主人獻姑姊妹及宗婦之事云内賔宗婦也者此揔云内兄弟下記云内賔宗婦案彼注云内賔姑姊妹宗婦族人之婦若然兄弟者服名故號婦人為兄弟也云其位在房中之尊北者案下記云尊兩壺於房中西墉下南上内賔立於其北東面南上宗婦北堂東面北上是也云不殊其長略婦人者決上文獻賔於西階上獻兄弟於阼階上皆殊其長此不殊故云略之引有司徹者欲見此内賓受獻時亦南面拜受爵故下注云内賔之長亦南面答拜言亦者亦前受獻時前雖無文約有司徹内賓之長亦南面答拜
　　獻内兄弟爵辯乃自酢以不殊其長
　　云爵辯乃自酢以初不殊其長也者對上賓與長兄弟不得獻衆賓衆兄弟徧主人先自酢也云内賓之長亦南面答拜者獻時不殊其長酢時猶如賓及兄弟殊其長與男子同男子婦人衆賓以下皆無酢也
　　天子至士獻數降殺以兩多之為加
　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從釋曰此一經論士三獻之外為加獻尸之事云如初
　　儀者如賓長三獻之儀但賓長獻十一爵此兄弟之長加獻則降唯有六爵以其闕主人主婦致爵并酬四爵及獻佐食五唯有六在者洗觚為加獻一也尸酢長兄弟二也獻祝三也致爵於主人四也致爵於主婦五也受主人酢六也云大夫士三獻而禮成者天子大祫十有二獻四時與禘唯有九獻上公亦九獻侯伯七獻子男五獻卿大夫士略同三獻而祭禮成也是以多之者為加若主人飲酒禮卿大夫三獻士唯一獻而已祭禮士與大夫同者攝盛葬奠亦與大夫同少牢五鼎又乗車建旜亦與卿大夫同也
　　庭賓及兄弟未得旅酬尸止爵以均惠
　　衆賓長為加爵如初爵止　釋曰庭賔及兄弟雖得一獻未得旅酬其已得三獻又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲神惠之均於在庭也





　　儀禮要義卷四十五
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十六
　　宋　魏了翁　撰
　　特牲饋食禮三
　　士有嗣子舉奠少牢無者辟君
　　釋曰自此盡出復位論嗣子飲奠酌獻之事云嗣主人將為後者不言適而言將為後者欲見無長適立庶子及同宗為後皆是故汎言將為後也云舉猶飲也者非謂訓舉為飲直是嗣子舉而飲之耳云將傳重累之者謂將使為嗣牽累崇敬承重祭祀之事是以使飲之而獻也云大夫之嗣子不舉奠辟諸侯者案文王世子云其登餕獻受爵則以上嗣注云上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也今案少牢無嗣子舉奠之事故此注云辟諸侯士卑不嫌得與人君同故有嗣子舉奠之事也奠者即上文祝酌奠奠於鉶南是也
　　賓啐酒即酢主人此賔啐無酢嗣子
　　尸執奠進受復位祭酒啐酒云云又祭酒啐酒奠之云啐之者答其欲酢已也者鄉飲酒鄉射主人獻賔賓皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子獻賔賓啐之亦欲酢已故啐之其實無酢
　　嗣齒於子姓凡非主人不由阼
　　云嗣齒於子姓者姓之言生子之所生謂孫行者今嗣亦孫之流故齒之也云凡非主人升降自西階者案曲禮云為人子者升降不由阼階是以嗣子亦宜升降自西階適子孫不升阼階故於此摠言凡也
　　弟子獻長兄弟長兄弟拜弟子北面答拜
　　兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟　釋曰自此盡乃羞論弟子舉觶將行旅酬之事云如主人酬賓儀者謂如上文主人酬賓就其階同北面並拜乃飲卒爵拜洗酌乃西面賓北面拜位故言如此亦然弟子洗觶酌於東方之尊阼階前東面獻長兄弟長兄弟北面拜受弟子奠於薦南長兄弟坐取觶還西面拜弟子北面答拜長兄弟奠於薦北揖復位若有司徹云兄弟之後生者舉觶於其長長在左弟子自飲訖升酌降長拜受於其位舉爵者東面答拜鄭注云拜受答拜不北面者儐尸禮殺此不儐尸則拜送皆北面可知也弟子後生者此即有司徹云兄弟之後生者是也
　　乃羞謂庶羞非薦又無内羞
　　乃羞　釋曰知羞非薦羞者上文受獻時皆設薦俎於其位故知此羞乃是庶羞非薦也云此所羞者自祝主人至於内賔者言自祝下及内賔及衆賔兄弟皆在可知又下記云公有司獻次衆賔私臣獻次兄弟則内賔亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞於賓兄弟内賓及私人不儐尸亦云乃羞於賔兄弟内賔及私人辯是也若然少牢與有司徹儐尸與不儐尸庶羞與房中羞皆與尸佐食及祝主人主婦皆同時羞之者彼上下大夫禮尊故得與尸同時羞此士禮卑故不得與尸同也云無内羞者以其尸尊尚無内羞况祝卑
　　旅酬無筭爵堂上下參差不等
　　賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右　釋曰自此盡實觶於篚論行旅酬之間作止爵之事但此特牲之禮堂下行旅酬無筭爵並有室中者不與旅酬之事上大夫儐尸與旅酬不與無筭爵之事故别二人舉觶於尸侑得舉為旅酬徧及堂下尸與旅酬者以其儐尸在堂禮殺故也若下大夫不儐尸者堂下無旅酬直行無筭爵於堂下而已尸則不與之所以下大夫無旅酬直有無筭爵者以其禮尸於室中辟國君堂下不設尊故無旅酬直行無筭爵而已以其堂下與神靈共尊不得與尸行旅酬故屈之此特牲堂下得旅酬無筭爵並行者以其堂下與神靈别尊故為加爵禮尸於室中酌上尊堂下旅酬行神恵酌下尊故上大夫及士之祭禮旅酬行無筭爵或行或不皆參差不等
　　旅酬無筭爵酌已尊酬人時酌彼尊
　　賓奠觶拜長兄弟答拜賔立卒觶酌於其尊　釋曰以其旅酬無筭爵以飲者酌已尊酬人之時酌彼尊是各自其酒故無筭爵賓弟子及兄弟弟子舉觶於其長各酌於其尊也
　　為加爵者作止爵禮殺並作
　　為加爵者作止爵如長兄弟之儀　釋曰前衆賓之長為加爵如初爵止今還使為加爵者作止爵也故云如長兄弟之儀云於旅酬之間言作止爵明禮殺並作者此決上文賓三獻爵止鄭注云三獻禮成欲神恵之均於室中是以奠而待之故有室中主人主婦致爵訖乃三獻作止爵此衆賓長為加爵如初爵止鄭注云尸爵止者欲神恵之均於在庭而堂下庭中行旅酬未訖為加爵者作止爵故鄭注云禮殺並作也
　　尸爵亦得為神恵無筭爵非神恵
　　賓弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊云云舉觶於其長釋曰自此盡爵無筭論二觶並行無筭爵之事云奠
　　觶進奠之於薦右非神恵也者案上尊兩壺於阼階東加勺南柄西方亦如之鄭注云為酬賔及兄弟行神恵至此云非神恵者彼三獻止爵欲得神恵均於室中衆賓長為加爵止爵者欲神恵均於在庭故止爵行旅酬雖以尸而奠爵待之亦得為神恵至此别為無筭爵在下自勸故得為非神恵故奠於薦右同於生人飲酒
　　凡堂下皆北面凡拜受送皆北面
　　云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬賔弟子舉於其長行旅酬及無筭爵兄弟弟子賔弟子舉觶皆北面則知凡堂下雖不見面位者皆北面拜可知云凡賔以下至於私人拜受送皆北面故云凡也
　　此言利即前佐食少牢兩見其名
　　利洗散獻於尸酢及祝如初儀降實散於篚　釋曰自此盡西序下論佐食獻尸祭祀畢之事云利佐食也言利以今進酒也者利與佐食乃有二名者以上文設俎啓㑹爾敦之時以黍稷為食故名佐食今進以酒酒所以供飬故名利利即養也故鄭云以今進酒也若然少牢名佐食上利執羊俎下利執豕俎者大夫禮文故即兩見其名
　　祭畢祝告利成禮有階上堂下之異
　　祝東面告利成　釋曰少牢云主人出立於阼階上南面祝出立於西階上東面祝告曰利成此户外告利成彼階上告利成以尊者稍逺於尸若天子諸侯禮畢於堂下告利成故詩楚茨云禮儀既備鐘鼓既戒孝孫徂位工祝致告鄭注云鐘鼓既戒戒諸在廟中者以祭禮畢孝孫徃位堂下西面位也祝於是致孝孫之意告尸以利成是尊者告利成逺所尸也云不言禮畢於尸間之嫌者間間暇無事若言禮畢則於尸間暇無事有發遣尸之嫌故直言利成而已也
　　尸謖主人降前尸出廟
　　尸謖祝前主人降　釋曰引少牢者證大夫禮主人立位與士不同又證前尸出廟之事云前尸之儀士虞禮備矣者彼有室中出户降階出廟前尸之事
　　徹庶羞不入於房而設於序以擬燕
　　徹庶羞設於西序下注為將餕去之庶羞主為尸非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賔宗婦之庶羞主婦以燕飲於房　釋曰知非神饌而云為尸者以其尸三飯後始薦庶羞故徹之乃餕也凡餕者尸餕鬼神之餘祭者餕尸之餘義取鬼神之恵徧朝中庶羞非鬼神恵故不用也引尚書已下者是彼康誥傳文大宗已侍於賓奠者或有作𦿉或有作暮者皆誤以奠為正也引之者證徹庶羞不入于房而設于西序下以擬燕故也必知祭有燕者案楚茨詩云鼓鐘送尸下云備言燕私鄭注云祭祀畢歸賔客之俎同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也其上大夫當日儐尸安有燕故有司徹上大夫云主人退注云反於寢也是無燕私若下大夫不儐尸與此士禮同亦當有燕也云與者以經直言設於序下不言燕疑之引書傳為證有燕故言與以疑之也云然則自尸祝以下知義如此者以兄弟受獻於堂上主婦内賔受獻於房中尸出之後堂房無事故知燕時男子在堂婦人在房可也
　　廟中分神恵猶君恵徧境内
　　筵對席佐食分簋鉶　釋曰自此盡尸外西面論嗣子共長兄弟對餕之事云敦有虞氏之器者大夫異姓既用異代之器故少牢特牲皆用敦則同姓之士當同周制周制用簋故經言分簋餕是鬼神之恵徧廟中若國君之恵徧境内是可以觀政之事
　　祝命佐食徹阼俎改饌西北隅為陽厭
　　祝命徹阼俎豆籩設於東序下　釋曰自此盡畢出論徹薦俎改設饌於西北隅為陽厭之事云祝命徹阼俎者是佐食徹之當徹阼俎之時堂下賓兄弟俎畢出故下文云佐食徹阼俎堂下俎畢出是也若然祝命徹阼俎時堂下俎畢出又退在下者欲見先徹室内俎乃徹堂下是以祝命佐食徹阼俎及豆籩又祝自執俎以出又宗婦徹祝豆籩入於房即佐食改饌西北隅是以作經并説室内行事乃到本云上佐食徹阼俎時堂下俎畢出也云命命佐食者此命命使徹阼俎下文云佐食徹俎故知
　　宗婦徹入房為主婦將燕内賓
　　宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎　釋曰宗婦不徹主人豆籩而徹祝豆籩入房者為主婦將用之為燕祝兩豆籩而主婦用之者祝接神尸之類主婦燕姑姊妹及宗女宜行神恵故主人以薦羞并及祝庶羞燕宗人於堂主婦以祝籩豆用之燕内賓於房是其事也云宗婦既並徹徹其卑者以宗婦不徹主人籩豆而徹祝與主婦是徹其卑者
　　當室之白陽厭尸未入直飫神隂厭
　　佐食徹尸薦俎敦設於西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牗户降注厞隱也不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面而饋之設此所謂當室之白陽厭也則尸未入之前為隂厭矣曽子問曰殤不備祭何謂隂厭陽厭也　釋曰云不知神之所在或諸逺人乎禮記郊特牲之文彼論正祭與繹祭之事此為陽厭引之者欲見孝子求神非一處故先為隂厭後為陽厭之事也引少牢者見彼大夫禮陽厭南面此士禮東面雖面位不同當室之白則同案曽子問庶殤為陽厭之事故彼云凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭鄭注云當室之白謂西北隅得户之明者也凡言厭者謂無尸直厭飫神故鄭云則尸未入之前為隂厭矣謂祭於奥中不得户明故名隂厭對尸謖之後改饌於西北隅為陽厭以向户明故為陽厭也引曽子問云殤不備祭何謂隂厭陽厭者彼上文孔子曰有隂厭有陽厭謂宗子有隂厭無陽厭凡殤有陽厭無隂厭曽子言謂殤死隂厭陽厭具有故問孔子孔子引宗子一有隂厭凡殤一有陽厭引之證成人隂厭陽厭並有之義也
　　凡主人拜送賔賔不答拜
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送於門外再拜注拜送賓也凡去者不答拜　釋曰云凡去者不答拜者云凡摠解諸文主人拜送賔皆不答拜鄭注鄉飲酒云禮有終是也若賔答拜是更崇新敬禮故不答也
　　衆賓自徹俎而出賓俎有司徹歸之
　　佐食徹阼俎堂下俎畢出注唯賓俎有司徹歸之鄭所以知歸賓俎者正見賔出主人送於門外再拜明賔不自徹俎主人使歸之若助君祭必自徹其俎鄭注曲禮大夫以下或使人歸之是以孔子世家云魯郊不致燔俎於大夫孔子不税冕而行士大夫家尊賓則使歸之自餘亦自徹而去也
　　記以特牲饋食上下始終皆朝服
　　記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠　釋曰此退𤣥冠在朝服下者欲令近緇色士冠在朝服上從而正也云皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端者見上經云筮日主人冠𤣥端子姓兄弟如主人之服有司羣執事如兄弟服筮尸云如求日之儀至於視濯又不見異服故知皆𤣥端至祭日夙興云主人服如初初即𤣥端明其餘亦如初是朝服可知是以此注云皆者謂賓及兄弟也云朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭者案玉藻云諸侯朝服以日視朝下少牢云主人朝服是也
　　爵觚觶角散之大小貴賤
　　篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散注順從也言南從統於堂也二爵者為賓獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酬衆賓長為加爵二人班同宜接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升觚二升觶三升角四升散五升　釋云禮器曰貴者獻以爵者謂賔長獻尸主人致爵於主婦是也賤者獻以散上利洗散是也尊者舉觶謂若酌奠之及長兄弟酬賔之等是也卑者舉角謂主人獻用角鄭云下大夫也則大夫尊用爵士卑用角是也引舊説者爵觚已下升數無正文韓詩雖有升數亦非正經故引舊説為證也
　　内兄弟南上北上取曲禮主婦南面
　　内賔立於其北東面南上宗婦北堂東面北上注二者所謂内兄弟内賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬於所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北　釋曰言所謂者上經云主人洗獻内兄弟於房中知獻衆兄弟之儀是也云其夫屬於所祭為子孫者以其在父行則謂之為母今言宗婦則其夫屬於所祭死者之子孫之妻皆稱婦也云或南上或北上云内賔姑姊妹賔客之類南上自取曲禮云東鄉西鄉以南方為上宗婦雖東鄉取統於主婦故北上主婦南面故也云北堂中房而北者謂房中半已北為北堂也
　　爨者老婦之祭非火神燔柴失之
　　尸卒食而祭饎爨雍爨注舊説云宗婦祭饎爨亨者祭雍爨云亨者則周禮亨人之官其職主實鑊水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已無籩豆俎者亦約禮器云盆瓶知之引禮器者案彼云孔子曰臧文仲焉知禮燔柴於奥鄭注云奥當為爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火神乃燔柴又云夫爨者老婦之祭也盛於盆尊於瓶注云老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者證祭爨之事也
　　賓送尸出門若有儐尸則尸出不送
　　賓從尸俎出廟門乃反位注從尸送尸也云士之助祭終其事也者謂送尸為終其事既送尸為終其事則更無儐尸之禮若上大夫有儐尸者尸出賓不送以其事終於儐尸故也
　　俎不言所折骨體略言殽脀又略
　　衆賓及衆兄弟内賓宗婦若有公有司私臣皆殽脀注又略此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為俎者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自己所辟除者　釋曰云又略者上文長兄弟及宗人直言折不言所折骨體已是略此又不言折而言殽脀是又略也言此所折骨值有餘體即破之可也云祭禮接神者貴者謂長兄弟及宗人已上俎皆三皆有嚌肺以接神及尸貴故三體不止接神象所接尸者亦貴可知自衆賓以下折體而已不接尸神賤無獻故也宗人雖不獻執巾以授尸亦名接尸也
　　祭祀有上事者貴之獻在後者賤
　　公有司獻在衆賓後私臣獻在兄弟後故云獻在後者賤也云祭祀有上事者貴之者謂衆賓兄弟次賓之卑得獻衆賓擇取公有司可執事者謂前舉鼎匕載羞從獻衆賓擇取公有司酬爵之屬如此者門外在有司羣執事中入門列在東面為衆賓餘者在門西位也兄弟雖無上事亦皆在西面位族親故也私臣獻在兄弟後者職賤公有司在衆賓後不執事賤於執事者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒於衆賓則公有司為之佐食於旅齒於兄弟則私臣之中擇為賓使為佐食也是以前文佐食北面立於中庭注云佐食賓佐尸食者是也
　　君賜爵有爵則以官無爵從昭穆
　　案祭統云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長㓜有序此不見昭穆位者主人衆兄弟非昭穆乎故彼注昭穆猶特牲少牢饋食之禮主人之衆兄弟也羣有司猶衆賓下及執事者君賜之爵謂若酬之是也若其有爵者則以爵序之何故然也案文王世子其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其獻之亦以官故祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等是也其酬蓋因此位而昭穆得獻蓋依少牢下篇主人洗升酌獻兄弟阼階上注云兄弟長㓜立飲賤不别大夫之賓尊於兄弟又曰辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設於其位注云先著其位於上乃後云薦脀設於其位明位初在是也此中皆無爵者以此二者差之知無爵者從昭穆有爵者則以官矣賓主相酬主常在東同在賔中則尊右
　　賓酬長兄弟長兄弟在右長兄弟酬衆賓長自左受旅如初是賓主相酬主人常在東其同在賓中則受酬者在左若鄉飲酒賓酬主人主人立於賓東主人酬介介立於主人之西其衆賓受介酬者自介右鄭注云尊介使不失故位衆受酬者受自左異其義也賔主相酬各守其位不以尊卑變同類之中受者於左尊右也
　　主婦俎觳折謂分後右足為俎
　　主婦俎觳折注觳後足折分也　釋曰案既夕記云明衣裳長及觳鄭注云觳足跗也是後足也云分後右足以為佐食俎者少牢主婦用左臑此士妻辟之不用左臑用後右足不用後左足太卑
　　魚十有五象月盈尊卑俎同
　　魚十有五注魚水物以頭枚數隂中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也

　　儀禮要義卷四十六



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十七
　　宋　魏了翁　撰
　　少牢饋食禮一
　　鄭以少牢饋食為諸侯之卿大夫禮
　　少牢饋食禮第十六　釋曰鄭知諸侯之卿大夫者曲禮下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賓尸是卿不賓尸為下大夫為異也
　　養牛羊曰芻犬豕曰豢豕亦稱牢
　　少牢饋食之禮　釋曰自此盡如初儀論卿大夫祭前十日先筮日之事云禮將祭祀必先擇牲繫於牢而芻之者案周禮地官充人職云掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月享先王亦如之注云牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成案楚語諸侯卿大夫等雖不得三月亦皆有養牲之法故鄭據焉言芻之唯據羊若犬豕則曰豢故地官槁人職云掌豢祭祀之犬樂記亦云豢豕作酒非以為禍不言豕曰豢文略也云羊豕曰少牢者對三牲具為大牢若然豕亦有牢稱故詩公劉云執豕於牢下經云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦稱牢也但非一牲即得牢稱一牲即不得牢名故郊特牲與士特牲皆不言牢
　　内事謂冠昏祭祀外事征伐巡守等
　　日用丁巳取其自丁寜變改
　　日用丁巳　釋曰云内事用柔日曲禮文彼云外事以剛日内事以柔日内事謂冠昏祭祀出郊為外事謂征伐巡守之等若然甲丙戊庚壬為剛日乙丁己辛癸為柔日今直言丁巳者鄭云取其令名自丁寜自變改皆為謹敬之義故也云必先諏此日明日乃筮者以其舉事尚朝旦不可今日謀日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别於後日乃筮也
　　筮旬有一日筮之日即齊
　　筮旬有一日　釋曰知旬十日者此云旬有一日以先月下旬之己筮來月上旬之己者除後己之前通前己為十日十日為齊後巳日則祭若然筮日即齊乃可故下文筮日即云乃戒官不云厥明也鄭直云下旬巳上旬己據用己一日而言若用丁言先月下旬丁筮來月上旬丁若丁己之外辛乙之等皆然鄭必言來月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也
　　筮祭冠用祭服他事則否
　　筮於廟門之外主人朝服西面於門東　釋曰主人朝服者為祭而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服𤣥端以此而言天子諸侯為祭卜筮亦服祭服案司服云享先王則衮冕祭義云易抱龜南面天子衮冕北面雖有明知之心必進斷其志焉是為祭而卜還服祭服則諸侯為祭卜筮服祭服可知若為他事卜筮則異於此孝經注云卜筮冠皮弁衣素積百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龜之道
　　日用丁亥舉一以况餘或他亥亦可
　　主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗　釋曰云丁未必亥也直舉一日以言之耳者以日有十辰有十二以五剛日配六陽辰以五柔日配六隂辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥經云丁亥者不能具載直舉一日以丁當亥而言餘或以己當亥或以丁當丑此等皆得用之也云禘於大廟禮曰日用丁亥者大戴禮文引之證祭用丁亥之義也云不得丁亥則己亥辛亥亦用之者鄭云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内或不得丁己以配亥或上旬之内無亥以配日則餘隂辰亦用之故春秋宣八年經書辛巳有事於大廟文二年經書八月丁卯大事於大廟昭十五年經書二月癸酉有事於武宫桓十四年乙亥嘗此等皆不獨用丁巳之日與亥辰也云無則苟有亥焉可也者此即乙亥是也必湏亥者案月令云乃擇元辰天子乃耕注云元辰盖郊後之吉亥也隂陽式法亥為天倉祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬無亥乃用餘辰
　　薦歲事于皇祖伯某鄭云且字非五十字
　　云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字為諡者謂因二十冠而字為諡知者以某且字者觀徳明功若五十字人人皆有非功徳之事故知取二十字為諡也春秋者案隠八年左氏傳云無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族公命以字為展氏彼無駭之祖公子展以展為諡在春秋前其孫無駭取以為族故公命為展氏若然無駭賜族不賜諡引之者大夫有因字為諡證伯某某或且字有諡者即某為諡也此經云伯某是正祭之稱也若時有告請及非常祭祀則去伯直云且字言某甫則聘禮賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某薦嘉禮于皇祖某甫是也若卿大夫無諡正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同則云某子故聘禮記云皇考某子是也特牲士禮無諡正祭稱皇考某子若士告請之祭則稱且字故士虞記云適爾皇祖某甫
　　左執筮右手下韇擊筮
　　史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮釋曰左執筮及下云擊筮筮者皆是蓍以其用蓍為
　　筮因名蓍為筮云兼執韇者上文已用右手抽上韇此經又用右手下韇是二韇兼執之也云易曰蓍之徳圓而神者鄭彼注云蓍形圓而可以立變化之數故謂之神也引之者證蓍有神故擊而動之也
　　主人命筮史述命同辭命龜述命異
　　遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦云云云遂述命者史既受主人命乃右還向閾外西面遂述上主人之辭謂之述命述命訖乃連言曰假爾大筮有常此是即席西面命筮與述命同為一辭者對士喪禮卜葬日云不述命若述命即與即席西面命龜異異者鄭注云述命命龜異龜重威儀多也對此大夫少牢述命命筮同筮輕威儀少為文也云常吉凶之占繇者謂應凶告吉應吉告凶則不常繇辭則占龜之長若易之爻辭
　　若不吉則及逺日至下旬丁巳不吉則止
　　若不吉則及逺日又筮日如初　釋曰云逺日後丁若後己者案上曲禮云喪事先逺日吉事先近日近日即上旬丁巳是也若上旬丁巳不吉則至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉則止不祭以其卜筮不過三也是以鄭云後丁若後巳也
　　大夫筮尸後宿尸戒尸士有宿無戒
　　宿注宿讀為肅進也古文作羞自此盡改筮尸論筮尸宿尸及宿諸官之事云大夫尊儀益多者其大夫宿戒兩有士有宿而無戒
　　尸神象故主人肅祝擯
　　吉則乃遂宿尸祝擯　釋曰云筮吉又遂肅尸重尸也者以其諸官一肅云祝為擯者尸神象者決前筮尸時皆主人出命至此使祝擯以尸是神象故使祝擯也案特牲使宗人擯主人辭又有祝共傳命者士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之唯有祝擯而已又此尸不言出門面位案特牲主人宿尸時尸如主人服出門左西面鄭注云不敢南面當尊則大夫之尸尊尸出門徑南面故主人與尸皆不在門東門西也
　　凡賓去皆拜送尸尊送主人揖不拜
　　主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿告尸以主人為此事來肅尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜尸不拜者尸尊　釋曰凡賓主之禮賓去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也
　　宗人北面請祭期大夫尊有君道
　　主人門東南面宗人朝服北面請祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事釋曰言比次早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜長短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊於諸官有君道也者決特牲主人門外西面士卑於屬吏無君道
　　特牲視牲視殺别日此同日君亦别日
　　明日主人即位于廟門之外云云牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備　釋曰自此盡東榮論視濯之事案特牲視牲與視殺别日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省比大夫禮視牲告充即刲擊殺之下人君士卑不嫌故異日矣必知人君視殺别日者大宰職云及執事眡滌濯及納亨賛王牲事注云納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人又云及祀之日賛玉幣爵之事注云日旦明也是其視牲與殺别日案祭義云君牽牲穆答君卿大夫序從既入門麗於碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳諸侯禮殺於門内此大夫與特牲士皆殺於門外者辟人君
　　司馬以火官刲羊而擊豕乃非司空
　　云尚書傳曰羊屬火豕屬水者此尚書大傳文引之者解司馬刲羊以其司馬火官還使刲羊羊屬火故也案周禮鄭注司空奉豕司士乃司馬之屬官今不使司空者諸侯猶兼官大夫又職職相兼况士無官僕𨽻為司馬司士兼其職可知
　　雍爨羊豕魚腊之竈凡摡陳之告挈
　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上　釋云雍人掌割亨之事者周禮饔人職文云凡摡者皆陳之而後告挈者案特牲視濯時皆陳之視訖告挈此亦當然注羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊
　　廩人掌米入故摡器于廩爨
　　廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北　釋曰云廩人掌米入之藏者周禮地官廩人職文以其榖入倉人米入廩人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人職云甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農云甗無底甑以其無底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廩人所掌米故云匕黍稷也
　　鼎五在羊豕鑊之西魚腊與膚統於牲
　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西釋曰自此盡簞巾於西階東論鼎及豆籩盤匜等之
　　事云魚腊從羊膚從豕統於牲者案公食大夫云甸人陳鼎鄭注云甸人冡宰之屬兼亨人者此大夫雍人陳鼎者周禮甸人掌供薪烝與亨爨聨職相通是以諸侯無亨人故甸人陳鼎此大夫又無甸人故使雍人與亨人聨職故亨人云職外内饔之爨亨故使饔人也云魚腊從羊膚從豕者上文摡鼎時鄭云羊豕魚腊皆有竈今陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚腊從羊膚從豕也其實羊豕魚腊各有鑊也此直有羊豕言皆有鑊前注何知魚腊皆有竈案士虞禮云側亨於廟門外之右東面魚腊爨在廟門外東南
　　豕腸胃不實于鼎膚脅革肉
　　云豕無腸胃君子不食溷腴者禮記少儀文倫膚九知脅革肉者下文云膚九而俎亦横載革順故知膚者是脅革肉倫擇也
　　凡設水用疊沃盥用枓佗文不具
　　司宫設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆　釋曰云凡設水用罍沃盥用枓禮在此也者言凡摠儀禮一部内用水者皆須罍盛之沃盥水者皆用枓為之鄭言禮在此者以士冠禮直言水在洗東士昏禮亦直言水在洗東鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕禮大射雖云罍水又不言有枓故鄭注摠云凡此等設水用罍沃盥用枓其禮具在此故餘文不具省文之義也
　　祭時將至主人朝服于阼東
　　主人朝服即位于阼階東西面注為將祭也　釋曰自此盡革順論祭時將至布設舉鼎匕載之事
　　士以祝筵几此大夫官多故几席異官
　　司宫筵于奥祝設几于筵上右之　案特牲云祝筵几鄭云使祝接神此使司宫者此大夫禮異於士故司宫設席祝設几大夫官多故使兩官
　　羊無别俎豕有膚俎以加故為下
　　陳鼎于東方當序南云云膚為下匕皆加于鼎東枋釋曰此云膚為下門外陳鼎時不言至此言之者以膚者豕之實前陳鼎在門外時東有俎據鼎所陳則膚在魚上今將載於俎設之最在後故湏分别之也云膚為下以其加者以羊無别俎而豕有膚俎故謂之加以加為下
　　前膚鼎不見心舌故此特明之
　　俎皆設于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆　釋曰以前膚鼎時不見心舌嫌不在爨故明之云皆如初為之于爨皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲記云肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎時先制之是以雖出爨亦得為皆如初爨也云凡割本末食必正也者鄉黨孔子云割不正不食故割本末為食正也云肵之為言敬也者郊特牲文彼云肵之為言敬也言所以敬尸也云周禮祭尚肺者禮記明堂位云有虞氏祭心殷祭肝周祭肺是周之禮法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲記鄭注亦云心舌知食味者欲尸之饗此祭
　　實鼎曰升實俎曰載今實俎亦言升
　　上利升羊載右胖髀不升注升之以尊卑載之以體次案升羊載右胖者准例實鼎曰升實俎曰載今實俎而言升者以其升者上也是以載兩言之也但此經所載牲體多少一依上文升鼎不異而重序之者以其載俎之時恐與入鼎時多少有異
　　鄭以俎拒為介距之距謂俎脛中横節
　　腸三胃三長皆及爼拒云云　云拒讀為介距之距者案左氏傳昭二十五年云季郈之雞鬭季氏介其雞服氏云𢷬芥子播其雞羽鄭氏云介甲為雞著甲又云郈氏為之金距注云金距以金踏距今鄭君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在雞足為距此俎距在俎為横也是以云俎距脛中當横節也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為横距之象周禮之距彼注云周禮謂之距即指此俎距而言是距為俎足中央横者也此言俎距脛中當横節者案明堂位夏后氏以嶡謂中足之横下仍有殷之椇謂横下仍有曲撓之足下又有周之房俎謂四足下更有跗鄭云上下兩間有似於堂房是横下更有二事故言脛中當横節也
　　下利升豕進下食生人進腠腠是本
　　下利升豕其載如羊無腸胃體其載於俎皆進下　釋云進下變於食生也者決公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神法故云變於食生也云所以交於神明者特牲文云不敢以食道檀弓文
　　載魚皆右首有進腴進鰭進尾進首異
　　司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴　釋云右首進腴亦變于食生也者凡載魚為生人首皆向右進鰭其祭祀亦首皆在右進腴生人死人皆右首陳設在地地道尊右故也鬼神進腴者腴是氣之所聚故祭祀進腴也生人進鰭者鰭是脊生人尚味故公食大夫云魚七縮俎寢右鄭注云右首也寢右進鰭也乾魚近腴多骨鯁是也云有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾引之者欲見正祭與儐尸載魚禮異又與生人食禮不同以其尸之禮上大夫載魚横之於人為縮於俎為横既見乾魚則進首可知復取少儀者濡魚進尾見與乾魚異有司徹進首是上大夫繹祭儐尸之禮有乾魚横於俎宜進其首則少儀羞濡魚者是天子諸侯繹祭可知以其天子諸侯繹祭乾濕皆有乾魚則進首鮮魚則進尾必知是天子諸侯繹祭者以其大夫儐尸云如膴祭少儀云祭膴又與儐尸加膴祭於上同故知義然也
　　腊亦進下如羊豕載禮始見於此
　　腊一純而俎亦進下肩在上注如羊豕凡腊之體載禮在此　釋曰以諸經唯有腊文無升載之事故云載禮在此






　　儀禮要義卷四十七



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十八
　　宋　魏了翁　撰
　　少牢饋食禮二
　　卒脀以後為隂厭之事
　　卒脀至户内西面注將納祭也　釋曰自此盡主人又再拜稽首論先設置為隂厭之事也
　　此惟一人與主婦同服士妻與助祭同服
　　主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主婦賛者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房　釋曰云主婦賛者一人亦被錫者此被錫侈袂與主婦同既一人與主婦同則其餘不得如主婦當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同故特牲云凡婦人助祭者同服
　　被錫讀為髲鬄取賤者髪被䯰
　　云被錫讀為髲鬄者欲見鬄取人髪為之之義也云古者或剔賤者刑者之髪以被婦人紒為飾因名髲鬄焉者此觧名髲鬄之意案哀公十七年左傳説衛莊公登城望戎州見己氏之妻髪美使髠之以為吕姜髢是其取賤者髪為髲之事也云此周禮所謂次也者見周禮追師
　　敦象龜周飾器如脰鳴胷鳴各以類
　　主婦自東房執一金敦黍有盖坐設於羊俎之南婦賛者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受賛者敦黍坐設於稷南又興受賛者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房　釋曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜知有此義者以其經曰敦南首明象龜獸之形故云首知象龜者以其蓋形龜象故也云周之禮飾器各以其類者案周禮梓人云外骨内骨以脰鳴者以胷鳴者之類鄭云刻畫祭器博庶物也又周禮司尊𢑴有雞𢑴之等是周之禮飾器各以其類也云龜有上下甲者欲言此敦蓋取象之意以龜有上下甲故敦蓋象之是亦取其類也敦蓋既象龜明簋亦象龜為之故禮器云管仲鏤簋朱紘注云謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象天子飾以玉言以玉飾之還依大夫象形為飾也天子則簋敦兼有九嬪職云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋鉶注云為將餕敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也明堂位云有虞氏之兩敦夏后之四璉殷之六瑚周之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人注圓曰簋孝經注直云外方曰簋者據而言若然云未聞者據殷已上未聞周之簋則聞矣故易損卦云二簋可用享注云離為日日圓巽為木木器象是其周器有聞也孝經緯鉤命决去敦規首上下圓相連簠簋上圓下方法隂陽是有聞而鄭云未聞者鄭不信之故也
　　先設饌後酌酒酒尊饌由尊者成
　　祝酌奠遂命佐食啟㑹佐食啓㑹蓋二以重設於敦南釋曰酌奠酌酒為神奠之者以其迎尸之前將為隂
　　厭為神不為尸故云為神奠之也云後酌者酒尊要成也者上經先設餘饌此經乃酌者酒尊物設饌要由尊者成故後設之也引特牲者酌奠之處當在鉶南此經不言故引為證
　　釋柔毛剛鬛嘉薦普淖
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首注羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也　釋曰云羊曰柔毛豕曰剛鬛下曲禮文羊肥則毛柔濡豕肥則鬛剛也彼注云號生物者異於人用也引春秋者證黍稷大和之義案彼左氏桓六年傳文
　　主人不出迎尸尸在廟門外疑於臣
　　祝出迎尸於廟門之外主人降立於阼階東西面云云釋曰自此盡牢肺正脊加於肵論尸入正祭之事云主人不出迎尸伸尊也者禮記云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君故主人皆不出迎尸尸在廟門外為臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入時主人與賓西位上皆逡廵辟位
　　尸入祝主人再拜妥尸
　　祝主人皆拜妥尸尸不言答拜遂坐　釋曰案爾雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告㫖主人拜尸答拜祭鉶嘗之告㫖不得遂坐此經云答拜遂坐故鄭解其遂坐而卒食之意以其間有不啐奠不嘗鉶不告㫖也大夫之禮尸彌尊故無拜事特牲所云嘗鉶謂嘗豕鉶此不嘗鉶謂不嘗豕鉶也知非不嘗羊鉶者案下云嘗羊鉶故知不嘗豕鉶也不告㫖者既不啐奠故無告也言彌尊者既不啐奠一尊又不嘗鉶不告㫖是彌尊也云不告㫖者為初亦不饗者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗主人拜如初注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為而孝薦之饗是士賤不嫌得與人君同大夫尊嫌與人君同故初不饗後亦不告㫖故云不告㫖者為初亦不饗也
　　黍稷之祭為墮尸尊神餘故祭
　　上佐食取黍稷于四敦云云兼與黍以授尸尸同受祭於豆祭云黍稷之祭為墮祭者肺與黍稷俱得為墮故周禮守祧職既祭則藏其墮墮中豈不能兼肺肺與黍稷俱祭於苴上上既藏之明肺與黍稷器不動人就器減取之故特得墮名舉肺則全取因上絶之不得墮稱及其藏之并有墮名也云將食神餘尊之而祭之者謂隂厭是神食神食後尸來即席食尸餕鬼神之餘故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之饌故以祭之為尊也
　　古飯黍不用箸就器中取而食之
　　上佐食爾上敦黍於筵上右之　釋曰曲禮云飯黍無以箸是古者飰食不用匙箸若然器即不動器中取之故移之於席上便尸食也
　　此食舉在羞肵下與特牲文異
　　食舉釋曰此食舉在羞肵之下特牲食舉在羞肵之上不同者彼特牲食舉下乃云羞肵俎者是其正以食舉後尸即嚌幹之屬即加於肵俎故食舉後即進肵是正也此食舉不在羞肵之上上佐食羞鉶羮尸祭鉶訖乃得食舉故退食舉在祭鉶之下又不退羞肵在食舉下者由主人敬尸故不退在下也特牲爾敦下設大羮此不云者大羮不為神直是為尸者故此不言儐尸乃有也
　　食大名據一口亦謂之飯
　　三飯注食以黍　釋曰知先食黍者以前文先言爾黍云食大名者以其論語文多言食故云食大名也云小數曰飯者此少牢特牲言三飯五飯九飯之等據一口謂之一飯五口謂之五飯之等據小數而言
　　尸告飽祝勸侑天子諸侯亦當然
　　尸告飽祝西面云云獨侑不拜侑曰皇尸未實侑釋云侑勸也祝獨勸者更則尸飽者此決特牲九飰三侑皆祝主人共侑不更以侑者欲使尸飽若其重侑則嫌相䙝特牲重侑不更者以上禮九飯縱更亦不飽故不更此大夫禮十一飯更則飽故有更是以使祝獨侑與主人更之義云祝既侑復反南面者戸内主人及祝有事之位尸席北祝無事之位今侑訖亦復尸北南面位也此與特牲皆有尸飯法天子諸侯亦當有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯吿飽而侑天子十一飯而侑也
　　主人酳尸取饒羡之義
　　乃酳尸尸拜受主人拜送　釋曰自此盡折一膚論主人酳尸之事云酳猶羡也者取饒羡之義故以為樂之
　　祝代尸酌主人又俠爵拜彌尊尸
　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜云彌尊尸者此少牢與特牲尸酢主人使祝代尸酌者已是尊尸今主人拜受訖又拜為俠拜是彌尊尸也
　　綏祭即桵墮同取墮減之義
　　上佐食取四敦云云下佐食取牢云云以綏祭案經中綏是車綏或有禮本作挼者故亦讀從周禮守祧既葬則藏其墮取墮減之義也云將受嘏者下文主人受嘏之時先墮祭是以佐食授黍稷與主人為墮禮
　　尸常坐有事則起主人常立有事則坐
　　主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒釋曰云尸常坐有事則起主人常立有事則坐者案禮器云周坐尸曲禮云立如齊鄭云齊謂祭祀時則是尸常坐主人祭時則常立經云坐祭之謂墮祭尸餘是尸與主人為禮是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事則起也
　　尸使祝嘏主人士禮尸親嘏
　　二佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面於戸西以嘏於主人曰皇尸命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受禄於天宜稼於田眉夀萬年勿替引之注命祝以嘏辭嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也古文嘏為格禄為福眉為微替為袂袂或為臷臷替聲相近　釋曰云嘏大也者郊特牲云嘏長也大也故鄭云予主人以大福案特牲尸親嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不親嘏特牲無嘏文不具也
　　天子嘏辭與大夫同詩懐筐受異
　　主人坐奠爵興再拜稽首云云詩懐之云云案少牢饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也是王受嘏與大夫同也案楚茨詩既齊既稷既匡既勑注云嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩於醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勑之天子嘏辭與大夫同也云復嘗之者重之至也者前已嚌之是已嘗今復言嘗是重受福之至也特牲不言復嘗者文不具也
　　大夫士廟皆五架棟北為室
　　主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受注室中迫狹釋曰言迫狹大夫士廟室也皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰庪棟北一架為室南壁而開戸即是一架之開廣為室故云迫狹也必知棟北一架後乃為室者昏禮主人延賓升自西階當阿東面致命鄭云阿棟也入堂深明不入室是棟北乃有室也
　　尸言拜送禮重祝言答拜禮輕
　　主人西面答拜注不言拜送下尸　釋曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人獻祝祝拜受主人答拜拜送禮重答拜禮輕
　　主人獻祝不拜既爵大夫祝賤
　　祭酒啐酒云云卒爵興　釋曰亦如佐食授爵乃興者此經直云卒爵興不云授爵故特明之案下文主婦獻祝祝卒爵坐授主婦爵主婦又獻二佐食二佐食坐授主婦爵主婦獻祝與獻二佐食同明主人獻祝祝授主人爵亦與二佐食同可知云不拜既爵大夫祝賤也者此決特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不賤
　　男女不相授器不相因爵
　　有司賛者取爵於篚以升授主婦賛者於房中釋曰云自此盡入於房論主婦亞獻祝獻尸與佐食之事此直云有司授婦賛者於房案禮記内則云非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之此經雖不言受以篚及奠於地之事亦當然也云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反於篚升入復位訖主婦乃洗爵於房酌亞獻尸是不相因爵也引特牲者證男女不相因爵主婦不取此爵也特牲賓長獻尸爵止此致爵在儐尸上
　　賓長洗爵獻於尸尸拜受爵賓尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵　案特牲賓長獻爵止注云欲神恵之均於室中待夫婦致爵此大夫禮或有儐尸者致爵在儐尸之上故不致爵爵不止也若然有司徹尸作止爵三獻致爵於主人主人不酢主婦又不致爵於主婦下大夫不儐尸賓獻尸止爵主婦致爵於主人酢主婦主人不致於主婦特牲主人與主婦交相致爵參差不同者此以尊卑為差降之數故有異也上大夫得儐尸故致爵上辟人君下大夫不儐尸故増酢主婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也
　　事尸之禮訖於廟門
　　主人出立於阼階上云云祝告曰云云祝先尸從遂出於廟門　釋曰自此盡廟門論祭祀畢尸出廟之事注事尸之禮訖於廟門者上祝迎尸於廟門今禮畢又送尸於廟門案禮記尸在廟門外則疑於臣是以據廟門為斷
　　祝徹肵俎不出廟門將儐尸
　　祝反復位於室中主人亦入於室　釋曰自此盡篇末論徹肵俎行餕之事云徹肵俎不出門將儐尸也者決特牲佐食徹尸俎出廟門者送尸者也云肵俎而以儐尸者其本為不反魚肉耳案曲禮云毋反魚肉謂食時魚肉不反俎
　　司士乃辯舉謂舉膚
　　知舉是舉膚者以其尸舉肺餕者下尸明不舉肺當舉膚是以特牲云佐食授餕者各一膚明此大夫禮亦舉膚也
　　主人不拜受爵總答一拜大夫餕賤
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉云云授次𦿉云云云不拜受爵者大夫餕者賤也者决特牲使嗣子與兄弟餕為貴故拜受爵也云答壹拜畧也者特牲亦無再拜法此言畧者以其四餕皆拜主人摠答一拜
　　凡賓出主人皆拜送
　　送佐食不拜賤　釋曰賓主之禮賓出主人皆拜送此佐食送之而不拜






　　儀禮要義卷四十八



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四十九
　　宋　魏了翁　撰
　　有司徹一
　　大夫既祭儐尸於堂禮尸於室中
　　有司徹第十七　釋曰鄭目録云少牢之下篇也大夫既祭儐尸於堂之禮祭畢禮尸於室中天子諸侯之祭明日而繹有司徹於五禮屬吉　釋曰言大夫既祭儐尸於堂之禮者謂上大夫室内事尸行三獻禮畢别行儐尸於堂之禮又云祭畢禮尸於室中者據下大夫室内事尸行三獻無别行儐尸於堂之事即於室内為加爵禮尸即下文云若不儐尸以下是也
　　徹室中饌祝佐食俎以儐尸
　　自此盡如初論徹室内之饋并更整設及温尸俎之事云徹室中之饋及祝佐食之俎者室内之饋主於尸饌薦俎黍稷皆名饋下大夫不儐尸餕訖云有司官徹饋饌於室中西北隅彼鄭注云官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆則此饋内兼數物唯無肵俎肵俎上篇佐食徹之先設於堂下也又言及祝佐食之俎者殊其尊卑為文祝亦有薦在室内北墉下佐食之俎在兩楹之間無薦此等見於上篇今徹祝與佐食并為文者賤者省文之義其實祝薦俎在室内佐食俎在階間此直云有司不言官下大夫不儐尸云官徹者彼為更饌西北隅為陽厭故見官也肵俎亦用儐尸不使有司同時徹者肵俎本為尸故設之徹之皆不與正俎同時而後設先徹案楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲此不言者彼人君禮故不同
　　祭之明日曰祊曰繹與卿大夫禮異
　　云天子諸侯明日祭於祊而繹者欲見天子諸侯尊别日為之與卿大夫禮異但祊與繹二者俱時為之故郊特牲云繹之於庫門内祊之於東方失之矣鄭注云祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西北二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大引春秋傳者此宣八年左氏傳辛巳有事於大廟仲遂卒於垂卿佐卒輕於正祭不合廢但繹祭禮輕宜廢而不廢故譏之云壬午猶繹引之者證人君别日為繹又見二者雖同時而大名繹故孔子書繹不書祊引爾雅者爾雅釋天文彼云周曰繹商曰肜夏曰復胙復胙者復昨日之胙祭殷曰肜者義取肜肜祭不絶周曰繹者取尋繹前祭之事但祊者禮器云為祊乎外注祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處是也此祊是明日又祭故於廟門外若然正祭祊即於廟門内故楚茨詩云祝祭於祊祀事孔明毛傳云祊門内也鄭云孝子不知神之所在故使祝博求之于廟門内之旁待賓客之處此大夫儐尸同用正祭之牲天子諸侯禮大别日又别牲故牛人云享牛求牛鄭云享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹者也是其别牲也
　　埽堂攝酒為儐尸新之
　　埽堂　釋曰為儐尸新之者正祭於室之時堂亦埽訖今將儐尸又埽之司宫攝酒鄭云更洗益整頓之者案士冠禮再醮攝酒注云攝猶整也整酒謂撓之此更添益整頓則此洗當作撓此謂儐尸唯徹室中之饋亦因前正祭之酒更撓攪添益整新之也今文攝作聶
　　燅尸俎先温於爨之鑊乃升之鼎
　　燅即論語左傳温尋之尋同
　　乃燅尸俎　釋曰知温尸俎於爨者見下文云卒燅乃升羊豕魚三鼎故知先温於爨之鑊乃後升之於鼎也肵亦温焉知者案下文載俎所舉在肵肩胳脊脅皆在載於俎明亦温可知又云獨言温尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮者但正祭時尸祝及佐食皆有俎今獨言温尸俎欲見儐尸時祝與佐食不與而别立侑也云古文燅皆作尋論語及左傳與此古文皆作尋論語不破至此疊古文不從者彼不破者或古文通用至此見有今作燅有火義故從今文也云記或作燖者案郊特牲云有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也注云爓或為燖今此義指彼記或讀之故云記或作燖也引春秋傳者見哀公十二年左傳
　　議侑擇賓之賢者以異姓
　　乃議侑于賓以異姓　釋曰自此盡侑答拜論選侑并迎尸及侑之事云是時主人及賓有司已復内位者下文侑出俟于廟門之外又云主人出迎尸侑言侑即賓之賢者明賓有司主人皆復内位矣若然知賓主不先在内必知出復内位者上篇云四餕者二佐食二賓長餕訖皆出未見入主人送上餕言退皆有出事今議侑在内故云是時賓主人已復内位也
　　立侑以輔尸宗人戒之
　　宗人戒侑　釋曰知南面告於其位者以賓位在門東北面謂以為侑明面鄉其位可知知賓位在門東北面者下文將獻賓時云主人降南面拜衆賓門東三拜衆賓門東北面皆答一拜是也云戒曰請子為侑者案燕禮公曰命某為賓射人傳公命當云請子為賓鄭以互文約文云主人興禮事尸極敬心也者正謂立侑以輔尸使出便迎之
　　正祭盥訖乃舉鼎此儐尸不盥
　　乃舉　釋曰自此盡西祊論門外舉鼎匕俎入陳於廟門之事云舉者不盥殺也者決正祭時皆盥訖乃舉鼎此儐尸禮殺
　　匕湆謂無肉直汁䟽匕䟽通刻飾
　　雍人合執二俎陳於羊俎西並皆西縮覆二䟽匕云云云其南俎司馬以羞羊匕湆羊肉湆者匕湆謂無肉直汁以其在匕湆也即下文司馬在羊鼎之東二手執桃匕枋以挹湆注於䟽匕是也云䟽匕匕柄有刻飾者以其言䟽是䟽通刻飾之名若禮記云䟽屏之類並併也明堂位有䟽屏䟽匕猶云䟽屏
　　設神几皆在右為生人設几皆左
　　云主人退尸還几縮之者以主人横執几進授尸時尸二手受於主人手間時亦横受之將欲縱設於席故還之使縮以右手執几外亷故鄉北面縮設於席也云左之者異於鬼神者謂若上篇以来設神几皆在右為生人皆左几之等是其生人陽故尚左鬼神隂故尚右
　　主人降洗賓降主人辭降
　　釋曰自此盡興退論主人主婦獻於尸之事云主人降洗尸侑降尸辭洗者案鄉飲酒主人降洗賓降主人辭降賓對此中亦應主人降洗賓降主人辭降
　　正祭先薦後獻繹則先獻後薦
　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠於筵前云云　釋曰案此上下經主人先獻主婦乃後薦者若正祭則先薦後獻若繹祭則先獻後薦故祭義云君獻尸夫人薦豆鄭注云謂繹日也則此儐尸禮與天子諸侯繹同祭故亦先獻後薦也
　　朝事八籩八豆此儐尸禮殺各取四
　　韭菹醢昌菹醢䵄蕡白黒注此皆朝事之豆籩　釋云大夫無朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮者案禮記坐尸於堂子北面而事之注云天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮是特牲少牢正祭無朝事於堂直有室中之事若然大夫雖用天子諸侯朝事之籩豆以其禮殺故八籩八豆之中各取其四耳其韭菹醢者則無骨之醢昌菹醢者即周禮麋臡臡散文亦名醢又案周禮鄭注云韲菹之稱菜肉通全物若䐑為菹細切為韲彼昌本不言菹是細切為韲此云昌本為菹異於天子諸侯所用也
　　司馬載俎十有一
　　乃升　釋曰自乃升盡于其上論司馬載俎因歴説十一俎之事
　　儐尸増俎實為尸加故有湆
　　羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎云肉湆肉在汁中者以増俎實為尸加也者以決正祭之鼎直升牲體無湆者以正祭之俎非加今儐尸増俎實為尸加故有湆也凡牲體皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲體于鼎時皆無匕湆故直云升體於俎設於尸前鼎内亦無匕湆升文今此升牲體於尸前匕湆亦升焉故得湆名以在俎實無汁故進羊肉湆必先進羊匕湆然後進羊肉湆見此湆為肉而有故在羊肉湆前進之使尸嘗之故鄭下注云嚌湆者明湆肉加耳嘗之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互見為文言脀者見在俎無汁言肉湆者見在鼎内時有汁也若然羊豕互見為文魚何以不言魚湆而云湆魚者羊先言肉後言湆使肉前進匕湆明是湆従肉來可知魚前無進匕湆故先言湆以明魚在湆可知魚無匕湆者鄭下注云不羞魚匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕無正俎魚無匕湆隆汙之殺
　　十一俎如羊湆豕脀等有正有加
　　云此以下十有一俎俟時而載於此歴説之爾者案下文卒升賓長設羊俎於豆南賓降尸升筵唯設此一俎餘十一俎皆未又主人主婦升席時乃設之是其俟時而載今於此以下雖未載因前俎遂歴陳説之耳十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主婦羊俎八也尸侑主人三者皆有魚俎是其十一通尸羊正俎為十二俎其四俎尸侑主人主婦載羊體俎皆為正俎其餘八俎雍人所執二俎益送徃還故有八其實止二俎也
　　侑俎用左體侑賤尸俎用右
　　侑俎羊左肩左肫云云注云云侑賤　侑俎用左體者案少牢載尸俎皆右體脊脅皆二骨舉肺一切肺三尸主人主婦盡用腸三胃三尸正俎用一湆俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主婦皆用左體脊脇若然燅尸俎時左體亦同升於鼎上不云者文不具
　　儐尸有侑猶正祭有祝尊之故加體
　　云其羊俎過三體有肫尊之加也者鼎俎數竒今體數四故云加若禮緯云禮六十已上籩豆有加是以少牢祝羊豕體各三又下文主人羊肉湆俎體亦三今儐尸之有侑猶正祭之有祝侑四體必知以肫為加者侑尸俎無肫主人羊肉湆俎亦無肫故知有肫為加以立侑以輔尸尊之故以肫為加體
　　阼俎用左下尸正俎無體逺下尸
　　阼俎羊肺一祭肺一云云　釋曰無體逺下尸者尸用右體主人用左體是其相下之義今主人正俎全無牲體故云逺下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有兩肺故知以肺代體肺者氣之主食所先祭尊於腸胃
　　降於侑羊體一而増豕膚三所謂順而摭
　　云降於侑羊體一而増豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也者案禮器注云謂若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈於君士則申與君同是亦屈申之義
　　主人主婦俎不敢備逺下尸
　　主婦俎羊左臑脊云云　云無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也者以主人俎無羊體故主婦俎亦無豕體以主人逺下尸主婦亦逺下尸也
　　不陳魚俎於豕俎下别於正牲
　　司士朼魚亦司士載尸俎五魚横載之侑主人皆一云云案上歴説十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎魚俎亦是歴説十一俎獨不陳魚俎於豕俎之下而并陳於此者欲見魚水物别於正牲又欲見魚獨副賓長獻三故并於此序之
　　牲體進腠變於神魚載横是彌變
　　云横載之者異於牲體彌變於神者以其牲體皆横載於俎於人為縮鬼進下生人進腠上篇少牢正祭升體時云下利升豕其載如羊無腸胃體其載於俎皆進下鄭注進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也引鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見明正祭之時牲體皆横載進下可知至此儐尸事神禮簡儐尸禮隆以尸為賓客故從生人禮牲體皆進腠横載於俎異於載魚於正祭之時縮載故少牢云司士升魚十有五而俎縮載右首進腴於俎為縮於尸為横首向右腹腴向尸鄭注云右首進腴亦變於食生也若生人則亦縮載於人為横首亦向右進鰭脊向人腹腴向外今儐尸之禮載魚宜亦同生人縮載進鰭今横載於人為縮不與正祭同又與生人異欲見儐尸之禮異於正祭又不得全與生人同鄭云彌變於神者牲體既進腠是已變於神至於魚載又横於俎是彌變於神
　　自獻尸至卒爵凡五節
　　卒升　釋曰自此盡立於筵末論薦獻於尸之事云卒升者案上有主人酌獻尸主婦薦籩豆又升羊俎進於尸前因歴説十一俎之事今言卒升還計上升羊俎故云卒是以鄭亦云已載尸羊俎而言之此事從上文獻尸下盡乃卒爵有五節五節者從主人獻酒於尸并主婦設籩豆是其一也賓長設俎二也次賓羞羊匕湆三也司馬羞肉湆四也次賓羞羊燔尸乃卒爵五也
　　桃匕䟽匕皆有淺升狀如飯橾
　　司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湆注於䟽匕云云云讀如或舂或扰之扰者讀從詩或舂或揄彼注揄抒臼也云此二匕者皆有淺升狀如飯槮此以漢法況之言淺升對尋常勺升深此淺耳
　　獻侑降尸二等
　　釋曰自此盡主人答拜論主人獻侑并薦俎從獻之事也此節内從獻有三事主人獻時主婦薦籩豆一也司馬羞羊俎二也次賓羞羊燔三也侑降於尸二等無羊匕湆又無肉湆云不洗者俱獻間無事也者此則以其獻尸訖即獻侑中間無别酢酬之事故不洗凡爵行爵從尊者來向卑者俱獻間無事則不洗爵從卑者來向尊雖獻間無事亦洗是以此文獻尸訖俱獻侑不洗是爵從尊者來故特牲賓致爵於主人洗爵者鄭云洗乃致爵為異事新之以其承佐食賤
　　主人受尸酢有五節行事
　　尸受侑爵降洗云云　釋曰自此盡就筵論主人受尸酢并薦籩豆及俎之事就此事中亦有五節行事尊主人故與尸同者尸酢主人時主人亦設籩豆一也賓長設羊俎二次賓羞羊匕湆三司馬羞肉湆四也次賓羞羊燔主人乃卒爵五也但特牲少牢主人獻尸尸即酢主人主人乃獻祝及佐食此尸待主人獻侑乃酢主人不同者此尸卑逹主人之意欲得先進酒於侑乃自飲彼尸尊不逹主人欲自逹己意故先酢主人乃使主人獻祝與佐食故不同是以下文賓長獻尸致爵主人尸乃酢之遂賓意亦此類也
　　主人東北面拜受爵尸西北面答拜
　　司宫設席於東序西面主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜　釋曰此乃陳主人受酢設席之位案特牲為士案少牢下大夫皆致爵乃設席此儐尸受酢即設席者以其儐尸尸益卑主人益尊故明一等受酢即設席
　　凡執籩豆皆雙執
　　凡執籩豆之法皆兩雙執之此侑與主人皆二籩故主婦與婦賛者各執其二於事便
　　主婦亞獻尸四節從厭五節
　　司宫取爵於篚以授婦賛者於房東以授主婦　釋曰自此盡主婦答拜論主婦亞獻尸并見從獻之事上文主人獻節凡有三爵有主人獻尸獻侑并受酢此主婦獻内凡有四爵即分為四節解之四者主婦獻尸一也獻侑二也致爵於主人三也受尸酢四也下文賓長為三獻爵止故與主婦亞獻同此主婦亞獻尸一節之内從獻有五五者主婦亞獻主婦設兩鉶一也主婦又設糗與脩二也次賓羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次賓羞豕燔尸乃卒爵五也
　　獻酢無筵上受法尸不敢與婦人賓主
　　主婦洗爵於房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜於筵上受　釋曰賓主獻酢無在筵上受法今尸於筵上受者以婦人所獻故尸不與行賓主之禮故不得各就其階若然少牢主人祝拜於席上坐受者注云室内迫狹故拜筵上與此禮異
　　正俎皆横執横設益送之俎皆縮
　　諸文横縮執俎者皆此類
　　主婦羞糗脩坐奠糗云云乃縮執豕脀以降侑興案上下文尸與侑及主人主婦但是正俎皆横執俎以升又横設於席前若益送之俎皆縮執之又縮於席前今司士所羞豕脀是益送之俎縮執是其常而言縮執者以其文承上主人獻侑時無羊肉湆故主婦獻侑司士羞豕脀不得相如是以經特著縮執俎見異於正俎諸文特云横執縮執者皆此類
　　主婦致爵于主人拜阼辟併敬尸侑
　　主婦受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上答拜　釋曰自此盡答拜受爵論主婦致爵于主人之事此科亦有五節行事主婦致爵于主人時主婦設二鉶一也又設糗脩二也豕匕湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也云主婦易位拜于阼階上辟併敬者前主婦獻尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼階上者辟併敬主人與尸侑故易位也若然案特牲三獻爵止乃致爵此未三獻已致爵者以上篇已有獻于尸故此不待三獻又見儐尸禮殺故早致
　　尸受爵降將酢主婦
　　尸降筵受主婦爵以降　釋曰自此盡皆就筵論尸酢主婦之事此科内從酢有三三者主婦受酢之時婦賛者設豆籩一也司馬設羊俎二也次賓羞羊燔主婦卒爵三也以其主婦受從與侑同三主人受從與尸同五尊卑差也
　　賓長以下雖獻無席唯主人主婦設席
　　司宫設席於房中南面主婦立於席西　釋曰以賓長以下皆無設席之文唯主婦與主人同設席故云主婦尊特牲及下大夫主婦設席亦是主婦尊
　　主人坐卒爵奠爵乃拜主婦執爵拜立卒爵
　　主婦執爵以出於房西面於主人席北立卒爵拜云云釋曰云不坐者變於主人也者上主人受酢坐卒爵
　　故云變於主人也執爵拜變於男子者上下經凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云變於男子也
　　賓獻尸尸奠爵未舉以待神恵均
　　上賓洗爵以升酌獻尸尸拜受爵至奠爵於薦左　釋曰此一經論賓長備三獻獻尸其尸奠於薦左未舉之事尸不舉者以三獻訖正禮終欲使神恵均於庭徧得獻乃舉之故下文主人獻及衆賓以下訖乃作止爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三獻未行致爵尸奠爵欲得神恵均於室此儐尸之禮室内已行三獻至此儐尸夫婦又已行致爵訖儐尸又在堂故爵止者欲得神恵均於庭與正祭者異
　　賓長稱上賓少牢尸有父尊稱長賓
　　云上賓賓長者上文云賓長設羊俎是此與上文長賓互見為一人云謂之上賓以將獻異之者言長賓賓中長尊稱輕若言上賓賓中上尊稱重故以將獻變言上賓云或謂之長賓者或少牢文案彼云長賓洗爵獻于尸此異之稱上賔者少牢尸有父尊屈之故但云長賓耳
　　至此尸升侑不升尸禮殺
　　主人降洗爵尸侑降主人云云辭云云尸升侑不升釋曰自此盡皆左之論主人酬尸設羞之事云侑不升尸禮益殺者儐尸之禮殺於初今侑不升又殺
　　内羞榖物隂在右庶羞牲物陽在左
　　宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞云云　釋曰以二羞是内羞房中之羞以儐尸用之故云盡歡心云房中之羞其籩則周禮籩人職云羞籩之實云其豆則酏食糝食者周禮醢人職羞豆之實案王制云庶羞不踰牲注云祭以羊則不以牛肉為羞依内則羞用三牲者據得用大牢者若大夫已下不用大牢者則無牛矣而引之者舉其成文以曉人耳云庶羞羊臐豕膮皆有胾知者案公食大夫牲皆臛及炙胾今此鄭直云臐胾不言炙者此儐尸飲酒之禮故主人獻尸皆羊燔從當主婦獻皆豕燔從公食大夫是食禮故庶羞並陳此飲酒之禮故先以燔從酬賓之後乃言司士羞庶羞則知止有羊臐豕膮羊胾豕胾以其燔炙前已從獻訖故知止有臐胾而已云房中之羞内羞也者案下大夫不儐尸云乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左是也云内羞在右隂也者以其是榖物故云隂也云庶羞在左陽也者以其是牲物故云陽大宗伯亦云天産作隂徳地産作陽徳鄭亦云天産六牲之屬地産九榖之屬是其榖物隂牲物陽者也














　　儀禮要義卷四十九



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷五十
　　宋　魏了翁　撰
　　有司徹二
　　主人旅衆賓三拜衆賓皆答一拜
　　釋曰自此盡賓降論主人獻長賓已下并主人受酢之事云拜於門東明少南就之也者以其繼門言之明少南就之云言三拜者衆賓賤旅之也者案周禮司士職孤卿特揖大夫以其等旅揖注云特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之此云旅之者旅衆也衆人共得一拜云衆賓一拜賤也者以賤不得備禮故云賤也云純臣也位在門東者此對特牲記云公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟此賓皆在門東故云純臣者指北面時也得獻訖在西階下亦不純臣故下經云獻私人于阼階上注云私人家臣已所自謁云獻私人于阼階上注云私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也若然大夫云私人見不純臣士言私臣不言人者大夫尊近君若言私臣則臣與君不異故名私人士卑無辟君臣之名不嫌故名私臣
　　禮得獻即薦今徧獻乃薦畧之
　　辯受爵其薦脯醢與脀設于其位　釋曰即薦謂若燕禮三卿已上得獻即薦大夫徧獻乃薦亦其類云亦宰夫薦司士脀者此約上賓
　　士獻長賓即酢此辯獻乃酢
　　乃升長賓主人酌酢於長賓西階上北面賓在左　釋曰特牲主人獻長賓訖即酢此辯獻乃酢者主人益尊先自達其意特牲主人獻内賓辯乃自酢注云爵辯乃自酢以初不殊其長也則此大夫尊初則殊其長故也
　　主人酬長賓於堂下
　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賓於西階南　釋曰自此盡於薦左論主人酬長賓於堂下之事也云宰夫授主人觶則受其虚爵尊於篚者謂上主人受賓之酢爵今宰夫既授觶訖因受取酢之虚爵降奠於篚也知然者上文主人受爵訖賓降主人無降文即云宰夫授觶主人受之明主人手中虚爵宰夫受之奠於篚可知若然知不待酬賓虚觶受之奠於篚者以其下文賓之虚觶奠於薦左故知非賓虚觶其賓奠薦左者後舉之以為無筭爵也
　　大夫之兄弟雖賤而親故親酌
　　主人洗升酌獻兄弟於阼階上兄弟之長升拜受云云釋曰自此盡其衆儀也論主人獻兄弟於阼階之事
　　云兄弟長㓜立飲賤不别者案特牲云獻長兄弟於阼階上如賓儀者士卑長兄弟為貴殊貴賤故云如賓儀長賓坐飲也此大夫禮長賓坐飲衆賓立飲至於大夫貴兄弟賤兄弟長㓜皆立飲不得如賓儀故立飲賤不别也云大夫之賓尊於兄弟宰夫不賛酌者兄弟以親昵來不以官待之者決上文大夫賓貴使宰夫賛酌今兄弟酌不使宰夫賛酌者為兄弟是親昵不以官待之故兄弟雖賤於賓不得使人賛酌而親之也
　　士兄弟位繼主人大夫兄弟在洗東
　　其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設於其位云位不繼於主人而云洗東卑不統於尊者案特牲主人卑故兄弟助祭之位得繼主人於阼階下南陳又得辟大夫不敢自尊也此以大夫尊故兄弟之位在洗東不繼主人卑不統於尊故也云此薦脀皆使私人者上獻賓長及衆賓使宰夫設薦司士設俎又使宰夫替酌至於此獻兄弟為親昵不以官待之主人親酌明亦不以官使私人薦脀可知
　　先生之脀謂長兄弟非教學者
　　先生之脀折脅一膚一　鄭知先生是長兄弟者以其文承長兄弟之下故知先生非老人教學者知折是豕左肩之折者以上初亨牲體明侑俎豕左肩折注云折分為長兄弟俎是也
　　主人獻内賓南面拜不與為賓主禮
　　主人洗獻内賓於房中南面拜受爵主人南面於其右答拜　釋曰自此盡亦有薦脀論主人獻姑姊之等於房中之事知内賓是姑姊妹及宗婦者約特牲記而知也云獻於主婦之席東主人不西面尊不與為賓主禮也者案特牲獻内兄弟於房中如獻衆兄弟之儀主人西面答拜此大夫禮主人南面拜故決之不與為賓主之禮也云南面於其右主人之位恒左人者謂人在主人左若鄉飲酒鄉射之等於西階上北面主人在東賓在西北南面則主在西賓在東故云恒左人也
　　大夫獻私人下拜升受主人答長拜
　　主人降洗升獻私人於阼階上拜於下升受主人答其長拜　釋曰自此盡主人就筵論主人獻私人之事云私人家臣已所自謁除也者此對公士得君所命者此乃大夫自謁請於君除其課役以補任為之云大夫言私人明不純臣也者大夫尊近於君故屈已之臣名為私人云士言私臣明有君之道者士卑不嫌近君故得名屬吏為私臣也云北上不敢専其位者以其兄弟北上今繼兄弟之南亦北上與兄弟位同故云不敢專其位
　　至賓長三獻備因號上賓為三獻
　　尸作三獻之爵　釋曰自此盡降實於篚論舉三獻之爵賓長又獻侑并致爵之事云上賓所獻爵者若然三獻是上賓不言上賓而言三獻者以其主人主婦并此賓長備三獻因號上賓為三獻是以事名官者也云不言三獻作之者對特牲云三獻作止爵故決之下大夫不儐尸自作爵者順上大夫為文作其爵者以神恵均於庭訖欲使尸飲此酒但此一節之内有四爵行事四者尸作三獻之爵一也獻侑二也致爵於主人三也受尸酢四也
　　飲禮至旅酬及無筭乃為殷勤
　　二人洗觶升實爵西楹云云尸侑答拜坐祭云云尸侑答拜皆降　釋曰自此盡及私人論旅酬從尸及上下無不徧之事云三獻而禮小成者以此獻為正後仍有舉奠加爵之等終備乃是禮之大成故云小成也云使二人舉爵序殷勤於尸侑者飲酒之禮酬無筭爵乃盡歡心故以旅酬及無筭乃為殷勤於尸侑也案鄉飲酒及鄉射特牲等皆一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無筭爵始今儐尸乃以二人為旅酬始者此儐尸别一體與彼不同以其初時主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人舉觶侑乃得奠而不舉即與亦奠一爵一爵遂酬於下是以湏二人舉觶兄弟之後生者舉觶於其長為無筭爵者以其賓長所舉奠酬亦無筭爵以此二觶者皆在堂下故為無筭爵尸不與無筭爵故舉堂下觶為無筭爵其為旅酬皆從上發尸為首故特牲等使一人舉觶為旅酬與賓長所舉薦右之觶此賓不舉旅酬皆從尸舉故所奠者為無筭一爵亦是異於特牲
　　上經主人與尸分東西楹今同阼階
　　尸遂執觶以興北面於阼階上酬主人主人在右　釋曰決上文尸酢主人主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各各於其階今尸酬主人同於阼階故云禮殺也
　　私人之長拜下升受兄弟之爵下飲
　　遂及私人拜受者升受下飲　釋曰私人位在兄弟之南今言下飲之則私人之長一人在西階下飲之其餘私人皆飲於其位故下經云卒爵升酌以之其位相酬辯是也
　　末受酬者雖無所旅猶自飲
　　卒飲者實爵於篚釋曰凡旅酬之法皆執觶酒以酬前人前人領受其意乃始自飲此私人末受酬者後雖無人可旅猶自飲之訖乃實爵於篚以其酒是前人所酬不可不飲故也
　　私人得旅酬房中内賓旅可知
　　乃羞庶羞於賓兄弟内賓及私人　釋曰此經論無筭爵時羞庶羞於賓及兄弟之等事云比羞同時羞則酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞内賓羞在私人之上私人得旅酬則房中内賓亦旅可知注其始主婦舉酬於内賓遂及宗婦
　　古文觶皆作爵延熹校書定作觶
　　兄弟之後生者舉觶於其長　釋曰自此盡爵止論後生舉觶於長兄弟主人酬兄弟之事古文觶皆作爵延熹中詔校書定作觶
　　長兄弟北面而長在西辟主人
　　釋曰凡獻酬之法主人常在左若北面則主人在東今長兄弟北面云長在左則在西故辟主人
　　拜受答拜皆不北面儐尸禮殺
　　長拜受於其位舉爵者東面答拜爵止　云儐尸禮殺者案特牲兄弟之後生舉觶於其長為旅酬又兄弟弟子舉觶於其長為無筭爵拜送皆北面此云東面決上儐尸禮殺
　　長賓言奠兄弟言爵止互明
　　長在左奠爵拜云云舉爵者東面拜爵止　云長賓言奠兄弟言止互相發明者上文主人酬賓奠爵於薦左是長賓言奠此言爵止是兄弟言止長賓言奠明止而未行此言止明亦奠薦左故云互相發明也云相待也者酬賓雖在前及其行之相待俱時舉行故下文云賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無筭是也若二人舉觶於尸侑侑奠於右不舉尸即酬主人主人酬侑侑酬長賓至於衆賓遂及兄弟遂及私人依次第行徧不交錯所謂旅酬也
　　爵不止即飲用爵爵尊於觚
　　賓長獻於尸如初無湆爵不止　釋曰此一經論衆賓長加為爵數多與上賓異何者上賓獻侑致爵於主人時皆有湆魚從今無湆魚從故經云無湆也云爵不止者上賓獻尸時亦止爵待獻堂下畢乃舉觶今尸不止爵即飲故云爵不止言獻者尊大夫用爵者爵尊於觚
　　次賓舉爵於尸更為旅酬如初
　　賓一人舉爵於尸如初亦遂之於下　釋曰此一經論次賓舉觚於尸更為旅酬如上旅酬之事但前二人舉觶於尸侑尸舉旅酬從上至下皆徧飲今亦從上至下故云亦遂之於下云上言無湆爵不止互相發明者上經云爵止與上賓奠爵云互相發明今此又與上文無湆爵不止相發明是以二文皆在如初之下
　　賓及兄弟交錯行無筭爵
　　賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無筭　釋曰自此盡有司徹論堂下行無筭爵禮終尸侑出主人送於廟門外之事云長賓取觶者是主人酬賓觶云長兄弟取觶者是兄弟之後生者舉觶於其長之觶也
　　有司徹堂上下薦俎外實尸雖堂上婦人不徹
　　有司徹　釋曰云徹堂上下之薦俎也者案上文堂上有尸侑之薦俎堂下有賓及兄弟之薦俎皆徹之也云外賓尸雖堂上婦人不徹者案特牲云宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎此篇首云有司徹鄭注云徹室中之饋及祝佐食之俎為將儐尸故使有司徹之下大夫不儐尸改饋饌於西北隅云有司官徹饋饌於室中西北隅至篇末禮終云婦人乃徹注云徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下上大夫之禮然此篇首云有司徹别無婦人也下大夫有司饌陽厭婦人徹之篇末云徹室中之饌注云有司饌之婦人徹之外内相兼禮殺此户外儐尸亦禮殺嫌婦人亦徹之故云雖堂上婦人不徹婦人必不徹者異於下大夫也堂上儐尸猶如堂内之陽厭故鄭注篇首云儐尸則不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神是也
　　下大夫不賓尸不得備禮
　　若不賓尸注不賓尸謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊説云謂大夫有疾病攝昆弟祭曽子問曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠於賓賓奠而不舉而此備有似失之矣　釋曰自此盡牢舉如儐論下大夫不賓尸之事云不賓尸謂下大夫者從尸飲七已前皆與上大夫賓尸者同已後則以此祝侑續之是儐尸之禮故云不賓尸謂下大夫也云其牲物則同不得備其禮耳者謂不備儐尸禮也引曽子問者破舊説案彼上云若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配注云皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦俎敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也又云布奠於賓賓奠而不舉是也云而此備有似失之矣者謂此不儐尸者不厭已下皆有則非如舊法使昆弟攝者
　　乃盛於肵俎以歸尸故
　　乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢釋曰云盛者盛於肵俎也者以特牲云盛肵俎俎釋三个故知盛於肵以歸尸故也云此七體羊豕者以其五鼎下有魚腊膚又不升故唯羊豕凡骨體之數左右合為二十一體云而俎猶有六體焉者謂三脊三脅皆取一骨盛於肵各有一骨體在俎不取以備陽厭也
　　主人獻尸祝佐食酳尸
　　主人洗酌酳尸賓羞肝皆如儐禮自此盡薦脀皆如儐禮論主人獻尸祝及佐食之事此主人獻有五節主人獻尸一也酢主人二也獻祝三也獻上佐食四也獻下佐食五也
　　綏祭讀如藏其隋之隋
　　尸酢主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐　云綏皆當作挼者案經唯有一挼而云皆者鄭并下佐食綏摠破之故云皆也云讀為藏其隋之隋者讀從周禮守祧職云既祭則藏其隋必讀從之者義取隋減之事也
　　主婦獻尸祝佐食同主人唯不受嘏
　　主婦其洗獻於尸亦如儐　釋曰自此盡入於房論主婦亞獻尸及祝并獻二佐食之事此一節之内獻數與主人同唯不受嘏為異云與儐同者經既云如儐而注復云與儐同者為事在上篇而發也
　　士妻獻尸不夾爵拜此夾拜
　　尸以酢主婦主婦主人之北拜受爵尸答拜案特牲主婦獻尸不夾爵拜上篇上大夫賓尸主婦獻尸夾爵拜下大夫既不賓尸主婦宜與士妻同今夾爵拜者為不賓尸降崇敬故夾爵拜與上大夫同言降謂降賓尸之禮也
　　卿妻為内子今鄭於下大夫妻亦稱
　　注内子不薦籩祝賤使官可也云云　案禮記注内子卿妻引春秋趙姬請逆叔隗以為内子證卿妻為内子今此下大夫妻得稱内子者欲見此下大夫妻於祝不薦籩兼見上大夫妻亦不薦籩故變言内子也或可散文下大夫妻亦得為内子也
　　尸欲神恵均故止爵待之
　　賓長洗爵獻於尸尸拜受賓尸西北面答拜爵止　釋曰自此盡庶羞在左論賓長獻尸祝佐食并致爵之事此一節之内凡有十爵獻尸一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也尸作止爵飲訖酢賓長四也賓獻祝五也又獻上佐食六也又獻下佐食七也賓致爵於主人八也又致爵於主婦九也賓受主人酢十也云賓尸西北面答拜者案上少牢正祭賓獻與此篇首賓長獻皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者禮重云答拜者禮輕
　　祭見夫婦之别
　　主婦洗於房中酌致於主人主人拜受主婦拜送爵司宫設席　釋曰此下大夫夫婦致爵之禮祭統云夫祭有十倫之義七曰見夫婦之别焉又曰尸酢夫人執柄夫人受尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵彼據夫婦致爵而言又詩既醉序云醉酒飽徳謂見十倫之義志意充滿是天子諸侯皆有夫婦致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫與士卑不嫌得與人君同夫婦致爵也云拜受乃設席變於士也者案特牲禮未致爵已設席故云異於士其上大夫正祭未致爵至賓尸尸酢主人設席以有尸賓故設席在前也案周禮司几筵云祀先王胙席亦如之鄭注云謂祭祀及王受酢之席彼受酢時已設席與大夫禮異也鄭注周禮司几筵又云后諸臣致爵乃設席與此禮同者士卑不嫌多與君同故也
　　特牲無祭酒之文大夫作止爵乃祭酒
　　尸作止爵祭酒卒爵賓拜祝受爵尸答拜　釋曰云作止爵乃祭酒亦變於士者特牲賓三獻如初燔從如初爵止無祭酒之文至三獻作止爵尸卒爵亦無祭酒之文知特牲祭酒訖乃止爵者以經云燔從如初乃云爵止鄭注云初亞獻也亞獻時祭酒訖乃始燔從則三獻燔從如初始云爵止明是祭酒既訖乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云變於士云自爵止至作止爵亦異於賓者此篇首賓尸禮賓長獻尸奠爵又云尸作三獻之爵不解以為與賓同云異者賓尸止爵在致爵後其作之在獻私人後欲神恵之均於庭此止爵在主婦致爵前作之在致爵後欲神恵均於室中與特牲燔從如初爵止同少牢上篇所以不致爵者為賓尸賓尸止爵者欲室中神恵均於庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神恵均於室中一止爵者順上大夫之禮也
　　主人獻衆賓兄弟内賓私人皆堂下
　　主人降拜衆賓洗獻衆賓云云獻兄弟内賓私人此一經論主人獻堂下衆賓兄弟下及私人并房中内賓皆與上大夫禮同之事
　　次賓長獻尸為加爵
　　賓長獻於尸尸醋獻祝致醋賓以爵降實於篚此經論次賓長獻尸已下之事以其上賓長上已獻尸訖明此是次賓長為加爵也致致爵於主人主婦
　　下大夫闕旅酬直行無筭爵
　　賓兄弟交錯其酬無筭爵案此一經論堂下賓及兄弟行無筭爵之事此堂下兄弟及賓行無筭爵似下大夫無旅酬故鄭云此亦與儐同者在此篇若此經兼有旅酬鄭不得言與儐同案特牲尸在室内亦不與旅酬之事而堂下賓及兄弟行旅酬又使弟子二人舉觶為無筭爵者下大夫雖無儐尸之禮堂下亦與神靈共尊不敢與人君之禮同既與神靈共尊故闕旅酬直行無筭爵而已特牲堂下得獻之後與神别尊故旅酬無筭爵並皆行之士賤不嫌與君同故得禮備也
　　利獻不及主人儐尸禮殺
　　利洗爵獻於尸尸醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之此一經論佐食事尸禮將畢為加爵獻尸及祝之事云利獻不及主人殺也者此對上文賓長為加爵及主人此不及主人是殺也又云此亦異於賓者案上少牢無利獻賓三獻尸即止此篇首儐尸之禮佐食又不與故無佐食獻故云異也
　　官徹謂司馬司士舉俎宰夫取敦豆
　　卒𦿉有司官徹饌於室中西北隅南面如饋之設右几自此下盡篇末論餕訖改饌於西北隅為陽厭之事云官徹饋者司馬司士舉俎者經云官徹則司馬主羊司士主豕明還遣此二人舉俎可知即上經云司馬刲羊司士擊豕是也云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主婦之事







　　儀禮要義卷五十