儀禮述注 (四庫全書本)/卷11

儀禮述注　卷十一

　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷十一
　　安溪　李光坡　撰
　　䘮服第十一
　　子夏𫝊
　　鄭目錄云天子以下死而相䘮衣服年月親疏隆殺之禮不忍言死而言䘮䘮者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡之耳○疏曰䘮服之制成服之後宜在士䘮始死之下今在士䘮之上者以䘮服總包尊卑上下不專據士故在上案䘮服上下十有一章從斬至緦麻升數有異斬有正義不同為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰惟有正服四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以畧為節有正而已杖朞齊衰有正而已父在為母與為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曽祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有義有降為夫之昆弟之長子殤是義其餘皆降服也降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰惟有義服四升半皆冠七升以諸侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人於夫之族類是義自餘皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而已𫝊曰者不知是誰人所作人皆云子夏案公羊高是子夏弟子公羊𫝊有云者何何以曷為孰謂之等今此𫝊亦云者何何以孰謂曷為等之問師徒相習語勢相連以弟子郤本前師此𫝊得為子夏所作是以師師相𫝊蓋不虚也其𫝊内更云𫝊者是子夏引他舊𫝊以證已意一十七篇獨為䘮服作𫝊者總包天子以下五服差等六術精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是以特為𫝊解
　　䘮服○斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者
　　註曰者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在腰皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布○疏曰不言裁割而言斬者取痛甚之意雜記縣子曰三年之䘮如斬期之䘮如剡云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖苴麻為絞帶絞帶與要絰象大帶革帶二者同在要要絰既苴明絞帶同用苴可知云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以衰用布三升冠六升冠既加飾又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也詩云白華菅兮鄭云白華已漚為菅已下諸章並見年月唯此不言三年者表其痛極莫甚於斬也服下出者字明臣子為君父等所出也此一經為次若此者以先䘮而後服故服在䘮下又先斬後乃為衰裳故斬文在衰裳之上絰杖絞帶俱蒙於苴故苴又在前經中絰有二事仍以首絰為主故絰文在上杖者各齊其心故在絞帶之前冠纓雖加于首以其不蒙於苴故退文在下屨乃服中之賤者最後為宜聖人作文倫次然
　　𫝊曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也
　　註曰盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵假之以杖尊其為主也非主謂衆子也○疏曰枲是䧺麻蕡是子麻以色言之謂之苴以實言之謂之蕡云苴絰大搹左本在下者本謂麻根下是内此對為母右本在上云苴杖竹也削杖桐也為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不改子之哀痛亦經寒温而不改故用竹也為母杖桐者桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又削之使方象地也此雖不言杖之麤細案䘮服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也如要絰者以杖從心已下與要絰同處云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也
　　絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納
　　註曰屬猶着也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行乆矣雜記曰䘮冠條屬以别吉㐫三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也○疏曰以絞麻為繩作帶故曰絞帶王肅以為絞帶如要絰焉鄭不言當依王義但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰以下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也引雜記者證條屬是䘮冠若吉冠則纓武異材䘮冠則纓武同材將一條繩從額上約之至項後交過两相各至耳於武綴之各垂於頤下結之右縫者其冠三辟積鄉右為之從隂也外畢者冠廣二寸落頂前後两頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之两頭縫畢鄉外故云外畢外納者鄭注士䘮禮云納收餘也
　　居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞翦屏拄楣寢有席食疏食飲水朝一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時註曰二十两曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁拄楣所謂梁闇疏猶麤也舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗墍所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數○疏曰居倚廬孝子所居在門外東壁倚木為廬既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方北户䘮大記云婦人不居廬此經專據男子生文在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草也絰帶不脱則衰裳不脱可知既虞寢有席脱可也云既虞翦屏拄楣者士虞禮既葬反日中而虞鄭注士䘮三虞三虞之後乃改舊廬西鄉開户翦去户旁两廂屏之餘草拄楣者前梁謂之楣楣下两頭竪柱施梁乃夾户傍之屏也既虞之後卒去廬中無時之哭唯有阼階下朝一哭夕一哭既練之後無朝夕哭唯有堊室中或十日或五日思憶則哭知一溢之數若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即諒隂也云斬衰不書受月者云云凡䘮服所以表哀哀有盛時殺時服乃隨哀以降殺故初服麤至葬後練後大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知
　　父○𫝊曰為父何以斬衰也父至尊也
　　疏曰父是一家之尊
　　諸侯為天子○𫝊曰天子至尊也
　　疏曰天子至尊同於父也
　　君○𫝊曰君至尊也
　　註曰天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓趙魏之邑是諸侯卿大夫有地者皆曰君士無臣雖有地不得君稱故僕𨽻等為其長弔服加麻不服斬也
　　父為長子○𫝊曰何以三年也正體於上又乃將所𫝊重也庶子不得為長子三年不繼祖也
　　註曰此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代已為宗廟主也庶子者為父後者之弟也○疏曰為父後者之弟不得為長子三年此鄭據初而言其實繼父祖身三世長子四世乃得三年也雖承重不得三年有四種一則正體不得𫝊重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則𫝊重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立適孫為後是也
　　為人後者○𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
　　註曰若子者為所為後之親如親子○疏曰雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後曽髙祖故闕之見所後不定故也同宗則可為之後者以其大宗子當收聚族人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家適子當家自為小宗小宗當收歛五服之内亦不可闕則適子不得後也故取支子支子則第二以下庶子也死者祖父母則為後者曽祖父母齊衰三月也妻即為後者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為後者為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也𫝊舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知
　　妻為夫○𫝊曰夫至尊也
　　疏曰夫至尊者雖是體敵齊等夫是妻之尊敬以其在家天父出則天夫是其男尊女卑之義故同之於君父也
　　妾為君○𫝊曰君至尊也
　　註曰妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然
　　女子子在室為父
　　註曰女子子者子女也别於男子也
　　布總箭笄髽衰三年
　　註曰此妻妾女子子䘮服之異於男子者總束髪謂之總總者既束其本又總其末箭笄篠竹也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項以前交於額上郤繞紒而著縿頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽○疏曰至此始言三年者此三者並終三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅縫齊倍要也連裳於衣故不湏帶下以掩裳上際縫合前後两邉不開故不湏衽以掩裳交際也
　　𫝊曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸
　　註曰總六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也○疏曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之䘮云蓋榛以為笄是也吉時大夫士之妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於䘮中唯有箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬䘮尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服畧為一節皆用一尺而已是以女子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無差降故用吉笄上云男子冠女笄此女子總用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑總八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉總當尺二寸與笄同也
　　子嫁反在父之室為父三年
　　註曰謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之䘮受既虞而出則小祥亦如之既除䘮而出則已凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人○疏曰云出而虞則受以三年之䘮受者若不被出則虞後以其冠為受嫁女在室為父五升衰裳八升總今未虞而出是出而乃虞虞後受服與在家兄弟同受斬衰斬衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠為受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升總七升與在室之女同云既虞而出則小祥亦如之者未虞以前未被出至虞後受以出嫁之受以八升衰裳九升總今既虞後乃被出至家又與在室女同至小祥練祭在室之女受衰七升總八升此被出之女與之同以其嫁女為父母期至小祥已除矣除服後乃被出不復為父母著服若天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫出嫁為夫斬仍為父母不降知者以其外宗内宗及與諸侯為兄弟者為君皆斬明知女雖出嫁反為君不降
　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨
　　註曰士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正○疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上當卿位也典命大國立孤一人諸侯無公以孤為公降其衆臣布帶繩屨二事其餘服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩屨則與大功等也貴臣得伸依上文絞帶菅屨也
　　𫝊曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也
　　註曰家老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君䘮服無所降也繩菲今時不借也○疏曰公卿大夫或有地或無地衆臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即哭位下君故也漢時謂屨為不借也
　　正服衰三升冠六升○既葬以其冠為受衰六升冠七升父　父為長子　為人後　女子子在室為父母布總箭笄髽三年　妻為夫　妾為君　子嫁反在父之室為父三年
　　義服衰三升半冠同六升○既葬以其冠為受衰六升冠七升
　　諸侯為天子君公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者註曰疏猶麤也○疏曰斬衰先言斬齊衰後言齊者一以見哀之淺深一以見造衣之先後牡麻絰者斬衰絰不言麻此齊衰絰見麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得言麻也布纓亦如上繩纓以一條為武垂下為纓也布帶者亦象革帶以七升布為之此即下章帶縁各視其冠是也齊斬不言布此纓帶言布者以對斬衰纓帶用繩故此湏言用布之事也
　　𫝊曰齊者何緝也牡麻者何枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也
　　註曰沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也齊衰不書受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數○疏曰云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽統於内别此為母隂統於外故右本在上作冠用沽功者衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草類
　　父卒則為母
　　註曰尊得伸也○疏曰云則者欲見父卒三年之内而母卒仍服期父服除後遭䘮者乃得伸
　　繼母如母○𫝊曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也
　　註曰因猶親也○疏曰繼母配父即是牉合之義故孝子不敢殊異之也
　　慈母如母○𫝊曰慈母者何也𫝊曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則䘮之三年如母貴父之命也
　　註曰此謂大夫士之妾也不命則亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也
　　母為長子
　　疏曰長子卑故在母下但母為長子在齊衰以子為母服齊衰母為之不得過於子為已故亦齊衰也若然長子與衆子為母父在期子為母有降屈之義父母為長子本為先祖之正體無厭降之義故不得以父在屈至期明母為長子不問夫之在否也
　　𫝊曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　　註曰不敢降者不敢以已尊降祖禰之正體
　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升
　　父卒則為母授此降服乃降斬衰而為齊衰也賈疏曰家無二尊屈於父為之齊衰　繼母如母　慈母如母
　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升
　　母為長子　妾為君之長子
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者
　　疏曰此章與前章惟期一字異以期與三年懸絶疑服制不同故湏重列七服下章不言還依此所陳惟言不杖及麻屨異者此章雖止一期而𧝓杖俱有案下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而𧝓注云此謂父在為母母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶伸禫杖也妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異
　　𫝊曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠
　　註曰問之者斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁○疏曰降服齊衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既葬衰升同故云冠其受也小功緦麻冠皆與衰升數同故云冠其衰也帶縁各視其冠者帶謂布帶象革帶者縁謂䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升數多少視猶比也各比其冠也問齊衰之冠因答大功與緦麻小功并帶縁也
　　父在為母○𫝊曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也
　　疏曰子於母屈而期心䘮猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶者通達子之心䘮之志故也左氏𫝊晉叔向云一嵗王有三年之䘮二據大子與穆后天子為后亦期而云三年䘮者據達子之志而言三年也
　　妻○𫝊曰為妻何以期也妻至親也
　　註曰適子父在則為妻不杖以父為之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即位謂庶子
　　出妻之子為母○𫝊曰出妻之子為母朞則為外祖父母無服𫝊曰絶族無施服親者屬
　　註曰在旁而及曰施親者屬母子無絶道○疏曰又云𫝊曰者子夏引舊𫝊證成已義云絶族者嫁來承奉宗廟與族相連綴今出則與族絶無施服者旁及為施以母與族絶即無旁及之服也云親者屬者舊𫝊解母被出猶為之服也
　　出妻之子為父後者則為出母無服𫝊曰與尊者為一體不敢服其私親也
　　疏曰父已與母無親子獨親之故云私親
　　父卒繼母嫁從為之服報
　　疏曰云父卒繼母嫁者欲見此母為父已服斬衰三年恩意之極故子為之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降於己母雖父卒後不伸三年一期而已
　　𫝊曰何以期也貴終也
　　註曰嘗為母子貴終其恩○楊氏曰通典宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報鄭云嘗為母子貴終其恩也王肅云從乎繼母而寄育則為服不從則不服凱以為出妻之子謂母及父卒繼母嫁從與之服報皆謂庶子耳為父後者皆不服也𫝊云與尊者為一體不敢服其私親也庾蔚之謂王順經文鄭附𫝊説王即情所安於𫝊亦無礙既嫁則與宗廟絶為父後者安可以廢祖祀而服之乎○坡謂假如為父後者從乎繼母而寄育服乎不服乎
　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升
　　父在為母
　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升
　　妻　出妻之子為母　父卒繼母嫁從為之服報
　　不杖麻屨者
　　疏曰此不杖章輕於上禫杖故次之又云此章與上章雖杖與不杖不同其正服衰五升冠八升則不異也○楊氏曰以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不異也
　　祖父母
　　疏曰此章有降有正有義服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期
　　𫝊曰何以期也至尊也
　　世父母叔父母
　　疏曰世叔既卑於祖故次之伯言世者欲見繼世為昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報為疏故不言報也
　　𫝊曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子者首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也
　　註曰宗者世父為小宗典宗事者也資取也為姑在室亦如之○疏曰以名服也者二母是路人以來配世叔父則生母名既有母名則當隨世叔而服之
　　大夫之適子為妻
　　疏曰云大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庶子為妻父沒後適子亦為妻杖亦在彼章也
　　𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不降也父在則為妻不杖
　　註曰大夫不以尊降適婦者重適也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降○疏曰此適子為妻通貴賤今不云長子通上下而云適子唯據大夫者以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降故明舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知
　　昆弟
　　註曰昆兄也為姊妹在室亦如之
　　為衆子
　　註曰衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庻子降之為大功天子國君不服之
　　昆弟之子○𫝊曰何以期也報之也
　　註曰檀弓曰䘮服兄弟之子猶子也蓋引而進之
　　大夫之庶子為適昆弟○𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
　　註曰大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之○疏曰如大夫為之皆大功也
　　適孫
　　疏曰此謂適子死其適孫承重者
　　𫝊曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之
　　註曰周之道適子死則立嫡孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦凡父於將為後者非長子皆期也○疏曰云凡父至皆期也者案䘮服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功註云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不𫝊重於適及將𫝊重者非適服之皆如衆子庶婦也若然長子為父斬父亦為斬適孫承重為祖斬祖為之期不報之斬者父子一體本有三年之情故特為祖斬祖為孫本非一體但以報期故不得斬也
　　為人後者為其父母報○𫝊曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗
　　註曰上猶逺也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆大𫝊曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然也○疏曰大宗有一小宗有四大宗一者别子之子適者為諸弟來宗之即謂之大宗自此以下適適相承謂之百世不遷之宗五服之内親者月算如邦人五服之外皆來宗之為之齊衰齊衰三月章為宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之後生者謂别子之弟小記注云别子之世長子兄弟宗之第二已下長者親弟來宗之為繼禰小宗更一世長者非直有親昆弟又從父昆弟亦來宗之為繼祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟又有從祖昆弟來宗之為繼曽祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曽祖昆弟來宗之為繼髙祖小宗也更一世絶服不復來事以彼自事五服内繼髙祖已下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍世事繼髙祖以下之小宗也是以上𫝊云有餘則歸之宗亦謂當家之長為小宗者也禽獸所生唯知隨母不知隨父國外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士謂在朝并城郭之士民知義理者大夫及學士則謂鄉庠序及國之大學小學之學士雖未有官爵以其習知四術閑知六藝知祖義父仁之理故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近云大宗者尊之統也又云大宗者收族是大宗統逺之事也
　　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者○𫝊曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也註曰從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後服重者不自絶於其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之于小宗各如其親之服避大宗○疏曰若父母在嫁女自當歸寧父母何湏歸宗子𫝊言婦人雖在外必歸宗明是據父母卒者若然天子諸侯夫人父母卒不得歸宗以其人君絶宗故許穆夫人賦載馳是也云各如其親之服者謂各如五服尊卑服之無所加减云避大宗者大宗則齊衰三月云丈夫婦人五服外皆齊衰三月五服内月算如邦人亦皆齊衰無大功小功緦麻故云避大宗也
　　繼父同居者○𫝊曰何以期也𫝊曰夫死妻穉子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居註曰妻穉謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無大功之親謂同財者也為之築宫室於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣夫不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之○疏曰三者若闕一事則為異居假令前三者皆具其後或繼父有子即是繼父有大功内親則為異居矣如此則為之齊衰三月而已若初與母往繼父家時或繼父有大功内親或已有大功内親或繼父不為已築宫廟三者一事闕雖同在繼父家亦名不同居繼父全不服之矣
　　為夫之君○𫝊曰何以期也從服也
　　疏曰從服者以夫為君斬故妻從之服期也但臣之妻皆禀命於君之夫人不從服小君者欲明夫人命亦由君來故臣妻於夫人無服也
　　姑姊妹女女子適人無主者姑姊妹報
　　疏曰女子子出適大功反為父母自然猶期不湏言報姑對姪姊妹對兄弟出適反為姪與兄弟大功姪與兄弟為之降至大功今還相為期故言報也
　　𫝊曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也
　　疏曰無主者無夫復無子而不嫁姪與兄弟及父母不忍降之也若然除此之外餘人為之服者仍依出降之服而不服加以恩疎故也
　　為君之父母妻長子祖父母○𫝊曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬
　　註曰此為君矣而有父若祖之䘮者謂始封之君也若是繼體之君則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曽祖○疏曰云父母長子君服斬者欲見臣從君服期君之母當齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之云妻則小君也者欲見臣為小君期是常非從服之例云父卒然後為祖後者服斬者𫝊解經臣為君之祖父母服期若君在則為君之祖父母從服期云此為君矣而有祖若父之䘮者謂始封之君也始封之君非繼體容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從服期也若是繼體則是父若祖合立為廢疾不立已當立是受國於曽祖又云父卒者此解𫝊之父卒耳若今君受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曽祖若然曽祖為君薨羣臣自當服斬若君之祖薨君為之服斬臣從服期也趙商問已為諸侯父有廢疾不任國政不任䘮事而為其祖服制度之宜年月之斷云何答曰父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主䘮之制未知所定答曰天子諸侯之䘮皆斬衰無期彼志與此注相兼乃具也○坡謂尚有一疑若初為天子及始封諸侯而有曽祖考三世存後曽祖卒祖無廢疾能持䘮君豈有代服斬之理似亦齊衰三月爾祖卒父無廢疾服斬則君亦服期而已所謂天子諸侯之䘮皆斬衰無朞尚未知所定至羣臣惟君所服服於君之曽祖從服齊衰三月於祖從服朞亦不是過也存以俟攷
　　妾為女君
　　疏曰妾接也接事適妻故妾稱適妻為女君也
　　𫝊曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等
　　註曰女君適妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌○疏曰婦之事舅姑亦期故云等但並后匹嫡傾覆之階故抑之雖或姪娣使如子之妻與婦事舅姑同也諸經傳無女君服妾之文故云無服云報之則重降之則嫌者還報以期無尊卑降殺則太重若降之大功小功則似舅姑為嫡婦庶婦之嫌故使女君為妾無服也
　　婦為舅姑○𫝊曰何以期也從服也
　　夫之昆弟之子
　　註曰男女皆是
　　𫝊曰何以期也報之也
　　疏曰二母與子本是路人為配二父而有母名為之服期故二母報子還服期
　　公妾大夫之妾為其子○𫝊曰何以期也妾不得體君為其子得遂也
　　疏曰諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫而降之至於二妾賤皆不得體君君不厭妾故自為其子得伸遂而服期也
　　女子子為祖父母○𫝊曰何以期也不敢降其祖也註曰經似在室𫝊似已嫁明雖有出道猶不降○疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁親祖父母正期故不敢降也知經似在室者以其直云女子子無嫁文云𫝊似已嫁者以其言不敢則有敢者
　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報
　　註曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦○疏曰言皆服期年之服六命夫謂世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁親一等此皆降至大功作大夫與己尊同故不降還服期若姑姊妹女子子出嫁大功適士又降至小功今嫁大夫雖降至大功為無祭主哀憐之不忍降還服期也
　　𫝊曰大夫者其男子之為大夫者也命婦其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣
　　註曰無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也唯子不報男女同不報爾𫝊唯據女子子似失之矣大夫曷為不降命婦據大夫於姑姊妹女子子既已出降大功其適士者又以尊降在小功也夫尊於朝與己同婦貴於室從夫爵也○疏曰無祭主謂姑姊妹女子子者以世母叔母無主有主皆為之期故唯據此四人○坡謂報者如姑姊妹出嫁姪兄弟降服大功而姑姊妹亦為服大功此大夫之子為姑姊妹服期故姑姊妹亦報以期如上文姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報是也經云唯子不報𫝊解父母於女子出嫁大功今乃為服期嫌女子為父母期是報父母為已服期故特明之曰凡女子子適人者皆為其父母期不可以言報也其餘若姑姊妹之相與服皆相報也註以𫝊為失疏似指父母報子言恐皆非𫝊意
　　大夫為祖父母適孫為士者○傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也
　　註曰不敢降其祖與適則可降其旁親也
　　公妾以及士妾為其父母
　　疏曰云公謂五等諸侯皆有八妾士謂一妻一妾孤卿大夫妾不言之者舉其極尊卑中可知
　　傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也
　　註曰然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖尊為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引禮見雜記云女君死則妾為女君之黨服鄭以傳為誤故自解之然傳意以公子為君厭為己母不在五服又為己母黨無服公妾既不得體君君不厭故妾為父母得伸遂而服期也
　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升
　　為人後者為其父母服報　女子子適人者為其父母　公妾以及士妾為其父母
　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升
　　祖父母　適孫　世父母叔父母　昆弟　衆子　昆弟之子　公妾大夫之妾為其子
　　不降正○降則為大功惟不降故在正服
　　大夫之適子為妻　大夫之庶子為適昆弟女子子適人者為其昆弟之為父後者　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報　女子子為祖父母　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報　大夫為祖父母適孫為士者
　　義服衰六升冠九升○既葬以其冠為受衰九升冠十升
　　繼父同居者　為夫之君　為君之父母妻長子祖父母　妾為女君　婦為舅姑　夫之昆弟之子
　　疏衰裳齊牡麻絰無受者
　　註曰無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯葬異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨○疏曰上皆言冠帶此及下傳大功皆不言冠帶者以其輕故畧之至正大功言冠見其正猶不言帶緦麻又直言緦麻餘又畧之若然禮記云齊衰居堊室者據期故譙周亦云齊衰三月不居堊室天子七月葬諸侯五月葬為之齊衰者皆三月藏其服至葬更服之葬後乃除
　　寄公為所寓○傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也
　　註曰諸侯五月而葬而服齊衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻
　　註曰婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼别之後百世不遷所謂大宗也
　　傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也疏曰宗子母在年未七十母自與祭母死宗人為之服宗子母七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服也必為宗子母妻服者以宗子燕㑹族人於堂其母妻亦燕食族人之婦於房皆序以昭穆故族人為之服也
　　為舊君君之母妻○傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也
　　註曰仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民○疏曰此經上下臣為舊君有二故發問云仕焉而已者傳意以下為舊君是待放之臣以此為致仕之臣也云何以服齊衰三月者怪其舊服斬衰今服三月也言與民同也者以本義合今義以斷故抑之使與民同也下文庶人為國君無小君是恩淺也此服小君是恩深於民也
　　庶人為國君
　　註曰不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者謂府史胥徒經言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月則畿内千里專屬天子亦如諸侯之境内也
　　大夫在外其妻長子為舊國君
　　註曰在外待放已去者○疏曰此大夫在外不言為本君服與不服者雜記云違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服以其尊卑不敵尊卑敵乃反服此大夫已去不言服者是其君尊卑不敵不反服者也
　　傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也
　　註曰妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服○疏曰妻本從夫服君今夫已絶妻不合服而服之長子本為君斬者亦大夫之子得行大夫禮從父而服之今父已絶於君亦不當服矣而皆服齊衰三月故發問也
　　繼父不同居者
　　註曰嘗同居今不同○疏曰無傳者已於期章釋了是以不言也
　　曽祖父母
　　疏曰此經直云曽祖不言髙祖案族祖父以髙祖之孫而緦麻則髙祖有服明矣故此注兼髙祖而説也經不言者見其同服可知
　　傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
　　註曰正言小功者服之數盡於五則髙祖宜緦麻曽祖宜小功也據祖期則曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差則曽孫𤣥孫為之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩殺也○疏曰三年問云何以至期也曰至親以期斷又云然則何以三年也曰加隆焉爾也是本為父母期而加隆至三年若謂為父期則為祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜緦麻若為父加隆三年則為祖宜期曽祖宜大功髙祖宜小功是髙祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有髙祖是以兼云曽孫𤣥孫服同也○朱先生曰沈存中云髙祖齊衰三月不特四世祖為然自四世以上凡逮事皆當衰麻三月髙祖蓋通稱耳
　　大夫為宗子
　　疏曰宗子既不降母妻不降可知
　　傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
　　舊君
　　註曰大夫待放未去者
　　傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君埽其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也
　　註曰以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也○疏曰三諫不從在境待放得環則還得玦則去如此者謂之以道去君有罪放逐為非道去君大夫去君埽其宗廟詔使宗族祭祀雖去猶為舊君服若君不使埽其宗廟是得玦而去則不服矣不言士者此主為待放未絶大夫有此法士無待放之法不言公卿及孤者詩云三事大夫則三公亦號大夫
　　曽祖父母為士者如衆人○傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者為曽祖父母○傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也
　　註曰言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十已笄醴者也此著不降明有所降
　　義服衰六升冠九升無受
　　曽祖父母　曽祖父母為士者如衆人　女子子嫁者未嫁者為曽祖父母
　　衰冠無受同前
　　大夫婦人為宗子宗子之母妻　大夫為宗子記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則
　　月算如邦人
　　衰冠無受同前
　　寄公為所寓　庶人為國君　為舊君君之母妻　大夫在外其妻長子為舊國君　舊君
　　衰冠無受同前
　　繼父不同居者
　　大功布衰裳牡麻絰無受者
　　註曰大功布者其鍛治之功麤沽之○疏曰本服齊衰斬為殤死降在大功故在正大功之上義齊衰之下也斬疏皆不言布與功至此經始言布體與人功斬衰冠六升不加灰此七升言鍛治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大小功者用功細小
　　子女子子之長殤中殤
　　註曰殤者男女未冠笄而死可殤者女子子許嫁不為殤也○疏曰子女子子在章首者父母於子哀痛情深故在前
　　傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也
　　註曰不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗適庶也○坡謂以日易月鄭云生一月者哭之一日馬王以為以哭之日易服之月如期親則旬有三日哭案經云云生三月父名死方哭之則生一月哭之一日者漏於是矣馬王似較□
　　叔父之長殤中殤○姑姊妹之長殤中殤○昆弟之長殤中殤○夫之昆弟之子女子子之長殤中殤○適孫之長殤中殤○大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤○公為適子之長殤中殤○大夫為適子之長殤中殤註曰公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子為適昆弟之長殤中殤皆是成人齊衰期長殤中殤殤降一等在大功故於此總見之又皆尊卑為前後次第作文也云公為適子大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等故不言也
　　其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰
　　註曰絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條繩為之小功以下絰無纓也○疏曰五服之正無七月之服唯此大功中殤有之五服諸文唯有冠纓不見絰纓鄭檢此經長殤有纓法則知成人大功已上絰有纓明矣知一條繩為之者見斬衰冠纓繩通屈一條繩為武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條屬之絰垂下為纓可知小功已下絰無纓也者亦以此經中殤七月絰無纓明小功五月以下絰無纓可知
　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者
　　註曰受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内䘮也疏曰天子七月而葬諸侯五月而葬虞而受服然經正言三月者主於大夫士三月葬者云非内䘮也者彼國自以五月葬後服此諸侯為之自以三月受服同於大夫士故云主於大夫士也
　　傳曰大功布九升小功布十一升
　　註曰此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同○疏曰此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰十升冠十一升十升者降小功十一升者正小功傳直言義大功之受故鄭云此受之下也據受之下發傳者明受盡於此義服大功也以其大功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也云又受麻絰以葛絰者言受衰麻俱受而傳惟發衰不言受麻以葛故鄭解之也引間傳者證經大功既葬變麻為葛五分去一大小與小功初死同也
　　姑姊妹女子子適人者○傳曰何以大功也出也註曰出必降之者蓋有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也是於彼厚夫自為之禫杖朞故於此薄為之大功
　　從父昆弟
　　註曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父與祖為一體又與己父為一體縁親以致服故云從也
　　為人後者為其昆弟○傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也
　　庶孫
　　註曰男女皆是○疏曰庶孫從父而服祖期故祖從子而服其孫大功降一等
　　適婦
　　註曰適婦適子之妻○疏曰其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也
　　傳曰何以大功也不降其適也
　　疏曰加於庶婦一等
　　女子子適人者為衆昆弟
　　註曰父在則同父沒乃為父後者服期也
　　姪丈夫婦人報
　　註曰為姪男女服同
　　傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪
　　疏曰名唯對姑生稱若對世叔唯得言昆弟之子不得姪名也
　　夫之祖父母世父母叔父母○傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎註曰道猶行也謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之稱嫂猶叟也叟老人稱也是為序男女之别爾若已以母婦之服服兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也○疏曰若然夫之祖父母世父母為此妻著何服也案下緦麻章云婦為夫之諸祖父母報鄭註謂夫所服小功者則此夫所服朞不服報王肅以為父為衆子朞妻小功為兄弟之子朞其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進之進同己子明妻同可知○朱先生曰今案𫝊意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以明之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可爾非謂卑逺弟妻而正謂之婦也注疏皆誤
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者註曰子謂庶子○疏曰大夫為此八者本期今以為士故降至大功
　　傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服註曰尊同謂亦為大夫者親服期
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
　　註曰公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也○疏曰云公子是父在今繼兄而言昆弟故知父卒也若公子父在為母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也
　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也
　　註曰言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之義宜蒙此𫝊也是以上而同之父所不降謂適也○疏曰公之庶昆弟以其父在為母妻厭在五服外公卒猶為餘尊之所厭不得過大功其大夫之子據父在有厭從於大夫降一等大夫若卒則得伸無餘尊之厭也云昆弟庶昆弟者若適則在父之所不降之中故知庶昆弟也父以尊降庶子則庻亦厭而為昆弟大功
　　皆為其從父昆弟之為大夫者
　　註曰皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者降在小功適子為之亦如之○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下則是上二人也以其二人為父所厭降親今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也鄭云互相為服者以彼此同是從父昆弟相為著服故云皆是互見之義故也
　　為夫之昆弟之婦人子適人者
　　註曰婦人子者女子子也不言女子子因出見恩疏○疏曰此謂世叔母為之服在家期出嫁大功
　　大夫之妾為君之庶子
　　註曰下𫝊曰妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君也士之妾為君之衆子亦期
　　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹
　　註曰舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁親知逆降者此經云嫁者為世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非未嫁逆降而何舊讀乃馬融輩如此鄭以為非故下注破之也
　　傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也
　　註曰此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經與此同足以明之矣傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也○疏曰何以大功至女君同當在上為君之庶子下誤在此下言至私親也非子夏自著必是鄭君置之欲分别舊讀者意而以注破之故云不辭○朱先生曰疏言十一字是鄭所置今詳此十一字中包為世至姊妹十字若無上下文即無所屬未詳其説可更攷之又曰此叚自鄭注時已疑傳文之誤今考女子子適人者為父母及昆弟之為父後者已見於齊衰期章為衆兄弟又見於此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於此則當從鄭注之説無疑矣○坡謂朱子有一處言舊讀得傳意鄭改傳文似牽强又未見妾為己之私親本當服期者合著何服坡意妾在家亦女子子也則服其朞服私親亦逆降可知包在條中矣鄭注不易
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者
　　疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降有出降故皆大功也
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者○傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　註曰不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫已下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟耳因國君以尊降其親故終説此義云○疏曰云公子若在髙祖以下則如其親服者此解始封君得立五廟者大祖一廟與髙祖已下四廟今始封君後世乃不毁其廟為大祖於此始封君未有大祖廟唯有髙祖以下四廟則公子為别子者得入四廟之限始封君死其子立即以父為禰廟前髙祖者為髙祖之父當遷之又至四世之後始封君為髙祖父當遷之時轉為大祖通四廟為五廟定制也故云後世遷之乃毁其廟也○楊氏曰自卑别於尊是以子孫之卑自别於祖之尊此義為是自尊别於卑乃以子孫之尊自别於祖之卑此説於理有害而鄭注遂以為因國君以尊降其親而説此義則又愈非禮意盖國君以尊降其親謂降其旁親其正統之服不降祖服期曽祖髙祖齊衰三月是未嘗降其祖也鄭注盖惑於自尊别卑之説乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知公子為别子繼别為宗謂之大宗百世不遷大宗或無後則為之立後世世不絶而常以公子為祖矣若公子之子孫有封為國君者則後世子孫只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别於公子之卑而不祖之也○坡謂楊氏此論封君是公子支庶則别為公子立宗而自為祖可也若封君是公子之繼别還世世祖公子乎抑如注疏言親盡則毁乎皆未可執一以相訾也古者不降上下各以其親至周方増尊貴降絶之禮子夏尊卑之言是論位非論分何失之有要之周禮尚爵太重似非至義目見子孫貴倨妄自尊大無復念徳本始之意記譏周文之敝賊而蔽者此類謂與
　　降服衰七升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升
　　姑姊妹女子子適人者　女子子適人者為衆昆弟　為人後者為其昆弟　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
　　正服衰八升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升
　　從父昆弟　庶孫　適婦　姪丈夫婦人報大夫之妾為君之庶子
　　正不降
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者　公之庶昆弟大夫之庶子皆為其從父昆弟之為大夫者
　　義服衰九升冠十一升○既葬以其冠為受衰十一升冠十二升
　　夫之祖父母世父母叔父母　為夫之昆弟之婦人子適人者
　　繐衰裳牡麻絰既葬除之者
　　疏曰繐衰縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屨者以其傳言小功之繐也則帶屨亦同小功可知
　　傳曰繐衰者何以小功之繐也
　　註曰治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐
　　諸侯之大夫為天子
　　疏曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男
　　傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子註曰以時㑹見於天子而服之則其士庶民不服可知
　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者
　　註曰澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之○疏曰大功已上絰帶有本小功以下絰帶皆斷本此有下殤小功帶不絶本故帶進於絰上以見重引小記者欲見下殤小功中有本是齊衰之䘮故特言下殤若大功下殤則入緦麻云屈而反以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反向上合之乃絞垂必屈而反以合者見其重故也
　　叔父之下殤○適孫之下殤○昆弟之下殤○大夫庶子為適昆弟之下殤○為姑姊妹女子子之下殤疏曰以上八人皆是成人期長殤中殤大功已在上殤大功章此下殤小功故在此章
　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤
　　疏曰此本大功長殤中殤則小功從父昆弟情本輕故在出降昆弟後
　　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下
　　註曰問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主為丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也○疏曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見也此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭注以彼謂婦人為夫之族類此謂丈夫為殤者服也
　　為夫之叔父之長殤
　　註曰不見中殤者中從下也○疏曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長殤降一等在小功云不見中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下主謂此婦人為夫之黨類故知中殤下在緦麻也
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤疏曰此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也
　　為姪庶孫丈夫婦人之長殤
　　疏曰謂姑為姪成人大功長殤在此不言中殤中從上庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此皆不言男子女子而言婦人丈夫是見恩疏之義也
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤
　　註曰公之昆弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫○疏曰謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長殤小功中亦從上
　　大夫之妾為庶子之長殤
　　註曰君之庶子○疏曰妾為君之庶子成人在大功章今長殤降一等在此云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤亦大功
　　降服衰十升冠升同無受
　　叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤　為姑姊妹女子子之下殤　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤　為姪庶孫丈夫婦人之長殤　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤
　　降義服
　　為夫之叔父之長殤　大夫之妾為庶子之長殤
　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者
　　註曰即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無絇也
　　從祖祖父母從祖父母報
　　註曰祖父之昆弟之親○疏曰從祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親
　　從祖昆弟
　　註曰父之從父昆弟之子○疏曰此是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子已之再從兄弟以上三者為三小功也
　　從父姊妹
　　註曰父之昆弟之女○疏曰此謂從父姊妹在家大功出適小功不言出適與在室姊妹既逆降宗族亦逆降報之故不辨在室及出嫁也
　　孫適人者
　　註曰女孫在室亦大功也
　　為人後者為姊妹適人者
　　註曰不言姑者舉其親者而恩輕者降可知
　　為外祖父母○傳曰何以小功也以尊加也
　　疏曰外親之服不過緦以祖是尊名故加至小功
　　從母丈夫婦人報
　　註曰從母母之姊妹○疏曰丈夫婦人者異姓無出入降是皆成人長大為號兩相為服故曰報
　　傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
　　註曰外親異姓正服不過緦丈夫姊妹之子男女同○疏曰云以名加也者以有母名故加至小功
　　夫之姑姊妹娣姒婦報
　　疏曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩疏畧從降故在室及嫁同小功
　　傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉
　　註曰娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦○疏曰長是其年長假令弟妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔肸之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小也
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者
　　註曰從父昆弟及庻孫亦謂為士者○疏曰從父昆弟庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本期此三等出降入大功若適士又降一等入小功也
　　大夫之妾為庶子適人者
　　註曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功○疏曰此云適人者謂士
　　庶婦
　　註曰夫將不受重者○疏曰小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也
　　君母之父母從母
　　註曰君母父之適妻也從母君母之姊妹
　　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服
　　註曰不敢不服者恩實輕也凡庶子於君母如適子○疏曰若然君母在既為君母父母其己之父母或亦兼服之若馬氏義君母不在乃可伸矣
　　君子子為庶母慈己者
　　註曰君子子大夫及公子之適妻子○疏曰禮之通例云君子與貴人皆據大夫已上公子尊卑比大夫故鄭據而言又國君之子為慈母無服士又不得稱君子亦復自養子無三母具故知此二人而已
　　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也
　　註曰云君子子者父在也父没則不服之矣以慈己加則君子子亦以士禮為庶母緦也内則曰異於孺子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之謂也其不慈己則緦可知矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈母也士之妻自養其子
　　降服衰十升冠升同即葛五月無受
　　孫適人者　為人後者為其姊妹適人者　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者　大夫之妾為庶子適人者
　　正服衰十一升冠升同即葛五月無受
　　從祖祖父母　從祖父母　從祖昆弟　從父姊妹　外祖父母　從母丈夫婦人報　庶婦君母之父母從母　君子子為庶母慈己者
　　義服衰十二升冠升同即葛五月無受
　　夫之姑姊妹娣姒婦報
　　緦麻三月者
　　註曰緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰畧輕服省文○疏曰以緦如絲者為衰裳又以澡治孚垢之麻為絰帶故曰緦麻緦則絲也古之絲緦字通用故作緦字
　　傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦註曰謂之緦者治其縷細如絲也抽去也雜記曰緦冠繰纓○疏曰縷麤細與朝服十五升同縷數則半之冠與衰同用緦布但以灰繰治布為纓
　　族曽祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟
　　註曰族曽祖父者曽祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣○疏曰云族曽祖父者己之曽祖親兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父從父昆弟也云族父母者族祖父母之子已之父從祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之此即大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻○又曰與己同出髙祖上至髙祖為四世旁亦四世旁四世有服髙祖有服明矣鄭言此者齊衰三月章直見曽祖父母不言髙祖以為無服故鄭從下鄉上推之髙祖有服可知春秋傳曰同族於禰廟杜預云謂髙祖以下
　　庶孫之婦
　　疏曰適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也
　　庶孫之中殤
　　註曰庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤耳
　　從祖姑姊妹適人者報
　　疏曰本服小功是以降一等在緦
　　從祖父從祖昆弟之長殤
　　註曰不言中殤中從下○疏曰本服小功以長殤降一等
　　外孫
　　註曰女子子之子○疏曰以女出外適而生故云外孫
　　從父昆弟姪之下殤
　　疏曰成人大功長中殤小功故下殤在此章也
　　夫之叔父之中殤下殤
　　疏曰成人大功長殤小功中下殤在此
　　從母之長殤報
　　疏曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤無服
　　庶子為父後者為其母
　　疏曰此為無冡適惟有妾子父死庶子承後為其母緦也
　　傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也
　　註曰君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人○疏曰君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功云大夫卒庶子為母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子為母是也父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見不承後者如此服若承後者則皆緦故并言之若天子諸侯庶子承後為其母所服云何案曽子問云古者天子練冠以燕居鄭云謂庶子王為其母無服案服問云君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕驂乘從服惟君所服服也注云妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言惟君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可據曽子問所云據小君在則練冠五服外服問所云據小君没後其庶子為得伸故鄭云伸君是以引春秋之義母以子貴若然天子諸侯禮同與大夫士禮有異也
　　士為庶母○傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服
　　貴臣貴妾
　　註曰此為公士大夫之君殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾娣姪也天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則為之緦無子則已○疏曰斬衰章注云室老家相也士邑宰也○坡謂大夫不服己之庶母而自服其臣妾其流之弊所以有三命而名諸父者坡所未詳
　　傳曰何以緦也以其貴也
　　乳母
　　註曰謂養子者有他故賤者代之慈己
　　傳曰何以緦也以名服也
　　從祖昆弟之子
　　註曰族父母為之服○疏曰再從兄弟之子呼己為族父母
　　曽孫
　　註曰孫之子○疏曰據曽祖為之緦不言𤣥孫者此亦如齊衰三月章直見曽祖不言髙祖以其曽孫𤣥孫為曽髙同曽髙亦為曽孫𤣥孫同故二章皆畧不言髙祖𤣥孫也
　　父之姑
　　註曰歸孫為祖父之姊妹○疏曰爾雅云女子謂昆弟之子為姪謂姪之子為歸孫
　　從母昆弟○傳曰何以緦也以名服也
　　疏曰因從母有母名而服其子也
　　甥
　　註曰姊妹之子
　　傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也疏曰甥既服舅以緦舅亦為甥以緦
　　壻
　　註曰女子之夫也
　　妻之父母○傳曰何以緦從服也
　　註曰從於妻而服之
　　姑之子
　　註曰外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟
　　傳曰何以緦報之也
　　舅
　　註曰母之兄弟
　　傳曰何以緦從服也
　　註曰從於母而服之
　　舅之子
　　註曰内兄弟也
　　傳曰何以緦從服也
　　夫之姑姊妹之長殤
　　疏曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦
　　夫之諸祖父母報
　　註曰諸祖父者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖於曽孫之婦無服而云報乎曽祖父母正服小功妻從服緦
　　君母之昆弟○傳曰何以緦從服也
　　註曰從於君母而服之君母卒則不服
　　從父昆弟之子之長殤○昆弟之孫之長殤
　　註曰此二人本小功故長殤在緦麻中下殤無服
　　為夫之從父昆弟之妻○傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉
　　註曰降於親娣姒故緦也
　　長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之䘮中從上大功之殤中從下
　　註曰此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之○疏曰大功有同室同財之義故云相與同室生緦之親焉云長殤中殤降一等以下乃是婦人為夫之族殤服法雖文承上男子為殤之下要為下婦人而發也云長殤中殤降一等者據下齊衰中殤從上在大功也下殤降二等者亦是齊衰下殤在小功者也降服衰十五升抽其半冠升同無受
　　庶孫之中殤　從祖父從祖昆弟之長殤　從父昆弟之子之長殤　昆弟之孫之長殤　從父昆弟姪之下殤　從母之長殤報　從祖姑姊妹適人者報
　　降義服
　　夫之叔父之中殤下殤　夫之姑姊妹之長殤
　　正服衰冠無受與降報同
　　族曽祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟庶孫之婦　外孫　甥　壻　庶子為父後
　　者為其母　妻之父母　士為庶母　姑之子乳母　舅　從祖昆弟之子　舅之子　曽
　　孫　君母之昆弟　父之姑　從母昆弟
　　義服衰冠無受與降服同
　　夫之諸祖父母報　為夫之從父昆弟之妻貴臣貴妾
　　記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既葬除之
　　註曰公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕○疏曰以練布為冠以麻為絰帶麻衣謂白布深衣縓縁以縓色繒與深衣為領縁皆既葬除之與緦麻所除同也鄭知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在為母期大夫之妾子父在為母大功則諸侯妾子父在小功是其差次故知此當小功布也諸侯尊絶朞已下無服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服之外權與制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也
　　傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也
　　註曰君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬
　　大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等
　　註曰兄弟猶言親族也凡不見者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厭降
　　為人後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子
　　註曰言報者嫌其為宗子不降○疏曰嫌其為宗子不降者以其出降本親又宗子尊重恐本親為宗子有不降服之嫌故云報以明之
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等註曰皆在他邦謂行仕出遊若避仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他國一死一不死相愍不得辭親眷父母早卒兄弟共居而死當愍其孤幼相育故皆加一等
　　傳曰何如則可為之兄弟傳曰小功以下為兄弟註曰於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣○疏曰小功已下為兄弟者加一等大功以上不可復加也云親自親矣固同財矣者皆明恩自隆重不可復加之義
　　朋友皆在他邦袒免歸則已
　　註曰謂服無親者當為之主每至袒時則袒袒則去冠代之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已○疏曰朋友義合故云無親𥘵時謂小歛訖投冠括髪時引小記者證朋友為主之義子幼不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已以其又無大功已下之親此朋友自外來及在家朋皆得為主虞祔乃去
　　朋友麻
　　註曰朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰服弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有三錫衰也緦麻也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰為䘮服其弔服則疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其弔服素冠委貌○疏曰知緦之絰帶者以其緦是五服之輕為朋友之絰帶約與之等環絰者以一股麻為骨又以一股麻為繩纒之如環然謂之環絰加於素弁之上云庶人冠素委貌不言其服其服則白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得為弔服也
　　君之所為兄弟服室老降一等
　　註曰公士大夫之君○疏曰天子諸侯絶期今言為兄弟服明是公士大夫之君於旁親降一等者
　　夫之所為兄弟服妻降一等
　　坡謂註無解疏以為從母猶非倫近年萬季野據以為㛐叔有服之証坡意小功章夫之姑姊妹夫為期妻降一等出嫁小功因恩疏畧從降故在室及嫁小功同然則兄弟蓋指姊妹女兄弟也季野失檢當再詳之
　　庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人
　　疏曰以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之
　　宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人註曰言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内算數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同○疏曰云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也云皆三月者以其衰雖降月本三月法一時不可更服故還依本三月也自大功親以下盡小功親以上成人月數雖依本皆服齊衰者以其屬絶者猶服齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者既皆齊衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功五月殤即入三月故與絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月是以成人及殤死皆與絶屬者同也
　　改葬緦
　　註曰謂墳墓以他故崩壊將亡失尸柩者也改葬者明棺物毁敗改設之如葬時也其奠如大歛從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之○疏曰鄭言三等舉痛極者而言父為長子子為母亦與此同也○問改葬朱先生曰湏告廟而後告墓方啟墓以葬葬畢奠而歸又不必出主祭告時卻出主於寢
　　童子當室緦
　　註曰童子未冠之稱也當室者承父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也○疏曰有親者則族内四緦麻以來皆是也不在緦章者若在緦章則外内俱報此當室童子直與族人為禮有此服不及外親故不在緦章而在此記也
　　傳曰不當室則無緦服也
　　凡妾為私兄弟如邦人
　　註曰嫌厭降之也私兄弟目其族親也女君有以尊降其兄弟者謂士之女為大夫妻與大夫之女為諸侯夫人諸侯之女為天王后者父卒昆弟之為父後者宗子亦不敢降也○疏曰妾言凡者總天子已下至士故凡以該之也
　　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰
　　註曰弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否○疏曰引小記者以記人直言身上衰不言首服故引小記也言諸侯弔必皮弁者言諸侯不言君謂諸侯因朝弔異國之臣著皮弁錫衰雖成服後亦不弁絰也
　　傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫
　　註曰謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外也公及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素總○疏曰上文命婦弔於大夫錫衰未解首服至此乃解之
　　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總
　　疏曰婦人以飾事人是以雖居䘮内不可盡去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布總也其總斬衰已六升長六寸正服齊衰冠八升則正齊衰總亦八升是以總長八寸笄總與斬衰長短為差但笄不可更變折其首總可更變宜從大功總十升之布總也
　　傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也
　　註曰櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄折其首者為其大飾也吉笄尊變其尊者婦人之義也據在夫家宜言婦終之者終子道於父母之恩○坡謂上言女為父母婦為舅姑下只言子折笄首而不言婦是婦惡笄以終䘮也註謂女子據在夫家稱婦未詳
　　妾為女君君之長子惡笄有首布總
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧
　　註曰削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為䘮服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也○疏曰云衰外削幅者謂縫之邉幅向内云幅三袧者據裳而言用布七幅幅二尺二寸兩畔各去一寸為削幅則二七十四丈四尺若不辟積其腰中則束身不得就故一幅布凡三處屈之
　　若齊裳内衰外
　　註曰齊緝也緝裳者内展之緝衰者外展之
　　負廣出於適寸
　　註曰負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸○疏曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得負名出於辟領外旁一寸總尺八寸也
　　適博四寸出於衰
　　註曰博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也○疏曰衰謂胷前衰也云辟領廣四寸者項之兩相向外各廣四寸云則與闊中八寸者謂兩身當縫中央總闊八寸一邉有四寸并辟領四寸為八寸云兩之為尺六寸者一相闊與辟領八寸故合兩之總一尺六寸云旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也衰廣四寸辟領横廣總尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸
　　衰長六寸博四寸
　　註曰廣袤當心也前有衰後有負板左右有辟領孝子哀戚無所不在○疏曰袤長也綴於外衿之上故得廣長當心
　　衣帶下尺
　　註曰衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也
　　衽二尺有五寸
　　註曰衽所以掩裳際者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上進一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用三尺五寸也兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳兩相下際不合之處
　　袂屬幅
　　註曰屬猶連也連謂不削○疏曰謂整幅二尺二寸凡用布為衣物皆去邉幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邉幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也
　　衣二尺有二寸
　　註曰此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一丈有四寸○疏曰身即衣也兩旁袖與中央身三事下畔皆等故云參齊
　　袪尺二寸
　　註曰袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手䘮時拱尚右手○疏曰云袪袖口也則袂末接袂者也云尺二寸者據複攝而言圍之則二尺四寸也○楊氏曰記云衣二尺有二寸蓋指衣身自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後為二尺二寸者四此即㝷常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領四寸是也按鄭注云適辟領也則兩物即一物也今記曰適注疏又曰辟領何為而異其名也辟猶攝也以衣當領裁入四寸處反攝向外加兩肩上故曰辟領即疏所謂兩相向外各四寸是也左右有辟領以明孝子哀戚無所不在故曰適即疏所謂指適縁於父母不兼念餘事是也既辟領四寸加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虛處當脊而相並謂之闊中前之左右各有四寸虛處近胷而相對亦謂之闊中乃疏所謂闊中八寸是也此是衣身所用布之數與裁之法也注又云加辟領八寸而又倍之者謂别用布一尺六寸以塞前後之闊中也布一條縱長一尺六寸横闊八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之闊中元裁辟各四寸而塞其缺當脊相並處此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之闊中與元裁斷處近胸相並處相接以為左右領也夫下一半加於後之闊中者用布八寸而上一半從項而下以加前之闊中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服領與吉服領不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也是此用布正數又當少寛其布以為針縫之用然此即衣身與衣領之用若負衰裳下及兩衽又在此數之外矣但領必有袷此布何從出乎曰衣領用布闊八寸而長一尺六寸古者布幅闊二尺二寸除衣領用布闊八寸之外更餘闊一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條於袷而適足無餘歉也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者縫合其下一尺大留上一尺二寸以為袖口也云衣帶下尺者衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳下際故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣横繞於腰則以腰之闊狹為凖所以掩裳上際而後綴兩衽於其旁也○又曰注云前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在惟子為父母用之此外皆不用
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升註曰衰斬衰或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也○疏曰受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠云六升齊衰之下也者齊服之降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下也
　　齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升
　　註曰言受以大功之上也此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母○疏曰此據父卒為母齊衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此為每服者據父卒為母而言若父在為母在正服齊衰前已解訖
　　繐衰四升有半其冠八升
　　註曰此諸侯之大夫為天子繐衰服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也○疏曰據升數合在杖期上以其升數雖少以縷精麤與小功同不得在杖朞上故在小功之上也
　　大功八升若九升小功十升若十一升
　　註曰此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之已下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之○疏曰云此以小功受大功之差也者以此二小功衰受二大功之冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受也













　　儀禮述註卷十一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>