元史 (四庫全書本)/全覽3

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  欽定四庫全書
  元史巻六十一
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第十三
  地理四
  雲南諸路行中書省為路三十七府二屬府三屬州五十四屬縣四十七其餘甸寨軍民等府不在此數馬站七十四處水站四處
  雲南諸路道肅政亷訪司大德三年罷雲南行御史臺立肅政亷訪司中慶路唐姚州閤羅鳳叛取姚州其子鳳伽異増築城曰柘東至六世孫豐祐改曰善闡歴五代迄宋羈縻而已元世祖征大理凡收府八善闡其一也郡四部三十有七其地東至普安路之横山西至緬地之江頭城凡三千九百里而逺南至臨安路之鹿滄江北至羅羅斯之大渡河凡四千里而近憲宗五年立萬户府十有九分善闡為萬户府四至元七年改為路八年分大理國三十七部為南北中三路路設達嚕噶齊并總管十三年立雲南行中書省初置郡縣遂改善闡為中慶路領司一縣三州四州領八縣本路軍民屯田二萬二千四百雙有竒
  録事司
  縣三
  昆明中倚郭唐置元憲宗四年分其地立千户二至元十二年改善州領縣二十一年州革縣如故其地冇昆明池五百餘里夏潦必冒城郭張立道為大理等處勸農使求泉源所出洩其水得地萬餘頃皆為良田云富民至元四年立黎灢千户十二年即黎灢立縣宜良下唐匡州即其地蠻酋羅氏於此立城居之名曰羅裒龍乃今縣也元憲宗六年立太池千户隸嵩明萬户至元十三年升宜良州治太池縣二十一年州罷為縣後廢太池來屬
  州四
  嵩明州州在中慶東北治沙札臥城烏蠻車氏所築白蠻名為嵩明昔漢人居之後烏白蠻强盛漢人徙去盟誓於此因號嵩盟今州南有土臺盟㑹處也漢人嘗立長州築金城阿葛二城蒙氏興改長州為嵩盟部段氏因之元憲宗六年立嵩明萬户至元十二年復改長州十五年升嵩明府二十二年降為州領二縣楊林下在州東南治楊林城乃雜蠻枳氏車氏斗氏麽氏四種所居之地城東門外有石如羊形故又作羊唐有羊林部落即此地元憲宗七年立羊林千户至元十二年改為縣邵甸下在州西治白邑村無城郭車蠻斗蠻舊地名為東甸以東為邵憲宗七年立邵甸千户至元十二年改為縣
  晉寜唐晉寜縣蒙氏段氏皆為陽城堡部元憲宗七年立陽城堡萬户至元十二年改晉寜州領二縣晟貢下西臨滇澤之濵在路之南州之北其間相去六十里有故城曰晟貢世為些麽强宗部蠻所居元憲宗六年立晟貢千户至元十二年割詔營切龍晟貢雌甸塔羅和羅忽六城及烏納山立晟貢縣歸化下在州東北晟貢縣南西濵滇澤地名大吴龍昔吴氏所居後為些麽徒蠻所有世隸善闡憲宗六年分隸晟貢千户至元十二年割大吴龍安江安淜立歸化縣
  昆陽州在滇池南僰獹雜夷所居有城曰巨橋今為州治閤羅鳳叛唐令曲轉蠻居之段氏興隸善闡元憲宗併羅畐等十二城立巨橋萬户至元十三年改昆陽州領二縣三泊至元十三年於那龍城立縣易門下在州之西治市坪村世為烏蠻所居段氏時高智昇治善闡奄而有之至元四年立洟門千户十二年改為縣縣西有泉曰洟源訛作易門
  安寜州唐初置安寜縣隸昆州閤羅鳳叛唐後烏白蠻遷居蒙氏終善闡酋孫氏為安寜城主及袁氏高氏互有其地元憲宗七年隸陽城萬户至元三年立安寜千户十二年改安寜州領二縣禄豐下在州西治白村其地瘴熱非大酋所居惟烏雜蠻居之遷徙不常至元十三年割安寜千户之碌琫化泥驥琮籠三處立禄豐縣因江中有石如甑俗名碌琫譯謂碌為石琫為甑訛為今名羅次下在州北治壓磨呂白村本烏蠻羅部地險俗悍至元十二年因羅部立羅次州隸中慶路二十四年改州為縣二十七年隸安寜州
  威楚開南等路為雜蠻耕牧之地夷名俄碌歴代無郡邑後㸑酋威楚築城俄碌睒居之唐時蒙舎詔閤羅鳳合六詔為一侵俄碌取和子城今鎮南州是也後閤羅鳳叛於本境立郡縣諸㸑盡附蒙氏立二都督六節度銀生節度即今路也及段氏興銀生隸姚州又名當筯瞼及高昇泰執大理國柄封其姪子明量於威楚築外城號德江城傳至其裔長夀元憲宗三年征大理平之六年立威楚萬户至元八年改威楚路置總管府領縣二州四州領一縣本路軍民屯田共七千一百雙
  縣二
  威楚下倚郭至元十五年升威州仍立富民浄樂二縣二十一年降州為威楚縣革二縣為鄉來屬定逺下在路北地名目直睒雜蠻居之諸葛孔明征南中經此睒後號為牟州唐蒙氏遣㸑蠻酋按蕚鎮牟州築城曰耐籠至髙氏専大理國政命雲南些麽徒酋夷羨徙民二百户於黄蓬穽其擡蕚故城隸高氏元憲宗四年立牟州千户黄蓬穽為百户至元十二年改為定逺州黄蓬穽為南寜縣後革縣為鄉改州為縣隸本路
  州四
  鎮南州州在路北昔樸落蠻所居川名欠舎中有城曰雞和至唐時蒙氏併六詔征東蠻取和子雞和二城置石鼓縣又於沙却置俗富郡沙却即今州治至段氏封高明量為楚公欠舎沙却皆隸之元憲宗三年其酋内附七年立欠舎千户石皷百户至元二十一年改欠舎千户為鎮南州立定邊石鼓二縣二十四年革二縣為鄉仍𨽻本州南安州州在路東南山嶺稠疊内一峰竦秀林麓四周其頂有泉昔黑㸑蠻祖瓦晟吴立柵居其上子孫漸盛不隸他部至高氏封威楚方隸焉憲宗立摩芻千户隸威楚萬户至元十二年改千户為南安州隸本路領一縣廣通下縣在州之北夷名為路睒雜蠻居之南詔閤羅鳳曾立路睒縣至段氏封高明量於威楚其後宜州酋些麽徒裔易裒等附之至高長夀遂處於路睒易裒去舊堡二十里山上築城白龍戲新柵憲宗七年長夀内附立路睒千户至元十二年改為廣通縣隸南安州
  開南州州在路西南其川分十二甸昔樸和泥二蠻所居也莊蹻王滇池漢武開西南夷諸葛孔明定益州皆未嘗涉其境至蒙氏興立銀生府後為金齒白蠻所陷移府治於威楚開南遂為生蠻所據自南詔至段氏皆為徼外荒僻之地元中統三年平之以所部隸威楚萬户至元十二年改為開南州
  威逺州州在開南州西南其川有六昔樸和泥二蠻所居至蒙氏興開威楚為郡而州境始通其後金齒白夷蠻酋阿只步等奪其地中統三年征之悉降至元十二年立開南州及威逺州隸威楚路
  武定路軍民府唐隸戎州在滇北昔獹鹿等蠻居之至段氏使烏蠻阿(⿰歴刂)治納洟胒共龍城於六甸又築城名曰易龍其裔孫法瓦浸盛以其逺祖羅婺為部名元憲宗四年内附七年立為萬户隸威楚至元八年併仁德于矢入本部為北路十二年割出二部改本路為武定領州二州領四縣本路屯田七百四十八雙
  州二
  和曲州州在路西南蠻名叵簉甸僰𤡊諸種蠻所居地多漢種或謂漢人曾居蒙氏時白蠻據其地至段氏以烏蠻阿(⿰歴刂)併吞諸蠻聚落三十餘處分兄弟子姪治之皆隸羅婺部元憲宗六年改叵簉甸曰和曲至元二十六年升為州領二縣南甸下路治本縣蠻曰瀼甸又稱洟陬籠至元二十六年改為縣元謀下夷中舊名環州元治五甸至元十六年改為縣
  禄勸州州在路東北甸名洪農碌券雜蠻居之無郡所至元二十六年立禄勸州領二縣易籠下易籠者城名在州北地名培塲縣境有二水蠻語謂洟為水城為籠因此為名昔羅婺部大酋居之為羣酋㑹集之所至元二十六年立縣石舊下縣在州東有四甸曰掌鳩曰法塊曰抹捻曰曲蔽掌鳩甸有溪遶其三面凡數十渡故名今訛名石舊至元二十六年立縣
  鶴慶路軍民府府治在麗江路東南大理路東北夷名其地曰鶴川樣共昔隸越析詔漢唐未建城邑開元末閤羅鳳合六詔為一稱南詔徙治羊苴哶城地近龍尾鶴柘今府即其地也大和中蒙勸封祐於様共立謀統郡蒙氏後經數姓如故元憲宗三年内附為鶴州七年立二千户仍稱謀統隸大理上萬户至元十一年罷謀統千户復為鶴州二十年為燕王分地隸行省二十三年升為鶴慶府領一縣劔川下縣治在劔川湖西夷云羅魯城按唐史南詔冇六節度劔川其一也初蒙氏未合六詔時冇浪穹詔與南詔戰不勝遂保劔川更稱浪劔貞元中南詔擊破之奪劔共諸川地其酋徙居劔睒西北四百里號劔羌蒙氏終至段氏改劔川為義督瞼憲宗四年内附七年立義督千户至元十一年罷千户立劔川縣隸鶴州軍民屯田共二千餘雙
  雲逺路軍民總管府元貞二年
  徹里軍民總管府大德中置大德中雲南省言大徹里地與八百媳婦犬牙相錯勢均力敵今大徹里胡念已降小徹里復控扼地利多相殺掠胡念日與相拒不得離遣其弟胡倫入朝指畫地形乞别立徹里軍民宣撫司擇通習蠻夷情狀者為之帥招其來附以為進取之地乃立徹里軍民總管府
  廣南西路宣撫司
  麗江路軍民宣撫司路因江為名謂金沙江出沙金故云源出吐蕃界今麗江即古麗水兩漢至隋唐皆為越嶲郡西徼地昔麽蠻些蠻居之遂為越析詔二部皆烏蠻種居鐵橋貞元中其地歸南詔元憲宗三年征大理從金沙濟江麽些負固不服四年春平之立察罕章管民官至元八年立宣慰司十三年改為麗江路立軍民總管府二十二年府罷於通安巨津之間立宣撫司領府一州七州領一縣
  府一
  北勝府在麗江之東唐南詔時鐵橋西北有施蠻者貞元中為異牟尋所破遷其種居之號劔羌名其地曰成偈睒又改名善巨郡蒙氏終段氏時高智昇使其孫高大惠鎮此郡後隸大理元憲宗三年其酋高俊内附至元十五年立為施州十七年改為北勝州二十年升為府
  州七
  順州在麗江之東俗名牛睒昔順蠻種居劔川共唐貞元間南詔異牟尋破之徙居鐵橋大婆小婆三探覽等川其酋成斗族漸盛自為一部遷於牛睒至十三世孫自瞠猶隸大理元憲宗三年内附至元十五年改斗睒為順州
  蒗蕖州治羅共睒在麗江之東北勝永寜南北之間羅落麽些三種蠻世居之憲宗三年征大理至元九年内附十六年改羅共睒為蒗蕖州
  永寜州昔名樓頭睒接吐蕃東徼地名荅藍麽些蠻祖泥月烏逐出吐蕃遂居此睒世屬大理憲宗三年其三十一世孫和字内附至元十六年改為州
  通安州治在麗江之東雪山之下昔名三睒僕繲蠻所居其後麽些蠻葉古乍奪而有之世隸大理憲宗三年其二十三世孫麥良内附中統四年以麥良為三睒管民官至元九年其子麥兀襲父職十四年改三睒為通安州
  蘭州在蘭滄水之東漢永平中始通博南山道渡蘭滄水置博南縣唐為盧鹿蠻部至段氏時置博溪郡隸大理元憲宗四年内附隸察罕章管民官至元十二年改蘭州
  寶山州在雪山之東麗江西來環帶三面昔麽些蠻居之其先自樓頭徙居此二十餘世世祖征大理自卞頭濟江由羅邦至羅寺圍大匱等寨其酋内附名其寨曰察罕忽魯罕至元十四年以大匱七處立寶山縣十六年升為州
  巨津州昔名羅波九睒北接三川鐵橋西隣吐蕃案唐書南詔居鐵橋之南西北與吐蕃接今州境實大理西北陬要害地麽些大酋世居之憲宗三年内附至元十四年於九睒立巨津州葢以鐵橋自昔為南詔吐蕃交㑹之大津渡故名領一縣臨西下縣在州之西北乃大理極邊險僻之地夷名羅哀間居民皆麽些二種蠻至元十四年立大理州縣於羅裒問立臨西縣以西臨吐蕃境故也隸巨津州
  東川路至元二十八年
  茫部路軍民總管府
  益良州   强州
  孟傑路自東川路以下闕 泰定三年八百媳婦蠻請官守置木安孟傑二府於其地普安路治在盤町山陽巴盤江東古夜郎地秦為黔中地兩漢隸牂柯郡蜀隸興古郡隋立牂州唐置西平州後改興古郡為盤州蒙氏叛唐其地為南詔東鄙東㸑烏蠻七部落居之其後㸑酋阿宋逐諸蠻據其地號于失部世為酋長元憲宗七年其酋内附命為于失萬户至元十三年改普安路總管府明年更立招討司十六年改為宣撫司二十二年罷司為路
  曲靖等路宣慰司軍民萬户府曲靖二州在漢為夜郎味縣地蜀分置興古郡隋初為恭州協州唐置南寜州東西㸑分烏白蠻二種自曲靖州西南昆川距龍和城通謂之西㸑白蠻自彌鹿升麻二川南至步頭通謂之東㸑烏蠻貞觀中以西㸑歸王為南寜都督襲殺東㸑首領葢聘南詔閤羅鳳以兵脅西㸑徙之至龍和皆殘於兵東㸑烏蠻復振徙居西㸑故地世與南詔為婚居故曲靖州天寶末征南詔進次曲靖州大敗其地遂沒于蠻元憲宗六年立磨彌部萬户至元八年改為中路十三年改曲靖路總管府二十年以隸皇太子二十五年升宣撫司領縣一州五州領六縣本路屯田四千四百八十雙歲輸金三千五百五十兩馬一百八十四
  縣一
  南寜下倚郭唐以㸑歸王為南寜州都督治石城及閤羅鳯叛州廢蒙氏改石城郡至段氏烏蠻磨彌部酋據石城元憲宗三年内附六年立千户隸磨彌部萬户至元十三年升南寜州二十二年革為縣
  州五
  陸涼州即漢牂柯郡之平夷縣南詔叛後落温部蠻世居之憲宗三年内附立落温千户屬落蒙萬户至元十三年改為陸涼州領二縣芳華下在州西河納下在州南治蔡村
  越州在路之南其川名魯望普麽部蠻世居之憲宗四年内附六年立千户隸末迷萬户至元十二年改越州隸曲靖路
  羅雄州與溪洞蠻獠接壤歴代未嘗置郡夷名其地為塔敝納夷甸俗傳盤瓠六男其一曰蒙由丘後裔有羅雄者居此甸至其孫普恐名其部曰羅雄憲宗四年内附七年隸普摩千户至元十三年割夜苴部為羅雄州隸曲靖路
  馬龍州夷名曰撒匡昔僰剌居之盤瓠裔納垢逐舊蠻而有其地至羅苴内附於本部立干户至元十三年改為州即舊馬龍城也領一縣通泉下在州西南與嵩明州楊林縣接壤納垢之孫易陬分居其地元初為易龍百户隸馬龍千户至元十三年改名通泉縣隸馬龍州
  霑益州在本路之東北據南盤江北盤江之間唐初置州天寶末沒于蠻為僰剌二種所居後磨彌部奪之元初其孫普垢(⿰歴刂)内附憲宗七年以本部隸曲靖磨彌萬户府至元十三年改霑益州領三縣交水下治易陬龍城其先磨彌部酋蒙提居之後大理國高䕶軍逐其子孫為私邑憲宗五年内附至元十三年即其城立縣石梁下係磨彌部又名伍勒部其酋世為巫居石梁原山至元十三年為縣羅山下夷名落蒙山乃磨彌部東境
  澂江路治在滇池東南唐屬牂州隸黔州都督府開元中降為覊縻州今夷中名其地曰羅伽甸初麽些蠻居之後為僰蠻所奪南詔蒙氏為河陽郡至段氏麽些蠻之裔復居此甸號羅伽部元憲宗四年内附六年以羅伽部為萬户至元三年改萬户為中路十六年升為澂江路領縣三州二州領三縣本路屯田四千一百雙
  縣三
  河陽下内附後為千户至元十六年為河陽州二十六年降為縣江川下在澂江路南星雲湖之北蒙氏叛唐使白蠻居之至段氏些麽徒蠻之裔居此城更名步雄部其後弄景内附即本部為千户至元十三年改千户為江川州二十年降為縣陽宗下在本路西北明湖之南昔麽些蠻居之號曰强宗部其酋盧舍内附立本部千户至元十三年改為縣
  州二
  新興州漢新興縣唐初隸牂州後南詔叛降為覊縻州蒙氏為温富州段氏時麽些蠻分居其地内附後立為千户至元十三年改新興州隸澂江路領二縣普舍下在州西北昔有强宗部蠻之裔長曰部傍據普具龍城次曰普舍據普札龍城二城之西有白城漢人所築二酋屢争其地莫能定後普舎孫苴(⿰歴刂)内附立本部為千户十三年改千户為普舎縣治普札龍城隸新興州研和下些麽徒蠻步雄居之其孫龍鍤内附立百户至元十三年改為縣
  路南州州在本路之東夷名路甸有城曰撒吕黒爨蠻之裔落蒙所築子孫世居之因名落蒙部憲宗朝内附即本部立萬户至元七年併落蒙羅伽末迷三萬户為中路十三年分中路為二路改羅伽為澂江路落蒙為路南州隸澂江路領一縣邑市至元十三年即邑市彌歪二城立邑市縣彌沙等五城立彌沙縣二十四年併彌沙入本縣隸路南州
  普定路本普里部歸附後改普定府至元二十七年初斡羅思吕國瑞入賄丞相僧格及約蘇穆爾等請併羅甸宣慰司至是言招到羅甸國札哇并龍家宋家犵狫猫人諸種蠻夷四萬六千六百户阿卜阿牙者來朝為曲靖路宣慰同知托音及普安路官所阻㑹雲南行省言羅甸即普里也歸附後改普定府印信具存隸雲南省三十餘年賦役如期今所併羅甸宣慰安撫司隸湖南省斡羅思等擅以兵脅降普定土官矣資男札哇希古等勒令同其入覲邀功希賞乞罷之仍以其地隸雲南制可大德七年改為路大德七年中書省臣言蛇節宋隆濟等作亂普定知府容苴率衆效順容苴没其妻適姑亦能宣力戎行乞令襲其夫職仍改普定為路隸曲靖宣慰司以適姑為本路總管虎符
  仁德府昔僰剌蠻居之無郡縣其部曰仲扎溢源後烏蠻之裔新丁奪而有之至四世孫因其祖名新丁以為部號語訛為仁地憲宗五年内附明年立本部為仁地萬户至元初復叛四年降之仍為萬户十三年改萬户為仁德府本府屯田五百六十雙領縣二為美下縣治在府北地名溢浦適佀睒甸即仁地故部至元二十四年置縣歸厚下縣治在府西地名易浪湳龍舊隸仁地部至元二十四年分立二縣曰倘俸曰為美二十五年改倘俸曰歸厚
  羅羅蒙慶等處宣慰司都元帥府
  建昌路本古越嶲地唐初設中都府治越嶲至德中沒于吐蕃貞元中復之懿宗時蒙詔立城曰建昌府以烏白二蠻實之其後諸酋争强不能相下分地為四推段興為長其裔浸强遂併諸酋自為府主大理不能制傳至阿宗娶落蘭部建蔕女沙智元憲宗朝建蔕内附以其壻阿宗守建昌至元十二年析其地置總管府五州二十三建昌其一路也設羅羅宣慰司以總之本路領縣一州九州領一縣本路立軍民屯田
  縣一
  中縣縣治在住頭回甸葢越嶲之東境也所居烏蠻自别為沙麻部以酋長所立處為中州至元十年内附十四年仍為中州二十二年降為縣隸建昌路
  州九
  建安州即總府所治建蔕既平分建昌府為萬户二又置千户二至元十五年割建鄉城十四村及建蔕四村立寶安州十七年改本千户為建安州二十六年革寶安州以其鄉村來屬
  永寜州在建昌之東郭唐時南詔立建昌郡領建安永寜二州元至元九年西平王平建蔕十六年分建昌為二州在城曰建安東郭曰永寜俱隸建昌路
  瀘州州在路西昔名沙城瞼即諸葛武侯禽孟獲之地有瀘水深廣而多瘴鮮有行者冬夏常熱其源可燖鷄豚至段氏時於熱水甸立城名洟籠隸建昌憲宗時建蔕内附復叛至元九年平之十五年改洟籠為瀘州
  禮州州在路西北瀘沽水東所治曰籠麽城南詔末諸蠻相侵奪至段氏興併有其地裔孫阿宗内附復叛至元九年平之設千户十五年改為禮州領一縣瀘沽縣在州北昔羅落蠻所居至蒙氏霸諸部以烏蠻酋守此城後漸盛自號曰落蘭部或稱羅落其裔蒲德遣其姪建蔕内附建蔕繼叛殺蒲德自為酋長併有諸部至元九年平之設千户十三年升萬户十五年改縣
  里州唐隸嶲州都督蒙詔時落蘭部小酋阿都之裔居此因名阿都部傳至納空隨建蔕内附中統三年至元十年其子耶吻效順隸烏蒙十八年設千户二十二年同烏蠻叛奔羅羅斯二十三年升軍民總管府二十六年府罷為州隸建昌路闊州州治密納甸古無城邑烏蒙所居昔仲由蒙之裔孫名科居此因以名為部號後訛為闊至三十七世孫僰羅内附至元九年設千户二十六年改為州
  邛部州州在路東北大渡河之南越嶲之東北君長十數筰都最大唐立邛部縣後沒于蠻至宋歲貢名馬土物封其酋為邛都王今其地夷稱為邛部州治烏弄城昔麽些蠻居之後仲由蒙之裔奪其地元憲宗時内附中統五年立邛部川安撫招討使隸成都元帥府至元十年割屬羅羅斯宣慰司二十一年改為州
  隆州州在路之西南與漢邛部縣接境唐㑹川縣之西北蒙氏改㑹川為㑹同邏立五瞼本州為邊府瞼其後瞼主楊大蘭於瞼北塏上立城分派而居名曰大隆城即今州治也元至元十三年内附十四年設千户十七年改隆州
  姜州姜者蠻名也烏蠻仲牟由之裔阿壇絳始居閟畔部其孫阿羅仕大理國主高泰是時㑹川有城曰龍納羅落蠻世居焉阿羅挾高氏之勢攻拔之遂以祖名曰絳部憲宗時隨閟畔内附因隸焉至元八年為落蘭部酋建蔕所破九年平之遂隸㑹川後屬建昌十五年改為姜州二十七年復屬閟畔部後又屬建昌
  德昌路軍民府漢邛都縣地唐沒於南詔路在建昌西南所居蠻號屈部元至元九年内附十二年立定昌路以本部為昌州二十三年罷定昌路併入德昌路治本州葛魯城領州四本路立軍民屯田
  昌州路治本州初烏蠻阿屈之裔寖强用祖名為屈部其孫烏則至元九年内附十二年改本部為州兼領普濟威龍隸定昌路二十三年罷定昌路併隸德昌
  德州在路之北其地今名吾越甸城曰亦苴龍所居蠻苴郎以逺祖名部曰頳綖憲宗時内附至元十二年立千户十三年改為德州隸德平路二十三年改隸德昌
  威龍州州在路西南夷名巴翠部領小部三一曰沙媧普宗二曰烏孫泥祖三曰媧諾龍菖蒲皆獹魯蠻種也至元十五年合三部立威龍州隸德昌
  普濟州州在路西北夷名玗甸昔為荒僻之地獹魯蠻世居之後屬屈部至元九年隨屈部内附十五年於玗甸立定昌路二十三年路革改隸德昌
  㑹川路路在建昌南唐移邛都於此其地當征蠻之要衝諸酋聽㑹之所故名天寶末沒於南詔立㑹川都督府又號清寜郡至段氏仍為㑹川府元至元九年内附十四年立㑹川路治武安州領州五本路立軍民屯田
  武安州蠻稱龍泥城至元十四年立管民千户十七年改為武安州
  黎溪州古無城邑蠻云黎彄訛為今名初烏蠻與漢人雜處及南詔閤羅鳳叛徙白蠻守之蒙氏終羅羅逐去白蠻段氏興令羅羅蠻乞夷據其地至元九年其裔阿夷内附改其部為黎溪州永昌州州在路北治故歸依城即古㑹川也唐天寶末沒於南詔置㑹川都督至蒙氏改㑹同府置五瞼徙張王李趙楊周高段何蘇龔尹十二姓於此以趙氏為府主居今州城趙氏弱王氏據之及段氏與高氏専政逐王氏以其子高政治㑹川元憲宗三年征大理高氏逃去九年故酋王氏孫阿龍率衆内附至元八年以其男阿禾領㑹川十四年改管民千户十七年立永昌州隸㑹川路㑹理州州在㑹川府東南唐時南詔屬㑹川節度地名昔陀有蠻名阿壇絳亦仲由蒙之遺種其裔羅於則得昔陀地居之取祖名曰絳部後强盛盡有四州之地號蒙歪元憲宗八年其孫亦蘆内附隸閟畔萬户至元四年屬落蘭部十三年改隸㑹川路十五年置㑹理州仍隸㑹川二十七年復屬閟畔路
  麻龍州麻龍者城名也地名棹羅能烏蠻蒙次次之裔祖居閟畔東川後普恐遷苗臥龍其孫阿麻内附至元五年為建蔕所併十二年屬㑹川十四年立管民千户隸㑹川路十七年立為州二十七年割屬閟畔部
  栢興府昔摩沙夷所居漢為定筰縣隸越嶲郡唐立昆明縣天寶末沒於吐蕃後復屬南詔改香城郡元至元十年其鹽井摩沙酋羅羅將𤡊鹿茹庫内附十四年立鹽井管民千户十七年改為閏鹽州以𤡊鹿部為普樂州俱隸德平路二十七年併普樂閏鹽二州為閏鹽縣立栢興府隸羅羅宣慰司領縣二閏鹽下倚郭夷名為賀頭甸以縣境有鹽井故名金縣下縣在府北夷名利寶揭勒所居蠻因茹庫乃漢越嶲郡北境與吐蕃接至元十五年立為金州後降為縣以縣境斛僰和山出金故名馬
  臨安廣西元江等處宣慰司兼管軍萬户府
  臨安路唐隸牂州天寶末沒於南詔蒙氏立都督府二其一曰通海郡段氏改為秀山郡阿僰部蠻居之元憲宗六年内附以本部為萬户至元八年改為南路十三年又改為臨安路領縣二千户一州三州領二縣宣慰司所領屯田六百雙本路有司所管三千四百雙爨僰軍千户所管一千一百五十雙有竒
  縣二
  河西下縣在杞麓湖之西又名其地曰休臘昔莊蹻王其地唐初於姚州之南置西宗州領三縣河西其一也天寶後沒於蠻為步雄部後阿僰蠻易渠奪而居之元憲宗六年内附七年即阿僰部立萬户休臘隸之至元十三年始為河西州隸臨安路二十六年降為縣蒙自下縣界南隣交趾西近建水州縣境有山名目則漢語訛為蒙自上有故城白夷所築即今縣治下臨巴甸南詔時以趙氏鎮守至段氏阿僰蠻居之憲宗六年内附繼叛七年平之立千户隸阿僰萬户至元十三年改阿僰萬户為臨安路以本千户為縣
  捨資千户蒙自縣之東阿僰蠻所居地昔名褒古又曰部嫋踵甸傳至裔孫捨資因以為名内附後隸蒙自千户至元十三年改蒙自為縣其地近交趾遂以捨資為安南道防送軍千户隸臨安路
  州三
  建水州在本路之南近接交趾為雲南極邊治故建水城唐元和間蒙氏所築古稱步頭亦云巴甸每秋夏溪水漲溢如海夷謂海為惠(⿰歴刂)為大故名惠(⿰歴刂)漢語曰建水歴趙楊李段數姓皆仍舊名些麽徒蠻所居内附後立千户隸阿僰萬户至元十三年改建水州隸臨安路
  石平州在路之西南阿僰蠻據之得石坪聚為居邑名曰石坪至元七年改邑為州隸臨安路寜州在本路之東唐置黎州天寶末沒于蠻地號浪曠夷語謂旱龍也步雄部蠻些麽徒據之後屬爨蠻酋阿幾以浪曠割與寜酋豆圭元憲宗四年寜酋内附至元十三年改為寜州隸臨安路舊領三縣通海嶍峨西沙西沙在州東寜部蠻世居之其裔孫西沙築城於此因名西沙籠憲宗四年其酋普提内附就居此城為萬戸至元十三年立為西沙縣二十六年以隸寜州至治二年併入州領二縣通海下倚郭元初立通海千户隸善闡萬户至元十三年改通海縣隸寜海府二十七年府革直隸臨安路今割隸寜州嶍峨下縣在河西縣之西控扼山谷北接滇池亦屬滇國昔嶍猊蠻居之後阿僰酋逐嶍猊據其地至其孫阿次内附以其部立千戸至元十三年改為州領邛州平甸二縣二十六年降為縣併二縣為鄉隸臨安路今割隸寜州
  廣西路東㸑烏蠻彌鹿等部所居唐為覊縻州隸黔州都督府後師宗彌勒二部浸盛蒙氏段氏莫能制元憲宗七年二部内附隸落蒙萬户至元十二年籍二部為軍立廣西路十八年復為民領州二師宗州在路之東南昔㸑蠻逐獠僰等居之其後師宗據匿弄甸故名師宗部至元十二年立為千户十八年復為民二十七年改為州
  彌勒州在路南昔些麽徒蠻之裔彌勒得郭甸巴甸部籠而居之故名其部曰彌勒至元十二年為千户十八年復為民二十七年改為州
  元江路古西南夷地今元江在梁州之西南又當在黒水之西南也阿僰諸部蠻自昔據之憲宗四年内附七年復叛率諸部築城以拒命至元十三年遥立元江府以羈縻之二十五年命雲南王討平之割羅槃馬籠步日思麽羅丑羅陀步騰步竭台威台陽設栖你陀十二部於威逺立元江路
  步日部在本路之西蒙氏立此甸徙白蠻鎮之名步日瞼
  馬籠步因馬籠山立寨在本路之北所居蠻阿僰元初立為千户屬寜州萬户至元十三年改隸元江萬户二十五年屬元江路
  大理金齒等處宣慰司都元帥府
  大理路軍民總管府本漢楪榆縣地唐於昆明之梇棟州置姚州都督府治楪榆洱河蠻後蒙舎詔皮羅閤逐河蠻取太和城至閤羅鳳號大蒙國雲南先有六詔至是請於朝求合為一從之蒙舎在其南故稱南詔徙治太和城至異牟尋又遷於喜郡史城又徙居羊苴乖城即今府治改號大禮國其後鄭趙楊三氏互相簒奪至石晉時段思平更號大理國元憲宗三年收附六年立上下二萬户至元七年併二萬户為大理路有㸃蒼山在大理城西周廣四百里為雲南形勝要害之地城中有五花樓唐大中十年南詔王豐祐所建樓方五里高百尺其上可容萬人世祖征大理時駐兵樓前至元三年嘗賜金重修焉領司一縣一府二州五府領一縣州領二縣録事司憲宗七年立中千户屬大理萬户至元十一年罷千户立録事司十二年升理州二十一年州罷復立録事司
  縣一
  太和倚郭憲宗七年於城内外立上中下三千户至元二十六年即中千户立録事司上下二千户立縣
  府二
  永昌府唐時蒙氏據其地歴段氏高氏皆為永昌府元憲宗七年分永昌之永平立千户至元十一年立永昌州十五年升為府隸大理路領一縣永平下縣在府東鹿滄江之東即漢博平縣唐蒙氏改勝鄉郡屬永昌至元十一年改永平縣隸永昌府
  騰衝府在永昌之西即越睒地唐置羈縻郡蒙氏九世孫異牟尋取越睒逐諸蠻有其地為軟化府其後白蠻徙居之改騰衝府元憲宗三年府酋高救内附至元十一年改藤越州又立藤越縣十四年改騰衝府二十五年罷州縣府如故永昌騰衝二府軍民屯田共二萬二千一百五雙
  州五
  鄧川州在本路北夷有六詔邆睒其一也唐置邆川州治大釐蒙氏襲而奪之後改德原城隸大理段氏因之元憲宗三年内附七年立德原千户隸大理上萬户至元十一年改德原城為鄧川州領一縣浪穹下本名彌茨乃浪穹詔所居之地唐初其王鐸羅望與南詔戰不勝保劒川更稱浪劎貞元中南詔破之以浪穹施浪鄧睒總三浪為浪穹州元憲宗七年内附立浪穹千户隸大理上萬户至元十一年降為縣隸鄧川州
  蒙化州本蒙舎城唐置陽𤓰州天寶間鳳伽異為州刺史段氏為開南縣元憲宗七年以蒙舎立千户屬大理上萬户至元十一年立蒙化府十四年升為路二十年降為州復隸大理路
  趙州昔為羅落蠻所居地蒙氏立國有十瞼趙州瞼其一也夷語瞼若州皮羅閤置趙郡閤羅鳳
  改為州段氏改天水郡憲宗七年立趙瞼千                       隸大理下萬户至元十一年改為州又於白崖瞼立建寜縣隸本州即古勃弄地二十五年縣革入州隸大理路
  姚州唐於梇棟川置姚州都督府天寳間閤羅鳳叛取姚州附吐蕃終段氏為姚州元憲宗三年内附七年立統矢千戸大姚堡千户至元十二年罷統矢立姚州隸大理路領一縣大姚下唐置西濮州後更名髳州南接姚州統縣四一曰青蛉即此地夷名大姚堡與梇棟川相接元憲宗七年立千户隸大理下萬戸至元十一年罷千户立大姚縣隸姚州
  雲南州唐以漢雲南縣置郡蒙氏至段氏並為雲南州元憲宗七年立千户隸大理下萬户至元十一年立雲南州
  蒙憐路軍民府至元二十七年從雲南行省請以蒙憐甸為蒙憐路軍民總管府蒙萊甸為蒙萊路軍民總管府其餘闕
  蒙萊路軍民府
  金齒等處宣撫司其地在大理西南蘭滄江界其東與緬地接其西土蠻凡八種曰金齒曰白夷曰僰曰峨昌曰驃曰繲曰渠羅曰比蘇案唐史茫施蠻本闗南種在永昌之南樓居無城郭或漆齒或金齒故俗呼金齒蠻自漢開西南夷後未嘗與中國通唐南詔蒙氏興異牟尋破羣蠻盡虜其人以實其南東北取其地南至青石山緬界悉屬大理及段氏時白夷諸蠻漸復故地是後金齒諸蠻浸盛元憲宗四年平定大理繼征白夷等蠻中統初金齒白夷諸酋各遣子弟朝貢二年立安撫司以統之至元八年分金齒白夷為東西兩路安撫使十二年改西路為建寜路東路為鎮康路十五年改安撫為宣撫立六路總管府二十三年罷兩路宣撫司併入大理金齒等處宣撫司
  柔逺路在大理之西永昌之南其地曰潞江曰普坪瞼曰申瞼僰寨曰烏摩坪僰蠻即通典所謂黒㸑也中統初僰酋阿八思入朝至元十三年與茫施鎮康鎮西平緬麓川俱立為路隸宣撫司
  茫施路在柔逺路之南瀘江之西其地曰怒謀曰大枯睒曰小枯睒即唐史所謂茫施蠻也中統初内附至元十三年立為路隸宣撫司
  鎮康路在柔逺路之南蘭江之西其地曰石睒亦黒僰所居中統初内附至元十三年立為路隸宣撫司鎮西路在柔逺路正西東隔麓川其地曰于賴睒曰渠瀾睒白夷蠻居之中統初内附至元十三年立為路隸宣撫司
  平緬路北近柔逺路其地曰驃睒曰羅必四庄曰小沙摩弄曰驃睒頭白夷居之中統初内附至元十三年立為路隸宣撫司
  麓川路在茫施路東其地曰大布茫曰睒頭附賽曰睒中彈吉曰睒尾福禄培皆白夷所居中統初内附至元十三年立為路隸宣撫司
  南睒在鎮西路西北其地有阿賽睒午真睒白夷峨昌所居元初内附至元十五年隸宣撫司金齒六路一睒歲賦金銀各有差
  烏撒烏蒙宣慰司在本部巴的甸烏撒者蠻名也其部在中慶東北七百五十里舊名巴凡兀姑今曰巴的甸自昔烏雜蠻居之今所轄部六曰烏撒部阿頭部易溪部易娘部烏蒙部閟畔部其東西又有芒布阿晟二部後烏蠻之裔折怒始强大盡得其地因取逺祖烏撒為部名憲宗征大理累招不降至元十年始附十三年立烏撒路十五年為軍民總管府二十一年改軍民宣撫司二十四年升烏撒烏蠻宣慰司木連路軍民府以下闕
  蒙光路軍民府
  木邦路軍民府
  孟定路軍民府
  謀粘路軍民府
  南甸軍民府
  六難路甸軍民府
  陋麻和管民官
  雲龍甸軍民官
  縹甸軍民官
  二十四寨達嚕噶齊
  孟隆路軍民府
  本朶路軍民總管府至元三十年以金齒木朶甸户口増殖立下路總管府其為長者給兩珠虎符
  金齒孟定各甸軍民官
  孟愛等甸軍民府至元二十一年金齒新附孟愛甸酋長遣其子來朝即其地立軍民總管府
  蒙兀路
  通西軍民總管府大德元年蒙陽甸酋領緬吉納欵遣其弟阿不刺等赴闕進方物且請歲貢銀千兩及置郡縣驛傳遂立通西軍民府
  木來軍民府至元二十九年雲南省言新附金齒適當布勒圖蒙果勒黙色出征軍馬之衝資其芻糧擬立為木來路中書省奏置散府以本布為達嚕噶齊用其土人馬列知府事








  元史巻六十一
  元史巻六十一考證
  中慶路六世孫豐祐改曰善闡 原文作劵豐祐按豐祐為尋閣勸子劵當作勸又考新唐書載豐祐慕中華不肻連父名則劵勸皆屬衍文今據刪後倣此又按新唐書南詔傳首有王都羊苴哶城别都為善闡府則善闡亦不自豐祐時始改
  晉寧州領二縣晟貢 原文作呈貢按呈貢乃明初所改此當從晟據通志改
  銀生𨽻姚州又名當筯瞼 瞼原文譌驗按舊書西南夷語瞼若州也下文從日旁者亦非今據改
  定逺下注唐蒙氏遣㸑蠻酋按萼鎮牟州 按萼原文作擡萼據通志改
  武定路軍民府唐𨽻戎州 原文作𨽻姚州據通志及新舊唐書改
  和曲州地多漢種 種原文譌冢據通志改
  禄勸州領二縣易籠下注 地名培場原文譌倍場城為籠原文譌籠為成均據通志改
  以麥良為三睒管民官 原文作察罕章管民官按通志所載與上下文義合今據改
  曲靖二州在漢為夜郎味縣地 按漢書夜郎古國名及陳立滅夜郎侯始為縣屬牂柯郡味縣屬益州郡初不相統𨽻及唐武徳三年置南寧州治未縣始兼夜郎地不得統謂漢為夜郎味縣地也八年更隋置之恭州為曲州析協州為靖州此曲靖所由名史亦漏載
  南寧下注烏蠻磨彌部酋據石城 磨彌原文作莫彌石城作五城均據上文改
  羅雄州厯代未嘗置郡 按羅雄今為羅平州即漢漏卧縣地屬牂柯郡蜀漢以後為興古郡地此云厯代未嘗置郡誤
  新興州領二縣研和下注些磨徒蠻步雄居之 原文作麽些徒巻後又作些莫徒今據上文改
  柏興府漢為定筰縣 筰原文作笮據漢書改
  臨安路州領二縣蒙自下注縣境有山名目則 原文作自則按自則漢語不當訛為蒙自考名勝志及山川通志皆作目則取舉目則見之義與䝉自音相近也
  趙州瞼其一也 瞼原文譌睒據唐志改正
  雲南州唐以漢雲南縣置郡 按唐志初為雲南州後改為州領勃弄匡州二縣則唐未嘗於此置郡史誤









  欽定四庫全書
  元史巻六十二
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第十四
  地理五
  江浙等處行中書省為路三十府一州二屬州二十六屬縣一百四十三本省陸站一百八十處水站八十二處
  江南浙西道肅政亷訪司
  杭州路唐初為杭州後改餘杭郡又仍為杭州五代錢鏐據兩浙號吳越國宋髙宗南渡都之為臨安府元至元十三年平江南立兩浙都督府又改為安撫司十五年改為杭州路總管府二十一年自揚州遷江淮行省來治于杭改曰江浙行省本路戸三十六萬八百五十口一百八十三萬四千七百一十至元二十七年抄籍數領司二縣八州一
  左右錄事司宋髙宗建炎三年遷都杭州設九廂元至元十四年分為四隅録事司泰定二年併為左右二錄事司
  縣八
  錢塘仁和上與錢塘分治城下餘杭臨安新城富陽於潛昌化
  州一
  海寧州唐以來為鹽官縣元元貞元年以戸繁多升為鹽官州是年升江南平陽等縣為州以戸為差戸至四萬五萬者為下州五萬至十萬者為中州凡為中州者二十八下州者十五泰定四年海圯鹽官天厯二年改海寧州海寧東南皆濱巨海自唐宋常有水患大徳延祐間亦嘗被其害泰定四年春其害尤甚命都水少監張仲仁往治之沿海三十餘里下石囤四十四萬三千三百有竒水櫃四百七十餘工役萬人文宗即位水勢始平乃罷役故改曰海寧云
  湖州路唐改吳興郡又改湖州宋改安吉州至元十三年升湖州路戸二十五萬四千三百四十五抄籍戸口數闕用至順錢糧數領司一縣五州一
  錄事司舊設東西南北四廂至元十三年立總督四廂十四年改錄事司
  縣五
  烏程歸安上與烏程俱倚郭安吉徳清武康
  州一
  長興州唐為綏州又更名雉州又為長城縣朱梁改曰長興宋因之元元貞元年升為州
  嘉興路唐為嘉興縣石晉置秀州宋為嘉禾郡又升嘉興府戸四十二萬六千六百五十六口二百二十四萬五千七百四十二領司一縣一州二
  錄事司舊置廂官元初改為兵馬司至元十四年置錄事司
  縣一
  嘉興上倚郭
  州二
  海鹽州唐為縣宋因之元元貞元年升州崇徳州石晉置宋因之元元貞元年升州
  平江路唐初為蘇州又改吳郡又仍為蘇州宋為平江路元至元十三年升平江路戸四十六萬六千一百五十八口二百四十三萬三千七百領司一縣二州四
  錄事司
  縣二
  吳縣長洲上與吳縣俱倚郭
  州四
  崑山州唐以來為縣元元貞元年升州
  常熟州唐以來為縣元元貞元年升州
  吳江州唐以來為縣元元貞元年升州
  嘉定州本崑山縣地宋置縣元元貞元年升州
  常州路唐初為常州又改晉陵郡又復為常州宋因之元至元十四年升為路戸二十萬九千七百三十二口一百二萬一十一領司一縣二州二
  錄事司
  縣二
  晉陵武進中與晉陵俱倚郭
  州二
  宜興州唐義興縣宋改義為宜至元十五年升宜興府二十年仍為縣二十一年復升為府仍置宜興縣以𨽻之元元貞元年府縣俱廢止立宜興州
  無錫州唐無錫縣元元貞元年升州
  鎮江路唐潤州又改丹陽郡又為鎮海軍宋為鎮江府元至元十三年升為鎮江路戸一十萬三千三百一十五口六十二萬三千六百四十四領司一縣三
  錄事司
  縣三
  丹徒中倚郭丹陽金壇
  建徳路唐睦州又為嚴州又改新定郡宋為建徳軍又為遂安軍後升建徳府元至元十三年改建徳府安撫司十四年改建徳路戸一十萬三千四百八十一口五十萬四千二百六十四領司一縣六錄事司
  縣六
  建徳中倚郭淳安遂安桐廬分水夀昌
  松江府唐為蘇州屬邑宋為秀州屬邑元至元十四年升為華亭府十五年改松江府仍置華亭縣以𨽻之戸一十六萬三千九百三十一至順錢糧數領縣二華亭上倚郭上海上本華亭縣地至元二十七年以戸口繁多置上海縣屬松江府
  江隂州唐初為暨州後為江隂縣𨽻常州宋為軍元至元十二年依舊置軍行安撫司事十四年升為江隂路總管府今降為江隂州戸五萬三千八百二十一口三十萬一百七十七
  浙東道宣慰司都元帥府元治婺州大徳六年移治慶元
  慶元路唐為鄞州又為明州又為餘姚郡宋升慶元府元至元十三年改置宣慰司十四年改為慶元路總管府户二十四萬一千四百五十七口五十一萬一千一百一十二領司一縣四州二
  錄事司
  縣四
  鄞縣上倚郭象山慈溪定海
  州二
  奉化州唐析鄮縣地置奉化縣𨽻明州元元貞元年升為奉化州𨽻慶元
  昌國州宋置昌國縣元至元十四年升為州仍置昌國縣以𨽻之後止立昌國州𨽻慶元
  衢州路本太末地唐析婺州之西境置衢州路改信安郡又改為衢州元至元十三年改衢州路總管府戸一十萬八千五百六十七口五十四萬三千六百六十領司一縣五
  錄事司
  縣五
  西安中倚郭龍游江山常山下宋改信安今復舊名開化
  浙東海右道肅政亷訪司
  婺州路唐初為婺州又改東陽郡宋為保寧軍元至元十三年改婺州路戸二十二萬一千一百一十八口一百七萬七千五百四十領司一縣六州一錄事司
  縣六
  金華上倚郭東陽義烏永康武義浦江
  州一
  蘭溪州本金華之西部三河戍唐析置蘭溪縣宋因之元元貞元年升州
  紹興路唐初為越州又改㑹稽郡又仍為越州宋為紹興府元至元十三年改紹興路戸一十五萬一千二百三十四口五十二萬一千五百八十八領司一縣六州二
  錄事司
  縣六
  山隂㑹稽中與山隂俱倚郭有㑹稽山為南鎮上虞蕭山嵊縣新昌
  州二
  餘姚州唐餘姚縣宋因之元元貞元年升州諸暨州宋諸暨縣元元貞元年升州
  温州路唐初為東嘉州又改永嘉郡又為温州宋升瑞安府元至元十三年置温州路戸一十八萬七千四百三口四十九萬七千八百四十八領司一縣二州二
  錄事司
  縣二
  永嘉上倚郭樂清
  州二
  瑞安州唐瑞安縣宋因之元元貞元年升州平陽州唐平陽縣宋因之元元貞元年升州
  台州路唐初為海州復改台州又改寧海郡又為徳化軍宋因之元至元十三年置安撫司十四年改台州路總管府戸一十九萬六千四百一十五口一百萬三千八百三十三領司一縣四州一
  錄事司
  縣四
  臨海上倚郭仙居寧海天台
  州一
  黄巖州唐為縣宋因之元元貞元年升州
  處州路唐初為括州又改縉雲郡又為處州宋因之元至元十三年立處州路總管府户一十三萬二千七百五十四口四十九萬三千六百九十二領司一縣七
  錄事司
  縣七
  麗水中倚郭龍泉松陽遂昌青田縉陽慶元
  江東建康道肅政亷訪司
  寧國路唐為宣州又為宣城郡又升寧國軍宋升寧國府元至元十四年升寧國路總管府户二十三萬二千五百三十八口一百一十六萬二千六百九十領司一縣六
  錄事司舊立四廂元至元十四年廢四廂創立
  縣六
  宣城上倚郭南陵涇縣寧國旌徳太平
  徽州路唐歙州宋改徽州元至元十四年升徽州路戸一十五萬七千四百七十一口八十二萬四千三百四領司一縣五州一
  錄事司舊設四廂至元十四年改置
  縣五
  歙縣上倚郭休寧祈門黟縣績溪
  州一
  婺源州本休寧縣之回玉鄉唐析之置婺源縣元元貞元年升州
  饒州路唐改鄱陽郡仍改饒州宋因之元至元十四年升饒州路總管府戸六十八萬二百三十五口四百三萬六千五百七十領司一縣三州三
  錄事司舊設三廂至元十四年改立
  縣三
  鄱陽上倚郭德興安仁
  州三
  餘干州唐以來為縣元元貞元年升州
  浮梁州唐以來為縣元元貞元年升州
  樂平州唐以來為縣元元貞元年升州
  江南諸道行御史臺
  集慶路唐武徳初置揚州東南道行臺尚書省後復為蔣州罷行臺移揚州江都改金陵曰白下以其地𨽻潤州貞觀中更白下曰江寧至徳中置江寧郡乾元中改昇州其後楊氏有其地改為金陵府南昌李氏又改為江寧府宋平南唐復為昇州仁宗以昇王建國升建康軍髙宗改建康府建行都又為沿江制置司治所元至元十二年歸附十四年升建康路初立行御史臺于揚州既而徙杭州又徒江州又還杭州二十三年自杭州徙治建康天厯二年以文宗潛邸改建康路為集慶路户二十一萬四千五百三十八口一百七萬二千六百九十領司一縣三州二錄事司
  縣三
  上元中倚郭江寧中倚郭句容
  州二
  溧水州唐以來皆為縣元元貞元年升州溧陽州唐以來並為縣元至元十六年升為漂陽路二十七年復降為縣後復升為州
  太平路唐置南豫州宋為太平州至元十四年升為太平路戸七萬六千二百二口四十四萬六千三百七十一領司一縣三
  錄事司舊設四廂至元十四年改立
  縣三
  當塗中倚郭蕪湖繁昌
  池州路唐於秋浦縣置池州後廢以縣𨽻宣州未幾復置宋仍為池州元至元十四年升為路戸六萬八千五百四十七口三十六萬六千五百六十七領司一縣六
  錄事司
  縣六
  貴池下倚郭即秋浦縣吳改為貴池青陽建徳銅陵石埭東流
  信州路唐乾元以前為衢饒撫建四州之地乾元元年始割衢之玉山常山饒之弋陽及撫建二州之地置信州宋因之元至元十四年升為路戸一十三萬二千二百九十口六十六萬二千二百五十八領司一縣五
  錄事司
  縣五
  上饒上倚郭玉山弋陽貴溪永豐
  廣徳路唐初以綏安縣置桃州後廢州改綏安為廣徳縣宋為廣徳軍元至元十四年升為路戸五萬六千五百一十三口三十三萬九千七百八十領司一縣二
  錄事司
  縣二
  廣徳中倚郭建平
  鉛山州本建撫二州之地山産銅鉛後唐析上饒弋陽五鄉為銅塲繼升為縣屬信州宋因之元至元二十九年割上饒之乾元永樂二鄉弋陽之新政善政二鄉來屬升為鉛山州直𨽻行省戸二萬六千三十五至順錢糧數
  福建道宣慰使司都元帥府大徳元年立
  福建閩海道肅政亷訪司
  福州路唐為閩州後改福州又為長樂郡又為威武軍宋為福建路元至元十五年為福州路十八年遷泉州行省於本州十九年復遷泉州二十年仍遷本州二十二年併入杭州戸七十九萬九千六百九十四口三百八十七萬五千七百二十七領司一縣九州二州領二縣
  錄事司至元十五年行中書省於在城十二廂分四隅置錄事司十六年併其二置東西二司二十年復併為一
  縣九
  閩縣𠉀官中與閩縣俱倚郭懷安古田閩清長樂連江羅源永福
  州二
  福清州唐析長樂八鄉置萬安縣又改福唐又改福清元元貞元年升為州
  福寧州唐長溪縣元升為福寧州領二縣寧徳福安
  建寧路唐初為建州又改建安郡宋升建寧軍元至元二十六年升為路戸一十二萬七千二百五十四口五十萬六千九百二十六領司一縣七
  錄事司
  縣七
  建安甌寧中與建安俱倚郭浦城建陽崇安松溪政和
  泉州路唐置武榮州又改泉州宋為平海軍元至元十四年立行宣慰司兼行征南元帥府事十五年改宣慰司為行中書省升泉州路總管府十八年遷行省於福州路十九年復還泉州二十年仍遷福州路戸八萬九千六百口四十五萬五千五百四十五領司一縣七
  錄事司至元十五年立南北二司十六年併為一
  縣七
  晉江中倚郭南安惠安同安永春安溪徳化
  興化路宋置太平軍又改興化軍先治興化後遷莆田元至元十四年升興化路戸六萬七千七百三十九口三十五萬二千五百三十四領司一縣三錄事司
  縣三
  莆田中宋置興化軍遷治莆田元至元十三年割左右二廂屬錄事司縣如故仙游興化下軍治元在此後移於莆田此縣為屬邑
  邵武路唐邵武縣屬建州宋置邵武軍元至元十三年為邵武路戸六萬四千一百二十七口二十四萬八千七百六十一領司一縣四
  錄事司
  縣四
  邵武中倚郭光澤泰寧建寧
  延平路五代為延平鎮王延政始以鎮為鐔州南唐置劔州宋以利州路亦有劔州乃稱此為南劔州元至元十五年升南劔路後改延平路戸八萬九千八百二十五口四十三萬五千八百六十九領司一縣五
  錄事司
  縣五
  南平中倚郭尤溪沙縣順昌將樂
  汀州路唐開福撫二州山洞置州治新羅後改臨汀郡又仍為汀州宋隸福建路元至元十五年升為汀州路戸四萬一千四百二十三口二十三萬八千一百二十七領司一縣六本路屯田二百二十五項
  錄事司
  縣六
  長汀中倚郭寧化清流蓮城上杭武平
  漳州路唐析閩州西南境置後改漳浦郡又復為漳州宋因之元至元十六年升漳州路戸二萬一千六百九十五口一十萬一千三百六領司一縣五本路屯田二百五十頃
  錄事司
  縣五
  龍溪下倚郭漳浦龍巖長泰南靖下本南勝改今名
  江西等處行中書省為路一十八州九屬州十三屬縣七十八本省馬站八十五處水站六十九處
  江西湖東道肅政亷訪司
  龍興路唐初為洪州又為豫章郡又仍為洪州宋升隆興府元至元十二年設行都元帥府及安撫司仍領南昌新建豐城進賢奉新靖安分寧武寧八縣置錄事司十四年改元帥府為江西道宣慰司本路為總管府立行中書省十五年立江西湖東道提刑按察司移省於贛州十六年復還龍興十七年併入福建行省止立宣慰司十九年復立罷宣慰司隸皇太子位二十一年改隆興府為龍興二十三年豐城縣升富州武寧縣置寧州領武寧分寧二縣大徳五年以分寧縣置寧州武寧縣隸龍興路戸三十七萬一千四百三十六口一百四十八萬五千七百四十四至元二十七年抄籍數領司一縣六州二
  錄事司宋以南昌新建二縣分置九廂元至元十三年廢城内六廂置錄事司
  縣六
  南昌至元二十年割錄事司所領城外二廂東南兩闗來屬新建上與南昌俱倚郭進賢奉新靖安武寧至元二十三年置寜州縣為倚郭大徳八年於分寧縣置寧州武寧直𨽻本路
  州二
  富州本富城縣又曰豐城唐自豐水之西徙治章水東即今治所宋屬隆興府元至元十九年隸皇太子位二十三年升為富州
  寧州唐分寧縣宋因之元至元二十三年於武寧縣置寧州分寕為倚郭縣大徳八年割武寧直𨽻本路遂徙州治於分寧
  吉安路唐為吉州又為廬陵郡宋升為上州元至元十四年升吉州路總管府置錄事司領一司八縣元貞元年吉水安福太和永新四縣升州改吉州為吉安路戸四十四萬四千八十三口二百二十二萬四百一十五領司一縣五州四大徳二年吉贛立屯田
  錄事司
  縣五
  廬陵上倚郭永豐萬安龍泉永寧下至順間分永新州立
  州四
  吉水州舊為縣元元貞元年升州
  安福州唐初以縣置潁州後廢復為縣元元貞元年升州
  太和州唐初置南平州後廢為縣元元貞元年升州
  永新州唐為縣元元貞元年升州
  瑞州路唐改建成縣曰髙安即其地置靖州又改筠州宋為髙安郡又改瑞州元至元十四年升瑞州路領一司三縣元貞元年升新昌縣為州戸一十四萬四千五百七十二口七十二萬二千三百二領司一縣二州一
  錄事司至元十四年始立
  縣二
  髙安上倚郭上髙
  州一
  新昌州唐為建成縣屬靖州後省入髙安宋割髙安上髙二縣地升鹽步鎮為新昌縣元元貞元年升州
  袁州路唐為袁州又為宜春郡元至元十三年置安撫司十四年改總管府領四縣設錄事司𨽻湖南行省十九年升路𨽻江西行省元貞元年萍鄉縣升州戸一十九萬八千五百六十三口九十九萬二千八百一十五領司一縣三州一
  錄事司至元十三年設兵馬司十四年改錄事司
  縣三
  宜春上倚郭分宜萬載
  州一
  萍鄉州本為縣元貞元年升州
  臨江路唐改建成為髙安而蕭灘鎮實髙安境内南唐升鎮為清江縣屬洪州後又屬筠州宋即清江縣置臨江軍𨽻江南西道元至元十三年𨽻江西行都元帥府十四年改臨江路總管府元貞元年新淦新喻二縣升州戸一十五萬八千三百四十八口七十九萬一千七百四十領司一縣一州二
  錄事司宋𨽻都監司元至元十三年設兵馬司十五年改錄事司
  縣一
  清江上宋即縣治置臨江軍元至元十四年升軍為路而縣為倚郭
  州二
  新淦州唐以來為縣元元貞元年升州
  新喻州唐以來為縣元元貞元年升州
  撫州路唐初為撫州又為臨川郡又仍為撫州元至元十二年復為撫州十四年升撫州路總管府戸二十一萬八千四百五十五口一百九萬二千二百七十五領司一縣五
  錄事司至元十四年廢宋三廂立
  縣五
  臨川崇仁金溪宜黄樂安
  江州路唐初為江州又改潯陽郡又仍為江州宋為定江軍元至元十二年置江東西宣撫司十三年改為江西大都督府𨽻揚州行省十四年罷都督府升江州路𨽻龍興行都元帥府後置行中書省江州直𨽻焉十六年𨽻黄蘄等路宣慰司二十二年復𨽻行省戸八萬三千九百七十七口五十萬三千八百五十二領司一縣五
  錄事司宋𨽻都監司元至元十二年設兵馬司十四年置録亊司
  縣五
  徳化中唐潯陽縣瑞昌彭澤湖口徳安
  南康路唐屬江州宋置南康軍治星子縣元至元十四年升南康路隸江淮行省二十二年割屬江西戸九萬五千六百七十八口四十七萬八千三百九十領司一縣二州一
  錄事司
  縣二
  星子下南康治所都昌
  州一
  建昌州唐初置南昌州後廢屬洪州宋屬南康軍元元貞元年升州
  贛州路唐初為䖍州又為南康郡又仍為䖍州宋改贛州元至元十四年升贛州路總管府十五年設錄事司領一司十縣𨽻江西省二十四年併龍南入信豐安逺入㑹昌大徳元年寧都㑹昌二縣升州割瑞金𨽻㑹昌至大三年復置龍南安逺二縣屬寧都戸七萬一千二百八十七口二十八萬五千一百四十八領司一縣五州二州領三縣本路屯田五百一十餘頃錄事司
  縣五
  贛縣上州治所興國信豐雩都石城
  州二
  寧都州唐為縣元大徳元年升寧都州領二縣新南至元二十四年併入信豐縣至大三年復置安逺至元二十四年省入㑹昌縣至大三年復置
  㑹昌州本雩都地唐屬䖍州宋升縣之九州鎮為㑹昌縣復升為軍元大徳元年升㑹昌州領一縣瑞金下舊屬䖍州大徳元年來屬
  建昌路本南城縣屬撫州南唐升建武軍宋升建昌軍元至元十四年改建昌路總管府割南城置錄事司十九年南豐縣升州直𨽻行省戸九萬二千二百二十三口五十五萬三千三百三十八領司一縣三
  錄事司至元十四年
  縣三
  南城新城廣昌
  南安路唐升大庾鎮為縣屬䖍州宋以縣置南安軍元至元十四年改南安路總管府十五年割大庾縣在城四坊設錄事司十六年廢錄事司戸五萬六百一十一口三十萬三千六百六十六領縣三大庾中倚郭南康上猶下南唐為上猶宋改南安至元十六年改永清後復為上猶
  南豐州唐為南豐縣𨽻撫州宋改𨽻建昌軍元至元十九年升為州直𨽻行省戸二萬五千七十八口一十二萬八千九百
  廣東道宣慰使司都元帥府
  海北廣東道肅政亷訪司
  廣州路唐以廣州為嶺南五府節度總管經畧使治所又改南海郡又仍為廣州宋升為帥府元至元十三年内附後又叛十五年克之立廣東道宣慰司立總管府并錄事司元領八縣而懐集一縣割屬賀州戸一十七萬二百一十六口一百二萬一千二百九十六領司一縣七
  錄事司至元十六年立以州之東城西城于城并番禺南海二縣在城民戸𨽻之
  縣七
  南海番禺下與南海俱倚郭東筦増城香山新㑹清逺
  韶州路唐初為番州又更名東衡州又改韶州又為始興郡又仍為韶州元至元十三年内附未幾廣人叛十五年始定立總管府設錄事司户一萬九千五百八十四口一十七萬二千五百五十六領司一縣四
  錄事司
  縣四
  曲江中元初分縣城西廂地及城外三廂屬錄事司樂昌仁化乳源
  惠州路唐循州宋改惠州又改博羅郡又復為惠州元至元十六年改惠州路總管府戸一萬九千八百三口九萬九千一十五領縣四歸善下倚郭博羅海豐河源
  南雄路本始興縣唐初屬韶州五代劉氏割韶之湞昌始興二縣置雄州宋以河北有雄州改為南雄州元至元十五年改南雄路總管府戸一萬七百九十二口五萬三千九百六十領縣二保昌下本湞昌宋改今名始興
  潮州路唐初為潮州又改潮陽郡又復為潮州元至元十五年歸附十六年改為總管府以孟招討鎮守未幾移鎮漳州土豪各據其地二十一年廣東道宣慰使頁特宻實以兵來招諭二十三年復為江西等處行樞密院副使兼廣東道宣慰使以鎮之始定戸六萬三千六百五十口四十四萬五千五百五十領司一縣三
  錄事司至元二十二年始立
  縣三
  海陽下倚郭潮陽揭陽
  徳慶路唐初為南康州又名康州又改晉康郡宋升徳慶府元至元十三年徇廣東既取廣州而徳慶未下十四年廣西宣慰司以兵取之改𨽻廣西道十七年立徳慶路總管府後仍屬廣東道戸一萬二千七百五口三萬二千九百九十七領縣二端溪瀧水
  肇慶路唐初為端州又改髙要郡又仍為端州宋升肇慶府元至元十三年徇廣東惟肇慶未附十六年廣南西道宣慰司定之因𨽻廣西十七年改為下路總管府仍屬廣東道戸三萬三千三百三十八口五萬五千四百二十九領縣二髙要中倚郭四㑹英徳州唐洭州五代南漢為英州宋升英徳府元至元十三年歸附十五年立英徳路總管府二十三年降為散州大徳五年復為路本州素為寇盜淵藪大徳四年達嚕噶齊托歡徹爾比嵗招降羣盜至二千餘戸遂升英徳為路命托歡徹爾為達嚕噶齊兼萬戸以鎮之至大元年復降為州領縣一翁源大徳五年置
  梅州唐為程鄉縣屬潮州五代南漢置敬州宋改梅州元至元十三年歸附十六年置總管府二十三年改為散州戸二千四百七十八口一萬四千八百六十五領縣一程鄉
  南恩州唐恩州又為齊安郡宋改南恩州元至元十三年置南恩路總管府十九年降為散州戸一萬九千三百七十三口九萬六千八百六十五領縣二陽江陽春
  封州唐改為臨封郡後復為封州元至元十三年歸附明年廣人叛廣西宣慰司以兵定之遂𨽻西道十六年立封州路總管府後又降為散州仍屬東道戸二千七十七口一萬七百四十二領縣二封川開建
  新州唐改為新昌郡後復為新州元至元十六年置新州路總管府十九年降為散州户一萬一千三百一十六口六萬七千八百九十六領縣一新興桂陽州本桂陽縣唐宋因之元至元十三年内附十九年升桂陽縣為散州割連州陽山縣來屬為孟古岱呼圖克郡王分地元𨽻湖南道宣慰司後𨽻廣東道戸六千三百五十六口二萬五千六百五十五領縣一陽山下唐屬建州宋因之至元十九年割以來屬
  連州唐改連山郡復改連州元至元十三年置安撫司直𨽻行中書省十七年廢安撫司升為連州路總管府𨽻湖南道宣慰司十九年降為散州𨽻廣東道戸四千一百五十四口七千一百四十一領縣一連山
  循州唐改為海豐郡仍改循州宋為博羅郡元至元十三年立總管府二十三年降為散州戸一千六百五十八口八千二百九十領縣三龍川興寧長樂







  元史巻六十二
  元史巻六十二考證
  松江府 按松有户數而無口數與史例不合當係刋本脱誤巻中似此者多槩從闕疑
  衢州路本太末地 按志例沿革皆斷自唐本太末地四字不合當是修史者刪削未盡
  饒州路唐改鄱陽郡仍改饒州 按饒州本隋鄱陽郡唐武徳五年置饒州天寶初曰鄱陽郡乾元初復舊是鄱陽本隋郡名唐之置饒州在改郡之前志脱載唐初為饒州五字故仍改二字文義無着
  南康路割屬江西下 原文有領一司三縣句按下文既書領司一縣二州一則中間更無沿革此五字當屬衍文今刪
  贛州路寧都州唐為縣元大徳元年升寧都州 按寧都於唐為䖍化縣屬䖍州宋改䖍州為贛州䖍化仍屬焉紹興二十三年改名寧都至元乃升為州因宋縣名也志於唐縣未著名復脱宋代沿革詮次未明
  廣州路唐以廣州為嶺南五府節度總管經畧使治所總管原文譌五管據舊唐書改
  封州領縣二封川 川原文譌州據唐宋志改
  循州唐改為海豐郡仍改循州宋為博羅郡 按唐之循州本隋龍川郡武徳五年改循州與惠州合天寶初改為海豐郡宋始析循州之歸善等四縣置惠州賜名博羅郡此循州所領之龍川等三縣則仍唐海豐郡名志既於前惠州下書宋改惠州又改博羅郡此復書宋為博羅郡未免牽混







<史部,正史類,元史>



  欽定四庫全書
  元史巻六十三
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第十五
  地理六
  湖廣等處行中書省為路三十州十三府三安撫司十五軍三屬府三屬州十七屬縣一百五十管番民總管一本省陸站一百處水站七十三處
  江南湖北道肅政亷訪司
  武昌路唐初為鄂州又改江夏郡又陞武昌軍宋為荆湖北路元憲宗末年世祖南伐自黄州陽羅洑横橋梁貫鐡鎖至鄂州之白鹿磯大兵畢渡進薄城下圍之數月既而解去歸即大位至元十一年丞相巴延從陽羅洑南渡權州事張晏然以城降自是湖北州郡悉下是年立荆湖等路行中書省并本道安撫司十三年設錄事司十四年立湖北宣慰司改安撫司為鄂州路總管府併鄂州行省入潭州行省十八年遷潭州行省於鄂州移宣慰司於潭州十九年隨省處例罷宣慰司本路隸行省大徳五年以鄂州首來歸附又世祖親征之地改武昌路户一十一萬四千六百三十二口六十一萬七千一百一十八至元二十七年抄籍數領司一縣七
  錄事司
  縣七
  江夏中倚郭咸寧嘉魚蒲圻崇陽通城武昌下宋陞夀昌軍以其為江西衝要地也元因之至元十四年陞散府治本縣後革府以縣屬本路户一萬五千八百五口六萬四千五百九十八
  岳州路唐巴州又改岳州宋為岳州軍元至元十二年歸附十三年立岳州路總管府户一十三萬七千五百八口七十八萬七千七百四十三領司一縣三州一
  錄事司
  縣三
  巴陵上倚郭臨湘華容
  州一
  平江州唐平江縣宋因之元元貞元年陞州
  常徳路唐朗州宋常徳府元至元十二年置常徳府安撫司十四年改為總管府户二十萬六千四百二十五口一百二萬六千四十二領司一縣一州二州領一縣
  錄事司
  縣一
  武陵
  州二
  桃源州宋置縣元元貞元年陞州
  龍陽州宋辰陽縣元元貞元年陞州領一縣沅江下本属朗州後來属
  灃州路唐改灃陽郡復改灃州元至元十二年立安撫司十四年改灃州路總管府户一十萬九千九百八十九口一百一十一萬一千五百四十三領司一縣三州二
  錄事司
  縣三
  灃陽上倚郭石門安鄉
  州二
  慈利州唐宋皆為縣元元貞元年陞州
  柿溪州
  辰州路唐改盧溪郡復改辰州宋因之元改辰州路戸八萬三千二百二十三口一十一萬五千九百四十五領縣四沅陵辰溪盧溪叙浦沅州路唐巫州又改沅州又為潭陽郡又改叙州宋為鎮逺州元至元十二年立沅州安撫司十四年改沅州路總管府户四萬八千六百三十二口七萬九千五百四十五領縣三
  盧陽黔陽麻陽
  興國路本隋永興縣宋置永興軍又改興國軍元至元十四年陞興國路總管府舊隸江西三十年自江西割隸湖廣户五萬九百五十二口四十萬七千六百一十六領司一縣三
  錄事司至元十七年
  縣三
  永興下倚郭大治通山
  漢陽府唐初為沔州又改沔陽郡宋為漢陽軍咸淳十年郡守孟琦以城來歸元至元十四年陞漢陽府户一萬四千四百八十六口四萬八百六十六領縣二漢陽至元二十二年升中縣漢川
  歸州唐初為歸州又改巴東郡又復為歸州宋端平三年元兵至江北遂遷郡治於江南曲沱次新灘又次白沙南浦今州治是也徳祐初歸附元至元十二年立安撫司十四年改歸州路總管府十六年降為州户七千四百九十二口一萬九百六十四領縣三秭歸下倚郭巴東興山
  靖州路唐為夷播叙二州之境宋為誠州復改靖州元至元十二年立安撫司明年改靖州路總管府户二萬六千五百九十四口六萬五千九百五十五領縣三永平㑹同通道
  湖南道宣慰司
  嶺北湖南道肅政亷訪司
  天臨路唐為潭州長沙郡宋為湖南安撫司元至元十三年立安撫司十四年立行省改潭州路總管府十八年遷行省於鄂州徙湖南道宣慰司治潭州天厯二年以潛邸所幸改天臨路户六十萬三千五百一口一百八萬一千一十領司一縣五州七錄事司宋有兵馬司都監領之元至元十四年改置
  縣五
  長沙善化與長沙俱倚郭衡山上南嶽在焉寧鄉安化
  州七
  醴陵州唐宋皆為縣元元貞元年陞州
  瀏陽州唐宋皆為縣元元貞元年陞州
  攸州唐為縣屬南雲州宋屬潭州元元貞元年陞州
  湘鄉州唐宋皆為縣元元貞元年陞州
  湘潭州唐宋皆為縣元元貞元年陞州
  益陽州唐新康縣宋安化縣元元貞元年陞為益陽州
  湘隂州唐宋皆為縣元元貞元年陞州
  衡州路唐初為衡州又改衡陽郡又仍為衡州宋因之元至元十三年置安撫司十四年改衡州路總管府十五年置湖南宣慰司以衡州為治所十八年移司於潭衡州隸焉户一十一萬三千三百七十三口二十萬七千五百二十三領司一縣三本路屯田一百二十頃
  錄事司宋立兵馬司分在城民户為五廂元至元十三年改立
  縣三
  衡陽上倚郭安仁酃縣
  道州路唐為南營州復改道州復為江華郡宋仍為道州元至元十三年置安撫司十四年改道州路總管府户七萬八千一十八口一十九萬九百十九領司一縣四
  錄事司
  縣四
  營道中倚郭寧逺江華永明
  永州路唐改零陵郡為永州宋因之元至元十三年置安撫司十四年改永州路總管府户五萬五千六百六十六口一十萬五千八百六十四領司一縣三本路屯田一百三頃
  錄事司
  縣三
  零陵上倚郭東安祁陽
  郴州路唐改桂陽郡為郴州宋因之元至元十三年置安撫司十四年改郴州路總管府户六萬一千二百五十九口九萬五千一百五十九領司一縣六錄事司舊有兵馬司至元十四年改立
  縣六
  郴陽中倚郭舊為敦化縣至元十三年改今名宜章永興興寧桂陽桂東
  全州路石晉於清湘縣置全州宋因之元至元十三年置安撫司十四年改全州路總管府户四萬一千六百四十五口二十四萬五百一十九領司一縣二
  錄事司舊有兵馬司至元十五年改立
  縣二
  清湘上倚郭灌陽
  寶慶路唐邵州又為邵陽郡宋仍為邵州又陞寶慶府元至元十二年立安撫司十四年改寶慶路總管府户七萬二千三百九口一十二萬六千一百五領司一縣二
  録事司
  縣二
  邵陽上倚郭新化
  武岡路唐武岡縣宋陞為軍元至元十三年置安撫司十四年陞武岡路總管府户七萬七千二百七口三十五萬六千八百六十三領司一縣三本路屯田八十六頃
  錄事司舊有兵馬司領四廂至元十五年改立
  縣三
  武岡上倚郭新寧綏寧
  桂陽路唐郴州宋陞桂陽軍元至元十二年置安撫司十四年陞桂陽路總管府戸六萬五千五十七口十萬二千二百四領司一縣三
  錄事司
  縣三
  平陽臨武藍山
  茶陵州唐為縣隸南雲州宋隸衡州陞為軍復為縣元至元十九年陞為州户三萬六千六百四十二口一十七萬七千二百二
  耒陽州唐宋皆為縣隸湘東郡元至元十九年陞為州户二萬五千三百十一口一十一萬一十常寧州唐為縣隸衡州宋因之元至元十九年陞為州户一萬八千四百三十一口六萬九千四百二廣西兩江道宣慰使司都元帥府大徳二年廣西兩江道宣慰司都元帥府言比者黄聖許叛亂逃竄交趾遺棄水田五百四十五頃請募溪洞猺獞民丁於上浪忠州諸處開屯耕種緩急則令擊賊深為便益從之
  嶺南廣西道肅政亷訪司
  靜江路唐初為桂州又改始安郡又改建陵郡又置桂管又陞靜江軍宋升為靜江府元至元十三年立廣西道宣撫司十四年改宣慰司十五年改靜江路總管府元貞元年併左右兩江宣慰司都元帥府為廣西兩江道宣慰司都元帥府仍分司邕州户二十一萬八百五十二口一百三十五萬二千六百七十八領司一縣十
  錄亊司
  縣十
  臨桂上倚郭興安靈州理定義寧修仁荔浦陽朔永福古縣
  南寧路唐初為南晉州又改邕州又為永寧郡元至元十三年立安撫司十六年改為邕州路總管府兼左右兩江溪洞鎮撫泰定元年改為南寧路户一萬五百四十二口二萬四千五百二十領司一縣二錄事司
  縣二
  宣化武縁
  梧州路唐改蒼梧郡又仍為梧州宋因之元至元十四年置安撫司十六年改梧州路總管府户五千二百口一萬九百一十領縣一蒼梧
  潯州路唐改潯江郡又仍為潯州元至元十三年置安撫司十六年改為總管府户九千四百二十八口三萬八十九領縣二桂平平南
  栁州路唐改龍城郡又改栁州元至元十三年置安撫司十六年改栁州路總管府户一萬九千一百四十三口三萬六百九十四領縣三栁城下倚郭
  馬平洛容
  慶逺南丹溪洞等處軍民安撫司唐為龍水郡又改粤州宋為慶逺府元至元十三年置安撫司十六年改慶逺路總管府大徳元年中書省臣言南丹州安撫司及慶逺路相去為近所隸户少請省之遂立慶逺南丹溪洞等處軍民安撫司户二萬六千五百三十七口五萬二百五十三領縣五宜山忻城天河思恩河池
  平樂府唐以平樂縣置樂州復改昭州又為平樂郡又仍為昭州宋因之元改為平樂府户七千六十七口三萬三千八百二十領縣四平樂下倚郭㳟城立山龍平
  鬱林州唐扵南充縣置宋因之元至元十四年仍行州事户九千五十三口五萬一千五百二十八領縣三南流興業博白
  容州唐改銅州為容州又改普寧郡又置管内經畧使宋為寧逺軍至元十三年改安撫司十六年改容州路總管府户二千九百九十九口七千八百五十四領縣三普寧北流陸川
  象州唐改為象郡又改象州元至元十三年立安撫司十五年改象州路總管府户一萬九千五百五十八口九萬二千一百二十六領縣三陽夀來賔武仙
  賔州唐以嶺方縣地置南方州又為賓州又改安城郡又改嶺方郡又仍為賔州元至元十三年置安撫司十六年改下路總管府户六千一百四十八口三萬八千八百七十九領縣三嶺方下倚郭上林遷江
  横州唐初為簡州又改南簡州又改横州又為寕浦郡元至元十四年立安撫司十六年改總管府户四千九十八口三萬一千四百七十六領縣二寧浦下倚郭永淳
  融州唐初為融州又改融水郡後仍為融州宋為清逺軍元至元十四年置安撫司十六年改融州路總管府二十二年改散州户二萬一千三百九十三口三萬九千三百三十四領縣二融水懷逺藤州唐改感義郡後為藤州宋徙 州治於大江西岸元至元十三年仍行州事户四千二百九十五口一萬一千二百一十八領縣二鐔津岑溪賀州唐改臨賀郡後仍為賀州宋因之元至元十三年仍行州事户八千六百七十六口三萬九千二百三十五領縣四臨賀下倚郭富川桂嶺懷集下宋屬廣州至元十五年以隸本州
  貴州唐為南尹州又改貴州又改懷澤郡後仍為貴州元至元十四年領鬱林縣大徳九年省縣止行州事户八千八百九十一口二萬八百一十一貴州地接八番與播州相去二百餘里乃湖廣四川雲南喉衿之地大徳六年雲南行省右丞劉深征八百媳婦至貴州科夫致宋隆濟等糾合諸蠻為亂水東水西羅鬼諸蠻皆叛劉深伏誅
  左江左江出源州界至合江鎮與右江水合為一流入横州號鬰江
  思明路户四千四百二十九口一萬八千五百一十太平路户五千三百一十九口二萬二千一百八十六
  右江右江源出峩利州與大理大槃水通大槃在大理之威楚州
  思州路軍民總管府户二千九百九十一口一萬六千九百一
  來安路軍民總管府
  鎮安路以上並闕
  海北海南道宣慰司
  海北海南道肅政亷訪司
  雷州路唐初為南合州又更名東合州又為海康郡又改雷州元至元十五年平章政事阿爾哈雅南征海外四州雷州歸附初置安撫司十七年即此州為海北海南道宣慰司治所改安撫司為總管府隸宣慰司户八萬九千五百三十五口一十二萬五千三百一十本路屯田一百六十五頃有竒領縣三海康徐聞遂溪
  化州路唐置羅州辯州宋廢羅州入辯州復改辯州曰化州元至元十五年立安撫司十七年改總管府户一萬九千七百四十九口五萬二千三百一十七本路屯田五十五頃有竒領縣三石龍呉川石城髙州路唐為髙涼郡又為髙州宋廢髙州入竇州後復置元至元十五年置安撫司十七年改總管府户一萬四千六百七十五口四萬三千四百九十三本路屯田四十五頃領縣三電白茂名信宜
  欽州路唐為寧越郡又為欽州宋因之元至元十五年置安撫司十七年改總管府户一萬三千五百五十九口六萬一千三百九十三領縣二安逺靈山
  亷州路唐為合浦郡又改亷州元至元十七年設總管府户五千九百九十八口一萬一千六百八十六本路屯田四頃有竒領縣二合浦下倚郭石康
  乾寧軍民安撫司唐以崖州之瓊山置瓊州又為瓊山郡宋為瓊管安撫都監元至元十五年隸海北海南道宣慰司天厯二年以潛邸所幸改乾寧軍民安撫司户七萬五千八百三十七口一十二萬八千一百八十四本路屯田二百九十餘頃領縣七瓊山下倚郭澄邁臨髙文昌樂㑹㑹同定安
  南寧軍唐儋州改昌化郡宋改昌化軍又改南寧軍元至元十五年隸海北海南道宣慰司户九千六百二十七口二萬三千六百五十二領縣三宜倫昌化感恩
  萬安軍唐萬安州宋更為軍元至元十五年隸海北海南道宣慰司戸五千三百四十一口八千六百八十六領縣二萬安下倚郭陵水
  吉陽軍唐振州宋改崖州又為珠崖郡又改吉陽軍元至元収附後隸海北海南道宣慰司户一千四百三十九口五千七百三十五領縣一寧逺
  八畨順元蠻夷官至元十六年澤州行省遣兩淮招討司經厯劉繼昌招降西南諸畨以龍方零為小龍畨静蠻軍安撫使龍文求卧龍畨南寧州安撫使龍延三大龍畨應天府安撫使程延隨程番武盛軍安撫使洪延暢洪畨永盛軍安撫使韋昌盛方番河中府安撫使石延異石番太平軍安撫使盧延陵盧畨静海軍安撫使羅何資羅甸國遏蠻軍安撫使並懷逺大將軍虎符仍以兵一千戍之○是年宣慰使塔爾海以西南八番羅氏等國已歸附者具以來上洞寨凡千六百二十有六戸凡十萬一千一百六十有八西南五畨千一百八十六寨戸八萬九千四百西南番三百一十五寨大龍番三百六十寨○二十八年從楊勝請割八番洞蠻自四川行省隸湖廣行省三十年四川行省官言思播州元𨽻四川近改入湖廣今二人願仍其舊有㫖遣問還云田氏楊氏言昨赴闕廷取道湖廣甚便況百姓相隣驛傳已立願隸平章達爾罕
  羅番遏蠻軍安撫司
  程番武勝軍安撫司
  金石番太平軍安撫司
  卧龍番南寧州安撫司
  小龍番靜蠻軍安撫司
  大龍畨應天府安撫司
  木𤓰犵狫蠻夷軍民長官
  韋番蠻夷長官
  洪番永盛軍安撫司
  方番河中府安撫司
  盧番靜海軍安撫司
  盧番蠻夷軍民長官
  定逺府
  桑州
  章龍州
  必化州
  小羅州
  下思同州
  朝宗縣  上橋縣  新安縣
  麻峽縣  甕蓬縣  小羅縣
  章龍縣  烏山縣  華山縣
  都雲縣  羅博縣
  管番民總管
  小程番以下各設蠻夷軍民長官 中嶆百納等處
  底窩紫江等處   甕眼納八等處
  獨塔等處     客當刻地等處
  天臺等處     梯下
  党兀等處     勇都朱砂古𤬪等處
  大小化等處    洛甲洛屯等處
  低當低界等處   獨石寨
  百眼佐等處    羅來州
  那厯州      重州
  阿孟州      上龍州
  峽江州      羅賴州
  桑州       白州
  北島州      羅那州
  龍里等寨     六寨等處
  帖犵狫等處    本當三寨等處
  山齋等處     羡塘帶夾等處
  都雲桑林獨立等處 六洞柔逺等處
  竹古弄等處    中都雲棺水等處
  金竹府古𤬪縣   都雲軍民府
  萬平等處     南寧
  丹竹等處     陳䝉
  李稍李殿等處   陽安等處
  八千蠻      恭焦溪等處
  都鎮       平溪等處
  平月       李崖等處
  陽並等處     盧山等處
  乖西軍民府皇慶元年立以土官阿馬知府亊佩金符
  順元等路軍民安撫司至元二十年四川行省討平九溪十八洞以其酋長赴闕定其地之可以設官者與其人之可以入官者大處為州小處為縣并立總管府聴順元路宣慰司節制雍真乖西葛蠻等處 葛蠻雍真等處
  魯竹等處大徳七年順元同知宣撫事阿重曽為魯竹蠻夷長官以其叔父宋隆濟結諸蠻為亂棄家朝京師陳其事宜深入烏撒烏蒙至於水東招諭木樓苗狫生獲隆濟以獻
  龍平寨      骨龍等處
  底寨等處     茶山百納等處
  納垻紫江等處   磨坡雷波等處
  漕泥等處     青山逺地等處
  木窩普沖普得等處 武當等處
  養龍坑宿徵等處  骨龍龍里清江木樓雍眼等處髙橋青塘鴨水等處 落邦札佐等處
  平遲安徳等處   六廣等處
  貴州等處     施溪様頭
  朶泥等處     水東
  市北洞
  思州軍民安撫 婺川縣司
  鎮逺府      楠木洞
  古州八萬洞    偏橋中寨
  野雞平      徳勝寨偏橋四甲等處
  思印江等處    石千等處
  曉愛瀘洞赤溪等處 卑帶洞大小田等處
  黄道溪      省溪垻場等處
  金容金逺等處   臺蓬若洞住溪等處
  洪安等處     葛章葛商等處
  平頭著可通達等處 溶江芝子平等處
  亮寨       沿河
  龍泉平思州舊治龍泉及火其城即移治清江至元十七年勑徙安撫司還舊治
  祐溪        水特姜
  楊溪公俄等處    麻勇洞
  恩勒洞       大萬山蘇葛辦等處
  五寨銅人等處    銅人大小江等處
  徳明洞       鳥羅龍干等處
  西山大洞等處    禿羅
  浦口        髙丹
  福州        永州
  迺州        鑾州
  程州        三旺州
  地州        忠州
  天州        文州
  合鳯州       芝山州
  安習州       茆䕼等團
  荔枝        安化上中下蠻
  曹滴等洞     洛卜寨
  麥著土村     衙迪洞
  㑹溪施容等處   感化州等處
  契鋤洞      臘惹洞
  勞岩洞      驢遲洞
  來化州      客團等處
  中古州樂墩洞   上里坪
  洪州泊李等處   張家洞
  沼邊溪洞宣慰使司至元二十八年播州楊賽音布哈言洞民近因籍戸懷疑竄匿乞降詔招集又言向所授安撫職任隸順元宣慰司其所管地於四川行省為近乞改為軍民宣撫司直隸四州行省從之以播州等處管軍萬户楊溪英為紹慶珍州南平等處沿邊宣慰使行播州軍民宣撫使播州等處管軍萬户仍虎符漢英即賽音布哈也仍頒所請詔㫖詔曰爰自前宋歸附五十餘年閲實户數乃有司當知之事諸郡皆然非獨爾播自今以徃咸奠厥居流移夫所者招諭復業有司常加存恒毋致煩擾重困吾民
  播州軍民安撫司
  黄平府      平溪上塘羅駱家等處
  水車等處     石粉羅家永安等處六洞柔連等處   錫樂平等處
  白泥等處     南平綦江等處
  珍州思寧等處   水煙等處
  溱洞涪洞等處   洞天觀等處
  葛浪洞等處    賽垻垣黎焦溪等處
  小姑單張     倒柞等處
  烏江等處     舊州草堂等處
  恭溪香洞     水囤等處
  平伐月石等處   下垻
  寨章       横坡
  平地寨      寨勞
  寨勇       上塘
  寨坦       㖗奔
  平莫       林種宻秀
  沼河祐溪等處
  新添葛蠻安撫司大徳元年授葛蠻安撫驛券一
  南渭州      落葛谷鵝羅椿等處昔不梁駱杯宻約等處 乾溪吳地等處
  噥聳古平等處   甕城都桑等處
  都鎮馬乃等處   平普樂重墺等處
  落同當等處    平族等處
  獨祿       三陂地蓬等處
  小葛龍洛邦到駱五虎等處
  羅月和      麥傲
  大小田陂帶等處  都雲洞
  洪安晝劑等處   谷霞寨
  刺客寨      吾狂寨
  割利寨      必郎寨
  谷底寨      都谷郎寨
  犵狫寨      平伐等處大徳元年平伐酋領内附乞隸
  於亦奚不薛從之
     安剌速
  思樓寨      落暮寨
  梅求望懐寨    甘長寨
  桑州郎寨     永縣寨
  平里縣寨     鎖州寨
  雙隆       思母
  歸仁       各丹
  木當       雍郎客都等處
  雍門犵狫等處   栖求等處仲家蠻
  婁木等處     樂賴䝉囊吉利等處華山谷津等處
  青塘望懷甘長不列獨娘等處
  光州       者者寨
  安化思雲等洞   北遐洞
  茅難思風北郡都變等處  必際縣
  上黎平      潘樂盈等處
  誠州富盈等處   赤畬洞
  羅章特團等處   福水州
  允州等處     欽村
  硬頭三寨等處   顔村
  水厯吾洞等處   順東
  六龍圖      推寨
  橘叩寨      黄頂寨
  金竹等寨     格慢等寨
  客蘆寨      地省等寨
  平魏       白崖
  雍門客當樂賴䝉囊大化木𤓰等處
  嘉州       分州
  平硃       洛河洛腦等處
  寗溪       甕除
  麥穰       孤頂得同等處
  甕包       三陂
  控州       南平
  獨山州      木洞
  瓢洞       窖洞
  大青山骨記等處  百佐等處
  九十九寨蠻    當橋山齊朱谷列等處虎列谷當等處   真滁杜阿等處
  楊坪楊安等處   棣甫都城等處
  楊友閬      百也客等處
  阿落傅等寨    蒙楚
  公洞龍水     三寨猫犵剌等處
  黒土石      洛賔洛咸
  益輪沼邊蠻    割和寨
  王都谷浪寨    王大寨
  只蛙寨      黄平下寨
  林拱章秀拱江等處 宻秀丹張
  林種拱幫     西羅剖盆
  杉木筲      各郎西
  恭溪望成崖嶺等處 孤把
  焦溪篤住等處   草堂等處
  上桑直      下桑直
  米坪       今其平尾等處
  保靖州      特團等處
  征東等處行中書省領府二司一勸課使五大徳三年立征東行省未幾罷至治元年復立今髙麗國王為左丞相
  髙麗國事蹟見髙麗傳至元十八年王睶言本國置站凡四十民畜凋𡚁勅拚為一十站三十年沿海立水驛自躭羅至鴨綠江并揚州海口凡三十所
  瀋陽等路髙麗軍民總管府
  征東招討司
  各道勸課使
  慶尚州道
  東界交州道
  全羅州道
  忠清州道
  西海道
  耽羅軍民總管府大徳五年立














  元史巻六十三考證
  辰州路唐改盧溪郡復改辰州 盧溪原文作唐溪據舊唐書改又按唐志辰州建於武徳四年天寶元年改為盧溪郡是辰州應序於改郡之前史誤
  天臨路益陽州唐新康縣宋安化縣 按益陽本漢舊縣晉以下皆因之隋始並新康入焉唐武徳四年復分置新康七年省入是新康在唐暫置即省是以元和志及舊唐書皆不列其名志所載未晰至安化宋志與益陽並列上文本路所領之安化即宋舊也今以州為宋安化縣豈既以為縣更分為縣更以為州足知其誤
  桂陽路 户口總數下脱領司一縣三五字依史例增入
  靜江路宋升靜江府 原文作宋仍靜江軍按宋志靜江府本桂州始安郡靜江軍紹興三年以髙宗潛邸升為府志未詳今據改
  梧州路唐改蒼梧郡又仍為梧州 按舊唐書及元和志梧州唐置在武徳四年是梧州應叙於改郡之前志所載未明後欽州同
  鬱林州唐於南充縣置宋因之 原文作唐為南尹州又改貴州為鬱林州宋因之按舊唐志隋鬱林郡之南充縣貞觀中置鬱林州寰宇記作唐麟徳三年分貴容二州置而云陳為尹州隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝初為鬱州葢以貴州沿革誤序於此也志襲其訛復云又改貴州尤屬牽混今據舊唐書改
  貴州唐為南尹州又改貴州又改懐澤郡後仍為貴州原文脱唐為南尹州二句按舊唐志貴州隋鬱林
  郡唐武徳四年平蕭銑置南尹州貞觀九年改貴州天寶元年改懐澤郡乾元元年復為貴州元和志寰宇記諸書皆同今志誤叙於前鬱林州之下而此反遺脱今據增

  河源附錄
  河源古無所見禹貢導河止自積石漢使張騫持節道西域度玉門見二水交流發蔥嶺趨于闐匯鹽澤伏流十里至積石而再出唐薛元鼎使吐蕃訪河源得之於穆穆哩山然皆厯嵗月涉艱難而其所得不過如此世之論河源者又皆推本二家其説怪迂總其實皆非本真意者漢唐之時外夷未盡臣服而道未盡通故其所往每迂迴艱阻不能直抵其處而究其極也元有天下薄海内外人迹所及皆置驛傳使驛徃來如行國中至元十七年命都實為招討使佩金虎符往求河源都實既受命是嵗至河州州之東六十里有寧河驛驛西南六十里有山曰殺馬闗林麓穹隘舉足寖髙行一日至巔西去愈髙四閲月始抵河源是冬還報并圖其城傳位置以聞其後翰林學士潘昻霄從都實之弟庫庫實得其説撰為河源志臨川朱思本又從巴爾濟蘇家得帝師所藏梵字圖書而以華文譯之與昻霄所志互有詳畧今取二家之書考定其説有不同者附注于下按河源在土番朶甘斯西鄙有泉百餘泓沮洳散涣弗可逼視方可七八十里履髙山下瞰燦若列星以故名鄂端諾爾鄂端譯言星宿也思本曰河源在中州西南直四川馬湖蠻部之正西三千餘里雲南麗江宣撫司之西北一千五百餘里帝師薩斯嘉地之西南二千餘里水從地涌出如井其井百餘東北流百餘里匯為大澤曰鄂端諾爾羣流奔輳近五七里匯二巨澤名鄂□諾爾自西而東連屬吞噬行一日迤邐東騖成川號齊必勒河又二三日水西南來名伊爾齊與齊必勒河合又三四日水南來名呼蘭又水東南來名伊拉齊合流入齊必勒其流寖大始名黄河然水猶清人可涉思本曰呼蘭河源出自南山其地大山峻嶺綿亘千里水流五百餘里注伊爾齊河伊爾齊河源亦出自南山西北流五百餘里始與黄河合又一二日岐為八九股名伊遜鄂羅木譯言九渡通廣五七里可度馬又四五日水渾濁土人抱革囊騎過之聚落糾木榦象舟傅髦革以濟僅容兩人自是兩山峽束廣可一里二里或半里其深叵測朶甘斯東北有大雪山名伊拉瑪博囉其山最髙譯言騰恪哩哈達即崑崙也山腹至頂皆雪冬夏不消土人言逺年成氷時六月見之自八九股水至崑崙行二十日思本曰自渾水東北流二百餘里與和囉海圗河合和囉海圖河源自南山水正北偏西流八百餘里與黄河合又東北流一百餘里過瑪拉葛地又正北流一百餘里乃折而東流二百餘里又折而正北流又一百餘里又折而東流過崑崙山下番名伊拉瑪博囉其山髙峻非常山麓綿亘五百餘里河隨山足東流過薩斯嘉庫濟克特地河行崑崙南半日又四五日至地名庫濟及克特二地相屬又三日地名哈喇伯勒齊爾四達之衝也多冦盜有官兵鎮之近北二日河水過之思本曰河過克特與伊實巴薩沁河合伊實巴薩沁河源自鐵豹嶺之北正北流凡五百餘里而與黄河合崑崙以西人簡少多處山南山皆不穹峻水亦散漫獸有髦牛野馬狼狍羱羊之類其東山益髙地益漸下岸狹隘有狐可一躍而越之處行五六日有水西南來名納琳哈喇譯言細黄河也思本曰哈喇河自白狗嶺之北水西北流五百餘里與黄河合又兩日水南來名竒爾穆蘇二水合流入河思本曰自哈喇河與黄河合正北流二百餘里過鄂勒博站折而西北流經崑崙之北二百餘里與竒爾穆蘇河合竒爾穆蘇河源自咸茂州之西北岷山之北水北流即古當州境正北流四百餘里折而西北流又五百餘里與黄河合河水北行轉西流過崑崙北一向東北流約行半月至奎騰州地名必齊勒始有州治官府州隸吐蕃等處宣慰司司治河州又四五日至積石州即禹貢積石五日至河州安鄉闗一日至打羅坑東北行一日洮河水南來入河思本曰自竒爾穆蘇河與黄河合又西北流與彭賛河合彭賛河源自彭賛山之西北水正西流七百餘里過扎薩克達實地與黄河合折而西北流三百餘里又折而東北流過西寧州貴德州馬嶺凡八百餘里與邈水合邈水源自青唐宿軍谷正東流五百餘里過阿勒巴站與黄河合又東北流過土橋站古積石州來羌城廓州果宻站界羌城凡五百餘里過河州與頁彭河合頁彭河源自西傾山之北水東北流凡五百餘里與黄河合又東北流一百餘里過塔布城銀川站與湟水浩亹河合湟水源自祈連山下正東流一百餘里注浩亹河浩亹河源自刪丹州之南刪丹山下水東南流七百餘里注湟水然後與黄河合又東北流一百餘里與洮河合洮河源自揚薩嶺北東北流過臨洮府凡八百餘里與黄河合又一日至蘭州過北卜渡至鳴沙河過應吉里州正東行至寜夏府南東行即東勝州隸大同路自發源至漢地南北澗溪細流傍貫莫知紀極山皆草石至積石方林木暢茂世言河九折彼地有二折葢竒爾穆蘇及奎騰必齊勒也思本曰自洮水與河合又東北流過達勒達地凡八百餘里過豐州西受降城折而正東流過達勒達地古天徳軍中受降城東受降城凡七百餘里折而正南流過大同路雲内州束勝州與黒河合黒河源自漁陽嶺之南水正西流凡五百餘里與黄河合又正南流過保徳州葭州及興州境又過臨州凡一千餘里與察納河合察納河源自古宥州東南流過陜西省綏徳州凡七百餘里與黄河合又南流三百里與延安河合延安河源自陜西蘆子闗亂山中南流三百餘里過延安府折而正東流三百里與黄河合又南流三百里與汾河合汾河源自河東朔武州之南亂山中西南流過管州兾寧路汾州霍州晉寧路絳州又西流至龍門北一千二百餘里始與黄河合又南流二百里過河中府遇潼闗與大華大山綿亘水勢不可復南乃折而東流大概河源東北流所厯皆西番地至蘭州凡四千五百餘里始入中國又東北流過逹勒達地凡二千五百餘里始入河東境内又南流至河中凡一千八百餘里通計九千餘里
  西北地附錄
  都哩特穆爾
  圖嚕勒竒
  克嚕倫地
  輝和爾地至元二十年立輝和爾四處站及交鈔庫
  格爾濟農  克布爾   巴達克山
  圖斯    特爾黙   布哈爾
  納克恰卜  塔里堪   賽瑪爾堪
  和爾展   瑪爾噶朗  喀什噶爾
  和坦    克特    鄂托羅爾
  巴勒布   額濟格依  鄂特
  庫徹    喀三    阿特巴什
  巴爾莽   察特    雅根特
  額爾巴拉  保喇    頁宻實
  阿里瑪圖諸王海都行營于阿里瑪圖等處葢其分地也自上都西北行六千里至囘鶻五城唐號北庭置都䕶府又西北行四五千里至阿里瑪圖至元五年海都叛舉兵南來世祖逆敗之于北庭又追至阿里瑪圖則又逺遁二千餘里上令勿追以皇子北平王統諸軍于阿里瑪圖以鎮之命丞相安
  圖往輔之
    哈喇和卓  魯克心
  巴實伯里至元十五年授伯勒齊爾虎符掌巴實伯里輝和爾城色哩軍站事十七年以萬戸綦公直戍巴實伯里十八年從諸王阿濟格請自大和嶺至巴實伯里置新站三十二十年立巴實伯里和州等處宣慰司二十一年阿濟格使來言元隸哲伯特穆爾二十四城之中有徹迪爾二城置達嚕噶齊就付庫騰遂不隸省至是奉㫖誠如所言其還正之二十三年遣侍衛新附兵千人屯田巴實伯里置
  元帥府即其地以總之
       托果沁
  昻言巴爾  呼達巴哩  展榦爾至元十五年授多爾濟金符掌展榦爾軍站事
  約蘇卜
  實喇哈斯
  阿嚕音烏蘇
  欽察太宗甲午年命諸王巴圖征西域欽察阿克蘇俄羅斯等國嵗乙未亦命憲宗往焉嵗丁酉師至衮騰吉斯海傍欽察酋長巴齊瑪克逃避海島中適值大風吹海水去而乾生禽巴齊瑪克遂與諸王巴圖征俄羅斯至額里齊城七日破之嵗丁巳出師南征以駙馬琳沁之子竒塔特為達嚕噶齊鎮守俄羅斯阿克蘇嵗癸丑括俄羅斯阿克蘇户口
  俄羅斯
  布勒噶爾
  薩竒勒
  和拉扎木
  賽哩木
  巴爾齊欽
  塔迪
  保賽音
  巴喇衮
  齊蘇
  伯竒台
  遜尼約特
  和爾黙色
  噶薩朗   實喇斯   實喇勒濟
  庫法    阿實達   烏楚闢喇
  茂沙哩   沙爾斡克  羅里
  齊爾瑪薩噶爾 拉巴咱  納干班第
  伊斯帕罕  咱斡    喀尚
  都蘭    哈斡爾   實木南
  阿勒穆特  克濟頁   阿穆爾
  薩里雅克  塔瑪沙   安展
  阿巴哈納爾 薩里莽   烏勒章
  迪斯坦   巴勒塔哈  都爾木
  布木    達布遜   布斯圖
  佛頁    尼沙布爾  實喇哈達
  帕爾斡爾迪 瑪凌古   塔里堪
  伯勒赫
  竒爾濟蘇哈喇哈納謙州伊蘭州等處竒爾濟蘓者初以漢地女四十人與烏蘇之男結婚取此義以名其地南去大都萬有餘里相傳奈曼部始居此及元朝析其民為九千戸其境長一千四百里廣半之謙河經其中西北流又西南冇水曰鄂普東北有水曰王舒皆巨浸也㑹於謙而注於摩和爾河北入於海俗與諸國異其語言則輝和爾同廬帳而居隨水草畜牧頗知田作遇雪則跨木馬逐獵土産名馬白黒海東青摩和爾者因水為名附庸於竒爾濟蘇去大都二萬五千餘里其語言與竒爾濟蘇特異晝長夜短日没時炙羊肋熟東方已曙矣即唐史所載骨利斡國也烏蘇亦因水為名在竒爾濟蘇東謙河之北其俗每嵗六月上旬刑白馬牛羊灑馬湩咸就烏蘇沭連以祭河神謂其始祖所從出故也哈喇哈納猶言布囊也葢口小腹巨地形類此因以為名在烏蘇東謙河之源所従出也其境上惟有二山口可出入山水林樾險阻為甚野獸多而畜字少貧民無恒産者皆以樺皮作廬帳以白鹿負其行裝取鹿乳採松實及斸山丹芍藥等根為食冬月亦乗木馬出獵謙州亦以河為名去大都九千里在竒爾濟蘇東南謙河西南唐麓嶺之北居民數千家悉蒙古囘紇人有工匠數局葢國初所徙漢人也地沃衍宜稼夏種秋成不煩耘耔或云王汗始居此地伊蘭者蛇之稱也初州境山中居人見一巨蛇長數十步從穴中出飲河水腥聞數里因以名州至元七年詔遣劉好禮為竒爾濟蘇哈喇哈納謙州伊蘭州等處斷亊官即於此州修庫廩置傳舍以為治所先是數部民俗皆以杞栁為杯皿刳木為槽以濟水不解鑄作農器好禮聞諸朝乃遣工匠教為陶冶舟楫土人便之














  安南郡縣附錄
  安南古交趾也陳氏叛服之蹟已見本傳今取其城邑之可紀者錄於左方
  大羅城路漢交趾郡唐置安南都䕶府宋時郡人李公藴立國於此及陳氏立以其屬地置龍興天長長安府龍興府本多岡鄉陳氏有國置龍興府
  天長府本多墨鄉陳氏祖父所生之地建行宫於此嵗一至示不忘本故改曰天長
  長安府本華閭洞丁部領所生之地五代末部領立國於此
  歸化江路地接雲南
  宣化江路地接特磨道
  沱江路地接金齒
  諒州路地接左右兩江
  北江路在羅城東岸瀘江水分入北江江有六橋如月江路
  南册江路
  大黄江路
  烘路
  快路
  國威州在羅城南此以下州多接雲南廣西界雖名州其實洞也
  古州在北江
  仙州古龍編
  富良
  司農一云楊舍
  定邊一云明媚
  萬涯一云明責
  文周一云門州
  七源
  思浪
  大原一云黄源
  通農
  羅順一云來神
  梁舍一云梁个
  平源
  光州一云明蘇
  渭龍一云乙舍
  道黄即平林場
  武寧此以下縣接雲南廣西界雖名縣其實洞也 萬載  丘温新立  恍縣  紙縣  厯縣  闌橋烏延  古勇  供縣  窟縣  上坡門縣
  清化府路漢九真隋唐為愛州其屬邑更號曰江曰場曰甲曰社
  梁江  波龍江 古農江 宋舍江 茶江安暹江 分場古文場  古藤甲 支明甲古宏甲 古戰甲 縁甲
  乂安府路漢日南隋唐為驩州
  倍江  惡江  偈江  尚路社
  唐舍社 張舍社
  演州路本日南屬縣曰扶演安仁唐改演州
  孝江  多璧場 巨賴社 他袁社
  布政府路本日南郡象林縣東濵海西際真蠟南接扶南北連九徳東漢末區連殺象林令自立國稱林邑唐時有環王者徙國於占曰占城今布政乃林邑故地自安南大羅城至燕京約一百一十五驛計七千七百
  餘里       邊氓服役
  占城   王琴   蒲伽   道覽
  淥淮   稔婆邏  獠




  元史巻六十三
  元史巻六十三考證
  河源在吐蕃朶甘思西鄙有泉百餘泓燦若列星以故名鄂端諾耳 謹按昔之論河源者始於漢武紀崐崙為河源一語遷固輩記載簡畧後人衆喙紛呶率滋穿鑿元世祖遣都實尋討河源潘昻霄得其説譔為志昻霄不諳䝉古語既多附㑹且力斥張騫河源發葱嶺滙鹽澤之語為非尤為繆妄我
  朝輿圖式廓
  聖祖仁皇帝屢遣使測量諮考定鄂敦他臘為中國河源
  視前史已加詳核
  皇上平定西陲古所稱葱領于闐蒲昌海諸境咸𨽻版
  圖而
  睿鑒精微考據詳核乾隆四十七年
  命使往青海務窮河源乃得阿勒坦郭勒及阿勒坦噶達赤髙老金色之泉而河源始確恭繹
  聖諭及
  御製詩文始知元時所窮討以鄂端諾爾為河源者僅
  得半而止其詳具於
  勅修河源紀畧中兹就其所稱引者概從譯改而史文
  悉仍其舊












  欽定四庫全書
  元史巻六十四
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第十六
  河渠一
  水為中國患尚矣知其所以為患則知其所以為利因其患之不可測而能先事而為之備或後事而有其功斯可謂善治水而能通其利者也昔者禹堙洪水疏九河陂九澤以開萬世之利而周禮地官之屬所載瀦防溝遂之法甚詳當是之時天下葢無適而非水利也自先王疆理井田之制壊而後水利之說興魏史起鑿漳河秦鄭國引涇水漢鄭當時王安世輩或獻議穿漕渠或建策防水決是數君子者皆嘗試其術而卒有成功太史公河渠一書猶可考自時厥後凡好事喜功之徒率多為興利之言而其患顧有不可勝言者矣夫潤下水之性也而欲為之防以殺其怒遏其衝不亦甚難矣哉惟能因其勢而導之可蓄則儲水以備旱暵之災可洩則瀉水以防水潦之溢則水之患息而於是葢有無窮之利焉元有天下内立都水監外設各處河渠司以興舉水利修理河隄為務決雙㙮白浮諸水為通惠河以濟漕運而京師無轉餉之勞導渾河疏灤水而武清平灤無墊溺之虞浚冶河障滹沱而真定免決嚙之患開會通河於臨清以通南北之貨疏陜西之三白以溉闗中之田泄江湖之淫潦立捍海之横塘而浙右之民得免於水患當時之善言水利如太史郭守敬等葢亦未嘗無其人焉一代之事功所以為不可泯也今故著其開修之嵗月工役之次第厯叙其事而分紀之作河渠志
  通惠河
  通恵河其源出於白浮甕山諸泉水也世祖至元二十八年都水監郭守敬奉詔興舉水利因建言疏鑿通州至都河改引渾水溉田於舊牐河踨跡導清水上自昌平縣白浮村引神山泉西折南轉過雙㙮榆河一畆玉泉諸水至西門入都城南匯為積水潭東南出文明門東至通州髙麗莊入白河總長一百六十四里一百四歩塞清水口一十二處共長三百一十歩壩牐一十處共二十座節水以通漕運誠為便益從之首事於至元二十九年之春告成於三十年之秋賜名曰通恵凡役軍一萬九千一百二十九工匠五百四十二水手三百一十九沒官囚隸百七十二計二百八十五萬工用楮幣百五十二萬錠糧三萬八千七百石木石等物稱是役興之日命丞相以下皆親操畚鍤為之倡置牐之處往往於地中得舊時磚木時人為之感服船既通行公私兩便先時通州至大都五十里陸輓官糧嵗若干萬民不勝其悴至是皆罷之其壩牐之名曰廣源牐西城牐二上牐在和義門外西北一里下牐在和義水門西三步海子牐在都城内文明牐二上牐在麗正門外水門東南下牐在文明門西南一里魏村牐二上牐在文明門東南一里下牐西至上閘一里籍東牐二在都城東南王家莊郊亭牐二在都城東南二十五里銀王莊通州牐二上牐在通州西門外下牐在通州南門外楊尹牐二在都城東南三十里朝宗牐二上牐在萬億庫南百歩下牐去上牐百歩成宗元貞元年四月中書省臣言新開運河牐宜用軍一千五百以守䕶兼廵防往來船内姦宄之人從之七月工部言通恵河剏造牐壩所費不貲雖已成功全藉主守之人上下照畧修治今擬設提領三員管領人夫專一廵䕶降印給俸其西城牐改名㑹川海子牐改名澄清文明牐仍用舊名魏村牐改名恵和籍東牐改名慶豐郊亭牐改名平津通州牐改名通流河門牐改名廣利楊尹牐改名溥濟武宗至大四年六月省臣言通州至大都運糧河牐始務速成故皆用木嵗久木朽一旦俱敗然後致力將見不勝其勞今為永固計宜用磚石以次修治從之後至泰定四年始修完焉文宗天厯二年三月中書省臣言世祖時開挑通恵河安置閘座全藉上源白浮一畆等泉之水以通漕運今各枝及諸寺觀權勢私決隄隁澆灌稻田水碾園圃致河淺妨漕事乞禁之奉旨白浮甕山直抵大都運糧河隄隁泉水諸人毋挾勢偷決大司農司都水監可嚴禁之
  壩河
  壩河亦名阜通七壩成宗大徳六年三月京畿漕運司言嵗漕米百萬全藉船壩夫力自氷開發運至河凍時止計二百四十日所運糧四千六百餘石所轄船夫一千三百餘人壩夫七百三十占役俱盡晝夜不息今歳水漲衝决壩隄六十餘處雖已修畢恐霖雨衝圮走泄運水以此㸃視河隄淺澀低薄去處請加修理自五月四日入役六月十二日畢深溝壩九處計一萬五千一百五十三工王村壩二處計七百十三工鄭村壩一處計一千一百二十五工西陽壩三處計一千二百六十二工郭村壩三處計一千九百八十七工千斯壩下一處計一萬工總用工三萬二百四十
  金水河
  金水河其源出於宛平縣玉泉山流至義和門南水門入京城故得金水之名至元二十九年二月中書右丞巴蘇呼等言金水河所經運石大河及髙良河西河俱有跨河跳槽今已損壊請新之是年六月興工明年二月工畢至大四年七月奉㫖引金水河水注之光天殿西花園石山前舊池置牐四以節水閏七月興工九月成凡役夫匠二十九為工二千七百二十三除妨工實役六十五日
  隆福宫前河
  隆福宫前河其水與太液池通英宗至治二年五月奉勅云昔在世祖時金水河濯手有禁今則洗馬者有之比至秋疏滌禁諸人毋得汚穢於是會計修浚三年四月興工五月工畢凡役軍八百為工五千六百三十五
  海子岸
  海子岸上接龍玉堂以石甃其四周海子一名積水潭聚西北諸泉之水流行入都城而匯于此汪洋如海都人因名焉仁宗延祐六年二月都水監計會前後與元修舊石岸相接凡用石三百五各長四尺闊二尺五寸厚一尺石灰三千斤該三百五工丁夫五十石工十九月五日興工十一日工畢至治三年三月大都河道提舉司言海子南岸東西道路當兩城要衝金水河浸潤於其上海子風浪衝嚙於其下且道狹不時潰䧟泥濘車馬艱於往來如以石砌之實永久之計也泰定元年四月工部應副工物七月興工八月工畢凡用夫匠二百八十七人
  雙㙮河
  雙㙮河源出昌平縣孟村一畆泉經雙㙮店而東至豐善村入榆河至元三年四月六日廵河官言雙㙮河時将泛溢不早為備恐至潰決臨期卒難措手乃計會閉水口工物開申都水監剏開雙㙮河未及堅久今已及水漲之時倘或決壊走泄水勢悞運船不便省準制國用司給所需都水監差夫修治焉凡合閉水口五處用工二千一百五十五
  盧溝河
  盧溝河其源出於代地名曰小黄河以流濁故也自奉聖州界流入宛平縣境至都城四十里東麻谷分為二𣲖太宗七年嵗乙未八月勅近劉冲禄言率水工二百⿰人已依期築閉盧溝河元破牙梳口若不修隄固䕶恐不時漲水衝壊或貪利之人盗決溉灌請令禁之劉沖禄可就主領毋致衝塌盜決犯者以違制論徒二年決杖七十如遇修築時所用丁夫器具應差處調發之其舊有水手人夫内五十人差官存留不妨已委管領常切廵視體䆒嵗一交番所司有不應付者罪之
  白浮甕山
  白浮甕山即通恵河上源之所自出也白浮泉水昌平縣界西折而南經甕山泊自西水門入都城焉成宗大徳七年六月甕山等處看牐提領言自閏五月二十九日始晝夜雨不止六月九日夜半山水暴漲漫流隄上衝決水口於是都水監委官督軍夫自九月二十一日入役至是月終輟工實役軍夫九百九十三人十一年三月都水監言廵視白浮甕山河隄崩三十餘里宜編荆笆為水口以泄水勢計修笆口十一處四月興工十月工畢仁宗皇慶元年正月都水監言白浮甕山隄多低薄崩陷處宜修治來春二月入役八月修完總修長三十七里二百十五歩計七萬三千七百七十三工延祐元年四月都水監言自白浮甕山下至廣源牐隄隁多淤澱淺塞源泉微細不能通流擬疏滌由是㑹計工程差軍千人疏治泰定四年八月都水監言八月三日至六日霖雨不止山水泛溢衝壊甕山諸處笆口浸沒民田計料工物移文工部闗支修治自八月二十六日興工九月十二日工畢役軍夫二千名實役九萬工四十五日
  渾河
  渾河本盧溝水從大興縣流至東安州武清縣入漷州界至大二年十月渾河水決左都威衛營西大隄泛溢南流沒左右二翊及後衛屯田麥由是左都威衛言十月五日水決武清縣王甫村隄闊五十餘步深五尺許水西南漫平地流環圓營倉局水不沒者無㡬恐來春氷消夏雨水作衝決成渠軍民被害或遷置營司或多差軍民修塞庻免墊溺三年二月十二日省準下左右翊及後衛大都路委官督工修治至五月二十日工畢皇慶元年二月十七日東安州言渾河水溢決黄堝隄一十七所都水監計工物移文工部二十七日樞密知院達實特穆爾奏左衛言渾河決隄口二處屯田浸不耕種已發軍五百修治臣等議治水有司職耳宜令中書戒所屬用心修治從之七月省委工部員外郎張彬言廵視渾河六月三十日霖雨水漲及丈餘決隄口二百餘歩漂民廬沒禾稼乞委官修治發民丁刈雜草興築延祐元年六月十七日左衛言六月十四日渾河決武清縣劉家莊隄口差軍七百與東安州民夫協力同修之三年三月省議渾河決隄隁沒田禾軍民蒙害既已奏聞差官相視上自石徑山金口下至武清縣界舊隄長計三百四十八里中間因舊修築者大小四十七處漲水所害合修補者一十九處無隄剏修者八處宜疏通者二處計工三十八萬一百役軍夫三萬五千九十六日可畢如通築則役大難成就令分作三年為之省院差官先發軍民夫匠萬人興工以修其要處是月二十日樞府奏撥軍三千委中衛僉事督理治之七年五月營田提舉司言去嵗十二月二十一日屯戸廵視廣賦屯北渾河隄二百餘歩將崩恐春首土解水漲浸沒為患乞修治都水監委濠寨會營田提舉司官武清縣官督夫修完廣武屯北陷薄隄一處計二千五百工永興屯北隄低薄一處計四千一百六十六工落垈村西衝圯一處計三千七百三十三工永興屯北崩圮一處計六千五百十八工北王村莊西河東岸至白墳兒南至韓村西道口計六千九十三工劉邢莊西河東岸北至寳僧百户屯南至白墳兒計三萬七百十二工總用工五萬三千七百二十二泰定四年四月省議三年六月内霖雨山水暴漲泛沒大興縣諸鄉桑𬃷田園移文樞府於七衛屯田及見有軍内差三千人修治
  白河
  白河在漷州東四里北出通州潞縣南入於通州境又東南至香河縣界又流入于武清縣境逹于静海縣界至元三十年九月漕司言通州運糧河全仰白榆渾三河之水合流名曰潞河舟楫之行有年矣今嵗新開牐河分引渾榆二河上源之水故自李二寺至通州三十餘里河道淺澁今春夏天旱有止深二尺處糧船不通改用小料船搬載淹延嵗月致虧糧數先是都水監相視白河自東岸吴家莊前就大河西南斜開小河二里許引榆河合流至深溝壩下以通漕舟今丈量自深溝榆河上灣至呉家莊龍王廟前白河西南至壩河八百步及廵視知榆河上源築閉其水盡趨通恵河止有白佛靈溝一子母三小河水入榆河泉脉微不能勝舟擬自呉家莊就龍王廟前閉白河於西南開小渠引水自壩河上灣入榆河庶可漕運又深溝樂嵗五倉積貯新舊糧七十餘萬石站車輓運艱緩由是訪視通州城北通恵河積水至深溝村西水渠去樂嵗廣儲等倉甚近擬自積水處由舊渠北開四百歩至樂嵗倉西北以小料船運載甚便都省准焉通恵河自通州城北至樂嵗西北水陸共長五百步計役八萬六百五十工大徳二年五月中書省劄付都水監運糧河隄自楊村至河西務三十五處用葦一萬九千一百四十束軍夫二千六百四十九名度三十日畢於是本監分官率濠寨至楊村厯視壊隄督廵河夫修理以霖雨水溢故工役倍元料自寺洵口北至蔡村清口孫家務辛莊河西務隄就用元料葦草修補卑薄剏築月隄頗有成功其楊村兩岸相對出水河口四處葦草不敷就令軍夫採刈至九月往役楊村河上接通惠諸河下通滹沱入江淮使官民舟楫直達都邑利國便民柰楊村隄岸隨修隨圮葢為用力不固徒煩工役其未修者𠉀來春水涸土乾調軍夫修治延祐六年十月省臣言漕運糧儲及南來諸物商賈舟楫皆由直沽達通恵河今岸崩泥淺不早疏浚有礙舟行必致物價翔湧都水監職専水利宜分官一員以時廵視遇有頽圮淺澀隨宜修築如功力不敷有司差夫助役怠事者究治從之至治元年正月十一日漕司言夏運海糧一百八十九萬餘石轉漕往返全藉河道通便今小直沽汊河口潮汐往來淤泥壅積七十餘處漕運不能通行宜移文都水監疏滌工部議時農作方興兼民多艱食若不差軍助役民力有所不逮樞密院言軍人不敷省議若差民丁方今東作之時恐妨嵗事其令大都募民夫三千日給傭鈔一兩糙粳米一升委正官提調驗日支給令都水監暨漕司官同督其事四月十一日入役五月十日工畢泰定元年二月樞府臣奏臨清萬戸府言至治元年霖雨決壊運糧河岸宜差軍修築臣等議誠利益事令本府差軍三百執役從之三年三月都水監言河西務菜市灣水勢衝嚙與倉相近將來為患宜於劉二總管營相對河東岸截河築隄改水道與舊河合可杜後患四年正月省臣奏准樞府差軍五千大都路募夫五千人日支糙米五升中統鈔一兩本監工部委官與前衛董指揮同監役是年三月十八日興工六月十一日工畢致和元年六月六日臨清御河萬戸府言泰定四年八月二日河溢壊營北門隄約五十步漂舊樁木百餘崩圮猶未已工部議河岸崩摧理宜修治既都水監會計工物各處支給其役夫三千人若擬差民方春恐妨農務宜移文樞密院撥軍省准修舊隄岸展闊新河口東岸計工五萬九千九百三十七用軍三千木匠十人天厯二年三月漕司言元開劉二總管相對河比舊河運糧迂逺乞更委官相視復開舊河便四月九日奏准差軍七千委兵部員外郎鄧衡都水監丞阿里漕使台哈布哈等督修旋以冬寒𠉀凍解後興役三年工部移文大都於近甸募民夫三千日支糙粳米三升中統鈔一兩兵部改委辛侍郎暨元委官修闢至順元年六月都水監言二十三日夜白河水驟漲丈餘觀音寺新修䕶倉隄已督有司差夫救䕶今水落尺餘宜𠉀伏槽興作
  御河
  御河自大名路魏縣界經元城縣泉源鄉于村渡南北約十里東北流至包家渡下接館陶縣界三口御河上從交河縣下入清池縣界又永濟河在清池縣西三十里自南皮縣来入清州今呼為御河也至元三年七月六日都水監言運河二千餘里漕公私物貨為利甚大自兵興以來失於修治清州之南景州以北頽闕岸口三十餘處淤塞河流十五里至癸巳年朝廷役夫四千修築浚滌乃復行舟今又三十餘年無官主領滄州地分水面髙於平地全藉隄隁防䕶其園圃之家掘隄作井深至丈餘或二丈引水以溉蔬花復有瀕河人民就隄取土漸至闕破走洩水勢不惟澁行舟妨運糧或致漂民居沒禾稼其長蘆以北索家馬頭之南水内暗藏椿橛破舟船壊糧物部議以濵河州縣佐貳之官兼河防事於各地分廵視如有闕破即率衆修治㧞去椿橛仍禁園圃之家毋穿隄作井栽樹取土都省准議七年省臣言御河水泛武清縣計疏浚役夫一十工八十日可畢從之至大元年六月二十九日左翼屯田萬戸府呈五月十八日申時水決會川縣孫家口岸約二十餘歩南流灌本管屯田已移文河間路武清縣清州有司多發丁夫管領修治由是樞密院檄河間路左翊屯田萬户府差軍併工築塞十月大名路濬州言七月十一日連雨至十七日清石二河水溢李家道東南横流詢社長髙良軰稱水源自衛輝路汲縣東北連本州淇門西舊黒蕩泊溢流出岸漫黄河古隄東北流入本州齊賈泊復入御河漂及門民舍竊計今嵗水勢逆行乃下流漳水漲溢遏絶不能通以致若此實非人力可勝又西闗水手佐聚稱七月十二日夘時御河水驟漲三尺十八日復添四尺其水逆流明是下流漲水壅逆擬差官廵治延祐三年七月滄州言清池縣民告往年景州呉縣諸處御河水溢衝決隄岸萬戸齊諾為恐傷淇屯田差軍築塞舊洩水郎兒口故水無所洩浸民廬及已熟田數萬頃乞遣官疏闢引水入海及七月四日決呉橋縣桞斜口東岸三十餘步千戸伊蘇又遣軍閉塞郎兒口水壅不得洩必致漂蕩張管許河孟村三十餘村黍榖廬舎故本州摘官相視移文約會開闢不從四年五月都水監遣官與河間路官相視元塞郎兒口東西長二十五歩南北闊二十尺及隄南髙一丈四尺北髙二丈餘復按視郎兒口下流故河至滄州約三十餘里上下古跡寛闊乃減水故道名曰盤河令為開闢郎兒口増濬故河決積水由滄州城北達滹沱河以入于海泰定元年九月都水監遣官督丁夫五千八百九十八人是月二十八日興工十月二日工畢
  灤河
  灤河源出金蓮川中由松亭北經遷安東平州西瀕灤州入海也王曽北行錄云自偏槍嶺四十里過烏灤河東有灤州因河為名至元二十八年八月省臣奏姚演言奉勅疏濬灤河漕運上都乞應付沿河葢露囷工匠什物仍預備來嵗所用漕船五百艘水手一萬牽船夫二萬四千臣等集議近嵗東南荒歉民力凋𡚁造舟調夫其事非輕一時並行必致重困請先造舟十艘量撥水手試行之如果便續増益制可其奏先以五十艘行之仍選能人同事大徳五年八月十三日平灤路言六月九日霖雨至十五日夜灤河與淝洳三河並溢衝圯城東西二處舊䕶城堤東西南三面城牆横流入城漂郭外三闗瀕河及在城官民屋廬糧物沒田苖溺人畜死者甚衆而雨猶不止至於十四日夜灤漆淝洳諸河水復漲入城餘屋漂蕩殆盡乃委吏部馬員外同都水監官修之東西二隄計用工三十一萬一千五十鈔八千八十七錠十五兩糙粳米三千一百一十石五斗樁木等價鈔二百七十四錠二十六兩四錢延祐四年六月十六日上都留守司言正月一日城南御河西北岸為水衝嚙漸至頽圮若不修治恐來春水泛漲漂沒民居又開平縣言四月二十六日霖雨至二十八日夜東闗灤河水漲衝損北岸宜擬修築本司議即目仲夏霖雨其水復溢必大為害乃委官督夫匠興役開平發民夫㓜小不任役請調軍供作庶可速成五月二十一日留守司言灤河水漲決隄計修築用軍六百宜令樞密院差調官給其食制曰今維其時移文樞密院發軍速為之虎賁司發軍三百治焉泰定二年三月十三日永平路屯田總管府言國家經費咸出於民民之所生無過農作本屯闢田收糧以供億内府之用不為不重訪馬城東北五里許張家莊龍灣頭在昔有司差夫築隄以防灤水西南連清水河至公安橋皆本屯地分去嵗霖雨水溢衝蕩皆盡浸死屯民田苗終嵗無收方今農隙若不預修必致為害工部移文都水監差濠寨泊本屯官及灤州官親詣相視督令有司差夫補築三年五月十日上都留守司及本路總管府言廵視大西闗南馬市口灤河遞北隄侵嚙漸崩不預治恐夏霖雨水泛貽害居民於是送都城所丈量計用物修治工部移文上都分部施行七月二日右丞相達實特穆爾等奏鄂爾多斯住冬營盤為灤河走淩河水衝壊將築䕶水隄宜令樞密院發軍千二百人以供役從之樞密院請遣軍千二百人
  河間河
  河間河在河間路界泰定三年三月都水監言河間路水患古儉河自北門外始依舊疏通至大成縣界以洩上源水勢引入鹽河古陳玉帯河自軍司口浚治至雄州歸信縣界以導淀灤積潦注之易河黄龍港自鎻井口開鑿至文安縣玳瑁口以通濼水經火燒淀轉流入海計河宜疏者三十處總役三萬三十日可畢是月省臣奏准遣斷事官鼎珠同元委都水孫監丞洎本處有司官於旁近州縣發丁夫三萬日給鈔一兩米一升先詣古陳玉帶河尋以嵗旱民饑役興人勞罷候年登為之
  冶河
  冶河在真定路平山縣西門外經井陘縣流來本縣東北十里入滹沱河元貞元年正月十八日丞相鄂勒哲等言先帝嘗命開真定冶河已撥發丁夫人役適值先帝昇遐以聚衆罷之今請遵舊制俾卒其事從之皇慶元年七月二日真定路言龍花判官自平山縣隄計工物申請省委都水監及本路官自平山縣西北歴視滹沱冶河合流急注真定西南闗由是再議照冶河故道自平山縣西北河内改修滚水石隄下修龍塘隄東南至水碾村改引河道一里蒲吾橋西改闢河道一里上至平山縣西北下至寧晉縣疏其淤澱築隄分其上源入舊河以殺其勢復有程同程章二石橋阻咽水勢擬開減水月河二道可久且便下相欒城縣南視趙州寧晉縣諸河北之下源地形低下恐水泛經欒城趙州壊石橋阻河流為害由是議於欒城縣北聖母堂東冶河東岸開減水河可去真定之患省准於二年二月都水監委官與本路及亷訪司官同詣平山縣相視㑹計修治總計冶河始自平山縣北闗西龍神廟北獨石通長五千八百六步共役夫五千為工十八萬八百七無風雨妨工三十六日可畢
  滹沱河
  滹沱河源出於西山在真定路真定縣南一里經藁城縣北一里經平山縣北十里寰宇記載經靈夀縣西南二十里此河連貫真定諸郡經流去處皆曰滹沱水也延祐七年十一月真定路言真定縣城南滹沱河北決隄寖近城每嵗修築聞其源本微與冶河不相通後二水合其勢遂猛屢壊金大隄為患本路達嚕噶齊哈克繖於至元三十年言准引闢冶河自作一流滹沱水十退三四至大元年七月水漂南闗百餘家淤塞冶河口其水復滹河自後嵗有潰決之患畧舉大徳十年皇慶元年節次修隄用捲掃葦草二百餘萬官給夫糧備傭直百餘萬錠及延祐元年三月至五月修隄二百七十餘處其明堂判官勉村三處就用橋木為樁徵夫五百餘人執役月餘不能畢近年米價翔貴民匱於食有丁者正身應役單丁者必須募人人日傭直不下三五貫前工未畢後役迭至至七月八日又衝塌李玉飛等莊及木方胡營等村三處隄長一千二百四十歩申請委官相視差夫築月隄延祐二年本路前總管巴蘇呼嘗闢冶河已復湮塞今嵗霖雨水溢北岸數處浸沒田禾其河元經康家莊村南流不記嵗月徙於村北數年修築皆於隄北取土故南髙北低水愈就下侵嚙西至木方村東至䕶城隄數約二千餘步比來春必須修治用樁梢築土隄亦非永久之計若濬木方村南舊湮枯河引水南流牐閉北岸河口於南岸取土築隄下至合頭村北與本河合如此去城稍遠庻可無患都水監差官相視截河築隄闊千餘步新開古岸止闊六十步恐不能制禦千步之勢若於北岸闕破低薄處比元料増夫力葦草捲掃補築便計葦草丁夫若令責辦民間縁今嵗旱澇相仍民食匱乏擬均料各州縣上中户價錢及食米於官錢内支給限二月二十日興工役夫五千為工十六萬七百一十九度三十二日可畢總計補築滹沱河北岸防水隄十處長一千九百一十步髙闊不一計三百四十萬七千七百五十尺用推掃梯二十五每梯用大檩三小檩三計大小檩一百五十草三十五萬八百束葦二十八萬六百四十束稍柴七千二百束至治元年三月真定路言真定縣滹沱河每遇水泛衝隄岸浸沒民田已差募丁夫修築與亷訪司官相視講究如將木方村南舊堙河道疏闢導水東南行牐閉北岸却於河南取土修築至合頭村合入本河似望可以民安都水監與真定路官相視議夫治水者行其所無事葢以順其性也牐閉滹沱河口截河築隄一千餘步開掘故河老岸闊六十步長三十餘里改水東南行流霖雨之時水拍兩岸截河隄隁阻逆水性新開故河止闊六十歩焉能吞受千步之勢上嚥下滯必致潰決徒糜官錢空勞民力若順其自然將河北岸舊隄北之元料増添工物如法捲掃堅固修築誠為官民便益省准補築滹沱河北岸縷水隄一十處通長一千九百一十步役夫五百名計一十六萬七百三十九工泰定四年八月七日省臣奏真定路言滹沱河水連年泛溢為害都水監亷訪司真定路及瀕河州縣官洎耆老㑹議其源自五臺諸山來至平山縣王母村山口下與平定州娘子廟石泉冶河合夏秋霖雨水漲瀰漫城郭每年勞民築隄莫能除害宜自王子村辛安村鑿河長四里餘接魯家灣舊澗復開二百餘歩合入冶河以分殺其勢又木方村滹沱河南岸故道疏滌三十里北岸下樁捲掃築隄捍水令東流今嵗儲材九月興役期十一月功成所用石鐵石灰諸物夫匠工糧官為供給力省功多可永無害工部議若從所請二河並治役大民勞擬先開冶河其真定路徵民夫如不敷可於鄰郡順徳路差募人夫日給中統鈔一兩五錢如侵礙民田官酬其直中書省都水監差官率知水利濠寨督本路及當該州縣用上亷訪司添力咸就滹沱河近後再議從之九月委都水監官洎本道亷訪司真定路同監督有司併工修治後真定路言閏九月五日為始興工間據趙州臨城諸縣申天寒地凍難於用工𠉀春暖開闢便已於十月七日放散人民部議人夫既散宜准所擬凡已給夫鈔二萬六千八百三十二錠地價錢六百三十錠
  會通河
  會通河起東昌路須城縣安山之西南由夀張西北至東昌又西北至于臨清以逾于御河至元二年六年夀張縣尹韓仲暉太史院令史邊源相繼建言開河置牐引汶水達舟于御河以便公私漕販省遣漕副馬之貞與源等按視地勢商度工用於是圖上可開之狀詔出楮幣一百五十萬緡米四百石鹽五萬斤以為傭直備器用徵旁郡丁夫三萬驛遣斷事官莽蘇爾禮部尚書張孔孫兵部尚書李處巽等董其役首事於是年正月己亥起於須城安山之西南止於臨清之御河其長二百五十餘里中建牐三十有一度髙低分逺邇以節蓄洩六月辛亥成凡役工二百五十一萬七百四十有八賜名曰會通河二十七年省以馬之貞言霖雨岸崩河道淤淺宜加修濬奏撥放罷輸運站户三千専供其役仍俾採伐木石等以充用是後嵗委都水監官一員佩分監印率令史奏差濠寨官往職廵視且督工易牐以石而視所損緩急為後先至泰定二年始克畢事㑹通鎮牐三土壩二在臨清縣北頭牐長一百尺闊八十尺兩直身各長四十尺兩鴈翅各斜長三十尺髙二丈牐空闊二丈自至元三十年正月一日興工凡役夫匠六百六十名至十月二十九日工畢中牐南至隘船牐三里元貞二年七月二十三日興工至大徳二年三月十三日工畢夫匠四百四十三長廣與上牐同隘船南至李海務牐一百五十二里延祐元年八月十五日興工九月二十五日工畢夫匠五百牐空闊九尺長廣同上土壩二李海務牐南至周家店牐一十二里元貞二年二月二日興工五月二十日工畢夫匠五百二十七名長廣與㑹通鎮牐同周家店牐南至七級牐一十二里大徳四年正月二十一日興工八月二十日工畢夫匠四百四十二長廣與上同七級牐二北牐南至南牐三里大徳元年五月一日興工十月六日工畢夫匠四百四十三名長廣如周家店牐南牐南至阿城牐一十二里元貞二年正月二十日興工十月五日工畢夫匠四百五十名長廣同北牐阿城牐二北牐南至南牐三里大徳三年三月五日興工七月二十八日工畢夫匠四百四十一名長廣上同南牐南至荆門北牐一十里大徳二年正月二十五日興工十月一日工畢夫匠四百四十六名長廣上同荆門牐二北牐南至荆門南牐二里半大徳三年六月初一日興工至十月二十五日工畢役夫三百一十名長廣同南牐南至夀張牐六十三里大徳六年正月二十三日興工六月二十九日工畢長廣同北牐夀張牐南至安山牐八里至元三十一年正月一日興工五月二十日工畢安山牐南至開河牐八十五里至元二十六年建開河牐南至濟州牐一百二十四里濟州牐三上牐南至中牐三里大徳元年三月十二日興工七月二十八日工畢中牐南至下牐二里至治元年三月一日興工六月六日工畢下牐南至趙村牐六里大徳七年二月十三日興工五月二十一日工畢趙村牐南至石佛牐七里泰定四年二月十八日興工五月二十日工畢石佛牐南至辛店牐一十三里延祐六年二月十日興工四月二十九日工畢辛店牐南至師家店牐二十四里大徳元年正月二十七日興工四月一日工畢師家店牐南至棗林牐一十五里大徳二年二月三日興工五月二十三日工畢棗林牐南至孟陽泊牐九十五里延祐五年二月四日興工五月二十二日工畢孟陽泊牐南至金溝牐九十里大徳八年正月四日興工五月十七日工畢金溝牐南至隘船牐一十二里大徳十年閏正月二十五日興工四月二十三工畢沽頭牐二北隘船牐南至下牐二里延祐二年二月六日興工五月十五日工畢南牐南至徐州一百二十里大徳十一年二月興工五月十四日工畢三汊口牐入鹽河南至土山牐一十八里泰定二年正月十九日興工四月十三日工畢土山牐南至三汊口牐二十五里入鹽河兖州牐堈城牐延祐元年二月二十日省臣言江南行省起運諸物皆由㑹通河以達于都為其河淺澁大船充塞於其中阻礙餘船不得往來每嵗省臺差人廵視其所差官言始開河時止許行百五十料船近年權勢之人并富商大賈貪嗜貨利造三四百料或五百料船於此河行駕以致阻滯官民舟楫如於沽頭置小石牐一止許行百五十料船便臣等議宜依所言中書及都水監差官於沽頭置小牐一及於臨清相視宜置牐處亦置小牐一禁約二百料之上船不許入河行運從之至治三年四月十日都水分監言會通河沛縣東金溝沽頭諸處地形髙峻旱則水淺舟澀省部已准置二滚水隁近延祐二年沽頭牐上增置隘牐一以限巨舟每經霖雨則三牐月河截河土隁盡為衝決自秋摘夫刈薪至冬水落或來嵗春首修治工夫浩大動用丁夫千百束薪十萬之餘數月方完勞費萬倍又况延祐六年雨多水溢月河土隁及石牐鴈翅日被衝嚙土石相離深及數丈其工倍多至今未完今若運金溝沽頭并隘牐三處見有石於沽頭月河内修隁牐一所更將隘牐移置金溝牐月河或沽頭牐月河内水大則大牐俱開使水得通流小則閉金溝大牐上開隘牐沽頭則閉隘牐而啟正牐行舟如此嵗省修治之費亦可免丁夫冬寒入水之苦誠為一勞永逸移文工部令委官與有司同議於是差濠寨約㑹濟寧路官相視就問金溝牐提領周徳興言每嵗夏秋霖雨衝失牐隄必𠉀水落役夫採薪修治不下三兩月方畢冬寒水作苦不勝言會驗監察御史言延祐初元省臣亦嘗請置隘牐以限巨舟臣等議其言當請從之於是議梭板等船乃御河江淮可行之物宜遣出任其所之於金溝沽頭兩牐中置隘牐二各闊一丈以限大船若欲於通惠㑹通河行運者止許一百五十料違者罪之仍沒其船其大都江南權勢紅頭花船一體不許來往准擬折移沽頭隘牐置於金溝大牐之南仍作運環牐其間空地北作滚水石堰水漲即開大小三牐水落即鎻閉大牐止於隘牐通舟果有小料船及官用巨物許申禀上司權開大牐仍添金溝牐板積水以便行舟其沽頭截河土隁依例改修石隁盡除舊有土堰三道金溝牐月河内剏建滚水石堰長一百七十尺髙一丈闊一丈沽頭牐月河内修截河堰長一百八十尺髙一丈一尺底闊二丈上闊一丈泰定四年四月御史臺臣言廵視河道自通州至真揚㑹集都水分監及瀕河州縣官民詢考利病不出兩端一曰壅決二曰經行卑職參詳自古立國引漕皆有成式自世祖屈羣策濟萬民疏河渠引清濟汶泗立牐節水以通燕薊江淮舟楫萬里振古所無後人篤守成規苟能舉其廢墜而已實萬世無窮之利也葢水性流變不常久廢不修舊規漸壊雖有智者不能善後以故詳歴考視酌古凖今參㑹衆議輙有管見倘蒙采録責任水監謹守勿失能事畢矣不窮利病之源頻嵗差人具文廵視徒為煩擾無益於事都水監元立南北隘牐各闊九尺二百料下船梁頭八尺五寸可以入牐愚民嗜利無厭為隘牐所限改造減舷添倉長船至八九十尺甚至百尺皆五六百料入至牐内不能回轉動輒淺閣阻礙餘舟葢縁隘牐之法不能限其長短今卑職至真州問得造船作頭稱過牐船梁八尺五寸船該長六丈五尺計二百料由是參詳宜於隘牐下岸立石則遇船入牐必須驗量長不過則然後放入違者罪之牐内舊有長船立限遣出省下都水監委濠寨官約㑹濟寧路委官歴歴視議擬隘牐下約八十步河北立二石則中間相離六十五尺如舟至彼驗量如式方許入牐有長者罪遣退之又與東昌路官親詣議擬於元立隘牐西約一里依已定丈尺置石則驗量行舟有不依元料者罪之天厯三年三月詔諭中外都水監言世祖費國家財用開闢會通河以通漕運往來使臣下番百姓及隨從使臣各枝幹脱權勢之人到牐不𠉀水則恃勢捶撻看牐人等頻頻啟放又漕運糧船凡遇水淺於河内築土壩積水以漸行舟以故壊牐乞禁治事命後諸王駙馬各枝往來使臣及幹脱權勢之人下蕃使臣等并運官糧船如到牐依舊定例啟閉若似前不𠉀水則恃勢捶拷守牐人等勒令啟牐及河内用土築壩壊牐之人治其罪如守牐之人恃有聖旨合啟牐時故意遲延阻滯使臣客旅欺要錢物乃不畏常憲也仍令監察御史亷訪司常加體察
  兖州牐
  兖州牐已見前至元二十七年四月都漕運副使馬之貞言准山東東西道宣慰使司牒文相視兖州牐隁亊先於至元十二年蒙丞相巴延訪問自江淮達大都河道之貞乃言宋金以來汶泗相通河道郭都水按視可以通漕於二十年中書省奏准委兵部李尚書等開鑿擬修石牐十四二十一年省委之貞與尚監察等同相視擬修石牐八石堰二除已修畢外有石牐一石堰一堽城石堰一至今未修據濟州以南徐邳沿河撁道橋梁二十三年添立邳州水站移文沿河州縣修治已完二十三年調之貞充漕運副使委管牐接放綱船沿河撁道元無崩損去處在前年例當麻麥盛時差官修理撁道督責地主割刈麻麥并滕州開決稻隁泗源磨隁差人於吕梁百步等谼及濟州牐監督江淮綱運船隻過谼出牐不令阻滯客旅苟取錢物據新開㑹通并濟州汶泗相通河非自然長流河道於兖州立牐隁約泗水西流堽城立牐隁分汶水入河道㑹于濟州以六牐撙節水勢啟閉通放舟楫南通淮泗以入新開會通河至於通州近去嵗四月江淮都漕運使司言本司糧運經濟河至東阿交割前者濟州運司不時移文瀕河官司修治撁道若有緩急處所正官取招呈省路經歴縣達嚕噶齊以下就便斷罪今濟州漕司革罷其河道撥屬都漕運司管領本司糧運未到東阿凡有阻滯並是本司遲慢迤南河道從此無人管領不時水勢泛溢隄岸摧塌澁滯河道又濟州牐前濟州運司正官親臨監視其押綱船户不敢分爭即目各處官司差人管領與綱官船户各無統攝争要水勢及攙越過牐互相敺打以致損壊船隻浸沒官糧擬將東阿河道撥付江淮都漕運司提調管領庶幾不誤糧運都省准焉又准江淮都漕運司副使言除委官看管牐隁外據汶泗堽城二牐一隁泗河兖州牐隁濟州城南牐乃會通河上源之喉衿去嵗流水衝壊堽城汶河土堰兖州泗河土隁必須移文兖州泰安州差夫修閉又被漲水衝破梁山一帶隄隁走洩水勢通入舊河以致新河水小澁糧船乞移文斷事等官轉下東平路修閉上流撥屬江淮漕運司下流屬之貞管領若已後新河水小直下濟州監牐官并泰安兖州東平修理據兖州石牐一所石隁一道堽城石牐一道合用材物已行措置完備必須修理雖初經之貞相視會計即令不隸管領乞移文江淮漕司修治其泰安州堽城安梁山一帶隄岸濟州牐等處雖是撥屬江淮漕司今後倘若水漲衝壊隄堰亦乞照會東平濟寧泰安如承文字亦仰奉行又東阿須城界安山牐為糧船不由舊河來往江淮所委監牐官已去目今無人看管必須之貞修理以此權委人守焉
  元史卷六十四
  元史卷六十四考證
  通惠河文宗天厯二年三月 原文作三年按文宗以天厯二年八月復即位遂改次年為至順元年又按本紀申飭都水監防河之禁為天厯二年事正與此合核之行水金鑑亦同今據改
  灤河源出金蓮川中 恭讀
  御製灤河濡水源考載灤河源出獨石口外東北一百餘里延屯圖古爾山今獨石口外濡源相近處無所謂金蓮川者金蓮川在付巴爾台察罕諾爾之間葢灤河先逕金蓮後至上都史直以為源出金蓮川中由未經考訂之誤





<史部,正史類,元史>



  欽定四庫全書
  元史卷六十五
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第十七上
  河渠二
  黄河
  黄河之水其源逺而髙其流大而疾其為患於中國者莫甚焉前史載河決之患詳矣世祖至元九年七月衞輝路新鄉縣廣盈倉南河北岸決五十餘步八月又崩一百八十三步其勢未巳去倉止三十步於是委都水監丞馬良弼與本路官同詣相視差丁夫倂力修完之二十五年汴梁路陽武縣諸處河決二十二所漂蕩麥禾房舍委宣慰司督本路差夫修治成宗大徳三年五月河南省言河決蒲口兒等處浸歸徳府數郡百姓被災差官修築計料合修七隄二十五處共長三萬九千九十二步總用葦四十萬四千束徑尺樁二萬四千七百二十株役夫七千九百二人武宗至大三年十一月河北河南道亷訪司言黄河決溢千里蒙害浸城郭漂室廬壞禾稼百姓已罹其毒然後訪求修治之方而且衆議紛紜互陳利害當事者疑惑不決必須上請朝省比至議定其害滋大所謂不預已然之弊大抵黄河伏槽之時水勢似緩觀之不足為害一遇霖潦湍浪迅猛自孟津以東土性疏薄兼帶沙滷又失導洩之方崩潰決溢可翹足而待近歲亳潁之民幸河北徙有司不能逺慮失於規畫使陂灤悉為陸地東至杞縣三汊口播河為三分殺其勢蓋亦有年徃歲歸徳太康通許相次湮塞南北二汉遂使三河之水合而為一下流既不通暢自然上溢為災由是觀之是自奪分泄之利故其上下決溢至今莫除即今水勢趨下有復鉅野梁山之意蓋河性遷徙無常苟不為逺計預防不出數年曹濮濟鄆蒙害必矣今之所謂治水者徒爾議論紛紜咸無良策水監之官既非精選知河之利害者百無一二雖每年累驛而至名為巡河徒應故事問地形之髙下則懵不知訪水勢之利病則非所習既無實才又不經練乃或妄興事端勞民動衆阻逆水性翻為後患為今之計莫若於汴梁置都水分監妙選亷幹深知水利之人專職其任量存員數頻為巡視謹其防䕶可疏者疏之可堙者堙之可防者防之職掌既專則事功可立較之河已決溢民已被害然後鹵莽脩治以勞民者烏可同日而語哉於是省令都水監議檢照大徳十年正月省臣奏凖昨都水監陞正三品添官二員鑄分監印巡視御河脩缺潰疏淺澀禁民船越次亂行者今擬就令分巡提㸃修治本監議黄河泛漲止是一事難與㑹通河有壩牐漕運分監守治為比先為御河添官降印兼提㸃黄河若使專一分監在彼則有妨御河公事况黄河已有拘該有司正官提調自今莫若分監官吏以十月往與各處官司巡視缺破會計工物督治比年終完來春分監新官至則一一交割然後代還庶不相誤工部照大徳九年黄河決徙逼近汴梁㡬至浸没本處官司權宜開闢董盆口分入巴河以殺其勢遂使正河水綬併趨支流緣巴河舊隘不足吞伏明年急遣蕭都水等閉塞而其勢愈大卒無成功致連年為害南至歸徳諸處北至濟寧地分至今不息本部議黄河為害難同餘水欲為經逺之計非用通知古今水利之人專任其事終無補益河南憲司所言詳悉今都水監别無他見止依舊例議擬未當如量設官精選亷幹奉公深知地形水勢者專任河防之職往來巡視以時疏塞庶可除害省凖令都水分監官專治河患任滿交代仁宗延祐元年八月河南等處行中書省言黄河涸露舊水泊汙池多為勢家所㨿忽遇泛溢水無所歸遂致為害由此觀之非河犯人人自犯之擬差知水利都水監官與行省亷訪司同相視可以疏闢隄障比至泛溢先加脩治用力少而成功多又汴梁路睢州諸處決破河口數十内開封縣小黄村計會月隄一道都水分監修築障水隄隁所擬不一宜委請行省官與本道憲司汴梁路都水分監官及州縣正官親歴按驗從長講議由是委太常丞郭奉政前都水監丞邊承務都水監卿多爾濟河南行省石右丞本道亷訪副使扎木齊汴梁判官張承直上自河陰下至陳州與拘該州縣官一同沿河相視開封縣小黄村河口測量比舊淺減六尺陳留通許太康舊有蒲葦之地後因閉塞西河塔河諸水口以便種蒔故他處連年潰決各官公議治水之道惟當順其性之自然嘗聞大河自陽武胙城由白馬河間東北入海歴年既久遷徙不常每歲泛溢兩岸時有衝決强為閉塞正及農忙科樁梢發丁夫動至數萬所費不可勝紀其弊多端郡縣嗷嗷民不聊生蓋黄河善遷徙惟宜順下疏泄今相視上自河陰下抵歸徳經夏水漲甚於常年以小黄口分洩之故並無衝決此其明驗也詳視陳州最爲低窪瀕河之地今歲麥禾不收民饑特甚欲爲拯救奈下流無可疏之處若將小黄村河口閉塞必移患隣郡決上流南岸則汴梁被害決下流北岸則山東可憂事難兩全當遺小就大如免陳村差税賑其饑民陳留通許太康縣被災之家依例取勘賑恤其小黄村河口仍舊通流外據脩築月隄并障水隄閉河口别難擬議於是凡汴梁所轄州縣河隄或已脩治及當疏通與補築者條列具備至五年正月河北河南道亷訪副使鄂屯言近年河決杞縣小黄村口滔滔南流莫能禦遏陳潁瀕河膏腴之地浸没百姓流散今水迫汴城逺無數里儻值霖雨水溢倉卒何以防禦方今農隙宜為講究使水歸故道達於江淮不惟陳潁之民得遂其生竊恐將來浸灌汴城其害匪輕於是大司農司下都水監移文汴梁分監脩治自六年二月十一日興工至三月九日工畢總計北至槐疙疸西舊隄南至窑務汴隄通長二十里二百四十三步剙脩䕶城隄一道長七千四百四十三步平地脩隄下廣十六步上廣四步髙一丈六十尺為一工隄東二十步外取土内河溝七處深淺高下濶狹不一計工二十五萬三千六百八十用夫八千四百五十三除風雨妨工三十日畢内流水河溝南北濶二十步水深五尺河内脩隄底濶二十四步上廣八步高一丈五尺積十二萬尺取土稍逺四十尺爲一工計三萬工用夫百人每步用大樁二計四十各長一丈二尺徑四寸每步雜草千束計二萬每步簽樁四計八十各長八尺徑三寸水手二十木匠二大船二艘梯钁一副繩索畢備七年七月汴梁路言滎澤縣六月十一日河決塔海莊東隄十步餘横隄兩重又缺數處二十三日夜開封縣蘇村及七里寺復決二處本省平章扎木齊親率本路及都水監官併工脩築於至治元年正月興工脩隄岸四十六處該役一百二十五萬六千四百九十四工凡用夫三萬一千四百一十三人文宗至順元年六月曹州濟陰縣河防官本縣尹郝承務言六月五日魏家道口黄河舊隄將決不可脩築以此差募民夫剏脩䕶水月隄東西長三百九步下濶六步髙一丈又緣水勢瀚漫復於近北築月隄東西長一千餘步下廣九步其功未竟至二十一日水忽泛溢新舊三隄一時咸決明日外隄復壞急率民閉塞而湍流迅猛有蛇時出没於中所下樁土一埽無遺又舊隄歲久多有缺壞差夫併工築成二十餘步其魏家道口缺隄東西五百餘步深二丈餘外隄缺口東西長四百餘步又磨子口䕶水隄低薄不足禦水東西長一千五百步魏家道口卒未易脩先差夫補築磨子口七月十六日興工二十八日工畢二十二日按視至朱從馬頭西舊隄缺壞東西長一百七十餘步計料隄外貼築五步增高一丈二尺與舊隄等上廣二步於磨子口脩隄夫内摘差三百一十人於是月二十三日入役至閏七月四日工畢郝承務又言魏家道口塼堌等村缺破隄隁累下樁土衝洗不存若復閉築縁缺隄周圍皆泥淖人不可居兼無取土之處又沛郡安樂等保去歲旱災今復水澇漂禾稼壞室廬民皆缺食難於差倩其不經水害村保民人先已遍差補築黄家橋磨子口諸處隄隁似難重役如候秋涼水退倩夫脩理庶蘇民力今衝破新舊隄七處共長一萬二千二百二十八步下廣十二步上廣四步髙一丈二尺計用夫六千三百四人樁九百九十葦箔一千三百二十草一萬六千五束六十尺為一工無風雨妨工度五十日可畢本縣凖言至八月三十日差夫二千四百二十關請郝承務督役郝承務又言九月三日興工脩築至十八日大風十九日雨二十四日復雨縁此辛馬頭孫家道口障水隄隁又壞計工役倍於元數移文本縣添差二千人同築二十六日元與武成定陶二縣分築魏家道口八百二十步脩完十月二日至辛馬頭孫家道口從實丈量元缺隄南北濶一百四十步内水地五十步深者至二丈淺者不下八九尺依元料用樁箔補築至七日完又於本處剏築月隄一道西北東南斜長一千六百二十七步内武成定陶分築一百五十步實築一千四百七十七步外有元料堌頭魏家道口外隄未築即欲興工縁冬寒土凍擬候來春併工脩理官民兩便
  濟州河
  濟州河者新開以通漕運也世祖至元十七年七月耿叅政阿里尚書奏為姚演言開河事令阿哈瑪特與耆舊諸臣集議以鈔萬錠為傭直仍給糧食從之十八年九月中書丞相和爾果斯等奏姚總管等言請免益都淄萊寧海三州一歲賦入折傭直以為開河之用平章阿哈瑪特與諸老臣議謂一歲民賦雖多較之官給傭直行之甚便遂從之十月和爾果斯等奏烏巴實所開河經濟州而其地又有一河傍有民田開之甚便臣等議若開此河烏巴實所管一方屯田宜移之他處不阻水勢世祖令移之十二月差鄂囉齊劉都水及精算數者一人給宣差印往濟州定開河夫役令大名衞州新附軍亦往助工三十一年御史臺言膠萊海道淺澀不能行舟臺官伊蘇特穆爾奏烏巴實所開河省遣雅克黙色來謂漕船泛河失少泛海損多既而漕臣囊嘉特萬户孫偉又言漕海舟疾且便右丞敏珠爾丹又奏鄂諾烏訥爾台凡三移文言烏巴實所開河益少損多不便轉漕水手軍人二萬舟千艘見閒不用如得之可歲漕百萬石昨奉旨候孟古岱來共議海道便則烏巴實河可廢今孟古岱已自海道運糧回有一二南人自願運糧萬石已許之囊嘉特孫萬户復請用軍驗試海運省院官暨衆議烏巴實河所用水手五千軍五千船千艘畀揚州省教習漕運今擬以此水手軍人就用平灤船從利津海運漕世祖從之烏巴實所開河遂廢
  滏
  滏河者引滏水以通洺州城濠者也至元五年十月洺磁路言洺州城中井泉鹹苦居民食用多作疾且死者衆請疏滌舊渠置壩牐引滏水分灌洺州城濠以濟民用計會河渠東西長九百步濶六尺深三尺二尺為工役工四百七十五民自備用器歳二次放牐且不妨漕事中書省凖其言
  廣濟渠
  廣濟渠在懷孟路引沁水以達于河世祖中統二年提舉王允中大使楊端仁奉詔開河渠凡募夫千六百五十一人内有相合為夫者通計使水之家六千七百餘户一百三十餘日工畢所脩石隁長一百餘步濶二十餘步髙一丈三尺石斗門橋髙二丈長十步濶六步渠四道長濶不一計六百七十七里經濟源河内河陽温武陟五縣村坊計四百六十三處渠成甚益於民名曰廣濟三年八月中書省臣和爾布哈等奏廣濟渠司言沁水渠成今已驗工分水恐久逺權豪侵奪乃下詔依本司所定水分已後諸人毋得侵奪至文宗天厯三年三月懷慶路同知阿哈瑪特言天久旱夏麥枯槁秋穀種不入土民匱於食近因訪問耆老咸稱丹水澆溉近山田土居民深得其利有沁水亦可溉田中統間王學士亦為天旱奉詔開此渠募自願人户於大行山下沁口古蹟置分水渠口開濬大河四道歴温陟入黄河約五百餘里渠成名曰廣濟設官提調遇旱則官為斟酌驗工多寡分水澆溉濟源河内河陽温武陟五縣民田三千餘頃咸受其賜二十餘年後因豪家截河起堰立碾磨壅遏水勢又經霖雨渠口淤塞隄隁頽圯河渠司尋亦革罷有司不為整治因致廢壞今五十餘年分水渠口及舊渠蹟俱有可考若䝉依前浚治引水溉田於民大便可令河陽河内濟源温武陟五縣使水人户自備工力疏通分水渠口立牐起隁仍委諳知水利之人多方區畫遇旱視水緩急撤牐通流驗工分水以灌溉若霖雨泛漲閉牐退還正流禁治不得截水置碾磨栽種稻田如此則澇旱有備民樂趨利請移文孟州河内武陟縣委官講議尋據孟州等處申親詣沁口諮諏耆老言舊日沁水正河内築土隁遮水入廣濟渠岸北雖有減水河道不能吞伏後值霖雨蕩没田禾以此堵閉今若枋口上連土岸及於沁水正河置立石隁與枋口相平如遇水溢閉塞牐口使水漫流石隁復還本河又從減水河分殺其勢如此庶不為害約會河陽武陟縣尹與耆老等議若將舊廣濟渠依前開濬減水河亦增開深濶禁安磨碾設立牐堰自下使水遇旱放牐澆田值澇閉牐退水公私便益懷慶路備申工部牒都水監回文本路委官相視施行
  三白渠
  京兆舊有三白渠自元伐金以來渠隁缺壞土地荒蕪陜西之人雖欲種蒔不獲水利賦税不足軍興乏用太宗之十二年梁泰奏請差撥人户牛具一切種蒔等物脩成渠隁比之旱地其收數倍所得糧米可以供軍太宗凖奏就令梁泰佩元降金牌充宣差規措三白渠使郭時中副之直𨽻朝廷置司於雲陽縣所用種田戸及牛畜别降旨付逹海甘布於軍前應付是月敕喻達海甘布近梁泰奏脩三白渠事可於汝軍前所獲有妻少壯新民量撥二千户及木工二十人官牛内選肥腯齒小者一千頭内乳牛三百以畀梁泰等如不敷於各千户百户内貼補限今歳十一月内交付數足趂十二月入工其耕種之人所收之米正為接濟軍糧如發遣人户之時或闕少衣裝於各千户百户内約量支給差軍護送出境沿途經過之處亦為防送毋致在逃走逸驗路程給以行糧大口一升小者半之
  洪口渠
  洪口渠在奉元路英宗至治元年十月陜西屯田府言自秦漢至唐宋年例八月差使水戸自涇陽縣西仲山下截河築洪隁改涇水入白渠下至涇陽縣北白公斗門分為三限并平石限蓋五縣分水之要所北限入三原櫟陽雲陽中限入髙陵南限入涇陽溉官民田七萬餘畝近至大三年陜西行臺御史王承徳言涇陽洪口展脩石渠為萬世之利由是會集奉元路三原涇陽臨潼髙陵諸縣洎涇陽渭南櫟陽諸屯官及耆老議如凖所言展脩石渠八十五步計四百二十五尺深二丈廣一丈五尺計用石十二萬七千五百尺人日採石積方一尺工價二兩五錢石工二百丁夫三百金火匠二用火焚水淬日可鑿石五百尺二百五十五日工畢官給其糧食用具丁夫就役使水之家顧匠傭直使水户均出陜西省議計所用錢糧不及二年之費可謂一勞永逸准所言便都省凖委屯田府逹嚕噶齊珠拉齊督工自延祐元年二月十日發夫匠入役至六月十九日委官言石性堅厚鑿僅一丈水泉湧出近前續展一十七步石積二萬五千五百尺添夫匠百人日鑿六百尺計二百四十二日可畢文宗天歴二年三月屯田總管兼管河渠司事郭嘉議言去歳六月三日驟雨涇水泛漲元脩洪隁及小龍口盡圮水歸涇白渠内水淺為此計用十四萬九千五百十一工役丁夫一千六百度九十三日畢於使水户内差撥每夫就持麻一斤鐵一斤繫囤取泥索各一長四十尺草苫一長七尺厚二寸陜西省凖屯田府照洪口自秦至宋一百二十激經由三限自涇陽下至臨潼五縣分流澆溉民田七萬餘頃驗田出夫千六百人自八月一日脩隁至十月放水溉田以為年例近因奉元亢旱五載失稔人皆相食流移疫死者十七八今差夫又令就出用物實不能辦集竊詳涇陽水利雖分三限引水溉田緣三原等縣地理遥逺不能依時周遍涇陽北近俱在上限幷南限中限用水最便今次脩隁除見在户依例差役其逃亡之家合出夫數宜令涇陽縣近限水利户添差一人官日給米一升併工脩治省凖出鈔八百錠委耀州同知李承事洎本府總管郭嘉議及各處正官計工役照時直糴米給散李承事督夫修築至十一月十六日畢
  揚州運河
  運河在揚州之北宋時嘗設軍疏滌世祖取宋之後河漸壅塞至元末年江淮行省嘗以為言雖有旨濬治有司奉行未見實効仁宗延祐四年十一月兩淮運司言鹽課甚重運河淺澀無源止仰天雨請加脩治明年二月中書移文河南省選官洎運司有司官相視會計工程費用於是河南行省委都事張奉政及淮東道宣慰司官運司官㑹州縣倉場官徧歴巡視集議河長二千三百五十里有司差瀕河有田之家顧倩丁夫開脩一千八百六十九里倉場鹽司不妨辦課協濟有司開脩四百八十二里運司言近歳課額增多而船竈戸日益貧苦宜令有司通行脩治省減官錢省臣奏凖諸色戸内顧募丁夫萬人日支鹽糧錢二兩計用鈔二萬錠於運司鹽課及減駁船錢内支用差官與都水監河南行省淮東宣慰司官專董其事亷訪司體察樞密院遣官鎮遏乘農隙併工疏治
  練湖
  練湖在鎮江元有江南之後豪勢之家於湖中築隄圍田耕種侵占既廣不足受水遂致泛溢世祖末年㕘政温都爾奏請依宋例委人提調疏治其侵占者驗畝加賦至治三年十二月省臣奏江淛行省言鎮江運河全藉練湖之水為上源官司漕運供億京師及商賈販載農民往來其舟楫莫不由此宋時專設人夫以時脩濬練湖瀦蓄潦水若運河淺阻開放湖水一寸則可添河水一尺近年淤淺舟楫不通凡有官物差民運遞甚為不便委官相視疏治運河自鎮江路至吕城壩長百二十一里計役夫萬五百十三人六十日可畢又用三千餘人浚滌練湖九十日可完人日支糧三升中統鈔一兩行省行臺分官監督所用船物今歳預備來春興工合行事宜依江淛行省所擬既得旨都省移文江淛行省委叅政董中奉率合屬正官親臨督役於是董中奉言所委前都水少監崇明州知州任奉政鎮江路總管毛中議等議練湖運河此非一事宜依假山諸湖農民取泥之法用船千艘船三人用竹䈒撈取淤泥日可三載月計九萬載三月之間通取二十七萬載就用所取泥增築湖岸自鎮江在城程公壩至常州武進縣吕城壩河長百三十一里一百四十六步擬開河靣濶五丈底濶三丈深四尺與見有水二尺可積深六尺所役夫於平江鎮江常州江陰州及建康路所轄溧陽州田多上户内差倩若濬湖開河二役並興卒難辦集宜趂農隙先開運河工畢就濬練湖省凖所言與都事王徴事等於㤗定元年正月至鎮江丹陽縣洎各監工官沿湖相視上湖沙岡黄土下湖茭根叢雜泥亦堅硬不可䈒取又議兩役並興相離三百餘里往來監督供給為難願以所督夫一萬三千五百十二人先開運河期四十七日畢次濬練湖二十日可完繼有江南行臺侍御史及淛西亷訪司副使俱至乃議首事運河備文咨禀遂於是月十七日入役二月十八日省臣奏開濬運河練湖重役也宜依行省所議仍令便宜從事後各監工官言已分運河作三壩依元料深濶丈尺開浚至三月四日工畢數内平江崑山嘉定二州實役二十六日常熟吳江二州長洲吳縣實役二十八日餘皆役三十日已於三月七日積水行舟又監脩練湖官言任奉議指劃元料增築隄隁及舊有土基共增濶一丈二尺平靣至髙底灘脚增築共量斜髙二丈五尺依中隁西石䃮東舊隄臥羊灘脩築如舊隄高濶已及所料之上者遇有崩缺脩築令完中隁西石䃮至五百婆隄西上增髙土一尺有缺亦補之五百婆隄至馬林橋隄水勢稍緩不須脩治其隄底間有滲漏者室塞之三月六日破土九日入役至十一日工畢實役三日歸勘任少監元料開運河夫萬五百十三人六十日畢濬練湖夫三千人九十日畢人日支鈔一兩米三升共該鈔萬八千一十四錠二十兩米二萬七千二十一石六斗實徴夫萬三千五百十二人共役三十三日支鈔八千六百七十九錠三十六兩糧萬三千十九石五斗八升比附元料省鈔九千三百三十四錠三十四兩糧萬四千二石二升其練湖未畢相視地形水勢再議㕘政董中奉又言練湖舊有湖兵四十三人添補五十七名共百人於本路州縣苖糧三石之下二石之上差充專任脩築湖岸設提領二員壕寨二人司吏三人於有出身人内選用工部議練湖所設提領人等印信即同湖兵宜咨本省遍行議擬又鎮江路言運河練湖今已開濬若不設法關防徒勞民力除關本路逹嚕噶齊烏魯斯哈雅總治其事同知哈克繖知事程郇專管啟閉斗門行省從之
  吳松江
  浙西諸山之水受之太湖下為吳松江東滙殿山湖等入海而潮汐來徃逆湧濁沙上湮河口是以宋時設置撩洗軍人專掌脩治元既平宋軍士罷散有司不以為務勢豪租占為蕩為田州縣不得其人輒行許凖以致湮塞不通公私俱失其利久矣至治三年江浙省臣方以為言就委嘉興路治中高朝列湖州路知事丁將仕同本處正官體究舊曾疏濬通海故道及新生沙漲礙水處所商度開滌圖呈據丁知事等官按視講究合開濬河道五十五處内常熟州九處十三段該工百三十二萬一千五百六十二崑山州十一處九十五里用工二萬七千四百役夫四百五十六宜於本州有田一頃之上户内驗田多寡算量里步均𣲖自備糧赴功疏濬正月上旬興工限六十日工畢二年一次舉行嘉定州三十五處五百三十八里該工百二十六萬七千五十九日支糧一升計米萬二千六百七十石五斗九升日役夫二萬一千一百一十七六十日畢工程浩大米糧數多乞依年例勸率附河有田用水之家自備口糧佃户傭力開濬奈本州連年被災今歲尤甚力有不逮宜從上司區處高治中會集松江府各州縣官按視議合濬河渠華亭縣九處計五百二十八里該工九百六十八萬四千八百八十二役夫十六萬一千四百一十四人日支糧二升計米十九萬三千六百九十七石六斗四升上海縣十四處計四百七十一里該工千二百三十六萬八千五十二日役夫二萬六千一百三十四人日支糧二升計二十四萬七千三百六十一石四升六十日工畢官給之糧傭民疏治如下年豐稔勸率有田之家五十畝出夫一人十畝之上驗數合出止於本保開濬其權勢之家置立魚籪并沙塗栽葦者依上出夫其上海嘉定連年旱澇皆縁河口湮塞旱則無以灌溉澇則不能疏洩累致凶歉官民俱病至元三十年以後兩經疏闢稍得豐稔比年又復壅閉勢家愈加租占雖得徴賦實失大利上海縣歲收官糧一十七萬石民糧三萬餘石畧舉似延祐七年災傷五萬八千七百餘石至治元年災傷四萬九千餘石二年十萬七千餘石水旱連年殆無虚歳不惟虧欠官糧復有賑貸之費近委官相視地形講議疏濬其通海大江未易遽治舊有河港聯絡官民田土之間藉以灌溉者今皆填塞必須疏通以利耕種欲令有田人户自為開濬而工役浩繁民力不能獨成由是議上海嘉定河港宜令本處所管軍民站竈僧道諸色有田者以多寡出夫自備糧脩治州縣正官督役其豪勢租占蕩田妨水利者並與除闢本處民田税糧全免一年官租減半今秋收成下年農隙舉行行省行臺亷訪司官巡鎮外據華亭崑山常熟州河港比上海嘉定緩急不同難為一體從各處勸農正官督有田之家備糧併工修治若遽興工陰陽家言癸亥年動土有忌預為咨禀可否泰定元年十月十九日右丞相舒瑪爾節等奏江淛省言吳松等處河道壅塞宜為疏滌仍立牐以節水勢計用四萬餘人今歳十二月為始至正月終六十日可畢用二萬餘人二年可畢其丁夫於旁郡諸色户内均差依練湖例給傭直糧食行省行臺亷訪司幷有司官同提調臣等議此事官民兩便宜從其請若丁夫有餘止令一年畢命托歡逹爾罕諸臣同提調委左丞多爾濟巴勒及前都水任少監董役得旨移文行省凖擬疏治江浙省下各路發夫入役至二年閏正月四日工畢
  澱山湖
  太湖為淛西巨浸上受杭湖諸山之水瀦蓄之餘分匯為澱山湖東流入海世祖末年叅政温都爾言此湖在宋時委官差軍守之湖旁餘地不許侵占常疏其壅塞以洩水勢今既無人管領遂為勢豪絶水築隄繞湖為田湖狹不足瀦蓄每遇霖潦泛溢為害昨本省官孟古岱等興言疏治因受曹總管金而止張叅議潘應武等相繼建言識者咸以為便臣等議此事可行無疑然雖軍民相叅選委亷幹官提督行省沙卜珠行院董巴圖爾行臺哈喇岱令親詣相視會計合用軍夫擬禀世祖曰利益美事舉行已晩其行之既而平章特爾格言委官相視計用夫十二萬百日可畢昨奏軍民共役今民丁數多不須調軍世祖曰有損有益咸令均齊毋自疑惑其均科之至元三十一年世祖崩成宗即位平章特爾格奏太湖澱山湖嘗奏過先帝差倩民夫二十萬疏掘已畢今諸河日受兩潮漸致沙漲若不依舊宋例令軍屯守必致坐隳成功臣等議常時工役撥軍樞府猶且恡惜屯守河道用軍八千必辭不遣澱山湖圍田賦糧二萬石就以募民夫四千調軍士四千與同屯守立都水庸田使司職掌收捕海賊修治河渠圍田命巴延徹爾暨樞密院議畢聞奏於是樞府言嘗奏澱山湖在宋時設軍屯守范殿帥朱張輩必知其故擬與省官集議定稟奏有旨從之乃集樞府官及范殿帥等共議朱張言宋時屯守河道用手號軍大處千人小處不下三四百隸巡檢司管領范殿帥言差夫四千非動揺四十萬户不可若令五千軍屯守就委萬户一員提調事或可行臣等亦以為然與都水巡防萬户府職名俾隸行院樞府官又言若與知源委之人詢其詳候至都定議從之
  鹽官州海防
  鹽官州去海岸三十里舊有捍海塘二後又添築鹹塘在宋時亦嘗崩陷成宗大徳三年塘岸崩都省委禮部郎中游中順洎本省官相視虚沙復漲難於施力至仁宗延祐己未庚申間海迅失度累壞民居䧟地三十餘里其時省憲官共議宜於州後北門添築土塘然後築石塘東西長四十三里後以潮汐沙漲而止至泰定即位之四年二月間風潮大作衝捍海小塘壞州郭四里杭州路言與都水庸田司議欲於北地築塘四十餘里而工費浩大莫若先修鹹塘增其髙濶填塞溝港且濬深近北備塘濠塹用樁密釘庻可䕶禦江淛省凖下本路脩治都水庸田司又言宜速差丁夫當水入衝堵閉其不敷工役於仁和錢塘及嘉興附近州縣諸色人户内斟酌差倩即日淪没不已旦夕誠為可慮工部議海岸崩摧重事也宜移文江浙行省督催庸田使司鹽運司及有司發丁夫脩治毋致侵犯城郭貽害民居五月五日平章圖們岱爾察納史叅政等奏江浙省四月内潮水衝破鹽官州海岸令庸田司官徴夫脩堵又令僧人誦經復差人令天師致祭臣等集議世祖時海岸嘗崩遣使命天師祈祀潮即退今可令直省舍人巴延奉御香令天師依前例祈祀制曰可既而杭州路又言八月以來秋潮洶湧水勢愈大見築沙地塘岸東西八十餘步造木櫃石囤以塞其要處本省左丞相托歡等議安置石囤四千九百六十抵禦鎪嚙以救其急擬比淛江立石塘可為久逺計工物用鈔七十九萬四千餘錠糧四萬六千三百餘石接續興脩致和元年三月省臣奏江淛省并庸田司官脩築海塘作竹籧篨内實以石鱗次壘叠以禦潮勢今又淪䧟入海見圖脩治儻得堅久之策移文具報臣等集議此重事也旦夕駕幸上都分官扈從不得圓議今差户部尚書李嘉努工部尚書李嘉賓樞密院屬衞指揮青山副使洪灝宣政僉院納木喀巴勒與行省左丞相托歡及行臺行宣政院庸田使司㑹議脩治之方合用軍夫除戍守州縣關津外酌量差撥從便添支口糧合役丁力附近有田之民及僧道伊嚕勒昆逹實宻等户内㸃倩凡工役之時諸人毋或沮壞違者罪之合行事務提調官移文禀奏施行有旨從之四月二十八日朝廷所委官洎行省臺院及庸田司等官議大徳延祐欲建石塘未就泰定四年春潮水異常增築土塘不能抵禦議置板塘以水湧難施工遂作籧篨木櫃間有漂沉欲踵前議疊石塘以圖久逺為地脈虚浮比定海淛江海鹽地形水勢不同由是造石囤於其壞處疊之以救目前之急已置石囤二十九里餘不曾崩䧟畧見成效庸田司與各路官同議東西接壘石囤十里其六十里塘下舊河就取土築塘鑿東山之石以備崩損文宗天厯元年十一月都水庸田司言八月十日至十九日正當大汛潮勢不高風平水穩十四日祈請天妃入廟自本州嶽廟東海北䕶岸鱗鱗相接十五日至十九日海岸沙漲東西長七里餘南北廣或三十步或數十百步漸見南北相接西至石囤已及五都修築捍海塘與鹹塘相連直抵巖門障禦石囤東至十一都六十里塘東至東大尖山嘉興平湖三路所脩處海口自八月一日至二日探海二丈五尺至十九日二十日探之先二丈者今一丈五尺先一丈五尺者今一丈西自六都仁和縣界赭山雷山為首添漲沙塗已過五都四都鹽官州廊東西二都沙土流行水勢俱淺二十日復巡視自東至西岸脚漲沙比之八月十七日漸增髙濶二十七日至九月四日大汛本州嶽廟東西水勢俱淺漲沙東過錢家橋海岸元下石囤木植並無頽圯水息民安於是改鹽官州曰海寧州
  龍山河道
  龍山河在杭州城外歲久淤塞武宗至大元年江淛省令史裴堅言杭州錢塘江近年以來為沙塗壅漲潮水逺去離北岸十五里舟楫不能到岸商旅徃來募夫搬運十七八里使諸物翔湧生民失所遞運官物甚為煩擾訪問宋時並江岸有南北古河一道名龍山河今淛江亭南至龍山牐約一十五里糞壤填塞兩岸居民間有侵占迹其形勢宜改修運河開掘沙土對牐搬載直抵淛江轉入兩處市河免擔負之勞生民獲惠省下杭州路相視錢塘縣城南上隅龍山河至横河橋委係舊河居民侵占起建房屋若疏通以接運河公私大便計工十五萬七千五百六十六日役夫五千二百五十二度可三十日畢所役夫於本路録事司仁和錢塘縣富實之家差倩就持筐檐鍬钁應役人日支官糧二升該米三千一百五十一石三斗二升河長九里三百六十二步造石橋八立上下二牐計用鈔一百六十三錠二十三兩四錢七分七釐省凖咨請丞相托克托總其事於仁宗延祐三年三月七日興工至四月十八日工畢








  元史卷六十五
  元史卷六十五考證
  黄河往嵗歸徳太康通許相次湮塞南北二汊 通許原文譌建言據續考改
  北至槐疙疸西舊隄 西原文譌兩據經世大典改廣濟渠咸稱丹水澆灌近山田土民深得其利 丹原文譌舟據通志及續通考改
  及于沁水正河 沁原文譌浸據經世大典改
  澱山湖立都水庸田使司 庸原文譌防據續通考改鹽官州海塘修築捍海塘與鹹唐相連 鹹原文譌鹽按臨安志鹹塘在海寧縣西南一里與西北之淡塘相通今據改






  欽定四庫全書
  元史卷六十六
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼國史宋濓等修
  志第十七下
  河渠三
  黄河
  至正四年夏五月大雨二十餘日黄河暴溢水平地深二丈許北決白茅隄六月又北決金隄並河郡邑濟寧單州虞城碭山金郷魚䑓豐沛定陶楚丘武城以至曹州東眀鉅野鄆城嘉祥汶上任城等處皆罹水患民老弱昏墊壮者流離四方水勢北侵安山沿入㑹通運河延袤濟南河間将壊兩漕司鹽埸妨國計甚重省臣以聞朝廷患之遣使體量仍督大臣訪求治河方畧九年冬托克托復為丞相慨然有志於事功論及河決即言于帝請躬任其事帝嘉納之乃命集羣臣議廷中而言人人殊唯都漕運使賈魯昌言必當治先是魯嘗為山東道奉使宣撫首領官循行被水郡邑具得修捍成策後又為都水使者奉㫖詣河上相視驗狀為圖以二䇿進獻一議修築北隄以制横潰其用功省一議疏塞並舉挽河使東行以復故道其功費甚大至是復以二䇿對托克托韙其後䇿議定薦魯于帝大稱㫖十一年四月初四日下詔中外命魯以工部尚書為總河治防使進秩二品授以銀印發汴梁大名十有三路民十五萬人廬州等戍十有八翼軍二萬人供役一切從事大小軍民咸禀節慶便宜興繕是月二十二日鳩工七月疏鑿成八月決水故河九月舟楫通行十一月水土工畢諸埽諸隄成河乃復故道南滙于淮又東入于海帝遣貴臣報祭河伯召魯還京論功超拜榮祿大夫集賢大學士其宣力諸臣遷賞有差賜丞相托克托世襲達爾罕之號特命翰林學士承㫖歐陽𤣥製河平碑文以旌勞績𤣥既為河平之碑又自以為司馬遷班固記河渠溝洫僅載治水之道不言其方使後世任斯事者無所考則乃從魯訪問方略及詢過客質吏牘作至正河防記欲使來世罹河患者按而求之其言曰治河一也有疏有濬有塞三者異焉釃河之流因而導之謂之疏去河之淤因而深之謂之濬抑河之暴因而扼之謂之塞疏濬之别有四曰生地曰故道曰河身曰減水河生地有直有紆因直而鑿之可就故道故道有髙有卑髙者平之以趍卑髙卑相就則髙不壅卑不瀦慮夫壅生潰瀦生堙也河身者水雖通行身有廣狹狹難受水水益悍故狹者以計闢之廣難為岸㟁善崩故廣者以計禦之減水河者水放曠則以制其狂水隳突則以殺其怒治隄一也有剏築修築補築之名有剌水隄有截河隄有䕶岸隄有縷水隄有石船隄治埽一也有岸埽水埽有龍尾闌頭馬頭等埽其為埽臺及推卷牽制薶掛之法有用土用石用鐵用草用木用杙用絙之方塞河一也有缺口有豁口有龍口缺口者已成川豁口者舊常為水所豁水退則口下於隄水漲則溢出於口龍口者水之所㑹自新河入故道之潨也此外不能悉書因其用功之次第而就述於其下焉其濬故道深廣不等通長二百八十里百五十四步而强功始自白茅長百八十二里繼自黄陵岡至南白茅闢生地十里口初受廣百八十步深二丈有二尺已下停廣百步髙下不等相折深二丈及泉曰停曰折者用古筭法因此推彼知其勢之低昂相凖折而取匀停也南白茅至劉荘村接入故道十里通折墾廣八十步深九尺劉荘至專固百有二里二百八十步通折停廣六十步深五尺專固至黄固墾生地八里面廣百步底廣九十步髙下相折深丈有五尺黄固至哈只口長五十一里八十步相折停廣墾六十步深五尺乃濬凹里减水河通長九十八里百五十四步凹里村缺河口生地長三里四十步面廣六十步底廣四十步深一丈四尺自凹里生地以下舊河身至張贊店長八十二里五十四步上三十六里墾廣二十步深五尺中三十五里墾廣二十八步深五尺下十里二百四十步墾廣二十六步深五尺張贊店至楊青村接入故道墾生地十有三里六十歩面廣六十步底廣四十步深一丈四尺其塞專固缺口脩隄三重并補築凹里减水河南岸豁口通長二十里三百十有七步其剏築河口前第一重西隄南北長三百三十一步廣二十五步底廣三十三步樹置樁橛實以土牛草葦雜梢相兼髙丈有三尺隄前置龍尾大埽言龍尾者伐大樹連梢繫之隄防随水上下以破嚙岸浪者也築第二重正隄并補兩端舊隄通長十有一里三百步缺口正隄長四里兩隄相接舊隄置樁堵閉河身長百四十五步用土牛草葦梢土相兼脩築底廣三十步脩髙二丈其岸上土工脩築者長三里二百十有五步有竒髙廣不等通髙一丈五尺補築舊隄長七里里三百步表裏倍薄十步増卑六尺計髙一丈築第三重東後隄并接脩舊隄髙廣不等通長八里補築凹里減水河南岸豁口四處置樁木草土相兼長四十七步於是塞黄陵全河水中及岸上脩隄長三十六里百三十餘步其脩大隄剌水者二長十有四里七十步其西復作大隄剌水者一長十有二里百三十歩内剏築岸上土隄西北起李八宅西隄東南至舊河岸長十里百五十步顛廣四步趾廣三之髙丈有五尺仍築舊河岸至入水隄長四百三十步趾廣三十步顛殺其六之一接脩入水兩岸埽隄並行作西埽者夏人水工徴自靈武作東埽者漢人水工徴自近畿其法以竹絡實以小石每埽不等以蒲葦綿腰索徑寸許者從鋪廣可一二十步長可二三十步又以曵埽索綯徑三寸或四寸長二百餘尺者衡鋪之相間復以竹葦麻檾大繂長三百尺者為管心索就繫綿腰索之端於其上以草數千束多至萬餘匀布厚鋪於綿腰索之上橐而納之丁夫數千以足踏實推卷稍髙即以水工二人立其上而號於衆衆聲力舉用小大推梯推卷成埽髙下長短不等大者髙二丈小者不下丈餘又用大索四五為腰索轉致河濱選健丁操管心索順埽臺立踏或掛之臺中鐵猫大橛之上以漸縋之下水埽後掘地為渠陷管心索渠中以散草厚覆築之以土其上復以土牛雜草小埽梢土多寡厚薄先後随宜脩疊為埽臺務使牽制上下縝宻堅壮互為掎角埽不動揺日力不足火以繼之積累既畢復施前法卷埽以厭先下之埽量水淺深制埽厚薄壘之多至四埽而止兩埽之間置竹絡髙二丈或三丈圍四丈五尺實以小石土牛既滿繫以竹䌫其兩旁並埽密下大樁就以竹絡上大竹腰索繫於樁上東西兩埽及其中竹絡之上以草土等物築為埽臺約長五十步或百步再下埽即以竹索或麻索長八百尺或五百尺者一二雜厠其餘管心索之間俟埽入水之後其餘管心索如前薶掛随以管心長索逺置五七十步之外或鐵猫或大樁曵而繋之通管束累日所下之埽再以草土等物通脩成隄又以龍尾大埽密掛於䕶隄大樁分折水勢其隄長二百七十歩北廣四十二歩中廣五十五步南廣四十二步自顛至趾通髙三丈八尺其截河大隄髙廣不等長十有九里百七十七步其在廣陵北岸者長十里四十一步築岸上土隄西北起東西故隄東南至河口長七里九十七步顛廣六步趾倍之而强二步髙丈有五尺接脩入水施土牛小埽梢草雜土多少厚薄随宜脩疊及下竹絡安大樁繫龍尾埽如前兩隄法唯脩疊埽臺增用白闌小石并埽上及前洊脩埽隄一長百餘步直抵龍口稍北闌頭三埽並行埽大隄廣與剌水二隄不同通前列四埽間以竹絡成一大隄長二百八十步北廣百一十步其顛至水面髙丈有五尺水面至澤腹髙二丈五尺通髙三丈五尺中流廣八十步其顛至水面髙丈有五尺水面至澤腹髙五丈五尺通髙七丈並剏築縷水横隄一東起北截河大隄西抵西刺水大隄又一隄東起中刺水大隄西底西剌水大隄通長二里四十二步亦顚廣四步趾三之髙丈有二尺脩黄陵南岸長九里百六十步内剏岸上隄東北起新補白茅故隄西南至舊河口髙廣不等長八里二百五十步乃入水作石船大隄盖由是秋八月二十九日乙巳道故河流先所脩北岸西中剌水及截河三隄猶短約水尚少力未足恃決河勢大南北廣四百餘步中流深三丈餘益以秋漲水多故河十之八兩河争流近故河口水刷岸北行洄漩湍激難以下埽且埽行或遲恐水盡湧入決河因淤故河前功遂隳魯乃精思障水入故河之方以九月七日癸丑逆流排大船二十七艘前後連以大桅或長樁用大麻索竹絙絞縳綴為方舟又用大麻索竹絙并船身繳繞上下令牢不可破乃以鐡猫於上流硾之水中又以竹絙絶長七八百尺者繫兩岸大橛上每絙或硾二舟或三舟使不得卞船腹畧鋪散草滿貯小石以合子板釘合之復以埽密布合子板上或二重或三重以大麻索縳之急復縳横木三道於頭桅皆以索維之用竹編笆夹以草石立之桅前約長丈餘名曰水簾桅復以木榰拄使簾不偃仆然後選水工便㨗者每船各二人執斧鑿立船首尾岸上搥皷為號皷鳴一時齊鑿須㬰舟穴水入舟沉遏決河水怒溢故河水暴增即重樹水簾令後復布小埽土牛白闌長梢雜草土等物随宜填垜以繼之石船下詣實地以出水基址漸髙復卷大埽以壓之前船勢畧定尋用前法沉餘船以竟後功昏曉百刻役夫分畨甚勞無少間斷船隄之後草埽三道並舉中置竹絡盛石並埽置樁繫䌫四埽及絡一如修北截水隄之法第以中流水深數丈用物之多施工之大數倍他隄船隄距北岸纔四五十步勢迫東河流峻若自天降深淺巨測於是先卷下大埽約髙二丈者或四或五始出水面修至河口一二十步用工尤艱薄龍口喧豗猛疾勢撼埽基䧟裂欹傾俄遠故所觀者股弁衆議騰沸以為難合然勢不容已魯神色不動機解捷出進官吏工徒十餘萬人日加奨諭辭㫖懇至衆皆感激赴功十一月十一日丁巳龍口遂合決河絶流故道復通又於隄前通卷闌頭埽各一道多者或三或四前埽出水管心大索繫前埽硾後攔頭埽之後後埽管心大索亦繫小埽硾前攔頭埽之前後先覊縻以錮其勢又於所交索上及兩埽之間壓以小石白闌土牛草土相半厚薄多寡相勢措置埽隄之後自南㟁復修一隄抵已閉之龍口長二百七十步船隄四道成隄用農家塲圃之具曰轆軸者穴石立木如比櫛薶前埽之旁每步置一轆軸以横木貫其後又穴石以徑二寸餘麻索貫之繋横木上密掛龍尾大埽使夏秋潦水冬春凌𥱼不得肆力於岸此隄接北岸截河大隄長二百七十步南廣百二十步顛至水面髙丈有七尺水面至澤腹髙二丈二尺中流廣八十步顛至水面髙丈有五尺水面至澤腹髙五丈五尺通髙七丈仍治南岸䕶隄埽一道通長百三十步南岸䕶岸馬頭埽三道通長九十五步修築北岸隄防髙廣不等通長二百五十四里七十一步白茅河口至板城補築舊隄長二十五里二百八十五步曹州板城至英賢村等處髙廣不等長一百三十三里二百步梢岡至碭山縣増倍舊隄長八十五里二十步歸徳府哈只口至徐州路三百餘里修完缺口一百七處髙廣不等積修計三里二百五十六步伊實拉店縷水月隄髙廣不等長六里三十步其用物之凡樁木大者二萬七千榆桞雜稍六十六萬六千帶梢連根株者三千六百藁秸蒲葦雜草以束計者七百三十三萬五千有竒竹竿六十二萬五千葦蓆十有七萬二千小石二千艘繩索小大不等五萬七千所沉大船百有二十鐡纜三十有二鐡猫三百三十有四竹篾以斤計者十有五萬硾石三千塊鐵鑽萬四千二百有竒大釘三萬三千二百三十有二其餘若木龍蠶椽木麥稭扶樁鐵义鐡吊枝麻搭火鈎汲水貯水等具皆有成數官吏俸給軍民衣糧工錢醫藥祭祀賑恤驛置馬乗及運竹木沉船渡船下樁等工鐡石竹木繩索等匠傭貲兼以和買民地為河併應用雜物等價通計中統鈔百八十四萬五千六百三十六錠有竒魯嘗有言水工之功視土工之功為難中流之功視河濱之功為難決河口視中流又難北岸之功視南岸為難用物之効草雖至柔柔能狎水水漬之生泥泥與草并力重如碇然維持夾輔纜索之功實多盖由魯習知河事故其功之所就如此𤣥之言曰是役也朝廷不惜重費不吝髙爵為民辟害托克托能體上意不憚焦勞不恤浮議為國拯民魯能竭其心思智計之巧乗其精神膽氣之壮不惜劬瘁不畏譏評以報君相知人之明宜悉書之使職史氏者有所考證也先是嵗庚寅河南北童謡云石人一隻眼挑動黄河天下反及魯治河果於黄陵岡得石人眼一而汝頴妖㓂乗時而起議者徃徃以謂天下之亂皆由賈魯治河之役勞民動衆之所致殊不知元之所以亡者實基於上下因循狃於宴安之習紀綱廢弛風俗偷薄其致亂之階非一朝一夕之故所由來乆矣不此之察乃獨歸咎於是役是徒以成敗論事非通論也設使賈魯不興是役天下之亂詎無從而起乎今故具錄𤣥所記庶来者得以詳焉
  蜀堰
  江水出蜀西南徼外東至于岷山而禹導之秦昭王時蜀太守李氷鑿離堆分其江以灌川蜀民用以饒厯千數百年所過衝薄蕩囓又大為民患有司以故事嵗治隄防凡一百三十有三所役兵民多者萬餘人少者千人其下猶數百人役凡七十日不及七十日雖事治不得休息不役者日出三緡為庸錢由是富者屈於貲貧者屈於力上下交病㑹其費嵗不下七萬緡大抵出於民者九十藏于吏而利之所及不足以償其費矣元統二年僉四川肅政廉訪司事吉達布巡行周視得要害之處三十有二餘悉罷之召灌州判官張𢎞計曰若甃之以石則嵗役可罷民力可蘓矣𢎞曰公慮及此生民之福國家之幸萬世之利也𢎞遂出私錢試為小堰堰成水暴漲而堰不動乃具文書㑹行省及䝉古軍七翼之長郡縣守宰下及鄉里之老各陳利害咸以為便復禱于氷祠卜之吉於是徴工發徒以仍改至元元年十有一月朔日肇事于都江堰即禹鑿之處分水之源也鹽井闗限其西北水西闗據其西南江南北皆東行北舊無江氷鑿以辟沬水之害中為都江堰少東為大小釣魚臺又東跨二江為石門以節北江之水又東為利民臺臺東南為侍郎楊桞二堰其水自離堆分流入于南江南江東至鹿角又東至金馬口又東過大安橋入於成都俗稱太皂江北江之正源也北江少東為虎頭山為門鷄臺臺有水則以尺畫之凡十有一水及其九其民喜過則憂沒其則則困又書深淘灘髙作堰六字其旁為治水之法皆氷所為也又東為離堆又東過凌虚步雲二橋又東至三石洞釃為二渠其一自上馬騎東流過郫入于成都古謂之内江今府江是也其一自三石洞北流過将軍橋又北過四名洞折而東流過新繁入於成都古謂之外江此氷所穿二江也南江自利民臺有支流東南出萬工堰又東為駱駞口又東為碓口繞青城而東鹿角之北涯有渠曰馬壩東流至成都入于南江渠東行二十餘里水決其南涯四十有九每嵗疲民力以塞之乃自其北涯鑿二渠與楊桞渠合東行數十里復與馬灞渠㑹而渠成安流自金馬口之西鑿二渠合金馬渠東南入于新津江罷藍淀黄水千金白水新興至三利十二堰北江三石洞之江為外應顔上五斗諸堰外應顔上之水皆東北流入于外江五斗之水南入馬壩渠皆内江之支流也外江東至崇寧亦為萬工堰堰之支流自北而東為三十六洞過清白堰東入于彭漢之間而清白堰水潰其南涯延袤三里餘有司因潰以為堰堰輙壊乃疏其北涯舊渠直流而東罷其堰及三十六洞之役嘉定之青神有堰曰鴻化則授成其長吏應期而功畢若成都之九里隄崇寧之萬工堰彭之堋口豐潤千江石洞濟民羅江馬脚諸堰工未及施則召長吏勉諭使及農隙為之諸堰都江及利民臺之役最大侍郎楊桞外應顔上五斗次之鹿角萬工駱駞碓口三利又次之而都江又居大江中流故以鐵萬六千斤鑄為大龜貫以鐵柱而鎭其源然後即工諸堰皆甃以石範鐡以闗其中取桐實之油和石灰雜麻絲而搗之使熟以苴罅漏岸善崩者密築江石以䕶之上植楊桞旁種蔓荆櫛比鱗次頼以為固盖以數百萬計所至或疏舊渠以導其流或鑿新渠以殺其勢遇水之㑹則為石門以時啟閉而洩蓄之用以節民力而資民利凡智力所及無不為也初郡縣及兵官共掌都江之政延祐七年其兵官奏請獨任郡縣民不堪其役至是復合焉常嵗獲水之利僅數月堰輒壊至是雖縁渠所置碓磑紡績之處以千萬計四時流轉而無窮其始至都江水深廣莫可測忽有大洲湧出其西南方可數里人得用事其間入山伐石崩石已滿随取而足蜀故多雨自初役至工畢無雨雪故力省而功倍若有相之者五越月初告成而吉達布以監察御史召省臺上其功詔揭徯斯製文立碑以旌之是役也凡石工金工皆七百人木工二百五十人役徒三千九百人而䝉古軍居其二千糧為石千有竒石之材取于山者百萬有竒石之灰以斤計者六萬有竒油半之鐵六萬五千斤麻五千斤撮其工之直物之價以緡計者四萬九千有竒皆出於民之庸而在官之積者尚餘二十萬一千八百緡責灌守以貸于民嵗取其息以偹祭祀及淘灘修堰之費仍蠲灌之兵民所常徭役俾專其力於堰事
  涇渠
  涇渠者在秦時韓使水工鄭國説秦鑿涇水自仲山西抵瓠口為渠並北山東注于洛三百餘里以溉田盖欲以罷秦之力使無東伐秦覺其謀欲殺之鄭曰臣為韓延數年之命而為秦建萬世之利秦以為然使迄成之號鄭渠漢時有白公者奏穿渠引涇水起谷口入櫟陽注渭中袤二百里溉田四千五百餘頃因名曰白渠歴代因之皆享其利至宋時水衝囓失其故蹟熈寧間詔賜常平息錢助民興作自仲山旁開鑿石渠從髙㵼水名豐利渠元至元間立屯田府督治之大徳八年涇水暴漲毁堰塞渠陜西行省命屯田府總官𤓰爾集巴延特穆爾及涇陽尹王琚疏導之起涇陽髙陵三原櫟陽用水人户及渭南櫟陽涇陽三屯所人夫共三千餘人興作水通流如舊其制編荆為囤貯之以石復填以草以土為堰嵗時葺理未嘗廢止至元元年王琚為西臺御史建言於豐利渠上更開石渠五十一丈濶一丈深五尺積一十五萬三千工每方一尺為一工自延祐元年興工至五年渠成是年秋改堰至新口泰定間言者謂石渠嵗乆水流漸穿逾下去岸益髙至正三年御史宋秉亮相視其堰謂渠積年坎取淤土疊壘於岸極為髙崇力難送土於上因請就岸髙處開通鹿巷以便夫行廷議允可四年屯田同知雅布呼涇尹李克忠發丁夫開鹿卷八十四處削平土壘四百五十餘步二十年陜西行省左承相特里特穆爾遣都事楊欽修治凡溉農田四萬五千餘頃
  金口河
  至正二年正月中書參議博囉特穆爾都水傅佐建言起自通州南高麗荘直至西山石峽鐵板開水古金口一百二十餘里創開新河一道深五丈廣二十丈放西山金口水東流至髙麗荘北合御河接引海運至大城内輸納是時托克托為中書右丞相以其言奏而行之廷臣多言其不可而左丞許有壬言尤力托克托排羣議不納務於必行有壬因條陳其利害畧曰大徳二年渾河水發為民害大都路都水監将金口下閉閘板五年間渾河水勢浩大郭太史恐衝沒田薛二村南北二城又将金口以上河身用砂石雜土盡行堵閉至順元年因行都水監郭道夀言金口引水過京城至通州其利無窮工部官并河道提舉司大都路及合屬官員耆老等相視議擬水由二城中間窒礙又盧溝河自橋至合流處自來未嘗有漁舟上下此乃不可行船之明驗也且通州去京城四十四里盧溝止二十里此時可行船當時何不於盧溝立馬頭百事近便却於四十里外通州為之又西山水勢髙峻亡金時在都城之北流入郊野縱有衝決為害亦輕今則在都城西南與昔不同此水性本湍急若加以夏秋霖潦漲溢則不敢必其無虞宗廟社稷之所在豈容僥倖於萬一若一時成功亦不能保其永無衝決之患且亡金時此河未必通行今所有河道遺跡安知非作而復輟之地乎又地形髙下不同若不作閘必致走水淺澁若作閘以節之則沙泥渾濁必致淤塞每年每月專人挑洗盖無窮盡之時也且郭太史初作通惠河時何不用此水而逺取白浮之水引入都城以供閘埧之用盖白浮之水澄清而此水渾濁不可用也此議方興傳聞於外萬口一辭以為不可若以為成大功者不謀於衆人言不足聽則是商鞅王安石之法當今不宜有此議既上丞相終不從遂以正月興工至四月功畢起閘放金口水流湍勢急沙泥壅塞船不可行而開挑之際毁民廬舍墳塋夫丁死傷甚衆又費用不貲卒以無功繼而御史紏劾建言者博囉特穆爾傅佐俱伏誅今附載其事於此用為妄言水利者之戒












  元卷卷六十六
  元史卷六十六考證
  黄河又用大索四五為腰 四五原文譌之或互據續通考改
  蜀堰少東為大小釣魚臺 原文脱臺字據永樂大典増
  北江之正源也 原文脱北字據永樂大典増
  其一自上馬騎東流過郫 郫原文譌鄆據永樂大典改
  古謂之内江已下三十九字 原本脱去按都江考都江舊置大堰疏流為三正北曰外應溉導江新繁而達於懐安之金堂東北曰三石洞溉導江九龍崇寧䝉陽而達於漢之雒東流曰馬騎溉導江崇寧郫温江新都新繁華陽馬騎口即内江也原文因入於成都句上下相類遂誤接外江脱去内江一條今據永樂大典增
  又東為駱駝口 原文脱口字據樂大典增
  有渠曰馬壩 壩原文譌堰據永樂大典改
  彭之堋口豐潤千江石洞濟民羅江馬脚諸堰 彭原文譌彰考四川有彭州無彰州志誤又羅江馬脚謂羅江之馬脚堰原文脱江馬二字今據四川通志增改
  楊栁 栁原文譌林按楊栁堰已見前今據四川通志改










  欽定四庫全書
  元史卷六十七
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第十八
  禮樂一
  傳曰禮者天地之序也樂者天地之和也致禮以治躬外貌斯須不莊不敬則慢易之心入之矣致樂以治心中心斯須不和不樂則鄙詐之心入之矣古之禮樂壹本於人君之身心故其為用足以植綱常而厚風俗後世之禮樂既無其本唯屬執事者從事其間故僅足以美聲聞而侈觀聴耳此治之所以不如古也前聖之制至周大備周公相成王制禮作樂而教化大行邈乎不可及矣秦廢先代典禮漢因秦制起朝儀作宗廟樂魏晉而後五胡雲擾秦漢之制亦復不存矣唐初襲用隋禮太常所肄者教坊俗樂而已至宋承五季之衰因唐禮作太常因革禮而所製大晟樂號為古雅及乎靖康之變禮文樂器掃蕩無遺矣元之有國肇興朔漠朝㑹燕饗之禮多從本俗太祖元年大㑹諸侯王於鄂諾河即皇帝位始建九斿白旗世祖至元八年命劉秉忠許衡始制朝儀自是皇帝即位元正天夀節及諸王外國来朝冊立皇后皇太子羣臣上尊號進太皇太后皇太后冊寶暨郊廟禮成羣臣朝賀皆如朝㑹之儀而大饗宗親錫宴大臣猶用本俗之禮為多若其為樂則自太祖徵用舊樂於西夏太宗徵金太常遺樂於燕京及憲宗始用登歌樂祀天於日月山而世祖命宋周臣典領樂工又用登歌樂享祖宗于中書省既又命王鏞作大成樂詔括民間所藏金之樂器至元三年初用宫縣登歌文武二舞于太廟烈祖至憲宗八室皆有樂章三十年又撰社稷樂章成宗大徳間製郊廟曲舞復撰宣聖廟樂章仁宗皇慶初命太常補撥樂工而樂制日備大抵其於祭祀率用雅樂朝㑹饗燕則用燕樂盖雅俗兼用者也元之禮樂揆之於古固有可議然自朝儀既起規模嚴廣而人知九重大君之尊重其樂聲雄偉而宏大又足以見一代興王之象其在當時亦云盛矣今取其可書者著於篇作禮樂志
  制朝儀始末
  世祖至元八年秋八月己未初起朝儀先是至元六年春正月甲寅太保劉秉忠大司農博囉奉㫖命趙秉温史杠訪前代知禮儀者肄習朝儀既而秉忠奏曰二人習之雖知之莫能行也得㫖許用十人遂徵儒生周鐸劉允中尚文岳忱關思義侯祐賢蕭琬徐汝嘉從亡金故老烏庫哩居貞完顔復昭完顔從愈葛從亮于伯儀及國子祭酒許衡太常卿徐世隆稽諸古典參以時宜沿情定制而肄習之百日而畢秉忠復奏曰無樂以相須則禮不備奉㫖捜訪舊教坊樂工得杖鼓色楊皓笛色曹楫前行色劉進教師鄭忠依律運譜被諸樂歌六月而成音聲克諧陳于萬夀山便殿帝聴而善之秉忠及翰林太常奏曰今朝儀既定請備執禮員有㫖命丞相安圖大司農博囉擇䝉古宿衞士可習容止者二百餘人肄之期月七年春二月奏以丙子觀禮前期一日布綿蕝金帳殿前帝及皇后臨觀于露階禮文樂節悉無遺失冬十一月戊寅秉忠等請建官典朝儀帝命與尚書省論定以聞八年春二月立侍儀司以呼圗克約蘇額森鼐爾為左右侍儀奉御趙秉温為禮部侍郎兼侍儀司事周鐸劉允中為左右侍儀使尚文岳忱為左右直侍儀事闗思義侯祐賢為左右侍儀副使蕭琬徐汝嘉為僉左右侍儀事烏庫哩居貞為承奉班都知完顔復昭為引進副使葛從亮為侍儀署令于伯儀為尚衣局大使夏四月侍儀司奏請製内外仗如歴代故事從之秋七月内外仗成遇八月帝生日號曰天夀聖節用朝儀自此始
  元正受朝儀
  前期三日習儀于聖夀萬安寺或大興教寺前二日陳設于殿庭至期大昕侍儀使引導從䕶尉各服其服入至寢殿前捧牙牌跪報外辦内侍入奏出傳制曰可侍儀俛伏興皇帝出閤陞輦鳴鞭三侍儀使并通事舍人分左右引擎執䕶尉劈正斧中行導至大明殿外劈正斧直正門北向立導從倒卷序立惟扇置於錡侍儀使導駕時引進使同内侍官引宫人擎執導從入至皇后宫庭捧牙牌跪報外辦内侍入啟出傳㫖曰可引進使俛伏興皇后出閤陞輦引進使引導從導至殿東門外引進使分退押直至堊塗之次引導從倒卷出俟兩宫升殿榻鳴鞭三劈正斧退立於露階東司晨報時雞唱畢尚引引殿前班皆公服分左右入日精月華門就起居位相向立通班舍人唱曰左右衞上將軍兼殿前都㸃檢臣某以下起居尚引唱曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班報班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰都㸃檢稍前宣贊報曰聖躬萬福通贊贊曰復位曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩頭曰山呼曰山呼曰再山呼凡傳山呼控鶴呼譟應和曰萬嵗傳再山呼應曰萬萬嵗後倣此曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平立宣贊唱曰各㳟事兩班㸃檢宣徽將軍分左右陞殿宿直以下分立殿前尚廄分立仗南管旗分立大明門南楹俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢典引引丞相以下皆公服入日精月華門就起居位通班唱曰文武百僚開府儀同三司録軍國重事監修國史右丞相具官無常臣某以下起居典引贊曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班報班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩頭曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使詣丞相前請進酒雙引升殿前行樂工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿門外露階上登歌之曲各有名音中本月之律先期儀鳳司運譜翰林院譔辭肄之丞相至宇下褥位立侍儀使分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀使引丞相由南東門入宣徽使奉隨至御榻前丞相跪宣徽使立於東南曲終丞相祝贊曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后億萬嵗夀宣徽使答曰如所祝丞相俛伏興退詣進酒位尚醖官以觴授丞相丞相搢笏捧觴北面立宣徽使復位前行色降舞旋至露階上教坊奏樂樂舞至第四拍丞相進酒皇帝舉觴宣贊唱曰殿上下侍立臣僚皆再拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身丞相三進酒畢以觴授尚醖官出笏侍儀使雙引自南東門出復位樂止至元七年進酒儀班首至殿前褥位立前行進曲尚醖官執空盃自正門出授班首班首搢笏執空盃由正門入至御榻前跪俟曲終以盃授尚醖官出笏祝贊宣徽使曰諾班首俛伏興班首宣徽使由南東門出各復位班首以下舞蹈山呼五拜百官分班教坊奏樂尚醖官進酒殿上下侍立臣僚皆再拜三進酒畢班首降至丹墀至元十八年十二月二十八日改今儀通贊贊曰合班禮部官押進奏表章禮物二案至横階下宣禮物舍人進讀禮物目至第二重階俟進讀表章官等翰林國史院屬官一人至宇下齊跪宣表目舍人先讀中外百司表目翰林院官讀中書省表畢皆俛伏興退降第一重階下立俟進讀禮物舍人陞階至宇下跪讀禮物目畢俛伏興退同降至横階隨表章西行至右樓下侍儀仍領之禮物東行至左樓下太府受之宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩頭曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平立僧道耆老外國蕃客以次而賀禮畢大㑹諸王宗親駙馬大臣宴饗殿上侍儀使引丞相等陞殿侍宴凡大宴馬不過一羊雖多必以獸人所獻之鮮及脯鱐折其數之半預宴之服衣服同制謂之濟遜宴饗樂節見宴樂篇四品以上賜酒殿上典引引五品以下賜酒于日精月華二門之下宴畢鳴鞭三侍儀使導駕引進使導后還寢殿如来儀
  天夀聖節受朝儀如元正儀
  郊廟禮成受賀儀如元正儀
  皇帝即位受朝儀
  前期三日習儀于萬安寺前二日陳設于殿庭前一日設宣詔位于闕前至期大昕侍儀使引導從䕶尉各服其服至皇太子寢閤前捧牙牌跪報外辦内侍傳㫖曰可侍儀使俛伏興皇太子出閤侍儀使前導由崇天門入升大明殿引進使引導從至皇太子妃閤前跪報外辦内侍出傳㫖曰可引進使俛伏興前導由鳳儀門入俟諸王以國禮扶皇帝登寶位畢鳴鞭三尚引引㸃檢以下皆公服入就起居位起居贊拜如元正朝儀兩班㸃檢宣徽將軍宿直尚廏管旗各恭事俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢參議中書省事四人以篚奉詔書由殿左門入至御榻前參議中書省事跪奏詔文俛伏興以詔受典瑞使押寶畢置于篚對舉由正門出樂作至闕前以詔置于案文武百僚各公服就位北向立侍儀使稱有制宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰班首稍前典引引班首至香案前通贊贊曰跪曰在位官皆跪司香贊曰搢笏通贊贊曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰興曰復位宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使以詔授左司郎中郎中跪受同譯史稍西陞木榻東向宣讀通贊贊曰在位官皆跪讀詔先以國語宣讀隨以漢語譯之讀畢降榻以詔授侍儀使侍儀使置於案通贊贊曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩頭曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平立典引引丞相以下皆公服入起居位起居拜舞祝頌進酒獻表賜宴並同元正受朝儀宴畢鳴鞭三侍儀使導駕引進使導后入寢殿如来儀次日以詔頒行
  羣臣上皇帝尊號禮成受朝賀儀
  前期二日儀鸞司設大次于大明門外又設進冊案于殿内御座前之西進寶案于其東設受冊案于御座上之西受寶案于其東侍儀司設冊案于香案南寶案又于其南禮儀司位於前冊使冊副位於廷中北面引冊奉冊舉冊讀冊捧冊官位于右引寶奉寶舉寶讀寶捧寶官位于左以北為上百官自金玉府迎冊寶奉安中書省如常儀前期一日右丞相率公卿朝服儀衞音樂導冊寶二案出自中書至闕前控鶴奠案方輿中道冊使等奉隨入大次内方輿奠案侍儀使引冊使以下由左門以出百官趨退至期大昕右丞相以下百官各公服集闕廷儀仗䕶尉就位侍儀使禮儀使引導從導皇帝升大明殿引進使引導從導皇后升殿尚引引殿前班入起居位起居山呼拜舞畢宣贊唱曰各㳟事皇太子諸王后妃公主以次陞殿鳴鞭三侍儀使引冊引寶導冊寶由正門入樂作奉冊使右丞相率冊官由右門入奉寶使御史大夫率寶官由左門入至殿下置冊案于香案南寶案又奠于其南樂止侍儀使引冊使以下就起居位典引引羣臣入就位通班舍人唱曰文武百僚具官臣某以下起居典引贊曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位宣贊唱曰拜通贊贊拜舞蹈山呼如常儀畢承奉班都知唱曰奉冊使以下進上冊寶侍儀司引冊使以下進就位樂作掌儀贊曰奉冊寶官稍前搢笏捧冊寶侍儀使前導由中道升正階立于下俟奉冊使諸冊官由右階隮奉寶使諸寶官由左階隮畢俱由左門入奉冊寶至⿰榻褥位前冊西寶東樂止掌儀贊曰捧冊寶官稍前以冊寶跪置于案曰出笏曰就拜曰興曰平身曰復位曰奉冊使以下皆跪曰舉冊官興俱至案前跪曰搢笏取冊于匣置于盤對舉曰讀冊官興俱至案前跪曰讀冊讀冊官稱臣某謹讀冊讀畢舉冊官納冊于匣興以授典瑞使出笏立于冊案西南典瑞使置于受冊案掌儀贊曰舉寶官興俱至案前跪曰搢笏取寶于盝對舉曰讀寶官興俱至案前跪曰讀寶讀寶官稱臣某謹讀寶讀畢舉寶官納寶于盝興以授典瑞使出笏立于寶案東南典瑞使置于受寶案掌儀贊曰奉冊使以下皆就拜曰興曰平身參議中書省事四人以篚奉詔書由殿左門入至御榻前跪讀詔文如常儀授典瑞使押寶畢置于篚對舉由正門出至丹墀北置于詔案冊使以下由南東門出就位聴詔如儀儀鸞使四人舁進冊寶案由左門出侍儀使引班首由左階隮前行色樂作至宇下樂止舞旋至露階立班首入殿宣徽使奉隨班首跪宣徽使西北向立班首致詞曰冊寶禮畢願上皇帝皇后萬萬嵗夀宣徽使應曰如所祝樂作通贊唱曰分班進酒畢班首由東南門出降階復位樂止通贊唱曰合班奏進表章禮物贊拜舞蹈山呼錫宴並如元正之儀
  冊立皇后儀
  前期二日儀鸞司設發冊寶案于大明殿御座前稍西設發寶案稍東掌謁設香案于皇后殿前設冊案于殿内座榻前稍西寶案稍東設受冊案于座榻上稍西設受寶案于稍東侍儀司設板位冊使副位于廷中北面冊官位于右寶官位于左禮儀使位于冊案前主節位于太尉左皇后殿廷亦如之至期大昕引贊叙太尉以下于闕廷各公服侍儀使禮儀使引冊使引冊奉冊舉冊讀冊奉冊官由月華門入侍儀使禮儀使引冊副引寶奉寶舉寶讀寶捧寶官由日精門入至露階下依板位立侍儀使捧牙牌入至寢殿前跪報外辦内侍入奏出傳制曰可侍儀使俛伏興皇帝出閤升輦鳴鞭三侍儀使引導従導皇帝入大明殿陞御座鳴鞭三司晨報時雞唱畢尚引引殿前班入起居位起居贊拜舞蹈山呼如儀宣贊唱曰各㳟事引贊引冊使以下入就位掌儀舍人引承奉班都知侍儀使禮儀使主節捧冊捧寶官升自左階由南東門入至御座前分左右相向立掌儀贊曰禮儀使稍前跪曰太尉以下皆跪禮儀使跪奏請進發皇后冊寶掌儀贊曰就拜曰興曰平身曰太尉以下皆興曰復位掌儀贊曰内謁者稍前曰搢笏曰捧冊寶跪進皇帝曰以冊寶授捧冊寶官捧冊寶官跪受興掌儀贊曰主節官搢笏持節禮儀使引節導冊寶由正門出至露階南向立禮儀使稱有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身禮儀使宣制曰命太尉某等持節授皇后冊寶通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身降至露階卞依次就位掌儀唱曰以冊寶置于案曰出笏曰復位方輿舁以行樂作侍儀使禮儀使引太尉及冊寶宫奉隨至皇后宫庭奠案樂止掌儀唱曰捧冊寶官稍前搢笏捧冊寶使太尉以下奉隨由正階隮至案前掌儀贊曰以冊寶置于案曰出笏曰復位侍儀使稍前跪報外辦内侍入啟出傳㫖曰可侍儀使俛伏興皇后出閤詣褥位太尉稱制遣臣某等恭授皇后冊寶内侍贊禮曰跪掌儀贊曰太尉以下皆跪内侍贊皇后曰上香曰上香曰三上香曰拜曰興曰拜曰興掌儀贊曰太尉以下皆興皇后陞殿立于座榻前承奉班都知唱曰太尉以下進冊寶掌儀唱曰捧冊寶官稍前搢笏捧冊寶由正門至殿内掌儀贊曰以冊寶跪置于案曰捧冊寶官出笏興復位曰太尉以下皆跪曰舉冊官興至案前跪曰搢笏取冊于匣置于盤對舉曰讀冊官興至案前跪曰讀冊讀冊官稱臣某謹讀冊讀畢納冊于匣掌儀贊曰出笏舉寶官興至案前跪搢笏取寶于盝對舉曰讀寶官興至案前跪曰讀寶讀寶官稱臣某謹讀寶讀畢納寶于盝掌儀贊曰出笏曰太尉以下皆就拜曰興曰平身捧冊寶官以冊寶授太尉太尉以授掌謁掌謁以冊寶置于受冊寶案掌儀唱曰太尉以下跪曰衆官皆跪太尉致祝辭曰冊寶禮畢伏願皇后與天同算司徒應曰如所祝就拜興平身太尉進酒樂作皇后飲畢樂止禮儀使引節引主節由正門以出侍儀使引太尉以下由左門至階下北面立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平立侍儀使引太尉以下還詣皇帝御座前跪奏曰奉制授皇后冊寶謹以禮畢就拜興由左門出降詣旁折位侍儀使引導従導皇后詣大明殿前謝恩掌謁贊曰拜曰興曰拜曰興侍儀使分退掌謁導皇后升御座典引引丞相以下入起居位起居贊拜如儀侍儀使詣右丞相前請進酒雙引升殿至宇下褥位立侍儀使分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀使引右丞相由南東門入宣徽使奉隨至御榻前右丞相跪宣徽使立于東南曲終右丞相祝贊曰冊寶禮畢臣等不勝慶抃同上皇帝皇后萬萬嵗夀宣徽使應曰如所祝右丞相俛伏興退詣進酒位進酒進表章禮物贊拜僧道賀獻大宴殿上並如元正儀宴畢鳴鞭三侍儀使導駕引進使導后還寢殿如来儀
  冊立皇太子儀
  前期三日右丞相率百僚至金玉局冊寶案前舍人贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰班首稍前曰跪曰在位官皆跪曰搢笏曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使舍人分引羣臣儀衞音樂導至中書省舍位安置前期二日儀鸞司設發冊案于大明殿御座西發寶案于東典寶官設香案于太子殿前階上設冊案于西寶案于東又設受冊案于殿内座榻之西受寶案于東侍儀司設板位太尉冊使副位于大明殿廷太尉位居中冊官位于右寶官位于左禮儀使位于前主節官位于太尉之左太子殿廷亦如之樂位布置亦如之右丞相率百僚朝服至中書省冊寶案前叙立定舍人贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰班首稍前曰跪曰搢笏曰在位官皆跪曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平立舍人分引羣臣儀衞導從音樂傘扇導至闕前控鶴奠案方輿官舁之由中道入崇天門冊使以下奉隨至露階下方輿官置冊案于西寶案于東分退立于兩廡冊使副北面引冊官舉冊官讀冊官捧冊官位于冊案西東向引寶官舉寶官讀寶官捧寶官位于寶案東西向掌儀舍人贊曰捧冊官稍前曰搢笏曰捧冊又贊曰捧寶官稍前曰搢笏曰捧寶侍儀使引進使引冊官引寶官前導捧冊寶官次之冊使副以下奉隨升大明殿午階由正門入至進發冊寶案前冊使副北面立引冊官引寶官舉冊官舉寶官以下分左右夾冊寶案立掌儀贊曰以冊寶置于案曰出笏曰復位侍儀使引奉冊使以下由左門出百辟趨退至期大昕引贊引冊使以下皆公服叙位于闕廷侍儀使導從皇帝出閤鳴鞭三陞大明殿登御座尚引引殿前班入起居位起居贊拜如儀宣贊唱曰各恭事引贊引冊使以下入就位掌儀舍人引承奉班都知侍儀使禮儀使主節郎捧冊捧寶官升自左階由左門入至御座前分左右立掌儀贊曰禮儀使稍前曰跪曰衆官皆跪禮儀使奏請發皇太子冊寳掌儀唱曰就拜曰興曰平身曰衆官皆興曰復位曰内謁者稍前曰搢笏曰捧冊寶跪進皇帝曰以冊寶授捧冊寶官捧冊寶官跪受興掌儀贊曰主節郎搢笏持節禮儀使引節導冊寶由正門以出至露階南向立禮儀使稱有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜掌儀贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身禮儀使宣制曰上命太尉等持節授皇太子冊寶掌儀贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身禮儀使引節導冊寶降至露階下依次就位掌儀贊曰以冊寶置于案曰出笏曰復位方輿舁以行樂作侍儀使禮儀使主節前導冊使以下奉隨由正門出至闕前方輿奠案控鶴舁以行至皇太子殿廷控鶴奠案方輿舁以行入至露階下奠案方輿退樂止冊使以下以次立掌儀贊曰捧冊寶官稍前搢笏捧冊寶侍儀使引節主節導冊寶以行冊使以下由正階隮節立于香案之西掌儀贊曰捧冊寶官跪以冊寶置于案曰出笏曰興曰就位右庶子跪報外辦内侍入啟出傳㫖曰可右庶子俛伏興皇太子出閤立于香案前掌儀贊曰皇太子跪曰上香曰上香曰三上香曰拜曰興曰拜曰興太尉前稱制遣臣某等恭授皇太子冊寶復位掌儀贊曰皇太子拜曰興曰拜曰興請皇太子詣褥位南向立曰皇太子跪曰諸執事官皆跪曰舉冊官興至案前曰跪曰讀冊讀畢曰納冊于匣曰出笏掌儀唱曰舉寶官興至案前曰跪曰讀寶讀畢曰納寶于盝曰出笏曰舉冊寶官讀冊寳官皆興復位掌儀贊曰太尉進授冊寶侍儀使引太尉司徒至冊寶案前搢笏以冊寶跪進皇太子恭受以授左右庶子左右庶子搢笏跪受掌儀贊曰皇太子興冊使以下皆興右庶子捧冊左庶子捧寶導皇太子入殿右庶子奠冊于授冊案左庶子奠寶于受寶案引節引主節立于殿西北引贊引太尉以下降階復位北向立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜掌儀贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身樂作侍儀使詣太尉前請進酒太尉入至殿内進酒畢降復位樂止侍儀使禮節使主節導太尉以下還詣大明殿御座前跪奏曰奏制授皇太子冊寶謹以禮畢俛伏興降詣位侍儀使左右庶子導皇太子詣大明殿御座前謝恩右庶子贊曰拜曰興曰拜曰興進酒又贊曰拜曰興曰拜曰興降殿還府侍儀使詣右丞相前請進酒雙引陞殿至宇下褥位立侍儀使分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通班唱曰分班樂作侍儀使右丞相由南東門入宣徽使奉隨至御榻前右丞相跪宣徽使立于東南曲終右丞相祝贊曰皇太子冊寶禮畢臣等不勝慶抃同上皇帝皇后萬萬嵗夀宣徽使應曰如所祝右丞相俛伏興退詣進酒位進酒進表章禮物贊拜如元正儀駕興鳴鞭三侍儀使導駕還寢殿如来儀皇太子還府陞殿典引引羣臣入就起居位通班自班西行至中道唱曰具官某以下起居典引贊曰鞠躬曰平身進就拜位宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使詣班首前請進酒雙引由左階至殿宇下褥位立侍儀分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱曰分班班首入自左門右庶子隨至座前班首跪右庶子立于東南俟曲終班首致祝詞曰冊寶禮畢願上殿下千秋之夀右庶子應曰如所祝班首俛伏興退至進酒位搢笏捧觴北向立右庶子退復位俟舞旋至露階樂舞至第四拍班首進酒宣贊唱曰文武百僚皆再拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身班首自東門出復位樂止通贊唱曰合班中書押進箋及禮物案至横階下進讀箋官由左階隮進讀禮物官至階下俟進讀箋官至宇下先讀箋目次讀箋讀畢俛伏興降至階下進讀禮物官升階至宇下跪讀禮物狀畢俛㐲興退同讀箋官至横階隨箋案西行至右廡下禮物案東行至左廡下各付所司宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平立右庶子導皇太子還閤
  太皇太后上尊號進冊寶儀
  前期二日儀鸞司設進發冊寶案于大明殿御座之前掌謁設進冊寶案于太皇太后殿座榻前設受冊寶案于座榻上並冊西寶東侍儀使設冊使副位于廷中北面冊官位右寶官位左禮儀使位于前以北為上太皇太后殿廷亦如之至期大昕羣臣皆公服叙位闕前侍儀使禮儀使引冊使引冊奉冊舉冊讀冊捧冊官由月華門入侍儀使禮儀使引冊副引寶奉寶舉寶讀寶捧寶官由日精門入至露階下依板位立侍儀使捧牙牌入至寢殿前跪報外辦内侍入奏出傳制曰可侍儀使俛伏興皇帝出閤升輦鳴鞭三入大明殿升御座鳴鞭三司晨報時雞唱畢侍儀使禮儀使引冊使以下陞自東階由左門入至御榻前相向立掌儀贊曰奏中嚴侍儀使捧牙牌跪奏曰中嚴又奏曰就拜曰興曰平身曰復位曰禮儀使稍前跪曰冊使以下皆跪禮儀使奏請進發太皇太后冊寶掌儀贊曰就拜曰興曰平身曰復位曰内謁者稍前曰搢笏奉冊寶上進曰冊使副捧冊寶官稍前曰搢笏曰内謁者跪進冊寶皇帝興以冊授冊使冊使跪受興以授捧冊官出笏以寶授冊副冊副跪受興以授捧寶官出笏侍儀使禮儀使引冊引寶官導冊寶由正門出冊使以下奉隨至階下掌儀贊曰以冊寶置于案曰出笏復位方輿舁行樂作侍儀使禮儀使引冊引寶前導冊使以下奉隨至興聖宫前奠案樂止侍儀使以導從入至太皇太后寢殿前跪報外辦掌謁入啟出傳㫖曰可侍儀使俛伏興侍儀使掌謁前導太皇太后陞殿導太皇太后時侍儀使入至大明殿跪奏冊寶至興聖宫請行禮駕興鳴鞭三侍儀使前引導從至興聖宫陞御座侍儀使出至案所樂作方輿入至露階下奠案冊使副立于案前冊官東向寶官西向方輿分退立于兩廡樂止尚引引殿前班入起居位相向立起居拜舞如元正儀禮畢宣贊唱曰各恭事贊引冊使以下退至起居位通班舍人唱曰攝某官具官或太尉具官無常臣某以下起居引贊贊曰鞠躬曰平身進入丹墀知班唱曰班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身宣贊唱曰各恭事進至案前依位立宣贊唱曰太尉以下進上冊寶掌儀贊曰捧冊寶官稍前搢笏捧冊寶侍儀使引冊寶官前導冊使奉隨至御榻進冊寶案前掌儀唱曰跪捧冊寳官不跪曰以冊寶置于案曰捧冊寶官出笏復位曰太尉以下皆跪曰讀舉冊寶官興俱至案前跪掌儀贊曰舉冊官搢笏取冊于匣置于盤對舉曰讀冊讀冊官稱臣某謹讀冊讀畢舉冊官納冊于匣掌儀贊曰出笏曰舉寶官搢笏取寶于盝對舉曰讀寶讀寶官稱臣某謹讀寶讀畢舉寶官納寶于盝掌儀贊曰出笏曰就拜曰興曰平身曰衆官皆興曰復位曰太尉司徒奉冊寳官稍前曰捧冊寳官稍前曰搢笏曰捧冊寶上進曰皇帝躬授太皇太后冊寶太皇太后以冊寶授内掌謁内掌謁置于案皇帝興進酒太皇太后舉觴飲畢皇帝復御座畢掌儀贊曰衆官皆復位侍儀使引冊使以下分左右出就位皇帝率皇后及后妃公主降丹墀北面拜賀陞殿皇太子及諸王拜賀陞殿典引引百官入就起居位通班舍人唱曰文武百僚具官臣某以下起居曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班報班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使詣班首前請進酒雙引至御宇下褥位立俟舞旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀使引班首由南門東入宣徽使奉隨至御榻前班首跪曲終班首祝賛曰冊寳禮畢臣等不勝欣抃願上太皇太后皇帝億萬嵗夀宣徽使應曰如所祝班首俛伏興退詣進酒位以下並同元正儀
  皇太后上尊號進冊寶儀同前儀
  太皇太后加上尊號進冊寶儀同前儀
  進發冊寶導從
  清道官二人警蹕二人並分左右皆攝官服本品朝服雲和樂一部署令二人分左右次前行戲竹一次排簫四次簫管四次板二次歌四並分左右前行内琵琶二十次筝十六次箜篌十六次𥱧十六次方響八次頭管二十八次龍笛二十八為三十三重重四人次杖鼓三十為八重次板八為四重板内大鼓二工二人舁八人樂工服並與鹵簿同法物庫使二人服本品服次朱團扇八為二重次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八分左右為十二重次朱團扇八為二重次大傘二次華盖二次紫方傘二次紅方傘二次曲盖二並分左右執傘扇所服並同立仗
  圍子頭一人中道次圍子八人分左右服與鹵簿内同安和樂一部署令二人服本品服札鼓六為二重前四後二次和鼓一中道次板二分左右次龍笛四次頭管四並為二重次羌管二次笙二並分左右次雲璈一中道次𥱧二分左右樂工服與鹵簿内同
  傘一中道椅左踏右執人皁布大圑花緋錦襖金塗銅束帶行縢鞋襪
  拱衞使一人服本品服
  舍人二人次引寶官二人並分左右服四品服
  香案中道輿士控鶴八人服同立仗内表案輿士侍香二人分左右服四品服
  寶案中道輿士控鶴十有六人服同香案輿士方輿官三十人夾香案寶案分左右而趨至殿門則控鶴退方輿官舁案以陞唐巾紫羅窄袖衫金塗銅束帶烏靴引冊二人四品服
  香案中道輿士控鶴八人服同寶案輿士侍香二人分左右服四品服
  冊案中道輿士控鶴十有六人服同寶案輿士方輿官三十人夾香案冊案分左右而趨至殿門則控鶴退方輿官舁案以陞巾服與寶案方輿官同
  葆盖四十人次閱仗舍人二人服四品服次小㦸四十人次儀鍠四十人夹雲和樂傘扇分左右行服同立仗拱衞使二人服本品朝服次班劔十次梧杖十二次斧十二次鐙杖二十次列絲十皆分左右次水⿰左金盆右次列絲十次立𤓰十次金杌左鞭桶右蒙鞍左散手右次立𤓰十次卧𤓰三十並夹葆盖小㦸儀鍠分左右行服並同鹵簿内
  拱衞外舍人二人服四品服引導冊諸官次從九品以上次從七品以上次從五品以上並本品朝服
  金吾折衝二人牙門旗二每旗引執五人次青矟四十人赤矟四十人黄矟四十人白矟四十人紫矟四十人並兜鍪甲靴各隨矟之色行導冊官外
  冊案後舍人二人服四品服次太尉右司徒左次禮儀使二人分左右次舉冊官四人右舉寶官四人左次讀冊官二人右讀寶官二人左次閤門使四人分左右並本品服
  知班六人分左右服同立仗徃来視諸官之失儀者而行罰焉
  冊寶攝官
  上尊號冊寶凡攝官二百一十有六人奉冊官四人奉寶官四人捧冊官二人捧寶官二人讀冊官二人讀寶官二人引冊官五人引寶官五人典瑞官三人糾儀官四人殿中侍御史二人監察御史四人閤門使三人清道官四人㸃試儀衞五人司香四人備顧問七人代禮官三十人拱衞使二人押仗二人方輿一百六十人上皇太后冊寶凡攝官百五十人攝太尉一人攝司徒一人禮儀使四人奉冊官二人奉寶官二人引冊官二人引寶官二人舉冊官二人舉寶官二人讀冊官二人讀寶官二人捧冊官二人捧寶官二人奏中嚴一人主當内侍十人閤門使六人充内臣十三人糾儀官四人代禮官四十二人掌謁四人司香十二人折衝都尉二人拱衞使二人清道官四人警蹕官四人方輿官百二十人
  上太皇太后冊官攝官同前
  授皇后冊寶凡攝官一百八十人攝太尉一人攝司徒一人主節官二人禮儀使四人奉冊官二人奉寶官二人引冊官二人引贊官二人舉冊官二人舉寶官二人讀冊官二人讀寶官二人内臣職掌十人宣徽使二人閤門使四人代禮官三十七人侍香二人清道官四人折衝都尉二人警蹕官四人中宫内臣九人糾儀官四人接冊内臣二人接寶内臣二人方輿官七十四人授皇太子冊凡攝官四十有九人攝太尉一人奉冊官二人持節官一人捧冊官二人讀冊官二人引冊官二人攝禮儀使二人主當内侍六人副持節官五人侍從官十一人代禮官十六人
  攝行告廟儀如受尊號上太皇太后皇太后冊寶冊立皇后皇太子凡國家大典禮皆
  告宗廟

  前期二日太廟令掃除内外翰林國史院學士譔寫祝文前一日告官等致齋一日其日告官等各服紫服奉祝版進請御署訖差控鶴用紅羅銷金案擡舁覆以黄羅帕并奉御香御酒如常儀迎至祝所齋宿告日質明前三刻禮直官引太廟令率其屬入廟殿開室陳設如儀禮直官引告官等各服紫服以次入就位東向立定禮直官稍前贊曰有司謹具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜禮直官先引執事者各就位次引告官請盥洗爵洗位北向立搢笏盥手帨手洗爵拭爵訖執笏請詣酒尊所搢笏執爵司尊者舉羃良醖令酌酒以爵授奉爵官執笏詣太祖室再拜執事者奉香告官搢笏跪三上香執爵三祭酒以虚爵授奉爵官執笏俛伏興舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官跪讀祝文訖奠祝于案執笏俛伏興禮直官贊告官再拜畢每室並如上儀告畢引告官以下降復位再拜訖詣望瘞燔祝再拜半燎告官以下皆退
  國史院進先朝實録儀
  是日大昕諸司官具公服立于光天門外侍儀使引實録案以入監脩國史以下奉隨至光天殿前分班立皇帝陞御座宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身待制四人奉實録陞自午階監脩國史以下奉隨至御前香案南立衆官降復位應奉翰林文字陞至實録前跪讀表讀畢俛伏興復位翰林學士承旨陞至御前分班立俟御覽畢降復位宣贊唱曰監脩國史以下皆再拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身待制陞取實録降自午階置于案由光天門以出音樂儀従前導還國史院置于堂上通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰搢笏曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平立百僚趨退













  元史卷六十七
  元史卷六十七考證
  禮樂一太常所肄者教坊俗樂而已 按所字原本訛多今據文義改
  制朝儀始末既而秉忠奏曰二人習之雖知之莫能行也 按二人原本訛一人據永樂大典本改
  元正受朝儀侍儀使并通事舎人分左右 按并字原本訛拜據永樂大典本改
  元正受朝儀皇后出閤陞輦引進使引導從導至殿東門外 按太常集禮載上出閤陞輦鳴鞭四后出閤鳴鞭六此於皇后出閤不載鳴鞭疑史脱漏特所云上出閤鳴鞭四與上文所載鳴鞭三亦㣲有不同耳
  元正受朝儀四品以上賜酒殿上典引引五品以下賜酒於日精月華二門之下 按太常集禮載三品以上由東堦上殿預宴四品以下官赴左右廊下預宴與此稍異
  上尊號册寶凡攝官二百一十六人 按以下文分官計之共二百五十六人與所書總數不符有誤
  上皇太后册寶凡攝官百八十人 按以下文計之共二百五十人所書總數亦有誤
  授皇太子册寶凡攝官四十九人 按下文實五十人數亦不符











<史部,正史類,元史>



  欽定四庫全書
  元史卷六十八
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  禮樂志第十九
  禮樂二
  制樂始末
  太祖初年以河西高智耀言徵用西夏舊樂大宗十年十一月宣聖五十一代孫衍聖公元措來朝言于帝曰今禮樂散失燕京南京等處亡金太常故臣及禮冊樂器多存者乞降㫖收錄於是降㫖令各處管民官如有亡金知禮樂舊人可并其家属徙赴東平令元措領之於本路税課所給其食十一年元措奉㫖至燕京得金掌樂許政掌禮王節及樂工翟剛等九十二人十二年夏四月始命制登歌樂肄習于曲阜宣聖廟十六年太常用許政所舉大樂令苖蘭詣東平指授工人造琴十張一絃三絃五絃絃絃者各二憲宗二年三月五日命東平萬户嚴忠濟立局置冠冕法服鐘磬筍簴儀物肄習五月十三日召太常禮樂人赴日月山八月七日學士魏祥卿徐世隆郎中姚樞等以樂工李明昌許政吳徳段楫宼忠杜延年趙徳等五十餘人見於行宫帝問制作禮樂之始世隆對曰堯舜之世禮樂興焉時明昌等各執鐘磬笛簫篪塤巢笙於帝前奏之曲終復合奏之凡三終十一月始用登歌樂祀昊天上帝于日月山祭畢命驛送樂工還東平三年時世祖居潛邸命勾當東平府公事宋周臣兼領大樂禮官樂工人等常令肄習仍用萬户嚴忠濟依已降㫖存恤六年夏五月世祖以潛邸次灤州下教命嚴忠濟督宋周臣以所得禮樂舊人肄習宜如故事勉行之毋忽冬十有一月敕樂工老不堪任事者以子孫代之不足者以他户補之中統元年春正月命宣撫亷希憲等召太常禮樂人至燕京夏六月命許唐臣等制樂器公服法服秋七月七日工畢十一日用新製雅樂享祖宗于中書省禮畢賜預祭官及禮樂人百四十九人鈔有差八月命太常禮樂人復還東平二年秋九月敕太常少卿王鏞領東平樂工常加督視肄習以備朝廷之用五年太常寺言自古帝王功成作樂樂各有名盛徳形容於是乎在伏覩皇上踐阼以來留心至治聲名文物思復承平之舊首敕有司修完登歌宫縣八佾樂舞以備郊廟之用若稽古典宜有徽稱謹案歴代樂名黄帝曰咸池龍門大卷少昊大淵顓頊六莖高辛五英唐堯大咸大章虞舜大韶夏禹大夏商湯大濩周武大武降及近代咸有厥名宋總名曰大晟金總名曰大和今采輿議權以數名伏乞詳定曰大成按尚書簫韶九成鳯凰來儀樂記曰王者功成作樂詩云展也大成曰大明按白虎通言如唐堯之徳能大明天人之道曰大順易曰天之所助者順又曰順乎天而應乎人曰大同樂記曰樂者為同禮者為異禮運曰大道之行也故人不獨親其親不獨子其子是之為大同曰大豫易曰豫順以動故天地如之象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考中書省遂定名曰大成之樂乃上表稱賀表曰離日中天已覩文明之化豫雷出地又聞正大之音神人以和祖考來格欽惟皇帝陛下潤色洪業游息太平爰從龍邸之潛久敬鳯儀之奏及登寶位申命鼎司謂雖陳堂上之登歌而尚闕庭前之舞佾方嚴禋祀當備聲容属天語之一宣廼春官之畢㑹臣等素無學術徒有汗顔聿求舊署之師工仍討累朝之典故按圖索器永言和聲較鐘律于積黍之中續琴調于絶絃之後金而模石而琢簴斯豎筍斯横合八音而克諧閲三嵗而始就列文武兩階之干羽象帝王四面之宫庭一洗哇淫之聲可謂盛大之舉既完雅器未錫嘉名盖聞軒昊以來俱有咸雲之號莖英章韶以象徳夏濩武勺以表功洪惟國朝誕受天命地大物鉅人和嵗豊宜符古記之文稱曰大成之樂漢庭聚議作章敢望于一䕫舜殿嗚絃率舞願觀于百獸至元元年冬十有一月括金樂器散在寺觀民家者先是括到燕京鐘磬等器凡三百九十有九事下翟剛辨騐給價至是大興府又以所括鐘磬樂器十事來進太常因言亡金散失樂器若止于燕京拘括似為未盡合于各路各觀民家括之庶省鑄造于是奏檄各道宣慰司括到鐘三百六十有七磬十有七錞一送于太常又中都宣徳平灤順天河東真定西京大名濟南北京東平等處括到大小鐘磬五百六十有九其完者景鐘二鏄鐘十六大聲鐘十中聲鐘一小聲鐘二十有七編鐘百五十有五編磬七其不完者景鐘四鎛鐘二十有三大聲鐘十有三中聲鐘一小聲鐘四十有五編鐘二百五十有一編磬十有四三年初用宫縣登歌樂文武二舞于太廟先是東平萬户嚴光範奏太常登歌樂器樂工已完宫縣樂文武二舞未備凡用人四百一十二請以東平漏籍户充之合用樂器官為置備制可命中書省臣議行于是中書命左三部太常寺少府監於興禪寺置局委官楊天祐太祝郭敏董其事大樂正翟剛辨驗音律充收受樂器官丞相耶律鑄又言今製宫縣大樂内編磬十有二簴宜於諸處選石材為之太常寺以新撥宫縣樂工文武二舞四百一十二人未習其藝遣大樂令許政往東平教之大樂署言堂上下樂舞官員及樂工合用衣服冠冕鞾履等物乞行製造中書禮部移准太常博士議定制度下所属製造宫縣樂器既成大樂署郭敏開坐名數以上編鐘磬三十有六簴樹鼔四建鞞應同一座晋鼔一路鼓二鼗鼓二相鼓二雅鼓二柷一敔一笙二十有七巢和竽塤八篪簫籥笛各十琴二十有七瑟十有四單鐸雙鐸鐃錞鉦麾旌纛各二補鑄編鐘百九十有二靈壁石磬如其數省臣言太廟殿室向成宫縣樂器咸備請徵東平樂工赴京師肄習以俟享廟制可秋七月新樂服成樂工至自東平敕翰林院定譔八室樂章大樂署編運舞節俾肄習之冬十有一月有事于大廟宫縣登歌樂文武二舞咸備其迎送神曰曰來成之曲烈祖曰開成之曲太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考卓沁曰弼成之曲皇伯考察罕台曰協成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熙成之曲憲宗曰威成之曲初獻升降曰肅成之曲司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞進曰和成之曲亞終獻酌獻曰順成之曲徹豆曰豐成之曲文舞曰武定文綏之舞武舞曰内平外成之舞第一成象滅王汗二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南詔六成臣髙麗服交趾詳見樂舞篇十有二月籍近畿儒户三百八十四人為樂工先是召用東平樂工凡四百一十二人中書以東平地逺惟留其户九十有二餘盡遣還復入民籍十一年秋八月製内廷曲舞中書以上皇帝冊寶下太常大樂署編運無射宫大寧等曲及上夀曲譜當時議殿庭用雅樂後不果用十三年以近畿樂户多迯亡僅得四十有二徴用東平樂工十六年冬十月命太常卿呼圖克約蘇召太常樂工是月十一曰大樂令完顔椿等以樂工見于香閣文郎魏英舞迎神黄鐘曲武郎安仁舞亞獻無射宫曲十八年冬十月昭睿順聖皇后将祔廟製昭睿順聖皇后室曲舞十九年王積翁奏請徴亡宋雅樂器置京師置於八作司二十一年大樂署言宜付本署收掌中書命八作司與之鏄鐘二十有七編鐘七百二十有三特磬二十有二編磬二十有八鐃六單鐸雙鐸各五錫錞各八二十二年冬閏十一月太常卿呼圖克約蘇奏大樂見用石磬聲律不協稽諸古典磬石莫善於泗濵女直未嘗得此今泗在封疆内宜取其石以製磬從之選審聴音律大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛全詣泗州採之得磬石九十製編磬二百三十命大樂令陳革等料簡應律者百有五二十三年呼圖克約蘇奏太廟樂器編鐘笙匏嵗久就壊音律不協遂補鑄編鐘八十有一合律者五十造笙匏三十有四二十九年四月太常太卿希沙請采石増製編磬遣孔鐸馳驛往泗州得磬璞五十八製磬九十大樂令毛荘等審聴之得應律磬五十有八於是編磬始備三十年夏六月初立社稷命大樂許徳良運製曲譜翰林國史院譔樂章其降送神曰鎮寧之曲初獻盥洗升壇降壇望瘞位皆肅寧之曲正配位奠玉幣曰億寧之曲司徒奉俎徹豆曰豊寧之曲正配位酌獻曰保寧之曲亞終獻曰咸寧之曲按祭社稷先農及大徳六年祀大地五方帝樂章皆用金舊名釋奠宣聖亦因宋不改詳樂章篇三十一年世祖裕宗袝廟命大樂署編運曲譜舞節翰林定譔樂章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭成之曲成宗大徳九年新建郊壇既成命大樂署編運曲譜舞節翰林譔樂章十一月二十八日祀圜丘用之其迎送神曰天成之曲初獻奠玉幣曰欽成之曲酌獻曰明成之曲登降曰隆成之曲亞終酌獻曰和成之曲奉饌徹豆曰寧成之曲望燎如登降惟用黄鐘宫文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞十年命江浙行省製造宣聖廟樂器以宋舊樂工施徳仲審較應律運至京師秋八月用于廟祀宣聖先令翰林新譔樂章命樂工習之降送神曰凝安之曲初獻盥洗陞殿降殿望瘞皆同安之曲奠幣曰明安之曲奉俎曰豊安之曲酌獻曰成安之曲亞終獻曰文安之曲徹豆曰娛安之曲盖舊曲也新樂章不果用十一年武宗即位祭告天地命大樂署編運皇地衹酌獻大吕宫一曲及舞節翰林譔樂章無曲名九月順宗成宗二室祔廟下大樂署編運曲譜舞節翰林譔樂章順宗室曰慶成之曲成宗室曰守成之曲至大二年親享太廟皇帝入門奏順成之曲盥洗陞殿用至元中初獻陞降肅成之曲亦曰順成之曲出入小次奏昌寧之曲迎神用至元中來成之曲改曰思成初獻攝太尉盥洗陞殿奏肅寧之曲酌獻太祖室仍用舊曲改名開成開成本至元中烈祖曲名其詞則太祖舊曲也睿宗室仍用舊曲改名武成此亦至元中太祖曲名其詞則神祖創業以下仍舊皇帝飲福登歌奏釐成之曲新製曲文舞退武舞進仍用舊曲改名肅寧舊名和成之曲天生五材孰能去兵以下是也亞終獻酌獻仍用舊曲改名肅寧舊名順成其詞幽明精禋以下是也徹豆曰豊寧之曲舊名豊成詞語亦異送神曰保成之曲皇帝出廟廷亦曰昌寧之曲太常集禮曰樂章據孔思逮本錄之國朝樂章皆用成字凡用寧字者金曲也國初禮樂之事悉用前代舊工循習故常遂有用其舊者亦有不用其詞而冒以舊號者如郊祀先農等樂是也冬十有二月始製先農樂章以太常登歌樂祀之先是有命祀先農以登歌樂如祭社稷之制大樂署言禮祀先農如社遂錄祭社林鐘宫鎮寧等曲以上盖金曲也三年冬十月置曲阜宣聖廟登歌樂初宣聖五十四代孫左三部照磨思逮言闕里宣聖祖廟釋奠行禮久闕祭服登歌之樂未䝉寵賜如䝉移咨江浙行省于各處贍學祭餘子粒内製造登歌樂器及祭服以備祭祀庶盡事神之禮中書允其請移文江浙製造至是樂器成運赴闕里用之十有一月敕以二十三日冬至祀昊天上帝于南郊配以太祖令大樂署運製配位及親祀曲譜舞節翰林譔樂章皇帝出入中壝黄鐘宫曲二盥洗黄鐘宮曲一升殿登歌大吕宫曲一酌獻黄鐘宫曲一飲福登歌大吕宫曲一出入小次黄鐘宫曲一皆無曲名四年夏六月武宗祔廟命樂正謝世寧等編曲譜舞節翰林侍講學士張士觀譔樂章曲名威成之曲仁宗皇慶二年秋九月用登歌樂祀太上皇睿宗于真定玉華宫自是嵗用之至延祐七年春三月奏罷延祐五年命各路府宣聖廟置雅樂選擇習古樂師教肄生徒以供春秋祭祀六年秋八月議置三皇廟樂不果行七年仁宗袝廟命樂正劉瓊等編運酌獻樂譜舞節翰林譔樂章曲名曰歆成之曲英宗至治二年冬十月用登歌樂于太廟是月英宗祔廟下大樂署編運樂譜舞節翰林譔樂章曲曰獻成之曲文宗天厯二年春三月明宗祔廟下大樂署編運樂譜舞節翰林定譔樂章曲曰永成之曲
  登歌樂器
  金部
  編鐘一簴鐘十有六範金為之筍簴横曰筍植曰簴皆雕繪樹羽塗金雙鳯五中列博山崇牙十有六縣以紅絨組簴趺青龍籍地以綠油卧梯二加兩跗焉筍兩端金螭首銜鍮石壁翣五色銷金流蘇絛以紅絨維之鐵𣏾者四所以備欹側在太室以礙地甓因易以石麟簴額識以金餙篆字擊鐘者以茱茰木為之合竹為柄凡鐘未奏覆以黄羅兩覆以油絹磬亦然元初鐘用宋金舊器其識曰大晟大和景定者是也後增製兼用之
  石部
  編磬一簴磬十有六石為之縣以紅絨紃簴跗狻猊拊磬者以牛角為之餘筍簴崇牙樹羽壁翣流蘇之制並與鐘同元初磬亦用宋金舊器至元中始采泗濵靈壁石為之
  絲部
  琴十一絃三絃五絃絃絃者各二斵桐為面梓為㡳冰絃木軫漆貭金徽長三尺九寸首濶五寸二分通足中高二寸七分旁各高二寸尾濶四寸二分通足中高二寸旁各高一寸五分俱以黄綺夾囊貯之琴卓髹以綠
  瑟四其制底面皆用梓木面施采色兩端繪錦長七尺首濶尺有一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾濶尺有一寸二分通足中高五寸旁各高三寸五分朱絲為絃凡二十有五各設柱兩頭有孔疏通相連以黄綺夾嚢貯之架四髹以綠金餙鳳首八
  竹部
  簫二編竹為之毎架十有六管濶尺有六分黑槍金鸞鳳為餙鍮石釘鉸以黄絨紃維於人項左右復垂紅絨絛結架以木為之高尺有二寸亦號排簫韜以黄嚢笛二㫁竹為之長尺有四寸七孔亦號長笛纒以朱絲垂以紅絨絛結韜以黄嚢
  籥二制如笛三孔纒以朱絲垂以紅絨絛結韜以黄嚢箎二髹色如桐葉七孔纒以朱絲垂以紅絨絛結韜以黄嚢
  匏部
  巢笙四和笙四七星匏一九曜匏一潤餘匏一皆以斑竹為之𤣥髹底置管匏中施簧管端参差如鳥翼大者曰巢笙次曰和笙管皆十九簧如之十三簧者曰閏餘匏九簧者曰九曜匏七簧者曰七星匏皆韜以黄囊土部
  塤二陶土為之圍五寸半長三寸四分形如稱錘六孔上一前二後三韜以黄囊
  革部
  搏拊二制如鼔而小中實以糠外髹以朱繪以綠雲繫以青絨絛兩手用之或搏或拊以節登歌之樂
  木部
  柷一以桐木為之状如方桶繪山于上髹以粉旁為圓孔納于椎中椎以杞木為之撞之以作樂
  敔一製以桐木状如伏虎彩繪為餙背有二十七鉏鋙刻下承以槃用竹長二尺四寸破為十莖其名曰籈櫟其背以止樂
  宫縣樂噐
  金部
  鏄鐘十有二簴簴一鐘制視編鐘而大依十二辰位特縣之亦號辰鐘筍簴朱髹塗金彩繪飛龍跗東青龍西白虎南赤豸北𤣥麟素羅五色流蘇餘制並與編鐘同編鐘十有二簴簴有十六鐘制見登歌此下樂器制與登歌同者皆不重載
  石部
  編磬十有六簴簴十有二磬制見登歌筍簴與鏄鐘同絲部
  琴二十有七一絃者三三絃者五七絃絃者各六瑟十有二
  竹部
  簫十籥十篪十笛十
  匏部
  巢笙十
  竽十竹為之與巢笙皆十九簧惟指法各異
  七星匏一九曜匏一閏餘匏一
  土部
  塤八
  革部
  晉鼓一長六尺六寸面徑四尺圍丈有二尺穹隆者居鼔面三之一穹徑六尺六寸三分寸之一面繪雲龍為餙其皋陶以朱髹之下承以彩繪跌座并鼔高丈餘在郊祀者鞔以馬革
  樹鼓四毎樹三鼓其制高六尺六寸中植以柱曰建鼔柱末為翔鷺下施小圓輪又為重斗方盖並繚以彩繪四角有竿各垂壁翣流蘇下以青狻猊四為跌建旁挾二小鼓曰鞞曰應樹樂縣之四隅踏床鼓桴並髹以朱雷鼓二制如鼓而小鞔以馬革持其柄播之旁耳自擊郊祀用之
  雷鼗二亦以馬革鞔之為大小鼓三交午貫之以柄郊祀用之
  路鼓二制如雷鼓惟非馬革祀宗廟用之
  路鼗二其制為大小二鼔午貫之旁各有耳以柄搖之耳往還自擊不以馬革祀宗廟用之
  木部
  柷一敔一
  節樂之器
  麾一製以繒繒長七尺畫升龍於上以塗金龍首朱杠縣之樂長執之舉以作樂偃以止樂
  照燭二以長竿置絳羅籠於其末然燭於中夜暗麾逺難辨樂正執之舉以作樂偃以止樂
  文舞器
  纛二制若旌幢高七尺杠首刻象牛首下施朱繒盖為三重以道文舞
  籥六十有四木為之象籥之制舞人所執
  翟六十有四木柄端刻龍首餙以雉羽綴以流蘇舞人所執
  武舞器
  旌二制如纛杠首栖以鳯以導武舞
  干六十有四木為之加以彩繪舞人所執
  戚六十有四制若劔然舞人所執禮記注戚斧也今制與古異金錞二範銅為之中虛鼻象狻猊木方跌二人舉錞築於跌上
  金釭二制如桐槃縣而擊之以節樂
  金鐃二制如火斗有柄以銅為匡疏其上如鈴中有丸執其柄而搖之其聲鐃鐃然用以止鼓
  單鐸雙鐸各二制如小鐘上有柄以金為舌用以振武舞兩鐸通一柄者號曰雙鐸
  雅鼓二制如漆筩鞔以羊革旁有兩紐工人持之築地以節舞
  相鼓二制如搏拊以韋為表實之以糠拊其兩端以相樂舞節
  鼗鼓二
  舞表
  表四木杆鑿方石樹之用以識舞人之兆綴














  元史卷六十八
  元史卷六十八考證
  制樂始末二十二年冬閏十一月太常卿呼圖克約蘇奏大樂見用石磬聲律不諧 按二十二年舊訛十二年據本紀改
  登歌樂器絲部瑟四 按瑟字舊訛琴今改
  登歌樂器竹部笛二㫁竹為之 按笛二舊訛笛三據永樂大典本改










  欽定四庫全書
  元史卷六十九
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修禮樂志第二十
  禮樂三
  郊祀樂章
  成宗大徳六年合祭天地五方帝樂章
  降神奏乾寧之曲六成
  圜鐘宫三成
  惟皇上帝 監徳昭明 祀考承天 治底隆平孝思維則 禋祀薦誠 神其降格 萬福来并
  黄鐘角一成詞同前
  太蔟徴一成詞同前
  姑洗羽一成詞同前
  初獻盥洗奏肅寧之曲
  黄鐘宫
  明水在下 鐘鼔既奏 有孚顒若 陟降左右辟公處止 多士祼将 吉蠲以祭 上帝其饗
  初獻升降奏肅寧之曲
  大吕宫
  禋祀孔肅 盥薦初升 攝齊恭敬 以薦惟馨肅雍多士 来格百靈 降福受釐 萬世其承
  奠玉幣奏
  大吕宫
  宗祀配饗 肇舉明禋 嘉玉既設 量幣斯陳惟徳格天 惟誠感神 扵萬斯年 休命用申
  迎俎奏豐寧之曲
  黄鐘宫
  有碩斯俎 有滌斯牲 鸞刀屢奏 血膋載升禮崇繭栗 氣達尚腥 上帝臨止 享于克誠
  酌獻奏嘉寧之曲
  大吕宫
  崇崇泰畤 穆穆昊穹 神之格思 肸蠁斯通儀尊載列 黄流在中 酒既和止 萬福攸同
  亞獻奏咸寧之曲
  黄鐘宫
  六成既闋 三獻云終 神具醉止 穆穆雍雍和風慶雲 賁我郊宫 受兹祉福 億載無窮
  終獻詞同前
  徹籩豆奏豐寜之曲
  大吕宫
  禋禮既備 神具宴娭 籩豆有楚 廢徹不遲多士駿奔 樂且有儀 乃錫純嘏 永佐丕基
  送神奏
  圜鐘宫
  殷祀既畢 靈馭載旋 禮洽和應 降福自天動植咸若 隂陽不愆 明明天子 億萬斯年
  望燎奏
  黄鐘宫
  享申百禮 慶洽百靈 奠玉髙壇 燔柴廣庭祥光達曙 燦若景星 神之降福 萬國咸寧
  大徳九年以後定擬親祀樂章
  皇帝入中壝
  黄鐘宫
  赫赫有臨 洋洋在上 克配皇祖 扵穆来享肇此大禋 乾文𢎞朗 被衮圜丘 巍巍𤣥象
  皇帝盥洗
  黄鐘宫
  翼翼孝思 明徳洽禮 功格𤣥穹 有光帝始著我精誠 潔兹薦洗 幣玉攸奠 永集嘉祉
  皇帝升壇降同
  大吕宫
  天行惟健 盛徳御天 日月龍章 筍簴宫縣藁鞂尚明 禮璧蒼圜 神之格思 香升燔煙
  降神奏天成之曲
  圜鐘宫三成
  烝哉皇元 丕承帝眷 報本貴誠 于郊殷薦藁鞂載陳 雲門六變 神之格思 来處来燕
  黄鐘角一成
  太蔟徴一成
  姑洗羽一成詞並同前
  初獻盥洗奏隆成之曲
  黄鐘宫
  肇禋南郊 百神受職 齊潔惟先 匪馨于稷廼沃廼盥 祠壇是陟 上帝監觀 其儀不忒
  初獻升壇降同奏隆成之曲
  大吕宫
  扵穆圜壇 陽郊奠位 孔恵孔時 吉蠲為饎降登祗若 百禮既至 願言居歆 允集熙事
  奠玉幣正配位同奏欽成之曲
  黄鐘宫
  謂天盖髙 至誠則格 克配克禋 駿奔百辟制幣斯陳 植以蒼璧 神其降康 俾我多益
  司徒捧俎奏寧成之曲
  黄鐘宫
  我牲既潔 我俎斯實 笙鏞克諧 籩豆有飶神来宴娯 歆兹明徳 永錫繁禧 如幾如式
  昊天上帝位酌獻奏明成之曲
  黄鐘宫
  扵昭昊天 臨下有赫 陶匏薦誠 馨聞在徳酌言獻之 上靈是格 降福孔偕 時萬時億
  皇地祗位酌獻
  大吕宫
  至哉坤元 與天同徳 函育羣生 𤣥功莫測合饗圜壇 舊典時式 申錫無疆 聿寧皇國
  太祖位酌獻
  黄鐘宫
  禮大報本 郊定天位 皇皇神祖 反始克配至徳難名 𤣥功宏濟 帝典式敷 率育攸塈
  皇帝飲福
  大吕宫
  特牲享誠 備物循質 上帝居歆 百神受職皇武昭宣 孝祀芬苾 萬福攸同 下民隂隲
  皇帝出入小次
  黄鐘宫
  惟天為大 惟帝饗帝 以配祖考 肅賛靈祉定極崇功 永我昭事 升中于天 象物畢至
  文舞退武舞進奏和成之曲
  黄鐘宫
  羽籥既竣 載揚玉戚 一弛一張 匪舒匪棘八音克諧 萬舞有奕 永觀厥成 純嘏是錫
  亞終獻奏和成之曲
  黄鐘宫
  有嚴郊禋 恭陳幣玉 大糦是承 載祗載肅上帝居歆 馨香既飫 恵我無疆 介以景福
  徹邊豆奏寧成之曲
  大吕宫
  三獻攸終 六樂斯徧 既右享之 徹其有踐洋洋在上 黙黙靈眷 明禋告成 於皇錫羡
  送神奏天成之曲
  圜鐘宫
  神之来歆 如在左右 神保聿歸 靈斿先後恢恢上圓 無聲無臭 日監孔昭 思皇多祐
  望燎奏隆成之曲
  黄鐘宫
  熙事備成 禮文郁郁 紫煙聿升 靈光下燭神人樂康 永膺戩穀 祚我丕平 景命有僕
  皇帝出中壝
  黄鐘宫
  泰壇承光 寥廓𤣥曖 暢我陽明 饗儀惟大九服敬宣 聲教無外 皇拜天祐 照臨斯屆
  宗廟樂章
  世祖中統四年至元三年七室樂章大常集禮藁云此係卷牘所載太祖第一室
  天垂靈顧 地獻中方 帝力所拓 神武莫當暘谿昧谷 咸服要荒 昭孝明禋 神祖皇皇
  太宗第二室
  和琳勝域 天邑地宫 四方賓貢 南北来同百司分置 胄教肇崇 潤色祖業 徳仰神宗
  睿宗第三室
  珍符黙授 疇昔自天 爰生聖武 寳祚開先霓旌迴狩 龍駕遊仙 追逺如生 皇慕顒然
  皇伯考卓沁第四室
  威武鷹揚 冡位克當 從龍逺拓 千萬里疆誕總虎旅 駐壓西方 航海梯山 東西来王
  皇伯考察罕台第五室
  雄武軍威 滋多歴年 深謀逺畧 協贊惟専流沙西域 餞日東邊 百國畏服 英聲赫然
  定宗第六室
  三朝承休 恭已優游 欽䋲祖武 其徳聿修帝憗錫壽 徳澤期周 蠲饎惟薌 祈饗于幽
  憲宗第七室
  龍躍潜居 風雲㑹通 知民病苦 軫念宸衷䕫門之旅 繼志圖功 俎豆敬祭 華儀孔隆
  至元四年至十七年八室樂章太常集禮云周馭所藏儀注所録舞節同迎神奏来成之曲九成
  黄鐘宫三成
  齊明盛服 翼翼靈眷 禮備多儀 樂成九變烝烝孝心 若聞且見 肸蠁端臨 来寧来燕
  大吕角二成詞同黄鐘
  大蔟徴二成詞冋黄鐘
  應鐘羽二成詞同黄鐘
  初獻盥洗奏肅成之曲再詣盥冼同 至大以後名順成之曲詞律同
  無射宫
  天徳維何 如水之清 維水内耀 配彼天明以滌以濯 犧象光晶 孝思維則 式薦忱誠
  初獻升殿登歌樂奏肅成之曲降同
  夾鐘宫
  祀事有嚴 太宫有侐 陟降靡違 孔容翼翼籩豆旅陳 鐘磬翕繹 扵昭吉蠲 神保是格
  司徒捧俎奏嘉成之曲别本所録親祀樂章詞同
  無射宫
  色純體全 三犧五牲 鸞刀屢奏 毛炰胾羮神具厭飫 聴我磬聲 居歆有永 胡考之寧
  烈祖第一室奏開成之曲
  無射宫
  扵皇烈祖 積厚流長 大勲未集 爕伐用張篤生聖嗣 奄有多方 錫我景福 萬世無疆
  太祖第二室奏武成之曲
  無射宫
  天扶昌運 混一中華 爰有真人 奮起龍沙際天開宇 亘海為家 肇修禋祀 萬世無涯
  太宗第三室奏文成之曲
  無射宫
  纂成前烈 㡳定丕圖 禮文簡省 禁網寛疎還風太古 躋世華胥 三靈順協 四海無虞
  皇伯考卓沁第四室奏弼成之曲
  無射宫
  神支梃秀 右壤疏封 創業艱難 相我祖宗叙親伊邇 論功亦崇 春秋祭祀 萬世攸同
  皇伯考察罕台第五室奏協成之曲
  無射宫
  玉牒朞親 神支懿屬 論徳疏封 展親分玉相我祖宗 風櫛雨沐 昔同其勞 今共兹福
  睿宗第六室奏明成之曲
  無射宫
  神祖創業 爰著戎衣 聖考撫軍 代行天威河南㡳定 江北来歸 貽謀翼子 奕葉重輝
  定宗第七室奏熙成之曲
  無射宫
  嗣承丕祚 累洽重熙 堂構既定 垂拱無為邊庭閒暇 田里安綏 歆兹禋祀 萬世攸宜
  憲宗第八室奏威成之曲
  無射宫
  羲馭未出 螢爝騰光 大明麗天 羣隂披攘百神受職 四海寧康 愔愔靈韶 徳音不忘
  文舞退武舞進奏和成之曲别本所録親祀樂章詞同
  無射宫
  天生五材 孰能去兵 恢張宏業 我祖天聲干戈屈盤 濯濯厥靈 扵赫七徳 展也大成
  亞獻行禮奏順成之曲終獻詞律同
  無射宫
  幽通神明 所重精禋 清宫肅肅 百禮具陳九韶克諧 八佾兟兟 靈光昭答 天休日申
  徹籩豆登歌樂奏豐成之曲
  夾鐘宫
  豆籩苾芬 金石鏘鏗 禮終三獻 樂奏九成有嚴執事 進徹無聲 神保聿歸 萬福来寧
  送神奏来成之曲或作保成
  黄鐘宫
  神主在室 神靈在天 禮成樂閟 神返幽𤣥降福𡨋𡨋 百順無愆 扵皇孝思 于萬斯年
  至元十八年冬十月世祖皇后祔廟酌獻樂章太常集禮云卷牘所載
  徽柔懿哲 温黙靖恭 範儀宫閫 任姒同風敷天寧謐 内助多功 淑徳祔廟 萬世昌隆
  親祀禘祫樂章未詳年月太常集禮云别本所録以時考之疑至元三年以前擬用詳見制樂始末
  皇帝入門宫縣奏順成之曲
  無射宫
  熙熙雍雍 六合大同 維皇有造 典禮㑹通金奏王夏 祗欵神宫 感格如響 嘉氣来叢
  皇帝升殿奏順成之曲
  夾鐘宫
  皇明燭幽 沿時制作 宗廟之威 降登時若趨以采茨 聲容有恪 曰藝曰文 監兹衎樂
  皇帝詣罍洗宫縣奏順成之曲太常集禮云至元四年用此曲名曰肅成至大以後用此詞律同
  無射宫
  酌彼行潦 維挹其清 潔齊以祀 祀事昭明肅肅辟公 沃盥乃升 神之至止 歆于克誠
  皇帝詣酌尊所宫縣奏順成之曲
  無射宫
  靈庭愔愔 乃神攸依 文為在禮 載斟匪祈皇皇穆穆 玉佩聲希 列侯百辟 濟濟宣威
  迎神宫縣奏思成之曲至元四年名来成之曲詞律同
  司徒捧俎宫縣奏嘉成之曲至元四年詞律同
  酌獻始祖宫縣奏慶成之曲
  無射宫
  啓運流光 幅員既長 敬恭祀事 鬰鬯芬薌徳以舞象 功以歌揚 式歌且舞 神享是皇
  諸廟奏熙成昌成鴻成樂成康成明成等曲詞闕文舞退武舞進宫縣奏肅成之曲至元四年名順成之曲詞律同亞終獻宫縣奏肅成之曲至元四年名順成之曲詞律同
  皇帝飲福登歌奏釐成之曲
  夾鐘宫
  誠通恩降 靈慈昭宣 左右眀命 六合大全啐飲椒馨 純嘏如川 皇人夀榖 億萬斯年
  徹豆登歌奏豐成之曲
  夾鐘宫
  三獻九成 禮畢樂闋 于豆于登 于焉靖徹多士宻勿 樂且有儀 能事脱頴 孔惠孔時
  送神奏保成之曲
  黄鐘宫
  雲車之來 不疾而速 風馭言還 閴其怳惚神心之欣 孝孫之祿 燕翼無疆 景命有僕
  武宗至大以後親祀攝事樂章太常集禮云孔思逮本所錄
  皇帝入門奏順成之曲别本親祀禘祫樂章詞律同
  皇帝盥洗奏順成之曲至元四年名肅寕之曲詞律同
  皇帝升殿登歌奏順成之曲别本親祀樂章詞律同
  皇帝出入小次奏昌寕之曲太常集禮云此金曲思逮取之詳見制樂始末
  無射宫
  於皇神宫 象天清眀 肅肅來止 相維公卿威儀孔彰 君子攸寕 神之休之 綏我思成
  迎神奏思成之曲至元四年名來成之曲詞律同
  黄鐘宫三成
  齊明盛服 翼翼靈眷 禮備多儀 樂成九變烝烝孝心 若聞且見 𦙝嚮端臨 來寕來燕
  大吕角二成
  太簇徴二成
  應鐘羽二成詞並同上
  初獻盥洗奏肅成之曲别本親祀樂章名順成之曲詞律同
  初獻陞殿降同登歌樂奏肅寧之曲至元四年名肅成之曲詞律同司徒捧俎奏嘉成之曲至元四年曲名詞律同
  太祖第一室奏開成之曲至元四年名武成之曲詞同
  睿宗第二室奏武成之曲至元四年名明成之曲詞同
  世祖第三室奏混成之曲
  無射宫
  於昭皇祖 體健乘乾 龍飛應運 盛徳光前神功耆定 澤被垓埏 詒厥孫謀 何千萬年
  裕宗第四室奏昭成之曲
  無射宫
  天啓深仁 須世而昌 追惟顯考 敢後光揚徽儀肇舉 禮備音鏘 皇靈監止 降釐無疆
  順宗第六室奏慶成之曲
  無射宫
  龍潜于淵 徳昭于天 承休基命 光被紘埏洋洋如在 籩豆牲牷 惟明惟馨 皇祚綿延
  成宗第七室奏守成之曲
  無射宫
  天開神聖 繼世清寧 澤深仁溥 樂協韶英宗枝嘉㑹 氣和惟馨 繁禧来格 永被皇靈
  武宗第八室奏威成之曲
  無射宫
  紹天鴻業 繼世隆平 恵孚中國 威靖邊庭厥功惟茂 清廟妥靈 歆兹明祀 福禄来成
  仁宗第九室奏歆成之曲
  無射宫
  紹隆前緒 運啓文明 深仁及物 至孝躬行惟皇建極 盛徳難名 居歆萬祀 福禄崇成
  英宗第十室奏獻成之曲
  無射宫
  神聖繼作 式是憲章 誕興禮樂 躬祀烝嘗翼翼清廟 煜有耿光 于千萬年 世仰明良
  皇帝飲福登歌樂奏釐成之曲
  夾鐘宫
  穆穆天子 禋祀太宫 禮成樂備 敬徹誠通神胥樂止 錫之醇醲 天子萬世 福禄無窮
  文舞退武舞進奏肅成孔本作肅寧之曲至元四年名和成之曲詞律同亞終獻行禮宫縣奏肅成之曲至元四年名豐成之曲詞律同
  徹籩豆登歌樂奏豐寧之曲至元四年名豐成之曲詞律同
  送神奏保成之曲至元四年名来成之曲詞律同
  皇帝出廟廷奏昌寧之曲
  無射宫
  緝熙維清 吉蠲致誠 上儀具舉 明徳薦馨已事而竣 歡通三靈 先祖是皇 来燕来寧
  文宗天厯三年明宗祔廟酌獻奏永成之曲
  無射宫
  猗那皇明 世纘神武 敬天弗違 時潜時旅龍旂在塗 言受率土 不遐有臨 永錫多嘏
  社稷樂章
  降神奏鎮寧之曲
  林鐘宫二成
  以社以方 國有彛典 大哉元徳 基祚綿逺農功萬世 扵焉報本 顯相黙佑 降監壇墠
  太蔟角二成
  錫民地利 厥功甚溥 昭代典禮 清聲律吕穀旦于差 洋洋来下 相此有年 根本日固
  姑洗徴二成
  平厥水土 百榖用成 長扶景運 宜歆徳馨五祀為大 千古舉行 感通肸蠁 登歌鎮寧
  南宫羽二成
  幣齊䖍修 粢盛告備 倉庾坻京 繄誰之賜崇壇致恭 幽光孔邇 享于精誠 休祥畢至
  初獻盥洗奏肅成之曲
  太蔟宫
  禮備樂陳 辰良日吉 挹彼樽罍 馨哉黍稷濯溉揭䖍 維巾及羃 萬年嚴祀 蹌蹌受職
  初獻升壇奏肅寧之曲降同
  應鐘宫
  春祈秋報 古今彛章 民天是資 神靈用彰功崇禮嚴 人阜時康 雍雍維儀 燔芬苾香
  正配位奠玉幣奏億寧之曲
  太蔟宫
  地祗饗徳 稽古美報 幣帛斯陳 圭璋式繅載烈載燔 肴羞致告 雨暘時若 丕圖永保
  司徒捧俎奏豐寧之曲
  太蔟宫
  我稼既同 羣黎徧徳 我祀如何 牲牷孔碩有嚴有翼 隨方布色 報功求福 其儀不忒
  正位酌獻奏保寧之曲
  太蔟宫
  異世同徳 扵皇聖造 降兹嘉祥 衞我大寳生乃烝民 侔徳覆燾 厥作祼将 有相之道
  配位酌獻奏保寧之曲
  太蔟宫
  以御田祖 皇家秩祀 有民人焉 盍究本始惟叙惟修 誰實介止 酒旨且多 盛徳宜配
  亞終獻奏咸寧之曲
  太蔟宫
  以引以翼 来處来燕 豆籩牲牢 有楚有踐庸答神休 神亦錫羡 土榖是依 成此醻獻
  徹豆奏豐寧之曲
  應鐘宫
  文治修明 相成田功 功為特殊 儀為特隆終如其初 誠則䏻通 明神毋忘 時和嵗豐
  送神奏鎮寧之曲
  林鐘宫
  丕屋受陽 國所崇敬 以興来嵗 苞秀堅穎雲軿莫駐 神其禘聴 景命有僕 與國同永
  望瘞位奏肅寧之曲
  太蔟宫
  雅奏肅寧 繁釐降格 篚厥𤣥黄 丹誠烜赫肇祀以歸 瞻言咫尺 萬年攸介 丕承帝徳先農樂章
  降神奏鎮寧之曲
  林鐘宫二成
  民生斯世 食為之天 恭惟大聖 盡心扵田仲春劭農 明禋吉蠲 馨香感神 用祈豐年
  太蔟角二成
  耕種務農 振古如兹 爰粒烝庶 功徳茂垂降嘉奏艱 國家攸宜 所依惟神 庸潔明粢
  姑洗徵二成
  俶載平疇 農功肇敏 千耦耕耘 同徂隰畛田祖丕靈 為仁至盡 豐嵗穰穰 延洪有引
  南宫羽二成
  羣黎力耕 及兹芳春 維時東作 篤我農人我黍既華 我稷宜新 由天降康 永賴明神
  初獻盥洗奏肅寧之曲
  太蔟宫
  泂酌行潦 真足為薦 奉玆潔清 神在乎前分作甘霖 沾溉芳甸 慎扵其初 誠意攸見
  初獻升壇降同奏肅寧之曲
  應鐘宫
  有椒其馨 維多且㫖 式慎爾儀 降登庭止黍稷稻粱 民無渴饑 神嗜飲食 永綏嘉祉
  正配位奠玉幣奏億寧之曲
  太蔟宫
  奉幣維恭 前陳嘉玉 聿昭盛儀 肅雍純如南畝深耕 麻麥禾菽 用祈三登 膺受多福
  司徒奉俎奏豐寧之曲
  太蔟宫
  奉牲孔嘉 登豆豐備 地官駿奔 趨進光輝肥碩蕃孶 歆此誠意 有年斯今 均被神賜
  正位酌獻奏保寧之曲
  太蔟宫
  寳壇巍煌 神應如響 備腯咸有 牲醴苾芬洋洋如在 降格来饗 秉誠罔怠 羣生瞻仰
  配位酌獻奏保寧之曲
  太蔟宫
  酒清斯香 牲碩斯大 具列觴俎 精意先㑹民命維食 稗莠無害 我倉萬億 神明攸介
  亞終獻奏咸寧之曲
  太蔟宫
  至誠攸感 肸蠁潜通 百榖嘉種 爰降時豐祈年孔夙 稼穡為重 俯歆醴齊 載揚歌頌
  徹豆奏豐寧之曲
  應鐘宫
  有来雍雍 存誠敢匱 廢徹不遲 靈神攸嗜孔恵孔時 三農是宜 眉壽萬嵗 榖成丕乂
  送神奏鎮寧之曲
  林鐘宫
  羣蒿悽愴 萬靈来娭 靈神具醉 聿言旋歸嵗豐時和 風雨應期 皇圖萬年 永膺洪禧
  望瘞位奏肅寧之曲
  太簇宫
  禮成文備 歆受清祀 加牲兼幣 陳玉如儀靈馭言旋 面隂昭瘞 集兹嘉祥 常致豐嵗
  宣聖樂章
  迎神奏凝安之曲
  黄鐘宫三成
  大哉宣聖 道尊徳崇 維持王化 斯文是宗典祀有常 精純並隆 神其来格 扵昭盛容
  大吕角二成
  生而知之 有教無私 成均之祀 威儀孔時惟兹初丁 潔我盛粢 永言其道 萬世之師
  太蔟徵二成
  巍巍堂堂 其道如天 清明之象 應物而然時惟上丁 備物薦誠 維新典禮 樂諧中聲
  應鐘羽二成
  聖王生知 闡乃儒規 詩書文教 萬世昭垂良日惟丁 靈承丕爽 揭此精䖍 神其来享
  初獻盥洗奏同安之曲
  姑洗宫
  右文興化 憲古師經 明祀有典 吉日惟丁豐犧在俎 雅奏在庭 周迴陟降 福祉是膺
  初獻升殿奏同安之曲降同
  南吕宫
  誕興斯文 經天緯地 功加于民 實千萬世笙鏞和鳴 粢盛豐備 肅肅降登 歆兹秩祀
  奠幣奏明安之曲
  南吕宫
  自生民來 誰底其盛 惟王神明 度越前聖粢備具成 禮容斯稱 黍稷非馨 惟神之聴
  捧俎奏豐安之曲
  姑洗宫
  道同乎天 人倫之至 有享無窮 其興萬世既潔斯牲 粢明醑旨 不懈以忱 神之来塈
  大成至聖文宣王位酌獻奏成安之曲
  南吕宫
  大哉聖王 實天生徳 作樂以崇 時祀無斁清酒惟馨 嘉牲孔碩 薦羞神明 庶幾昭格
  兖國復聖公位酌獻奏成安之曲
  南吕宫
  庶幾屢空 淵源深矣 亞聖宣猷 百世宜祀吉蠲斯辰 昭陳尊簋 旨酒欣欣 神其来止
  郕國公聖公酌獻奏成安之曲
  南吕宫
  心傳忠恕 一以貫之 爰述大學 萬世訓彛惠我光明 尊聞行知 繼聖迪後 是享是宜
  沂國述聖公酌獻奏成安之曲
  南吕宫
  公傳自曽 孟傳自公 有嫡緒承 允得其宗提綱開藴 乃作中庸 侑于元聖 億載是崇
  鄒國亞聖公酌獻奏成安之曲
  南吕宫
  道之由興 於皇宣聖 維公之傳 人知趨正與饗在堂 情文斯稱 萬年承休 假哉天命
  亞獻奏文安之曲終獻同
  姑洗宫
  百王宗師 生民物軌 瞻之洋洋 神其寧止酌彼金罍 惟清且㫖 登獻惟三 於嘻成禮
  飲福受胙盥洗同惟國學釋奠親祀用之攝事則不用外路州縣並皆用之
  徹豆奏娯安之曲
  南吕宫
  犧象在前 豆籩在列 以享以薦 既芬既潔禮成樂備 人和神悦 祭則受福 率遵無越
  送神奏凝安之曲
  黄鐘宫
  有嚴學宫 四方来崇 恪恭祀事 威儀雍雍歆兹惟馨 飈馭回復 明禋斯畢 咸膺百福
  望瘞盥洗同
  右釋奠樂章皆舊曲元朝嘗擬譔易而未及用今并附于此
  迎神奏文明之曲
  天縱之聖 集厥大成 立言垂教 萬世準程廟庭孔碩 尊俎既盈 神之格思 景福来并
  盥洗奏昭明之曲
  神既寧止 有孚顒若 罍洗在庭 載盥載濯匪惟潔修 亦新厥徳 對越在兹 敬恭維則
  陞殿奏景明之曲
  大哉聖功 薄海内外 禮隆秩宗 光垂昭代陟降在庭 攝齊委佩 莫不肅雝 洋洋如在
  奠幣奏徳明之曲
  圭衮尊崇 佩紳列侑 籩豆有楚 樂具和奏式陳量幣 駿奔左右 天睠斯文 繄神之佑
  文宣王酌獻奏誠明之曲
  惟聖監格 享于克誠 有樂在縣 有碩斯牲奉醴以告 嘉薦惟馨 綏以多福 永㡳隆平
  兖國公酌獻奏誠明之曲
  濳心好學 不違如愚 用舍行藏 乃與聖俱千載景行 企厥步趨 廟食作配 祀典弗渝
  郕國公酌獻
  沂國公酌獻
  鄒國公酌獻奏誠明之曲
  洙泗之傳 學窮性命 力距楊墨 以承三聖遭時之季 孰識其正 髙風仰止 莫不肅敬
  亞獻奏靈明之曲終獻同
  廟成奕奕 祭祀孔時 三爵具舉 是饗是宜扵昭聖訓 示我民彛 紀徳報功 配于兩儀
  送神奏慶明之曲
  禮成樂備 靈馭其旋 濟濟多士 不懈益䖍文教兹首 儒風是宣 佑我皇家 億載萬年










  元史卷六十九
  元史卷六十九考證
  郊祀樂章降神奏乾寧之曲 按太常集禮云國初樂章皆名成凡名寜者皆金曲也今按乾寧肅寧等皆金舊名至其辭則元時所製詳見經世大典
  奠玉幣奏 按奠玉幣及下送神望燎等皆闕所奏之曲葢當時未曽製定
  郊祀樂章欽成之曲神其降康俾我多益 按多益舊訛來益據元文類改
  郊祀樂章明成之曲陶匏薦誠馨聞在徳 按馨聞據元文類改
  郊祀樂章皇帝出入小次惟天為大惟帝饗帝 按為字舊訛惟字今改
  郊祀樂章皇帝出中壝暢我陽明饗儀惟大 按陽明舊訛揚明據元文類改
  宗廟樂章世祖中統四年至元三年七室樂章 按至元舊訛元元今改
  宗廟樂章太宗第二室四方賓貢南北來同百司分置胄教肇崇 按原本闕四方賓貢四字又於司字上闕百字據經世大典補
  宗廟樂章皇伯考卓沁苐四室威武鷹揚冡位克當按原本武字克字俱闕據經世大典補
  宗廟樂章初獻升殿登歌祀事有嚴太宫有侐 按太宫舊訛太官據元文類改
  宗廟樂章烈祖苐一室 按烈字舊訛列今改
  宗廟樂章文舞退武舞進奏和成之曲干戈屈盤濯濯厥靈 按屈字舊訛曲據元文類改
  宗廟樂章皇帝詣酌尊所奏順成之曲列侯百辟濟濟宣威 按宣字原本闕據經世大典補
  宗廟樂章武宗至大以後親祀攝事樂章 按原本脱事字據經世大典補
  宗廟樂章順宗苐六室 按苐六室上闕五室并樂章以樂舞篇所載十室考之其苐五及顯宗之室樂名徳成之曲無射宫一成其餘室數皆與此合所謂㤗定十室也又考經世大典載文宗即位更定十室毁顯宗神主而以順宗居苐五成宗武宗仁宗以次遞遷又升祔明宗為苐九而英宗仍苐十於是削顯宗徳成之曲而有明宗永成之章故此志亦削之也但既削樂章而六七八九室數仍從㤗定舊號殊為疎略
  宗廟樂章武宗苐八室奏威成之曲 據元文類作禧成
  宗廟樂章明宗祔廟奏永成之曲猗那皇明世纉神武按世纉舊訛世賛據元文類改
  社稷樂章南吕二成倉庾坻京繄誰之賜 按南吕舊訛南宫繄誰訛繄維今改
  社稷樂章正位酌獻奏保寧之曲異世同徳於皇聖造按聖造舊訛聖昭據元文類改
  先農樂章初獻升壇註降同 按舊本無降同二字小注據元文類補
  先農樂章亞終獻奏咸寧之曲太蔟宫 按太蔟二字舊闕據元文類補
  先農樂章送神奏鎮寧之曲焄蒿悽愴萬靈來娭神靈具醉聿言旋歸 按娭字舊訛唉言字舊訛吉今據文義改
  先農樂章望瘞位奏肅寧之曲太蔟宫 按太蔟二字舊闕據元文類改
  宣聖樂章奠幣奏明安之曲黍稷非馨惟神之聴 按非馨舊訛惟馨據闕里文獻考改
  宣聖樂章亞獻奏文安之曲 按闕里文獻考所載元時亞獻樂章與此逈異又有分獻十哲樂章史未之載
  宣聖樂章送神奏慶明之曲佑我皇家億載萬年 按佑我以下舊本闕六字據元文類補




  欽定四庫全書
  元史卷七十
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  禮樂志第二十一
  禮樂四
  郊祀樂舞
  降神文舞崇徳之舞乾寧之曲六成圜鐘宫三成始聽三鼓一聲鐘一聲鼓凡三作後倣此一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作二聲鐘一聲鼓一鼓稍前舞蹈二鼓舉左手收左揖三鼓舉右手收右揖四鼓髙呈手五鼓兩兩相向蹲六鼓稍前開手立七鼓退後俛伏八鼓舉左手收左揖九鼓舉右手收右揖十鼓稍前開手立十一鼓合手退後躬身十二鼔伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聽三鼓黄鐘角一成始聽三鼓一鼓稍前舞蹈二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓髙呈手三鼓兩兩相向蹲四鼓舉左手收左揖五鼓舉右手收右揖六鼓稍前開手七鼓復位正揖八鼓兩兩相向交籥正蹲九鼓復位立十鼓稍前開手立十一鼓合手退後躬身十二鼓復興仰視十三鼓舉左手收開手正蹲十四鼓舉右手收開手正蹲十五鼓躬身受終聽三鼓太蔟徵一成始聽三鼔一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位躬身三鼓髙呈手四鼓舉左手收左揖五鼓舉右手收右揖六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位躬身八鼓舞蹈相向立九鼓復位俛伏十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聽三鼓姑洗羽一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓推左手收左揖五鼓推右手收右揖六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位俛伏八鼓舞蹈相向立九鼓復位躬身十鼓伏興仰視十一鼓舉左手收左揖十二鼓舉右手收右揖十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聽三鼓昊天上帝位酌獻文舞崇徳之舞明成之曲黃鐘宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼔畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位相顧蹲三鼓復位開手立四鼓合手正揖五鼓舉左手收左揖六鼓舉右手收右揖七鼓兩兩相向交籥正蹲八鼓復位正揖九鼓稍前開手立十鼓退後俛伏十一鼓稍前開手立十二鼓推左手收十三鼓推右手收十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓皇地祗酌獻大吕宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位正揖三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手收右揖五鼓髙呈手六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位俛伏八鼓舞蹈相向立九鼓復位躬身十鼓交籥正蹲十一鼓兩兩相向開手正蹲十二鼓伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓太祖位酌獻黃鐘宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼔稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手收右揖五鼓髙呈手六鼔兩兩相向交籥正蹲七鼔復位俛伏八鼓舞蹈相向立九鼓復位躬身十鼓交籥正蹲十一鼓兩兩相向開手正蹲十二鼓伏興仰視十三鼓合手正揖十四鼓叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓亞獻酌獻武舞定功之舞黃鐘宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後按腰立三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前左右揚干戚二鼓退後相顧蹲三鼓舉左手收四鼓舉右手收五鼓左右揚干戚相向立六鼓復位相顧蹲七鼓呈干戚八鼓復位按腰立九鼓刺干戚十鼓復位推左手收十一鼓推右手收十二鼓稍前開手立十三鼓左右揚干戚十四鼓復位按腰相顧立十五鼔躬身受終聴三鼔終獻武舞黃鐘宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後按腰立三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前左右揚干戚二鼓退後髙呈手三鼓復位相顧蹲四鼓左右揚干戚相向立五鼓復位舉左手收六鼓舉右手收七鼔面向西開手正蹲八鼓呈干戚九鼓復位按腰立十鼔刺干戚十一鼔兩兩相向立十二鼓復位左右揚干戚十三鼓退後相顧蹲十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓
  宗廟樂舞
  世祖至元三年八室時享文舞武定文綏之舞降神來成之曲九成黄鐘宫三成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈次合手而立二鼓正面髙呈手住三鼓退後收手蹲四鼓正面躬身興身立五鼓推左手右相顧左揖六鼓皆推右手左相顧右揖七鼓稍前正面開手立八鼓舉左手右相顧左揖九鼓舉右手左相顧右揖十鼓稍退後俛身而立十一鼓稍前開手立十二鼓合手退後相顧蹲十三鼓稍進前舞蹈十四鼓退後合手相顧蹲十五鼓正面躬身受終聽三鼓大吕角二成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼔相顧蹲三鼓畢問聲作一鼓稍進前舞蹈合手立二鼔舉左手住收右足三鼓舉右手住收左足四鼓兩兩相向而立五鼓稍前髙呈手住六鼓舞蹈退後立七鼓稍前開手立八鼓合手退後蹲九鼓正面歸佾立十鼓推左手收右足推右手收左足十一鼓舉左手收右足舉右手收左足十二鼓稍進前正面仰視十三鼓稍退後相顧蹲十四鼓合手俛身立十五鼓正面躬身受終聽三鼓太蔟徵二成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈次合手立二鼓俛身而正面揖三鼓稍進前髙呈手立四鼓收手正面蹲五鼓舉左手住收右足六鼓舉右手收左足收手七鼓兩兩相向而立八鼓稍前髙仰視九鼓稍退收手蹲十鼓舉左手住而蹲十一鼓舉右手收手而蹲十二鼓正面歸佾舞蹈十三鼓俛身正揖十四鼓交籥翟相顧蹲十五鼓正面躬身受終聽三鼓應鐘羽二成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈次合手立二鼓兩兩相向立三鼓舉左手收右足左揖四鼓舉右手收左足右揖五鼓歸佾正面立六鼓稍進前髙呈手住七鼓收手稍退相顧蹲八鼓兩兩相向立九鼓稍前開手蹲十鼓退後合手對揖十一鼓正面歸佾立十二鼓稍進前舞蹈次合手立十三鼓垂左手而右足應十四鼓垂右手而左足應十五鼓正面躬身受終聽三鼓烈祖第一室文舞開成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓稍退合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈合手立二鼓稍退俛身開手立三鼓垂左手住收右足四鼓垂右手收左足五鼓左側身相顧左揖六鼓右側身相顧右揖七鼓正面躬身興身立八鼓兩兩相向合手立九鼓相顧髙呈手住十鼓收手舞蹈十一鼓舞左而收手立十二鼓舞右而收手立十三鼓揚左手相顧蹲十四鼓揚右手相顧蹲十五鼓稍前正面躬身受終聽三鼓太祖第二室文舞武成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈次合手立二鼓正面髙呈手住三鼓兩兩相向而對揖四鼓正面歸佾舞蹈次合手立五鼓稍前開手蹲收手立六鼓稍退合手蹲收手立七鼓舉左手而左揖八鼓舉右手而右揖九鼓推左手住而正蹲十鼓推右手正蹲十一鼓開手執籥翟正面俯視十二鼓垂左手𭣣右足十三鼓垂右手收左足十四鼓稍前正面仰視而立十五鼓稍前正面躬身受終聽三鼓太宗第三室文舞文成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈二鼓兩兩相向髙呈手立三鼓稍前開手立相顧蹲四鼓退後合手立相顧蹲五鼓垂左手而右足應六鼓垂右手而左足應七鼓推左手住左揖八鼓推右手住右揖九鼓稍前仰視正揖十鼓舉左手住收右足十一鼓舉右手住收左足十二鼓稍前舞蹈十三鼓稍前開手而相顧立十四鼔退後合手立十五鼓稍前正面躬身受終聽三鼓皇伯考卓沁第四室文舞弼成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈二鼓合手俛身相顧蹲三鼓正面髙呈手住四鼓稍前舞蹈次合手立五鼓垂左手右相顧收手立六鼓垂右手左相顧收手立七鼓稍前髙仰視收手正面立八鼓再退髙執籥翟相顧蹲九鼓舞蹈次合手而立十鼓舉左手住收右足十一鼓舉右手住收左足十二鼓稍前開手立收手蹲十三鼓稍前退後合手立十四鼓俛身合手而立十五鼓稍前正面躬身受終聽三鼓皇伯考察罕台第五室文舞協成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈次合手立二鼓開手相顧蹲三鼓合手相顧蹲四鼔稍前髙呈手住五鼓舉左手右相顧左揖六鼓舉右手左相顧右揖七鼓推左手住收右手八鼓推右手住收左足九鼓稍前舞蹈次合手立十鼓開手正蹲收合手立十一鼓稍前正面仰視立十二鼓交籥翟相顧蹲十三鼓各盡舉左手而住十四鼓各盡舉右手收立十五鼓稍前正面躬身受終聽三鼓睿宗第六室文舞明成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手而立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓稍前開手立三鼓退後合手立四鼓垂左手相顧蹲五鼓垂右手相顧蹲六鼓稍前正面仰視立七鼓舞左手住收右足收手八鼓舞右手住收左足收手九鼓兩相向合手而立十鼓推左手推右手十一鼓皆舉左右手十二鼓正面髙呈手立十三鼓退後合手俛身十四鼓開手髙呈籥翟相顧蹲十五鼓正面稍前躬身受終聽三鼓定宗第七室文舞熙成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓兩相向髙呈手立三鼓垂左手而右足應四鼓垂右手而左足應五鼓稍前開手立相顧蹲六鼓退後合手立相顧蹲七鼓舉左手住收右足八鼔舉右手住收左足九鼓推左手左揖十鼓推右手右揖十一鼓稍前舞蹈十二鼓退後正揖十三鼓稍前開手相顧立十四鼓退後合手立十五鼓稍前正面躬身受終聼三鼓憲宗第八室文舞威成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓進前舞蹈次合手立二鼓髙呈手住三鼓舉左手右顧四鼓舉右手左顧五鼓推左手右揖六鼓推右手左揖七鼓兩相向交籥翟立八鼓正面歸佾合手立九鼓稍前舞蹈收手立十鼓退後正揖十一鼓俛身正面揖十二鼓髙仰視十三鼓垂左手十四鼓垂右手十五鼓正面躬身受終聽三鼓亞獻武舞内平外成之舞順成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓側身開手二鼓合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓皆稍進前舞蹈次按腰立二鼔按腰相顧蹲三鼓左右揚干戚收手按腰右以象滅王汗四鼓稍退舞蹈按腰立五鼓兩兩相向按腰立六鼓歸佾開手蹲七鼓面西收手按腰立八鼓側身擊干戚收立右以象破西夏九鼓正面歸佾躬身次興身立十鼓稍進前舞蹈次按腰立十一鼓左右推手次按腰立十二鼓跪左膝疊手呈干戚住右以象克金國十三鼓收手按腰興身立十四鼓兩相向而相顧蹲十五鼓正面躬身受終聽三鼓終獻武舞順成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓側身開手立二鼓合手按腰三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前進舞蹈次按腰立二鼓開手正面蹲收手按腰三鼓面西舞蹈次按腰立四鼓面南左右揚干戚收手按腰五鼓側身擊干戚收手按腰立右以象收西域定河南六鼓兩兩相向立七鼓歸佾正面開手蹲收手按腰八鼓東西相向躬身受右以象收西蜀平南詔九鼓歸佾舞蹈退後次按腰立十鼓推左右手躬身次興身立十一鼓進前舞蹈次按腰立右以象臣髙麗服交趾十二鼓兩兩相向按腰蹲十三鼓歸佾左右揚手按腰立十四鼓正面開手俯視十五鼓收手按腰躬身受終聽三鼓
  泰定十室樂舞
  迎神文舞思成之曲黄鐘宫三成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓髙呈手三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手收右揖五鼓退後相顧蹲六鼓兩兩相向立七鼓復位俛伏八鼓舉左手開手正蹲九鼓舉右手開手正蹲十鼓稍前開手立十一鼓合手退後躬身十二鼓伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聽三鼓大吕角二成始聽三鼓一鼓稍前舞蹈二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓舉左手收左揖三鼓舉右手收右揖四鼓髙呈手五鼓兩兩相顧蹲六鼓稍前開手立七鼓復位正揖八鼓兩兩相向交籥正蹲九鼓復位正揖十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位立十五鼓躬身受終聽三鼔太蔟徵二成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位躬身三鼓髙呈手四鼓兩兩相向交籥正蹲五鼓復位立六鼓舞蹈相向立七鼓舉左手收左揖八鼓舉右手收右揖九鼓稍前舞蹈十鼓退後俛伏十一鼓稍前開手立十二鼓推左手收十三鼓推右手收十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓應鐘羽二成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓稍前開手立五鼓退後躬身六鼓推左手收七鼓推右手收八鼓舞蹈相向立九鼓復位躬身十鼓交籥正蹲十一鼓兩兩相向開手正蹲十二鼓舉左手收左揖十三鼓舉右手收右揖十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓初獻酌獻太祖第一室文舞開成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位正揖三鼔推左手收四鼓推右手收五鼓三叩頭拜舞六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位而立八鼓稍前舞蹈九鼓復位俛伏十鼓髙呈手正揖十一鼓兩兩相向蹲十二鼓復位開手立十三鼓合手正揖十四鼓伏興仰視十五鼓躬身受終聽三鼓睿宗第二室文舞武成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓稍前開手立五鼓退後躬身六鼓舉左手收左揖七鼓舉右手收右揖八鼓舞蹈相向立九鼓復位十鼓推左手收十一鼓推右手收十二鼓伏興仰視十三鼓兩兩相向而蹲十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聽三鼓世祖第三室文舞混成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼔相顧蹲三鼔畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼔髙呈手三鼓交籥正蹲四鼓兩兩相向開手正蹲五鼓伏興仰視六鼓舉左手收左揖七鼓舉右手收右揖八鼓退後躬身九鼓稍前開手立十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓髙呈手正揖十三鼓舞蹈相顧蹲十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓裕宗第四室文舞昭成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓退後髙呈手三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手收右揖五鼓稍前開手立六鼓退後躬身七鼓兩兩相向交籥正蹲八鼓伏興仰視九鼓推左手收左揖十鼓推右手收右揖十一鼓稍前舞蹈十二鼓退後相顧蹲十三鼓髙呈手十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓顯宗第五室文舞徳成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位正揖三鼓舉左手收四鼓舉右手收五鼓伏興仰視六鼓兩兩相向立七鼓復位交籥正蹲八鼓退後躬身九鼓稍前開手立十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓髙呈手十三鼓復位正蹲十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓順宗第六室文舞慶成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位相顧蹲三鼓稍前開手立四鼓合手正揖五鼓舉左手收左揖六鼓舉右手收右揖七鼓兩兩相向交籥正蹲八鼓復位立九鼓稍前開手立十鼓伏興仰視十一鼓舉左手收相顧蹲十二鼓舉右手收相顧蹲十三鼓髙呈手正揖十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓成宗第七室文舞守成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓退後躬身三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手收右揖五鼓伏興仰視六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼔復位正揖八鼓髙呈手九鼓舉左手收左揖十鼓舉右手收右揖十一鼓開手立十二鼓合手正揖十三鼓稍前舞蹈十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓武宗第八室文舞威成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓稍前開手立五鼓退後躬身六鼓舉左手收左揖七鼓舉右手收右揖八鼓舞蹈相向立九鼓復位立十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓伏興仰視十三鼓兩兩相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聽三鼓仁宗第九室文舞歆成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓推左手收五鼓推右手收六鼓稍前開手立七鼓退後躬身八鼓兩兩相向立九鼓復位交籥正蹲十鼓舉左手收左揖十一鼔舉右手收右揖十二鼓稍前舞蹈十三鼓復位正揖十四鼓伏興仰視十五鼓躬身受終聽三鼓英宗第十室文舞獻成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼔合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓舉左手收左揖三鼓舉右手收右揖四鼓髙呈手五鼓伏興仰視六鼓兩兩相向蹲七鼓退後俛伏八鼓復位交籥正蹲九鼓稍前開手立十鼓復位躬身十一鼓稍前舞蹈十二鼓復位正揖十三鼓舞蹈兩兩相向立十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓亞獻武舞肅成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後按腰立三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前左右揚干戚二鼓退後相顧蹲三鼓髙呈手四鼓左右揚干戚五鼓呈干戚六鼓復位按腰立七鼓刺干戚八鼓兩兩相向開手正蹲九鼓復位舉左手收十鼓舉右手收十一鼓稍前開手立十二鼓退後按腰立十三鼓左右揚干戚相向立十四鼔復位按腰相顧蹲十五鼓躬身受終聽三鼓終獻武舞肅成之曲無射宫一成始聽三鼔一鼔稍前開手立二鼓合手退後按腰立三鼔相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前左右揚干戚二鼓退後髙呈手三鼓舉左手收四鼓舉右手收五鼓面向西開手正蹲六鼓復位左右揚干戚七鼓躬身受八鼓呈干戚九鼓復位按腰立十鼓刺干戚十一鼓兩兩相向立十二鼓復位按腰立十三鼓退後相顧蹲十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聽三鼓
  天厯三年新製樂舞
  明宗酌獻武舞永成之曲無射宫一成始聽三鼓一鼓合手稍前開手立二鼓退後立三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓向前舞蹈相向立二鼓復位三叩頭拜舞三鼓兩兩開手正蹲四鼓復位俛伏五鼓交籥正蹲六鼓伏興仰視七鼓躬身八鼓稍前開手立九鼓復位正揖髙呈手十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓正揖十三鼓兩兩交籥相揖十四鼓復位十五鼔躬身受終聽三鼓









  元史卷七十
  元史卷七十考證
  宗廟樂舞太宗苐三室文舞二鼓兩兩相向髙呈手立按原本脱一兩字據經世大典增
  宗廟樂舞太宗苐三室文舞七鼓推左手住左揖 按推左手推字舊訛揖據下文改
  㤗定十室樂舞武宗苐八室文舞威成之曲仁宗苐九室文舞歆成之曲 按威成元文類作禧成歆成經世大典作欽成俱與此異
  㤗定十室樂舞英宗苐十室亞獻武舞肅成之曲終獻武舞肅成之曲 按肅成舊俱作肅寧考肅寧金曲名元時樂章惟郊社先農尚用金舊其宗廟諸樂槩名為成此志沿孔思逮本而誤也據太常集禮改
  天厯三年新製樂舞 按八字係標目舊本誤入㤗定十室篇末而以明宗酌獻武舞永成之曲云云一併連綴無别據經世大典釐正

<史部,正史類,元史>



  欽定四庫全書
  元史卷七十一
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  禮樂志第二十二
  禮樂五
  樂服
  樂正副四人舒脚幞頭紫羅公服烏角帶木笏皂鞾照燭二人服同前無笏
  樂師二人服緋冠笏同前
  運譜二人服綠冠笏同前
  舞師二人舒脚幞頭黄羅繡抹額紫服金銅荔枝帶皂鞾各執仗仗牙仗也
  執旌二人平冕前後各九旒五就青生色鸞袍黄綾帶黄絹袴白絹韈赤革履平冕鸞袍皆倣金制惟冕之旒數不同詳見後至元二年博士議
  執纛二人青羅巾餘同執旌
  樂工介幘冠緋羅生色鸞袍黄綾帶皂鞾冠以皮為之黒油如熊耳亦金制也
  歌工服同樂工
  執麾服同上惟加平巾幘狀若籠金幘以革為之
  舞人青羅生色義花鸞袍緣以皂綾平冕冠冠前後有旒青白硝石珠相間
  執器二十人服同樂工綠油母追冠革為之一名武弁加紅抹額
  至元二年閏五月大樂署言堂上下樂舞官員及樂工合用衣服冠冕鞾履等物乞行製造太常寺下博士議定樂正副四人樂師二人照燭二人運譜二人皆服紫羅公服皂紗幞頭舒脚紅鞓角帶木笏皂鞾引舞色長四人紫羅公服皂紗幞頭展脚黄羅繡南花抺額金銅帶皂鞾樂工二百四十有六人緋繡義花鸞袍縣黄揷口介幘冠紫羅帶全黄羅抹帶黄絹夾袴白綾韈朱履金太常寺掌故張珎所著疊代世範載金制舞人服黒衫皆四襖有黄揷口左右垂之黄綾抹帶其衫以紬為之胸背二荅兩肩二荅前後各一荅皆綵色繡二鸞盤飛之狀綴之於衫冠以平冕亦有天板口圈天門納言以紫絹摽背銅褁邊圏前後各五旒以青白硝石珠相間大備集所載二舞人皂繡義花鸞衫縣紫揷口黄綾抹帶朱履平冕其冠有口圈亦有天門納言繫帶口圈髙一尺許天板長二尺闊一尺前微髙後低裏外紫絹糊銅楞道粧釘無旒執器二十人緋繡義花鸞袍縣黄揷口綠油革冠黄羅抹帶黄絹夾袴白綾襪朱履旌纛四人青繡義花鸞袍縣紫揷口平冕冠二青包巾二黄羅抹帶黄絹夾袴白綾襪朱履七月中書吏部再準太常博士議定行下所司製造三年九月服成緋鸞袍二百六十有七青鸞袍一百三十二黄絹袴一百五十二紫羅公服一十四黄綾帶三百九十七介幘冠二百四十有四平冕冠百三十簮全木笏十有六幞頭十有四平巾幘二綠油革冠二十荔枝銅帶四角帶十皂鞾二百六十對朱履百五十對
  宣聖廟樂工黒漆冠三十五綠羅生色胸背花袍三十五皂鞾三十五對黄絹囊三十五黄絹夾袱三十五太樂職掌
  大樂署令一人丞一人掌郊社宗廟之樂凡樂郊社宗廟則用宫縣工二百六十有一人社稷則用登歌工五十有一人二樂用工三百一十有二人代事故者五十人前祭之月召工習樂及舞祀前一日宿縣於庭中東方西方設十二鏄鐘各依辰位編鐘處其左編磬處其右黄鐘之鐘起子位在通街之西㽔賔之鐘居午位在通街之東每辰三簴謂之一肆十有二辰凡三十六簴樹建鞞應於四隅左柷右敔設縣中之北歌工次之三十二人重行相向而坐巢笙次之簫次之竽次之籥次之篪次之塤次之長笛又次之夾街之左右瑟翼柷敔之東西在前行路皷路鼗次之郊祀則雷皷雷鼗閏餘匏在簫之東七星匏在西九曜匏次之一絃琴列路皷之東西東一西二絃絃絃絃次之晉皷一處縣中之東南以節樂絃琴三三絃以下皆六凡坐者髙以杌地以氊立四表於横街南少東設舞位於縣北文郎左執籥右秉翟武郎左執干右執戚皆六十四人享日與工人先入就位舞師二人執纛二人引文舞分立於表南武舞及執器者俟立於宫縣左右執器鼗二雙鐸二單鐸二鐃二錞二二錞用六人鉦二相皷二雅皷二凡二十人文舞退舞師二人執旌二人引武舞進立其處文舞還立於縣側又設登歌樂於殿前楹殿陛旁設樂床一樂工列於上搏拊二歌工六柷一敔一在門内相向坐鐘一簴在前楹東一絃絃絃絃絃琴五次之瑟二在其西笛一籥一篪一在琴南巢笙和笙各二次之塤一在笛南閏餘匏排簫各一次之皆西上磬一簴在前楹西一絃絃絃絃絃琴五次之瑟二在其西笛一籥一篪一在琴南巢笙和笙各二次之塤一在笛南七星匏九曜匏排簫各一次之皆東上凡宗廟之樂九成舞九變黄鐘宫三成三變大吕角二成二變太蔟徴二成二變應鐘羽二成二變圜丘之樂六成舞六變夾鐘宫三成三變黄鐘角一成一變太蔟徴一成一變姑洗羽一成一變社稷之樂八成林鐘宫二成太蔟角二成姑洗徴二成南吕羽二成凡有事于宗廟大樂令位于殿楹之東西向丞位於縣北通街之東西向以肅樂舞
  協律郎二人掌和律吕以合隂陽之聲陽律六黄鐘子太蔟寅姑洗辰㽔賔午夷則申無射戌隂吕六大吕丑夾鐘夘仲吕已林鐘未南吕酉應鐘亥文之以宫商角徴羽變宫變徴播之以金石絲竹匏土革木凡律管之數九九九相乘八十一以為宫三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角如黄鐘為宫則林鐘為徴太蔟為商南吕為羽姑洗為角應鐘為變宫㽔賔為變徴是為七聲十二律還相為宫為八十四調凡大祭祀皆法服一人立於殿楹之西東向一人立於縣北通街之西東向以節樂堂上者主登歌堂下者主宫縣凡樂作則跪俛伏舉麾以興工皷柷以奏樂止則偃麾工戛敔而樂止今執麾者代執之協律郎特拜而已
  樂正二人副二人掌肄樂舞展樂器正樂位凡祭二人立於殿内二人立於縣間以節樂殿内者視獻者奠獻用樂作止之節以笏示照燭照燭舉偃以示堂下若作登歌則以笏示柷敔而已縣間者視堂上照燭及引初獻照燭動亦以笏示柷敔
  樂師一人運譜一人掌以樂教工人及運製曲譜凡祭立於縣間皆北上相向而立
  舞師四人皆執梃梃牙仗也執纛二人執旌二人祭則前舉以為舞容舞人従南表向第二表為一成則一變従第二至第三為二成従第三至北第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還従第一至第二為四成従第二至第三為五成従第三至南第一表為六成若八變者更従南北向第二為七成又従第二至第三為八成若九變者又従第三至北第一為九變
  執麾一人従協律郎以麾舉偃而節樂
  照燭二人掌執籠燭而節樂凡樂作止皆舉偃其籠燭一人立於堂上門東視殿内獻官禮節麾燭以示縣間一人立於堂下縣間俟三獻入導初獻至位立於其左初獻行皆前導亞終則否凡殿下禮節則麾其燭以示上下初獻詣盥洗位乃舉其燭止亦如之俟初獻動為節宫縣樂作詣爵洗位洗拭瓚訖樂止詣階登歌樂作升自東階至殿門樂止乃立於陛側以俟晨祼訖初獻出殿登歌樂作至版位樂止司徒迎饌至横街轉身北向宫縣樂作司徒奉俎至各室遍奠訖樂止酌獻初獻詣盥洗位宫縣樂作詣爵洗位洗拭爵訖樂止出笏登歌樂作升自東階至殿門樂止初獻至酒尊所酌訖宫縣樂作詣神位前祭酒訖拜興讀祝樂止讀訖樂作再拜訖樂止次詣每室作止如初每室各奏本室樂曲俱獻畢還至殿門登歌樂作降自東階至版位樂止文舞退武舞進宫縣樂作舞者立定樂止亞獻行禮無節步之樂至酒尊所酌酒訖出笏宫縣樂作詣神位前奠獻畢樂止次詣每室作止如初俱畢還至版位皆無樂終獻樂作同亞獻助奠以下升殿奠馬湩至神位蒙古巫祝致詞訖宫縣樂作同司徒進饌之曲禮畢樂止出殿登歌樂作各復位樂止太祝徹籩豆登歌樂作卒徹樂止奉禮贊拜衆官皆再拜訖送神宫縣樂作一成而止
  宴樂之器
  興隆笙制以楠木形如夾屏上鋭而面平縷金雕鏤枇杷寳相孔雀竹木雲氣兩旁側立花板居背三之一中為虛櫃如笙之匏上豎紫竹管九十管端實以木蓮苞櫃外出小橛十五上豎小管管端實以銅杏葉下有座獅象遶之座上櫃前立花板一雕鏤如背板間出二皮風口用則設朱漆小架于座前繫風囊於風口囊面如琵琶朱漆雜花有柄一人挼小管一人皷風囊則簧自隨調而鳴中統間回回國所進以竹為簧有聲而無律玉宸樂院判官鄭秀乃考音律分定清濁增改如今制其在殿上者盾頭兩旁立刻木孔雀二飾以真孔雀羽中設機每奏工三人一人皷風囊一人按律一人運動其機則孔雀飛舞應節殿庭笙十延祐間增製不用孔雀
  琵琶制以木曲首長頸四軫頸有品闊面四絃面飾雜花
  箏如瑟兩頭微垂有柱十三絃
  和必斯制如琵琶直頸無品有小槽圎腹如半瓶榼以皮為面四絃皮絣同一孤柱
  胡琴制如和必斯卷頸龍首二絃用弓捩之弓之絃以馬尾
  方響制以鐵十六枚懸于磬簴小角槌二廷中設下施小交足几黄羅銷金衣
  龍笛制如笛七孔横吹之管首制龍頭銜同心結帶頭管制以竹為管卷蘆葉為首竅七
  笙制以匏為底列管于上管十三簧如之
  箜篌制以木闊腹腹下施横木而加軫二十四柱頭及首並加鳳喙
  雲璈制以銅為小鑼十三同一木架下有長柄左手持而右手以小槌擊之
  簫制如笛五孔
  戲竹制如籈長二尺餘上繫流蘇香囊執而偃之以止樂
  皷制以木為匡冐以革朱漆雜花面繪復身龍長竿二廷中設則有大木架又有擊撾髙座
  杖皷制以木為匡細腰以皮冐之上施五綵繡帶右擊以杖左拍以手
  札皷制如杖皷而小左持而右擊之
  和皷制如大皷而小左持而右擊之
  𥱧制如箏而七絃有柱用竹軋之
  羌笛制如笛而長三孔
  拍板制以木為板以繩聨之
  水盞制以銅凡十有二擊以鐵箸
  樂隊
  樂音王隊元旦用之引隊大樂禮官二員冠展角幞頭紫袍塗金帶執笏次執戲竹二人同前服次樂工八人冠花幞頭紫窄衫銅束帶龍笛三杖皷三金鞚小皷一板一奏萬年歡之曲従東階升至御前以次而西折繞而南北向立後隊進皆倣此次二隊婦女十人冠展角幞頭紫袍隨樂聲進至御前分左右相向立次婦女一人冠唐㡌黄袍進北向立定樂止念致語畢樂作奏長春栁之曲次三隊男子三人戴紅髮青面具雜綵衣次一人冠唐㡌綠襴袍角帶舞蹈而進立於前隊之右次四隊男子一人戴孔雀明王像面具披金甲執乂従者二人戴毗沙神像面具紅袍執斧次五隊男子五人冠五梁冠戴龍王面具繡氅執圭與前隊同進北向立次六隊男子五人為飛天夜乂之像舞蹈以進次七隊樂工八人冠霸王冠青面具錦繡衣龍笛三觱栗三杖皷二與前大樂合奏濟爾噶雅曲次八隊婦女二十人冠廣翠冠銷金綠衣執牡丹花舞唱前曲與樂聲相和進至御前北向列為五重重四人曲終再起與後隊相和次九隊婦女二十人冠金梳翠花鈿繡衣執花鞚稍子皷舞唱前曲與前隊相和次十隊婦女八人花髻服銷金桃紅衣揺日月金鞚稍子皷舞唱同前次男子五人作五方菩薩梵像揺日月皷次一人作樂音王菩薩梵像執花鞚稍子皷齊聲舞前曲一闋樂止次婦女三人歌新水令沽美酒太平令之曲終念口號畢舞唱相和以次而出夀星隊天夀節用之引隊禮官樂工大樂冠服並同樂音王隊次二隊婦女十人冠唐巾服銷金紫衣銅束帶次婦女一人冠平天冠服繡鶴氅方心曲領執圭以次進至御前立定樂止念致語畢樂作奏長春栁之曲次三隊男子三人冠服舞蹈並同樂音王隊次四隊男子一人冠金漆弁冠服緋袍塗金帶執笏従者二人錦㡌繡衣執金字福祿牌次五隊男子一人冠捲雲冠青面具綠袍塗金帶分執梅竹松椿石同前隊而進北向立次六隊男子五人為烏鴉之像作飛舞之態進立於前隊之左樂止次七隊樂工十有二人冠雲頭冠銷金緋袍白裙龍笛三觱栗三札皷三和皷一板一與前大樂合奏山荆子帶祅神急之曲次八隊婦女二十人冠鳳翹冠翠花鈿服寛袖衣加雲肩霞綬玉佩各執寳葢舞唱前曲次九隊婦女三十人冠玉女冠翠花鈿服黄銷金寛袖衣加雲肩霞綬玉佩各執椶毛日月扇舞唱前曲與前隊相和次十隊婦女八人服雜綵衣被槲葉魚皷簡子次男子八人冠束髮冠金掩心甲銷金緋袍執㦸次為龜鶴之像各一次男子五人冠黒紗㡌服繡鶴氅朱履策龍頭藜杖齊舞唱前曲一闋樂止次婦女三人歌新水令沽美酒太平令之曲終念口號畢舞唱相和以次而出
  禮樂隊朝㑹用之引隊禮官樂工大樂冠服並同樂音王隊次二隊婦女十人冠黒漆弁冠服青素袍方心曲領白裙束帶執圭次婦女一人冠九龍冠服繡紅袍玉束帶進至御前立定樂止念致語畢樂作奏長春栁之曲次三隊男子三人冠服舞蹈同樂音王隊次四隊男子三人皆冠捲雲冠服黄袍塗金帶執圭次五隊男子五人皆冠三龍冠服紅袍各執劈正金斧同前隊而進北向立次六隊童子五人三髻素衣各執香花舞蹈而進樂止次七隊樂工八人皆冠束髮冠服錦衣白袍龍笛三觱栗三杖皷二與前大樂合奏新水令水仙子之曲次八隊婦女二十人冠籠巾服紫袍金帶執笏歌新水令之曲與樂聲相和進至御前分為四行北向立鞠躬拜興舞蹈叩頭山呼就拜再拜畢復趂聲歌水仙子之曲一闋再歌青山口之曲與後隊相和次九隊婦女二十人冠車髻冠服銷金藍衣雲肩佩綬執孔雀幢舞唱與前隊相和次十隊婦女八人冠翠花唐巾服錦繡衣執寳葢舞唱前曲次男子八人冠鳳翅兠牟披金甲執金㦸次男子一人冠平天冠服繡鶴氅執圭齊舞唱前曲一闋樂止次婦女三人歌新水令沽美酒太平令之曲終念口號畢舞唱相和以次而出
  説法隊引隊禮官樂工大樂冠服並同樂音王隊次二隊婦女十人冠僧伽㡌服紫禪衣皂絛次婦女一人服錦袈裟餘如前持數珠進至御前北向立定樂止念致語畢樂作奏長春栁之曲次三隊男子三人冠服舞蹈並同樂音王隊次四隊男子一人冠隠士冠服白紗道袍皂絛執麈拂従者二人冠黄包巾服錦繡衣執令字旗次五隊男子五人冠金冠披金甲錦袍執㦸同前隊而進北向立次六隊男子五人為金翅鵰之像舞蹈而進樂止次七隊樂工十有六人冠五福冠服錦繡衣龍笛六觱栗六杖皷四與前大樂合奏金字西番經之曲次八隊婦女二十人冠珠子菩薩冠服銷金黄衣纓絡佩綬執金浮屠白傘葢舞唱前曲與樂聲相和進至御前分為五重重四人曲終再起與後隊相和次九隊婦女二十人冠金翠菩薩冠服銷金紅衣執寳葢舞唱與前隊相和次十隊婦女八人冠青螺髻冠服白紗金衣執金蓮花次男子八人披金甲為八金剛像次一人為文殊像執如意一人為普賢像執西番蓮花一人為如來像齊舞唱前曲一闋樂止次婦女三人歌新水令沽美酒太平令之曲終念口號畢舞唱相和以次而出










  元史卷七十一
  元史卷七十一考證
  樂服篇朱履百五十對 按太常集禮作朱履百五十二對
  大樂職掌篇三絃絃絃絃次之註一絃琴三三絃以下皆六 按三絃以下舊訛五絃以下與前卷宫懸樂器琴二十七之數不合今改
  大樂職掌執器鼗二雙鐸二 按原本脱執字據太常集禮増
  大樂職掌設登歌樂於殿之前楹瑟二在其西笛一籥一箎一在琴之南巢笙和笙各二次之 按舊本脱瑟二在其西至巢笙和笙各二次之二十三字據太常集禮補
  大樂職掌樂師一人運譜一人掌以樂教工人及運製曲譜 按原本脱及運製曲譜五字據永樂大典本補
  大樂職掌執纛二人執旌二人祭則前舉以為舞容舞人從南表向苐二表為一成則一變 按前舉舊訛前舞苐二表訛苐一表今改
  大樂職掌照燭二人初獻詣盥洗位乃舉其燭止亦如之宫縣樂作詣爵洗位 按舉其燭舊訛偃其燭爵洗位訛盥洗位並據太常集禮改
  卷末附載内外導從見輿服志 按史内外導從實統附於輿服志原本云見儀衞志史無此志名今改










  欽定四庫全書
  元史卷七十二
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  祭祀志第二十三
  祭祀一
  禮之有祭祀其來逺矣天子者天地宗廟社稷之主於郊社禘嘗有事守焉以其義存乎報本非有所為而為之故其禮貴誠而尚質務在反本循古不忘其初而已漢承秦弊郊廟之制置周禮不用謀議巡守封禪而方士祠官之説興兄弟相繼共為一代而統緒亂迨其季世乃合南北二郊為一雖以唐宋盛時亦莫之正葢未有能反其本而求之者彼籩豆之事有司所職又豈足以盡仁人孝子之心哉元之五禮皆以國俗行之惟祭祀稍稽諸古其郊廟之儀禮官所考日益詳慎而舊禮初未嘗廢豈亦所謂不忘其初者歟然自世祖以來每難於親其事英宗始有意親郊而志弗克遂久之其禮乃成於文宗至大間大臣議立北郊而中輟遂廢不講然武宗親享于廟者三英宗親享五晉王在帝位四年矣未嘗一廟見文宗以後乃復親享豈以道釋禱祠薦禳之盛竭生民之力以營寺宇者前代所未有有所重則有所輕歟或曰北陲之俗敬天而畏鬼其巫祝每以為能親見所祭者而知其喜怒故天子非有察于幽明之故禮俗之辨則未能親格豈其然歟自憲宗祭天日月山追崇所生與太祖並配世祖所建太廟皇伯卓沁察罕台皆以家人禮祔于列室既而太宗定宗以世天下之君俱不獲廟享而憲宗亦以不祀則其因襲之弊葢有非禮官之議所能及者而况乎不禰所受國之君而兄弟共為一世乃有徴於前代者歟夫郊廟國之大祀也本原之際既已如此則中祀以下雖有濶畧無足言者其天子親遣使致祭者三曰社稷曰先農曰宣聖而嶽鎮海凟使者奉璽書即其處行事稱代祀其有司常祀者五曰社稷曰宣聖曰三皇曰嶽鎮海凟曰風師雨師其非通祀者五曰武成王曰古帝王廟曰周公廟曰名山大川忠臣義士之祠曰功臣之祠而大臣家廟不與焉其儀皆禮官所擬而議定于中書日星始祭于司天臺而回回司天臺遂以禜星為職事五福太乙有壇畤以道流主之皆所未詳凡祭祀之事其書為太常集禮而經世大典之禮典篇尤備叅以累朝實録與六條政類序其因革録其成制作祭祀志
  郊祀上
  元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭其意幽深𤣥逺報本反始出於自然而非强為之也憲宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜天於日月山其十一日又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土始大合樂作牌位以太祖睿宗配享嵗甲寅㑹諸王于庫庫諾爾之西丁巳秋駐蹕于凖諾爾皆祭天於其地世祖中統二年親征北方夏四月乙亥躬祀天于舊桓州之西北灑馬湩以為禮皇族之外無得而與皆如其初十二年十二月以受尊號遣使豫告天地下太常檢討唐宋金舊儀於國陽麗正門東南七里建祭臺設昊天上帝皇地祗位二行一獻禮自後國有大典禮皆即南郊告謝焉十三年五月以平宋遣使告天地中書下太常議定儀物以聞制若曰其以國禮行事三十一年成宗即位夏四月壬寅始為壇于都城南七里甲辰遣司徒諤都岱率百官為大行皇帝請謚南郊為告天請謚之始大徳六年春三月庚戌合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事為攝祀天地之始大徳九年二月二十四日右丞相哈喇哈斯等言去年地震星變雨澤愆期嵗比不登祈天保民之事有天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗廟社稷嵗時攝官行事祭天國之大事也陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷遣官攝祭嵗用冬至儀物有司豫備日期至則以聞制若曰卿言是也其豫備儀物以待事於是翰林集賢太常禮官皆㑹中書集議博士疏曰冬至圜丘惟祀昊天上帝至西漢元始間始合祭天地厯東漢至宋千有餘年分祭合祭迄無定論集議曰周禮冬至圜丘禮天夏至方丘禮地時既不同禮樂亦異王莽之制何可法也今當循唐虞三代之典惟祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞按周禮壇壝三成近代増外四成以廣天文從祀之位集議曰依周禮三成之制然周禮疏云每成一尺不見縦廣之度恐壇上陿隘器物難容擬四成制内減去一成以合陽竒之數每成髙八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二級外設二壝内壝去壇二十五步外壝去内壝五十四步壝各四門壇設於丙巳之地以就陽位按古者親祀冕無旒服大裘而加衮臣下從祀冠服厯代所尚其制不同集議曰依宗廟見用冠服制度按周禮大司樂云凡樂圜鍾為宮黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣集議曰樂者所以動天地感鬼神必訪求深知音律之人審五聲八音以司肄樂夏四月壬辰中書復集議博士言舊制神位版用木中書議改用蒼玉金字白玉為座博士曰郊祀尚質合依舊制遂用木主長二尺五寸闊一尺二寸上圓下方丹漆金字木用松栢貯以紅漆匣黄羅帕覆之造畢有司議所以蔵議者復謂神主廟則有之今祀於壇對越在上非若他神無所見也所製神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藁鞂自漢甘泉雍畤之祀以迄後漢晉魏南北二朝隋唐其壇壝玉帛禮器儀仗日益繁縟寖失古者尚質之意宋金多循唐制其壇壝禮器考之於經固未能全合其儀法具在當時名儒輩出亦未嘗不援經而定也酌古今以行禮亦宜焉今檢討唐宋金親祀攝行儀注并雅樂節次合從集議太常議曰郊祀之亊聖朝自平定金宋以來未暇舉行今欲修嚴不能一舉而大備然始議之際亦須酌古今之儀垂則後來請從中書㑹翰林集賢禮官及明禮之士講明去取以聞中書集議曰合行禮儀非草創所能備唐宋皆有攝行之禮除從祀受胙外一切儀注悉依唐制修之八月十二日太常寺言尊祖配天其禮儀樂章别有常典若俟至日議之恐匆遽有誤於是中書省臣奏曰自古漢人有天下其祖宗皆配天享祭臣等與平章何榮祖議宗廟已依時祭享今郊祀止祭天制曰可是嵗南郊配位遂省十一年武宗即位秋七月甲子命御史大夫特古勒徳爾即南郊告謝天地主用栢素質𤣥書為即位告謝之始至大二年冬十月乙酉尚書省臣及太常禮官言郊祀國之大禮今南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至南郊請以太祖聖武皇帝配享明年夏至北郊以世祖皇帝配帝皆是之十二月甲辰朔尚書太尉右丞相太保左丞相田司徒郝叅政等復奏曰南郊祭天於圜丘大禮已舉其北郊祭皇地祗於方澤并神州地祗五岳四瀆山林川澤及朝日夕月此有國家所當崇禮者也當聖明御極而弗舉行恐遂廢弛制若曰卿議甚是其即行焉至大三年春正月中書禮部移太常禮儀院下博士擬定北郊從祀朝日夕月禮儀博士李之紹蔣汝礪疏曰按方丘之禮夏以五月商以六月周以夏至其丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣用黄繒配以后稷其方壇之制漢去都城四里為壇四陛唐去宮城北十四里為方壇八角三成每成髙四尺上闊十六步設陛上等陛廣八尺中等陛一丈下等陛廣一丈二尺宋至徽宗始定為再成厯代制雖不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義去都城北六里於壬地選擇善地於中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以應澤中之制宮室牆圍器皿色並用黄其再成八角八陛非古制難用其神州地祗以下從祀自漢以來厯代制度不一至唐始因隋制以嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍叅酌舉行秋九月太常禮儀院復下博士檢討合用器物十一月丙申有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀仁宗延祐元年夏四月丁亥太常寺臣請立北郊帝謙遜未遑北郊之議遂輟英宗至治二年九月有㫖議南郊祀事中書平章瑪魯御史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉致等㑹都堂議一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年嘗有㫖欽依二曰神位周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝註謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂之北辰又云北辰天皇耀魄寳也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有數名今按晉書天文志中宮鈎陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳周禮所祀天神止言昊天上帝鄭氏以星經推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名號亦復不一漢初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇太帝惟西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經見本朝大徳九年中書圓議止依周禮祀昊天上帝至大三年圓議五帝從享依前代通祭三曰配位孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圓議取㫖四曰告配禮器曰魯人將有事於上帝必先有事於頖宮註告后稷也告之者將以配天也告用牛一宋㑹要於致齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻禮至大三年十一月二十一日質明行事初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告圓議取㫖五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農云黑羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聨數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被衮以象天戴冕十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充葢服大裘以衮襲之也謂冬祀服大裘被之以衮開元及開寳通禮鸞駕出宮服衮冕至大次質明改服大裘冕而出次宋㑹要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠絳紗袍祀日服大裘衮冕圓議用衮冕取㫖六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寳禮皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圓議正位用匏配位飲福用玉爵取㫖七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官及族人太宰總戒羣官唐前祀七日宋㑹要十日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授之太尉讀今天子親行大禮止令禮直局管勾讀誓文圓議令管勾代太尉讀誓刑部尚書蒞之八曰散齋致齋禮經前期十日唐宋金皆七日散齋四日致齋三日國朝親祀太廟七日散齋四日於别殿致齋三日於大明殿圓議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越槀鞂之尚注蒲越槀鞂藉神席也漢舊儀髙帝配天紺席祭天用六綵綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地尚質宜皆勿修詔從焉唐麟徳二年詔曰自處以厚奉天以薄改用䄄褥上帝以蒼其餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉㫖不設國朝大徳九年正位槀鞂配位蒲越冐以青繒至大三年加青綾褥青錦方座圓議合依至大三年於席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圓議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘並依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則𦳼蕭祼鬯所謂臭陽達於牆屋者也後世焚香葢本乎此而非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香盒案各一圓議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡祭祀帥其屬而割牲羞俎豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運云腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其俎謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膞骼正脊脡脊横脊正脅短脅代脅并腸三胃三村肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分别骨肉貴賤解之其為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿並依至大三年割牲用國禮圓議依舊儀十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氊案設皇邸唐通典前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門内道北南向宋㑹要前祀三日儀鸞司帥其屬設大次于外壝東門之内道北南向小次于午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故云踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位於阼階葢阼階者東階也惟人主得位主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西葢國家尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注續具未議一曰禮神玉周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辭也崔氏云天子自奉玉帛牲體于柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉也葢卒者終也謂禮神既終當蔵之也正經即無燔玉明證漢武帝祠太乙胙餘皆燔之無玉晉燔牲幣無玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃云郊天之有四圭猶宗廟之有圭瓚也並事畢收蔵不在燔列宋政和禮制局言古祭祀無不用玉周官典瑞掌玉器之蔵葢事已則蔵焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之文今後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞從之葢燔者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當奠於神座既卒事則收蔵之二曰飲福特牲饋食禮曰尸九飯親嘏主人少牢饋食禮尸十一飯尸嘏主人嘏長也大也行禮至此神明已饗盛禮俱成故膺受長大之福於祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐開元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋元豐三年改從亞終獻既行禮皇帝飲福受胙國朝至治元年親祀廟儀注亦用一獻畢飲福三曰升禋禋之言煙也升煙所以報陽也祀天之有禋柴猶祭地之瘞血宗廟之祼鬯歴代以來或先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及牲體燎於壇天子望燎柴用栢四曰儀注禮經出於秦火之後殘闕脱漏所存無幾至漢諸儒各執所見後人所宗惟鄭康成王子雝而二家自相矛盾唐開元禮杜佑通典五禮畧完至宋開寳禮并㑹要與郊廟奉祠禮文中間講明始備金國大率依唐宋制度聖朝四海一家禮樂之興政在今日况天子親行大禮所用儀注必合講求大徳九年中書集議合行禮儀依唐制至治元年已有祀廟儀注宜取大徳九年至大三年并今次新儀與唐制㕘酌増損修之侍儀司編排鹵簿太史院具報星位分獻官員數及行禮并諸執事官合依至大三年儀制亞終獻官取㫖是嵗太皇太后崩有㫖冬至南郊祀事可權止泰定四年春正月御史臺臣言自世祖迄英宗咸未親郊惟武宗英宗親享太廟陛下宜躬祀郊廟制曰朕當遵世祖舊典其命大臣攝行祀事閏九月甲戌郊祀天地致祭五嶽四瀆名山大川至順元年文宗將親郊十月辛亥太常博士言親祀儀注已具事有未盡者按前代典禮親郊七日百官習儀於郊壇今既與受戒誓相妨合於致齋前一日告示與祭執事者各具公服赴南郊習儀親祀太廟雖有防禁然郊外尤宜嚴戒往來貴乎清肅凡與祭執事齋郎樂工舊不設盥洗之位殊非涓潔之道今合於饌殿齊班㕔前及齋宿之所隨宜設置盥洗數處俱用鍋釜温水置盆杓巾帨令人掌管省諭必盥洗然後行事違者治之祭日太常院分官提調神㕑監視割烹上下燈燭籸燎已前雖有翦燭提調籸盆等官率皆虚應故事或減刻物科燭燎不明又嘗見奉禮贊賜胙之後獻官方退所司便服徹俎壇上燈燭一時俱滅因而雜人登壇攘奪不能禁止甚為䙝慢今宜禁約省牲之前凡入壝門之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝紅門宜令所司添造闗木鎖鑰祭畢即令闗閉毋使雜人得入其藁秸匏爵事畢合依大徳九年例焚之壬子御史臺臣言祭日宜勅股肱近臣及諸執事人毋飲酒制曰卿言甚善其移文中書禁之丙辰監察御史楊彬等言禮享帝必以始祖為配今未聞設配位竊恐禮文有闕又先祀一日皇帝必備法駕出宿郊次其扈從近侍之臣未嘗經歴宜申加戒勅以達孚誠命與中書議行十月辛酉始服大裘衮冕親祀昊天上帝于南郊以太祖配自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊親祀之禮始克舉焉葢器物儀注至是益加詳慎矣自至元十二年冬十二月用香酒脯臡行一獻禮而至治元年冬二祭告泰定元年之正月咸用之自大徳九年冬至用純色馬一蒼犢一羊鹿野豕各九十一年秋七月用馬一蒼犢正副各一羊鹿野豕各九而至大中告謝五皇慶至延祐告謝七與至治三年冬告謝二泰定元年之二月咸如大徳十一年之數泰定四年閏九月特加皇地祗黄犢一將祀之夕勅送新獵鹿二惟至大三年冬至正配位蒼犢皆一五方帝犢各一皆如其方之色大明青犢夜明白犢皆一馬一羊鹿野豕各十有八兎十有二而四年四月如之其犧牲品物香酒皆㕘用國禮而豐約不同告謝非大祀而用物無異豈所謂未能一舉而大備者乎南郊之禮其始為告祭繼而有大祀皆攝事也故攝祀之儀特詳
  壇壝地在麗正門外丙位凡三百八畝有竒壇三成每成髙八尺一寸上成縱横五丈中成十丈下成十五丈四陛午貫地子午邜酉四位陛十有二級外設二壝内壝去壇二十五步外壝去内壝五十四歩壝各四門外垣南櫺星門三東西櫺星門各一圜壝周圍上下俱䕶以甓内外壝各髙五尺壝四面各有門三俱塗以赤至大三年冬至以三成不足以容從祀版位以青䋲代一成䋲二百各長二十五尺以足四成之制燎壇在外壝内丙巳之位髙一丈二尺四方各一丈周圜亦䕶以甓東西南三出陛開上南出户上方六尺深可容柴香殿三間在外壝南門之外少西南向饌幕殿五間在外壝南門之外少東南向省饌殿一間在外壝東南之外少北南向外壝之東南為别院内神㕑五間南向祠祭局三間北向酒庫三間西向獻官齋房二十間在神㕑南垣之外西向外壝南門之外為中神門五間諸執事齋房六十間以翼之皆北向兩翼端皆有垣以抵東西周垣各為門以便出入齊班㕔五間在獻官齋房之前西向儀鸞局三間法物庫三間都監庫五間在外垣内之西北隅皆西向雅樂庫十間在外垣西門之内少南東向演樂堂七間在外垣内之西南隅東向獻官㕑三間在外垣内之東南隅西向滌養犧牲所在外垣南門之外少東西向内犧牲房三間南向
  神位昊天上帝位天壇之中少北皇地祗位次東少却皆南向神席皆縁以繒綾褥素座昊天上帝色皆用青皇地祗色皆用黄藉皆以藁秸配位居東西向神席綾褥錦方座色皆用青藉以蒲越其從祀圜壇第一等九位青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆用栢素質𤣥書大明位夘夜明位酉北極位丑天皇大帝位戍用神位版丹質黄書神席綾褥座各隨其方色藉皆以藁秸第二等内官位五十有四鈎星天柱𤣥枵天㕑柱史位于子其數五女史星紀御女位于丑其數三自子至丑神位皆西上帝座嵗星大理河漢析木尚書位于寅帝座居前行其數六南上隂徳大火天槍𤣥戈天床位于夘其數五北上太陽守相星夀星輔星三師位于辰其數五南上天一太一内㕑熒惑鶉尾勢星天理位于已天一太一居前行其數七西上北斗天牢三公鶉火文昌内階位于午北斗居前行其數六填星鶉首四輔位于未其數三自午至未皆東上太白實沈位于申其數二北上八榖大梁杠星華葢位于酉其數四五帝内座降婁六甲傳舍位于戌五帝内座居前行其數四自酉至戌皆南上紫微垣辰星娵訾鈎陳位于亥其數四東上神席皆藉以莞席内壝外諸神位皆同第三等中官百五十八位虚宿牛宿織女人星司命司非司危司禄天津離珠羅堰天桴奚仲左旗河鼔右旗位于子虚宿女宿牛宿織女居前行其數十有七月星建星斗宿箕宿天雞輦道漸臺敗𤓰扶筐匏𤓰天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行其數十有七自子至丑皆西上日星心宿天紀尾宿罰星東咸列肆天市垣斛星斗星車肆天江宦星市樓𠉀星女床天籥位于寅日星心宿天紀尾宿居前行其數十有七南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿貫索鍵閉鈎鈐西咸天乳招揺梗河亢池周鼎位于夘房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行其數十有五北上太子星太微垣軫宿角宿攝提常陳幸臣謁者三公九卿五内諸侯郎位郎將進賢平道天田位于辰太子星太微垣軫宿角宿攝提居前行其數十有六南上張宿翼宿明堂四帝座黄帝座長垣少微靈臺虎賁從官内屏位于已張宿翼宿明堂居前行其數十有一西上軒轅七星三台栁宿内平太尊積薪積水北河位于午軒轅七星三台栁宿居前行其數九鬼宿井宿參宿天尊五諸侯鉞星座旗司怪天闗位于未鬼宿井宿参宿居前行其數九自午至未皆東上畢宿五車諸王觜宿天船天街礪石天髙三柱天潢咸池位于申畢宿五車諸王觜宿居前行其數十有一北上月宿昴宿胃宿積水天讒卷舌天河積尸太陵左更天大將軍軍南門位于酉月宿𭥦宿胃宿居前行其數十有二婁宿奎宿壁宿右更附路閣道王良䇿星天廐土公雲雨霹靂位于戌婁宿壁宿居前行其數十有二自酉至戌皆南上危宿室宿車府墳墓虚梁葢屋臼星杵星土公吏造父離宮雷電騰蛇位于亥危宿室宿居前行其數十有三東上内壝内外官一百六位天壘城離瑜代星齊星周星晉星韓星秦星魏星燕星楚星鄭星位于子其數十有二越星趙星九坎天田狗國天淵狗星鼈星農丈人杵星糠星位于丑其數十有一自子至丑皆西上車騎將軍天輻從官積卒神宮傅説龜星魚星位于寅其數八南上陣車車騎騎官頡頏折威陽門五柱天門衡星庫樓位于夘其數十北上土司空長沙青丘南門平星位于辰其數五南上酒旗天廟東甌器府軍門左右轄位于已其數六西上天相天稷爟星天記外㕑天狗南河位于午其數七天社矢星水位闕丘狼星弧星老人星四瀆野雞軍市水府孫星子星位于未其數十有三自午至未皆東上天節九州殊口附耳參旗九斿玉井軍井屏星伐星天厠天矢丈人位于申其數十有二北上天園天隂天廩天苑天囷芻藁天庾天倉鈇鑕天溷位于酉其數十外屏大司空八魁羽林位于戌其數四自酉至戌皆南上哭星泣星天錢天綱北落師門敗臼斧鉞壘壁陣位于亥其數八東上内壝外衆星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹質黄書内官中官外官則各題其星名内壝外三百六十位惟題曰衆星位凡從祀位皆内向十二次微左旋子居子陛東午居午陛西夘居夘陛南酉居酉陛北器物之等其目有八一曰圭幣昊天上帝蒼璧一有繅藉青幣一燎玉一皇地祗黄琮一有繅藉黄幣一配帝青幣一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝𤣥璜一幣皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北極𤣥圭有邸幣皆如其玉色内官以下皆青幣二曰尊罍上帝太尊著尊犧尊山罍各一在壇上東南隅皆北向西上設而不酌者象尊壺尊各二山罍四在壇下午陛之東皆北向西上皇地祗亦如之在上帝酒尊之東皆北向西上配帝著尊犧尊象尊各二在地祗酒尊之東皆北向西上設而不酌者犧尊壺尊各二山罍四在壇下酉陛之北東向北上五帝日月北極天皇皆太尊一著尊二内官十二次各象尊二中官十二次各壺尊二外官十二次各槩尊二衆星十二次各散尊二凡尊各設於神座之左而右向皆有坫有勺加羃羃之繪以雲惟設而不酌者無勺三曰籩豆登俎昊天上帝皇地祗及配帝籩豆皆十二登三簋二簠二俎八皆有匕筯玉幣篚二匏爵一有坫沙池一青甆牲盤一從祀九位籩豆皆八簠一簋一登一俎一匏爵一有坫沙池一玉幣篚一内官位五十四籩豆皆二簋一簠一登一俎一匏爵有坫沙池幣篚十二次各一中官百五十八皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池幣篚十二次各一外官位一百六皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池幣篚十二次各一衆星位三百六十皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池幣篚十二次各一此籩豆簠簋登爵篚之數也凡籩之設居神位左豆居右登簠簋居中俎居後籩皆有巾巾之繪以斧四曰酒齊以太尊實泛齊著尊實醴齊犧尊實盎齊山罍實三酒皆有上尊馬湩設于尊罍之前注于器而羃之設而不酌者以象尊實醴齊壺尊實沈齊山罍二實三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地祗亦如之以著尊實泛齊犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒皆有上尊馬湩如前設之設而不酌者以犧尊實醍齊壺尊實沈齊山罍三實清酒皆有上尊以祀配帝以太尊實泛齊以著尊實醍齊皆有上尊九位同以祀五帝日月北極天皇大帝以象尊實醴齊有上尊十二次同以祀内官以壺尊實沈齊有上尊十二次同以祀中官以槩尊實清酒有上尊十二次同以祀外官以散尊實昔酒有上尊十二次同以祀衆星凡五齊之上尊必皆實明水山罍之上尊必皆實𤣥酒散尊之上尊亦實明水五曰牲齊庶器昊天上帝蒼犢皇地祗黄犢配位蒼犢大明青犢夜明白犢天皇大帝蒼犢北極𤣥犢皆一馬純色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二葢㕘以國禮割牲為七體左肩臂臑兼代脇長脇為一體右肩臂臑代脇長脇為一體右髀肫胳為一體脊連背膚短脇為一體膺骨臍腹為一體項脊為一體馬首報陽升煙則用之毛血盛以豆或青甆盤饌未入置俎上饌入徹去之籩之實魚鱐糗餌粉餈棗乾橑形鹽鹿脯榛桃菱芡栗豆之實芹菹韭菹青菹筍菹脾折菹酏食魚醢豚拍鹿臡醓醢糝食凡籩之用八者無糗餌粉餈菱栗豆之用八者無脾折菹酏食兎醢糝食用皆二者籩以鹿脯乾棗豆以鹿臡菁菹用皆一者籩以鹿脯豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻梁用皆一者簋以稷簠以黍實登以大𦎟六曰香祝洗位正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一盥爵洗位一罍一洗一白羅巾一親祀匜二盤二地祗配位咸如之香用龍腦沈香祝版長各二尺四寸闊一尺二寸厚三分木用楸栢從祀九位香鼎香合香案綾拜褥皆九褥各隨其方之色盥爵洗位二罍二洗二巾二第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三等亦如之内壝内盥爵洗位一罍一洗一巾一内壝外亦如之凡巾皆有篚從祀而下香用沈檀降真鼎用陶瓦第二等十二次而下皆紫綾拜褥十有二親祀御板位一飲福位及大小次盥洗爵洗板位各一皆青質金書亞獻終獻飲福板位一黑質黄書御拜褥八亞終獻飲福位拜褥一黄道䄄褥寳案二黄羅銷金案衣水火鑑七曰燭燎天壇椽燭四皆銷金絳紗籠自天壇至内壝外及樂縣南北通道絳燭三百五十素燭四百四十皆絳紗籠御位椽燭六銷金絳紗籠獻官椽燭四雜用燭八百籸盆二百二十有架黄桑條去膚一車束之置燎壇以焚牲首八曰獻攝執事亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官一大禮使一侍中二門下侍郎二禮儀使二殿中監二尚輦官二太僕卿二控馬官六近侍官八導駕官二十有四典寳官四侍儀官五太常卿丞八光禄卿丞二刑部尚書二禮部尚書二奉玉幣官一定撰祝文官一書讀祝冊官二舉祝冊官二太史令一御奉爵官一奉匜盤官二御爵洗官二執巾官二割牲官二温酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二廩犧令丞二糾儀御史四太常博士二郊祀令丞二太樂令一太樂丞一司尊罍二亞終獻盥洗官二爵洗官二巾篚官二奉爵官二祝史四太祝十有五奉禮郎四協律郎二翦燭官四禮直官管勾一禮部㸃視儀衛官二兵部清道官二拱衛使二大都兵馬使二齋郎百司天生二看守籸盆軍官一百二十

  元史卷七十二



  欽定四庫全書
  元史卷七十三
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  祭祀志第二十四
  祭祀二
  郊祀下
  儀注之節其目有十一曰齋戒祀前七日皇帝散齋四日於别殿致齋三日其二日於大明殿一日於大次有司停奏刑罰文字致齋前一日尚舍監設御幄於大明殿西序東向致齋之日質明諸衛勒所部屯門列仗晝漏上水一刻通事舍人引侍享執事文武四品以上官俱公服詣别殿奉迎晝漏上水二刻侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍晝漏上水三刻侍中版奏外辦皇帝結佩出别殿乘輿華蓋繖扇侍衛如常儀奉引至大明殿御幄東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏臣某言請降就齋俛伏興皇帝降座入室解嚴侍享執事官各還本司宿衛者如常凡侍祠官受誓戒于中書省散齋四日致齋三日守壝門兵衛與大樂工人俱清齋一宿光禄卿以陽燧取明火供爨以方諸取明水實尊二曰告配祀前二日攝太尉與太常禮儀院官㳟詣太廟以一獻禮奏告太祖法天啓運聖武皇帝之室寅刻太尉以下公服自南神門東偏門入至横街南北向立定奉禮郎贊曰拜禮直官承傳曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平立又贊曰各就位禮直官詣太尉前曰請詣盥洗位引太尉至盥洗位曰盥手曰帨手曰詣爵洗位曰滌爵曰拭爵曰請詣酒尊所曰酌酒曰請詣神座前曰北向立曰稍前曰搢笏曰跪曰上香曰再上香曰三上香曰授幣曰奠幣曰執爵曰祭酒曰祭酒曰三祭酒祭酒於沙池訖曰讀祝舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官跪讀祝文畢舉祝官奠祝版於案執笏興讀祝官俛伏興禮直官贊曰出笏曰俛伏興曰拜曰興曰拜曰興曰平立曰復位司尊彞良醖令從降復位北向立奉禮郎贊曰拜禮直官承𫝊再拜畢太祝捧祝幣降自太階詣望瘞位太尉以下俱詣坎位焚瘞訖自南神門東偏門以次出三日車駕出宫祀前一日所司備儀從内外仗侍祠官兩行序立於崇天門外太僕卿控御馬立於大明門外諸侍臣及導駕官二十有四人俱於齋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中奏請中嚴俛伏興皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出齋室即御座羣臣起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿華蓋繖扇侍衛如常儀導駕官導至大明門外侍中進當輿前跪奏請降輿乘馬導駕官分左右歩導門下侍郎跪奏請進發俛伏興前稱警蹕至崇天門外門下侍郎奏請權停勑衆官上馬侍中承㫖稱制可門下侍郎傳制稱衆官上馬贊者承傳衆官出櫺星門外上馬門下侍郎奏請進𤼵前稱警蹕華蓋繖扇儀仗與衆官分左右前引教坊樂鼓吹不作至郊壇南櫺星門外侍中傳制衆官下馬贊者承傳衆官下馬下馬訖自卑而尊與儀仗倒卷而北兩行駐立駕至櫺星門侍中奏請皇帝降馬歩入櫺星門由西偏門稍西侍中奏請升輿尚輦奉輿華蓋繖扇如常儀道駕官前導皇帝乘輿至大次前侍中奏請降輿皇帝降輿入就次簾降侍衛如式通亊舍人承㫖勑衆官各還齋次尚食進饍訖禮儀使以祝册奏請御署訖奉出郊祀令受之各奠於坫四曰陳設祀前三日尚舍監陳大次於外壝西門之道北南向設小次於内壝西門之外道南東向設黄道䄄褥自大次至於内次版位及壇上皆設之所司設兵衛各具器服守衛壝門每門兵官二員外垣東西南櫺星門外設蹕街清路諸軍諸軍旗服各隨其方之色去壇二百歩禁止行人祀前一日郊祀令率其屬掃除壇之上下太樂令率其屬設登歌樂於壇上稍南北向設宫縣二舞位於壇南内壝南門之外如式奉禮郎設御版位於小次之前東向設御飲福位於壇上午陛之西亞終獻飲福位於午陛之東皆北向又設亞終獻助奠門下侍郎以下版位壇下御版位之後稍南東向異位重行以北為上又設司徒太常卿以下位於其東相對北上皆如常儀又分設紏儀御史位于其東西二壝門之外相向而立又設御盥洗爵洗位于内壝南門之内道西北向又設御終獻盥洗爵洗位于内壝南門之外道西北向又設省牲饌等位如常儀未後二刻郊祀令同太史令俱公服升設昊天上常位於壇上北方南向席以藁秸加神席褥座又設配位於壇上西方東向席以蒲越加神席褥座禮神蒼璧置於繅藉青幣設于篚正位之幣加燎玉置尊所俟告潔畢權徹畢祀日丑前重設執事者實柴于燎壇及設邉豆簠簋尊罍匏爵俎坫等事如常儀五曰省牲器祀前一日未後二刻郊祀令率其屬又掃除壇之上下司尊罍奉禮郎率祠祭局以祭器入設于位郊祀令率執事者以禮神之玉置於神位前未後三刻廪犧令與諸太祝祝史以牲就位禮直官分引太常卿光禄卿丞監祭監禮官太官令丞等詣省牲位立定禮直官引太常卿監祭監禮由東壝北偏門入自卯陛陞壇視滌濯司尊罍跪舉羃曰潔告潔畢俱復位禮直官稍前曰請省牲太常卿稍前省牲畢退復位次引廪犧令廵牲一匝西向折身曰充告充畢復位諸太祝俱巡牲一匝復位上一員出班西向折身曰腯告腯畢復位禮直官引太常卿光禄卿丞太官令丞監祭監禮詣省饌位東西相向立禮直官請太常卿省饌畢退還齋所廩犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣厨授太官令次引光禄卿監祭監禮等詣厨省鼎鑊視滌溉畢還齋所晡後一刻太官令率宰人以鸞刀割牲祝史各取血及左耳毛實於豆仍取牲首貯於盤用馬首俱置于饌殿遂烹牲刑部尚書蒞之監實水納烹之事六曰習儀祀前一日未後三刻獻官諸執事各服其服習儀于外壝西南隙地其陳設樂架禮器等物竝如行事之儀七曰奠玉幣祀日丑前五刻太常卿設燭於神座太史令郊祀令各服其服升設昊天上帝及配位神座執事者陳玉幣於篚置尊所禮部尚書設祝冊于案光禄卿率其屬入實籩豆簠簋尊罍如式祝史以牲首盤設于壇大樂令率工人二舞入就位禮直官分引監祭禮郊祀令及諸執事宦齋郎入就位禮直官引監祭禮按視壇之上下退復位奉禮贊再拜禮直官承傳監祭禮以下皆再拜訖又贊各就位太官令率齋郎出詣饌殿俟于門外禮直官分引攝太尉及司徒等官入就位將寶郎奉寶陳於宫縣之側隨地之宜太尉之將入也禮直官引博士博士引禮儀使對立於大次前侍中板奏請中嚴皇帝服大裘衮冕侍中奏外辦禮儀使跪奏禮儀使臣某請皇帝行禮俛伏興凡奏二人皆跪一人贊之簾捲出次禮儀使前道華蓋繖扇如常儀至西壝門外殿中監進大圭禮儀使奏請執大圭皇帝執圭華蓋繖扇停於門外近侍官與大禮使皆後從皇帝入門宫縣樂作請就小次釋圭樂止禮儀使以下分立左右少頃禮儀使奏有司謹具請行亊降神樂作天成之曲六成太常卿率祝史捧馬首詣燎壇升烟訖復位禮儀使跪奏請就板位俛伏興皇帝出次請執大圭至位東向立再拜皇帝再拜奉禮贊衆官皆再拜訖奉玉幣官跪取玉幣於篚立於尊所禮儀使奏請行事遂前導宫縣樂作由南壝西偏門入詣盥洗位北向立樂止搢大圭盥手奉匜官奉匜沃水奉盤官奉盤承水執巾官奉巾以進盥帨手訖執大圭樂作至午陛樂止升階登歌樂作至壇上樂止宫縣欽成之樂作殿中監進鎮圭殿中監二員一員執大圭一員執鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭請詣昊天上帝神位前北向立内侍先設繅席於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅席奉玉幣官加玉於幣以授侍中侍中西向跪進禮儀使奏請奠玉幣皇帝受奠訖禮儀使奏請執大圭俛伏興少退再拜皇帝再拜興平立内侍取鎮圭授殿中監又取繅藉置配位前禮儀使前導請詣太祖皇帝神位前西向立奠鎮圭及幣竝如上儀樂止禮儀使前導請還版位登歌樂作降階樂止宫縣樂作殿中監取鎮圭繅藉以授有司皇帝至版位東向立樂止請還小次釋大圭祝史奉毛血豆升自午陛以進正位升自卯陛以進配位太祝各迎奠于神座前俱退立尊所八曰進饌皇帝奠玉幣還位祝史取毛血豆以降禮直官引司徒太官令率齋郎奉饌入自正門升殿如常儀禮儀使跪奏請行禮俛伏興皇帝出次宫縣樂作請執大圭前導由正門西偏門入詣盥洗位北向立樂止搢圭盥手如前儀執圭詣爵洗位北向立搢圭奉爵官跪取匏爵於篚以授侍中侍中以進皇帝受爵執罍官酌水洗爵執巾官授巾拭爵訖侍中受之以授捧爵官執圭樂作至午陛樂止升階登歌樂作至壇上樂止詣正位酒尊所東向立搢圭捧爵官進爵皇帝受爵司尊者舉羃侍中贊酌太尊之泛齊以爵授捧爵官執圭宫縣樂作奏明成之曲請詣昊天上帝神座前北向立搢圭跪三上香侍中以爵跪進皇帝執爵三祭酒以爵授侍中太官丞注馬湩于爵以授侍中侍中跪進皇帝執爵亦三祭之今有蒲萄酒與尚醖馬湩各祭一爵為三爵以爵授侍中執圭俛伏興少退立讀祝舉祝官搢笏跪舉祝册讀祝官西向跪讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝於案奏請再拜皇帝再拜興平立請詣配位酒尊所西向立司尊者舉羃侍中贊酌著尊之泛齊以爵授捧爵官執圭請詣太祖皇帝神位前西向立宫縣樂作侍中贊搢圭跪三上香三祭酒及馬湩訖贊執圭俛伏興少退立舉祝官舉祝讀祝官北向跪讀祝文讀訖俛伏興奠祝版訖奏請再拜皇帝再拜興平立樂止請詣飲福位北向立登歌樂作太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵以授侍中侍中西向以進禮儀使奏請再拜皇帝再拜興奏請搢圭跪受爵祭酒啐酒以爵授侍中侍中再以温酒跪進禮儀使奏請受爵皇帝飲福酒訖侍中受虚爵興以授太祝太祝又減神前胙肉加於俎以授司徒司徒以俎西向跪進皇帝受以授左右奏請執圭俛伏興平立少退奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自午陛樂止宫縣樂作至位東向立樂止請還小次至次釋圭文舞退武舞進宫縣樂作奏和成之曲樂止禮直官引亞終獻官陞自卯陛行禮如常儀惟不讀祝皆飲福而無胙俎降自卯陛復位禮直官贊太祝徹籩豆登歌樂作奏寜成之曲卒徹樂止奉禮贊賜胙衆官再拜在位者皆再拜禮儀使奏請詣版位出次執圭至位東向立再拜皇帝再拜奉禮贊曰再拜贊者承傳在位者皆再拜送神樂作天成之曲一成止禮儀使奏禮畢遂前導皇帝還大次宫縣樂作出門樂止至大次釋圭九曰望燎皇帝既還大次禮直官引攝太尉以下監祭禮詣望燎位太祝各捧篚詣神位前進取燔玉祝幣牲俎并黍稷飯籩爵酒各由其陛降詣燎壇以祝幣饌物置柴上禮直官贊可燎半柴又贊禮畢攝太尉以下皆出禮直官引監祭禮祝史太祝以下從壇南北向立定奉禮贊曰再拜監祭禮以下皆再拜訖遂出十曰車駕還宫皇帝既還大次侍中奏請解嚴皇帝釋衮冕停大次五刻頃所司備法駕序立於櫺星門外以北為止侍中版奏請中嚴皇帝改服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出次升輿導駕官前導華葢繖扇如常儀至櫺星門外太僕卿進御馬如式侍中前奏請皇帝降輿乘馬訖太僕卿執御門下侍郎奏請車駕進發俛伏興退車駕動稱警蹕至櫺星門外門下侍郎跪奏曰請權停勑衆官上馬侍中承㫖曰制可門下侍郎傳制贊者承傳衆官上馬畢導駕官及華蓋繖扇分左右前導門下侍郎跪請車駕進發俛伏興車駕動稱警蹕教坊樂鼓吹振作駕至崇天門櫺星門外門下侍郎跪奏曰請權停勑衆官下馬侍中承㫖曰制可門下侍郎俛伏興退傳制贊者承傳衆官下馬畢左右前引入内與儀仗倒卷而北駐立駕入崇天門至大明門外降馬升輿以入駕既入通事舍人承㫖勑衆官皆退宿衛官率衛士宿衛如式
  攝祀之儀其目有九一曰齋戒祀前五日質明奉禮郎率儀鸞局設獻官諸執事版位於中書省獻官諸執事位俱藉以席仍加紫綾褥初獻攝太尉設位於前堂階上稍西東南向監察御史二位一位在甬道上西稍北東向一位在甬道上東稍北西向監禮博士二位各次御史以北為上次亞獻官終獻官攝司徒位于其南次助奠官次太常太卿太常卿光禄卿次太史令禮部尚書刑部尚書次奉璧官奉幣官讀祝官太常少卿拱衛直都指揮使次太常丞光禄丞太官令良醖令司尊罍次廪犧令舉祝官奉爵官次太官丞盥洗官爵洗官巾篚官次翦燭官次與祭官其禮直官分直于左右東西相向西設版位四列皆北向以東為上郊祀令太樂令太祝祝史次齋郎東設版位四列皆北向以西為上郊祀丞太樂丞協律郎奉禮郎次齋郎司天生禮直官引獻官諸執事各就位獻官諸執事俱公服五品以上就服其服六品以下皆借紫服禮直局管勾進立于太尉之右宣讀誓文曰某年某月某日祀昊天上帝于圜丘各揚其職其或不敬國有常刑散齋三日宿於正寢致齋二日於祀所散齋日治事如故不吊喪問疾不作樂不判署刑殺文字不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟祀事得行其餘悉禁凡與祀之官已齋而闕者通攝行事讀畢稍前唱曰七品以下官先退復贊曰對拜太尉與餘官皆再拜乃退凡與祭者致齋之宿官給酒饌守壝門兵衛及大樂工人皆清齋一宿二曰告配祀前二日初獻官與太常禮儀院官㳟詣太廟奏告太祖皇帝本室即還齋次三曰迎香祝祀前二日翰林學士赴禮部書寫祝文太常禮儀院官亦㑹焉書畢於公廨嚴潔安置祀前一日質明獻官以下諸執事皆公服禮部尚書率其屬捧祝版同太常禮儀院官俱詣闕廷以祝版授太尉進請御署訖同香酒迎出崇天門外香置于輿祝置香案御酒置輦樓俱用金複覆之太尉以下官比上馬清道官率京官行于儀衛之先兵馬司廵兵執矛幟夾道次之金鼓又次之京尹儀從左右成列前導諸kao執事官東西二班行于儀仗之外次儀鳳司奏樂禮部官㸃視成列太常禮儀院官導于香輿之前然後控鶴舁輿案行太尉等官從行至祀所輿案由南櫺星門入諸執事官由左右偏門入奉安御香祝版于香殿四曰陳設祀前三日樞宻院設兵衛各具噐服守衛壝門每門兵官二員及外垣東西南櫺星門外設蹕街清路諸軍諸軍旗服各隨其方色去壇二百歩禁止行人祀前一日郊祀令率其屬掃除壇上下大樂令率其屬設登歌樂于壇上稍南北向編磬一簴在西編鐘一簴在東擊鐘磬者皆有坐杌大樂令位在鐘簴東西向協律郎位在磬簴西東向執麾者立於後柷一在鐘簴北稍東敔一在磬簴北稍西摶拊二一在柷北一在敔北歌工八人分列于午陛左右東西相向坐以北為上凡坐者皆藉以席加氊琴一絃絃絃絃絃者各二瑟四籥二篪二笛二簫二巢笙四和笙四閏餘匏一九曜匏一七星匏一塤二各分立於午陛東西樂榻上琴瑟者分列于北皆北向坐匏竹者分立于琴瑟之後為二列重行皆北向相對為首又設圜宫懸樂於壇南内壝南門之外東方西方編磬起北編鐘次之南方北方編磬起西編鐘次之又設十二鏄鐘於編懸之間各依辰位每辰編磬在左編鐘在右謂之一肆每面三辰共九架四面三十六架設晉鼓於懸内通街之東稍南北向置雷鼓單鼗雙鼗各二柄於北懸之内通街之左右植四楹雷鼓於四隅皆左鼙右應北懸之内歌工四列内二列在通街之東二列於通銜之西每列八人共三十二人東西相向立以北為上柷一在東敔一在西皆在歌工之南大樂丞位在北懸之外通街之東西向協律郎位於通街之西東向執麾者立于後舉節樂正立于東副正立于西並在歌工之北樂師二員對立于歌工之南運譜二人對立于樂師之南照燭二人對立于運譜之南祀日分立于壇之上下掌樂作樂止之標準琴二十七設于東西懸内一絃者三東一西二俱為第一列三絃絃絃絃者各六東西各四列每列三人皆比向坐瑟十二東西各六共為列在琴之後坐巢笙十簫十閏餘匏一在東七星匏一九曜匏一皆在竽笙之側竽笙十籥十箎十塤八笛十每色為一列各分立于通街之東西皆北向又設文舞位于北懸之前植四表于通街之東舞位行綴之間導文舞執衙仗舞師二員執旌二人分立于舞者行綴之外舞者八佾每佾八人共六十四人左手執籥右手秉翟各分四佾立于通街之東西皆北向又設武舞俟立位于東西縣外導武舞執衙仗舞師二員執纛二人執器二十人内單鼗二單鐸二雙鐸二金鐃二鉦二金錞二執扄者四人扶錞二相鼓二雅鼓二分立于東西縣外舞者如文舞之數左手執干右手執戚各分四佾立于執器之外俟文舞自外退則武舞自内進就立文舞之位惟執器者分立于舞人之外文舞亦退于武舞俟立之位太史令郊祀令各公服率其屬升設昊天上帝神座於壇上北方南向席以藁秸加褥座置璧於繅藉設幣於篚置酌尊所皇地祗神座壇上稍東北方南向席以藁秸加褥坐置玉於繅藉設幣於篚置酌尊所配位神座壇上東方西向席以蒲越加褥座置璧於繅藉設幣於篚置酌尊所設五方五帝日月天皇大帝北極等九位在壇之第一等席以莞各設玉幣於神座前設内官五十四位於圜壇第二等設中官一百五十九位於圜壇第三等設外官一百六位於内壝内設衆星三百六十位於内壝外席皆以莞各設青幣于神座之首皆内向𠉀告潔畢權徹第一等玉幣至祀日丑前重設執事者實柴于燎壇仍設葦炬于東西執炬者東西各二人皆紫服奉禮郎率儀鸞局設獻官以下及諸執事官版位設三獻官版位於内壝西門之外道南東向以北為上次助奠位稍却次第一等至第三等分獻官第四等第五等分奠官次郊祀令太官令良醖令廪犧令司尊罍次郊祀丞讀祝官舉祝官奉璧官奉幣官奉爵官太祝盥洗官爵洗官巾篚官祝史次齋郎位于其後毎等異位重行俱東向北上攝司徒位于内壝東門之外道南與亞獻相對次太常禮儀使光禄卿同知太常禮儀院事太史令分獻分奠官僉太常禮儀院事拱衛直都指揮使太常禮儀院同僉院判光禄丞位於其南皆西向北上監察御史二位一位在内壝西門之外道北東向一位在内壝東門之外道北西向博士二位各次御史以北為上設奉禮郎位于壇上稍南午陛之東西向司尊罍位于尊所北向又設望燎位于燎壇之北南向設牲榜于外壝東門之外稍南西向太祝祝史位于牲後俱西向設省牲位于牲北太常禮儀使光禄卿太官令光禄丞太官丞位于其北太官令以下位皆少却監祭監禮位在太常禮儀使之西稍却南向廪犧令位于牲西南北向又設省饌位于牲位之北饌殿之南太常禮儀使光禄卿丞太官令丞位在東西向監祭監禮位在西東向俱北上祠祭局設正配三位各左十有二籩右十有二豆俱為四行登三鉶三簠簋各二在籩豆間登居神前鉶又居前簠左簋右居鉶前皆藉以席設牲首俎一居中牛羊豕俎七次之香案一沙池爵坫各一居俎前祝案一設於神座之右又設天地二位各太尊二著尊二犧尊二山罍二於壇上東南俱北向西上又設配位著尊二犧尊二象尊二山罍二在二尊所之東皆有坫加勺羃惟𤣥酒有羃無勺以北為上馬湩三器各設于尊所之首加羃勺又設玉幣篚二於尊所西以北為上又設正位象尊二壺尊二山罍四于壇下午陛之西又設地祗尊罍與正位同於午陛之東皆北向西上又設配位犧尊二壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫羃不加勺設而不酌又設第一等九位各左八籩右八豆登一在籩豆間簠簋各一在登前俎一爵坫各一在簠簋前每位太尊二著尊二於神之左皆有坫加勺羃沙池玉幣篚各一又設第二等諸神每位籩二豆二簠簋各一登一俎一於神座前每陛間象尊二爵坫沙池幣篚各一於神中央之座首又設第三等諸神每位籩豆簠簋各一俎一於神座前毎陛間設壺尊一爵尊二爵坫沙池幣篚各一於神中央之座首又設内壝内諸神毎位籩豆各一簠簋各一於神座前每道間概尊二爵坫沙池幣篚各一於神中央之座首又設内壝外衆星三百六十位毎位籩豆簠簋俎各一於神座前毎道間散尊二爵坫沙池幣篚各一於神中央之座前自第一等以下皆用匏爵洗滌訖置於坫上又設正配位各籩一豆一簠一簋一俎四及毛血豆各一牲首盤一并第一等神位毎位俎二於饌殿内又設盥洗爵洗於壇下卯陛之東北向罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾爵洗之篚實以匏爵加坫又設第一等分獻官盥洗爵洗位第二等以下分獻官盥洗位各位陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向凡司尊罍篚位各于其後五曰省牲器見親祀儀六曰習儀見親祀儀七曰奠玉幣祀日丑前五刻太常卿率其屬設椽燭於神座四隅仍明壇上下燭内外籸燎太史令郊祀令各服其服陞設昊天上帝神座藁秸席褥如前執事者陳玉幣於篚置於尊所禮部尚書設祝版於案光禄卿率其屬入實籩豆簠簋籩四行以右為上第一行魚鱐在前糗餌粉餈次之第二行乾棗在前乾橑形鹽次之第三行鹿脯在前榛實乾桃次之第四行菱在前茨栗次之豆四行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹𩛆食次之第三行魚醢在前兎醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糝食次之簠實以稻粱簋實以黍稷登實以太羮良醖令率其屬入實尊罍太尊實以泛齊著尊醴齊犧尊盎齊象尊醍齊壺尊沈齊山罍為下尊實以𤣥酒其酒齊皆以尚醖酒代之太官丞設革囊馬湩于尊所祠祭局以銀盒貯香同瓦鼎設于案司香官一員立于壇上祝史以牲首盤設于壇上獻官以下執事官各服其服就次所㑹于齊班幕拱衛直都指揮使率控鶴各服其服擎執儀仗分立于外壝内東西諸執事位之後拱衛使亦就位大樂令率工人二舞自南壝東偏門以次入就壇上下位奉禮郎先入就位禮直官分引監察御史監禮博士郊祀令太官令良醖令廪犧令司尊罍太官丞讀祝官舉祝官奉玉幣官太祝祝史奉爵官盥爵洗官巾篚官齋郎自南壝東偏門入就位禮直官引監祭監禮按視壇之上下祭器紏察不如儀者及其按視也太祝先徹去蓋羃按視訖禮直官引監祭監禮退復位奉禮郎贊再拜禮直官承傳曰拜監祭禮以下皆再拜奉禮郎贊曰各就位太官令率齋郎以次出詣饌殿俟立于南壝門外禮直官分引三獻官司徒助奠官太常禮儀院使光禄卿太史令太常禮儀院同知僉院同僉院判光禄丞自南壝東偏門經樂縣内入就位禮直官進太尉之左贊曰有司謹具請行事退復位宫縣樂作降神天成之曲六成内圜鍾宫三成黄鍾角大簇徴姑洗羽各一成文舞崇徳之舞初樂作協力郎跪俛伏舉麾興工鼓柷偃麾戛敔而樂止凡樂作樂止皆倣此禮直官引太常禮儀院使率祝史自卯陛陞壇奉牲首降自午陛由南壝正門經宫縣内詣燎壇北南向立祝史奉牲首陞自南陛置於户内柴上東西執炬者以火燎柴升烟燔牲首訖禮直官引太常禮儀院使祝史捧盤血詣坎位瘞之禮直官引太常禮儀院使祝史各復位奉禮郎贊再拜禮直官承傳曰拜太尉以下皆再拜訖其先拜者不拜執事者取玉幣於篚立於尊所禮直官引太尉詣盥洗位宫縣樂奏黄鍾宫隆成之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手訖執笏詣壇陞自午陛登歌樂作大吕宫隆成之曲至壇上樂止詣正位神座前北向立宫縣樂奏黄鐘宫欽成之曲搢笏跪三上香執事者加璧於幣西向跪以授太尉太尉受玉幣奠於正位神座前執笏俛伏興少退立再拜訖樂止次詣皇地祗位奠獻如上儀次詣配位神主前奠幣如上儀降自午陛登歌樂作如陞壇之曲至位樂止祝史奉毛血豆入自南壝門詣壇上自午陛諸太祝迎取於壇上俱跪奠於神座前執笏俛伏興退立于尊所至大三年大祀奠玉幣儀與前少異今存之以備互考祀日丑前五刻設壇上及第一等神位陳其玉幣及明燭實籩豆尊罍樂工各入就位畢奉禮郎先入就位禮直官分引分獻官監祭御史監禮博士諸執事太祝祝史齋郎入自中壝東偏門當壇南重行西上北向立定奉禮郎贊曰再拜分獻官以下皆再拜訖奉禮贊曰各就位禮直官引子丑寅卯辰巳陛道分獻官詣版位西向立北上午未申酉戌亥陛道分獻官詣版位東向立北上禮直官分引監祭禮㸃視陳設按視壇之上下紏察不如儀者退復位太官令率齋郎出俟禮直官引三獻官并助奠等官入就位東向立司徒西向立禮直官贊曰有司謹具請行事降神六成樂止太常禮儀使率祝史二員捧馬首詣燎壇升烟訖復位奉禮郎贊曰再拜三獻司徒等皆再拜訖奉禮郎贊曰諸執事者各就位立定禮直官請初獻官詣盥洗位樂作至位樂止盥畢詣壇樂作陛自卯陛至壇樂止詣正位神座前北向立樂作搢笏跪太祝加玉於幣西向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜訖樂止次詣配位神座前立樂作奠玉幣如上儀樂止降自卯陛樂作復位樂止初獻將奠正位之幣禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位盥畢執笏各由其陛陞詣各神位前搢笏跪太祝以玉幣授分獻官奠訖俛伏興再拜訖還位初第一等分獻官將陞禮直官分引第二等内壝内内壝外分獻官盥畢盥洗官俱從至酌尊所立定各由其陛道詣各神首位前奠竝如上儀退立酌尊所伺𠉀終獻酌奠詣各神首位前酌奠祝史奉正位毛血豆由午陛陞配位毛血豆由卯陛陞太祝迎於壇上進奠於正配位神座前太祝與祝史俱退於尊所八曰進熟太尉既陞奠玉幣太官令丞率進饌齋郎詣厨以牲體設於盤馬牛羊豕鹿各五盤宰割體叚竝用國禮各對舉以行至饌殿俟光禄卿出實籩豆簠簋籩以粉餈豆以糝食簠以梁簋以稷齋郎上四員奉籩豆簠簋者前行舉盤者次之各奉正配位之饌以序立於南壝門之外俟禮直官引司徒出詣饌殿齋郎各奉以序從司徒入自南壝正門配位之饌入自偏門宫縣樂奏黄鍾宫寜成之曲至壇下俟祝史進徹毛血豆訖降自卯陛以出司徒引齋郎奉正位饌詣壇陞自午陛太史令丞率齋郎奉配位及等一第之饌陞自卯陛立定奉禮贊諸太祝迎饌諸太祝迎于壇陛之間齋郎各跪奠于神座前設籩干糗餌之前豆於醯醢之前簠於稲前簋於黍前又奠牲體盤于俎上齋郎出笏俛伏興退立定樂止禮直官引司徒降自卯陛太官令率齋郎從司徒亦降自卯陛各復位其第二等至内壝外之饌有司陳設禮直官贊太祝搢笏立茅苴于沙池出笏俛伏興退立于本位禮直官引太尉詣盥洗位宫縣樂作奏黄鍾宫隆成之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手訖出笏詣爵洗位北向立搢笏執事者奉匏爵以授太尉太尉洗爵拭爵訖以爵授執事者太尉出笏詣壇陞自午陛一作卯陸登歌樂作奏黄鐘宫明成之曲至壇上樂止詣酌尊所西向立搢笏執事者以爵授太尉太尉執爵司尊罍舉羃良醖令酌太尊之泛齊凡舉羃酌酒皆跪以爵授執事者太尉出笏詣正位神座前北向立宫縣樂作奏黄鍾官明成之曲文舞崇徳之舞太尉搢笏跪三上香執事者以爵授太尉太尉執爵三祭酒于茅苴以爵授執事者執事者奉爵退詣尊所太官丞傾馬湩于爵跪授太尉亦三祭于茅苴復以爵授執事者執事者受虚爵以興太尉出笏俛伏興少退北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官搢笏跪讀祝文讀訖舉祝官奠版于案出笏興讀祝官出笏俛伏興宫縣樂奏如前曲舉祝讀祝官俱先詣皇地祗位前北向立太尉再拜訖樂止次詣皇地祗位竝如上儀惟樂奏大吕宫次詣配位竝如上儀惟樂奏黄鍾宫降自午陛一作卯陛登歌樂作如前降神之曲至位樂止讀祝舉祝官降自卯陛復位文舞退武舞進宫縣樂作奏黄鐘宫和成之曲立定樂止禮直官引亞獻官詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手訖出笏詣爵洗位北向立搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者出笏詣壇陞自卯陛至壇上酌尊所東向一作西向立搢笏授爵執爵司尊罍舉羃良醖令酌著尊之醴齊以爵授執事者出笏詣正位神座前北向立宫縣樂奏黄鍾官熈成之曲武舞定功之舞搢笏跪三上香授爵執爵三祭酒于茅苴復祭馬湩如前儀以爵授執事者出笏俛伏興少退立再拜訖次詣皇地祗位配位竝如上儀訖樂止降自卯陛復位禮直官引終獻官詣盥洗位盥手帨手訖詣爵洗位授爵執爵洗爵拭爵以爵授執事者出笏陞自夘陛至酌尊所搢笏授爵執爵良醖令酌犧尊之盎齊以爵授執事者出笏詣正位神座前北向立宫縣樂作奏黄鍾宫熈成之曲武舞定功之舞上香祭酒馬湩竝如亞獻之儀降自卯陛初終獻將陞壇時禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手滌爵拭爵訖以爵授執事者出笏各由其陛詣酌尊所搢笏執事者以爵授分獻官執爵酌太尊之泛齊以爵授執事者各詣諸神位前搢笏跪三上香三祭酒訖出笏俛伏興少退再拜興降復位第一等分獻官將升壇時禮直官引第二等第三等内壝内内壝外衆星位分獻官各詣盥洗位搢笏盥手帨手酌奠如上儀訖禮直官各引獻官復位諸執事者皆退復位禮直官贊太祝徹籩豆登歌樂作大吕宫寜成之曲太祝跪以籩豆各一少移故處卒徹出笏俛伏興樂止奉禮郎贊曰賜胙衆官再拜禮直官承傳曰拜在位者皆再拜平立定送神官縣樂作奏圜鍾宫天成之曲一成止九曰望燎禮直官引太尉亞獻助奠一員太常禮儀院使監祭監禮各一員等詣望燎位又引司徒終獻助奠監祭監禮各一員及太常禮儀院使等官詣望瘞位樂作奏黄鍾宫隆成之曲至位南向立樂止上下諸執事各執篚進神座前取燔玉及幣祝版日月已上齋郎以俎載牲體黍稷各由其陛降南行經宫縣樂出東詣燎壇陞自南陛以玉幣祝版饌食致於柴上户内諸執事又以内官以下之禮幣皆從燎禮直官贊曰可燎東西執炬者以炬燎火半柴執事者亦以地祗之玉幣祝版牲體黍稷詣瘞坎焚瘞畢禮直官引太尉以下官以次由南壝東偏門出禮直官引監祭監禮奉玉幣官太祝祝史齋郎俱復壇南北向立奉禮郎贊曰再拜禮直官承傳曰拜監祭監禮以下皆再拜訖各退出太樂令率工人二舞以次出禮直官引太尉以下諸執事官至齊班幕前立禮直官贊曰禮畢衆官圓揖畢各退于次太尉等官太常禮儀院使監祭監禮展視胙肉酒醴奉進闕庭餘官各退
  祭告三獻儀大徳十一年所定告前三日三獻官諸執事官具公服赴中書省受誓戒前一日未正二刻省牲噐告日質明三獻官以下諸執事官各具法服禮直官引監祭禮以下諸執事官先入就位立定監祭禮㸃視陳設畢復位立定太官令率齋郎出禮直官引三獻司徒太常禮儀院使光録卿入就位立定禮直官贊曰有司謹具請行事降神樂作六成止太常禮儀院使燔牲首復位立定奉禮贊三獻以下皆再拜就位禮直官引初獻詣盥洗位盥手訖陞壇詣昊天上帝位前北向立搢笏跪三上香奠玉幣出笏俛伏興再拜訖降復位禮直官引初獻詣盥洗位盥手訖詣爵洗位洗拭爵訖詣酒尊所酌酒訖請諸昊天上帝神位前北向搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴出笏俛伏興俟讀祝訖再拜平立請詣皇地祗酒尊所酌獻竝如上儀俱畢復位禮直官引亞獻竝如初獻之儀惟不讀祝降復位禮直官引終獻竝如亞獻之儀降復位奉禮贊賜胙衆官再拜在位者皆再拜禮直官引三獻司徒太常卿光禄卿監祭監禮等官請詣望燎位南向立定俟燎玉幣祝版禮直官贊可燎禮畢
  祭告一獻儀至元十二年所定告前二日郊祀令掃除壇壝内外翰林國史院學士撰冩祝文前一日告官等各公服捧祝版進請御署訖同御香上尊酒如常儀迎至祠所齋宿告日質明前三刻禮直官引郊祀令率其屬詣壇鋪筵陳設如儀禮直官二員引告官等各具紫服以次就位東向立定禮直官稍前曰有司謹具請行事贊者曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身禮直官先引執事官各就位次詣告官前曰請詣盥爵洗位至位北向立曰搢笏曰盥手曰帨手曰洗爵曰拭爵曰出笏曰詣酒尊所曰搢笏曰執爵曰司尊者舉羃曰酌酒良醖令酌酒曰以爵授執事者告官以爵授執事者曰出笏曰詣昊天上帝皇地祗神位前北向立日稍前曰搢笏曰跪曰上香曰上香曰三上香曰祭酒曰祭酒曰三祭酒曰以爵授捧爵官曰出笏曰俛伏興曰舉祝官跪曰舉祝曰讀祝官跪曰讀祝讀訖曰舉祝官奠祝版於案曰俛伏興告官再拜曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身引告官以下降復位禮直官贊曰再拜曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰詣望燎位燔祝版半燎告官以下皆退其瘞之坎於祭所壬地方深足以容物














  元史卷七十三
  元史卷七十三考證
  祭祀志儀注之節其目有十 案太常集禮儀注皆大徳九年所定四年所用者志全用其文
  祭告三獻儀 案經世大典告祭三獻儀三獻官外差攝司徒一助奠官二光禄卿一太史令一太官令一如請祖宗謚祭告則差設撰諡議官一讀諡議官一餘並同志未及









<史部,正史類,元史>



  欽定四庫全書
  元史卷七十四
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濂等撰
  祭祀志第二十五
  祭祀三
  宗廟上
  其祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以䝉古巫祝致辭葢國俗也世祖元年秋七月丁丑設神位于中書省用登歌樂遣筆且齊致祭焉筆且齊譯言典書記者十二月初命製太廟祭器法服二年九月庚申朔徙中書署奉遷神主于聖安寺辛巳藏于瑞像殿三年十二月癸亥即中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事禮畢神主復藏瑞像殿四年三月癸夘詔建太廟于燕京十一月丙戌仍寓祀事中書以親王哈坦塔齊爾王盤張文謙攝事至元元年冬十月奉安神主于太廟初定太廟七室之制皇祖皇祖妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西為上以次而東二年九月初命滌養犧牲取大樂工于東平習禮儀冬十月己夘享于太廟尊皇祖為太祖三年秋九月始作八室神主設祏室冬十月太廟成丞相安圖巴延言祖宗世數尊謚廟號配享功臣増祀四世各廟神主七祀神位法服祭器等事皆宜以時定乃命平章政事趙璧等集議製尊謚廟號定為八室烈祖神元皇帝皇曽祖妣宣懿皇后第一室太祖聖武皇帝皇祖妣光獻皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯卓沁皇伯妣必克楚黙色第四室皇伯考察罕台皇伯妣額斯倫第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣莊聖皇后第六室定宗蕳平皇帝欽淑皇后第七室憲宗桓肅皇帝貞節皇后第八室十一月戊申奉安神主于祏室嵗用冬祀如初禮四年二月初定一嵗十二月薦新時物六年冬時享畢十二月命國師僧薦佛事于太廟七晝夜始造木質金表牌位十有六設大榻金倚奉安祏室前為太廟薦佛事之始七年十月癸酉勑宗廟祝文書以國字八年八月太廟柱朽從張易言告于列室而後修奉遷栗主金牌位與舊神主于饌幕殿工畢安奉自是修廟皆如之丙子勅冬享毋用犧牛十二年五月檢討張謙呈昔者因修太廟奉遷金牌位於饌幕殿設以金椅其栗主却與舊主牌位各貯箱内安置金椅下禮有非宜今擬合以金牌位遷于八室内其祏室栗主宜用綵輿遷納舊主併牌位安置于箱為宜九月丁丑勑太廟牲復用牛十月己未遷金牌位于八室内太祝兼奉禮郎申屠致逺言竊見木主既成又有金牌位其日月山神主及中統初中書設祭神主安奉無所博士議曰合存祏室栗主舊置神主牌位俱可隨時埋瘞不致神有二歸太常少卿以聞制曰其與張仲謙諸老臣議行之十三年九月丙申薦佛事于太廟命即佛事處便大祭己亥享于太廟加薦羊鹿野豕是嵗改作金主太祖主題曰青吉斯皇帝睿宗題曰太上皇伊克諾延皇后皆題名諱十四年八月乙丑詔建太廟于大都博士言古者廟制率都宫别殿西漢亦各立廟東都以中興崇儉故七室同堂後世遂不能革十五年五月九日太常卿還自上都為議廟制據博士言同堂異室非禮以古今廟制畫圖貼説令博士李天麟齎往上都分議可否以聞一曰都宫别殿七廟九廟之制祭法曰天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩晉博士孫毓以謂外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前廟後寢者以象人君之居前有朝而後有寢也廟以藏主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物天子太祖百世不遷宗亦百世不遷高祖以上親盡則遞遷昭常為昭穆常為穆同為都宫則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有以各全其尊必祫享而㑹于太祖之廟然後序其尊卑之次葢父子異宫祖禰異廟所以盡事亡如事存之義然漢儒論七廟九廟之數其説有二韋𤣥成等以謂周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七也如劉歆之説則周自武王克商以后稷為太祖即増立高圉亞圉二廟於公叔太王王季文王二昭二穆之上已為七廟矣至懿王時始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上是為九廟矣然先儒多是劉歆之說二曰同堂異室之制後漢明帝遵儉自抑遺詔無起寢廟但藏其主於光武廟中更衣别室其後章帝又復如之後世遂不敢加而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱熹以謂至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅無以見為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主以人情論之生居九重窮極壯麗而設祭一室不過尋丈處或無地以容鼎俎而隂損其數子孫之心於此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子婦姑猶且異處謹尊卑之序不相褻瀆況天子貴為一人富有四海而祖宗神位數世同處一堂有失人子事亡如事存之意矣十六年八月丁酉以江南所獲玉爵及坫凡四十九事納于太廟十七年十二月甲申告遷于太廟癸巳承㫖和爾果斯太常卿達春托果斯等以祏室内栗主八位并日月山板位聖安寺木主俱遷甲午和爾果斯太常卿色埒黙率百官奉太祖睿宗二室金主於新廟安奉遂大享焉乙未毁舊廟十八年二月博士李時衍等議歴代廟制俱各不同欲尊祖宗當從都宫别殿之制欲崇儉約當從同堂異室之制三月十一日尚書段諾海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寢殿正門東西門已建外東西六廟不須更造餘依太常寺新圖建之遂為前廟後寢廟分七室二十一年三月丁夘太廟正殿成奉安神主九月廟室掛銕網釘鏨籠門告成二十二年十二月丁未皇太子薨太常博士議曰前代太子薨梁武帝謚統曰昭明齊武帝謚長懋曰文恵唐憲宗謚寧曰恵昭金世宗謚允恭曰宣孝又建别廟以奉神主准中祀以陳登歌例設令丞嵗供洒掃斯皆累代之典莫不追美洪休時中書翰林諸老臣亦議宜加謚立别廟奉祀遂謚曰明孝太子作主用金二十五年冬享制送白馬一三十年十月朔皇太子祔于太廟三十一年成宗即位追尊皇考為皇帝廟號裕宗元貞元年冬十月癸夘有事于太廟中書省臣言去嵗世祖皇后裕宗祔廟以綾代玉册今玉册玉寶成請納諸各室帝曰親饗之禮祖宗未嘗行之其奉册以來朕躬祝之命獻官迎導入廟大徳元年十一月太保伊徹察喇等奏請廟享増用馬制可二年正月特祭太廟用馬一牛一羊鹿野豕天鵝各七餘品如舊為特祭之始四年八月以皇妣皇后祔六年五月戊申太廟寢殿災十一年武宗即位追尊皇考為皇帝廟號順宗太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室追尊先元妃為皇后祔成宗室至大二年春正月乙未以受尊號恭謝太廟為親祀之始十月以將加謚太祖睿宗擇日請太祖睿宗尊謚于天擇日請光獻皇后莊聖皇后尊謚于廟改製金表神主題寫尊謚廟號十二月乙夘親享太廟奉玉册玉寳加上太祖聖武皇帝尊謚曰法天啓運廟號太祖光獻皇后曰翼聖加上睿宗景襄皇帝曰仁聖廟號睿宗莊聖皇后曰顯懿其舊制金表神主以櫝貯兩旁自是主皆範金作之如金表之製延祐七年仁宗升祔増置廟室太常禮儀院下博士檢討歴代典故移書禮部中書集議曰古者天子祭七代兄弟同為一代廟室皆有神主増置廟室又議大行皇帝升祔太廟七室皆有神主増室不及依前代典故權於廟内止設幄座面南安奉今相視得第七室近南對室地方東西一丈五尺除設幄座外餘五尺不妨行禮乃結綵為殿置武宗室南權奉神主十月戊子英宗將以四時躬祀太廟命太常禮官與中書翰林集賢等官集議其禮制曰此追逺報本之道也毋以朕勞而有所損焉其一遵典禮丙寅中書以躬謝太廟儀注進十一月丙子朔帝御齋宫丁丑備法駕儀衛躬謝太廟至櫺星門駕止有司進輦不御步至大次服衮冕端拱以竢禮儀使請署祝帝降御座正立書名及讀祝勑高贊御名至仁宗室輒歔欷流涕左右莫不感動退至西神門殿中監受圭出降没階乃授甲辰太常進時享太廟儀式至治元年正月乙酉始命於太廟垣西北建大次殿丙戌始以四孟月時享親祀太室禮成坐大次謂羣臣曰朕纘承祖宗丕緒夙夜祗慄無以報稱嵗惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安自今以始嵗必親祀以終朕身五月中書省臣言以廟制事集御史臺翰林院太常院臣議謹按前代廟室多寡不同晉則兄弟同為一室正室増為十四間東西各一間唐九廟後増為十一室宋増室至十八東西夾室各一間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世止六世而已世祖所建前廟後寢往嵗寢殿災請以今殿為寢别作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主餘以次為室庶幾情文得宜謹上太常廟制制曰善期以來嵗營之二年春正月丁丑始陳鹵簿親享太廟三月二十三日以新作太廟正殿夏秋二祭權止秋八月丙辰太皇太后崩太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃舉祀事有司以十月戊辰有事于太廟取聖裁制曰太廟禮不可廢迎香去樂可也又言太廟興工未畢有妨陳宫縣樂請止用登歌從之三年春三月戊申祔昭獻元聖皇后于順宗室夏四月六日上都分省參議蘇蘇以都堂旨太廟夾室未有制度再約臺院等官議定博士議曰按爾雅曰室有東西廂曰廟注夾室前堂同禮曰西夾南向注曰西廂夾室此東西夾室之正文也賈公彦曰室有東西廂曰廟其夾皆在序是則夾者猶今耳房之類是也其制度則未之聞東晉太廟正室一十六間東西儲各一間共十有八所謂儲者非夾室與唐貞觀故事遷廟之主藏於夾室西壁西北三間又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安後雖増建一室其夾室仍舊是唐宋夾室與諸室制度無大異也五帝不相沿樂三王不相襲禮今廟制皆不合古權宜一時宜取今廟一十五間南北六間東西兩頭二間準唐南北三間之制壘至棟為三間壁以紅泥以準東西序南向為門如今室户之制虚前以準廂所謂夾室前堂也雖未盡合於古於今事為宜六月上都中書省以聞制若曰可壬申勑以太廟前殿十有五間東西二間為夾室南向秋七月辛夘太廟落成俄國有大故晉王即皇帝位十二月戊辰追尊皇考晉王為皇帝廟號顯宗皇妣晉王妃為皇后庚午盜入太廟失仁宗及慈聖皇后神主壬申重作仁廟二金主丙午御史趙成慶言太廟失神主乃古今莫大之變由太常禮官不恭厥職宜正其罪以謝宗廟以安神靈制命中書定罪泰定元年春正月甲午奉安仁宗及慈聖皇后二神主丁丑御史宋本趙成慶李嘉賔言太廟失神主已得旨命中書定太常失守之罪中書以為事在太廟署令而太常官屬居位如故昔唐陵廟皆𨽻宗正盜斫景陵門㦸架既貶陵令丞而宗正卿亦皆貶黜且神門㦸架比之太廟神主孰為輕重宜定其罪名顯示黜罰以懲不恪不報先是博士劉致建議曰竊以禮莫大於宗廟宗廟者天下國家之本禮樂刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之聖元龍興朔陲積徳累功百有餘年而宗廟未有一定之制方聖天子繼統之初定一代不刋之典為萬世法程正在今日周制天子七廟三昭三穆昭處於東穆處於西所以别父子親疎之序而使不亂也聖朝取唐宋之制定為九世遂以舊廟八室而為六世昭穆不分父子並坐不合禮經新廟之制一十五間東西二間為夾室太祖室既居中則唐宋之制不可依惟當以昭穆列之父為昭子為穆則睿宗當居太祖之東為昭之第一世世祖居西為穆之第一世裕宗居東為昭之第二世兄弟共為一世則成宗順宗顯宗三室皆當居西為穆之第二世武宗仁宗二室皆當居東為昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左為上東以右為上也苟或如此則昭穆分明秩然有序不違禮經可為萬世法若以累朝定制依室次於新廟遷安則顯宗躋順宗之上順宗躋成宗之上以禮言之春秋閔公無子庶兄僖公代立其子文公遂躋僖公於閔公之上史稱逆祀及定公正其序書曰從事先公然僖公猶是有位之君尚不可居故君之上況未嘗正位者乎國家雖曰以右為尊然古人所尚或左或右初無定制古人右社稷而左宗廟國家宗廟亦居東方豈有建宗廟之方位既依禮經而宗廟之昭穆反不應禮經乎且如今朝賀或祭祀宰相獻官分班而立居西則尚左居東則尚右及行禮就位則西者復尚右東者復尚左矣致職居博士宗廟之事所宜建明然事大體重宜從使院移書集議取旨四月辛巳中書省臣言世祖皇帝始建太廟太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室順宗成宗武宗仁宗以次祔東室邇者集賢翰林太常諸臣言國朝建太廟遵古制古尚左今尊者居右為少屈非所以示後世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其議近是謹繪室次為圖以獻惟陛下裁擇從之五月戊戌祔顯宗英宗凡十室四年夏四月辛未盜入太廟失武宗神位及祭器壬申重作武宗金主及祭器甲午奉安武宗神主天厯元年冬十月丁亥毁顯宗室重改至元之六年六月詔毁文宗室其宗室之事本末因革大概如此凡大祭祀尤貴馬湩將有事勑太僕司挏馬官奉尚飲者革囊盛送焉其馬牲既與三牲同登于俎而割奠之饌復與籩豆俱設將奠牲盤酹馬湩則䝉古太祝升詣第一座呼帝后神諱以致祭年月日數牲齊品物致其祝語以次詣列室皆如之禮畢則以割奠之餘撒於南櫺星門外名曰抛撒茶飯葢以國禮行事尤其所重也始至元初金太祝魏友諒者仕於朝詣中書言太常寺奉祀宗廟禮不備者數事禮部移太常考前代典禮以勘友諒所言皆非是由是禮官代有討論割奠之禮初惟太常卿設之僧格為初獻乃有三獻等官同設之儀博士議曰凡陳祭設品實罇罍等事獻官皆不與也獨此親設之然後再升殿恐非誠慤専一之道且大禮使等官尤非其職大樂署長言割奠之禮宜别撰樂章博士議曰三獻之禮實依古制若割肉奠葡萄酒馬湩别撰樂章是又成一獻也又議燔膋膟與今燒飯禮合不可廢形鹽糗餌粉餈𨠑食糝食非古雷鼓路鼓與播鼗之制不同攝祀大禮使終夕堅立無其義知禮者皆有取於其言英宗之初博士又言今冬祭即烝也天子親裸太室功臣宜配享事亦弗果行廟制至元十七年新作于大都前廟後寢正殿東西七間南北五間内分七室殿陛二成三階中曰泰階西曰西階東曰阼階寢殿東西五間南北三間環以宫城四隅重屋號角樓正南正東正西宫門三門各五門皆號神門殿下道直東西神門曰横街直南門曰通街甓之通街兩旁井二皆覆以亭宫城外繚以崇垣饌幕殿七間在宫城南門之東南向齊班㕔五間在宫城之東南西向省饌殿一間在東城東門少北南向初獻齋室在宫城之東東垣門内少北西向其南為亞終獻司徒大禮使助奠七祀獻官等齋室皆西向雅樂庫在宫城西南東向法物庫儀鸞庫在宫城之東北皆南向都監局在其東少南西向東垣之内環築牆垣為别院内神厨局五間在北南向井在神厨之東北有亭酒庫三間在井亭南西向祠祭局三間對神厨局北向院門西向百官厨五間在神厨院南西向宫城之南復為門與中神門相值左右連屋六十餘間東掩齊班㕔西值雅樂庫為諸執事齋房築崇墉以環其外東西南開櫺星門三門外馳道抵齊化門之通衢至治元年詔議増廣廟制三年别建大殿一十五間於今廟前用今廟為寢殿中三間通為一室餘十間各為一室東西兩旁際牆各留一間以為夾室室皆東西横闊二丈南北入深六間毎間二丈宫城南展後鑿新井二于殿南作亭東南隅西南隅角樓南神門東西神門饌幕殿省饌殿獻官百執事齋室中南門齊班㕔雅樂庫神厨祠祭等局皆南徙建大次殿三間於宫城之西北東西櫺星門亦南徙東西櫺星門之内鹵簿房四所通五十間
  神主至元三年始命太保劉秉中考古制為之高七尺二寸上頂圜徑二寸八分四廂合剡一寸一分上下四方穿中央通孔徑九分以光漆題尊謚於背上匱趺底葢俱方底自下而上葢從上而下底齊趺方一尺厚三寸皆準元祐古尺圖主及匱趺皆用栗木匱趺並用𤣥漆設祏室以安奉帝主用曲几黄羅帕覆之后主用直几紅羅帕覆之祏室毎室紅錦厚褥一紫錦薄褥一黄羅複帳一龜背紅簾一縁以黄羅帶飾六年十二月十八日國師奉㫖造木質金表牌位十有六亦號神主設大榻金椅位置祏室前帝位於右后位於左題號其面籠以銷金絳紗其制如櫝
  祝有二祝册親祀用之製以竹毎副二十有四簡貫以紅絨絛面用膠粉塗飾背飾以絳金綺藏以楠木縷金雲龍匣塗金鎻鑰韜以紅錦囊䝉以銷金雲龍絳羅複擬撰祝文書祝讀祝皆翰林詞臣掌之至大二年親祀竹冊長一尺二寸廣一寸二分厚三分至治二年正月親祀竹冊八副毎册二十有四簡長一尺一寸廣一寸厚一分二釐祝版攝祀用之制以楸木長二尺四寸廣一尺二寸厚一分其面背飾以精潔楮紙祝文至元時享於太祖室稱孝孫嗣皇帝臣某睿宗室稱孝子嗣皇帝臣某天厯時享自太祖至裕宗四室皆稱孝曽孫嗣皇帝臣某順宗室稱孝孫嗣皇帝臣某成宗至英宗三室皆稱嗣皇帝臣某武宗室稱孝子嗣皇帝臣某幣以白繪為之毎段長一丈八尺
  牲齊庻品大祀馬一用色純者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其色黒鹿几馬牛羊豕鹿牲體毎室七盤單室五盤太羮毎室三登和羮毎室三鉶籩之實毎室十有二品豆之實毎室十有二品凡祀先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔以供脯臡醓醢稻梁為飯毎室二簠黍稷為飯毎室二簋彛尊之實毎室十有一明水𤣥酒用隂鑑取水于月與井水同鬯用鬱金為之五齊三酒醖於光禄寺膟膋蕭蒿至元十八年五月弗用後遂廢茅香以縮酒至元十七年始用沅州麻陽縣包茅天鵝野馬塔爾巴噶其狀如獾野鷄鶬黄羊呼齋爾其狀如鳩湩乳葡萄酒以國酒割奠皆列室用之羊一豕一籩之實二栗鹿脯豆之實二菁葅鹿臡簠之實黍簋之實稷爵尊之實酒皆七祀位各用之薦新鮪野彘孟春用之鴈天鵝仲春用之葑韭鴨雞邜季春用之氷羔羊孟夏用之櫻桃竹筍蒲筍羊仲夏用之𤓰豚大麥飯小麥麪季夏用之雛雞孟秋用之菱芡栗黄䑕仲秋用之梨𬃷黍粱鶿老季秋用之芝蔴兎鹿稲米飯孟冬用之麕野馬仲冬用之鯉黄羊塔喇布哈季冬用之至大元年春正月太子言薦新増用影堂品物羊羔炙魚饅頭⿰子西域湯餅圜米粥砂糖飯羮每月用以配薦祭器籩十有二羃以青巾巾繪綵雲豆十有四一實毛血一實膟膋登三鉶三有柶簠二簋二有匕箸俎七以載牲體皆有鼎後以盤貯牲體盤置俎上鼎不用香案一銷金絳羅衣銀香鼎一銀香奩一茅苴盤一實以沙已上並陳室内燎爐一實以炭篚一實以蕭蒿黍稷祝案一紫羅衣置祝文于上銷金絳羅覆之雞彛一有舟鳥彛一有舟加勺春夏用之斚彛一有舟黄彛一有舟加勺秋冬用之虎彛一有舟蜼彛一有舟加勺特祭用之凡雞彛斚彛虎彛以實明水鳥彛黄彛蜼彛以實鬯犧尊二象尊二春夏用之著尊二壺尊二秋冬用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺羃以白布巾巾繪黼文著尊二山罍二皆有坫加羃已上並陳室外壺尊二太尊二山罍四皆有坫加羃藉以莞席並陳殿下北向西上設而不酌每室皆同通廊御香案一銷金黄羅衣銀香奩一貯御祝香銷金帕覆之並陳殿中央罍洗所罍二洗二一以供爵滌一以供盥潔篚二實以璋瓚巾塗金銀爵七祀神位籩二豆二簠一簋一俎一爵一有坫香案一沙池一壺尊二有坫加羃七祀皆同罍一洗一篚一中統以來雜金宋祭器而用之至治初始造新器於江浙行省其舊器悉置几閣
  親祀時享儀其目有八一曰齋戒前祀七日皇帝散齋四日於别殿治事如故不作樂停奏刑名事不行刑罸致齋三日惟專心祀事其二日於大明殿一日於大次致齋前一日尚舍監設御幄於大明殿西序東向致齋之日質明諸衛勒所部屯列晝漏下一刻通事舍人引侍享執事文武四品以上官俱公服詣别殿奉迎二刻侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍三刻侍中版奏外辦皇帝結佩出别殿乘輿華葢繖扇侍衛如常儀奉引至大明殿御幄東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏言請降就齋俛伏興皇帝降座入室侍享執事官各還所司宿衛者如常凡應祀官受誓戒於中書省散齋四日致齋三日光禄卿鑑取明水火火以供爨水以實尊二曰陳設祀前三日尚舍監陳大次於西神門外道北南向設小次於西階西東向設版位於西神門内横街南東向設飲福位於太室尊彛所稍東西向設黄道裀褥於大次前至西神門至小次版位西階及殿門之外設御洗位於御板位東稍北北向設亞終獻位於西神門内御板位稍南東向以北為上罍洗在其東北設亞終獻飲福位於御飲福位後稍南西向陳設八寳黄羅案於西階西隨地之宜設享官宫縣樂省牲位諸執事公卿御史位並如常儀殿上下及各室設簠簋籩豆尊罍彛斚等器並如常儀三曰車駕出宫祀前一日所司備法駕鹵簿於崇天門外太僕卿率其屬備玉輅於大明門外千牛將軍執刀於輅前北向其日質明諸侍享執事官先詣太廟祀所諸侍臣直衛及導駕官於致齋殿前左右分班立通事舍人引侍中跪奏請中嚴俛伏興皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出齋室即御座羣臣起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿皇帝升輿華葢繖扇侍衛如常儀導駕官前導至大明門外侍中進當輿前跪奏請皇帝降輿升輅皇帝升輅太僕執御導駕官分左右步導門下侍郎進當輅前跪奏請車駕進發車駕動稱警蹕千牛將軍夾而趨至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勑衆官上馬侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱衆官上馬贊者承傳勑衆官上馬上馬訖門下侍郎奏請勑車右升侍中前承制退稱曰制可千牛將軍升訖門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕符寳郎奉八寳與殿中監部從在黄鉞内教坊樂前引皷吹不振作將至太廟禮直官引諸侍享執事官於廟門外左右立班奉迎駕至廟門囘輅南向將軍降立於輅左侍中於輅前奏稱侍中臣某請皇帝降輅步入廟門皇帝降輅導駕官前導皇帝步入廟門稍西侍中奏請皇帝升輿尚輦奉輿華葢繖扇如常儀皇帝乗輿至大次侍中奏請皇帝降輿入就大次皇帝入就次簾降宿衛如式尚食進饍如儀禮儀使以祝版奏御署訖奉出太廟令受之各奠於坫置各室祝案上通事舍人承㫖勑衆官各還齋次四曰省牲器祀前一日未後三刻廪犧令丞太官令丞太祝以牲就位禮直官引太常卿光禄卿丞監祭禮等官就位禮直官請太常監祭監禮由東神門北偏門入升自東階毎位視滌祭器司尊彛舉羃曰潔俱畢降自東階由東神門北偏門出復位立定禮直官稍前曰請省牲引太常卿視牲退復位次引廪犧令出班巡牲一匝西向折身曰充諸太祝巡牲一匝上一員出班西向折身曰腯畢俱復位䝉古巫祝致詞訖禮直官稍前曰請詣省饌位引太常卿光禄卿監祭監禮光禄丞太官令丞詣省饌位東西相向立定以北為上禮直官引太常卿詣饌殿内省饌視饌訖禮直官引太常卿還齋所次引廪犧令丞諸太祝以次牽牲詣厨授太官令次引光禄卿丞監祭監禮詣厨省鼎鑊視滌溉訖各還齋所太官令帥宰人以鸞刁割牲祝史各取毛血毎位共實一豆以肝洗於鬱鬯及取膟膋毎位共實一豆置於各位饌室内庖人烹牲五曰晨裸祀日丑前五刻諸享陪位官各服其服光禄卿良醖令太官令入實籩豆簠簋尊罍各如常儀太樂令率工人二舞以次入奉禮郎贊者先入就位禮直官引御史博士及執事者以次各入就位並如常儀禮直官引司徒以下官升殿分香設酒如常儀禮直官引太常官御史博士升殿視陳設就位復與太廟令太祝宫闈令升殿太祝出帝主宫闈令出后主訖御史及以上升殿官於當陛近西北向立奉禮於殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳諸官及執事者皆再拜各就位禮直官引亞終獻等官由南神門東偏門入就位立定禮直官贊有司謹具請行事協律郎俛伏興舉麾工鼓柷宫縣樂作奏思成之曲以黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鐘為羽作文舞九成止樂奏將終通事舍人引侍中版奏請中嚴皇帝服衮冕坐少頃禮直官引博士博士引禮儀使對立於大次門外當門北向侍中奏外辦禮儀使跪奏請皇帝行禮俛伏興簾捲符寳郎奉寳陳於西陛之西黄羅案上皇帝出大次博士禮儀使前導華葢繖扇如儀大禮使後從至西神門外殿中監跪進鎮圭皇帝執圭華葢繖扇停於門外近侍從入門協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宫縣順成之樂作至版位東向協律郎偃麾工戞敔樂止引禮官分左右侍立禮儀使前奏請再拜皇帝再拜奉禮曰衆官再拜贊者承傅凡在位者皆再拜禮儀使奏請皇帝詣盥洗位宫縣樂作至洗位樂止内侍跪取𠤷興沃水又内侍跪取盤興承水禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭盥手訖内侍跪取巾於篚興以進帨手訖皇帝詣爵洗位奉瓚官以瓚跪進皇帝受瓚内侍奉𠤷沃水又内侍跪奉盤承水洗瓚訖内侍奉巾以進皇帝拭瓚訖内侍奠盤𠤷又奠巾於篚奉瓚官跪受瓚禮儀使奏請執鎮圭前導皇帝升殿宫縣樂作至西階下樂止皇帝升自西階登歌樂作禮儀使前導皇帝詣太祖室尊彛所東向立樂止奉瓚官以瓚莅鬯司尊者舉羃侍中跪酌鬱鬯訖禮儀使前導入詣太祖神座前北向立禮儀使奏請搢鎮圭跪奉瓚官西向立以瓚跪進禮儀使奏請執瓚以鬯裸地皇帝執瓚以鬯裸地以瓚授奉瓚官禮儀使奏請執鎮圭俛伏興皇帝俛伏興禮儀使前導出户外褥位禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導詣第二室以下裸室並如上儀裸訖禮儀使奏請還版位登歌樂作皇帝降自西階樂止宫縣樂作至版位東向立樂止禮儀使奏請還小次前導皇帝行宫縣樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受皇帝入小次簾降樂止六曰進饌皇帝裸將軍光禄卿詣饌殿視饌復位太官令率齋郎詣饌幕以牲體設於盤各對舉以行自南神門入司徒出迎饌宫縣樂作奏無射宫嘉成之曲禮直官引司徒齋郎奉饌升自太階由正門入諸太祝迎於階上各跪奠於神座前齋郎執笏俛伏興遍奠訖樂止禮直官引司徒太官令率齋郎降自東階各復位饌之升殿也太官丞率七祀齋郎奉饌以序跪奠于七祀神座前退從殿上齋郎以次復位諸太官令率割牲官詣各室進割牲體置俎上皆退七曰酌獻禮直官於殿上贊太祝立茅苴禮儀使奏請詣盥洗位簾捲出次宫縣樂作殿中監跪進鎮圭皇帝執鎮圭至盥洗位樂止北向立禮儀使奏請搢鎮圭執事者跪取𠤷興沃水又跪取盤承水禮儀使奏請皇帝盥手執事者跪取巾於篚興進帨手訖禮儀使奏請執鎮圭請詣爵洗位北向立禮儀使奏請搢鎮圭奉爵官以爵跪進皇帝受爵執事者奉𠤷沃水奉盤承水皇帝洗爵訖執事者奉巾跪進皇帝拭爵執事者奠盤𠤷又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執鎮圭升殿宫縣樂作至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導詣太祖室尊彛所東向立樂止禮儀使奏請搢鎮圭執爵奉爵官以爵跪進皇帝受爵司尊者舉羃良醖令跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者禮儀使奏請執鎮圭皇帝執圭入詣太祖神位前北向立宫縣樂作奏開成之曲禮儀使跪奏請搢鎮圭跪又奏請三上香三上香訖奉爵官以爵授進酒官進酒官東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒於茅苴以虚爵授進酒官進酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彛所進酒官進取神案上所奠玉爵馬湩東向跪進禮儀使奏請執爵祭馬湩祭訖以虚爵授進酒官進酒官進奠神案上退禮儀使奏請執圭俛伏興司徒搢笏跪於俎前奉牲西向以進禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭俯受牲盤北向跪奠神案上䝉古祝史致辭訖禮儀使奏請執鎮圭興前導出戸外褥位北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官北向跪讀祝文訖俛伏興舉祝官奠祝版訖先詣次室禮儀使奏請再拜拜訖禮儀使前導詣各室各奏本室之樂其酌獻進牲祭馬湩並如第一室之儀既畢禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位西向立樂止登歌釐成之樂作禮直官引司徒立於飲福位側太祝以爵酌上尊飲福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請皇帝再拜拜訖奏請搢鎮圭跪侍中東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒又奏請啐酒啐酒訖以爵授侍中禮儀使奏請受胙太祝以黍稷飯籩授司徒司徒東向跪進皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進禮儀使奏請皇帝受爵飲福飲酒訖侍中受虚爵興以授太祝禮儀使奏請執鎮圭俛伏興又奏請再拜拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自西階樂止宫縣樂作至位樂止禮儀使奏請還小次宫縣樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受入小次簾降樂止文舞退武舞進先是皇帝酌獻訖將至小次禮直官引亞獻官詣盥洗位盥洗訖升自阼階酌獻並如常儀酌獻訖禮直官引亞獻官詣東序西向立諸太祝各以罍酌福酒合置一爵一太祝捧爵進亞獻之左北向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂啐飲太祝進受爵退復於坫上亞獻興再拜禮直官引亞獻官降復位終獻如亞獻之儀初終獻既升禮直官引七祀獻官各詣盥洗位搢笏盥帨訖執笏詣神位搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖詣次位如上儀終獻畢贊者唱太祝徹籩豆諸太祝進徹籩豆登歌豐成之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜禮儀使奏請詣版位簾捲出次殿中監跪進鎮圭皇帝執圭行宫縣樂作至位樂止送神保成之樂作一成止禮儀使奏請皇帝再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使前奏禮畢前導皇帝還大次宫縣昌寧之樂作出門樂止禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受華葢繖扇引導如常儀入大次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宫闈令升殿納神主降就拜位奉禮贊升納神主訖再拜御史以下諸執事者皆再拜以次出禮直官各引享官以次出太樂令率工人二舞以次出太廟令闔户以降乃退祝册藏於匱八曰車駕還宫皇帝既還大次侍中奏請解嚴皇帝釋衮冕停大次五刻頃尚食進膳所司備法駕鹵簿與侍祠官序立於太廟櫺星門外以北為上侍中版奏請中嚴皇帝改服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏皇帝出次升輿導駕官前導華葢繖扇如儀至廟門外太僕卿率其屬進金輅如式侍中前奏請皇帝降輿升輅升輅訖太僕御門下侍郎奏請車駕進𤼵俛伏興退車駕動稱警蹕至櫺星門外門下侍郎奏請車駕權停勅衆官上馬侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制贊者承傳衆官上馬畢門下侍郎奏請勅車右升侍中承㫖退稱制可千牛將軍升訖導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕符寳郎奉八寳與殿中監從教坊樂鼓吹振作駕至崇天門外垣櫺星門外門下侍郎奏請車駕權停勅衆官下馬贊者承傳衆官下馬車駕動衆官前引入内石橋與儀仗倒捲而北駐立駕入崇天門至大明門外降輅升輿以入駕既入通事舍人承㫖勑衆官皆退宿衛官率衛士宿衛如式













  元史卷七十四
  元史卷七十四考證
  祭祀志至元三年秋九月始作八室 案定八室之制經世大典作四年冬事與此異
  十三年改作金主 案經世大典注云至元六年改作金主作十三年者誤葢金主即六年國師所製李好文奏亦稱六年志或别有所据
  十八年二月博士李時衍等議歴代廟制 案經世大典李時衍等議作十六年事與此異









  欽定四庫全書
  元史卷七十五
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  祭祀志第二十六
  祭祀四
  宗廟下
  親謝儀其目有八一曰齋戒前享三日皇帝㪚齋二日於别殿致齋一日於大次應享官員受誓戒於中書省如常儀二曰陳設如前親祀儀三曰車駕出宫前享一曰所司備儀從内外仗與應享之官兩行序立於崇天門外太僕卿控御馬立於大明門外諸侍臣及導駕官二十四人俱於齋殿前左右分班立𠉀通事舍人引侍中跪奏請中嚴俛伏興少項侍中版奏外辦皇帝即御座四品以上應享執事官起居訖侍中奏請升輿皇帝出齋殿降自正階乘輿華蓋繖扇如常儀導駕官前導至大明門外侍中進當輿前奏請降輿乘馬訖導駕官分左右歩導門下侍郎跪奏請降輿俛伏興前稱警蹕至崇天門門下侍郎奏請權停敕衆官上馬侍中承㫖退稱制可門下侍郎退傳制稱衆官上馬賛者承傳衆官出櫺星門外上馬訖門下侍郎奏請進發前稱警蹕華蓋繖扇儀仗與衆官左右前引教坊樂鼔吹不振作至太廟櫺星門外紅橋南賛者承傳衆官下馬下馬訖自卑而尊與儀仗倒卷而北兩行駐立駕至廟門侍中奏請皇帝下馬歩入廟門入廟門訖侍中奏請升輿尚輦奉輿華蓋繖扇如常儀導駕官前導皇帝乘輿至大次前侍中奏請降輿皇帝降輿入就次簾降侍衛如式尚食進饍如常儀禮儀使以祝册奉御署訖奉出太廟令受之各奠於坫置各室祝案上通事舍人承㫖勅衆官各還齋次四曰省牲器見前親祀儀五曰晨祼享曰丑前五刻光禄卿良醖令太官令入實籩豆簠簋尊罍各如常儀太樂令率工人二舞以次入就位禮直官引御史及執事者以次入就位禮直官引太常卿御史升殿㸃視陳設退復位禮直官引司徒等官詣各室分香設酒如常儀禮直官復引太常卿及御史太廟令太祝宫闈令升殿奉出帝后神主訖各退降就拜位立定奉禮於殿上賛奉神主訖奉禮賛曰𠕂拜賛者承傳御史以下皆𠕂拜訖各就位禮直官引攝太尉由南神門東偏門入就位立定協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宫縣樂作思成之曲以黄鍾為宫大吕為角太蔟為徴應鍾為羽作文舞九成止太尉以下皆𠕂拜訖禮直官引太尉詣盥洗位宫縣樂作肅寧之曲至位樂止北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授執事者執笏升殿宫縣樂作至阼階下樂止陞自阼階登歌樂作詣太祖尊彛所西向立樂止執事者以瓉奉太尉太尉搢笏執瓉司尊者舉羃酌鬰鬯訖太尉以瓉授執事者執笏詣太祖神位前搢笏跪三上香執事者以瓉奉太尉太尉執瓉以鬯裸地訖以虚瓉授執事者執笏俛伏興退出户外北向𠕂祼訖次詣各室並如上儀禮畢降自阼階復位六曰進饌太尉祼将畢進饌如前儀七曰酌獻太尉既升祼禮直官引博士博士引禮儀使至大次前北向立通事舍人引侍中詣大次前版奏請中嚴皇帝服衮冕坐少頃侍中奏外辦禮儀使跪奏請皇帝行禮俛伏興簾捲出次禮儀使前導至西神門華蓋繖扇停於門外近侍從入大禮使後從殿中監跪進鎮圭皇帝執圭入門協律郎跪俛伏興舉麾宫縣順成之樂作至版位東向立樂止引禮官分左右侍立禮儀使奏請皇帝𠕂拜奉禮曰衆官𠕂拜賛者承傳凡在位者皆𠕂拜禮儀使奏請皇帝詣盥洗位宫縣樂作至位樂止内侍跪取𠤷興沃水又内侍跪取盤承水禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭盥手内侍跪取巾於篚興進帨手訖奉爵官以爵跪進皇帝受爵内侍奉𠤷沃水又内侍奉盤承水皇帝洗爵訖内侍奉巾跪進皇帝拭爵訖内侍奠盤𠤷又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執鎮圭導升殿宫縣樂作至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導詣太祖室尊彛所東向立樂止宫縣樂作奏開成之曲奉爵官以爵蒞尊執事者舉羃侍中跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者禮儀使前導入詣太祖神位前北向立禮儀使奏請搢鎮圭跪又奏請三上香上香訖奉爵官以爵授進酒官進酒官東向以爵跪進禮儀使奏請執爵祭酒執爵三祭酒於茅苴訖以虚爵授進酒官進酒官受爵以授奉爵官退立尊彛所進酒官進徹神案上所奠玉爵馬湩東向跪進禮儀使奏請執爵祭馬湩祭訖以虚爵授進酒官進酒官進奠神案上訖退禮儀使奏請執圭俛伏興司徒搢笏跪俎前舉牲盤西向以進禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭俯受牲盤北向跪奠神案上訖禮儀使奏請執圭興前導出户外褥位北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官北向跪讀祝文訖俛伏興舉祝官奠祝版訖先詣次室次䝉古祝史詣室前致辭訖禮儀使奏請𠕂拜拜訖禮儀使前導詣各室奏各室之樂其酌獻進牲體祭馬湩並如第一室之儀既畢禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位西向立樂止宫縣釐成之樂作禮直官引司徒立於飲福位側太祝以爵酌上尊福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請皇帝𠕂拜拜訖奏搢鎮圭跪侍巾東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒又奏請啐酒啐訖以爵授侍中禮儀使奏請受胙大祝以黍稷飯籩授司徒司徒東向跪進皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中𠕂以爵酒跪進禮儀使奏請皇帝受爵飲福酒訖侍中受虚爵興以授太祝禮儀使奏請執鎮圭俛伏興又奏請𠕂拜拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自西階樂止宫縣樂作至位樂止奉禮於殿上唱太祝徹籩豆宫縣豐寜之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙賛者唱衆官再拜在位者皆再拜送神樂作保成之曲作一成止禮儀使奏請皇帝𠕂拜賛者承傳在位者皆𠕂拜拜訖禮儀使前奏禮畢皇帝還大次宫縣昌寧之樂作出門樂止禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受華葢繖扇如常儀入次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宫闈令升殿納神主訖各降就位賛者於殿上唱升納神主訖奉禮曰𠕂拜御史以下諸執事者皆𠕂拜訖以次出通事舍人禮直官各引享官以次出大樂令率工人二舞以次出太廟令闔户訖降乃退祝版藏于匱八曰車駕還宫皇帝既還大次侍中奏請解嚴皇帝釋衮冕停大次五刻頃尚食進膳如常儀所司備儀從内外使與從祀諸執事官両行序立於太廟櫺星門外侍中版奏外辦皇帝出次升輿導駕官前導華葢繖扇如常儀至廟門太僕卿進御馬侍中奏請皇帝降輿乘馬乘馬訖門下侍郎奏請進發俛伏興退前稱警蹕至櫺星門下門下侍郎奏請權停勅衆官上馬侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制賛者承傳衆官上馬畢導駕官及華葢繖扇分左右前導稱警蹕教坊樂鼓吹振作至崇天門櫺星門外門下侍郎奏請權停敕衆官下馬賛者承傳衆官下馬訖左右前引入内石橋北與儀仗倒捲而北駐立駕入崇天門至大明門外降馬升輿以入駕既入通事舍人承㫖敕衆官皆退宿衛官率衛士宿衛如式攝祀儀其目有九一曰齋戒享前三日三獻官以下凡與祭員皆公服受誓戒於中書省是日質明有司設金椅於省庭一人執紅羅繖立於其左奉禮郎率儀鸞局陳設版位獻官諸執事位俱藉以席仍加紫綾褥設初獻太尉位於省階少西南向大禮使位於其東少南西向監祭御史位二于通道之西東向監禮博士位二于通道之東西向俱北上設司徒亞終獻位於其南北向西上次助奠七祀獻官次太常卿光禄卿光禄丞書祝官讀祝官太官令良醖令廪犧令司尊彛舉祝官太官丞廪犧丞奉爵官奉瓉官盥爵官二巾篚官䝉古太祝巫祝㸃視儀衛清道官及與祭官依品級陳設皆異位重行太廟令大樂令郊社令太祝位於通道之西北向東上太廟丞大樂丞郊社丞奉禮郎協律郎司天生位於通道之東北向西上齋郎位於其後賛者引行事等官各就位立定次引初獻官立定禮直官搢笏讀誓文曰某年某月某日享于太廟各揚其賦其或不敬國有常刑散齋二日宿于正寢致齋一日宿於祠所散齊日治事如故不弔䘮問病不作樂不判署刑殺文字不决罰罪人不與穢汚事致齋日惟享事得行餘悉禁凡與享之官已齋而闕者通攝行事七品以下官先退餘官𠕂拜禮直官賛鞠躬拜興拜興平立禮畢守廟兵衛與大樂工人俱清齋一宿赴祀所之日官給酒饌二曰陳設享前二日所司設兵衛於廟門禁斷行人儀鸞局設幄幔於饌殿所司設三獻官以下行事執事官次於齋房之前前一日大樂令率其屬設宫縣之樂於庭中東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘𥲤次之設十二鏄鐘於編縣之間各依辰位樹建鼓於四隅置柷敔於北縣之内柷一在道東敔一在道西路鼓一在柷之東南晉鼓一在其後又路鼓一在柷之西南諸工人各於其後東方西方以北為上南方北方以西為上文舞在北武舞在南立舞表於鄼綴之間又設登歌之樂於殿上前楹間玉磬一簴在西金鐘一簴在東柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東摶拊二一在敔北一在柷北東西相向歌工次之餘工各位於縣後其匏竹者立於階間重行北向相對為首享前一日太廟令率其屬掃除廟庭之内外樞宻院軍官一員率軍人剗除草穢平治道路又設七祀燎柴於廟門之外又於室内鋪設神位於北牖下當户南向每位設黼扆一紫綾厚褥一薄褥一莞席一繅席二虎皮次席二時暄則用桃枝竹席几在筵上又設三獻官拜跪褥位二一在室内一在室外學士院定撰祝册訖書祝官於饌幕具公服書祝訖請初獻官署御名訖以授太廟令又設祝案於室户外之右又設三獻官位於殿下横街之南稍西東向亞獻終獻位稍却助奠七祀獻官又於其南書祝官讀祝官舉祝官太廟令太官令良醖令廪犧令太廟丞太官丞位又於其南司尊彛奉瓉官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚䝉古太祝䝉古巫祝太祝宫闈令及七祀司尊彛盥洗巾篚以次而南又設齋郎位於其後每等異位重行東向北上又設大禮使位於南神門東偏門稍北北向又設司徒大常卿等位於横街之南稍東西向與亞終獻相對司徒位在北太常卿稍却太常同知光禄卿僉院同僉院判光禄丞拱衛使以次而南又設監祭御史位二監禮博士位二于横街之北西向以北為上又設協律郎位在宫縣樂簴西北東向大樂丞在樂簴之間又設大樂令協律郎位於登歌樂簴之間又設牲榜于東神門外南向設太常卿位於牲位南向監祭御史位在太常卿之左太官令次之光禄丞大官丞又次之廪犧令位在牲西南廩犧丞稍却俱北向以右為上又設諸太祝位於牲東西向以北為上又設䝉古巫祝位於牲東南北向又設省饌位於省饌殿前太常卿光禄卿光禄丞太官令位於東西向監祭監禮位於西東向皆北上太廟令陳祝版於室右之祝案又率祠祭局設籩豆簠簋每室左十有二籩右十有二豆俱為四行登三在籩豆之間鉶三次之簠二簋二又次之簋左簋右俎七在簠簋之南香案一次之沙池又次之又設毎室尊罍于通廊斚彛黄彛各一春夏用雞彛鳥彛犧尊二象尊二秋冬用著尊壺尊著尊二山罍二以次在本室南之左皆加勺羃為酌尊所北向西上彛有舟坫羃又設壺尊二太尊二山罍四在殿下階間俱北向望室户之左皆有坫加羃設而不酌凡祭器皆藉以席又設七祀位於横街之南道東西向以北為上席皆以莞設神版位各於座首又設祭器每位左二籩右二豆簠一簋一在籩豆間俎一在籩前爵坫一次之壺尊二在神位之西東向以北為上皆有坫勺羃又設三獻盥洗爵洗在通街之西横街之南北向罍在洗西加勺篚在洗東皆實以巾爵洗仍實以瓉爵加盤坫執罍篚者各位于後又設七祀獻官盥洗位於七祀神位前稍北罍在洗西篚在洗東實以巾又實爵於坫執罍篚者各位於後三曰習儀享前二日三獻以下諸執事官員赴太廟習儀次日早各具公服乘馬赴東華門迎接御香至廟省牲四曰迎香享前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路祗備香案享前一日質明三獻官以下及諸執事官各具公服六品以下官皆借紫服詣崇天門下太常禮儀院官一員奉御香一員奉酒二員奉馬湩自内出監祭監禮奉禮郎太祝分兩班前導控鶴五人一人執繖從者四人執儀仗在前行至大明門由正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者安置於輿導引如前行至外垣櫺星門外百官上馬分兩班行於儀仗之外清道官行於儀衛之先兵馬司巡兵夾道次之金鼓又次之京尹儀從又次之教坊大樂為一隊次之控鶴弩手各服其服執儀仗左右成列次之拱衛使居其中儀鳯司細樂又次之太常卿與愽士御史導於輿前獻官司徒大禮使助奠官從入至殿下獻官奉香酒馬湩升自東階入殿内通廊正位安置禮直官引獻官降自東階由東神門北偏門出釋服五曰省牲器見親祀儀六曰晨祼祀日丑前五刻太常卿光禄卿太廟令率其屬設燭於神位遂同三獻官司徒大禮使等每室一人分設御香酒醴以金玉爵□酌馬湩蒲萄尚醖酒奠於神案又陳籩豆之實籩四行以右為上第一行魚鱐在前糗餌粉餈次之第二行乾橑在前乾𬃷形鹽次之第三行鹿脯在前榛實乾桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左為上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韮菹酏食次之第三行魚醢在前兎醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糝食次之簠實以稻粱簋實以黍稷登實以大羮鉶實以和羮尊彛斚彛實以明水黄彛實以鬰鬯犠尊實以泛齊象尊實以醴齊著尊實以盎齊山罍實以三酒壺尊實以醍齊太尊實以沈齊凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以𤣥酒其酒齊皆以上醖代之又實七祀之祭器每位左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之⿱實以黍簋實以稷壺尊實以醍齊其酒齊亦以上醖代之陳設訖獻官以下行事執事官各服其服㑹於齊班㕔禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宫闈令諸執事官齊郎自南神門東偏門入就位東西相向立定俟監祭監禮按自殿之上下徹去葢羃紏察不如儀者退復位禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宫闈令陞自東階詣太祖室䝉古太祝起帝主神羃宫闈令起后主神羃次詣每室並如常儀畢禮直官引太常卿以下諸執事官當横街間重行以西為上北向立定奉禮郎賛曰奉神主訖𠕂拜禮直承傳太常卿以下皆𠕂拜訖奉禮郎又賛曰各就位禮直官引諸執事官各就位次引太官令率齊郎由南神門東偏門以次出賛者引三獻官司徒大禮使七祀獻官諸行事官由南神門東偏門入各就位立定禮直官進於初獻官之左賛曰有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏興舉麾興工鼓柷宫縣樂奏思成之曲九成文舞九變奉禮郎賛𠕂拜在位者皆𠕂拜奉禮又賛諸執事者各就位禮直官引奉瓉奉爵盥爵洗巾篚執事官各就位立定禮直官引初獻官詣盥洗位宫縣樂作無射宫肅寧之曲至位北向立定搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北向立定搢笏執瓉洗瓚拭瓚以瓚授執事者執笏樂止登歌樂作奏夾鍾宫肅寧之曲升自東階樂止詣太祖酌尊所西向立搢笏執事者以瓉授初獻官執瓉司尊彛跪舉羃良醖令跪酌黄彛鬰鬯初獻以瓉授執事者執笏詣太祖神位前北向立搢笏跪三上香執事者以瓉授初獻初獻執瓉以鬯灌於沙池以瓉授執事者執笏俛伏興出室户外北向立𠕂拜訖詣每室祼鬯如上儀俱畢禮直官引初獻降自東陛登歌樂作奏夾鍾宫肅寧之曲復位樂止七曰饋食初獻旣祼如前進饌儀八曰酌獻太祝立茅苴于盤禮直官引初獻詣盥洗位宫縣樂作奏無射宫肅寧之曲至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者執笏樂止登歌樂作奏夾鍾宫肅寧之曲陞自東階樂止詣太祖酒尊所西向立搢笏執爵司尊𢑱搢笏跪舉羃良醖令搢笏跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者執笏宫縣樂作奏無射宫開成之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒于茅苴以爵授執事者執笏俛伏興平立請出室户外北向立樂止俟讀祝舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官跪讀祝文讀訖舉祝官奠祝版于案執笏興讀祝官俛伏興禮直官賛𠕂拜訖次詣每室酌獻如上儀各奏本室之樂獻畢宫縣樂止降自東階登歌樂作奏夾鍾宫肅寧之曲𥘉獻復位立定文舞退武舞進宫縣樂作奏無射宫肅寧之曲舞者立定樂止禮直官引亞獻詣盥洗位至位北向立搢笏執爵洗爵拭爵授爵授執事者陞自東階詣太祖酌尊所西向立搢笏執爵司尊𢑱搢笏跪舉羃良醖令搢笏跪酌象尊之醴齊以爵授執事者執笏宫縣樂作奏無射宫肅寧之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒于茅苴以爵授執事者執笏俛伏興平立請出室户外北向立𠕂拜訖次詣毎室酌獻並如上儀獻畢樂止降自東階復位立定禮直官引終獻如亞獻之儀唯酌著尊之盎齊禮畢降復位初終獻将行賛者引七祀獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手訖執笏詣酒尊所搢笏執爵酌酒以爵授執事者執笏詣首位神座前東向立稍前搢笏跪執爵三祭酒于沙池奠爵于案執笏俛伏興少退立𠕂拜訖毎位並如上儀俱畢七祀獻官俟終獻官降復位立定九曰祭馬湩終獻酌獻将畢禮直官分引初獻亞獻官司徒大禮使助奠官七祀獻官太常卿監祭監禮太廟令丞䝉古庖人巫祝等陞殿每室獻官一員各立於户外太常卿監祭監禮以下立於其後禮直官引獻官詣神座前䝉古庖人割牲體以授獻官獻官搢笏跪奠于帝主神位前次奠于后主神位前訖出笏退就拜位搢笏跪太廟令取案上先設金玉爵斚馬湩蒲萄尚醖酒以次授獻官獻官皆祭于沙池䝉古巫祝致詞訖宫縣樂作同進饌之曲初獻出笏就拜興請出室户外北向立俟衆獻官畢立禮直官通賛曰拜興凡四拜監祭監禮以下從拜皆作本朝跪禮拜訖退登歌樂作降階樂止太祝徹籩豆登歌樂作奏夾鍾宫豐寧之曲奉禮賛賜胙賛者承傳衆官再拜興送神樂作奏黄鍾宫保成之曲一成而止太祝各奉毎室祝版降自太階望瘞位禮直官引三獻司徒大禮使助奠七祀獻官太常卿光禄卿監祭監禮視燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠于柴就拜興俟半燎禮直官賛可瘞禮直官引三獻以下及諸執事者齋郎等由南神門東偏門出至攝位圓揖樂工二舞以次從出三獻之出也禮直官分引太常卿太廟令監祭監禮䝉古太祝宫闈令及各室太祝陞自東階詣太祖神座前陞納神主毎室如儀俱畢降自東階至横街南北向西上立定奉禮賛曰陞納神主訖再拜賛者承傳𠕂拜訖以次出禮畢三獻官司徒大禮使太常禮儀院使光禄卿等官奉胙進于闕庭駕幸上都則以驛赴奉進
  攝行告謝儀告前三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書省受誓戒告前一日未正二刻省牲器至期質明三獻官以下諸執事者各服法服禮直官引太常卿監祭御史監禮博士五令諸執事官先入就位禮直官引監祭監禮㸃視陳設畢復位禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宫闈令奉遷各室神主訖降自横街北向立定奉禮郎賛𠕂拜在位官皆𠕂拜訖奉禮郎賛各就位訖太官令齋郎出禮直官引三獻司徒光禄卿捧瓉爵盥爵洗官入就位立定禮直官贊有司謹具請行事降神樂作九成止奉禮郎贊𠕂拜三獻以下𠕂拜訖奉禮郎賛諸執事者各就位立定禮直官引初獻詣盥洗位盥手詣爵洗位洗瓉詣第一室酒尊所酌鬰鬯詣神座前北向跪搢笏三上香奠幣執瓉以鬯灌於沙池執笏俛伏興出室户外𠕂拜訖次詣各室並如上儀俱畢降復位司徒率齋郎進饌如常儀奠畢降復位禮直官引初獻詣盥洗位盥手詣爵洗位洗爵詣第一室酒器所酌酒詣神座前北向搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴以爵授執事者執笏俛伏興出室户外北向立俟讀祝官讀祝文訖𠕂拜詣每室並如上儀俱畢降復位禮直官引亞獻官盥手洗爵酌獻並如初獻儀惟不讀祝俱畢降復位禮直官引終獻並如亞獻儀俱畢復位太祝徹籩豆奉禮郎賛賜胙衆官𠕂拜在位官皆𠕂拜訖禮直官引三獻官司徒太常卿監祭監禮視焚祝版幣帛禮直官賛可瘞禮畢太常卿監祭監禮升納神主訖降自横街奉禮郎賛再拜在位官皆再拜訖退
  薦新儀至日質明太常禮儀院官屬赴廟所皆公服俟于次太廟令率其屬升殿開室户不出神主設籩豆俎酒醴馬湩及室户内外褥位又設盥洗位于階下少東西向奉禮郎率儀鸞局設席褥版位于横街南又設盥盆巾帨二所于齊班幕前凡與祭執事官皆盥手訖大常官詣神厨㸃視神饌執事者奉所薦饌物各陳饌幕内太常官以下入就位東西重行北向立定禮直官賛皆𠕂拜鞠躬拜興拜興平立各就位禮直官引太常次官一員率執事者出詣饌所奉饌入自正門升自太階奠各室神位前執事者進時食院官搢笏受而奠之禮直官引太常禮儀使詣盥洗位盥手帨手升殿詣第一室神位前搢笏執事者注酒于杯三祭酒又注馬潼于杯亦三祭之奠杯于案出笏就拜興出室户外北向立𠕂拜每室俱畢降復位執事者皆降禮直官賛𠕂拜鞠躬拜興拜興平立餘官率執事者升徹饌出殿闔户禮直官引太常官以下俱出東神門外圓揖
  神御殿
  神御殿舊稱影堂所奉祖宗御客皆紋綺局織錦為之影堂所在世祖帝后大聖夀萬安寺裕宗帝后亦在焉順宗帝后大普慶寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天夀萬寧寺武宗及二后大崇恩福元寺為東西二殿明宗帝后大天源延聖寺英宗帝后大永福寺也可皇后大䕶國仁王寺世祖武宗影堂皆藏玉册十有二牒玉寳一鈕仁宗影堂藏皇太子玉册十有二牒皇后玉册十有二牒玉寳一鈕英宗影堂藏皇帝玉册十有二牒玉寳一鈕皇太子玉册十有二牒凡帝后册寳以匣匵金鎖鑰藏於太廟此其分置者其祭器則黄金缻斚盤盂之屬以十數黄金塗銀香合捥楪之屬以百數銀壺釡盃匜之屬稱是玉器水晶瑪瑙之器為數不同有玻璃瓶琥珀勺世祖影堂有真珠簾又皆有珊瑚樹碧甸子山之屬其祭之日常祭毎月初一日初八日十五日二十三日節祭元日清明㽔賓重陽冬至忌辰其祭物常祭以蔬果節祭忌辰用牲祭官便服行二獻禮加薦用羊羔炙黄饅頭□子西域湯餅圜米粥砂糖飯羮泰定二年亦作顯宗影堂于大天源延聖寺天厯元年廢舊有崇福殊祥二院奉影堂祀事乃改為泰禧院二年又改為太禧宗禋院秩二品既而復以祖宗所御殿尚稱影堂更號神御殿殿皆製名冠之世祖曰元夀昭睿順聖皇后曰睿夀諾爾布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰廣夀順宗曰衍夀武宗曰仁夀文獻昭聖皇后曰昭夀順宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀且命學士擬其祭祀儀注今闕又有玉華宫孝思殿在真定世祖所立以忌日享祀太上皇皇太后御容本路官吏祭奠太常博士按宋㑹要定其儀所司前期置辦荼飯香果質明禮直官引獻官與陪位官以下並公服入廟庭西向立俱𠕂拜訖引獻官詣殿正階下𠕂拜升階至案前褥位三上香三奠酒訖就拜興又𠕂拜訖引獻官復位與陪位官以下俱再拜退仁宗皇慶二年秋八月庚辰命大司徒田宗良詣真定致祭依嵗例給御香酒并犧牲祭物錢中統紗一百錠延祐四年始用登歌樂行二獻禮七年太常博士言影堂用太常禮樂非是制罷之嵗時本處依舊禮致祭其太祖太宗睿宗御容在翰林者至元十五年十一月命承旨和爾果斯寫太祖御容十六年二月復命冩太上皇御容與太宗舊御容俱置翰林院院官春秋致祭二十四年二月翰林院言舊院屋敝新院屋纔六間三朝御容宜於太常寺安奉後仍遷新院至大四年翰林院移置舊尚書省有旨月祭中書平章鄂勒哲等言祭非小事太廟嵗一祭執事諸臣受戒誓三日乃行事今此輕易非宜舊置翰林院御容春秋二祭不必増益制若曰可至治三年遷置普慶寺祀禮廢泰定二年入月中書省臣言當祭如故乃命承旨鄂齊爾齎香酒至大都同省臣祭于寺四年造影堂於石佛寺未及遷至順元年七月即普慶寺祭如故事二年復祀于翰林國史院重改至元之六年翰林院言三朝御容祭所甚隘兼嵗乆屋漏於石佛寺新影堂奉安為宜中書省臣奏此世祖定制當仍其舊制可















  元史卷七十五
  元史卷七十五考證
  祭祀志親謝儀其目有八 案親謝及攝祀儀亦全係經世大典之文經世大典本之太常集禮而傳寫或誤志皆仍之惟經世大典雜録内詳載原奏尚可尋據耳
  路鼓一在祝之西南 案太常集禮路鼓在敔之西南經世大典與此同










  欽定四庫全書
  元史卷七十六
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第二十七上
  祭祀五
  太社太稷
  至元七年十二月有詔嵗祀太社太稷三十年正月始用御史中丞崔彧言於和義門内少南得地四十畝為壝垣近南為二壇壇髙五尺方廣十之社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黑四色依方位築之中間實以常土上以黄土覆之築必堅實依方面以五色泥飾之四面當中各設一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇一如社壇之制惟土不用五色其上四周純用一色黄土壇皆北向立北墉於社壇之北以塼為之飾以黄泥瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以磚為之髙五尺廣三十丈四隅連飾内壝垣櫺星門四所外垣櫺星門二所每所門三列㦸二十有四外壝内北垣下屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂堂東屋五間連厦三間曰齊班㕔㕔之南西向屋八間曰獻官幕又南西向屋三間曰院官齋所又其南屋十間自北而南曰祠祭局曰儀鸞庫曰法物庫曰都監庫曰雅樂庫又其南北向屋三間曰百官㕑外垣南門西壝垣西南北向屋三間曰大樂署其西東向屋三間曰樂工房又其北北向屋一間曰饌幕殿又北南向屋三間曰饌幕又北稍東南向門一間院内南南向屋三間曰神㕑東向屋三間曰酒庫近北少却東向屋三間曰犧牲房井有亭望祀堂後自西而東南向屋九間曰執事齋郎房自北折而南西向屋九間曰監祭執事房此壇壝次舍之所也社主用白石長五尺廣二尺剡其上如鐘於社壇近南北向埋其半於土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素質黑書社樹以松於社稷二壇之南各一株此作主樹木之法也祝版四以楸木為之各長二尺四寸闊一尺二寸厚一分文曰維年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于太社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玉幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之𤣥幣一配位皆𤣥幣一各長一丈八尺此祝文玉幣之式也牛一其色黝其角握有副羊四野豕四籩之實皆十無糗餌粉餈豆之實亦十無𩛆食糝食簠簋之實皆四鉶之實和羮五齊皆以尚醖代之香用沉龍涎神席一縁以黑綾黑綾褥方七尺四寸太尊著尊犧尊山罍各二有坫加勺羃象尊壺尊山罍各二有坫羃設而不酌籩豆各十有一其一設於饌幕鉶三簠三簋三其一設於饌幕俎八其二設於饌幕盤一毛血豆一爵一有坫沙池一玉幣篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣紅髹器一以盛馬湩盥洗位二罍二洗二白羅巾四實以篚朱漆盤五已上社稷皆同配位有象尊無太尊設而不酌者無象尊餘皆與正位同此牲齊祭器之等也饌幕省饌殿香殿黄羅幕三黄羅額四黄絹帷一百九十五幅獻攝版位三十有五紫綾拜褥百蒲葦席各二百木燈籠四十絳羅燈衣百一十紅挑燈十剪燭刀二鐵籸盆三十有架黄燭二百雜用燭二百麻籸三百松明清油各百斤此饌幕版位燭燎之用也初獻官一亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二太常卿一光禄卿一廪犧令一太官令一巾篚官四祝史四監祭御史二監禮博士二司天監二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一大樂令一大樂丞一協律郎二奉禮郎二讀祝官一舉祝官二奉幣官四剪燭官二太祝七齋郎四十有八贊者一禮直官三凡與祭官無定員此獻攝執事之人也祭之日以春秋二仲月上戊延祐六年改用中戊其儀注之節有六一曰迎香前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路設香案至日質明有司具香酒樓轝三獻官以下及諸執事官各具公服五品以下官齋郎等官皆借紫詣崇天門三獻官及太常禮儀院官入奏祝及御香尚尊酒馬潼自内出監祭御史監禮博士奉禮郎太祝分左右兩班前導控鶴五人一人執繖四人執儀仗由大明門正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者各安置於輿導引如儀至紅門外百官乘馬分班行於儀仗之外清道官行於儀衞之先兵馬司巡兵夾道次之金鼔又次之京尹儀從左右成列又次之教坊大樂一隊次之控鶴弩手各服其服執儀仗左右成列次之拱衞使行其中儀鳯司細樂又次之太常卿與博士御史導於輿前獻官司徒助奠官從於輿後若駕幸上都三獻官以下及諸執事官則詣徤徳門外皆具公服於香輿前北向立異位重行俟奉香酒官驛至太常官受而奉之各置於輿禮直官贊班齊鞠躬再拜興平立班首稍前搢笏跪衆官皆跪三上香出笏就拜興平立退復位北向立鞠躬再拜興平立衆官上馬分班前導如儀至社稷壇北神門外皆下馬分左右入自北門序立如儀太常卿博士御史前導獻官司徒助奠等官後從至望祀堂下三獻奉香酒馬湩陞階置於堂中黄羅幕下禮直官引三獻官以次而出各詣齋次釋服二曰齋戒前期三日質明有司設三獻官以下行事執事官位於中書省太尉南向監祭御史位二於其西東向監禮博士位二於其東西向俱北上司徒亞獻終獻位於其南北向次助奠稍却次太常卿光禄卿太官令司尊彛良醖令太社令廪犧令光禄丞大樂令太社丞次讀祝官奉爵官太祝祝史奉禮郎協律郎司天生諸執事齋郎毎等異位重行俱北向西上贊者引行事執事官各就位立定禮直官引太尉初獻就位讀誓曰某年某月某日上戊日祭於太社太稷各揚其職其或不敬國有常刑散齋二日宿於正寢致齋一日於祠所散齋日治事如故不吊䘮問疾不作樂不判署刑殺文事不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟祭事得行其餘悉禁凡與祭之官已齋而缺者通攝行事七品以下官先退餘官對拜守壝門兵衛與大樂工人俱清齋一日行禮官前期習儀於祠所三曰陳設前期三日所司設三獻以下行事執事官次於齋房之内及設饌幕四於西神門之外稍南西向北上今有饌幕殿在西壝門外近北南向陳設如儀前祭二日所司設兵衛各以其方色器服守衛壝門每門二人每隅一人大樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇上稍北南向磬簴在東鐘簴在西柷一在鐘簴南稍東敔一在磬簴南稍西搏拊二一在柷南一在敔南東西相向歌工次之餘工位在縣後其匏竹者位於壇下重行南向相對為首太社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎二於壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天監太社令帥其屬升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土神座於太社神座之左后稷神座於太稷神座之左俱東向席皆以莞裀褥如幣之色設神位版各於座首奉禮郎設三獻官位於西神門之内道南亞獻終獻位稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天監光禄丞又次之太社令太官令良醖令廪犧令太社丞讀祝官奉爵官太祝以次位於其北諸執事者及祝史齋郎位於其後每等異位重行俱東向南上又設監祭御史位二監禮愽士位二於太社壇子陛之東北俱東向南上設奉禮郎位於稷壇之西北隅贊者位於東北隅俱東向協律郎位二於各壇上樂簴東北俱南向太樂令位於兩壇樂簴之間南向司尊彛位於酌尊所俱南向設望瘞位於坎之南北向又設牲榜於西神門外東向諸太祝位於牲西祝史次之東向太常卿光禄卿太官令位在南北向東上監祭監禮位於太常卿之東稍却俱北向東上廩犧令位於牲東北南向又設禮饌於牲東設省饌於禮饌之北今有省饌殿設位於其北東西相向南上太常卿光禄卿太官令位於西東向監祭監禮位於東西向俱南上禮部設版案各於神位之側司尊彛奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌尊所次設籩豆之位每位各籩十豆十簠二簋二鉶三俎五盤一又各設籩一豆一簠一簋一俎三於饌幕内毛血别置一豆設尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二犧尊二山罍二于壇上酉陛之西北隅南向東上設配位各著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向東上又設正位各象尊二壺尊二山罍二于壇下子陛之東南向東上配位各壺尊二山罍二在酉陛之南西向南上又設洗位二于各壇子陛之西北南向篚在洗東北肆執罍篚各位於其後祭日丑時前五刻司天監太社令各服其服帥其屬升設正配位神位版於壇上又陳玉幣正位禮神之玉一兩圭有邸置於匣正配位幣皆以𤣥各長一丈八尺陳於篚太祝取瘞玉加於幣實於篚瘞玉以玉石為之及禮神之玉各置於神座前光禄卿帥其屬入實籩豆簠簋每位籩三行以右為上第一行乾橑在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠實以稻粱簋實以黍稷鉶實以羮良醖令帥其屬入實尊罍正位太尊為上實以泛齊著尊實以醴齊犧尊實以盎齊象尊實以醍齊壺尊實以沈齊山罍實以三酒配位著尊為上實以泛齊犧尊實以醴齊象尊實以盎齊壺尊實以醍齊山罍實以三酒凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以𤣥酒酒齊皆以尚醖代之太常卿設燭于神座前四曰省牲器前期一日午後八刻諸衞之屬禁止行人未後二刻太社令帥其屬掃除壇之上下司尊彛奉禮郎帥執事者以祭器入設於位司天監太社令升設神位版及禮神之玉幣如儀俟告潔畢權徹祭日重設未後二刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就位禮直官贊者分引太常卿監祭監禮太官令於西神門外省牲位立定禮直官引太常卿贊者引監祭監禮入自西神門詣太社壇自西陛升視滌濯於上執事者皆舉羃曰潔次詣太稷壇如太社之儀訖降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲引太常卿稍前省牲訖退復位次引廩犧令出班巡牲一匝東向折身曰充復位諸太祝俱巡牲一匝上一員出班東向折身曰腯復位禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引太常卿以下各就位立定省饌畢還齋所廩犠令與太祝祝史以次牽牲詣㕑授太官令次引光禄卿以下詣㕑省鼎鑊視滌溉畢乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取血各置於饌幕祝史又取瘞血貯於盤遂烹牲五曰奠玉幣祭日丑前五刻三獻官以下行事執事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮按視壇之上下及徹去盖羃未明二刻太樂令帥工人入奉禮郎贊者入就位禮直官贊者入就位禮直官贊者分引監祭監禮諸太祝祝史齋郎及諸執事官自西神門南偏門入當太社壇北墉下重行南向立以東為上奉禮曰再拜贊者承傳監祭監禮以下皆再拜次贊者分引各就壇上下位祝史奉盤血太祝奉玉幣由西陛升壇各於尊所立次引監祭監禮按視壇之上下糾察不如儀者退復位質明禮直官贊者各引三獻以下行禮執事官入就位皆由西神門南偏門以入禮直官進初獻之左曰有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷樂作八成偃麾戞敔樂止禮直官引太常卿瘞血于坎訖復位祝史以盤還饌幕以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官贊者分引執事官各就壇上下位諸太祝各取玉幣於篚立於尊所禮直官引初獻詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社神座前南向立樂作搢笏跪太祝加玉於幣東向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興少退再拜訖樂止禮直官引初獻降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂止盥洗訖升壇奠玉幣並如太社后土之儀奠畢降自北陛樂作復位樂止初獻奠玉幣將畢祝史各奉毛血豆立於西神門外俟奠玉幣畢樂止祝史奉正位毛血入自中門配位毛血入自偏門至壇下正位者升自北陛配位者升自西陛諸太祝迎取於壇上各進奠於神位前太祝祝史俱退立於尊所六曰進熟初獻既奠玉幣有司先陳鼎八於神厨各在於鑊右太官令出帥進饌者詣厨以匕升羊豕於鑊各實於一鼎羃之祝史以扄對舉鼎有司執匕以從各陳於饌羃内俟光祿卿出帥其屬實籩豆簠簋訖乃去鼎之扄羃匕加於鼎太官令以匕升羊豕各載於俎俟初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所帥進饌者各奉正配位之饌太官令引以次自西神門入正位之饌入自中門配位之饌入自偏門饌初入門樂作饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自西陛以出正位之饌升自北陛配位之饌升自西陛諸太祝迎取於壇上各跪奠於神座前訖俛伏興禮直官引司徒太官令及進饌者自西陛各復位諸太祝還尊所贊者曰太祝立茅苴於沙池禮直官引初獻官詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊者舉羃良醖令跪酌太尊之泛齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣太社神座前南向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官西向跪讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜訖樂止次詣后土氏酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊彛舉羃良醖令跪酌著尊之泛齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣后土神座前西向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏俛伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官南向跪讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜訖樂止降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂止盥洗升獻並如太社后土之儀降自北陛樂作復位樂止讀祝舉祝官亦降復位亞獻詣兩壇盥洗升獻並如初獻之儀終獻盥洗升獻並如亞獻之儀終獻奠獻畢降復位樂止執事者亦復位太祝各進徹籩豆樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙衆官再拜贊者承傳在位者皆再拜訖送神樂作一成止禮直官進初獻之左曰請詣望瘞位御史博士從樂作至位北向立樂止初在位官將拜諸太祝各執篚進於神座前取瘞玉及幣齋郎以俎載牲體并黍稷爵酒各由其陛降置於坎訖贊者曰可瘞東西各二人置土半坎禮直官進初獻之左曰禮畢禮直官各引獻官以次出禮直官引監祭太祝以下執事官俱復於壇北墉下南向立定奉禮曰再拜監祭以下皆再拜訖出祝史齋郎及工人以次出祝版燔於齋所光禄卿監祭監禮展視酒胙訖乃退其告祭儀告前三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書省受誓戒告前一日省牲器告日質明三獻官以下諸執事各服其服禮直官引監祭監禮以下諸執事官入至北墉下南向立定奉禮郎贊曰再拜在位官皆再拜訖奉禮郎贊曰各就位立定監祭監禮視陳設畢復位立定禮直官引三獻司徒太常卿光禄卿入就位立定禮直官贊有司謹具請行事降神樂作八成止太常卿瘞血復位立定奉禮郎贊再拜皆再拜訖禮直官引初獻官詣盥洗位盥手訖詣社壇正位神座前南向搢笏跪三上香奠玉幣執笏俛伏興再拜訖詣配位神座前西向搢笏跪三上香奠幣執笏俛伏興再拜訖詣稷壇盥洗位盥手訖升壇並如上儀俱畢降復位司徒率齋郎進饌奠訖降復位禮直官引初獻官詣盥洗位盥手訖詣爵洗位洗爵訖詣酒尊所酌酒訖詣社壇神位座前南向立搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴爵授執事者執笏俛伏興俟讀祝官讀祝文訖再拜興詣酒尊所酌酒訖詣配位神座前西向搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴爵授執事者執笏俛伏興俟讀祝文訖再拜興詣稷壇盥洗位盥手洗爵酌獻並如上儀俱畢降復位禮直官引亞獻並如初獻之儀惟不讀祝俱畢降復位禮直官引終獻並如亞獻之儀俱畢降復位太祝徹籩豆訖奉禮郎贊賜胙衆官再拜訖禮直官引三獻司徒太常卿詣瘞坎位南向立定禮直官贊可瘞禮畢出禮直官引監祭監禮太祝齋郎至北墉下南向立定奉禮贊再拜皆再拜訖出
  先農
  先農之祀始自至元九年二月命祭先農如祭社之儀十四年二月戊辰祀先農東郊十五年二月戊午祀先農以蒙古胄子代耕籍田二十一年二月丁亥又命翰林學士承㫖色埒黙祀先農于籍田武宗至大三年夏四月從大司農請建農桑二壇博士議二壇之式與社稷同縱廣一十步髙五尺四出陛外壝相去二十五步每方有櫺星門今先農先蠶壇壝在籍田内若立外壝恐妨千畝其外壝勿築是嵗命祀先農如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日祝文曰維某年月日皇帝敬遣某官昭告于帝神農氏配神曰于后稷氏祀前一日未後禮直官引三獻監祭禮以下省牲饌如常儀祀日丑前五刻有司陳燈燭設祝幣太官令帥其屬入實籩豆尊罍丑正禮直官引先班入就位立定次引監祭禮按視壇之上下糾察不如儀者畢退復位東向立奉禮曰再拜贊者承傳再拜訖奉禮又贊諸執事者各就位禮直官各引執事官各就位立定次引三獻官并與祭等官以次入就位西向立禮直官於獻官之右贊請行事樂作三成止奉禮贊再拜在位者皆再拜太祝跪取幣於篚立於尊所禮直官引初獻官詣盥洗位北向立盥手帨手畢升自東階詣神位前北向立搢笏跪三上香受幣奠幣執笏俛伏興少退再拜訖降復位立定太官令率齋郎設饌於神位前畢俛伏興退復位禮直官引初獻再詣盥洗位北向立盥手帨手詣爵洗位洗爵拭爵詣酒尊所酌酒畢詣正位神位前北向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執笏俛伏興北向立俟讀祝畢再拜興次詣配位酒尊所酌酒訖詣神位前東向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執笏俛伏興東向立俟讀祝畢再拜退復位次引亞終獻行禮並如初獻之儀惟不讀祝退復位立定禮直官贊徹籩豆樂作畢徹樂止奉禮贊賜胙衆官再拜贊者承傳在位者皆再拜訖樂作送神之曲一成止禮直官引齋郎升自東階太祝跪取幣祝齋郎捧俎載牲體及籩豆簠簋各由其階至坎位北向立俟三獻畢至立定各跪奠訖執笏俛伏興禮直官贊可瘞乃瘞焚瘞畢三獻以次詣耕地所耕訖而退此其儀也先蠶之祀未聞
  宣聖
  宣聖廟太祖始置于燕京至元十年三月中書省命春秋釋奠執事官各公服如其品陪位諸儒襴帯唐巾行禮成宗始命建宣聖廟于京師大徳十年秋廟成至大元年秋七月詔加號先聖曰大成至聖文宣王延祐三年秋七月詔春秋釋奠于先聖以顔子曽子子思孟子配享封孟子父為邾國公母為邾國宣獻夫人皇慶二年六月以許衡從祀又以先儒周惇頤程顥程頤張載邵雍司馬光朱熹張栻吕祖謙從祀至順元年以漢儒董仲舒從祀齊國公叔梁紇加封啓聖王魯國太夫人顔氏啓聖王夫人顔子兖國復聖公曽子郕國宗聖公子思沂國述聖公孟子鄒國亞聖公河南伯程顥豫國公伊陽伯程頤洛國公其祝幣之式祝版三各一尺二寸廣八寸木用楸梓栢文曰維年月日皇帝敬遣某官等致祭于大成至聖文宣王於先師曰維年月日某官等致祭于某國公幣三用絹各長一丈八尺其牲齊器皿之數牲用牛一羊五豕五以犧尊實泛齊象尊實醴齊皆三有上尊加羃有勺設堂上太尊實泛齊山罍實醴齊有上尊著尊實盎齊犧尊實醴齊象尊實沈齊壺尊實三酒皆有上尊設堂下盥洗位在阼階之東以象尊實醴齊有上尊加羃有勺設於兩廡近北盥洗位在階下近南籩十豆十簠二簋二豋三鉶三俎三有毛血豆正配位同籩豆皆二簋一簠一俎一從祀皆同凡銅之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六犧尊象尊各六山尊二壺尊六著尊太尊各二罍二洗二龍勺二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四籩二百四十有八篚三俎百三十有三陶器三瓶二香爐一籩巾二百四十有一簠簋巾二百四十有八俎巾百三十有三黄巾蒙單十其樂登歌其日用春秋二仲月上丁有故改用中丁其釋奠之儀省牲前期一日晡時三獻官監祭官各具公服詣省牲所阼階東西向立以北為上少頃引贊者引三獻官監祭官巡牲一匝北向立以西為上俟禮牲者折身曰充贊者曰告充畢禮牲者又折身曰腯贊曰告腯畢贊者復引三獻官監祭官詣神㕑視滌溉畢還齋所釋服釋奠是日丑前五刻初獻官及兩廡分奠官二員各具公服於幕次諸執事者具儒服先於神門外西序東向立以北為上明贊承傳贊先詣殿庭前再拜畢明贊升露階東南隅西向立承傳贊立於神門階東南隅西向立掌儀先引諸執事者各司其事引贊者引初獻官兩廡分奠官㸃視陳設引贊者進前曰請㸃視陳設至階曰升階至殿簷下曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰北向立㸃視畢曰詣兖國公神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣鄒國公神位前至位曰西向立㸃視畢曰詣東從祀神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣西從祀神位前至位曰西向立㸃視畢曰詣酒尊所曰西向立㸃視畢曰詣三獻爵洗位至階曰降階至位曰北向立㸃視畢曰詣三獻官盥洗位至位曰北向立㸃視畢曰請就次方初獻㸃視時引贊二人各引東西廡分奠官曰請詣東西廡神位前至位東曰東西曰西向立㸃視畢曰詣先儒神位前至位曰南向立㸃視畢曰退詣酒尊所至酒尊所東西向立㸃視畢曰退詣分奠官爵洗位至位曰南向立㸃視畢曰請就次兩廡分奠官㸃視畢引贊曰請詣望瘞位至位曰北向立㸃視畢曰請就次初獻官釋公服司鐘者擊鐘初獻以下各服其服齊班於幕次掌儀㸃視班齊詣明贊報知引禮者引監祭官監禮官就位進前曰請就位至位曰就位西向立明贊唱曰典樂官以樂工進就位承傳贊曰典樂官以樂工進就位明贊唱曰諸執事者就位承傳贊曰諸執事者就位明贊唱曰諸生就位承傳贊曰諸生就位引班者引諸生就位明贊唱曰陪位官就位承傳贊曰陪位官就位引班者引陪位官就位明贊唱曰獻官就位承傳贊曰獻官就位引贊者進前曰請就位至位曰西向立明贊唱曰闢户俟户闢迎神之曲九奏樂止明贊唱曰初獻官以下皆再拜承傳贊曰鞠躬拜興拜興平身明贊唱曰諸執事者各司其事俟執事者立定明贊唱曰初獻官奠幣引贊者進前曰請詣盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏樂止及階曰升階升殿之樂作樂止入門曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠幣之樂作搢笏跪三上香奉幣者以幣授初獻初獻受幣奠訖出笏就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰就位東向立奠幣如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰就位西向立奠幣如上儀樂止曰退復位及階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立俟立定明贊唱曰禮饌官進俎奉俎之樂作乃進俎樂止進俎畢明贊唱曰初獻官行禮引贊者進前曰請詣盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏樂止曰請詣酒尊所及階升殿之樂作曰升階樂止至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌犧尊之泛齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏樂止祝人東向跪讀祝祝在獻官之左讀畢興先詣左配位南向立引贊曰就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰就位東向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰就位西向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰退復位至階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立俟立定明贊唱曰亞獻官行禮引贊者進前曰請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏請詣酒尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立明贊唱曰終獻官行禮引贊者進前曰請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏請詣酒尊所至階曰升階至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前酌獻之樂作搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立俟終獻將升階明贊唱曰分獻官行禮引贊者分引東西從祀分獻官進前曰詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏詣酒尊所至階曰升階至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者出笏詣東從祀神位前至位曰就位東向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身退復位及階曰降階至位曰就位西向立引西從祀分獻官同上儀唯至神位前西向立俟十哲分獻官離位明贊唱曰兩廡分奠官行禮引贊者進前曰詣盥洗位至位曰南向立搢笏盥手帨手出笏詣爵洗位至位曰南向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏曰詣東廡酒尊所及階曰升階至酒尊所曰北向立搢笏執爵舉羃酌象尊之醴齊以酒授執事者出笏詣東廡神位前至位曰東向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身稍退鞠躬拜興拜興平身退復位至階曰降階至位曰就位西向立引西廡分奠官同上儀唯至神位前東向立作西向立俟終獻十哲兩廡分奠官同時復位明贊唱曰禮饌者徹籩豆徹豆之樂作禮饌者跪移先聖前籩豆略離席樂止明贊唱曰諸執事者退復位俟諸執事者至版位立定送神之樂作明贊唱曰初獻官以下皆再拜承傳贊曰鞠躬拜興拜興平身樂止明贊唱曰祝人取祝幣人取幣詣瘞坎俟徹祝幣者出殿門北向立望瘞之樂作明贊唱曰三獻官詣望瘞位引贊者進前曰請詣望瘞位至位曰就位北向立曰可瘞埋畢曰退復位至殿庭前𠉀樂止明贊唱曰典樂官以樂工出就位明贊唱曰闔戸又唱曰初獻官以下退詣圓揖位引贊者引獻官退詣圓揖位至位初獻在西亞終獻及分獻以下在東陪位官東班在東西班在西俟立定明贊唱曰圓揖禮畢退復位引贊者各引獻官詣幕次更衣其飲福受胙除國學外諸處仍依常制
  闕里之廟始自太宗九年令先聖五十一代孫襲爵衍聖公元措修之乃給其費而代祠之禮則始於武宗牲用太牢禮物别給白金一百五十兩綵幣表裏各十有三匹四年冬復遣祭酒劉賡往祀牲禮如舊延祐之末泰定天厯初載皆循是典錦幣雜綵有加焉
  岳鎮海瀆
  岳鎮海瀆代祀自中統二年始凡十有九處分五道後乃以東嶽東海東鎮北鎮為東道中嶽淮瀆濟瀆北海南嶽南海南鎮為南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮西海西鎮江瀆為西道既而又以驛騎迂逺復為五道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書給驛以行中統初遣道士或副以漢官至元二十八年正月帝謂中書省臣言曰五嶽四瀆祠事朕宜親往道逺不可大臣如卿等又有國務宜遣重臣代朕祠之漢人選名儒及道士習祀事者其禮物則每處嵗祀銀香合一重二十五兩五嶽組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二鈔二百五十貫四海五鎮銷金幡二鈔二百五十貫至則守臣奉詔使行禮皇帝登寳位遣官致祭降香幡合如前禮惟各加銀五十兩五嶽各中統鈔五百貫四瀆四海五鎮各中統鈔二百五十貫或他有禱禮亦如之其封號至元二十八年春二月加上東嶽為天齊大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大貞𤣥聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加封江瀆為廣源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源溥濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈孚王西海廣潤靈通王北海廣澤靈祐王成宗大徳二年二月加封東鎮沂山為元徳東安王南鎮㑹稽山為昭徳順應王西鎮吳山為成徳永靖王北鎮醫巫閭山為貞徳廣寧王中鎮霍山為崇徳應靈王勑有司嵗時與嶽瀆同祀
  郡縣社稷
  至元十年八月甲辰朔頒諸路立社稷壇壝儀式十六年春三月中書省下太常禮官定郡縣社稷壇壝祭器制度祀祭儀式圖寫成書名至元州郡通禮元貞二年冬復下太常議置壇於城西南二壇方廣視太社太稷殺其半壺尊二籩豆皆入而無樂牲用羊豕餘皆與太社太稷同三獻官以州長貳為之
  郡縣宣聖
  中統二年夏六月詔宣聖廟及所在書院有司嵗時致祭月朔釋奠八月丁酉命開平守臣釋奠于宣聖廟成宗即位詔曲阜林廟上都大都諸路府州縣邑廟學書院贍學土地及貢士莊以供春秋二丁朔望祭祀修完廟宇自是天下郡邑廟學無不完葺釋奠悉如舊儀
  郡縣三皇廟
  元貞元年初命郡縣通祀三皇如宣聖釋奠禮太皥伏義氏以勾芒氏之神配炎帝神農氏以祝融氏之神配黄帝軒轅氏以風后氏力牧氏之神配黄帝臣俞跗以下十人姓名載于醫書者從祀兩廡有司嵗春秋二季行事而以醫師主之
  嶽鎮海瀆常祀
  至元三年夏四月定嵗祀嶽鎮海瀆之制正月東嶽鎮海瀆土王日祀泰山於泰安州沂山於益都府界立春日祀東海於萊州界大淮於唐州界三月南嶽鎮海瀆立夏日遥祭衡山土王日遥祭㑹稽山皆於河南府界立夏日遥祭南海大江於萊州界六月中嶽鎮土王日祀嵩山於河南府界霍山於平陽府界七月西嶽鎮海瀆土王日祀華山於華州界吳山於隴縣界立秋日遥祭西海大河於河中府界十月北嶽鎮海瀆土王日祀恒山於曲陽縣界醫巫閭於遼陽廣寧路界立冬日遥祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官以所在守土官為之既有江南乃罷遥祭
  風雨雷師
  風雨雷師之祀自至元七年十二月大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西南郊仁宗延祐五年乃即二郊定立壇壝之制其儀注闕
  武成王
  武成王立廟於樞密院公堂之西以孫武子張良管仲樂毅諸葛亮以下十人從祀每嵗春秋仲月上戊以羊一豕一犠尊象尊籩豆俎爵樞密院遣官行三獻禮
  古帝王廟
  堯帝廟在平陽舜帝廟河東山東濟南歴山濮州湖南道州皆有之禹廟在河中龍門至元元年七月龍門禹廟成命侍臣持香致敬有祝文十二年二月立伏義女媧舜湯等廟于河中解州洪洞趙城十五年四月修㑹川縣盤古王祠祀之二十四年閏二月勑春秋二仲丙日祀帝堯廟致和元年禮部移太常送博士議舜禹之廟合依堯祠故事每嵗春秋仲月上旬卜日有司蠲潔致祭官給祭物至順元年三月從太常奉禮郎薛元徳言彰徳路湯隂縣北故羑里城周文王祠命有司奉祀如故事
  周公廟
  周公廟在鳯翔府岐山之陽天厯二年六月以岐陽廟為岐陽書院設學官春秋釋奠周文憲王如孔子廟儀凡有司致祭先代聖君名臣皆有牲無樂
  名山大川忠臣義士之祠
  凡名山大川忠臣義士在祀典者所在有司主之惟南海女神靈惠夫人至元中以䕶海運有竒應加封天妃神號積至十字廟曰靈慈直沽平江周涇泉福興化等處皆有廟皇慶以来嵗遣使齎香遍祭金幡一合銀一鋌付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事祝文云維年月日皇帝特遣某官等致祭于䕶國庇民廣濟福惠明著天妃
  功臣祠
  功臣之祠惟故淮安忠武王立廟于杭春秋二仲月次戊祀以少牢用籩豆簠簋行酌獻禮若魏國文正公許衡廟在大名順徳忠獻王哈喇哈斯廟在順徳武昌者皆嵗時致祭自古帝王而下祭器不用籩豆簠簋儀非酌奠者有司便服行禮三上香奠酒而已
  大臣家廟
  大臣家廟惟至治初右丞相拜珠得立五廟同堂異室而牲器儀式未聞














  元史卷七十六
  元史卷七十六考證
  祭祀志協律郎位二于各壇上樂𥵂東北俱南向 案太常集禮協律郎西向與此互異
  祝史以扄對舉鼎 案太常集禮至元以後不用鼎三牲皆以盤承之齋郎對舉以進











<史部,正史類,元史>



  欽定四庫全書
  元史卷七十七
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濂等修
  志第二十七下
  祭祀六
  至正親祀南郊
  至正三年十月十七日親祀昊天上帝于圜丘以太祖皇帝配享如舊儀制右丞相托克托為亞獻官太尉樞密知院阿嚕圖為終獻官御史大夫巴咱爾為攝司徒樞密知院旺嘉努為大禮使中書平章額森特穆爾特穆爾達實二人為侍中御史大夫額森特穆爾中書右丞太平二人為門下侍郎宣徽使達實特穆爾太常同知李好文二人為禮儀使宣徽院使額森特穆爾執劈正斧其餘侍祀官依等第定擬前期八月初七日太常禮儀院移闗禮部具呈都省㑹集翰林集賢禮部等官講究典禮九月内承奉班都知孫玉鉉具録親祀南郊儀注云致齋日停奏刑殺文字應享執事官員涖誓於中書省享前一日質明所司備法駕儀仗暨侍享官分左右敘立於崇天門外太僕卿控御馬立於大明門外侍儀官導駕官各具公服備擎執立於致齋殿前通事舍人二員引門下侍郎侍中入殿相向立侍中跪奏請皇帝中嚴就拜興退出少頃引侍中跪奏外辦就拜興皇帝出致齋殿侍中跪奏請皇帝升輿侍儀官導駕官引擎執前導巡輦路至大明殿酉陛下侍中跪奏請皇帝降輿升殿就拜興皇帝入殿即御座舍人引執事等官敘於殿午陛下相向立通班舍人贊起居引贊鞠躬平身舍人引門下侍郎侍中入殿至御座前門下侍郎侍中相向立侍中跪奏請皇帝降殿升輿就拜興侍儀官前導至大明殿門外侍中跪奏請皇帝升輿就拜興至大明門外侍中跪奏請皇帝降輿乘馬門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興動稱警蹕至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勑衆官上馬就拜興侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制勑衆官上馬贊者承傳勑衆官於櫺星門外上馬少頃門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興動稱警蹕華蓋繖扇儀仗百官左右前導教坊樂鼔吹不作至郊壇南櫺星門外門下侍郎跪奏請皇帝權停勑衆官下馬侍中傳制勑衆官下馬自卑而尊與儀仗倒捲而北左右駐立駕至内櫺星門侍中跪奏請皇帝降馬步入櫺星門由右偏門入稍西侍中跪奏請皇帝升輿就拜興侍儀官導駕官引擎執前導至大次殿門前侍中跪奏請皇帝降輿入就大次殿就拜興皇帝入就大次簾降宿衛如式侍中入跪奏勑衆官各退齋次就拜興通事舍人承㫖勑衆官各還齋次尚食進膳訖禮儀使以祝冊奏御署訖奉出郊祀令受而奠於坫其享日丑時二刻侍儀官備擎執同導駕官列於大次殿前通事舍人引侍中門下侍郎入大次殿侍中跪奏請皇帝中嚴服衮冕就拜興退少頃舍人再拜引侍中跪版奏外辦就拜興退出禮儀使入跪奏請皇帝行禮就拜興簾捲出大次侍儀官備擎執同導駕官前導皇帝至西壝門侍儀官導駕官擎執止於壝門外近侍官代禮官皆後從入殿中監跪進大圭禮儀使跪請皇帝執大圭皇帝入行禮禮節一如舊制行禮畢侍儀官備擎執同導駕官前導皇帝還至大次通事舍人引侍中入跪奏請皇帝解嚴釋衮冕停五刻頃尚食進膳如儀所司備法駕儀仗同侍享等官分左右敘立於郊南櫺星門外以北為上舍人引侍中入跪奏請皇帝中嚴就拜興退少頃再引侍中跪版奏外辦就拜興皇帝出大次侍中跪奏請皇帝升輿侍儀官備擎執同導駕官前導至櫺星門外太僕卿進御馬侍中跪奏請皇帝降輿乘馬就拜興門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興動稱警蹕至櫺星門外門下侍郎跪請皇帝少駐勑衆官上馬就拜興侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎傳制勑衆官上馬贊者承傳勑衆官上馬少頃門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興侍儀官備擎執同導駕官前導動稱警蹕華蓋儀仗繖扇衆官左右前導教坊樂鼓吹皆作至麗正門裏石橋北舍人引門下侍郎下馬跪奏請皇帝權停勑衆官下馬贊者承傳勑衆官下馬舍人引衆官分左右先入紅門内倒轉而北駐立引甲馬軍士於麗正門内石橋大北駐立依次倒捲至櫺星門外左右相向立仗立於櫺星門内倒捲亦如之門下侍郎跪奏請車駕進發侍儀官備擎執導駕官導由崇天門入至大明門外引侍中跪奏請皇帝降馬升輿就拜興至大明殿引衆官相向立於殿陛下俟皇帝入殿升座侍中跪奏請皇帝解嚴勑衆官皆退通事舍人承㫖勑衆官皆退郊祀禮成
  至正親祀太廟
  至元六年六月監察御史呈嘗聞五行傳曰簡宗廟廢祭祀則水不潤下近年雨澤愆期四方多旱而嵗減祀事變更成憲原其所致恐有感召欽惟國家四海乂安百有餘年列聖相承典禮具備莫不以孝治天下古者宗廟四時之祭皆天子親享莫敢使有司攝也蓋天子之職莫大於禮禮莫大於孝孝莫大於祭世祖皇帝自新都城首建太廟可謂知所本矣春秋之法國君即位逾年改元必行吿廟之禮伏自陛下即位以來于今七年未嘗躬詣太廟似為闕典方今政化更新並遵舊制吿廟之典理宜親享時帝在上都臺臣以聞奉旨若曰俟到大都親祭九月二十七日中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟制曰可前期告示以太師右丞相滿濟勒噶台為亞獻官樞密知院阿嚕圖為終獻官知院普爾普翰林承旨婁章為助奠官大司農阿雅噶齊為七祀獻官侍中二人門下侍郎二人大禮使一人執劈正斧一人禮儀使四人餘各如故事有司具儀注云享前一日質明所司備法駕於崇天門外侍儀官引擎執同導駕官具公服於致齋殿前左右分班侍立承奉舍人引門下侍郎侍中入殿門下侍郎相向立侍中跪奏臣某等官請皇帝中嚴就拜興退出少頃引侍中版奏外辦就拜興退皇帝出齋室侍中跪奏請皇帝升輿巡輦路由正門至大明殿酉陛下侍中跪奏請皇帝降輿升殿就拜興引皇帝即御座執事官於午陛下起居訖舍人引侍中門下侍郎入殿至御榻前門下侍郎相向立侍中跪奏請皇帝降殿升輿就拜興導至大明門外侍中跪奏請皇帝升輿就拜興至大明門外太僕卿進御馬侍中跪奏請皇帝降輿乘馬訖門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興進發時稱警蹕至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勑衆官上馬就拜興侍中承旨退稱曰制可贊者承傳勑衆官上馬少頃門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興進發時稱警蹕導至太廟外紅門内門下侍郎跪奏請車駕權停勑衆官下馬就拜興贊者承傳勑衆官下馬門下侍郎跪奏請車駕進𤼵至石橋南侍中跪奏請皇帝下馬步入神門就拜興皇帝下馬侍儀官同導駕官前導皇帝步入神門稍西侍中跪奏請皇帝升輿就拜興至大次殿門前侍中跪奏請皇帝降輿入就大次就拜興簾降宿衛如式侍中入跪奏勑衆官各還齋次承㫖贊者承傳勑衆官各還齋次俟行禮時至丑時二刻頃侍儀官備擎執同導駕官於大次殿門前舍人引侍中門下侍郎入大次座前侍中跪奏請皇帝中嚴服衮冕就拜興退少頃再引侍中跪奏外辦就拜興退禮儀使跪奏請皇帝行禮侍儀官同導駕官導引皇帝至西神門擎執侍儀官同導駕官止行禮畢皇帝由西神門出侍儀官備擎執同導駕官引導皇帝還至大次舍人引侍中入跪奏請皇帝解嚴釋衮冕尚食進膳如式畢侍中跪版奏外辦就拜興退導皇帝出大次侍中跪奏請皇帝升輿就拜興侍儀官同導駕官前導至神門外太僕卿進御馬侍中跪奏請皇帝降輿乘馬就拜興乘馬訖門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興退進發時稱警蹕至櫺星門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勑衆官上馬就拜興侍中承旨退稱曰制可贊者承傳勑衆官上馬少頃門下侍郎跪奏請車駕進𤼵就拜興進發時稱警蹕教坊樂振作至麗正門裏石橋北引門下侍郎跪奏請車駕權停勑衆官下馬就拜興贊者承傳勑衆官下馬門下侍郎跪奏請車駕進𤼵侍儀官引擎執同導駕官前導執事官後從皇帝由紅門裏輦路至大明門外侍中跪奏請皇帝降馬乘輿就拜興侍儀官擎執同導駕官導至大明殿諸執事殿下相向立俟皇帝入殿升座侍中跪奏勑衆官皆退贊者承傳勑衆官皆退
  三皇廟祭祀禮樂
  至正九年御史臺以江西湖東道肅政㢘訪使文殊訥所言具呈中書其言曰三皇開天立極功被萬世京師每嵗春秋祀事命太醫官主祭揆禮未稱請如國子學宣聖廟春秋釋奠上遣中書省臣代祀一切儀禮倣其制中書付禮部集禮官議之是年十月二十四日平章政事台哈布哈鼎珠等以聞制曰可遂命太常定儀式工部範祭器江浙行省製雅樂器復命太常博士定樂曲名翰林國史院撰樂章十有六曲明年祭器樂器俱備以醫籍百四十有八戸充廟戸禮樂生御藥院大使盧亨素習音律受命教樂工四十有二人各執其技乃季秋九月九日蕆事宣徽供禮饌光禄勳供内醖太府供金帛廣源庫供薌炬大興府尹供犧牲制幣粢盛肴核中書奏擬三獻官以次定諸執事並以清望充前一日内降御香三獻官以下公服備大樂儀仗迎香至開天殿庋置退習明日祭儀習畢就廟齋宿京朝文武百司與祭官如之各以禮助祭翰林詞臣具祝文曰皇帝敬遣某官某致祭
  樂章前卷祀社稷樂章俱在禮樂類中今附于此
  降神奏咸成之曲
  黄鍾宫三成
  於皇三聖 神化無方 繼天立極 垂憲百王聿崇明祀 率由舊章 靈兮來下 休有烈光
  降神奏賔成之曲
  大吕角二成
  帝徳在人 日用不知 神之在天 矧可度思辰良日吉 蕆事有儀 感以至誠 尚右享之
  降神奏顧成之曲
  太蔟徵二成
  大道之行 肇自古先 功烈所加 何千萬年是尊是奉 執事孔䖍 神哉沛兮 泠風馺然
  降神奏臨成之曲
  應鍾羽二成
  雅奏吿成 神斯降格 妥安有位 清廟奕奕肸蠁潛通 豐融烜赫 我其承之 百世無斁
  初獻盥洗奏蠲成之曲
  姑洗宫
  靈斿戾止 式燕以寧 吉蠲致享 惟寅惟清挹彼注兹 沃盥而升 有孚顒若 交于神明
  初獻升殿奏恭成之曲
  南吕宫
  齋明盛服 恪恭命祀 洋洋在上 匪逺具邇左右周旋 陟降庭止 式禮莫愆 用介多祉
  奠幣奏祗成之曲
  南吕宫
  駿奔在列 品物咸備 禮嚴載見 式陳量幣惟茲篚實 肅將誠意 靈兮安留 成我熙事
  初獻降殿與升殿同
  捧俎奏成之曲
  姑洗宫
  我祀如何 有牲在滌 既全且潔 為俎孔碩以將以享 其儀不忒 神其迪嘗 純嘏是錫
  初獻盥洗與前同
  初獻升殿與前同
  太皥伏羲氏位酌獻奏成之曲
  南吕宫
  五徳之首 巍巍聖神 八卦有作 誕開我人物無能稱 𤣥酒在尊 歆監在茲 惟徳是親
  炎帝神農氏位酌獻奏成之曲
  南吕宫
  耒耜之利 人賴以生 鼓腹含哺 帝力難名欲報之徳 黍稷非馨 眷言顧之 享于克誠
  黄帝有熊氏位酌獻奏成之曲
  南吕宫
  為衣為裳 法乾效坤 三辰順序 萬國來賔典祀有常 多儀且陳 純精鬯達 匪藉彌文
  配位酌獻奏成之曲
  南吕宫
  三聖儼臨 孰侑其食 惟爾有神 同功合徳丕擁靈休 留娛嘉席 厯世昭配 永永無極
  初獻降殿與前同
  亞獻奏成之曲終獻同
  姑洗宫
  緩節安歌 載升貳觴 禮成三終 申薦令芳凡百有職 㒺敢怠遑 神具醉止 欣欣樂康
  徹豆奏成之曲
  南吕宫
  籩豆有踐 殷薦亶時 禮文疏洽 廢徹不遲慎終如始 進退無違 神其祚我 綏以繁釐
  送神奏成之曲
  黄鍾宫
  夜如何其 明星煌煌 靈逝弗留 飈舉雲翔瞻望靡及 徳音不忘 庶回景貺 發為禎祥
  望瘞奏成之曲
  姑洗宫
  工祝致吿 禮備樂終 加牲兼幣 訖薶愈恭精神斯罄 恵澤無窮 儲休錫美 萬福來崇顔子考妣封謚
  至順元年冬十一月望曲阜兖國復聖公新廟落成元統二年改封顔子考曲阜侯為杞國公謚文裕妣齊姜氏為杞國夫人謚端獻夫人戴氏兖國夫人謚貞素又割益都鄒縣牧地三十頃徵其嵗入以給常祀
  宋五賢從祀
  至正十九年十一月江浙行省據杭州路申備本路經歴司呈准提控案牘兼照磨承發架閣胡瑜牒嘗謂文治興隆宜舉行於曠典儒先褒美期激勵於將來凡在聞知詎容緘默蓋國家化民成俗莫先於學校而學校之設必崇先聖先師之祀者所以報功而示勸也我朝崇儒重道之意度越前古既已加封先聖大成之號又追崇宋儒周敦頤等封爵俾從祀廟庭報功示勸之道可謂至矣然有司討論未盡尚遺先儒楊時等五人未列從祀遂使盛明之世猶有闕典惟故宋龍圖閣直學士謚文靖龜山先生楊時親得程門道統之傳排王氏經義之謬南渡後朱張吕氏之學其源委脈絡皆出於時者也故宋處士延平先生李侗傳河洛之學以授朱熹凡集註所引師説即其講論之旨也故宋中書舍人謚文定胡安國聞道伊洛志在春秋纂為集傳羽翼正經明天理而扶世教有功於聖人之門者也故宋處士贈太師榮國公謚文正九峯先生蔡沈從學朱子親承指授著書集傳𤼵明先儒之所未及深有功於聖經者也故宋翰林學士㕘知政事謚文忠西山先生真徳秀博學窮經踐履篤實當時立偽學之禁以錮善類徳秀晩出獨以斯文為己任講習躬行黨禁解而正學明此五人者學問接道統之傳著述𤼵儒先之祕其功甚大況科舉取士已將胡安國春秋蔡沈尚書集傳表章而尊用之真徳秀大學衍義亦備經筵講讀是皆有補於國家之治道者矣各人出處詳見宋史本傳俱應追錫名爵從祀先聖廟廷可以敦厚儒風激勸後學如蒙備呈上司申達朝省命禮官討論典禮如周敦頤等例聞奏施行以補闕典吾道幸甚本省以其言具咨中書省仍遣胡瑜赴都投呈至正二十一年七月中書判送禮部行移翰林集賢太常三院㑹議俱准所言回呈中書省二十二年八月奏准送禮部定擬五先生封爵謚號俱贈太師楊時追封吳國公李侗追封越國公胡安國追封楚國公蔡沈追封建國公真徳秀追封福國公各給詞頭宣命遣官賫往福建行省訪問各人子孫給付如無子孫者於其故所居鄉里郡縣學或書院祠堂内安置施行
  朱熹加封齊國父追謚獻靖
  至正二十二年十二月追謚朱熹父為獻靖其制詞云考徳而論時灼見風儀之俊觀子而知父迨聞詩禮之傳久閟幽堂不昭公論故宋左承議郎守尚書吏部員外郎兼史館校勘累贈通議大夫朱松仕不躁進徳合中行遡鄒魯之淵源式開來學開圖書之藴奥妙契𤣥機奏對雖忤於權姦嗣續篤生於賢哲化民成俗著書滿家既繼志述事之光前何節恵易名之孔後才髙弗展嗟沈滯於下僚道大莫容竟昌明於永世神靈不昧休命其承可謚獻靖其改封熹為齊國公制詞云聖賢之藴載諸經義理實明於先正風節之厲垂諸世褒崇豈間於異時不有鉅儒孰膺寵數故宋華文閣待制累贈寶謨閣直學士太師追封徽國公謚文朱熹挺生異質早擢科名試用於郡縣而善政孔多迴翔於館閣而直言無隠權姦屢挫志慮不回著書立言嘉乃簡編之富愛君憂國負其經濟之長正學久達於中原渙號申行於仁廟詢諸僉議宜易故封國啟營丘爰錫太公之境土壤隣洙泗尚觀尼父之宫牆緬想英風載欽新命可追封齊國公餘並如故
  國俗舊禮
  毎嵗太廟四祭用司禮監官一員名蒙古巫祝當省牲時法服同三獻官升殿詣室户吿腯還至牲所以國語呼累朝帝后名諱而吿之明旦三獻禮畢獻官御史太常卿博士復陞殿分詣各室䝉古博囉齊跪割牲太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以國語吿神訖太祝奉祝幣詣燎位獻官以下復版位載拜禮畢
  每嵗駕幸上都以八月二十四日祭祀謂之灑馬妳子用馬一羯羊八綵段練絹各九匹以白羊毛纒若穂者九貂䑕皮三命蒙古巫覡及蒙古漢人秀才達官四員領其事再拜吿天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福䕃年年祭賽者禮畢掌祭官四員各以祭幣表裏一與之餘幣及祭物則凡與祭者共分之
  每嵗九月内及十二月十六日以後於燒飯院中用馬一羊三馬湩酒醴紅織金幣及裏絹各三匹命蒙古達官一員偕䝉古巫覡掘地為坎以燎肉仍以酒醴馬湩雜燒之巫覡以國語呼累朝御名而祭焉
  每嵗十二月下旬擇日於西鎮國寺内牆下灑掃平地太府兼供綵幣中尚監供細氊鍼線武備寺供弓箭環刀束稈草為人形一為狗一剪雜色綵段為之腸胃選達官世家之貴重者交射之非伯蘇扎拉爾柰曼孟古岱拉拜塔坦沙卜珠蘇尼特等氏族不得與列射至糜爛以羊酒祭之祭畢帝后及太子嬪妃併射者各解所服衣俾䝉古巫覡祝讚之祝讚畢遂以與之名曰脱災國俗謂之射草狗
  每嵗十二月十六日以後選日用白黑羊毛為線帝后及太子自頂至手足皆用羊毛線纒繫之坐于寢殿䝉古巫覡念呪語奉銀槽貯火置米糠于其中沃以酥油以其煙薰帝之身斷所繫毛線納諸槽内又以紅帛長數寸帝手裂碎之唾之者三併投火中即解所服衣帽付巫覡謂之脱舊災迎新福云
  凡后妃妊身將及月辰則移居于外氊帳房若生皇子孫則錫百官以金銀綵段謂之色伯特及彌月復還内寢其帳房則以頒賜近臣云
  凡帝后有疾危殆度不可愈亦移居外氊帳房有不諱則就殯殮其中葬後每日用羊二次燒飯以為祭至四十九日而後已其帳房亦以賜近臣云
  凡宫車晏駕棺用香楠木中分為二刳肖人形其廣狹長短僅足容身而已殮用貂皮襖皮帽其靴韈繫腰盒鉢俱用白粉皮為之殉以金壺瓶二盞一椀楪匙筯各一殮訖用黄金為箍四條以束之輿車用白氊青縁納竒實為簾覆棺亦以納竒實為之前行用䝉古巫媪一人衣新衣騎馬牽馬一匹以黄金飾鞍轡籠以納竒實謂之金靈馬日三次用羊奠祭至所葬陵地其開穴所起之土成塊依次排列之棺既下復依次掩覆之其有剩土則逺置他所送葬官三員居五里外日一次燒飯致祭三年然後返
  世祖至元七年以帝師帕克斯巴言於大明殿御座上置白繖蓋一頂用素段泥金書梵字於其上謂鎮伏邪魔䕶安國刹自後每嵗二月十五日於大殿啟建白繖葢佛事用諸色儀㐲社直迎引繖葢周遊皇城内外云與衆生祓除不祥導迎福祉嵗正月十五日宣政院同中書省奏請先期中書奉旨移文樞密院八衛撥繖皷手一百二十人殿後軍甲馬五百人擡舁監壇漢闗侯神轎軍及雜用五百人宣政院所轄宫寺三百六十所掌供應佛像壇面幢幡寶葢車鼓頭旗三百六十壇每壇擎執擡舁二十六人鈸鼔僧一十二人大都路掌供各色金門大社一百二十隊教坊司雲和署掌大樂鼓板杖鼓篳篥龍笛琵琶箏𥱧七色凡四百人興和署掌妓女雜扮隊戲一百五十人祥和署掌雜把戲男女一百五十人儀鳳司掌漢人回回河西三色細樂每色各三隊凡三百二十四人凡執役者皆官給鎧甲袍服器仗俱以鮮麗整齊為尚珠玉金繡裝束竒巧首尾排列三十餘里都城士女閭閻聚觀禮部官點視諸色隊仗刑部官巡綽喧閙樞密院官分守城門而中書省官一員總督視之先二日於西鎮國寺迎太子遊四門舁髙塑像具儀仗入城十四日帝師率梵僧五百人於大明殿内建佛事至十五日恭請繖葢于御座奉置寶輿諸儀衛隊仗列于殿前諸色社直暨諸壇面列于崇天門外迎引出宫至慶夀寺具素食食罷起行從西宫門外垣海子南岸入厚載紅門由東華門過延春門而西帝及后妃公主於玉徳殿門外搭金脊五殿綵樓而觀覽焉及諸隊仗社直送金繖還宫復恭置御榻上帝師僧衆作佛事至十六日罷散嵗以為常謂之遊皇城或有因事而輟尋復舉行夏六月中上京亦如之









  元史卷七十七
  元史卷七十七考證
  祭祀志三皇廟祭祀樂章 案經世大典延祐中曽議三皇廟樂章未果行此所載係順帝時所撰元典章太常集禮經世大典皆無之永樂大典亦缺













  欽定四庫全書
  元史卷七十八
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第二十八
  輿服一
  若稽往古黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤服牛乗馬引重致逺蓋取諸大壯冕服車輿之制其來尚矣虞書舜作十二章五服以命有徳車服以賞有功禮記虞鸞車夏鉤車商大輅至周損益前代弁師掌王之五冕巾車掌王之五輅而儀文始備然孔子論治天下之大法於殷輅取其質而得中周冕取其文而得中也至秦併天下兼收六國車旗服御窮極侈靡有大駕法駕以及鹵簿漢承秦後多因其舊由唐及宋亦效秦法以為盛典於文質適中之義君子或得而議焉元初立國庶事草創冠服車輿並從舊俗世祖混一天下近取金宋逺法漢唐至英宗親祀太廟復置鹵簿令攷之當時上而天子之冕服皇太子冠服天子之濟遜天子之五輅與腰輿象轎以及儀衞隊仗下而百官祭服朝服與百官之濟遜以及於士庶人之服色粲然其有章秩然其有序大抵參酌古今隨時損益兼存國制用備儀文於是朝廷之盛宗廟之羙百官之富有以成一代之制作矣作輿服志而儀衞附見于後云
  冕服
  天子冕服衮冕制以漆紗上覆曰綖青表朱裏綖之四周匝以雲龍冠之口圍縈以珍珠綖之前後旒各十二以珍珠為之綖之左右繫黈纊二繫以𤣥紞承以玉瑱纊色黄絡以珠冠之周圍珠雲龍網結通翠栁調珠綖上横天河帶一左右至地珠鈿窠網結翠栁朱絲組二屬諸笄為纓絡以翠栁調珠簪以玉為之横貫於冠衮龍服制以青羅飾以生色銷金帝星一日一月一昇龍四複身龍四山三十八火四十八華蟲四十八虎蜼四十八 裳制以緋羅其狀如裙飾以文繡凡一十六行毎行藻二粉米一黼二黻二 中單制以白紗絳縁黄勒帛副之 蔽膝制以緋羅有褾緋絹為裏其形如襜袍上着之繡複身龍 玉珮珩一琚一瑀一衝牙一璜二衝牙以繫璜珩下有銀獸面塗以黄金雙璜夾之次又有衡下有衝牙傍别施雙的以鳴用玉 大帶制以緋白二色羅合縫為之 玉環綬制以納竒實金錦也上有三小玉環下有青絲織網 紅羅鞾制以紅羅為之髙靿 履制以納竒實有雙耳二帶絇飾以珠 襪制以紅綾
  右按太常集禮至元十二年十一月博士議擬冕天版長一尺六寸廣八寸前髙八寸五分後髙九寸五分身圍一尺八寸三分并納言用青羅為表紅羅為裏周迴縁以黄金天版下四面珠網結子花素墜子前後共二十有四旒以珍珠為之青碧線織天河帶兩頭各有珍珠金翠旒三節玉滴子節花全紅線組帶二上有珍珠金翠旒玉滴子下有金鐸二梅紅繡欵幔帶一黈纊二珍珠垂繫上用金萼子二簪窠欵幔組帶鈿窠各二内組帶窠四並鏤玉為之玉簪一頂面鏤雲龍衮衣用青羅夾製五采間金繪日月星辰山龍華蟲宗𢑱正面日一月一升龍四山十二上下襟華蟲火各六對虎蜼各對背星一升龍四山十二華蟲火各十二對虎蜼各六對中單用白羅單製羅領褾襈裳一帶褾襈全紅羅八幅夾造上繡藻粉米黼黻藻三十二粉米十六黼三十二黻三十二蔽膝一帶褾襈紅羅夾造八幅上繡升龍二綬一幅六采織造紅羅托裏小綬三色同大綬銷金黄羅綬頭金上間施三玉環並碾雲龍緋白大帶一銷金黄帶頭鈿窠二十有四紅羅勒帛一青羅抹帶一佩二玉上中下璜各一半月各二並碾玉為雲龍文玉滴子各二並珍珠穿造金箆鉤獸面水葉環釘全涼帶一紅羅裏鏤金為之上為玉鵞七⿰尾束各一金攀龍口玳瑁襯釘舄一重底紅羅面白綾托裏如意頭銷金黄羅緣口玉鼻純飾以珍珠金緋羅錦襪一兩大徳十一年九月博士議唐制天子衮冕垂白珠
  十有二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉簪導𤣥衣繡裳凡十二章八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彜四章在裳藻粉米黼黻褾領為升龍皆織成之龍章以下每章一行每行十二白紗中單黼領青褾襈裾黻加龍山火三章毳冕以上火山二章絺冕山一章𤣥冕無章革帶大帶玉佩綬襪與上同舄加金飾享廟謁廟及朝遣上將征還飲至踐阼加元服納后元日受朝及臨軒冊拜王公則服之又宋制天子服有衮冕廣尺二寸長二尺四寸前後十有二旒二纊並貫珠又翠旒十二碧鳯銜之在珠旒外冕版以龍鱗錦表上綴玉為七星傍施琥珀餅犀各二十四周綴金絲網鈿以珍珠雜寳玉加紫雲白鶴錦裏四柱飾以七寳紅綾裏金飾玉簪導紅絲絛組帶亦謂之平天冠衮服青色日月星山龍雉虎蜼七章紅裙藻火粉米黼黻五章紅蔽膝升龍二並織成間以雲彩飾以金銀花鈿窠裝以珍珠琥珀雜寳玉紅羅襦裙繡五章青褾襈裾六采綬一小綬三結玉環三素大帶朱裏青羅四紳帶二繡四紳盤結綬帶飾並同衮服白羅中單青羅抹帶紅羅勒帛鹿盧玉具劔玉鏢首鏤白玉雙佩金飾貫珍珠金龍鳯革帶紅襪赤舄金鈒花四神玉鼻祭天地宗廟受冊尊號元日受朝冊皇太子則服之事未果行至延祐七年七月英宗命禮儀院使巴爾斯濟蘇傳㫖令省臣與太常禮儀院速製法服八月中書省㑹集翰林集賢太常禮儀院官講議依秘書監所藏前代帝王衮冕法服圖本命有司製如其式
  鎮圭制以玉長一尺二寸有袋副之
  皇太子冠服 衮冕 𤣥衣 纁裳 中單 蔽膝玉佩 大綬 朱襪 赤舄
  按太常集禮至元十二年博士擬衮冕制用白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簪導青衣朱裳九章五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻白紗中單青褾襈裾革帶塗金銀鉤䚢蔽膝隨裳色為火山二章瑜玉雙佩四采織成大綬間施玉環三白襪朱舄舄加金塗銀釦大徳十一年九月照擬前代制度唐制皇太子衮冕垂白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簪導𤣥衣繡裳九章五章在衣龍山華蟲火宗彜四章在裳藻粉米黼黻織成之每行一章黼黻重以為等毎行九白紗中單黼領青褾襈裾革帶金鉤䚢大帶蔽膝隨裳色火山二章玉具劔金寳飾玉鏢首瑜玉雙佩朱組雙大綬四采赤白縹紺純朱質長丈八尺首廣九寸小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施玉環三朱襪赤舄加金飾侍從祭祀及謁廟加元服納妃服之宋制皇太子衮冕垂白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簪導青衣朱裳九章五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻白紗中單青褾襈裾革帶塗金銀鈎䚢蔽膝隨裳色火山二章瑜玉雙佩四采織成大綬間施玉環二白襪朱舄舄加塗金銀飾加元服從祀受冊謁廟朝㑹服之已擬其制未果造
  三獻官及司徒大禮使祭服 籠巾貂蟬冠五青羅服五領袖襴俱用皂綾紅羅裙五皂綾為襴紅羅蔽膝五其羅花様俱係牡丹白紗中單五黄綾帶紅組金綬紳五紅組金譯語言納竒實各佩玉環二象笏五銀束帶五玉佩五白羅方心曲領五赤草履五對白綬襪五對
  助奠以下諸執事官冠服 貂蟬冠獬豸冠七梁冠六梁冠五梁冠四梁冠三梁冠二梁冠二百青羅服二百領袖襴俱用皂綾紅綾裙二百皂綾為襴紅羅蔽膝二百紫羅公服二百用梅花羅白紗中單二百黄綾帶織金綬紳二百紅一百九十八青二各佩銅環二銅束帶二百白羅方心曲領二百銅佩二百展角幞頭二百塗金荔枝帶三十烏角帶一百七十皂鞾二百對赤革履二百對白綾襪二百對象笏三十銀杏木笏一百七十
  凡獻官諸執事行禮俱衣法服惟監察御史二冠獬豸服青綬凡迎香讀祝及祀日遇隂雨俱衣紫羅公服六品以下皆得借紫
  都監庫祠祭局儀鸞局神厨局頭目長行人等 交角幞頭五十窄袖紫羅服五十塗金束帶五十皂鞾五十對
  初憲宗壬子年秋八月祭天於日月山用冕服自此始成宗大徳六年春三月祭天於麗正門外丙地命獻官以下諸執事各具公服行禮是時大都未有郊壇大禮用公服自此始九年冬至祭享用冠服依宗廟見用者製其後節次祭祀或合祀天地增配位從祀獻攝職事續置冠服於法服庫收掌法服二百九十有九公服二百八十窄紫二百九十有五至大間大常博士李之紹王天祐疏陳親祀冕無旒服大裘而加衮裘以黒羔皮為之臣下從祀冠服歴代所尚其制不同集議得依宗廟見用冠服制度
  社稷祭服 青羅袍一百二十三白紗中單一百二十三紅梅花羅裙一百二十三藍織錦銅環綬紳二紅織錦銅環綬紳一百一十七紅織錦玉環綬紳四紅梅花羅蔽膝一百二十三革履一百二十三白綾襪一百二十三白羅方心曲領一百二十三黄綾帶一百二十三佩一百二十三銅珩璜者一百一十九玉珩璜者四藍素紵絲帶一百二十三銀帶四銅帶一百一十九冠一百二十三水角簪金梁冠一百七紗冠一十獬豸冠二籠巾紗冠四木笏一百二十三紫羅公服一百二十三黒漆幞頭一百二十三展角全二色羅挿領一百二十三鍍金銅荔枝帶一十角帶一百一十三象笏一十三枝木笏一百一十枝黄絹單包複一百二十三紫紵絲抹口青氊襪一百一十三皂鞾一百二十三窄紫羅衫三十黒漆幞頭三十銅束帶三十黄絹單包複三十皂鞾三十紫紵絲抺口青氊襪三十
  宣聖廟祭服 獻官法服 七梁冠三簪全鴉青袍三絨錦綬紳三各帶青絨網并銅環二方心曲領三藍結帶三銅佩三紅羅裙三白絹中單三紅羅蔽膝三革履三白絹韈全 執事儒服 軟角唐巾白襴插領黄鞓角帶皂鞾各九十有八 曲阜祭服 連蟬冠四十有三七梁冠三五梁冠三十有六三梁冠四皂紵絲鞋三十有六䩫舒角幞頭二軟角唐巾四十角簪四十有三冠纓四十有三副凡八十有六條象牙笏七木笏三十有八玉佩七凡十有四繫銅佩三十有六凡七十有二繫帶八十有五藍鞓帶七紅鞓帶三十有六烏角帶二黄鞓帶烏角偏帶四十大紅金綬結帶七上用玉環十有四青羅大袖夾衣七紫羅公服二褐羅大袖衣三十有六白羅衫四十白絹中單三十有六白紗中單七大紅羅夾蔽膝七大紅夾裳緋紅羅夾蔽膝三十有六緋紅夾裳四黄羅夾裳三十有六黄羅大帶七白羅方心曲領七紅羅綬帶七黄絹大帶三十有六皂鞾白羊毳襪各四十有二對大紅羅鞋七䩫白絹夾襪四十有三輛 濟遜漢言一色服也内庭大宴則服之冬夏之服不同然無定制凡勲戚大臣近侍賜則服之下至樂工衛士皆有其服精粗上下制雖有别總謂之濟遜云 天子濟遜冬之服凡十有一等服納其實金錦也克黙里爾克翦茸也則冠金錦暖帽服大紅桃紅紫藍緑布哩頁蘇布哩頁蘇服之有襴者也則冠七寶重頂冠服紅黄粉皮則冠紅金褡子暖㡌服白粉皮則冠白金褡子暖㡌服銀䑕則冠銀䑕暖㡌其上並加銀䑕比肩俗稱曰襻子達呼夏之服凡十有五等服塔納圖納竒實綴大珠於金錦則冠寳頂金鳯鈸笠服蘇布特圖納竒實綴小珠於金錦則冠珠子捲雲冠服納竒實則帽亦如之服大紅珠布哩頁蘇紅毛子塔納則冠珠縁邊鈸笠服白毛子金絲布哩頁蘇則冠白藤寶貝帽服駞褐毛子則帽亦如之服大紅緑藍銀褐棗褐金繡龍五色羅則冠金鳯頂笠各隨其服之色服金龍青羅則冠金鳯頂漆紗冠服珠子褐七寳珠龍褡子則冠黄雅庫特寶貝珠子帶後簷帽服青蘇普金絲襴子蘇普回回毛布之精者也則冠七寳漆沙帯後簷帽 百官濟遜冬之服凡九等大紅納竒實一大紅克黙爾長克一大紅官素一桃紅藍緑官素各一紫黄鴉青一夏之服凡十有四等素納竒實一聚線布哩頁蘇納竒實一棗褐渾金絲蛤珠一大紅官素帯布哩頁蘇一大紅明珠褡子一桃紅藍緑銀褐各一髙麗鴉青雲袖羅一駝褐茜紅白毛子各一鴉青官素服布哩頁蘇一
  百官公服 公服制以羅大袖盤領俱右袵一品紫大獨科花徑五寸二品小獨科花徑三寸三品散荅花徑二寸無枝葉四品五品小雜花徑一寸五分六品七品緋羅小雜花徑一寸八品九品緑羅無文 幞頭漆紗為之展其角 笏制以牙上圓下方或以銀杏木為之偏帯正從一品以玉或花或素二品以花犀三品四
  品以黄金為荔枝五品以下以烏犀並八胯鞓用朱革鞾以皂皮為之
  儀衛服色 交角幞頭其制巾後交折其角 鳳翅幞頭制如唐巾兩角上曲而作雲頭兩傍覆以兩金鳯翅學士㡌制如唐巾兩角如匙頭下垂 唐巾制如幞
  頭而撱其角兩角上曲作雲頭 控鶴幞頭制如交角金縷其額 花角幞頭制如控鶴幞頭兩角及額上簇象生雜花 錦帽制以漆紗後幅兩旁前拱而髙中下後畫連錢錦前額作聚文 平巾幘黒漆革為之形如進賢冠之籠巾或以青或以白 武弁制以皮加漆甲騎冠制以皮加黑漆雌黄為縁 抹額制以緋羅繡寶花 巾制以絁五色畫寳相花 兜鍪制以皮金塗五色各隨其甲 襯甲制如雲肩青錦質縁以白錦𠂻以氊裏以白絹 雲肩制如四垂雲青縁黄羅五色嵌金為之 裲襠制如衫 襯袍制用緋錦武士所以裼裲襠 士卒袍制以絹絁繪寳相花 窄袖袍制以羅或絁 辮線襖制如窄袖衫腰作辮線細摺 控鶴襖制以青緋二色錦圓荅寶相花 窄袖襖長行輿士所服紺緅色 樂工襖制以緋錦明珠琵琶窄袖辮線細摺 甲覆膊掩心扞背扞股制以皮或為虎文獅子文或施金鎧鎖子文 臂鞲制以錦綠絹為裏有雙帯錦螣蛇束麻長一丈一尺裹以紅錦 束帯紅鞓雙獺尾黄金塗銅胯餘同腰帯而狹小 絛環制以銅黄金塗之 汗胯制以青錦縁以銀褐錦或繡撲獸間以雲氣 行縢以絹為之 鞋制以麻 䩺鞋制以皮為履而長其靿縳于行縢之内 雲頭鞾制以皮幇嵌雲朶頭作雲象䩺束于脛
  服色等第仁宗延祐元年冬十有二月定服色等第詔曰比年以來所在士民靡麗相尚尊卑混淆僣禮費財朕所不取貴賤有章益明國制儉奢中節可阜民財命中書省定立服色等第于后 一䝉古人不在禁限及見當集賽諸色人等亦不在禁限惟不許服龍鳳文龍謂五爪二角者一職官除龍鳳文外一品二品服渾金花三品服金褡子四品五品服雲袖帯襴六品七品服六花八品九品服四花職事散官從一髙繫腰五品以下許用銀并減鐵 一命婦衣服一品至三品服渾金四品五品服金褡子六品以下惟服銷金並金紗褡子首飾一品至三品許用金珠寶玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳環用珠玉同籍不限親疎期親雖别籍并出嫁同 一器皿謂茶酒器除鈒造龍鳯文不得使用外一品至三品許用金玉四品五品惟臺盞用金六品以下臺盞用鍍金餘並用銀 一帳幕除不得用赭黄龍鳯文外一品至三品許用金花刺繡紗羅四品五品用刺繡紗羅六品以下用素紗羅 一車輿除不得用龍鳯文外一品至三品許用間金粧飾銀螭頭繡帶青幔四品五品用素獅頭繡帶青幔六品至九品用素雲頭素帶青幔 一鞍轡一品許飾以金玉二品三品飾以金四品五品飾以銀六品以下並飾以鍮石銅鐵 一内外有出身考滿應入流見役人員服用與九品同 一授各投下令㫖鈞㫖有印信見任勾當人員亦與九品同 一庶人除不得服赭黄惟許服暗花紵絲紬綾羅毛毳帽笠不許飾用金玉鞾不得裁制花様首飾許用翠花並金釵錍各一事惟耳環用金珠碧甸餘並用銀酒器許用銀壺瓶臺盞盂鏇餘並禁止帳幕用紗絹不得赭黄車輿黑油齊頭平頂皂幔 一諸色目人除行營帳外其餘並與庶人同 一諸職官致仕與見任同解降者依應得品級不叙者與庶人同 一父祖有官既沒年深非犯除名不叙之限其命婦及子孫與見任同 一諸樂藝人等服用與庶人同凡承應粧扮之物不拘上例 一皂𨽻公使人惟許服紬絹 一娼家出入止服皂褙子不得乘坐車馬餘依舊例 一今後漢人髙麗南人等投充集賽者並在禁限 一服色等第上得兼下下不得僣上違者職官解見任期年後降一等叙餘人决五十七下違禁之物付告捉人充賞有司禁治不嚴從監察御史亷訪司究治 御賜之物不在禁限
  輿輅
  玉輅青質金裝青絲藻井栲栳輪蓋外施金装雕木雲龍内盤碾玉福海圓龍一頂上匝以金塗鍮石耀葉八十一上圍九者二中圍九者三下圍九者四頂輪衣三重上二重青繡雲龍瑞草下一重無文輪衣内黄屋一黄素紵絲瀝水下周垂朱絲結網青紵絲繡小帶四十八帶頭綴金塗小銅鈴青紵絲繡絡帶二頂輪平素面夾用青紵絲蓋四周垂流蘇八飾以五色茸線結網五重金塗銅鈸五金塗木珠二十有五又繫玉雜佩五珩璜衝瑀全金塗鍮石鈎掛十六黄茸貫頂天心直下十字䋲二各長三丈蓋下立朱漆柱四柱下直平盤虚櫃中櫺三十下外桄二漆繪犀象鸚鵡錦雉孔雀隔窠嵌裝花板櫃周朱漆勾闌雲拱地霞葉百七十有九下垂牙護泥虚板并朱漆畫瑞草勾闌上玉行龍十碾玉蹲龍十孔雀羽臺九水精面火珠七金圈焰銅照八輿下周垂朱絲結網飾以金塗鍮石鐸三百綵畫鍮石梅萼嵌網眼中輿之長轅三界轅勾心各三上下龍頭六前轅引手玉螭頭三並繫以蹲龍後轅方罨頭三桄頭十六絟以蹲龍三轅頭衡一兩端玉龍頭二上列金塗銅鳯十二含以金塗銅鈴輿之軸一輪二軸之挲羅二明轄蹲龍絟並青漆輪之輻各二十四轂首壓貼金塗銅轂葉八十一金塗鍮石擎耳戀攀四櫃之前朱漆金装雲龍輅牌一牌字以玉裝綴輅之箱四壁雕鎪漆畫填心隔窠龜文華版上層左畫青龍右畫白虎前畫朱雀後畫𤣥武輅之前額玉行龍二奉一水精珠後額如之前兩柱青茸鈴索五貼金鸞和大饗銅鈴十金塗鍮石雙魚五下朱漆軾櫃一櫃上金香毬金香寶金香合銀灰盤各一並黄絲綬帶輅之後朱漆後轛一金塗曲戍黄紵絲銷金雲龍門簾一緋紵絲繡雲龍帶二輅之中金塗銷石較碾玉龍椅一靠背上金塗圈焰玉明珠一左建大常旂十有二斿青羅繡日月五星升龍右建闒㦸一九斿青羅繡雲龍中央黄羅繡青黑黼文兩旗綢杠並青羅旗首金塗鍮石龍頭二金塗銅鈴二金塗鍮石鈸青纓緌十二重金塗木珠流蘇十二重龍椅上方坐一緑褥一皆錦銷金黄羅夾帕一方輿地褥二勾闌内褥八皆用雜錦綺青漆金塗鍮石鉸葉踏道一小褥五重青漆雕木塗金龍頭行馬一小青漆梯一青漆柄金塗長托义二短托义二金塗首青漆推竿一青茸引輅索二各長六丈餘金塗銅環二黄絨綏一輅馬誕馬並青色鞍轡鞦勒纓拂靷並青韋金飾誕馬青織金紵絲屜四青羅銷金絹裏籠鞍六蓋輅黄絹大䝉帕一黄油絹帕一駕士平巾大袖並青繪紵絲為之
  至治元年英宗親祀太廟詔中書及太常禮儀院禮部定擬制鹵簿五輅以平章政事張珪留守王伯勝將作院使明埒棟阿侍儀使伊喇圖們董其事是年玉輅成明年親祀御之後復命造四輅未成而罷
  金輅赤質金粧青緑藻井栲栳輪蓋外施金粧雕木雲龍内盤真金福海圓龍一頂上匝以金塗鍮石耀葉八十一上圍九者二中圍九者三下圍九者四頂輪衣三重上二重大紅繡雲龍瑞草下一重無文輪衣内黄屋一黄素紵絲瀝水下垂朱絲結網一周大紅紵絲繡小帶四十八帶頭綴金塗小銅鈴三百大紅紵絲繡絡帶二頂輪平素面夾用緋紵絲葢之四周垂流蘇八飾以五色茸線結網五重金塗鍮石雜佩八珩璜衝瑀全金塗鍮石鈎掛十有六黄絨貫頂天心直下十字繩二蓋下立朱漆柱四柱下直平盤虚櫃中櫺三十其下外桄二漆繪犀象鸚鵡錦雉孔雀隔窠嵌粧花板櫃上周遭朱漆勾闌雲拱地霞葉一百七十有九下垂牙護泥虚板並朱漆畫瑞草勾闌上金塗鍮石行龍十二金塗鍮石蹲龍十孔雀羽臺九水精面火珠七金圈焰銅照八輿下垂朱絲結網一遭飾以金塗鍮石鐸子三百綵畫鍮石梅萼嵌網眼中輿之長轅三界轅勾心各三上下龍頭六前轅引手金塗鍮石螭頭三並繫以蹲龍後轅方罨頭三桄頭十六繫以蹲龍三轅頭衡一兩端金塗鍮石龍頭二上列金塗龍鳯十二含以金塗銅鈴輿之軸一輪二軸之挲羅二明轄蹲龍絟並漆以赤輪之輻各二十有四轂首壓貼金塗銅轂葉八十有一金塗鍮石擎耳戀攀四櫃之前朱漆金粧雲龍輅牌一金塗鐵曲戍輅之箱四壁雕鎪漆畫填心隔窠龜文花板上層左畫青龍右畫白虎前畫朱雀後畫𤣥武輅之前額金行龍二奉一水精珠後額亦如之前兩柱緋絨鈴索五貼金鸞和大響銅鈴十金塗鍮石雙魚五下朱漆軾櫃一櫃上金香毬一金香寶一金香合銀灰盤一並黄紵絲綬帶輅之後朱漆後轛一金塗曲戍黄紵絲銷金雲龍門簾一緋紵絲繡雲龍帶二輅之中黃粧銅鉸龍椅一靠背上金塗圈焰玉明珠一左建大常旂十有二斿緋羅繡日月五星升龍右建闒㦸一九斿緋羅繡雲龍中央黃羅繡青黑黼文兩旗綢杠並大紅羅旗首金塗鍮石龍頭二金塗銅鈴二金塗鍮石鈸朱纓緌十二重金塗木朱流蘇十二重龍椅上金錦方坐子一綠喀提金錦也褥一銷金黃羅夾帕一方輿地金錦褥一綠喀提褥一勾闌内喀提條褥四藍紵絲條褥四朱漆金塗鍮石鉸葉踏道一小喀提條褥五重朱漆雕木塗金龍頭行馬一小朱漆梯一朱漆柄金塗長托义二短托义二金塗首朱漆推竿一紅絨引輅索二金塗銅環二黄絨執綏一輅馬誕馬並赤色鞍轡鞦勒纓拂套項並赤韋金粧誕馬紅織金紵絲屜四副紅羅銷金紅絹裏籠鞍六蓋輅黃絹大䝉帕一黃油絹帕一駕士平巾大袖並緋繡紵絲為之
  象輅黃質金粧青綠藻井栲栳輪葢外施金裝雕木雲龍内盤描金象牙雕福海圓龍一頂上匝以金塗鍮石耀葉八十有一上圍九者二中圍九者三下圍九者四頂輪衣三重上二重黃繡雲龍瑞草下二重無文輪衣内黃屋一黃素紵絲瀝水下垂朱絲結網一遭黃紵絲繡小帶四十有八帶頭綴金塗小銅鈴三百黃紵絲繡輅帶二頂輪平素面夾用黃紵絲葢之四周垂流蘇八飾以五色茸線結網五重金塗銅鈸五金塗木珠二十有五又繫金塗鍮石雜佩八珩璜衝瑀全金塗鍮石鈎掛十有六黃絨貫頂天心直下四字繩二葢下立朱漆柱四柱下直平盤虚櫃中櫺三十下外桄二漆繪犀象鸚鵡錦雉孔雀隔窠嵌粧花板櫃上周遭朱漆勾闌雲拱地霞葉百七十有九下垂牙護泥虛板並朱漆畫瑞草勾闌上描金象牙雕行龍十蹲龍十孔雀羽臺九水晶面火珠七金圈焰銅照八輿下垂朱絲結網一遭飾以金塗鍮石鐸子三百采畫鍮石梅蕚嵌網眼中輿之長轅三界轅勾心各三上下龍頭六前轅引手描金象牙雕螭頭三并繫以蹲龍後轅方罨頭三桄頭十有六繫以蹲龍三轅頭衡一兩端描金象牙雕龍頭二十列金塗銅鳯十二含以金塗銅鈴輿之軸一輪二軸之挲羅二明轄蹲龍絟並漆以黃輪之輻各二十有四轂首壓貼金塗龍轂葉八十有一金塗鍮石擎耳戀攀四櫃之前金漆金粧雲龍輅牌一金塗鐡曲戍輅之箱四傍雕鎪漆畫瑱心隔窠龜文花板上層左畫青龍右畫白虎前畫朱雀後畫𤣥武輅之前額描金象牙雕行龍二奉一水精珠後額如之前額柱黃絨鈴索五貼金鸞和大響銅鈴十金塗鍮石雙魚五下朱漆軾櫃一櫃上金香毬一金香寶一金香合一銀灰盤一並黃紵絲綬帶輅之後朱漆後轛一金塗曲戍黄紵絲銷金雲龍門簾一緋紵絲繡雲龍帶二輅之中黃金粧鉸描金象牙雕龍椅一靠背上金塗圈焰玉明珠一左建太常旂一十有二斿黃羅繡日月五星升龍右建闒㦸一九斿黃羅繡雲龍中央黃羅繡青黒黼文兩旗綢杠並黃羅旗首金塗鍮石龍頭二金塗銅鈴二金塗鍮石鈸黃纓緌十二重金塗木珠流蘇十二重龍椅上金錦方坐一綠喀提褥一勾闌内喀提條褥四藍紵絲條褥四黃漆金塗鍮石鉸葉踏道一小喀提條褥五重黃漆木塗金龍頭行馬一小黃漆梯一黃漆柄金塗長托义二短托义二金塗首黃漆推竿一黃絨引輅索一金塗銅環二黃絨執綏一輅馬誕馬皆黃色鞍轡鞦勒纓拂套項並金粧黃韋誕馬銀褐織金紵絲屜四副黃羅銷金黃絹裏籠鞍六葢輅黃絹大䝉帕一黃油絹帕一駕士平巾大䄂並黃繡紵絲為之
  革輅紵絲金粧青綠藻井栲栳輪葢外施金粧雕木雲龍内盤描金白檀雕福圓海龍一頂上匝以金塗鍮石耀葉八十有一上圍九者二中圍九者三下圍九者四頂輪衣三重上二重素白繡雲龍瑞草下一重無文輪衣内黃屋一黃素地紵絲瀝水下垂朱絲結網一遭素白紵絲繡小帶四十有八帶頭綴金塗小銅鈴三百素白紵絲繡絡帶二頂輪平素面夾用白素紵絲葢之四周垂流蘇八飾以五色絨線結網五重金塗銅鈸五金塗木珠二十有五又繫金塗鍮石雜佩八衍璜衝瑀全金塗鍮石鈎掛十有六黃絨貫頂天心直下十字繩二葢下立朱漆柱四柱下直平盤虚櫃中櫺三十下外桄二漆繪革鞔犀象鸚武錦雉孔雀隔窠嵌粧花板櫃上周遭朱漆勾闌雲拱地霞葉百七十有九下垂牙護泥虛板並朱漆畫瑞草勾闌上描金白檀行龍十擺白蹲龍十孔雀羽臺九水精面火珠七金圈焰銅照八輿下垂朱絲結網一遭飾以金塗鍮石鐸子三百綵畫鍮石梅蕚嵌網服中輿之長轅三界轅勾心各三上下龍頭六前轅引手擺白螭頭三並繫以蹲龍後轅方罨頭三桄頭十有六繫以蹲龍三轅頭衡一兩端擺白龍頭二上列金塗銅鳯十二含以金塗銅鈴輿之軸一輪二軸之挲羅二明轄蹲龍絟皆漆以白其輪之輻各二十有四轂首壓貼金塗銅轂葉八十有一金塗鍮石擎耳戀攀四櫃之前朱漆金粧雲龍輅牌一金塗鐵曲戍輅箱之四傍雕鎪革鞔漆畫填心隔窠龜文花板上層左畫青龍右畫白虎前畫朱雀後畫白武輅之前額白檀行龍二奉一水精珠後額如之前兩柱素白絨鈴索五貼金鸞和大響銅鈴十金塗鍮石雙魚五下朱漆革鞔軾櫃一櫃上金香毬一金香寳一金香合一銀灰盤一皆黃紵絲綬帶輅之後朱漆革鞔後轛一金塗曲戍黃紵絲銷金雲龍門簾一緋紵絲繡雲龍帯二輅之中金粧鉸白檀雕龍椅一靠背上金塗圈焰玉明珠一左建太常旂一十有二斿白羅繡日月五星升龍右建闒㦸一九斿素白羅繡雲龍中央黃羅繡青黒黼文兩旗綢杠並素白羅旗首金塗鍮石龍頭二金塗銅鈴二金塗鍮石鈸素白鸚鵡十有二重金塗木珠流蘇十有二重龍椅上金錦方座一緑喀提褥一銷金黄羅夾帕一方輿地金錦褥一綠喀提褥一勾闌内喀提條褥五重素白漆雕木塗金龍頭行馬一小白漆梯一白漆柄金塗長托义二短托义二金塗首白漆推竿一白絨引輅索二金塗銅環二黃絨執綏一輅馬誕馬皆白色鞍轡鞦勒纓拂套項皆白韋金粧誕馬白織金紵絲屜四副白羅銷金白絹裏籠鞍六葢輅黃絹大䝉帕一黃油絹帕一駕士平巾大䄂皆白繡紵絲為之
  木輅黒質金粧青綠藻井栲栳輪葢外施金粧雕木雲龍内盤描金紫檀雕福海圓龍一頂上匝以金塗鍮石耀葉八十有一上圍九者二中圍九者三下圍九者四頂輪衣三重上二重皂繡雲龍瑞草下一重無文輪衣内黃屋一黃素紵絲瀝水下垂朱絲結網一遭皂紵絲繡小帶四十有八帶頭綴金塗小銅鈴三百皂紵絲繡絡帶二頂輪平素面夾用檀褐紵絲葢之四周垂流蘇八飾以五色絨線結網五重金塗銅鈸五金塗木珠二十五又繫金塗鍮石雜佩八珩璜衝瑀全金塗鍮石掛鈎十有六黄絨貫頂天心直下十字繩二葢下立朱漆柱四柱下直平盤虚櫃中櫺三十下外桄二漆繪犀象鸚鵡錦雉孔雀隔窠嵌粧花板櫃上周遭朱漆勾闌雲拱地霞葉百七十有九下垂牙䕶泥虚板皆朱漆畫瑞草勾闌上金嵌鑌鐵行龍十蹲龍十孔雀羽臺九水精面火珠七金圈焰銅照八輿下垂朱絲結網一遭飾以金塗鍮石鐸子三百綵畫鍮石梅蕚嵌網眼中輿之長轅三界轅勾心各三上下龍頭六前轅引手金嵌鑌鐵螭頭三皆絟以蹲龍後轅方罨頭三桄頭十有六繫以蹲龍三轅頭衡一兩端金嵌鑌鐵龍頭二上列金塗銅鳯十二含以金塗銅鈴輿之軸一輪二軸之挲羅二明轄蹲龍絟並漆以黑輪之輻各二十有四轂首壓貼金塗銅轂葉八十有一金塗鍮石擎耳戀攀四櫃之前朱漆金粧雲龍輅牌一金塗鐵曲戍輅之箱四傍雕鎪漆畫填心隔窠龜文花板上層左畫青龍右畫白虎前畫朱雀後畫𤣥武輅之前額金嵌鑌鐵行龍二奉一水精珠後額如之前兩柱皂絨鈴索五貼金鸞和大響銅鈴十金塗鍮石雙魚五下朱漆軾櫃一櫃上金香毬一金香寶一金香合一銀灰盤一皆黃紵絲綬帶輅之後朱漆後轛一金塗曲戍黃紵絲銷金雲龍門簾一緋紵絲繡雲龍帶二輅之中金粧烏木雕龍椅一靠背上金塗圈焰玉明珠一左建太常旂一十有二斿皂羅繡日月五星升龍右建闒㦸一九斿皂羅繡雲龍中央黃羅繡青黒黼文兩旗綢杠並皂羅旗首金塗鍮石鈸紫纓緌十有二重金塗流蘇十有二重龍椅上金錦方坐一緑喀提褥一銷金黃羅夾帕一方輿地金錦褥一綠喀提褥一勾闌内喀提條褥四藍紵絲條褥四黒漆金塗鍮石鉸葉踏道一小喀提條褥五重黑漆雕木塗金龍頭行馬一小黑漆梯一黑漆柄金塗長托义二短托义二金塗首黑漆推竿一皂絨引輅索二金塗銅鐶二黃絨執綏一輅馬誕馬並黒色鞍轡鞦勒纓拂套項皆以淺黑韋金粧誕馬紫織金紵絲屜四副紫羅銷金紫絹裏籠鞍六葢輅黃絹大䝉帕一黃油絹帕一駕士平巾大䄂紫繡紵絲為之
  腰輿制以香木後背作山字牙嵌七寶粧雲龍屏風上施金圈焰明珠兩傍引手屏風下施雕鏤雲龍床坐前有踏床喀提錦褥一坐上貂䑕緣金錦條褥綠喀提方坐
  象轎駕以象凡巡幸則御之


  元史卷七十八
  元史卷七十八考證
  衮冕長二尺四寸 原本脱二尺字下文翠旒十二訛珠旒並據宋史及文獻通考改
  仁宗延祐元年冬十有二月定服色等第 按元典章作二年二月事











<史部,正史類,元史>



  欽定四庫全書
  元史卷七十九
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第二十九
  輿服二
  儀仗
  皂纛國語讀如禿建纓于素漆竿凡行幸則先驅建纛夾以馬鼓居則置纛于月華西門之隅室 絳麾金塗竿上施圓盤朱絲拂三層紫羅袋韜之 金節制如麾八層韜以黄羅雲龍袋 引導節金塗龍頭朱漆竿懸五色拂上施銅鈸 朱雀幢制如節而五層韜以紅繡朱雀袋 青龍幢制如前韜以碧繡青龍袋 白虎幢制如前韜以素繡白虎袋 𤣥武幢制如前韜以皂繡𤣥武袋 犦矟制如節頂刻犦牛首有袋上加碧油 絳引旛四角朱緑葢每角垂羅文雜佩繫于金銅鈎竿竿以朱飾懸五色間暈羅下有横木板作碾玉文 告止旛緋帛錯綵為告止字承以雙鳯立仗者紅羅銷金升龍餘如絳引 傳教旛制如告止旛錯綵為傳教字承以雙白虎立仗者白羅繪雲龍 信旛制如傳教旙錯綵為信字承以雙龍立仗者繪飛鳯 黄麾旛制如信旛錯綵為黄麾篆 龍頭竿繡氅竿如㦸無鈎下有小横木刻龍頭垂朱緑葢每角綴珠佩一帶末有塗金銅鈴圍子制以金塗攢竹枝首貫銅錢而以紫絹冒之
  副竿制以木朱漆之 火輪竿制以白鐵為小車輪建于白鐵竿首輪及竿皆金塗之上書西天呪語帝師所制常行為親衛中道正行在劈正斧之前以法佛衛以祛邪僻以鎮轟雷焉葢辟惡車之意也 豹尾竿制如㦸繫豹尾朱漆竿 寳輿方案緋羅銷金雲龍案衣緋羅銷金䝉襯複案傍有金塗鐵鞠四龍頭竿結綬二副之 香鐙朱漆案黄羅銷金雲龍案衣上設金塗香爐一燭臺二案旁金塗鐵鞠四龍頭竿結綬二副之 香案朱漆案緋羅銷金雲龍案衣上設金香爐合各一餘同香鐙殿庭陳設則除龍頭竿結綬 詔案制如香案冊案制如前 寳案制如前 表案制如香案上加
  矮闌金塗鐵鞠四竿二副之緋羅銷金䝉複 禮物案制如表案 交椅銀飾之塗以黄金 杌子四脚小牀銀飾之塗以黄金 鳴鞭緑柄鞭以梅紅絲為之梢用黄茸而漬以蠟 鞭桶制以紫絁表白絹裏皮緣兩末䝉鞍青錦緣緋錦複 水瓶制如湯瓶有葢有提有
  觜銀為之塗以黄金 鹿盧制如乂字兩頭卷塗金粧鈒朱絲繩副之 水盆黄金塗銀粧鈒為之 浄巾緋羅銷金雲龍有裏 香毬制以銀為座上挿蓮花爐爐上罩以圓毬鏤絪緼旋轉文于上黄金塗之 香合制以銀徑七寸塗黄金鈒雲龍於上 金拂紅犛牛尾為之黄金塗龍頭柄 唾壺制以銀寛緣虚腹有葢黄金塗之 唾盂制以銀圓如缶有葢黄金塗之 外辦牌制以象牙書國字背書漢字填以金 外備牌制如前中嚴牌制如前 時牌制同外備而小 版位制以
  木長一尺二寸闊一尺厚六分白髹黒字 大繖赤質正方四角銅螭首塗以黄金紫羅衣緋絹裏諸繖葢宋以前皆平頭今加金浮屠 紫方繖制如大繖而表以紫羅 紅方繖制如大繖而表以緋羅 華葢制如繖而圓頂隆起赤質繡雜花雲龍上施金浮屠 曲葢制如華葢緋⿰氵厯水繡瑞草曲柄上施金浮屠 導葢制如曲蓋緋羅⿰氵厯水繡龍朱漆直柄 朱繖制如導葢而無文 黄繖制如朱繖而色黄 葆葢金漆龍頭竿懸以纓絡銷金圓裙六角葆葢 孔雀葢朱漆竿首建小葢蓋頂以孔雀毛徑尺許下垂孔雀尾簷下以青黄紅瀝水圍之上施金浮屠葢居竿三之一竿塗以黄金書西天咒語與火輪竿義同 朱團扇緋羅繡盤龍朱漆柄金銅飾導駕團扇蹙金線 大雉扇制稍長下方而上撱緋羅繡象雉尾中有雙孔雀間以雜花下施朱漆横木連柄金銅裝 中雉扇制如大雉扇而減小 小雉扇制如中雉扇而減小 青⿰氵厯水扇制圓而青色四周⿰氵厯水以青絹 罼朱縢結網二螭首銜紅絲拂中有獸面朱漆柄金銅裝 䍐制形如扇朱縢網中有獸面朱漆柄金銅装 旗扇錡即坐也旗錡制十字木于下上四枝交拱置竅于其上以樹旗扇錡制如梔形小六木拱于上而制作精于旗錡並漆以朱 風伯旗青質赤火焰脚畫神人犬首朱髪鬼形豹汗胯朱袴負風囊立雲氣中 雨師旗青質赤火焰脚畫神人冠五梁冠朱衣黄袍黒襴黄帶白袴皂舄右手仗劒左手捧鍾 雷公旗青質赤火焰脚畫神人犬首鬼形白擁項朱犢鼻黄帶右手持斧左手持鑿運連鼔于火中 電母旗青質赤火焰脚畫神人為女子形纁衣朱裳白袴兩手運光 金星旗素質赤火焰脚畫神人冠五梁冠素衣皂襴朱裳秉圭 水星旗黒質赤火焰脚畫神人冠五梁冠皂衣皂襴緑裳秉圭 木星旗青質赤火焰脚畫神人冠五梁冠青衣皂襴朱裳秉圭 火星旗赤質青火焰脚畫神人冠五梁冠朱衣皂襴緑裳秉圭 土星旗黄質赤火焰脚畫神人冠五梁冠黄衣皂襴緑裳秉圭攝提旗赤質赤火焰脚畫神人冠五梁冠素中單黄
  衣朱蔽膝緑裳仗劒 北斗旗黒質赤火焰脚畫七星角宿旗青質赤火焰脚畫神人為女子形露髪朱袍
  黒襴立雲氣中持蓮荷外仗角亢以下七旗並青質青火焰脚角宿繪二星下繪蛟 亢宿旗青質赤火焰脚畫神人冠五梁冠素衣朱袍皂襴皂帶黄裳持黒等子外仗繪四星下繪龍 氐宿旗青質赤火焰脚畫神人冠小冠衣金甲朱衣緑包肚朱擁項白袴左手仗劒乘一鱉外仗繪四星下繪貉 房宿旗青質赤火焰脚畫神人烏巾白中單碧袍黒襴朱蔽膝黄帶黄裙朱舄左手仗劔外仗繪四星下繪兔 心宿旗青質赤火焰脚畫神人冠五梁冠朱袍皂襴右手持杖外仗繪三星下繪狐 尾宿旗青質赤火焰脚畫神人冠束髪冠素衣黄袍朱裳青帶右手持劒左手持弓外仗繪九星下繪虎 箕宿旗青質赤火焰脚畫神人烏巾衣淺朱袍皂襴仗劔乘白馬于火中外仗繪四星下繪豹 斗宿旗青質赤火焰脚畫神人被髪素腰裙朱帶左手持杖外仗斗牛以下七旗並黒質黒火焰脚斗宿繪六星下繪獬 牛宿旗青質赤火焰脚畫神人牛首皂襴黄裳皂舄外仗繪六星下繪牛 女宿旗青質赤火焰脚畫神人烏牛首衣朱服皂襴黄帶烏鞾左手持蓮外仗繪四星下繪⿺ 虚宿旗青質赤火焰脚畫神人被髪裸形坐于甕中右手持一珠外仗繪二星下繪䑕 危宿旗青質赤火焰脚畫神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青帶烏鞾外仗上繪三星下繪燕 室宿旗青質赤火焰脚畫神人了髪朱服乗舟水中外仗繪二星下繪猪壁宿旗青質赤火焰脚繪神人為女子形被髪朱服皂襴緑帶白裳烏舄外仗繪二星下繪㺄 奎宿旗青質赤火焰脚畫神人狼首朱服金甲綠包肚白汗胯黄帶烏鞾仗劒外仗奎婁以下七旗並素質素火焰脚奎宿繪十六星下繪狼 婁宿旗青質赤火焰脚畫神人烏巾素衣皂袍朱蔽膝黄帶緑裳烏舄左手持烏牛角右手仗劒外仗繪三星下繪狗 胃宿旗青質赤火焰脚繪神人被髪裸形披豹皮白腰裙黄帶右手仗劒外仗繪三星下繪雉 昴宿旗青質赤火焰脚繪神人黄牛首朱服皂襴黄裳朱舄左手持如意外仗繪七星下繪鷄 畢宿旗青質赤火焰脚繪神人作鬼形朱裩持黑杖乘赤馬行于火中外仗上繪八星下繪烏 觜宿旗青質赤火焰脚繪神人冠緇布冠朱服皂襴緑裳持一蓮坐于雲氣中外仗繪三星下繪猴 參宿旗青質赤火焰脚繪神人被髪衣黄袍緑裳朱帶朱舄左手持珠外仗上繪十星下繪猿 井宿旗青質赤火焰脚繪神人烏巾素衣朱袍皂襴坐于雲氣中左手持蓮外仗井鬼以下七旗並赤質赤火焰脚井宿繪八星下繪犴鬼宿旗青質赤火焰脚畫神人作女子形被髪素衣朱袍黄帶黄裳烏舄右手持杖外仗繪五星下繪羊 栁宿旗青質赤火焰脚繪神人作女子形露髻朱衣黒襴黄裳皂舄撫一青龍外仗繪八星下繪麞 星宿旗青質赤火焰脚繪神人冠五梁冠淺朱袍皂襴青帶黄裳烏舄持黄稱外仗繪七星下繪馬 張宿旗青質赤火焰脚繪神人衣豹皮朱帶素鞾右手仗劒坐于雲氣中外仗繪六星下繪鹿 翼宿旗青質赤火焰脚繪神人冠道冠皂袍黄裳朱蔽膝仗劒履火于雲氣中外仗繪二十二星下繪蛇 軫宿旗青質赤火焰脚繪神人冠道冠衣朱袍黄帶黄裳左手持書外仗繪四星下繪蚓日旗青質赤火焰脚繪日于上奉以雲氣 月旗青
  質赤火焰脚繪月于上奉以雲氣 祥雲旗青質赤火焰脚繪五色雲氣 合璧旗青質赤火焰脚繪雲氣日月 連珠旗青質赤火焰脚繪五星 東嶽旗青質赤火焰脚繪神人冠七梁冠黄襴青袍緑裳白中單素蔽膝執圭 南嶽旗赤質青火焰脚繪神人冠七梁冠黑襴緋袍緑裳黄中單朱蔽膝執圭 中嶽旗黄質赤火焰脚繪神人冠七梁冠皂襴黄袍緑裳白中單朱蔽膝執圭 南嶽旗赤質青火焰脚繪神人冠七梁冠青襴白袍緋裳白中單素蔽膝執圭 北嶽旗黒質赤火焰脚繪神人冠七梁冠紅襴皂袍緑裳白中單素蔽膝執圭 江瀆旗赤質青火焰脚繪神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龍 河瀆旗黑質赤火焰脚繪神人冠七梁冠皂襴黄袍跨青龍 淮瀆旗素質赤火焰脚繪神人冠七梁冠皂襴素袍乗青鯉 濟瀆旗青質赤火焰脚繪神人冠七梁冠皂襴青袍乘一鱉 天下太平旗赤質青火焰脚錯采為字 皇帝萬嵗旗赤質青火焰脚錯采為字 吏兵旗黒質赤火焰脚繪神人具甲兜鍪緑臂鞲仗劒 力士旗白質赤火焰脚繪神人武士冠緋袍金甲汗胯皂履執戈盾 東天王旗青質赤火焰脚繪神人武士冠衣金甲緋裲襠右手執㦸左手奉塔履石 南天王旗赤質青火焰脚繪神人冠服同前 西天王旗白質赤火焰脚繪神人冠服同前 北天王旗黑質赤火焰脚繪神人冠服同前 大神旗黄質黄火焰脚詳見牙門旗下 牙門旗赤質赤火焰脚繪神人冠武士冠鎧甲裲襠襯肩包脚汗胯束帶長帶大口袴執戈㦸 金鼓旗黄質黄火焰脚書金鼓字 朱雀旗赤質赤火焰脚繪朱雀其形如鸞 𤣥武旗黒質黒火焰脚繪龜蛇 青龍旗青質赤火焰脚繪蹲龍 白虎旗白質赤火焰脚繪蹲虎 龍君旗青質赤火焰脚繪神人冠通真冠服青繡衣白裙朱履執㦸引青龍 虎君旗白質赤火焰脚繪神人冠流精冠服素羅繡衣朱裙朱履執斬蛇劒引白虎 大黄龍負圖旗青質青火焰脚繡複身黄龍背八卦 小黄龍負圖旗青質青火焰脚繪複身黄龍背八卦 五色龍旗五色質五色直脚無火焰 大四色龍旗青赤黄白四色質俱火焰脚小四色龍旗制同大四色直脚無火焰 應龍旗赤
  質赤火焰脚繪飛龍 金鸞旗赤質青火焰脚繪鸞而金色 鸞旗制同前而繪以五采 金鳯旗赤質青火焰脚繪鳯而金色 鳯旗制同前而繪以五采 五色鳯旗五色質五色直脚無火焰 大四色鳯旗青赤黄白四色質火焰脚色随其質繪鳯 小四色鳯旗制同前直脚無火焰 玉馬旗赤質青火焰脚繪白馬兩膊有火焰 駃騠旗赤質青火焰脚繪白馬 飛黄旗赤質赤火焰脚形如馬色黄有兩翼 騼䮷旗青質青火焰脚繪獸形如馬白首虎文赤尾 龍馬旗赤質青火焰脚繪龍馬 麟旗赤質青火焰脚繪麒麟 飛麟旗赤質青火焰脚繪飛麟其形五色身朱翼兩角長爪黄鹿旗赤質青火焰脚繪獸如鹿而色深黄 兕旗赤質青火焰脚繪獸似牛一角青色 犀牛旗赤質青火焰脚繪犀牛 金牛旗赤質青火焰脚繪獸形如牛金色 白狼旗赤質青火焰脚繪白狼 辟邪旗赤質赤火焰脚繪獸形似鹿長尾二角 赤熊旗赤質赤火焰脚繪獸如熊色黄 三角獸旗赤質赤火焰脚繪獸其首類白澤緑髪三角青質白腹跋尾緑色 角端旗赤質赤火焰脚繪獸如羊而小尾頂有獨角 騶牙旗赤質青火焰脚繪獸形似麋齒前後一齊 太平旗赤質青火焰脚金描蓮花四上金書天下太平字 鵕䴊旗赤質青火焰脚繪鳥似山鷄而小冠背黄腹赤項緑尾紅 蒼烏旗赤質青火焰脚繪鳥如烏而色蒼 白澤旗赤質赤火焰脚繪獸虎首朱髪而有角龍身 東方神旗緑質赤火焰脚繪神人金兜牟鎧甲仗劒已下四旗所繪神同 西方神旗白質赤焰脚 中央神旗黄質赤火焰脚 南方神旗赤質青火焰脚 北方神旗黑質赤火焰脚 凡立仗諸旗各火焰脚三條色與質同長一丈五尺杠長二丈一尺牙門太平萬嵗質長一丈横闊五尺日月龍君虎君横豎並八尺餘旗並豎長八尺横闊六尺 車輻朱漆八稜施以銅釘形如柯舒 吾杖朱漆金飾兩末 鐙杖朱漆棒首標以金塗馬鐙 殳制如矟而短黒飾兩末中畫雲氣上綴朱絲拂 骨朶朱漆棒首貫以金塗銅鎚 列絲骨朶制如骨朶加紐絲丈 卧𤓰制形如𤓰塗以黄金卧置朱漆棒首 立𤓰制形如𤓰塗以黄金立置朱漆棒首 長刀長丈有竒闊上窄下單刃 儀刀制以銀飾紫絲帉錔 横刀制如儀刀而曲鞘以沙魚皮飾鞗革帉錔 千牛刀制如長刀 劒斑鞘飾以沙魚皮劒口兩刃 班劒制劒鞘黄質紫斑文金銅裝紫絲帉錔 刀盾之刀制如長刀而柄短木為之青質有環紫絲帉錔 刀盾之盾制以木赤質畫異獸執人右刀左盾 朱縢絡盾制同而朱其質 緑縢絡盾制同而緑其質 㦸制以木有枝塗以黄金竿以朱漆 小㦸飛龍掌制如㦸畫雲氣上綴飛掌垂五色帶末有銅鈴掌下方而上兩角㣲撱繪龍於其上 鈒㦸制如㦸無飛掌而有横木 矟制以木黒質畫雲氣上刻刃塗以青五色矟並同而質異䂎制如㦸鋒兩旁㣲起下有鐏鋭 义制如㦸而短青飾兩末中白畫雲氣上綴紅絲拂 斧雙刃斧貫于朱漆竿首 鉞金塗鐵鉞單刃腦後繫朱拂朱漆竿 劈正斧制以玉單刃金塗柄銀鐏 儀鍠斧制如斧刻木為之柄以朱上綴小錦旛五色帶 弓矢 弩制如弓而有臂 服制以虎豹皮或暴緑文金銅装 靫制以黑革 蘭弩矢室 象鞴鞍五采裝明金木蓮花座緋繡攀鞍條紫繡襜襦紅錦屜鍮石蓮花跋塵錦縁氊盤紅犛牛尾纓拂并胸攀鞦攀上各帶紅犛牛尾纓拂鍮石胡桃鈸子杏葉鉸具緋皮轡頭鉸具蓮花座上金塗銀香爐一元初既定占城交趾真臘嵗貢象育于析津坊海子之陽行幸則蕃官騎引以導大駕以駕巨輦駝鼓設金装鉸具花罽鞍褥橐篋前峰樹皂纛或施采旗後峰樹小旗絡腦當胸後鞦並以毛組為轡勒五色瓘玉毛結纓絡周綴銅鐸小鏡上施一面有底銅掆小鼓一人乗之繫以毛繩凡行幸先鳴鼓于駝以威振逺邇亦以試橋梁伏水而次象焉 騾鼔制似駝而小馬鼓轡勒後勒當胸皆綴紅纓拂銅鈴杏葉鉸具金塗釲上挿雉尾上負四足小架上施以革鼔一面一人前引凡行幸負鼔于馬以先馳與纛並行 誕馬纓轡緋涼鐵 御馬鞍轡纓複全 珂馬銅面雉尾鼻拂胸上綴銅杏葉紅絲拂又胸前腹下皆有攀綴銅鈴後有跋塵錦包尾
  崇天鹵簿
  中道 頓逓隊象六飾以金裝蓮座香罏寳鞍韂鞦轡罽勒犛牛尾拂跋塵鉸具導者六人馭者南越軍六人皆弓花角唐㡌緋絁銷金䙆衫鍍金束帶烏鞾横列而行次駝鼓九飾以鍍金鉸具轡飾罽籠旗鼓纓槍馭者九人服同馭象者中道相次而行次舍人二人四品服騎分左右夾駝而行次青衣四人武弁青絁衫青勒帛青鞾執青杖次清道官四人本品服騎次信旛二執者二人引䕶者四人武弁黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾次騾鼓六飾騾以鍍金鉸具轡罽籠旗鼓纓槍馭者六人服同馭駞者次告止旛二執者二人引䕶者四人武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾次傳教旛二執者二人引䕶者四人武弁黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾並分左右次橋道頓遞使一人本品服騎中道舍人清道官橋道頓遞使從者凡七人錦㡌紫䙆衫小銀束帶行縢鞋襪後凡從者之服皆同此 纛矟隊金吾將軍二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀佩符騎分左右次弩而騎者五人錦㡌青絁生色寳相花袍銅帶綠雲鞾次矟而騎者五人錦㡌緋絁生色寳相花袍銅帶朱雲鞾次纛一執者一人夾者四人䕶者二人皆錦㡌紫生色寳相花袍鍍金帶紫雲鞾押纛官二人皆騎本品服次馬鼔四飾如騾鼓馭者四人服同御騾次佩弓矢而騎者五人服同執弩者押衙四人騎而佩劒錦㡌紫絁生色寳相花袍鍍金帶雲頭鞾䂍矟者四人騎錦㡌緋絁生色寳相花袍銅帶朱鞾控馬八人錦㡌紫衫銀帶烏鞾次矟而騎者五人服佩同執弩者金吾将軍押纛官從者四人服同前隊 朱雀隊舍人一人四品服騎而前次朱雀旗一執者一人引䕶者四人錦㡌緋絁生色鳯花袍銅帶朱雲鞾皆佩劒而騎䕶者加弓矢次金吾折衝一人交角幞頭緋絁繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾横刀佩弓矢而騎帥甲騎凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲騎冠朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶紅鞾帶弓箭器仗馬皆朱甲具裝珂飾全舍人金吾折衝從者凡二人服同前隊 十二旗隊舍人一人四品服騎而前金吾果毅二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾横刀佩弓矢騎分左右帥引旗騎士五皆錦㡌黄生色寳相花袍銀帶烏鞾次風伯旗左雨師旗右雷公旗左電母旗右執者四人騎青甲騎冠綠甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶青雲鞾馬皆青甲珂飾次五星旗五執者五人甲騎冠五色畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶五色鞾馬甲如其甲之色珂飾次北斗旗一執者一人甲騎冠紫畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶紫雲鞾馬甲隨其甲之色珂飾左右攝提旗二執者二人甲騎冠朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶紅雲鞾馬朱甲珂飾執副竿者二人騎錦㡌黄生色寳相花袍銀帶烏鞾執矟而䕶者五人騎服同執副竿者舍人金吾果毅從者凡三人服同前隊 門旗隊舍人二人四品服監門將軍二人皆交角幞頭緋絁繡抹額紫羅繡獅子裲襠紅錦襯袍金帶烏鞾横刀佩弓矢騎馬甲珂飾金次門旗二執者二人錦㡌緋絁生色獅子文袍銅革帶紅雲鞾劒而騎引䕶者四人服佩同執人而加弓矢騎次監門校尉二人騎服佩同監門将軍分左右行次鸞旗一執者一人引䕶者四人錦㡌五色絁生色瑞鸞花袍束帶五色雲鞾佩劒䕶人加弓矢皆騎舍人監門将軍監門校尉從者凡六人服同前隊 雲和樂雲和署令二人朝服騎分左右引前行凡十有六人戲竹二排簫四簫管二龍笛二板二歌工四皆展角花幞頭紫絁生色雲花袍鍍金帶紫鞾次琵琶二十筝十有六箜篌十有六𥱧十有六方響八頭管二十有八龍笛二十有八已上工百三十有三人皆花幞頭緋絁生色雲花袍鍍金帶朱鞾次杖鼓三十二人花幞頭黄生色花襖紅生色花袍錦臂韝鍍金帶烏鞾次板八工人服色同琵琶工人次大鼓二工十人服色同杖鼓工人雲和署令從者二人服同前隊 殿中黄麾隊舍人二人四品服殿中侍御史二人本品服皆騎次黄麾一執者一人夾者二人騎武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅雲鞾舍人殿中侍御史從者凡四人服同前隊 太史鉦鼓隊太史一人本品服騎引交龍掆鼓左金鉦右舁四人工二人皆武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾次司辰郎一人左典事一人右並四品服騎太史司辰郎典事從者三人服同前隊 武衛鈒㦸隊武衛将軍一人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞鷹裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶横刀騎領五色繡旛一金節八䍐右罼左朱雀青龍白虎幢三横布導蓋一中道义四武舉果毅二人服佩同武衛将軍鈒二十㦸二十徒五十有九人武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾武衛将軍武衛果毅從者凡三人服同前隊 龍墀旗隊舍人二人四品服中郎将二人服佩同鈒㦸隊武衛将軍騎分左右帥騎士凡二十有四人執旗者八人天下太平旗中道中嶽帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥雲旗二分左右次皇帝萬嵗旗中道執人皆黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄雲鞾横刀引者八人青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青雲鞾横刀執弓矢䕶者八人緋絁巾緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅雲鞾横刀執弓矢舍人中郎将從者凡四人服同前隊 御馬隊舍人二人四品服引左右衛将軍二人緋羅繡抹額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀皆騎分左右行御馬十有二匹分左右飾以纓轡鞍複馭士控鶴二十有四人交角金花幞頭紅錦控鶴襖銅束帶䩺鞋次尚乗奉御二人四品服騎分左右行舍人左右衛将軍從者四人服同前隊 拱衛控鶴第一隊拱衛指揮使二人本品服騎分左右帥步士凡二百五十有二人負劔者三十人次執吾杖者五十人次執斧者五十人次執鐙杖者六十人次執列絲骨朶者三十人皆分左右次携金水瓶者一人左金盆者一人右次執列絲骨朶者三十人皆分左右皆金縷額交角幞頭青濟遜控鶴襖塗金荔枝束帶䩺鞋拱衛指揮使從者二人服同前隊 安和樂安和署令二人本品服騎分左右行領押軄二人弓角鳯翅金花幞頭紅濟遜加襴袍金束帶花鞾次扎鼓八為二重次和鼓一中道次板二次龍笛四次頭管二次羌笛二次笙二次𥱧二左右行次雲璈一中道工二十有四人皆弓角鳯翅金花幞頭紅錦濟遜襖金荔枝束帶花鞾從者二人服同前隊 金吾援寳隊舍人二人四品服引金吾将軍二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇横刀佩弓矢皆騎分左右前引駕十二重甲士一十二騎弩四次弓四次矟四為三重次香案二金爐合各二分左右舁士十有六人侍香二人騎而從次典瑞使二人本品服騎而左右引八寳受命寳左傳國寳右次天子之寳左皇帝之寳右次天子行寳左皇帝行寳右次天子信寳左皇帝信寳右每輿寳盝銷金䝉複襯複案輿紅銷金衣龍頭竿結綬舁士八人朱團扇四人凡九十有六人皆交角金花幞頭青紅錦濟遜襖每輿前青後紅金束帶䩺鞋援寳三十人交角金花幞頭窄紫衫銷金紅汗胯金束帶烏鞋執金縷黒杖次符寳郎二人四品服騎分左右次金吾果毅二人服佩同金吾將軍騎分左右次矟四人次弓四人次弩四人為三重舍人金吾将軍侍香典瑞使符寳郎金吾果毅從者凡十有二人服同前隊殿中繖扇隊舍人二人四品服騎分左右領騎而執旗者四人日月合璧旗左五星連珠旗右次金龍旗左金鳯旗右黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾佩劒騎而引旗者四人青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青鞾佩劒執弓矢騎而䕶旗者四人紅絁巾紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾佩劒執弓矢次朱團扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八為十重重四人次曲葢二紅方繖二次紫方繖二次華葢二次大繖二執者五十人武弁紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾舍人從者二人服同前隊 控鶴圍子隊圍子頭一人執骨朶由中道交角幞頭緋錦濟遜襖鍍金荔枝帶䩺鞋領執圍子十有六人分左右交角金花幞頭白襯肩青錦濟遜襖鍍金荔枝帶䩺鞋次朱繖中道次金脚踏左金椅右服如圍子頭拱衛指揮使一人本品服騎中道控鶴二十人服同上拱衛指揮使從者二人服同前隊天樂一部天樂署令二人本品服騎分左右領押職
  二人弓角鳯翅金花幞頭紅錦濟遜襖加襴金束帶花鞾次琵琶二箜篌二和必斯二板二筝二胡琴二笙二頭管二龍笛一響鐵一工十有八人徒二人皆弓角鳯翅金花幞頭紅錦濟遜襖鍍金束帶花鞾 控鶴第二隊僉拱衛司事二人本品服騎分左右帥步士凡七十有四人執立𤓰者三十有六人分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次䝉鞍一人左散手一人右次執立𤓰者三十有四人分左右皆交角金花幞頭緋錦濟遜襖鍍金荔枝帶䩺鞋僉拱衞司事從者二人服同前隊殿中導從隊舍人二人四品服騎分左右引香案一黄銷金盤龍衣金爐合結綬龍頭竿舁者十有二人交角金花幞頭紅錦濟遜控鶴襖鍍金束帶䩺鞋侍香二人騎分左右次警蹕三人交角幞頭紫窄袖衫鍍金束帶烏鞾次舍人二人四品服騎引天武官二人執金鉞金鳯翅兜牟金鎖甲青勒甲絛金環繡汗胯金束帶馬珂飾次金骨朶二次幢二次節二分左右次金水盆左金椅右次䝉複左副執椅右次金水瓶鹿盧左銷金淨巾右次金香毬二金香合二分左右次金唾壺左金唾盂右金拂四扇十分左右次黄繖中道繖衣從凡騎士三十人服如警蹕加白繡汗胯步卒四人執椅二人䝉復一人繖衣一人服如舁香鐙徒舍人天武官從者六人服同前隊 控鶴第三隊拱衛直鈐轄二人本品服騎引執卧𤓰八十人服如第二隊 導駕官引進使二人分左右前行次給事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林學士一人左集賢學士一人右次御史中丞一人左同知樞宻院事一人右次御史大夫一人左知樞密院事一人右次侍儀使四人中書侍郎二人黄門侍郎二人侍中二人皆分左右次儀仗使一人左鹵簿使一人右次禮儀使二人分左右持劈正斧一人中道次大禮使一人左太尉一人右皆本品服騎從者三十人惟執劈正斧官從者二人服同前隊 羽林宿衛舍人二人四品服前行次羽林将軍二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞鷹裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀佩弓矢皆騎分左右領宿衛騎士二十人執骨朶六人次執短㦸六人次執斧八人皆弓角金鳯翅幞頭紫袖細褶辮線襖束帶烏鞾横刀舍人羽林将軍從者凡四人服同前隊 檢校官分布中道之外外仗之内頓遞隊監察御史二人本品服次纛矟隊巡杖檢校官二人次朱雀隊金吾中郎将二人皆交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾佩儀刀加弓矢次十二旗隊兵部侍郎二人本品服次門旗隊糾察儀仗官二人本品服次雲和樂部金吾将軍二人服佩如金吾中郎将知隊仗官二人本品服次武衛鈒㦸隊監察御史二人本品服次外道左右牙門巡仗監門中郎将二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡獅子裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾佩儀刀弓矢次金吾援寳隊兵部尚書二人次巡仗檢校官二人次殿中繖扇隊監察御史二人次禮部尚書二人皆本品服次圍子隊知隊仗官二人次金吾大将軍二人服同金吾将軍各犦矟從次殿中導從隊糾察儀仗官二人次巡仗檢校官二人次羽林宿衛隊左㸃檢一人左右㸃檢一人右紫羅繡瑞麟裲襠餘同金吾大将軍領大黄龍負圖旗二執者二人夾者八人騎錦㡌五色絁巾五色絁生色雲龍袍塗金束帶五色雲鞾佩劒夾者加弓矢並行中道控鶴外外仗内前後檢校仗内知班六人展角幞頭紫窄衫塗金束帶烏鞾承奉班都知一人太常博士一人皆朝服騎同檢校官前後巡察宿直将軍八人服佩同左右㸃檢夾輅檢校官衛 陪輅隊誕馬二疋珂飾纓轡青屜乘黄令二人本品服分左右次殿前将軍二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀騎玉輅太僕卿馭本品服千牛大将軍驂乘交角幞頭紅抹額繡瑞牛裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀左右衛将軍服如千牛大将軍惟裲襠繡瑞虎文陪輅輅馬六匹珂飾纓轡青屜牽套鞶帶步卒凡八十有二人馭士四人駕士六十有四人行馬二人踏道八人推卒二人托义一人梯一人皆平巾青幘青繡雲龍花袍塗金束帶青鞾教馬官二人進輅職長二人皆本品服夾輅将軍二人金鳯翅兜牟金鎖甲絛環繡汗胯金束帶緑雲花鞾青瀝水扇二次千牛備身二人皆分左右交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞牛裲襠紅錦襯袍金帶烏鞾横刀佩弓矢獻官二人殿中監六人内侍十人皆本品朝服騎分左右千牛備身後騎而執弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚藥奉御二人皆騎本品服次腰輿黄紵絲銷金雲龍䝉複步卒凡十有三人舁八人導扇四人黄繖一人皆交角金花幞頭紅濟遜控鶴襖金束帶䩺鞋尚舍奉御二人騎左尚輦奉御二人騎右皆朝服從者三十有四人服同前隊 大神牙門旗隊都㸃檢一人騎交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞麟裲襠紅錦襯袍次監門大将軍二人分左右騎服如都㸃檢惟裲襠紫繡獅文門凡三重親衛郎将帥甲士分左右夾輅而陣繞出輅後合執𣰉者二為第一門翊衛郎将帥䕶尉夾親衛而陣繞出輅後合為第二門監門校尉二人騎左右衛大将軍帥甲士執五色龍鳯旗夾䕶尉而陣繞出輅後合牙門旗二為第三門監門校尉二人主之服色詳見外仗 雲和樂後部雲和署丞二人本品服騎分左右領前行戲竹二排簫二簫管二歌工二凡十人皆騎花幞頭紫絁生色花袍塗金帶烏鞾次琵琶四筝四箜篌四𥱧四頭管六方響二龍笛六杖鼓十四十人皆騎服同上惟絁色紅從者二人服同前隊 後黄麾隊𤣥武幢一絳麾二徒三人皆武弁紫絁生色龜雲花袍紫羅勒帛紫鞾次黄麾執者一人夾者二人皆騎豹尾一執者一人夾者二人皆騎武弁紫生色寳相花袍紫勒帛紫鞾 𤣥武黒甲掩後隊金吾将軍一人騎中道交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾佩刀後衛指揮使二人騎分左右服同各衛指揮使帥甲騎五十有七人𤣥武旗一執者一人夾者二人小金龍鳯黒旗二執者二人皆黑兜牟金飾黒甲絛環汗胯束帶鞾帶弓矢器仗馬黒金色獅子甲珂飾矟四十人弩十人黒兜牟黒甲絛環汗胯束帶鞾帶弓矢器仗馬黒甲珂飾執衛司犦矟二人錦㡌紫生色辟邪文袍鍍金帶烏鞾從者三人服同前隊
  外仗
  金鼓隊金鼓旗二執者二人引䕶者八人皆五色絁巾生色寳相花五色袍五色勒帛鞾佩劒引䕶者加弓矢分左右次折衝都尉二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇騎帥步士凡百二十人鼓二十四人鉦二十四人並黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾角二十四人紅絁巾紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾車輻棒工十四人長刀二十四人並金飾青兜牟青甲絛環白繡汗胯束帶青雲鞾 清游隊舍人二人四品服騎導金吾折衝二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇横刀佩弓矢騎分左右帥步士凡百有十人白澤旗二執者二人引䕶者八人次執弩二十人次執矟二十人次執弓二十人次執矟二十人次執弓二十人皆甲騎冠金飾緑畫甲絛環白繡汗胯束帶緑雲鞾佩弓矢器仗馬金飾朱畫甲珂飾分左右 佽飛隊鐵甲佽飛執矟十有二人甲騎冠明鐵甲佩弓矢器仗馬鐵甲珂飾次金吾果毅二人交角幞頭緋絁繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇横刀弓矢騎次虞𠉀佽飛執弩二十人錦㡌紅生色寳相花袍塗金帶烏鞾 殳仗前隊領軍将軍二人交角幞頭緋絁繡抹額紫羅繡白澤裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾横刀騎帥步士五十執殳二十五人執义二十五人錯分左右皆五色絁生色巾寳相花五色袍五色勒帛五色雲頭鞾領軍将軍從者二人錦㡌紫䙆衫小銀束帶行縢鞋韈 諸衛馬前隊舍人二人四品服騎導左右衛郎将二人交角幞頭緋絁繡抹額紫繡瑞馬裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾横刀佩弓矢騎分左右帥騎士百五十六人前辟邪旗左應龍旗右次玉馬旗左三角獸旗右次黄龍負圖旗左黄鹿旗右次飛麟旗左駃騠旗右次鸞旗左鳯旗右次飛黄旗左麒麟旗右執旗十有二人生色黄袍巾勒帛鞾引旗十有二人服同執人惟袍色青䕶旗十有二人生色紅袍巾勒帛鞾執弓六十人錦㡌青生色寳相花袍塗金帶烏鞾執矟六十人服如執弓者惟袍色紅每旗弓五矟五從者四人服同前隊 二十八宿前隊舍人二人四品服騎導領軍将軍二人紫羅繡白澤裲襠餘如前隊左右衛郎将皆騎帥步士百二有二人前井宿旗左參宿旗右各五盾從次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓從次栁宿旗左畢宿旗右各五䂎從次星宿旗左昴宿旗右各五盾從次張宿旗左胃宿旗右各五弓從次翼宿旗左婁宿旗右各五䂎從次軫宿旗左奎宿旗右各五盾從執旗十有四人生色黄袍巾勒帛鞾引旗十有四人服如執人惟袍巾色青䕶旗十有四人服如執人惟袍巾色紅執刀盾者三十人弓矢者二十人䂎者二十人皆五色兜牟甲絛環白繡汗胯束帶五色雲鞾舍人領軍将軍從者四人服同前隊左右領軍黄麾仗前隊舍人二人四品服騎導領軍将軍二人服佩如二十八宿旗隊領軍将軍騎分左右帥步士百五十人絳引旛十次龍頭竿繡𣰉十皆分左右次江瀆旗左濟瀆旗右次小㦸十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龍頭竿𣰉十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小㦸十次弓十皆分左右次龍君旗左虎君旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右執人一百三十人武弁五色生色寳相花袍勒帛鞾引旗十人青生色寳相花袍巾勒帛鞾護旗十人服同惟袍巾色紅殳仗後隊領軍将軍二人騎帥步士凡五十人殳二十有五义二十有五錯分左右服佩同前隊 左右牙門旗隊監門将軍二人騎紫羅繡獅子裲襠餘如殳仗隊領軍将軍之服佩次牙門旗四每旗執者一人引夾者二人並黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄雲鞾皆騎次監門校尉二人騎服佩同監門将軍從者四人服同前隊 左右青龍白虎隊舍人二人四品服騎導領軍将軍二人服佩同殳仗隊之領軍将軍騎分左右帥甲士凡五十有六人騎青龍旗左執者一人夾者二人從以執弩五人弓十人矟十人皆冠青甲騎冠青鐵甲青絛金環束帶白繡汗胯青雲鞾白虎旗右執者一人夾者二人從以執弩五人弓十人矟十人皆冠白甲騎冠白鐵甲青絛金環束帶白繡汗胯白雲鞾舍人領軍将軍從者四人服同前隊二十八宿後隊舍人二人四品服騎導領軍将軍二人騎分左右帥步士百十二人角宿旗左壁宿旗右各從以執弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各從以執䂎者五人次氐宿旗左危宿旗右各從以執盾者五人次房宿旗左虚宿旗右各從以執弓者五人次心宿旗左女宿旗右各從以執䂎者五人次尾宿旗左牛宿旗右各從以執盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各從以執弓者五人舍人領軍将軍從者四人執夾引從服佩皆同前隊 諸衛馬後隊舍人二人四品服騎導左右衞果毅都尉二人騎分左右帥衛士百五十有六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼䮷旗左騶牙旗右次犀牛旗左鵔鸃旗右次蒼烏旗左白狼旗右次龍馬旗左金牛旗右舍人左右衛果毅都尉從者四人執夾引從服佩同前隊 左右領軍黄麾後隊舍人二人四品服騎導領軍将軍二人騎分左右帥步士百六十人龍頭𣰉十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次吏兵旗左力士旗右次小㦸十次弓十皆分左右次東天王旗左北天王旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次東岳帝旗左北岳帝旗右次龍頭竿𣰉十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次東方方神旗左北方神旗右次小㦸十次弓十皆分左右淮瀆旗左河瀆旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次絳引旛十分左右掩後舍人領軍将軍從者四人執夾服佩並同前隊 左右衛儀刀班劒隊舍人二人四品服騎導左右衛中郎将二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾騎分左右帥步士凡四十人班劒二十人儀刀二十人並錦㡌紅生色寳相花袍塗金束帶烏鞾舍人左右衛中郎從者四人服同前隊 供奉宿衛步士隊供奉中郎将二人交角幞頭緋絁繡抹額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀佩弓矢騎分左右帥步士凡五十二人執短㦸十有二人次執列絲十有二人次义㦸十有二人次斧十有六人分左右夾玉輅行皆弓角金鳯翅幞頭紫細摺辮線襖塗金束帶烏鞾 親衛步士隊親衛郎将二人服同供奉中郎将騎分左右帥步士凡百四十有八人執龍頭竿𣰉四人次小㦸十人次𣰉二人次儀鍠十人次𣰉二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次𣰉二人次儀鍠十人次𣰉二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次𣰉二人次小㦸十人皆分左右夾供奉宿衛隊次𣰉二人次儀鍠十人次𣰉二人次小㦸十人次𣰉二人次儀鍠十人次𣰉二人折繞宿衛隊後而合其端為第一門士皆金兜牟甲青勒甲絛金環緑雲鞾 翊衛䕶尉隊翊衛郎将二人服同親衛郎将騎帥䕶尉騎士百有二人皆交角金花幞頭窄袖紫衫紅銷金汗胯塗金束帶烏鞾執金装骨朶分左右夾親衛隊行折繞隊後而合其端為第二門 左右衛甲騎隊左右衛大将軍二人服如翊衛郎将帥騎士百人執青龍旗五人左青鳯旗五人右次青龍旗五人左赤鳯旗五人右次黄龍旗五人左黄鳯旗五人右次白龍旗五人左白鳯旗五人右次黒龍旗五人左黒鳯旗五人右次五色鳯旗二十五居左五色龍旗二十五居右曲繞輅後合牙門旗為第三門士皆冠甲騎冠金飾朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯紅鞾佩弓矢器仗馬青金毛獅子甲珂飾 左衛青甲隊左衛指揮使二人騎服紫羅繡雕虎裲襠餘同左右衛大将軍帥騎士三十有八人執大青龍旗一人左大青鳯旗一人右次小青龍旗一人左小青鳯旗一人右次大青鳯旗一人左大青龍旗一人右每旗從以持青矟者四人次小青鳯旗一人左小青龍旗一人右皆從以持青矟者三人皆青兜牟金飾青畫甲青絛塗金環汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬青金毛獅子甲珂飾折繞陪門 前衛赤甲隊前衛指揮使二人騎服佩同左衛指揮使帥騎士凡四十有八人執大赤鳯旗一人左大赤龍旗一人右次小赤鳯旗一人左小赤龍旗一人右次大赤龍旗一人左大赤鳯旗一人右次小赤龍旗一人左小赤鳯旗一人右每旗從以持朱矟者四人次執大赤鳯旗一人左大赤龍旗一人右皆從以持朱矟者三人皆朱兜牟金飾朱畫甲絛環汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬朱甲珂飾從者二人服同前隊折繞陪門 中衛黄甲隊中衛指揮使二人騎服同前衛指揮使帥騎士凡五十有八人執大黄龍旗一人左大黄鳯旗一人右次小黄龍旗一人左小黄鳯旗一人右次大黄鳯旗一人左大黄龍旗一人右次小黄鳯旗一人左小黄龍旗一人右次大黄龍旗一人左大黄鳯旗一人右每旗從以持黄矟者四人次小黄龍旗一人左小黄鳯旗一人右皆從以持黄矟者三人皆黄兜牟金飾黄甲絛環汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬黄甲珂飾從者二人服同前隊折繞陪門 右衛白甲隊右衛指揮使二人騎服同中衛指揮使帥騎士凡七十有四人執大白鳯旗一人左大白龍旗一人右次小白鳯旗一人左小白龍旗一人右次大白龍旗一人左大白鳯旗一人右次小白龍旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龍旗一人右每旗從以持白矟者四人次小白鳯旗一人左小白龍旗一人右次大白龍旗一人左大白鳯旗一人右皆從以持白矟者五人皆白兜牟金飾白甲絛環汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬白甲珂飾從者二人服同前隊折繞陪門 牙門四監門中郎将二人服佩同各衛指揮使騎分左右次左衛次前衛次中衛次右衛牙門旗各二色並赤監門校尉各二人騎服佩同各衛之執旗者從者十人服同前隊













  元史卷七十九
  元史卷七十九考證
  車幅朱漆八稜形如柯舒 按宋儀仗内有柯舒黒漆棒亦作哥舒
  雲和樂杖鼓三十 續集禮載杖鼓三十四大鼓十六又安和樂和鼓雲璈各二金鼓隊歩士作百三十人及鼓鉦等人服色並與志異
  殳仗前隊左右領軍黄麾仗前隊 殳仗下脱前字領軍上脱左右字據續集禮増又頓遞隊青衣四人訛一人導駕官翰林學士一人訛二人並據續集禮及經世大典改







  欽定四庫全書
  元史卷八十
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濂等修
  志第三十
  輿服三
  儀衛
  殿上執事
  挈壺郎二人掌直漏刻冠學士帽服紫羅窄袖衫塗金束帶烏鞾漏刻直御榻南 司香二人掌侍香以主服御者國語曰舒庫爾齊攝之冠服同挈壺香案二在漏刻東西稍南司香侍案側東西相向立 酒人凡六十主酒國語曰達喇齊二十人主湩國語曰哈喇齊二十人主膳國語曰博囉齊二十人冠唐帽服同司香酒海直漏南酒人北面立酒海南䕶尉四十人以質子在宿衞者攝之質子國語曰圖魯齊冠交角幞頭紫梅花羅窄袖衫塗金束帶白錦汗胯帶弓矢佩刀執骨朶分立東西宇下 警蹕三人以控鶴衞士為之冠交角幞頭服紫羅窄袖衫塗金束帶烏靴捧立于露階每乘輿出入則鳴其鞭以警衆
  殿下執事
  司香二人亦以主服御者攝之冠服同殿上司香香案直露階南司香東西相向立護尉凡四十人以户郎國語曰諤徳齊二十人質子二十人攝之服同宇下䕶尉夾立階戺 右階之下伍長凡六人都㸃檢一人右㸃檢一人左㸃檢一人凡宿衛之人及諸門者戸者皆屬焉如集賽台巴爾噶齊諤徳齊之類是也殿内將軍一人凡殿内佩弓矢者佩刀者諸司禦者皆屬焉如和爾齊伊勒都齊之類是也殿外將軍一人宇下䕶尉屬焉宿直將軍一人黄麾立仗及殿下䕶尉屬焉右無常官凡朝㑹則以近侍重臣攝之服白帽白衲襖行縢履襪或服其品之公服恭事則侍立舍人授以骨朶而易笏都㸃檢以玉右㸃檢以瑪 左㸃檢以水精殿内將軍以瑪瑙殿外將軍以水精宿直將軍以金左階之下伍長凡三人殿内將軍一人殿外將軍一人宿直將軍一人冠服同右恭事則侍立舍人授以骨朶而易笏殿内將軍以瑪瑙殿外將軍以水精宿直將軍以金 司辰郎二人一人立左樓上服視六品𠉀時北面而雞唱一人立樓下服視八品𠉀時捧牙牌趨丹墀跪報露階之下左黄麾仗内設表案一禮物案一輿士凡八人毎案四人前二人冠縷金額交角幞頭緋錦寳相花窄袖襖塗金束帶行縢鞋襪後二人冠服同前惟襖色青 圉人十人國語曰阿都齊冠唐巾紫羅窄袖衫青錦緣白錦汗胯銅束帶烏靴馭立仗馬十覆以青錦緣緋錦鞍複分左右立黄麾仗南 侍儀使二人引進使一人通班舍人一人尚引舍人一人閱仗舍人一人奉引舍人一人先輿舍人一人糾儀官凡四人尚書一人侍郎一人監察御史二人知班三人視班内失儀者白糾儀官而行罸焉皆東向立右仗之東以北為上 侍儀使二人引進使一人承奉班都知一人宣表目舍人一人宣表修撰一人宣禮物舍人一人奉表舍人一人奉幣舍人一人尚引舍人一人閱仗舍人一人奉引舍人一人先輿舍人一人押禮物官凡二人工部侍郎一人禮部侍郎一人糾儀官凡四人尚書一人侍郎一人監察御史二人知班三人視班内如左右輦路宣輦舍人一人通贊舍人一人戸郎二人在承傳贊席前皆西向立左仗西以北為上凡侍儀使引進使尚書侍郎御史各服其本品之服承奉班都知舍人借四品服知班冠展角幞頭服紫羅窄袖衫塗金束帶烏靴 䕶尉三十人以質子在宿衞者攝之立大明門闑外冠服同宇下䕶尉 承傳二人控鶴衞士為之立大明門楹間以承傳于外仗冠服同警蹕執金柄小骨朶
  殿下黄麾仗黄麾仗凡四百四十有八人分布于丹墀左右各五行
  右前列執大葢二人執華葢二人執紫方葢二人執紅方葢二人執曲蓋二人冠展角幞頭服緋絁生色寳相花袍勒帛烏靴 次二列執朱團扇八人執大雉扇八人執中雉扇八人執小雉扇八人執朱團扇八人冠武弁服同前執葢者 次三列執黄麾幡十人武弁青絁生色寳相花袍青勒帛烏靴執絳引幡十人武弁緋絁生色寳相花袍緋勒帛烏靴執信幡十人冠服同上其色黄執傳教幡十人冠服同上其色白執告止幡十人冠服同上其色紫 次四列以下執葆葢四十人武弁服緋絁生色寳相花袍勒帛烏靴執儀鍠斧四十人冠服同上其色黄執小㦸蛟龍掌四十人冠服同上其色青左列亦如之皆以北為上押仗四人行視仗内而檢校之冠服同警蹕者
  殿下旗仗旗仗執䕶引屏凡五百一十有八人分左右以列
  左前列建天下太平旗第一牙門旗第二毎旗執者一人䕶者四人皆五色緋巾五色絁生色寳相花袍勒帛雲頭靴執人佩劔䕶人加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭靴 左二列日旗第三龍君旗第四毎旗執者一人䕶者四人後屏五人巾服執佩同前列 右前列建皇帝萬嵗旗第一牙門旗第二每旗執者一人䕶者四人後屏五人巾服執佩同左前列 右二列月旗第三虎君旗第四每旗執者一人䕶者四人後屏五人巾服執佩同前列 左次三列青龍旗第五執者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔䕶者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢天王旗第六執者一人巾服同上䕶者二人青白二色絁巾二色生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭靴風伯旗第七執者一人䕶者二人後屏五人巾服佩執同天王旗雨師旗第八執者一人䕶者二人後屏五人巾服佩執同青龍旗雷公旗第九執者一人巾服佩同上䕶者二人青紫二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟白兠鍪白甲雲頭靴電母旗第十執者一人䕶者二人後屏五人巾服執佩同風伯旗吏兵旗第十一執者一人䕶者二人巾服執佩同雷公旗後屏五人執矟黄兠鍪黄甲雲頭靴 右次三列白虎旗第五執者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔䕶者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭靴天王旗第六執者一人巾服同上䕶者二人青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭靴江瀆旗第七執者一人䕶者二人後屏五人巾服執佩同天王旗河瀆旗第八執者一人巾服佩同上䕶者二人青紫二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟黄兠鍪黄甲雲頭靴淮瀆旗第九執者一人巾服佩同上䕶者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人巾服執佩同白虎旗濟瀆旗第十執者一人巾服佩同上䕶者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟青兠鍪青甲雲頭靴力士旗第十一執者一人䕶者二人後屏五人巾服佩執同河瀆旗二十二旗内拱衞直指揮使二人分左右立服本品朝服執玉斧次卧瓜一列次立瓜一列次列絲一列冠縷金額交角幞頭緋錦寳相花窄袖襖塗金荔枝束帶行縢履襪次鐙仗一列次斧一列次吾仗一列次班劒一列並分左右立冠縷金額交角幞頭青錦寳相花窄袖襖塗金荔枝束帶行縢履襪 左次四列朱雀旗第十二執者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劒䕶者二人青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劒加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭靴木星旗第十三執者一人巾服佩同上䕶者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟青兠鍪青甲雲頭靴熒惑旗第十四執者一人巾服佩同上䕶者二人青紫二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人巾服執佩同朱雀旗土星旗第十五執者一人䕶者二人巾服佩同熒惑旗後屏五人執矟黄兠鍪黄甲雲頭靴太白旗第十六執者一人䕶者二人巾服佩同木星旗後屏五人執矟白兠鍪白甲雲頭靴水星旗第十七執者一人䕶者二人巾服佩同太白旗後屏五人執矟紫兠鍪紫甲雲頭靴鸞旗第十八執者一人巾服佩同上䕶者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人巾服執同木星旗右次四列𤣥武旗第十二執者一人黄絁巾黄絁生色寶相花袍勒帛花靴佩劔䕶者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人紫兠鍪紫甲雲頭靴執矟東嶽旗第十三執者一人䕶者二人巾服佩同𤣥武旗後屏五人執矟青兠鍪青甲雲頭靴南嶽旗第十四執者一人巾服佩同上䕶者二人青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲中嶽旗第十五執者一人巾服同上䕶者二人紫青二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟黄兠鍪黄甲雲頭靴西嶽旗第十六執者一人巾服佩同上䕶者二人朱青二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟白兠鍪白甲北嶽旗第十七執者一人䕶者二人巾服佩同南嶽旗後屏五人巾服執同𤣥武旗麟旗第十八執者一人䕶者二人後屏五人巾服執佩同西嶽旗 左次五列角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五毎旗執者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔䕶者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人青兠鍪青甲執矟 右次五列奎宿旗第十九婁宿旗第二十胃宿旗第二十一𭥦宿旗第二十二畢宿旗第二十三觜宿旗第二十四參宿旗第二十五毎旗執者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔䕶者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟白兠鍪白甲 左次六列斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二毎旗執者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔䕶者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屛五人執矟紫兠鍪紫甲 右次六列井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七桞宿旗第二十八星宿旗第二十九張宿旗第三十翼宿旗第三十一軫宿旗第三十二毎旗執者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔䕶者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花靴佩劔加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲
  宫内導從
  警蹕三人以控鶴衞士為之並列而前行掌鳴其鞭以警衆服見前 天武二人執金鉞分左右行金兠鍪金甲蹙金素汗胯金束帶烏雲靴 舍人二人服視四品主服御者凡三十人舒庫爾齊也執骨朶二人執幢二人執節二人皆分左右行擕金盆一人由左負金椅一人由右擕金水缾鹿盧二人由左執巾一人由右捧金香毬二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壺一人由左捧金唾盂一人由右執金拂四人執升龍扇十人皆分左右行冠交角幞頭服紫羅窄袖衫塗金束帶烏靴劈正斧官一人由中道近侍重臣攝之侍儀使四人分左右行 佩弓矢十人國語曰和爾齊分左右由外道行服如主服御者 佩寳刀十人國語曰伊勒都齊分左右行冠鳯翅唐巾服紫羅窄線襖金束帶烏鞾
  中宫導從
  舍人二人引進使二人中政院判二人同簽中政院事二人簽中政院事二人中政院副使二人同知中政院事二人中政院使二人皆分左右行各服其本品公服内侍二人分左右行服視四品 押直二人冠交角幞頭紫羅窄袖衫塗金束帶烏靴小内侍凡九人執骨朶二人執葆葢四人皆分左右行執繖一人由中道行擕金盆一人由左負金椅一人由右服紫羅團花窄袖襖冠帶靴如押直 中政使一人由中道捧外辦象牌服本品朝服 宫人凡二十二人擕水瓶金鹿盧一人由右執銷金浄巾一人由左捧金香毬二人捧金香合二人分左右捧金唾壺一人由左捧金唾盂一人由右執金拂四人執雉扇十人各分左右行冠鳯翅縷金帽銷金緋羅襖銷金緋羅結子銷金緋羅繋腰紫羅衫五色嵌金黄雲肩瓘玉束帶
  進發冊寳
  清道官二人警蹕二人並分左右皆攝官服本品朝服雲和樂一部署令二人分左右次前行戯竹二次排
  簫四次蕭管四次板二次歌四並分左右前行内琵琶十二次筝十六次箜篌十六次𥱧十六次方響八次頭管二十八次龍笛二十八為三十三重重四人次杖皷三十為八重次板八為四重板内大皷二工二人舁八人樂工服並與鹵簿同法物庫使二人服本品服次朱團扇八為二重次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八分左右為十二重次朱圑扇八為二重次大繖二次華葢二次紫方繖二次紅方繖二次曲蓋二並分左右執繖扇所服並同立仗 圍子頭一人中道次圍子八人分左右服與鹵簿内同 安和樂一部署令二人服本品服札鼓六為二重前四後二次和鼔一中道次板二分左右次龍笛四次頭管四並為二重次羌管二次笙二並分左右次雲璈一中道次𥱧二分左右樂工服與鹵簿内同 繖一中道椅左踏右執人皂巾大圑花緋錦襖金塗銅束帯行縢鞋韈 拱衛使一人服本品服舍人二人次引寳官二人並分左右服四品服 香案中道輿士控鶴八人服同立仗内表案輿士侍香二人分左右服四品服 寳案中道輿士控鶴十有六人服同香案輿士方輿官三十人夾香案寳案分左右而趍至殿門則控鶴退方輿官舁案以陞唐巾紫羅窄袖衫金塗銅束帯烏靴 引冊二人四品服 香案中道輿士控鶴八人服同寳案輿士侍香二人分左右服四品服 冊案中道輿士控鶴十有六人服同寳案輿士方輿官三十人夾香案冊案分左右而趍至殿門則控鶴退方輿官舁案以陞巾服與寳案方輿官同 葆蓋四十人次閲仗舍人二人服四品服次小㦸四十人次儀鍠四十人夾雲和樂繖扇分左右行服同立仗 拱衛使二人服本品朝服次班劔十次梧杖十二次斧十二次鐙仗二十次列絲十皆分左右次水瓶左金盆右次列絲十次立𤓰十次金杌左鞭桶右䝉鞍左繖手右次立𤓰十次卧𤓰三十並夾葆蓋小㦸儀鍠分左右行服並同鹵簿内 拱衛外舍人二人服四品服引導冊諸官次從九品以上次從七品以上次從五品以上並本品朝服 金吾折衝二人牙門旗二毎旗引執五人次青矟四十人赤矟四十人黄矟四十人白矟四十人紫矟四十人並兠鍪甲靴各隨矟之色行導冊官外 冊案後舍人二人服四品服次太尉右司徒左次禮儀使二人分左右次舉冊官四人右舉寳官四人左次讀冊官二人右讀寳官二人左次閣門使四人分左右並本品服 知班六人分左右服同立仗往來視諸官之失儀者而行罰焉
  冊寳攝官
  上尊號冊寳凡攝官二百十有六人奉冊官四人奉寳官四人捧冊官二人捧寳官二人讀冊官二人讀寳官三人引冊官五人引寳官五人典瑞官五人紏儀官四人殿中侍御史二人監察御史四人閤門使三人清道官四人㸃試儀衛五人司香四人備顧問七人代禮三十人拱衛使二人押仗二人方輿一百六十人 上皇太后冊寳凡攝官百五十人攝太尉一人攝司徒一人禮儀使四人奉冊官二人奉寳官二人引冊官二人引寳官二人舉冊官二人舉寳官二人讀冊官二人讀寳官二人捧冊官二人捧寳官二人奏中嚴一人主當内侍十人閤門使六人充内臣十三人紏儀官四人代禮官四十二人掌謁四人司香十二人折衝都尉二人拱衛使二人清道官四人警蹕官四人方輿官百二十人太皇太后冊寳攝官同前 授皇后冊寳凡攝官百
  八十人攝太尉一人攝司徒一人主節官二人禮儀使四人奉冊官二人奉寳官二人引冊官二人引寳官二人舉冊官二舉寳官二人讀冊官二人讀寳官二人内臣職掌十人宣徽使二人閤門使二人代禮官三十七人侍香二人清道官四人折衝都尉二人警蹕官四人中宫内臣九人紏儀官四人接冊内臣二人接寳内臣二人方輿官七十四人 授皇太子冊凡攝官四十九人攝太尉一人奉冊官二人持節官一人捧冊官二人讀冊官二人引冊官二人攝禮儀使二人主當内侍六人副持節官五人侍從官十一人代禮官十六人
  班序
  先期侍儀使糾庀陳設 殿内兩楹北香案二 殿門内殿内將軍版位二其外殿外將軍版位二宇下斜界䕶尉版位二軒溜前斜外出畫白蓮六右㸃檢版位三左宣徽版位三蓮南一步横列鳴鞭版位三左右階南兩隅天武版位二宇下左右第二第三重斜界導從版位二 殿東門兩磌斜界出導從二道三層各圈十五先扇錡各五寳葢錡各二 殿東階下各圈十直至東門階下為囘倒導從位 正階下二十四甓香案一䕶尉席内各戺迤内第四螭首取直邊北左右䕶尉第五席相向布席北二席宿直次殿中次典瑞次起居毎席函丈五尺 殿前版位八各以左右戺道内邊丹墀迤内第五甓縱直北空路五丈五尺東西走路各違四丈九尺中布席四十席函九尺設䕶尉版位二 輦路東西各五道袤二丈一仞五寸南北二道廣丈有竒北至道當中第一北三南一自兩端各函六丈第二北起十一各函丈咫南起九各函丈三尺第三北起十六各函丈五尺南起十二各函丈五寸第四北起十六各函丈二尺南起十四各函丈九尺第五北起同上南起各函八尺北頭曲尺路内四各函九尺設黄麾仗錡二百二十仗南畫闌約丈許左右同中央置席設尚廐版位二仗内丹墀横界一十八道道函五尺縱引横引三丈
  中設九品版位一卜八尚廐南左右縱畫各一十八道道函仭左右向設起居旁折版位三十六以内為上大明門中兩楹外斜界二道䕶尉版位二外設管旗版位二門下左右闕邊各六丈南北各畫一道廣一引七丈一仞六寸空各二丈一仞内横二引二丈五寸空各三丈五尺每錡後丈五尺屏風渠一道長五尺坐各違四壁丈五尺設矛旗錡七十四闕下兩觀内各六丈縱各界一十八道道違仭左右設外序班版位三十六自序班北入闕左右門邊兩外仗往北折西至月華門東至日精門道中央至起居旁折界一道導引

  元史卷八十
  元史卷八十考證
  視班内如右左輦路 右訛左下句左訛右今據殿前入班圖改承傳賛席前上脱在字據明殿版位圖増
  天王旗第六 白虎以下原本闕天王旗一條今按續集禮補入又按集禮及經世大典鐙仗下加次斧一列句第五南起下加十字曲尺路内下加四字











  欽定四庫全書
  元史卷八十一
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濂等修
  志第三十一
  選舉一
  選舉之法尚矣成周庠序學校以鄉三物教萬民而賓興之舉於鄉升於司徒司馬論定而後官之兩漢有賢良方正孝弟力田等科或奉對詔䇿事猶近古隋唐有秀才明經進士明法明筭等科或兼用詩賦士始有棄本而逐末者宋大興文治専尚科目雖當時得人為盛而其𡚁遂至文體卑弱士習委靡識者病焉遼金居北方俗尚弓馬遼景宗道宗亦行貢試金太宗世宗屢闢科場亦麤稱得士元初太宗始得中原輙用耶律楚材言以科舉選士世祖既定天下王鶚獻計許衡立法事未果行至仁宗延祐間始斟酌舊制而行之取士以徳行為本試藝以經術為先士襃然舉首應上所求者皆彬彬輩出矣然當時仕進有多岐銓衡無定制其出身於學校者有國子監學有䝉古字學囘囘國學有醫學有陰陽學其䇿名於薦舉者有遺逸有茂異有求言有進書有童子其出於宿衛勲臣之家者待以不次其用於宣徽中政之屬者重為内官文廕叙有循常之格而超擢有選用之科由直省侍儀等入官者亦名清望以倉庾賦税任事者例視冗職捕盜者以功叙入粟者以貲進至工匠皆入班資而輿隸亦躋流品諸王公主寵以投下俾之保任逺夷外徼授以長官俾之世襲凡若此類殆所謂吏道雜而多端者歟矧夫儒有嵗貢之名吏有補用之法曰掾史令史曰書寫銓寫曰書吏典吏所設之名未易枚舉曰省臺院部曰路府州縣所入之途難以指計雖名卿大夫亦往往由是躋要官受顕爵而刀筆下吏遂致竊權勢舞文法矣故其銓選之備考覈之精曰隨朝外任曰省選部選曰文官武官曰考數曰資格一毫不可越而或援例或借資或優陞或囘降其縱情破律以公濟私非至明者不能察焉是皆文繁吏𡚁之所致也今採摭舊編載於簡牘或詳或畧條分類聚殆有不勝其紀述者姑存一代之制作選舉志
  科目
  太宗始取中原中書令耶律楚材請用儒術選士從之九年秋八月下詔令斷事官扎哈岱與山西東路課税所長官劉中歴諸路考試以論及經義詞賦分為三科作三日程専治一科能兼者聴但以不失文義為中選其中選者復其賦役令與各處長官同署公事得東平楊英等凡若干人皆一時名士而當世或以為非便事復中止世祖至元初年有㫖命丞相史天澤條具當行大事嘗及科舉而未果行四年九月翰林學士承㫖王鶚等請行選舉法逺述周制次及漢隋唐取士科目近舉遼金選舉用人與本朝太宗得人之効以為貢舉法廢士無入仕之階或習刀筆以為吏胥或執僕役以事官僚或作技巧販鬻以為工匠商賈以今論之惟科舉取士最為切務矧先朝故典尤宜追述奏上帝曰此良法也其行之中書左三部與翰林學士議立程式又請依前代立國學選蒙古人諸職官子孫百人専命師儒教習經書俟其㙯成然後試用庶幾勲舊之家人材輩出以備超擢十一年十一月裕宗在東宫時省臣復啓謂去年奉旨行科舉今將翰林老臣等所議程式以聞奉令旨准䝉古進士科及漢人進士科參酌時宜以立制度事未施行至二十一年九月丞相和爾果斯與留夣炎等言十一月中書省臣奏皆以為天下習儒者少而由刀筆吏得官者多帝曰將若之何對曰惟貢舉取士為便凡䝉古之士及儒吏陰陽醫術皆令試舉則用心為學矣帝可其奏繼而許衡亦議學校科舉之法罷詩賦重經學定為新制事雖未及行而選舉之制已立至仁宗皇慶二年十月中書省臣奏科舉事世祖裕宗累嘗命行成宗武宗尋亦有旨今不以聞恐或有沮其事者夫取士之法經學實修已治人之道詞賦乃摛章繪句之學自隋唐以來取人専尚詞賦故士習浮華今臣等所擬將律賦省題詩小義皆不用専立徳行明經科以此取士庶可得人帝然之十一月乃下詔曰惟我祖宗以神武定天下世祖皇帝設官分職徵用儒雅崇學校為育材之地議科舉為取士之方規模宏逺矣朕以𦕈躬獲承丕祚繼志述事祖訓是式若稽三代以來取士各有科目要其本末舉人宜以徳行為首試藝則以經術為先詞章次之浮華過實朕所不取爰命中書參酌古今定其餘制其以皇慶三年八月天下郡縣興其賢者能者充貢有司次年二月會試京師中選者朕將親䇿焉具合行事宜于后科場每三嵗一次開試舉人從本貫官司於諸色户内推舉年及二十五以上鄉黨稱其孝悌朋友服其信義經明行修之士結罪保舉以禮敦遣貢諸路府其或徇私濫舉并應舉而不舉者監察御史肅政廉訪司體察究治考試程式䝉古色目人第一場經問五條大學論語孟子中庸内設問用朱氏章句集註其義理精明文辭典雅者為中選第二場䇿一道以時務出題限五百字以上漢人南人第一場明經經疑二問大學論語孟子中庸内出題並用朱氏章句集註復以已意結之限三百字以上經義一道各治一經詩以朱氏為主尚書以蔡氏為主周易以程氏朱氏為主已上三經兼用古註疏春秋許用三傳及胡氏傳禮記用古疏註限五百字以上不拘格律第二埸古賦詔誥章表内科一道古賦詔誥用古體章表四六參用古體第三場䇿一道經史時務内出題不矜浮藻惟務直述限一千字以上或䝉古色目人願試漢人南人科目中選者加一等注授䝉古色目人作一榜漢人南人作一榜第一名賜進士及第從六品第二名以下及第二甲皆正七品第三甲以下皆正八品兩榜並同所在官司遲悞開試日期監察御史肅政亷訪司糾
  彈治罪 流官子孫廕叙並依舊制願試中選者優陞一等 在官未入流品願試者聴若中選之人已有九品以上資級比附一髙加一等注授若無品級止依試例從優銓注鄉試處所并其餘條目命中書省議行於戯經明行修庶得真儒之用風移俗易益臻至治之隆咨爾多方體予至意中書省所定條目 鄉試中選者各給解據録取中科文行省移咨都省以送禮部腹裏宣慰司及各路闗申禮部拘該監察御史廉訪司依上録連科文申臺轉呈都省以憑照勘 鄉試八月二十日䝉古色目人試經問五條漢人南人明經經疑二問經義一道二十三日䝉古色目人試䇿一道漢人南人古賦詔誥章表内科一道二十六日漢人南人試䇿一道 㑹試省部依鄉試例於次年二月初一日試第一場初三日第二場初五日第三場 御試三月初七日前期奏委考試官二員監察御史二員讀卷官二員於殿廷考試每舉子一名集賽岱一人看守漢人南人試䇿一道限一千字以上成䝉古色目人時務䇿一道限五百字以上成 選考試官行省與宣慰司及腹裏各路有行臺及廉訪司去處與臺憲官一同商議選差上都大都從省部選差在内監察御史在外廉訪司官一員監試毎處差考試官同考試官各一員並於見任并在閒有徳望文學常選官内選差彌封官一員謄録官官一員廉幹文資正官充之凡謄録試卷并行移文字皆用朱書仍須設法闗防毋致容私作𡚁省部㑹試都省選委知貢舉同知貢舉官各一員考試官四員監察御史二員彌封謄録對讀官監門等官各一員 鄉試行省一十一河南陜西遼陽四川甘肅雲南嶺北征東江浙江西湖廣宣慰司二河東山東直𨽻省部路分四真定東平大都上都 天下選合格者三百人赴㑹試於内取中選者一百人内䝉古色目漢人南人分卷考試各二十五人䝉古人取合格者七十五人大都十五人上都六人河東五人真定等五人東平等五人山東四人遼東五人河南五人陜西五人甘肅三人嶺北三人江浙五人江西三人湖廣三人四川一人雲南一人征東一人色目人取合格者七十五人大都十人上都四人河東四人東平等四人山東五人真定等五人河南五人四川三人甘肅二人陜西三人嶺北二人遼陽二人雲南二人征東一人湖廣七人江浙一十人江西六人漢人取合格者七十五人大都一十人上都四人真定等十一人東平等九人山東七人河東七人河南九人四川五人雲南二人甘肅二人嶺北一人陜西五人遼陽二人征東一人南人取合格者七十五人湖廣一十八人江浙二十八人江西二十二人河南七人鄉試㑹試許將禮部韻畧外餘並不許懐挾文字差搜撿懐挾官一員每舉人一名差軍一名看守無軍人處差巡軍 提㸃擗掠試院差廉幹官一員度地安置席舍務令隔逺仍自試官入院後常川妨職監押外門鄉試㑹試彌封謄録對讀官下吏人於各衙門從便差設 試卷不考格犯御名廟諱及文理紕繆塗注乙五十字以上者不考謄録所承受試卷並用朱書謄録正文實計塗注乙字數摽寫對讀無差將朱卷逐旋送考試所如朱卷有塗朱乙字亦皆摽寫字數謄録官書押𠉀考校合格中選人數已定抄録字號索上元卷請監試官知貢舉官同試官對號開拆 舉人試卷各人自備三埸文卷并草卷各一十二幅於卷首書三代籍貫年甲前期半月於印卷所投納置簿収附用印鈐縫訖各還舉人 凡就試之日日未出入場黄昏納卷受卷官送彌封所撰字號彌封訖送謄録所 科舉既行之後若有各路嵗貢及保舉儒人等文字到官並令還赴本鄉應試 倡優之家及患廢疾若犯十惡奸盜之人不許應試 舉人於試場内毋得喧譁違者治罪仍殿二舉 舉人與考試官有五服内親者自須迴避仍令同試官考卷若應避而不自陳者殿一舉 鄉試㑹試若有懐挾及令人代作者漢人南人有居父母䘮服應舉者並殿二舉 國子監學嵗貢生員及伴讀出身並依舊制願試者聴中選者於監學合得資品上從優銓注 别路附籍䝉古色目漢人大都上都有恒産住經年深者從兩都官司依上例推舉就試其餘去處冐貫者治罪
  知貢舉以下官會集至公堂議擬合行事目云 諸輙於彌封所取問舉人試卷封號姓名及漏泄者治罪諸試題未出而漏泄者許人告首諸對讀試卷官不躬親而輙令人吏對讀其對讀訖而差誤有礙考校者有罰諸謄録人書寫不慎及錯誤有礙考校者重示責罰諸官司故縱舉人私將試卷出院及應試人知而為傳送者許人告首諸監試官掌試院事不得于預考校諸試院官在廉内者不許與廉外官交語諸色人無故不得入試㕔諸舉人謗毁上司率衆喧競不服止約者治罪諸舉人就試無故不冠及擅移坐次者或偶與親姻隣坐而不自陳者懐挾代筆傳義者並扶出諸折毁試卷首家狀者推治諸舉人於試卷書他語者駮放涉謗訕者推治諸試日為舉人傳送文書及因而受財者並許人告諸舉人於别紙上起草者出榜退落諸科文内不得自叙苦辛門第委謄録所㸃檢得如有違犯更不謄録移文考試院出榜退落諸冐名就試别立姓名及受財為人懐挾代筆傳義者並許人告諸被黜而妄訴者治罪諸監門官譏察出入其物應入者拆封㸃檢諸巡捕官及兵役不得喧擾及輙視試文并縱容舉人無故往來非因公事不得與舉人私語諸試卷彌封用印訖以三不成字為號摽寫仍於塗注乙處用印 每舉人一名給祗應巡軍一人隔夜入院分宿席房試日擊鍾為節一次院官以下皆盥潄二次監門官啓鑰舉人入院搜撿訖就將解據呈納禮生贊曰舉人再拜知貢舉官隔簾受一拜跪答一拜試官受一拜答一拜鐘三次頒題就次日午賜膳其納卷者赴受卷所揖而退不得交語受卷官書舉人姓名于厯舉人揖而退 取解據出院巡軍亦出至晩鳴鍾一次鎻院門第二場舉人入院依前搜撿每十人一甲序立至公堂下作揖畢頒題就次第三場如前儀 其受卷官具受到試卷逐旋闗發彌封官將家状草卷腰封用印䝉古色目漢人南人分卷以三不成字撰號毎名累場同用一號於卷上親書及於厯内摽附訖牒送謄録官置厯分給吏人並用朱書謄録正文仍具元卷塗注乙及謄録塗注乙字數卷朱書謄録人姓名謄録官具銜書押用印鈐縫牒送對讀所翰林掾史具謄録訖試卷總數呈報監察御史對讀官以元卷與朱卷躬親對讀無差具銜書押呈解貢院元卷發還彌封所各所行移並用朱書試卷照依元號附簿 試官考卷知貢舉居中試官相對向坐公同考校分作三等逐等又分上中下用墨筆批㸃考校既定収掌試卷官於號簿内摽寫分數知貢舉官同試官監察御史彌封官公同取上元卷對號開拆知貢舉於試卷家狀上親書省試第幾名拆號既畢應有試卷並付禮部架閣貢舉諸官出院中書省以中選舉人分為二榜揭于省門之左右 三月初四日中書省奏准以初七日御試舉人於翰林國史院定委監試官及諸執事初五日各官入院初六日譔策問進呈俟上采取初七日執事者望闕設案於堂前置䇿題於上舉人入院搜檢訖䝉古人作一甲序立禮生導引至於堂前望闕兩拜賜䇿題又兩拜各就次色目人作一甲漢人南人作一甲如前儀毎進士一人差䝉古宿衛士一人監視日午賜膳進士納卷畢出院監試官同讀卷官以所對䇿第其髙下分為三甲進奏作二榜用敕黄紙書揭于内前紅門之左右 前一日禮部告諭中選進士以次日詣闕前所司具香案侍儀舍人唱名謝恩放榜擇日賜恩榮宴于翰林國史院押宴以中書省官凡預試官並與宴預宴官及進士並簪華至所居擇日恭請殿廷上謝恩表次日詣中書省參見又擇日諸進士詣先聖廟行舍菜禮第一人具祝文行事刻石題名於國子監延祐二年春三月廷賜進士賜呼圖克岱爾張起巖
  等五十六人及第出身有差 五年春三月廷試進士呼圖克岱爾霍希賢等五十人 至治元年春三月廷試進士塔斯布哈宋本等六十四人 泰定元年春三月廷試進士巴拉張益等八十六人 四年春三月廷試進士阿恰齊李黼等八十有六人 天厯三年春三月廷試進士圖烈圖王文煜等九十有七人 元統癸酉科廷試進士同同李齊等復増名額以及百人之數稍異其制左右榜各三人皆賜進士及第其餘出身有差科舉取士莫盛于斯後三年其制遂罷又七年而復興遂稍變程式減䝉古色目人明經二條增本經義易漢南人第一場四書疑一道為本經疑増第二場古賦外於詔誥章表内又科一道此有元科目取士之制大畧如此若夫㑹試下第者自延祐創設之初丞相特們徳爾阿薩爾及平章李孟等奏下第舉人年七十以上者與從七品流官致仕六十以上者與教授元有出身者於應得資品上稍優加之無出身者與山長學正受省劄後舉不為例今有來遲不及應試者未曾區用取㫖帝曰依下第例恩勿著為格 泰定元年三月中書省臣奏下第舉人仁宗延祐間命中書省各授教官之職以慰其歸今當改元之初恩澤宜⿰氵専䝉古色目人年三十以上并兩舉而不第者與教授以下與學正山長漢人南人年五十以上并兩舉不第者與教授以下與學正山長先有資品出身者更優加之不願仕者令備國子員後勿為格從之自餘下第之士恩例不可常得間有試補書吏以登仕籍者惟已廢復興之後其法始變下第者悉授以路府學正及書院山長又増取鄉試備榜亦授以郡學録及縣教諭於是科舉取士得人為盛焉
  學校
  世祖至元八年春正月始下詔立京師䝉古國子學校習諸生於隨朝䝉古漢人百官及集賽岱官員選子弟俊秀者入學然未有員數 以通鑑節要用䝉古語言譯寫教之俟生員習學成效出題試問觀其所對精通者量授官職成宗大徳十年春二月増生員廩饍通前三十員為六十員武宗至大二年定伴讀員四十人以在籍上名生員學問優長者補之仁宗延祐二年冬十月以所設生員百人䝉古五十人色目二十人漢人三十人而百官子弟之就學者常不下二三百人宜増其廩餼乃減去庶民子弟一百一十四員聴陪堂學業於見供生員一百名外量増五十名元置䝉古二十人漢人三十人其生員紙扎筆墨止給三十人嵗凡二次給之 至元六年秋七月置諸路䝉古字學十二月中書省定學制頒行之命諸路府官子弟入學上路二人下路二人府一人州一人餘民間子弟上路三十人下路二十五人願充生徒者與免一身雜役以譯寫通鑑節要頒行各路俾肄習之至成宗大徳五年冬十月又定生員散府二十人上中州十五人下州十人元貞元年命有司割地給諸路䝉古學生員餼廪其學官至元十九年定擬路府路設教授以國字在諸字之右府州教授一任准從八品再歴路教授一任准正八品任囘本等遷轉大徳四年添設學正一員上自國學下及州縣舉生員髙等從翰林考試凡學官譯史取以充焉世祖至元二十六年五月尚書省臣言伊斯題喇卜文字宜施於用今翰林院伊普迪哈魯鼎能通其字學乞授以學士之職凡公卿大夫與夫富民之子皆依漢人入學之制日肄習之帝可其奏是嵗八月始置囘囘國子學至仁宗延祐元年四月復置囘囘國子監設監官以其文字便於闗防取㑹數目令依舊制篤意領教泰定二年春閏正月以近嵗公卿大夫子弟與夫凡民之子入學者衆其學官及生員五十餘人已給飲膳者二十七人外助教一人生員二十四人廪膳並令給之學之建置在於國都凡百司庶府所設譯史皆從本學取以充焉
  太宗六年癸巳以馮志常為國子學總教命侍臣子弟十八人入學世祖至元七年命侍臣子弟十有一人入學以長者四人從許衡童子七人從王恂至二十四年立國子學而定其制設博士通掌學事分教三齋生員講授經旨是正音訓上嚴教導之術下考肄習之業復設助教同掌學事而専守一齋正録申明規矩督習課業凡讀書必先孝經小學論語孟子大學中庸次及詩書禮記周禮春秋易博士助教親授句讀音訓正録伴讀以次傳習之講説則依所讀之序正録伴録亦以次而傳習之次日抽籖令諸生復說其功課對屬詩章經解史評則博士出題生員具藁先呈助教俟博士既定始録附課簿以憑考校其生員之數定二百人先令一百人及伴讀二十人入學其百人之内䝉古半之色目漢人半之許衡又著諸生入學雜儀及日用節目七年命生員八十人入學俾永為定式而遵行之成宗大徳八年冬十二月始定國子生䝉古色目漢人三嵗各貢一人十年冬閏十月國子學定䝉古色目漢人生員二百人三年各貢二人武宗至大四年秋閏七月定生員額二百人冬十二月復立國子學試貢法䝉古授官六品色目正七品漢人從七品試䝉古生之法宜從寛色目生宜稍加密漢人生則全科場之制仁宗延祐二年秋八月增置生員百人陪堂生二十人用集賢學士趙孟頫禮部尚書元明善等所議國子學貢試之法更定之一曰陞齋等第六齋東西相向下兩齋左曰㳺藝右曰依仁凡誦書講説小學屬對者𨽻焉中両齋左曰據徳右曰志道講説四書課肄詩律者𨽻焉上兩齋左曰時習右曰日新講説易詩書春秋科習明經義等程文者𨽻焉每齋員數不等每季考其所習經書課業及不違規矩者以次遞陞二曰私試規矩漢人驗日新時習兩齋䝉古色目取志道據徳兩齋本學舉實歴坐齋二周嵗以上未嘗犯過者許令充試限實歴生齋三周嵗以上以充貢舉漢人私試孟月試經疑一道仲月試經義一道季月試䇿問表章詔誥科一道䝉古色目人孟仲月各試明經一道季月試䇿問一道辭理俱優者為上等準一分理優辭平者為中等準半分每嵗終通計其年積分至八分以上者陞充髙等生員以四十名為額内䝉古色目各十名漢人二十名嵗終試貢員不必備惟取實才有分同闕少者以坐齋月日先後多少為定其未及等并雖及等無闕未補者其年積分並不為用下年再行積筭毎月初二日蚤旦圓揖後本學博士助教公座面引應試生員各給印紙依式出題考試不許懐挾代筆各用印紙真楷書寫本學正録彌封謄録餘並依科舉式助教博士以次考定次日監官覆考於名簿内籍記各得分數本學収掌以俟嵗終通考三曰黜罰科條應私試積分生員其有不事課業及一切違戾規矩者初犯罰一分再犯罰二分三犯除名從學正録糾舉正録知見而不糾舉者從本監議罰之應巳補髙等生員其有違戾規矩者初犯殿試一年再犯除名從學正録糾舉之正録知見而不糾舉者亦從本監議罰之應在學生員嵗終實歴坐齋不滿半嵗者並行除名除月假外其餘告假並不準筭學正録嵗終通行考校應在學生員䝉古色目别議外其餘以漢人生員三年不能通一經反不肯勤學者勒令出學其餘責罰並依舊規泰定三年夏六月更積分而為貢舉並依世祖舊制其貢試之法從監學所擬大槩與前法畧同而防閑稍加嚴密焉其本學正録各二員司樂一員典籍二員管勾一員及侍儀舍人舊例舉積分生員充之後以積分既革於上齋舉年三十以上學行堪範後學者為正録通曉音律學業優贍者為司樂幹局通敏者為典籍管勾其侍衛舍人與上中齋舉禮儀習熟音吐洪暢曾掌春秋釋奠每月告朔明贊衆與其能者充之文宗天厯三年春三月惟伴讀員數自初二十人嵗貢二人後於大徳七年定四十人嵗貢六人至大四年定四十人嵗貢四人延祐四年嵗貢八人為淹滯既額設四十名宜充部令史者四人路教授者四人是後又命所貢生員每大比選士與天下士同試於禮部䇿於殿廷又増置備榜而加選擇焉
  國初燕京始平宣撫王楫請以金樞密院為宣聖廟太宗六年設國子總教及提舉官命貴臣子弟入學受業憲宗四年世祖在潛邸特命修理殿廷及即位賜以玉斚俾永為祭器至元十三年授提舉學校官六品印遂改為大都路學署曰提舉學校所二十四年既遷都北城立國子學于國城之東廼以南城國子學為大都路學自提舉以下設官有差仁宗延祐四年大興府尹巴蘓呼重修殿門堂廡建東西兩齋泰定三年府尹曹偉増建環廊文宗天厯二年復増廣之提舉郝義恭又増建齋舍自府尹郝都爾本至曹偉始定生員凡百人毎名月餼京畿漕運司及本路給之泰定四年夏四月諸生始㑹食于學焉
  太宗始定中原即議建學設科取士世祖中統二年始命置諸路學校官凡諸生進修者嚴加訓誨務使成材以備選用至元十九年夏四月命雲南諸路皆建學以祀先聖二十三年二月帝御徳興府行宫詔江南學校舊有學田復給之以養士二十八年令江南諸路學及各縣學内設立小學選老成之士教之或自願招師或自受家學于父兄者亦從其便其他先儒過化之地名賢經行之所與好事之家出錢粟贍學者並立為書院凡師儒之命於朝廷者曰教授路府上中州置之命於禮部及行省及宣慰司者曰學正山長學録教諭路州縣及書院置之路設教授學正學録各一員散府上中州設教授一員下州設學正一員縣設教諭一員書院設山長一員中原州縣學正山長學録教諭並授禮部付身各省所屬州縣學正山長學録教諭並受行省及宣慰司劄付凡路府州書院設直學以掌錢穀從郡守及憲府官試補直學考滿又試所業十篇陞為學録教諭凡正長諭録教諭或由集賢院及憲臺等官舉充之諭録歴兩考陞正長正長一考陞散府上中州教授上中州教授又歴一考陞路教授教授之上各省設提舉二員正提舉從五品副提舉從七品提舉凡學校之事後改直學考滿為州吏例以下第舉人充正長備榜舉人充諭録有薦舉者亦參用之自京學及州縣學以及書院凡生徒之肄業於是者守令舉薦之臺憲考覈之或用為教官或取為吏屬往往人材輩出矣 世祖中統二年夏五月太醫院使王猷言醫學乆廢後進無所師授竊恐朝廷一時取人學非其傳為害甚大乃遣副使王安仁授以金牌往諸路設立醫學其生員擬免本身撿醫差占等役俟其學有所成每月試以疑難視其所對優劣量加勸懲後又定醫學之制設諸路提舉綱維之凡宫壼所需省臺所用轉入常調可仕親民其從大醫院自遷轉者不得視此例又以示仕途不可以雜進也然太醫院官既受宣命皆同文武正官五品以上遷叙餘以舊品職逓陞子孫廕用同正班叙其掌藥充都監直長充御藥院副使陞至大使考滿依舊例於流官銓注諸教授皆從太醫院定擬而各路主善亦擬同教授皆從九品凡隨朝太醫院醫官子弟及路府州縣學官並須試驗其各處名醫所述醫經文字悉從考校其諸藥所産性味真偽悉從辨驗其隨路學校每嵗出降十三科疑難題目具呈太醫院發下諸路醫學令生員依式習課醫義年終置簿解納送本司以定其優劣焉
  世祖至元二十八年夏六月始置諸路陰陽學其在腹裏江南若有通曉陰陽之人各路官司詳加取勘依儒學醫學之例每路設教授以訓誨之其有術數精通者每嵗録呈省府赴都試驗果有異能則於司天臺内許令近侍延祐初令陰陽人依儒醫例於路府州設教授一員凡陰陽人皆管轄之而上屬於太史焉
  舉遺逸以求隠跡之士擢茂異以待非常之人世祖中統間徴許衡授懐孟路教官詔於懐孟等處選子弟之俊秀者教育之是年又詔徵金進士李冶授翰林學士徴劉因為集賢學士不至又用平章咸寧王額森薦徴蕭㪺不起即授陜西儒學提舉至元十八年詔求前代聖賢之後儒醫卜筮通曉天文厯數并山林隠逸之士二十年復召拜劉因右贊善大夫辭不允未幾以親老乞終養俸給一無所受後遣使授命于家辭疾不起二十八年復詔求隠晦之士俾有司具以名聞成宗大徳六年徴臨川布衣呉澂擢應奉翰林文字拜命即歸九年詔求山林間有徳行文學識治道者遣使徵蕭㪺且曰或不樂於仕可試一來與朕語而遣歸至大三年復召呉澄拜國子司業以病還延祐三年召拜集賢直學士以疾不赴至治三年召拜翰林學士武宗仁宗累徵蕭㪺授集賢學士國子司業未赴改集賢侍講學士又以太子右諭徳徵始至京師授集賢學士國子祭酒諭徳如故仁宗延祐七年十一月詔曰比嵗設立科舉以取人材尚慮髙尚之士晦跡丘園無從可致各處其有隠居仁義才徳髙邁深明治道不求聞達者所在官司具姓名牒報本道廉訪司覆奏察聞以備録用又屢詔求言於下使得進言於上雖指斥時政並無譴責往往采擇其言任用其人列諸庶位以圖治功其他著書立言裨益教化啓廸後人者亦斟酌録用著為常式云童子舉唐宋始著于科然亦無常員成宗大徳三年舉童子楊山童海童五年大都提舉學校所舉安西路張秦山江浙行省舉張昇甫武宗至大元年舉武福安仁宗延祐三年江浙行省舉兪傅孫馮和克六年河南路舉張達罕學士鄂勒哲布哈舉丁旺温七年河間縣舉杜山童大興縣舉陳聃英宗至治元年福州路連江縣舉陳元麟至治三年河南行省舉張英泰定四年福州舉葉留畊文宗天厯二年舉杜夙靈至順二年制舉塔卜合子宻拉岱皆以其天資穎悟超出兒輩或能黙誦經文書寫大字或能綴緝辭章講説經史並令入國子學教育之惟張秦山精篆籕陳元麟能通性理葉留畊問以四書大義則對曰無過事父母能竭其力事君能致其身時人以逺大期之















  元史卷八十一
  元史卷八十一考證
  選舉志一所入之途難以指計雖名卿大夫亦往往由是躋要官受顯封 按大夫原刻訛大府今據永樂大典改
  選舉志一諸巡捕官及兵役不得喧擾及輙視試文并縱容舉人無故往來 按原刻捕訛舖役訛級縱容二字倒置今據永樂大典改
  選舉志一舉人揖而退 按原刻脱舉字今據續通考増
  選舉志一延祐初令隂陽人依儒醫例於路府州設教授一員 按原刻本于員字上脱一字今據百官志增




<史部,正史類,元史>



  欽定四庫全書
  元史卷八十二
  明翰林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  志第三十二
  選舉二
  銓法上
  凡集賽出身元初用左右宿衛為心膂爪牙故四集賽子孫世為宿衛之長使得自舉其屬諸集賽嵗久被遇常加顯擢惟長官薦用則有定制至元二十年議久侍禁闥門第崇髙者初受朝命散官减職事一等否則量减二等至大四年詔䝉古人降一等色目人降二等漢人降三等
  凡臺憲選用大德元年省議臺官舊無選法俱於民職選取後互相保選省臺各為一選宜令臺官幕官聽自選擇惟廉訪司官則省臺共選若臺官於省部選人則與省官共議之省官於臺憲選人亦與臺官共議之至元八年定監察御史任滿在職無異政元係七品以下者例加一等六品以上者陞擢其有不顧權勢彈劾非違及利國便民者别議陞除或有不稱者斟酌銓注凡選舉守令至元八年詔以戸口増田野闢詞訟簡盗賊息賦役均五事備者為上選九年以五事備者為上選陞一等四事備者减一資三事有成者為中選依常例遷轉四事不備者添一資五事俱不舉者黜降一等二十三年詔勸課農桑克勤奉職者以次陞奬其怠於事者笞罷之二十八年詔路府州縣除達嚕噶齊外長官並宜選用漢人素有聲望及勲臣故家并儒吏出身資品相應者佐貳官遴選色目漢人參用庶期於政平訟理民安盗息而五事備矣
  凡進用武官至元十五年詔軍官有功而陞職者舊以其子弟襲職陣亡者許令承襲若罷去者以有功者代之十七年詔渡江總把百户有功陞遷者總把依千户降等承襲百户無遞降職名則從其本等十九年奏擬萬户千户百户物故視其子孫堪承襲者依例承襲外都元帥詔討使總管總把視其子孫堪承襲者止令管其元軍元帥詔討子孫為萬户總管子孫為千户總把子孫為百户給元佩金銀符病故者降等惟陣亡者本等承襲二十年詔萬户千户百户分上中下三等定立條格通行遷轉以三年為滿理算資考陞加品級若年老病故者令其子弟依例廕叙是年以舊制父子相繼管領元軍不設䝉古軍官故定立資考三年為滿通行遷轉後各翼大小軍官俱設䝉古軍官又兼調遣征進俱已離翼難與民官一體遷轉廕叙合將萬户千户鎮撫自奏准日為始以三年為滿通行遷轉百户以下不拘此例凡軍官征戰有功過者驗實跡陞降又定䝉古鄂囉官大翼萬户下設鄂囉總管府從四品小翼萬户下設鄂囉官從五品各千户鄂囉亦設鄂囉官受院劄各千户鄂囉不及一千户者或二百户三百户以遠就近以小就大合併為千户翼鄂囉官受院劄若干碍投下難以合併宜再議之又定首領官受勅牒元帥詔討司經歴知事就充萬户府經歴知事換降勅牒如元翼該革别與遷除若王令㫖并行省劄付樞宻院劄付經歴充中下萬户府知事行省諸司劄付充提領案牘并各翼萬户自設經歴知事一例俱作提控案牘受院劄又議隨朝各衛千户鎮撫所提控案牘已擬受院劄外任各户鎮撫所提控案牘合從行省許准受萬户府付身二十四年詔諸求襲其父兄之職者宜察其人而用之凡舊臣勲閥及有戰功者其子弟當先任以小職若果有能則大用之二十五年軍官陣亡者本等承襲病故者降二等雖陣亡其子弟無能勿用雖病故其子弟果能不必降等於本等用之大德四年以上都虎賁司并武衛内萬户千户百户達嚕噶齊亡殁而無奏准承襲定例似為偏負今後各翼達嚕噶齊亡殁宜察其子弟有能者用之無能則止五年詔軍官有不赴任者有患病因事不行者有巳赴任被差委而出公事己辦為私事稱故不廻者今後宜限以六月越限者以他人代之期年後以他職授之十一年詔色目鎮撫已殁其子有能依例用之子幼則取其兄弟之子有能者用之俟其子長即以其職還之至大二年議各衛翼首領官至經歴以上不得陞除似與官軍一體其子孫乃不得承襲今後年踰七十而散官至正從四品者宜正從五品軍官内任用四年詔軍官有故令其嫡長子繼嫡長子亡殁令嫡長孫為之嫡長孫亡殁則令嫡長孫之嫡長子為之若嫡長俱無則以其兄弟之子相應者為之太禧院天厯元年罷㑹福殊祥二院而立之秩正二品其所轄諸司則從其擢用
  宣徽院皇慶二年省臣奏其所轄倉庫屯田官員半由都省半由本院用之奉㫖宜俱從省臣用之
  中政院至大四年言諸司錢糧選法悉令中書省掌之可更選人任用移文中書給降宣勅延祐七年院臣啓皇后位下中政院用人奉懿㫖依樞宻院御史臺等例行之
  直省舍人内則侍相臣之興居外則傳省闥之命令選宿衛及勲臣子弟為之又擇其高等二人専掌奏事至元二十五年省臣奏其充是職者俾受宣命大徳八年擬厯六十月者始令從政
  凡禮儀諸職有太常寺檢討至元十三年擬厯一百月除從八品 有御史臺殿中司知班十五年擬厯九十月除正八品 有通事舍人二十年議從本司選已入流品職官為之考滿驗應得資品陞一等遷用未入流官人員擬充侍儀舍人受中書省劄一考除從九品三十年議於二品三品官子内選用不限廕叙兩考從七品遷叙 有侍儀舍人三十年議於四品五品官子内選用不限廕叙一考從九品大徳三年議有闕宜令侍儀司於到部正從九品流官内選用仍受省劄三十月為滿依朝官内陞轉如不敷於應得府州儒學教授内選用厯一考正九品叙 有禮直管勾大徳三年省選合用到部人員俱從太常寺舉保非常選除充者任𢌞止於本衙門叙用 有郊壇庫藏都監二人至大三年議受省劄者歴一考之上受部劄者歴兩考之上再歴本院屬官一任擬於從九品内叙天厯二年擬在朝文翰衙門於國子生貟内舉充
  至元九年部議廵檢流外職任擬三十月為一考任廻於從九品遷叙二十年議廵檢六十月陞從九品大徳七年議各處所委廵檢自立格月日為始已歴兩考之上者循舊例九十月出職不及兩考者須歴一百二十月方許出職遷轉十年省奏奉㫖腹裏廵檢任回及考者止於廵檢内注授所歴未及者於錢榖官内定奪通理廵檢月日各處行省所設廵檢考滿者咨省定奪通及考滿者行省於錢榖官等職内委用通理月日依舊陞轉不及一考如係告廕并提控案牘例應轉充者於雜職内委用考滿各理本等月日依例陞轉
  腹裏諸路行用鈔庫至元十九年部擬州縣民官内選充係八品九品人貟三十月為滿任回驗元資品减一資歴通理遷叙 庫使受都省劄付任滿從優遷叙庫副受本路劄付二十月為滿於本處上户内公選交替 陜西四川西夏中興等路提舉司鈔庫俱係行省管領合就令依上選擬庫官移文都省給降勅牒劄付省議除鈔庫副使咨各省選擬外提領省部選注 腹裏官員二十六年定選充倉庫等官擬於應得資品上陞一等通理月日陞轉 江南官員若曾腹裏歴仕前資相應依例陞轉遷去江淮歴仕人員所歴月日一考之上者除一考准為根脚餘有月日後任通理不及考者添一資若選充倉庫等官擬於應得資品上例陞一等任回依上於腹裏陞轉 接連官員選充倉庫等官應本地面從七品者准算腹裏從七資品歴過一考者為始理算月日後任通理一考之上餘有月日後任通理不及考者添一資陞轉 福建兩廣官員選充倉庫等官應得本地面從七品者准算江南從七資品歴過一考者為始理算月日一考之上餘有月日後任通理不及考者添一資陞轉 元係流官任回止於流官内任用雜職者雜職内遷叙 萬億庫寳鈔總庫八作司以一年滿代錢物甚多未易交割宜以二年為滿少者以一年為滿 上都稅務官止依上例遷轉 都省所轄去處二周嵗為滿者各處都轉運使司官司屬官首領官 各處都漕運使司官首領官 諸路寳鈔都提舉司官 腹裏江南隨路平凖行用庫官 印造寳鈔庫官 鐵冶提舉司官首領官 採金提舉司官首領官 銀場提舉司官首領官 新舊運糧提舉司官首領官 都提舉萬億庫八作司寳鈔總庫首領官 一周嵗為滿者泉府司所轄富藏庫官 廪給司 四賔庫 薄歛庫官 大都稅課提舉司官首領官 酒課提舉司官首領官 提舉太倉官首領官 提舉醴源倉官首領官 大都省倉官 河倉官 通州等處倉官應受省部劄付管錢榖院務雜職等官 大都平凖行用庫官 燒鈔四庫官 抄紙坊官 幣源庫官行省所轄去處二周嵗為滿者各處都轉運使司官司屬官首領官 各處都漕運使司官首領官 行諸路寳鈔都提舉司官 腹裏江南隨路平凖行用庫官甘州寧夏府等處都轉運使司官 市舶提舉司官首領官 𣙜茶提舉司官首領官 一周嵗為滿者行泉府司所轄阜通庫官 各處行省收支錢帛諸物庫官三十年部議凡内外平凖行用庫官提領從七品大
  使從八品副使從九品若流官内選充者任回减一資陞轉雜職人員止理本等月日 元貞二年部議凡倉官有闕於到選相應職官并諸衙門有出身令譯史通事知印宣使奏差兩考之上人内選用依驗難易收糧多寡陞等任回於應去地方遷叙 通州河西務李二寺等倉官於應得資品上陞一等任滿交割别無短少减一資通理 在都并城外倉分收糧五萬石之上倉官於應得資品上陞一等任滿交割别無短少依例遷叙 收糧一萬石之上倉官止依應得品級除授任滿交割别無短少减一資通理 大徳元年省擬大都萬億四庫富寧庫寳鈔總庫上都萬億庫官止依合得資品選注湏二周嵗滿日别無短少擬同隨朝例陞一等二年省議上都應昌倉官比同萬億庫官例二周嵗
  為滿於應得資品上擬陞一等 六年部議在都平凖行用庫官擬合與外路一體二周嵗為滿元係流官内選充者任回减一資陞轉 萬億四庫知事例陞一等提控按牘减資遷轉 和琳實保齊巴勒噶遜孔古烈倉改立從五品提舉司提舉一員從五品同提舉一員從六品副提舉一員從七品周嵗為滿於到選人内選充應得資品上擬陞二等任回遷用所歴月日通理甘肅二路每處設監支納一員正六品倉使一員從六品倉副一員正七品二周嵗為滿於到選人内銓注入倉先陞一等任滿交割别無短少又陞一等 受給庫提領從九品副使受省劄攢典合干人各設二名 七年部擬大都路永豐庫提領從七大使從八副使從九於到選相應人内銓注 江西省英徳路河西務兩處設立平凖行用庫擬合設官員係從七以下人員依例銓注 英徳路平凖行用庫提領一員從七大使一員從八副使一員從九品 河西務行用庫大使一員從八品副使一員吏部劄 甘肅行省豐備庫提領一員從七品大使一員正八品於到選迤西資品人内陞等銓注 大同倉官擬二周嵗交代永盈倉例陞一等其餘六倉任回擬减一資陞轉 八年部議湖廣行省所轄散府司吏充倉官依河南行省散府司吏充倉官比總管府司吏取充者降等定奪 至大二年部呈凡平凖行用庫設官二員常平倉設官三員於流官内銓注以二年為滿依例减資 四年部議上都兩倉二周嵗為滿於應得資品上陞一等歴過月日今後比例通理皇慶元年部議上都平盈庫二周嵗為滿減一資陞轉延祐四年部議江浙行省各路見役司吏已及兩考選充倉官五萬石以上比同考滿出身充典史一考陞吏目五萬石之下者於典史添一考依例遷叙 湖廣行省倉官如係路吏及兩考選充倉官一界同考滿出身充典史一考陞吏目遷叙庫官周嵗准理本等月日考滿依例陞轉
  凡稅務官陞轉至元二十一年省議應叙辦課官分三等一百錠之上設提領一員使一員五十錠之上設務使一員五十錠之下設都監一員十錠以下從各路差人管辦 都監歴三界陞務使一週嵗為滿月日不及者通理務使歴三界陞提領提領歴三界受省劄錢榖官再歴三界始於資品錢榖官并雜職任用 各處就差相副官增及兩酬者聽各處官司再差增及三酬以上及後界又增者申部定奪 二十九年省判所辦諸課增虧分數陞降人員增六分陞二等增三分陞一等其增不及分數比全無增者到選量與從優虧兑一分降一等 三十年省擬提領二年為滿省部於流官内銓注一萬錠之上擬從六品五千錠之上擬正七品二千錠之上擬從七品一千錠之上正八品五百錠之上從八品大使副使俱周嵗交代大使從行省吏部於解由合叙相應人内遷調副使從各路於本處係籍近上户内公選 至大三年詔定立辦課例一百錠之下院務官分為三等五十錠之上為上等設題領一員受省劄大使一員受部劄二十錠之上為中等設大使副使各一員二十錠之下為下等設都監同監各一員俱受部劄並以一年為滿齊界交代都監同監四界陞副使又四界陞大使又三界陞提領又三界入資品錢榖官并雜職内遷用行省差設人員各添兩界陞轉仍自立界以後為始理算月日並於有陞轉出身人員内定奪不許濫用白身議得例前部劄提領於大使内銓注都監同監本等擬注止依歴一十二界至大三年例後剏入錢榖人員及正從六品七品取廕子孫亦依先例陞轉不湏添界外其餘雜進之人依今次定例遷用通歴一十四界依上例陞轉
  至元九年部議凡總府續置提控案牘多係入仕年深似比廵檢例同考滿轉入從九緣從九係銓注廵檢闕提領案牘吏員文資出職難應捕捉兼從九員多闕少本等人員不敷銓注凡陞轉資考從九三任陞從八正九兩任陞從八廵檢提領案牘等考滿轉入從九從九再歴三考陞從八通理一百二十月陞廵檢依已擬提領案牘權擬六十月正九再歴兩任通理一百二十月陞從九較之陞轉資考即比廵檢庶員闕易就都吏目擬吏目一考轉充都目一考轉充提領案牘考滿依上轉入流品都吏目應陞無闕止注本等職名驗理陞轉二十年部擬提控案牘九十月陞九品 二十五年
  部擬各路司吏實歴六十月吏目兩考陞都目歴一考陞提控案牘兩考陞正九若依路司吏九十月吏目歴一考與都目餘皆依上陞轉省擬江南提控案牘除各路司吏比附腹裏路司吏至元二十五年呈准定例遷除其餘已行直補并自行踏逐歴案牘兩考者再添資遷除 三十年省准提控案牘補注廵檢陞轉資品不相爭懸如已歴提控案牘月日者任回止於提控案牘内遷叙 三十一年省議都目廵檢員闕雖不相就若不從宜調用似渉壅滯下部先儘到選廵檢餘闕准告銓注任回各理本等月日 大徳二年省准京城内外省倉典吏例於大都路州司吏縣典史内勾補二周嵗轉陞吏目除行省所轄外腹裏下州并雜職等衙門計設吏目一百餘處其籍記未注者以次銓注俱擬三十月為滿任回本等内不次銓注 三年部擬提控案牘都吏目有三周嵗二周嵗一周嵗為滿者俱以三十月為滿 八年省准和琳兵馬司掌管案牘人等比依下州合設吏目一員於籍記吏目外發補任回從九品遷用添一資陞轉 司吏量擬四名從本司選補通吏業者六十月提控案牘内任用 九年部呈都吏目已於典史内銓注宜將籍記案牘驗歴仕以遠就近於吏目闕内參注各理本等月日 十一年江浙省臣言各路提控案牘改受勅牒不見通例部照江北提控案牘皆自府州司縣轉充路吏請俸九十月方得吏目一考陞都目都目一考陞提控案牘兩考正九品通理二百一十月入流其行省所委者九十月與從九品今議行省委用例革提控案牘合於散府諸州案牘都吏目并雜職錢榖官内行省依例銓注通理月日陞轉之後行省所設提控案牘都吏目合依江北由司縣府州轉充路吏通理月日考滿方許入流
  凡選取宣使奏差至元十九年部擬六部奏差額設數目每一十名内令各部選取四名九十月與從九品餘外合設數目俱於到部廵檢提領案牘都吏目内選取候考滿日驗下項資品銓注省准解由到部闗㑹完備人員内選取應入吏目選充奏差三考與從九品吏目一考應入都目人員選充奏差兩考與從九品都目一考應入提領案牘人員選充奏差一考與從九品廵檢提領案牘一考選充奏差一考與正九品 二十六年省准上都留守司兼本路都總管府典吏出身歴九十月比通政院例合轉補本司宣使考滿依例定奪 二十九年省議行省行院宣使於正從九品有解由職官内選取如是不敷於各道宣慰司一考之上奏差本衙門三考典吏内選取不敷於各道亷訪司三考奏差内并本衙門三考典吏内選取仍湏色目漢人相參選取自行踏逐者亦須相應人員考滿例降一等湏歴九十月方許出職 内外諸衙門宣使以色目漢人相參九十月為滿自行踏逐者降一等 凡内外諸衙門宣使通事知印奏差都省宣使有闕於臺院等衙門一考之上宣使并有解由正從八品職官内選補如係都省直選人員不拘此例仍湏色目漢人相參選取自行踏逐者考滿例降一等須歴九十月方許出職 樞宻院宣使正從九品職官内選取仍須色目漢人相參選用自行踏逐者亦湏相應人員考滿例降一等湏歴九十月方許出職 御史臺宣使正從九品職官内選取自行踏逐者考滿例降一等須歴九十月方許出職 宣政院宣使選補同 宣慰司奏差於本衙門三考典吏内選取自行踏逐者考滿降等叙湏色目漢人參用歴九十月方許出職 山東運使奏差九十月於近下錢榖官内任用大都運司一體定奪 七年省准鞏昌等處便宜都總帥府令史人等已擬依各道宣慰司令史人等一體出身自行踏逐者降等叙有闕於本司三考典吏内選取 八年部呈各寺監保本處典吏補奏差若元係請俸典吏巴哩巴人等補充者考滿同自行踏逐者降等叙 九年擬宣徽院典吏九十月補宣使并所轄寺監令史 十年省擬中政院宣使於本衙門三考之上典吏及正從九品職官内選用以色目漢人相參自行踏逐者降等 十一年省擬燕南廉訪使奏差州吏内選補考滿於都目内遷用 延祐三年省議各衙門典吏須歴九十月方許轉補奏差
  凡匠官至元九年工部驗各管户數二千户之上至一百户之上隨路管匠官品級省議除在都總提舉司去處依准所擬 東平雜造提舉司并隨路織染提舉司二千户之上提舉正五品同提舉從六品副提舉從七品一千户之上提舉從五品同提舉正七品副提舉正八品五百户之上至一千户之下提舉正六品同提舉從七品副提舉從八品三百户之上大使正七品副使正八品一百户之上大使從七品副使從八品一百户之下院長一員同院務例不入流品量給食錢 凡一百户之下管匠官資品受上司劄付者依已擬充院長已受宣牌充局使者比附一百户之上局使資品遞降量作正九資品 二十二年凡選取陞轉匠官資格元定品給員數提舉司二千户之上者無之一千户之上提舉從五品同提舉正七品副提舉正八品五百户之上一千户之下提舉正六品同提舉從七品副提舉從八品使副三百户之上局使正七品副使正八品一百户之上局使從七品副使從八品一百户之下院長一員比同務院例不入流品工部議三百户之上局副從八一百户之上局副正九遇有闕於一百户之下院長内選充院長一百二十月陞正九正九兩考陞從八從八三考正八兩考俱陞從七如正八有闕别無資品相應人員於己授從八匠官内選注通歴九十月陞從七從七三考陞正七正七兩考陞從六從六三考正六兩考俱陞從五為所轄司屬無從六名闕如已歴正七兩考擬陞加從六散官止於正七匠官内遷轉九十月陞從五如正六匠官有闕於已授從六散官人員内選注通歴九十月陞從五從五三考擬陞正五别無正五匠官名闕陞加正五散官止於從五匠官内遷轉如歴仕年深至日斟酌定奪至元十二年以前受宣勅省劄人員依管民官劄擬准已受資品十三年以後受宣勅省劄人員若有超陞越等者驗實歴俸月定擬合得資品上例存一等遷用 管匠官遇有闕員去處如無資品相應之人擬於雜職資品内應到選人内銓用 凡中原江淮匠官正從五品子從九品匠官内廕叙六品七品子於院長内叙用以匠官無從九品闕擬正從五品子應廕者於正九匠官内銓注任回理算從九月日二十三年詔管匠官其造作有好惡虧少勿令遷轉二十四年部言管匠衙門首領官宜於本衙門内選委知㑹造作相應人員區用勿令遷轉合依舊例從本部於常選内選差相應人員掌管案牘任滿交代遷叙元貞元年准湖廣行省所擬三千户之上提舉司從五品提舉從五品同提舉正七品副提舉正八品二千户之上提舉司正六品提舉正六品同提舉從七品副提舉從八品一千户之上局使正七品副使正八品五百户之上局使從七品副使正九品五百户之下院長一員
  凡諸王分地與所受湯沐邑得自舉其人以名聞朝廷而後授其職至元二年詔以各投下總管府長官不遷外其所屬州縣長官於本投下分到城邑内遷轉 四年省劄應給印官員若受宣命及諸王令㫖或投下官員批劄省府樞宻院制府左右部劄付者驗户給印五年詔凡投下官必湏用䝉古人員 六年以隨路見任并各投下剏差達嚕噶齊内多女直契丹漢人除回回輝和爾奈曼唐古同䝉古例許叙用其餘擬合革罷曾歴仕者於管民官内叙用 十九年詔各投下長官宜依例三年一次遷轉 省臣奏江南諸王分地長官已令如例遷轉其間若有兼管軍鎮守為達嚕噶齊者一體代之似為不宜合令於投下長官之上署字一同蒞事 二十年議諸王各投下千户於江南分地已於長官内委用其州縣長官亦令如之似為相宜 二十三年諸王駙馬并百官保送人員若曾仕者驗資歴於州縣内相間用如無歴仕從本投下自用 三十年各投下州縣長官三年一次給由互相遷轉如無可遷轉依例給由申呈省部仍牒亷訪司體訪 大徳元年諸投下達嚕噶齊從七以下者依例類選 十年議各投下官員非奉省部明文毋得擅自離職 皇慶二年詔各投下分地城邑長官其常選所用者居衆人之上投下所委者為添設其常選内路府州及各縣内减一員三年以中下縣主簿録事司録掌判錢糧捕盗等事
  不宜減去并增置副達嚕噶齊一員 四年凡投下郡邑令自置達嚕噶齊其為副者罷之 各投下有闕用人自於其投下内選用不許冐用常選内人
  凡壕寨官至元十九年省部議都水監併入本部其壕寨官比依各部奏差出身大徳二年擬考滿除從九品凡入粟補官天厯三年河南陜西等處民饑省臣議江南陜西河南等處富實之家願納粟補官者驗糧數等第從納粟人運至被災處所隨即出給勘合朱鈔實授茶鹽流官咨申省部除授凡錢榖官𨽻行省者行省銓注腹裏省者吏部注擬考滿依例陞轉其願折納價鈔者並以中統鈔為則江南三省每石四十兩陜西省毎石八十兩河南并腹裏每石六十兩其實授茶鹽流官如不願仕而譲封父母者聼 陜西省一千五百石之上從七品一千石之上正八品五百石之上從八品三百石之上正九品二百石之上從九品一百石之上上等錢榖官八十石之上中等錢穀官五十石之上下等錢榖官三十石之上旌表門閭 河南并腹裏二千石之上從七品一千五百石之上正八品一千石之上從八品五百石之上正九品三百石之上從九品二百石之上上等錢榖官一百五十石之上中等錢榖官一百石之上下等錢榖官 江南三省一萬石之上正七品五千石之上從七品三千石之上正八品二千石之上從八品一千石之上正九品五百石之上從九品三百石之上上等錢榖官二百五十石之上中等錢榖官二百石之上下等錢榖官 凡先嘗入粟遥授虛名者今再入粟則依驗糧數照依資品令實授茶鹽流官陜西省一千石之上從七品六百六十石之上正八品三百三十石之上從八品二百石之上正九品一百三十石之上從九品 河南并腹裏一千三百石之上從七品一千石之上正八品六百六十石之上從八品三百三十石之上正九品二百石之上從九品 江南三省六千六百六十石之上正七品二千三百三十石之上從七品二千石之上正八品一千三百三十石之上從八品六百六十石之上正九品三百三十石之上從九品 先嘗入粟實授茶鹽流官者今再入粟則依驗糧數加等陞職 險西省七百五十石之上五百石之上二百五十石之上一百五十石之上一百石之上河南并腹裏一千石之上七百五十石之上五百石之上二百五十石之上一百五十石之上 僧道能以自己衣鉢濟饑民者三百石之上六字師號都省出給二百石之上四字師號一百石之上二字師號俱禮部出給 四川省所轄地方富實民户有能入粟赴江陵者依河南省入粟補官例行之其糧合用之時從長處置江浙江西湖廣三省已糶官糧見在價鈔於此差人
  赴河南省别與收貯合用之時從長處置
  凡獲盗賞官大徳五年詔獲强盗五人與一官捕盗官及應捕人本境失盗而獲他境盗者聼功過相補獲强盗過五人捕盗官减一資至十五人陞一等應捕人與一官不在論賞之列
  凡控鶴傘子至元二十二年擬控鶴受省劄保充御前傘子者除充拱衛都直指揮使司鈴轄官進義副尉二十八年控鶴提控受勅進義副尉管控鶴百户及一考擬元除散官從八職事正九於從八内遷注 元貞元年控鶴提控奉㫖充舒庫爾齊一年受省劄充御前傘子歴三百三十二月詔於從六品内遷用 大徳六年控鶴百户部議於廵檢内任用其離役百户人等擬從八品傘子從七品 延祐三年控鶴百户歴兩考之上擬於正九品遷用
  凡諤徳齊至元二十七年定擬歴三十月至九十月者並與縣達嚕噶齊進義副尉一百月以上者官敦武校尉 至大二年令諤徳齊權於州判縣丞内銓注三年令依舊例九十月除從七下縣達嚕噶齊任回添一資凡蠻夷官議播州宣撫司保蠻夷軍民副長官係遠方蠻夷不拘常調之職合准所保其蠻夷地分雖不拘常調之處而所保之人多有泛濫今後除襲替土官外急闕久任者依例以相應人舉用不許預報違者罪及所由官司







  元史卷八十二
  元史卷八十二考證
  選舉志二四年詔軍官有故令其嫡長子繼嫡長子亡殁令嫡長孫為之 按原刻脱繼嫡長子四字今據通考增
  選舉志二大徳元年省擬大都萬億四庫富寜庫寳鈔縂庫上都萬億庫官止依合得資品選注 按四庫之庫原刻訛年合得之得原刻訛徳今據元典章改富寜之寜原刻作億考百官志但有富寜庫而無富億庫之名今據改
  選舉志二其行省所委者九十月與從九品 按原刻無從字今據元典章増
  選舉志二三百三十石之上從九品 按元典章續通考江南三省三百三十石之上授從九品以上文陜西河南兩省相較自當以三百三十石為是原刻作二百二十石今據改



  欽定四庫全書
  元史卷八十三
  明朝林學士亞中大夫知制誥兼修國史宋濓等修
  選舉志第三十三
  選舉三
  銓法中
  至元四年詔諸官品正從分等職官用廕各止一名諸廕官不以居官去任致仕身故其承廕之人年及二十五以上者聴 諸用䕃者以嫡長子若嫡長子有廕疾立嫡長子之子孫曽𤣥同如無立嫡長子同母弟曽𤣥同如無立繼室所生如無立次室所生如無立婢子如絶嗣者傍廕其親兄弟各及子孫如無傍廕伯叔及其子孫 諸用䕃者孫降子曽孫降孫婢生子及傍廕者皆於合叙品從降一等 諸廕子入品職循其資考流轉陞遷亷慎幹濟者依格超陞特恩擢用者不拘此例其有不務亷慎違犯禮法者依格降罰重者除名諸自九品依例遷至正三品止於本等流轉二品以上選自特㫖 諸職官廕子之後若有餘子不得於諸官府自求職事諸官府亦不許任用 五年詔諸廕官各具父祖歴仕縁由去任身故嵗月并所受宣月劄付彩畫宗支指實該承廕人姓名年甲本處官司體勘房親揭照籍册别無詐冒及無廢疾過犯等事上司審驗相同保結申覆令親齎文解赴部 諸廕叙人員除䝉古及已當圖爾哈人數别行定奪外三品以下七品以上年二十五之上者當儤使一年并不支俸滿日三品至五品子孫量材叙用外六品七品子准上銓注監當差使已後通騐各界増虧定奪 十六年部擬管匠官止於管匠官内遷用其身故匠官之子若依管民官品級承廕縁匠官至正九品以下止有院長同院務例不入流品似難一例廕用比附承廕例量擬正從五品子於九品匠官内叙六品七品子於院長内叙 凡儤直曽當怯薛身役已經歴仕及止有一子五十以上者並免二十七年詔凡軍民官陣亡軍官襲父職民官陣亡
  者其子比父職降二等叙其孫若弟復降一等 大徳四年省議諸職官子孫廕叙正一品子正五品叙從一品子從五品叙正二品子正六品叙從二品子從六品叙正三品子正七品叙從三品子從七品叙正四品子正八品叙從四品子從八品叙正五品子正九品叙從五品子從九品叙正六品子流官於巡檢内用雜職於省劄錢穀官内用從六品子近上錢穀官正七品子酌中錢穀官從七品子近下錢穀官 諸色目人比漢人優一等廕叙達嚕噶齊子孫與民官子孫一體廕叙傍廕照例降叙 至大四年詔諸職官子孫承廕須試一經一史能通大義者免儤使不通者發還習學䝉古色目願試者聴仍量進一階 延祐六年部呈福建兩廣海北海南左右兩江雲南四川甘肅等處廕叙之人如父祖始仕本處止以本地方叙用據腹裏江南歴仕陞等遷往者其子孫弟姪承廕又注逺方誠可憐憫今將承廕人等量擬叙用福建兩廣八番官員擬江南廕叙海北海南左右兩江官員擬接連廕叙雲南官員擬廣川廕叙四川甘肅官員擬陜西廕叙
  凡遷調閩廣川蜀雲南官員毎三嵗遣使與行省銓注而以監察御史徃蒞之至元十九年省議江淮州郡逺近險易不同似難一體今量分為四等若腹裏常調官員遷入兩廣福建溪洞州郡者於本等資歴上例陞二等其餘州郡例降一等福建兩廣官員五品以上照勘員闕移咨都省銓注六品以下就便委用開具咨省二十年部議遷叙江淮官員擬定應得資品若於接連福建兩廣溪洞州郡任用陞一等 甘肅中興行省所轄係西夏邊地除本處籍貫見任官外腹裏遷去甘肅者擬陞二等中興府擬陞一等 二十三年詔管民官腹裏遷去四川陞一等接連溪洞陞二等四川見任官遷往接連溪洞陞一等若遷去溪洞諸蠻夷别議定奪達嚕噶齊就彼處無軍䝉古軍官内選擬不為常例二十二年江淮官員遷於龍南安逺縣地分者擬陞三等仍以三十月為滿陞轉 二十八年詔腹裏官員遷去雲南近裏城邑擬陞二等若極邊重地更陞一等行省咨保人員比依定奪其䝉古土人及招附百姓有功之人不拘此例 省臣奏准福建兩廣官員多闕都省差人與彼處行省行臺官一同以本土周𮞉相應人員委用 部議雲南六品以下任滿官員依御史臺所擬選資品相應人擬定名闕具歴仕脚色咨省奏准勅牒到日許令之任若有急闕依上選取權令之任歴過月日依上准理 二十九年詔福建兩廣官員歴兩任滿者選於接連去處一任滿日歴江南一任許入腹裏通行遷轉願於兩廣福建者聴依例陞等 至治元年省臣奏江浙江西湖廣四川雲南五處行省所轄邊逺地分官員三年一次差人與行省行臺官一同遷調 泰定四年部議諸職官子孫承廕已有元定廕叙地方通例别難議擬如願於廣海廕叙者聴其所請依例陞等遷叙其已咨到都省應合本省地分廕叙而未受除者依例咨行省令差去遷調官就便銓注 廣海闕官於任滿得代有由應得路府州縣儒學教授學正山長内願充者借注正九品以下各闕任迴止理本等月日廣海應設巡檢於本省應得常選上等錢穀官選擬權設理本等月日行省自用并不應之人不許委用如受敕巡檢到彼即聴交代
  凡遷調循行各省所轉路府州縣諸司應合選調官員先儘急闕次及滿任急闕須憑各官在任解由依騐月日應得資品及解由到行省月日依次就便遷調若有急闕委無相應之人或員闕不能相就者於應叙職官内選用驗合得資品上雖有超越不過一等 本管地面若有遐荒煙瘴險惡重地除土官外依例公選銓注其有超用人員多者不過二等 軍官匠官醫官站官各投下人等例不准入流品者雖資品相應不許銓注都省已除人員例應到任若有違限一年者聴别行
  補注 應有合就彼遷敘人員如在前給由已咨都省聴除未經遷注照會不曽咨到本省者即聴就便開咨無解由人不許銓注 諸犯贓經㫁應叙人員照例
  銓注 諸令譯史奏差人員須驗實歴月日已滿方許銓注 邊逺重難去處如委不可闕官從差去官與本省官公同選注能幹人員開具歴仕元由并所注職名咨都省𠉀回准明文方許之任 應遷調官員三品四品擬定咨呈五品以下先行照會之任
  凡文武㪚官多采用金制建官之初㪚官例降職事二等至元二十年始陞官職對品九品無㪚官謂之平頭敕䝉古色目初授散官或降職事再授職雖不降必俟官資合轉然後陞職漢人初授官不及職再授則降職授官惟封贈廕叙官職各從一髙必歴官至二品則官必從職不復用理算法矣至治初稍改之尋復其舊此外月日不及者惟歴繁劇得優獲功賞則優由内地入邊逺則優憲臺舉亷能政蹟則優以選出使絶城則優然亦各有其格也
  凡保舉職官大徳二年制各亷訪使所按治城邑内有亷慎幹濟者嵗舉二人九年詔臺院部五品以上官各舉亷能識治體者三人行省臺宣慰司亷訪司各舉五人 凡翰林院國子學官大徳七年議文翰司儒難同常調翰林院宜選通經史能文詞者國子學宜選年高徳劭能文辭者須求資格相應之人不得預保布衣之士若果才徳素著必合不次超擢者别行具聞
  凡遷官之法從七以下屬吏部正七以下屬中書三品以上非有司所與奪由中書取進止自六品至九品為敕受則中書牒署之自一品至五品為宣授則以制命之三品以下用金寳二品以上用玉寶有特㫖者則有告詞其理算論月日遷轉憑㪚官内任以三十月為滿外任以三嵗為滿錢穀典守以二嵗為滿而理考通以三十月為則内任官率一考陞一等十五月進一階京官率一考視外任減一資外任官或一考進一階或兩考陞一等或三考陞三等四品則内外考通理此秋毫不可越然前任少則後任足之或前任多則後任累之一考者及二十七月兩考者及五十七月三考者及八十一月以上遇陞則借陞而補以後任此又其權衡也凡選用不拘常格省參議都司郎中員外高第者拜參預政事六曹尚書侍郎及臺幕官監察御史出為司憲官外補官以制授入朝或用敕除朝蹟秩視六品外任或為長伯在朝諸院由判官至使寺監由丞至卿館閣由屬官至學士有遞陞之法用人重於用法如此又覃官或准實授或普減資陞等或内陞等或外減資或外減内不減斯則恩數之不常有者惟四品以下者有之三品則遞進一階至正議大夫而止若夫勲臣世胄侍中貴人上命超遷則不可以選格論亦有傳敕中書送部覆奏或致繳奏者斯則歴代以來封駮之良法也凡吏部月選至元十九年議到部解由即行照勘合得七品者呈省從七以下本部注擬其餘流外人員不拘多寡並以一月一次銓注
  凡官吏遷叙至元十年議舊以三十月遷轉太速以六十月遷轉太遲二十八年定隨朝以三十月為滿在外以三周嵗為滿錢穀官以得代為滿吏部以九十月日出職職官轉補與職官同
  凡覃官至大二年詔内官四品以下普覃㪚官一等服色班次封廕皆憑㪚官三品者遞進一階至正三品上階而止其應入流品者有出身吏員譯史等考滿加㪚官一等 三年䝉古儒學教授一體普覃 四年詔在任官員普覃㪚官一等 泰定元年詔内外流官已帶覃官准理實授所有軍官及其餘未覃人員四品已下並覃㪚官一等三品遞進一階至三品上階止服色班次封廕悉從一髙其有出身應入流品人等如在恩例之前入役支俸者考滿亦依上例覃授 二年省議應覃人員依例先理月日後准實授其正五品回任已歴一百三十五月者九十月該陞從四餘有四十五月既循行舊例覃官三品擬合正理實授月日未及者照驗㪚官止於四品内遷用所有月日任回四品内通行理算
  凡減資陞等大徳元年詔外任流官陞轉甚遲但歴在外兩任五品已下並減一資部議外任五品以下職官若歴過随朝及在京倉庫官鹽鐵等職曾經陞等減資外已後至大徳九年格前歴及在外兩任或一任六十月之上者並與優減未及者不拘此格 至治二年太常禮儀院臣奏皇帝親祭太廟恩澤未加詔四品已下諸職官不分内外普減一資有出身應入流品者考滿任回依上優减 天厯元年詔以兵興内外官吏供給繁勞在京者陞一等至三品止在外者減一資
  凡注官守闕至元八年議已除官員無問月日逺近許准守闕外未奏未注者許注六月滿闕六月以上不得預注 二十二年詔員多闕少守闕一年年月滿者照闕注授餘無闕者令𠉀一年 大徳元年以員多闕少宜注二年
  凡注官避籍至元五年議各路地理濶逺若更避路恐員闕有所礙止宜斟酌避籍銓選
  凡除官照㑹至元十年議授除名官若有守闕人員當前官任滿預期一月檢舉照㑹錢榖官𠉀見界官任滿至日行下合屬照㑹 二十四年議受除官員省劄到部照勘急闕任滿者比之滿期預先一月照㑹
  凡赴任程限大徳八年定赴任官在家裝束假限二千里内三十日三千里内四十日逺不過四十日馬日行七十里車日行四十里乘驛者日兩驛百里以上止一驛舟行上水日八十里下水百二十里職當急赴者不拘此例違限百里外依例作闕
  凡赴任公參至元二年定㪚府州縣赴任官法上司百里之内者公參百里之外者申到任月日上司官不得非理勾擾失誤公事
  凡官員給假中統三年省議職官在任病假及縁親病假滿百日所在官司勘當申部作闕仍就任所給據期年後給由求叙自願休閒者聽 至元八年所准在任因病求醫并告假侍親者擬自離職住俸日為始限一十二月後聽仕其之任官果因病患事故不能赴任自受除日為始限一十二月後聽仕 部擬凡外任官日久不行赴任除行程并装束假限外違者計日斷罪二十七年議祖父母父母喪亡并遷葬者許給假限其限内俸鈔擬合支給違例不到停俸定罪 二十八年部議官吏逺離鄉土不幸患病難議截日住俸果有患病官吏百日内給俸百日外停俸作闕 大徳元年議雲南官員如遇祖父母父母喪葬其家在中原者並聽解任奔赴 二年詔凡值喪除䝉古色目人員各從本俗外管軍官并朝廷職不可曠者不拘此例 五年樞密院臣議軍官宜限以六月越限日以他人代之期年後授以他職 七年議已除官員若有病故及因事不能赴任者即牒所在官司否則親隣主首呈報上司别行銓注 八年吏部言赴任官即將署事月日飛申以憑摽附有犯贓事故並仰申聞 天厯二年詔官吏丁憂各以本族䝉古色目倣效漢人者不用部議䝉古色目人願丁父母憂者聽
  凡官員便養至大三年詔遷選官員父母衰老氣力單寒者得就近遷除尤為便益果有親年七十以上别無以次侍丁合從元籍官司保勘明白斟酌定奪
  凡逺年求叙元貞元年部擬自至元二十八年三月為限於本處官司明具實跡保勘申覆上司遷叙 大徳七年議求叙人員具由陳告州縣體覆相同明白定奪依例叙用
  銓法下
  凡省部令史譯史通事等至元六年省議舊例一百二十月出職今案牘繁冗難同舊日㑹量作九十月為滿其通事譯史繁劇合與令史一體近都省未及兩考省令史譯史授宣注六品職事部令史已授省劄注從七品職事今擬省令譯史通事由六部轉充者中統四年正月已前合與直補人員一體擬九十月考滿注六品職事囘降正七一任還入六品中統四年正月已後將本司歴過月日三折二驗省府月日考滿通理九十月出職與正七職事並免回降 職官充省令譯史舊例文資右職參注一考滿合得從七品注從六品未合得從七品注正七品如更勒留一考合同墮朝陞一等一考滿未得從七注正七品者回降從七還入正七一考滿合得從七注從六品合得正七注正六品者免回降正從六品人員不合收補省令史譯史如有已補人員合同隨朝一考陞一等注授 中統四年正月已前收補部令史譯史通事擬九十月為滿任照依已除部令史例注從七品回降正八一任還入從七 中統四年正月已後充部令譯史通事人員亦擬九十月為考滿依舊例正八品職事仍免囘降省宣使舊例無此職名中統以來初立中書省曾受宣命充宣使者擬出職正七品職外有非宣授人員擬九十月為考滿與正八品至元二十年吏部言准内外諸衙門令譯史通事知
  印宣使奏差等病故作闕未及九十月並令貼補值例革者比至元九年例定奪省准宣使各部令史出職同三考從七一考之上驗月日定奪一考之下二十月以上者正九十五月以上者從九十五月以下擬充巡檢臺院大司農司譯史令史出身同三考正七一考之
  上驗月日定奪一考之下二十月以上從八十五月以上正九十五月以下十月之上從九添資十月以下巡檢宣使三考正八品一考之上驗月日定奪一考之下三十月以上從九十五月以上巡檢十五月以下酒税醋使 部令史譯史通事三考從七一考之上驗月日定奪一考之下二十月以上者正九十五月以上從九十五月以下令史提控案牘通事譯史巡檢 奏差三考從八品一考之上驗月日定奪一考之下二十月以上巡檢十五月之上酒税醋使十五月之下酒醋税都監 大徳四年中書省准吏部擬腹裏江南都吏目提控案牘陞轉通例凡腹裏提控案牘都吏目京畿漕運司令史元擬六十月考滿今准九十月考滿都漕運司令史九十月諸路寶鈔提舉司司吏元擬六十月考滿今准九十月考滿萬億四庫司吏元擬六十月考滿今准九十月考滿大都路令史元擬六十月考滿任囘減資陞轉今准六十月考滿不須减資大都運司令史九十月考滿都目寶鈔縂庫司吏兀擬六十月都目九十月提控案牘今准九十月都目富寧庫司吏元擬六十月提控案牘今准九十月都目左右八作司司吏元擬六十月今准九十月都目又議已經改擬出職人員各路司吏轉充提控案牘都目比同陞用其餘直補人數並循至元二十一年之例遷用江南提控案牘都目至元二十五年呈准各路司吏六十月吏目兩考陞都目一考陞提控案牘兩考正九路司吏九十月吏目一考轉都目餘皆依上陞轉江南提控案牘除各路司吏比腹裏路司吏至元二十五年呈准例遷除其餘已行直補并自行保舉自呈准月日立格實歴案牘兩考者止依至元二十一年定例九十月入流未及兩考者再添一資遷除例後違越剏補者雖歴月日不准 大徳十一年省臣奏凡内外諸司令史譯史通事知印宣使有出身者一半於職官内選用依舊一百二十月為滿外任减一資又議選補吏員除都省自行選用外各部依元設額數遇闕職官與籍記内相參發補合用一半職官從各部自行選用通事知印從長官選用譯史則從翰林院試發都省書寫典史考滿人内挨次上名補用其有不敷從翰林發補奏差亦於職官内選一半餘於