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卷二十六 元明事類鈔 卷二十七 卷二十八

  欽定四庫全書
  元明事類鈔卷二十七
  監察御史姚之駰撰
  禮樂門
  典制
  禮樂所自 元李好文集憲宗時有日月之祀當羣臣奏對時上問禮樂自何始左右對以堯舜則其立神基肇人極已宏逺矣
  右為尊 元名臣奏議泰定帝時遷列聖神主於太廟新殿博士劉致議曰國家取唐宋定制為九世遂以舊廟入室為六世昭穆不分父子並坐不合禮經雖國家以右為尊然古人所尚左右初無定制今建宗廟之方位既依禮經而宗廟之昭穆反不合禮經於制未便
  加封文宣 元閻復草制朕纂承丕緒敬仰休風循治古之良規舉追封之盛典加號大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢
  鹵簿圖 元史類編英宗時拜珠進鹵簿圖帝以唐制用萬二千三百人太多乃定大駕三千二百人法駕二千五百人丹墀獨對至大中曾㢲初嘗著鹵簿圖並書進之至英宗而鹵簿大興旗幟之繡繪者作於閩浙人馬鎧甲被彩繡者作於江西又命留守作五輅
  太常集禮 元史李好文言曩有詔集禮只令各郡縣置局纂脩夫禮樂出自朝廷郡縣何有哉乃白院長選僚屬出架閣文牘資其採擇三年書成名太常集禮得㫖頒示中外
  星宿旗 元輿服志儀仗有二十八宿旗各繪神像又有風伯雨師雷公電母五嶽四瀆旗
  尚左 典故紀聞吳元年始命百官禮儀俱尚左改右相國為左相國餘官如之
  集禮書成 明紀事本末洪武中集禮書成其書以吉㓙軍賓嘉冠服車輅儀仗鹵簿字學樂為綱凡升降儀節制度名數皆偹通五十卷
  革封號 王褘擬詔嶽鎮海凟皆受命於上帝豈國家封號之所得加今止以山水本名稱其神郡縣城隍神號一體改正歴代忠臣烈士亦依當時初封以為實號後世溢美之稱皆與革去
  易木主 明紀事本末嘉靖中正孔子祀典易木主及釐正從事諸賢本朝谷霖蒼論孔子加封自漢平帝始也王拜於帝僣已稱先師禮也廟祀設像自唐宋元始也其䙝已甚易木主禮也八佾十二豆籩自宋徽宗始也祭用生禄太學仍之郡國減等禮也帝釋奠舞六佾謬巳從祀四聖七十二賢矣曾㸃顔路退食廡下子先父食改附啓聖禮也刪申黨黜公伯寮等十三人改蘧瑗等七人進后蒼等五人考証班班勿僣勿黷禮也
  尚赤 明通紀洪武時詔定服色尚赤
  綵旗夾壠 泳化編正統時上祀先農畢釋祭服秉耒三推户部尚書捧青箱後隨耆老馭牛按轅教坊樂工執彩旗夾壠謳一倡百和颭旗而行凡三往三返
  鹵簿儀仗 續通考明鹵簿儀仗凡正旦冬至聖節錦衣衛陳鹵簿大駕於殿之東西郊祀鹵簿大駕全設前期視牲丹陛駕其祭社稷太廟山川鹵簿内去白澤旗以下等項耕籍幸學俱用鹵簿大駕
  親蠶 嘉靖注畧夏言請舉親蠶上勅戸部建壇曰蠶於禁中唐人便安之制不可法命翟車出入由元武門壇制殺先農什一
  孔門下馬 典故紀聞成化時以監生虎臣言詔天下孔廟所在凡過其門者皆下馬
  六卿不及 明紀編年成祖䘮踰二十七日禮部尚書請即吉羣臣釋服楊士竒以為宜素衣冠黑角帶明日視朝上素冠麻衣麻經文臣惟學士武臣惟英國公如上所服上曰張輔知禮六卿不及士竒所執是也
  大禮議 明紀事本末論世宗尊為天子必欲使之不皇其父興獻為天子父必欲與之共臣其子此議禮諸臣之過也至必欲遷太廟崇徽號著實録折𠂻禮經毋乃不倫至於嚴父之説興睿宗之號進則以明察始以豐禰終矣
  為三龕 獻徵録周先生鑄嘗疑家禮四龕以西為上之説僅循唐制乃為三龕中祀所繼之宗而祖禰以昭穆處左右門人問之曰此固朱子意也
  祀先祝稱 續藏書吕文簡柟為翰林時受禄祀先祝稱某之子某聞者羡其知禮
  䘮禮皆儒 明詩話崇慶俗尚浮屠萬輔居䘮獨遵家禮鄉人化之諺曰萬輔一呼䘮禮皆儒
  雙摺刺 王世貞集故事吏部尚書體最重六卿以下投皆用雙摺刺惟翰林光學以单紅刺相往返又六部尚書侍郎大小九卿於内閣用雙帖報之单紅及余以太僕卿入都則惟内閣報单帖而六部皆以雙帖見報矣余等於部屬等官皆用雙帖往返不知起自何時殊覺陵替所費紙亦不少
  論起復 明羅倫集臣聞朝廷援楊溥故事起復李賢臣竊謂李賢大臣起復大事綱常風化之所繫天下後世之所監况比年以來朝廷以奪情為常典縉紳以起復為美名臣不忍聖朝之世乃至於此
  奪情 明通紀張居正父䘮上賻贈甚厚然亦無意留之所善同年李幼孜等倡奪情之説居正惑之乃疏乞守制示意馮保使勉留焉
  脱屨 泳化編樂韶鳳奏古者朝祭有脱舃禮今議於郊祀廟享前期有司設御幕於壇門外及設執事官脱屨之次於門西側從之
  稱晩生 觚不觚録翰林舊規凡入舘而其人已拜學士即不拜學士而先登第七科者投刺皆稱晩生
  書正字 觚不觚録故事投刺於柬面書一正字雖甚不雅而承傳已乆余丙子入朝則投刺皆不書正字乃避江陵諱也
  祭祀
  國禮割奠 元史至元中祭宗廟始用沅州麻陽縣苞茅天鵞野馬塔喇布哈注其狀如獾野鷄鶬黄羊呼齋爾注其狀如鳩湩乳葡萄酒以國禮割奠
  拜日月山 元通鑑憲宗始以冕服拜天於日月山詳見山
  日月從祀 元史武宗至大三年祀南郊以日月從祀嵗必親祀 元通鑑英宗詔羣臣曰一嵗太廟惟四祀使人代之不能致如在之誠自今嵗必親祀
  十人從祀 元史仁宗朝詔以宋儒周敦頥程顥顥弟頥張載邵雍司馬光朱熹張栻吕祖謙及故中書許衡從祀孔子廟廷歐陽元集時貢舉法行非程朱學不式尋定濓洛以下九儒及衡為十人祀孔子廟
  純色馬 元史大德九年冬至祀天用純色馬一蒼犢一羊鹿野豕各九後又改用蒼犢正副各一
  太廟佛事 元禮樂志命國師僧薦佛事於太廟七晝夜造木質金表牌位十有六設大榻金椅奉安祐室前
  造祭器 元史中統以來因金宋祭器而用之至治初始造祭器於江浙行省其舊器悉置九閣
  封號 元史至元二十八年加上五岳帝號加封四凟四海王號遣使致祭
  服冕舃 元禮典世祖立國建元考古昔之制而製服焉冕舃之制祭祀則用之
  后土祠 續通考元世祖時每嵗遣使代祀后土至元五年嘗建后土壇於太寜宫十二年又立后土祠於平陽之監湯
  别設一室 元史類編學宫中顔曾思孟為四配而顔路曾㸃孔鯉乃在廡下熊勿軒謂冝别設一室以齊國公叔梁紇居中而顔路曾晳孔鯉孟孫氏侑食春秋二祀遣官分獻則可以示有尊而教民孝李東陽集謝鐸在南監議别祀叔梁紇而曾晳顔路孔鯉配之以全倫義又請增祀楊龜山而黜草廬吳氏皆不果行
  進十議 元史類編袁桷居國史院時初建南郊桷進十議曰天無二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天五帝議祭天嵗或為九或為二作祭天名數議圜丘不見於五經郊不見於周官作圜丘非郊議后土社也作后土即社議三嵗一郊非古也作祭天無間嵗議燔柴不見於古經周官以禋祀為天其意各有㫖作燔柴泰壇議壇羣祀而合祠非周公之制作郊不當立從祀議郊質而尊之明堂文而親之作郊明堂禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日議北郊不見於三禮祭地而遵北郊鄭氏之説也作北郊議禮官推其博洽多采用者
  金幡 元史祭五嶽有組金幡二四凟織金旛二四海五鎮銷金幡二
  孩乳必序 元明善集藁城董公凡嵗時有事於廟非甚病不廢拜跪子雖孩乳亦使之序曰祀以孝先也禮宜如是
  合祀天地 明紀事本末太祖於冬至合祀天地於奉天殿列祖從
  定南北郊 今言嘉靖九年更定南北郊禮南郊皇天上帝南向太祖西向東一壇大明西一壇夜明東二壇二十八宿西二壇雲師雨師風師雷師北郊皇地祇北向太祖西向東一壇中岳東岳南岳西岳北岳基運山翊聖山神烈山西一壇中鎮東鎮南鎮西鎮天夀山純德山東二壇東海西海南海北海西二壇大江大淮大河大漢
  祀郊禖 明紀事本末世宗以生員李時颺言舉祀郊禖之禮夏言充祈嗣醮壇監禮使
  丁祭 明史稿洪武初錢用壬為禮部尚書與諸儒臣議以春秋仲月上丁於國子監釋奠丞相初獻翰林學士亞獻祭酒終獻制曰可
  通祀孔子 獻徵録先是釋奠之禮止行於京師洪武十五年命天下每嵗春秋通祀孔聖
  别立廟 明張孚敬集臣謂今日之禮宜别為興獻王立廟京師使得隆尊親之孝且使母以子貴尊與父同則興獻王不失其為父聖母不失其為母矣
  論從祀 王鏊集傳瀚為禮部侍郎時以龜山楊時從祀孔廟言者因論羅從彦李侗亦當從祀公言二子著述眎尹焞游酢謝良佐未知先後二子從祀則三人似不可遺道學所在其可濫乎乃止
  退揚進董 實録楊砥洪武中為行人上疏言揚雄仕莾董仲舒有正義明道之言今孔子廟從祀有雄而無仲舒臣以為宜退彼進此太祖從之
  何獨廢澄 王鏊集吳寛為學士或謂元儒吳澄出處不正不宜從祀孔子公曰從祀亦觀其有益於經傳否耳茍有禆經傳則揚雄馬融亦皆不廢何獨廢澄也
  建祠 李春芳集國家二百年來勑建祠祀者惟文成劉公基文貞楊公士竒暨文莊歐陽公德三人而已
  明儒從祀 明史稿隆慶初廷臣請以王守仁與薛瑄陳獻章同從祀文廟帝獨允禮臣議以瑄配王世貞集臺諫有請以明先儒從祀文廟者周少宰子義首以王文成守仁陳檢討獻章應而蔡祭酒清胡布衣居仁章文懿懋吕文莊柟亞之下羣臣議祀王陳而布衣與焉按三賢從祀在萬歴十二年
  議祧廟 吳寛集倪岳為禮部侍郎時德祖以下九廟已偹及憲宗神主將升祔於制當祧公言自德祖以上莫推則德祖猶周之后稷也不可祧懿僖仁三祖以次當祧至太祖太宗為周之文武百世不遷今憲宗升祔當祧懿祖一廟宜於太廟寢殿後别建藏祧主之所每嵗暮則奉祧主合享應古祫祭之制
  祭城隍 嘉靖祀典上曰城隍人鬼也焉可與天神地祇雜於一壇而祭議歸本廟於常祭外添設一壇
  改祭渾源 湧幢小品北嶽在渾源州自石晉割賂契丹宋人遂祭於陽曲今都北平則陽曲反在其南宏治中馬鈞陽請改祭渾源為部所格 案有虞氏望於山川未嘗登封漢書宣帝妃祀北嶽常山於上曲陽以為嶽靈所居也通典唐武德中祀北嶽恒山於定州則知北嶽望祠非始於宋朱國祚馬鈞陽言誤矣
  東西郊 明紀洪武時增脩壇壝於大祀殿丹墀中東西相向以祀日月罷朝日夕月之祭至嘉靖中用夏言議改建四郊兆日於東郊兆月於西郊
  奉先殿 明史稿髙帝諭陶凱欲盡所以追逺之道凱以太廟已有常祀乃請於乾清宫之左别建奉先殿以奉神御從之
  司禮習儀 明紀事本末懐宗幸太學先期司禮太監王德化奉命率羣臣習儀於太學時比之唐魚朝恩講經元李邦寜釋奠事
  服裘秉珪 明鄒德溥郊禋賦帝乃服大裘之霅煜兮秉鎮圭而如壝握鸞刀以啓膋兮尊黄琮以為儀犢與牲往𨓏象色兮圭兩邸以從數奏太簇而歌應鐘兮又綴以咸池之舞
  牲帖 嚴嵩奉命視牲詩牲帖犧人報騶聲騎士催展陵視𥨊 明魏學禮大祀山陵賦萬歴庚辰皇帝將有事於山陵宗伯以故事請曰展陵視寢永昭孝思每帝嗣統則斯禮稱焉帝其念哉帝曰俞
  瑶壇琳觀 何景明郊觀詩丹户乾坤闢雕墻海岳扶瑶壇上星斗琳觀俯虚無
  朝會
  定朝儀 元史至元六年上命許衡與太常卿徐世隆定朝儀儀成帝臨觀甚悦
  鳴鞭 元禮樂志元正受朝儀皇帝出閣升輦鳴鞭三俟兩宫升御榻鳴鞭三五品以下賜酒於日精月華二門之外宴畢鳴鞭三
  劈斧 元輿服志次儀使一人左鹵簿使一人右次禮儀使二人分左右持劈正斧一人當中趙孟頫宫詞天歩將臨玉斧來邱濬詩興隆無復殘笙譜劈正猶知舊斧名
  詐馬筵 周伯琦詩序乗輿北幸上京嵗以六月吉日命宿衛大臣及近侍服所賜只孫珠翠金寶衣冠腰帶盛飾名馬清晨自城外各持彩仗列隊馳入禁中上盛服御殿臨觀乃大張宴為樂諸坊奏大樂陳百戲凡三日而罷俗呼曰詐馬筵
  兩宫升榻 元史元正受朝儀皇帝皇后兩宫升御榻殿前起居拜舞贊曰普天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后萬嵗夀
  孔雀蓋 元輿服志孔雀蓋朱漆竿首建小蓋蓋頂以孔雀毛徑尺許下垂孔雀尾簷下以青黄紅瀝水圍之
  控鶴呼 元禮樂志朝儀有山呼注云凡傳山呼控鶴呼噪應和曰萬嵗
  春班午仗 薩都拉詩綵旗拂栁春班卷宫漏穿花午仗移
  列金撾 楊基早朝詩錦襠繡帽列金撾玉節龍旗拱嵗華
  由夘陛 雷禮集禮部尚書崔亮對太祖曰天子祭天升自午陛祭社升自子陛盖社主隂隂北方也君南向答隂之義也郊主陽陽南方也君北向以答陽也若羣臣朝參無答神之義俱當避君上之尊故升降則皆由夘陛朝班則分列東西以避馳道
  飲教乾 李東陽慶成宴詩坐擁日華看漸近酒傳天語飲教乾自注每宴必傳㫖云滿斟酒又云官人每飲乾
  傳三呼 程敏政元日早朝詩鴻臚立仗傳三呼馬監隨班控六飛
  樂律
  徵遺樂 元史太祖徵用舊樂於西夏太宗徵金太常於燕京及憲宗始用登歌樂祀天於日月山世祖用以享祖宗於中書省至元三年初用宫懸登歌文武二舞於太廟
  大成樂 元史類編太宗命王鏞作大成樂元陶安大成樂賦芹波環璧芝楹毓金素王凝旒有赫其臨運隆文明之世樂鳴正大之音鏗宫商於翕繹調律吕於精深
  古樂釋奠 元典章仁宗時制釋奠于太學用大成樂令各路府選習古樂師教肄生徒不得仍用俳優歌曲
  玉律 元史齊履謙精於樂律嘗得黑石古律管一長尺有八寸外方内為圓空中有隔隔中有小竅盖以通隔上其製與律家所説不同盖古所謂玉律者是也
  樂無全書 明沈文初政記髙皇於開國之初開禮樂二局徵天下耆儒分任之當時集成有大明集禮而樂未有全書
  猶工尺字 明鄭世子樂律全書古今論樂多誤於律吕之説不知律吕乃樂家末務聖人用以識别音聲之名猶今工尺字耳
  律本律度 明王廷相律論書曰律和聲故有律本有律度律本黄鐘是也律度中聲是也
  當去羽音 黄佐樂論宋以火徳王天下論避所尅旋宫當去羽音明亦以火徳王天下與宋同避尅當去羽
  夢大舜 楊繼盛集師韓公謂予曰吾欲制十二律之管毎管各偹五音七聲各成一調何如予退而欲製漫無可據廢𥨊食三日忽夜夢大舜坐堂上案下設金鐘一命予曰此黄鐘也子可擊之連擊三醒而有悟即燃燈取竹鑽至明而成管六至已而十二管成以呈於師師曰刻志樂之日九鶴飛舞於庭其應乃在子乎
  無變律 明朱載堉律吕精義序臣父恭王厚烷及臣外舅祖都御史何瑭嘗論黃鐘九寸縱黍則八十一分横黍則百分以證前賢九十分之誤又言援笙證琴則知琴均當其七音援琴證律則知律數惟止十二盖有變聲而無變律陳晹蔡元定所見皆非是
  尺不同 律吕精義國初冷謙定律用今工部營造尺與蔡元定十二律管算法皆同惟尺不同謙律聲比元定下五律餘失之盎緩元定比謙髙五律餘失之焦殺二者之間庶㡬中聲乎
  詩即樂經 明劉濓樂經元義六經缺樂經古今有是論愚謂樂經不缺三百篇者樂經也夫子刪詩取風雅頌一一絃歌之得詩得聲者三百篇可見詩在聖門辭與音並存矣後人知有辭不復知有音故僅以詩為詩也
  工尺 明何瑭樂律管見律和聲者如作黄鐘宫調則衆音之聲皆用黄鐘為節也今俗樂以工尺上一四合為板眼如作工字則衆音皆以工為節然後不亂乃其遺法
  制器合奏 王世貞集楊繼盛從韓公邦竒受樂謂韓公曰樂有器而後有聲夫器理所寄也乃搆桐竹絲漆手製管和矣已製琴若瑟若笙簫塤箎之類諧而合奏之若一以復韓公公大悦
  歌舞
  崇德定功 元史成宗時祀天南郊其文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞
  製八佾舞 元史清廟雅樂只有登歌耶律鑄製宫懸八佾之舞樂舞成表上之賜名大成
  樂隊 元史類編樂音王隊元旦用之夀星隊天夀節用之禮樂隊朝會用之又有説法隊奏金字西畨經之曲
  天魔舞 元通鑑順帝荒於遊宴以宫女三聖努妙樂努文殊努等十六人按舞名為天魔首垂𩬊數辮戴象牙佛冠身穿纓絡大紅銷金長短裙雲肩合䄂綬帶各執噶布喇之器内一人執鈴杵奏樂
  象牛栖鳳 續通考元文舞器纛二髙七尺杠首刻象牛首下拖朱繒盖以三重以𨗳文舞武舞器旌二其制如纛杠首栖以鳳以飾武舞
  白翎雀 輟耕録白翎雀者教坊大曲也雀生於烏桓朔漠之地雌雄和鳴自得其樂世皇令伶人碩徳閭製曲以名之曲成上曰何其末有怨怒衰𭒀之音乎張憲詩檀槽⿰含牙⿰含牙鳳凰齶十四銀鐶掛氷索摩訶不作兠勒聲聴奏筵前白翎雀
  儀鳯司 楊允孚詩儀鳳伶官樂既成仙風吹送下蓬瀛花冠簇簇停歌舞獨喜簫韶奏太平自注儀鳳司天下樂工𨽻焉
  龍歸洞 元氏掖庭記武宗泛月於太液池舟上各設女軍左曰鳳隊右曰鶴團兩軍水擊為戱既畢樂作唱龍歸洞之歌而還
  讚佛樂 元史順帝用宫女十一人練搥髻勒帛常服或用唐帽窄衫所奏樂用龍笛頭管小鼔箏𥱧琵琶笙胡琴響板拍板遇宫中讚佛則按舞奏樂
  新水令 元史歌曲有新水令沽美酒太平令諸名翻冠飛履 元氏掖庭記才人凝香兒能為翻冠飛履之舞舞間冠履皆翻覆飛空尋如故一舞中屢飛屢覆百試不差
  錦圍珠壓 楊基詩遍地錦圍歌處席滿身珠壓舞時腰
  鷓鴣舞 周憲王元宫詞殿前百戱皆呈應先向春風舞鷓鴣
  釋奠樂 吾學編樂韶鳳博學能文洪武中命更製釋奠先師樂章
  定樂舞生 律吕精義宋徽宗以士子恥於樂舞罷之洪武中更定孔子釋奠樂舞生擇監生及大臣子弟預教習之蓋矯宋徽之弊也
  增武舞 嘉靖注畧詔世廟增武舞時張𤧚以天子八佾文武各八桂蕚以音貴人聲容貴干戚則去武舞者去所貴也遂增之
  時雍曲 明褚蓮時莊烈帝宫詞日日南薰廣殿風⿰缸初進海榴紅新詞於變時雍曲詔許中書譜殿中
  優侏儒⿰ 明廖道南請稽古樂疏今大祀慶成設宴於奉天殿教坊司承應雅俗混淆優侏儒⿰恐非所以秖承上天之餘惠也
  水嬉過錦 蕪史御前雜戱有水嬉過錦皆鐘鼔司承應吳偉業集思陵在玉熈宫中梨園子弟奏水嬉過錦諸戱内才人於煖閣齎縷金曲柄琵琶彈清商雜調自河南冦亂天顔常慘然無復有此樂矣
  天地元聲 明宋新吳歌記吳歌自古絶唱予道姑胥蒼頭皆善吳歌迭歌五六百首其敘事陳情有文人騷士嚙指斷鬚而不得者豈非天地之元聲匹夫匹婦所與能者乎
  雜劇傳竒 湯顯祖戱神清源師廟記清源師演古先神聖八能千唱之節而為此道初止㸑弄參鵑後稍為末泥三姑且等雜劇傳竒長者折至半百短者折才四耳
  西廂 王鏊詩漫衍魚龍看未了梨園新部出西廂案此咏武皇南巡事
  魏譜梁詞 明潘之恒聽曲詩白苧尚能調魏譜紅牙原是按梁詞自注謂良輔伯龍也
  崑山腔 明崑山魏良輔精通曲律創造音調世謂之崑山腔
  全賓全白 明單宇叢語北曲中有全賓全白兩人對説曰賓一人自説曰白
  海鹽聲 湯顯祖集戱道有南北南則崑山其次為海鹽吳浙音也其體局靜好以拍為之節江以西曰弋陽其節以鼓其調喧至嘉靖而弋陽之調絶變為樂平為徽青陽
  觀音舞 曲中志張幼于曰余猶及見徐驚鴻觀音舞萬華兒善才舞今曲中廢此伎矣
  鬻唱 明許裴詩小妓新翻鬻唱聲
  十反 吳偉業詞江南好皓月石塲歌一曲輕圓同伴少十反麤細聽人多弦索應雲鑼案反平聲亦作畨
  
  手斵琴 元虞摯集宣慰趙淇尤妙琴事操多自譜琴出其手斵者琴工音焉以為賢世所寶古琴逺甚
  淡鈍 楊維楨集潘師古以琴名時宗新聲皆鄙其淡鈍余謂師古不為王門伶人新聲不必宗也
  震餘琴 趙孟頫集鮮于伯㡬惠震餘琴云是許旌陽手植桐所製
  蛇蚹紋 周權集古琴漆有蛇蚹紋者材之良也詩云誰栽鳴鳳千年枝蛇蚹龍紋巧蟠紐
  五絃九絃 續通考元雅樂琴制五絃七絃九絃各二雨寛線 宋旡詩雨寛琴上線
  春雷 渌水亭雜識萬松老人耶律文正王之師也常從王索琴王以承華殿春雷及種玉翁悲風譜贈之
  願歌南風 彭時筆記上御南薰殿召王翺李賢馬昻彭時吕原五人入侍命内侍鼔琴上曰琴音和平足養性情曩在南宫自撫一二曲今不暇及矣賢等對曰願陛下歌南風之詩以解民愠
  雷擊桐 繩蟄録徽王好琴有姚梅者善斵琴王命趙徳周從梅得其法梅嘗取學宫雷所擊桐斵之德周願减值改畀已作
  純陽琴 格古要論底面俱用桐木為之謂之純陽琴古無此製近世為之取其暮夜隂雨彈之不沈然不能達逺聲不能實也
  五百牀 客燕雜記明懐宗於宫中鳴琴製於變時雍等曲取尚書語為之内局造琴五百牀内監張姓者主之遍訪知音之士
  友琴 徐渭集陸君以清嗜琴乆之得其趣益與之狎視琴猶人也憂喜所到手出其聲若與之語因自呼友琴生
  四善 明陸樹聲筆談琴材以輕鬆脆滑謂之四善取桐木多年者木性都盡液理枯勁則聲易發而清越
  造三千張 池北偶談明潞籓敬一主人風尚髙雅嘗造琴三千張
  風鳴 明梁有譽詩瑶琴不復理空餘山水情棄置石床上風來時一鳴
  忘琴 明僧破𥦗詩對琴不見琴忘琴聽琴響坐乆聽亦無雲飛樹尖上
  白玉琴 震澤長語朱寜籍沒珍寶如山有白玉琴一金船一白玉琵琶一
  懸壁有聲 居易録楊正經善琴莊烈帝召見稱㫖賜二古琴癸未歸蜀次旅舎懸琴壁間鏗然有聲者三正經泣曰此亡國之徵也是日李自成入潼關明年明亡
  天琴 帝京景物畧西洋有天琴鐵絲絃隨所按音調如譜案天琴亦名自鳴琴呉偉業詩異物每邀天一笑自鳴鐘應自鳴琴
  
  兩端繪錦 元樂志瑟面施采色兩端繪錦律吕精義此近代俗制也古所稱錦瑟不過用錦一幅置於瑟尾以襯絃耳
  瑟僻 元熊朋來瑟賦惟夫陸沈野逸舒湮宣鬱人莫我好而吾瑟之僻於是采孤桐兮南山之陽致文梓兮北山之北本以黄鐘度以周尺遂練朱而繩絲雖繪錦而貴質小絃之縷七十餘二大絃之絲八十有七
  一派氷泉 郝經瑟詩二十五絃百寶裝一派氷泉落纎手
  寒玉響泉 談薈明盧中丞邁有寶瑟四各值數十萬有寒玉石磬響泉和至之號
  一絃一律 續通考明瑟俱以朱絃中一絃名曰君絃以黄色總二十五絃瑟絃與琴絃不同琴以徽為十二律瑟每絃止為一律
  黄絃 明鄭世子律書今太常之瑟黄絃不彈夫初設黄絃主意以其絃多難彈遂將黄鐘黄之覩黄絃即知是黄鐘使人易識後乃傳訛謂君絃不宜彈於君絃傍添設黄鐘當隔八乃隔九誤矣
  
  寄周鐘 趙孟頫集貞居先生逺寄周鐘銑間有文象鳬之形所謂鳬氏為鐘者也擊之與夷則合而是日又適立秋古物之來豈偶然哉
  括鐘 續通考至元初各道宣慰司括到鐘三百六十有七
  太和鐘 明實録洪武時鑄鐘倣宋景鐘以九九為數拱以九龍植以龍簴建樓於圜丘齋宫之東北懸之每郊祀則鳴上更名曰太和鐘
  靈安錫 續通考明鑄鐘法淨銅一斤加靈安錫四兩如聲濁加黒鉛少許聲清者不必加鉛錫
  躍水 湧幢小品成化間大鐘二盪淮水中聲竑竑勢欲躍起平江伯陳鋭祭之一鐘遂止懸之朝宗門樓聲聞百里其一止泗上
  神鐘 明豐坊集海鹽禪悦寺神鐘聲聞數十里天順時忽無聲渡海者覩其影在波間浮屠用法攝之乃復聲後鐘沉塗邑病尫將新其樓鐘忽自聲若扣百有八於是鐘之神益顯
  乳鐘 諸寺竒物記方山定林寺有乳鐘即所稱景陽鐘也鐘一百有八乳乳異聲故名乳鐘
  鐘復洪亮 明陳炘集樂頀為大名知府郡有譙鐘相傳魏太武所鑄守清正則鐘聲洪亮否則不揚前守惡而棄之適嵗歉民言神物棄置為咎因祭而懸之扣之不揚公不悦忽夢大衆喧於鐘所既再扣之鐘果洪亮
  紐絶 皇甫庸紀畧宏治乙丑春朝鐘新成而紐忽絶蟒盤 湧幢小品胡宗憲擊倭取各廟銅鐘製大將軍惟桐廬縣城東一寺鐘有蟒蛇盤其上軍士懼不敢動再取再如之
  煨古鐘 啓禎野乗薄珏有神解吳生懐古鐘失聲公就地以火煨之聲遂如故
  自鳴鐘 篷𥦗續録西人利瑪竇有自鳴鐘僅如小香盒精金為之一日十二時凡十二次鳴案自鳴鐘亦名𠉀鐘見帝京景物畧明朱國祚𤨏里行巧將制器媚中涓自鳴鐘獻黄金殿
  
  騾鼔 元輿服志騾鼔六飾駝鼓九飾
  猊趺 續通考元樹鼔之制每樹三鼔采飾悉同唐建鼔之制以青狻猊四為趺
  駱駝鼔 楊允孚詩御道聲聲駝鼓來自注謂駱駝鼔也袁桷詩前行節駝鼓執御各在手
  搏拊代鞞 律吕精義革音有四器鼓也拊也鞞也鞀也近代雅樂無鞉無鞞而借搏拊代鞞誠闕典也
  聲敵大鏞 獻徵録張三丰元末居寶雞金臺觀後以小鼓一腔留土民楊家而去鼓制甚小雖戞大鏞不能亂其聲後亦亡去
  腰鼓三百 明詩話康海坐援獻吉遂挂清議歸田之後耽心詞曲歿時家無長物腰鼔多至三百副
  
  靈璧石 泳化編磬石出靈璧縣西北山取其一様聲之石琢成音諧如也
  自擊石磬 明紀事本末太祖御㦸門閲雅樂自擊石磬起居注熊鼎曰樂不外求在於君心君心和則天地之氣亦和樂無不和矣
  淮河曲石 明鎦崧集鄧侍郎嘗過淮河漁父家見盆盎上置曲石命滌視之有銘文焉則磬也漁父云得之淮水中公以粟易之文理精緻聲極清越
  掲燈代磬 泳化編夏言以特磬難得巨石且石聲清渺縱巨亦難及逺以銅為之又恐混同正懸之磬臣思特磬之設以為樂節莫若掲燈於竿以為樂之作止則不動聲色望而可知從之
  夢拊磬 陳獻章行狀公小時一夕夢拊石磬其音泠泠然一偉人笑曰八音惟石為難今諧若是子異日得道乎因號石齋云
  午磬 馬祖常詩夜廊酥燈明午磬梵唄集案此僧磬名亦相同故附載
  
  斑竹紫竹 續通考元巢笙和笙皆十九簧以斑竹為之明笙式以紫竹為之簧用響銅薄片鵲石尖頭
  興龍笙 元史興隆笙形如夾屏竪紫竹管九十有二皮封口用則繫風囊於口間囊如琵琶有柄一人挼小管一人鼔風囊則簧自隨調而鳴本回回國所進判官鄭秀增如今制案王禕集有興龍笙頌隆作龍
  笙伶 楊維楨集玉笙謡為鐵門笙伶周竒賦
  用真匏 律吕精義今笙以木代匏非真匏音常命良工列簧匏中而吹之終不如代匏之妙聞今溪洞諸蠻猶用匏為笙穴管之間盬而漏氣其音不若中國之笙也
  蘆笙 明方以智詩誰伴愁人坐月明苖中兒女舞蘆笙自言頗似江南曲不是秋笳出塞聲
  
  玉鸞 顧瑛集楊亷夫昔有二鐵笛字之曰鐵龍今亡其一偶得蒼玉簫一枝字為玉鸞用配鐵龍以書來索賦玉鸞謡焉
  鸞鳳為飾 續通考元簫制如笛五孔排簫編竹為之十六管濶尺有五分黒搶金鸞鳳為飾
  簫材報 明詩話王孟端善畫與一商人隣居月下聞簫明日冩竹以贈之曰我聞簫聲以簫材報
  山口 續通考明製簫式以竹為之長一尺九寸五分管圍三寸管上開竅名曰山口吹竅前五孔後一孔
  天外玉簫 明寜獻王宫詞忽聞天外玉簫聲花下聽來獨自行注永樂間上寵賢妃權氏善吹簫故宫詞暗咏其事詳見妃嬪
  底簫櫝簫 律吕精義陳晹樂書宋太常簫皆宻底十六管從左手為頭次第吹之元史樂志排簫有櫝今明集禮所載之簫即宋制之底簫也明會典所載之簫即元制之櫝簫也其制皆陋不可為法
  
  鐵笛 楊維楨集鐵笛道人手持鐵笛一枝笛得之洞庭湖中冶人緱氏子嘗掘地得古莫耶無所用鎔為鐵葉筒之進於道人道人吹之皆應律竒聲絶人世
  三孔七孔 續通考元羗笛製如笛而長三孔龍笛七孔横吹之管首製龍頭
  圓聚侯 元氏掖庭記程一寜才人以弄笛得幸帝笑謂寜曰今夕之夕情圓氣聚然玉笛卿之三青也可封為圓聚侯
  鶴骨笛 元薩都拉巧題百首有咏鶴骨笛詩
  傘柄 耶律楚材西域河中十咏傘柄學鑚笛宫門自斵琴
  鷓鴣篴 明周定王元宫詞官裏猶思舊風俗鷓鴣長篴序凉州
  
  如瑟 續通考元制箏如瑟兩頭㣲垂有柱十三絃賜軋筝 元明善集樂師張淳善筝仁宗詔造軋箏岳柱龍齦及緣盡以桐梓金玉錯之曲奏遂以賜淳
  李節箏 何良俊聽李節彈箏詩汩汩寒泉㵼玉箏泠泠標格暎清氷愁中為破秋風曲不負移家住秣陵教坊李節箏元朗品為第一盛仲交有元朗席上聽彈箏歌
  指亂蛾顰 明王廷陳聞筝詩花月可憐春房櫳暎玉人思繁纎指亂愁劇翠蛾顰授色歌頻變留賓態轉新曲中仍自敘家世本西秦
  琵琶
  七十二絃 西使記布達國琵琶有七十二絃者元雜記元郭侃征克實宻爾獲其樂器有七十二絃琵琶
  史騾兒 王逢詩引史騾兒燕人善琵琶至治間𫎇上愛幸上使酒縱威福一日御紫檀殿飲命騾絃而歌之騾歌曲有酒神僊之句上怒殺之後問騾不在悔曰騾以酒諷我也
  一曲千金 韞光樓雜志元世祖時有李宫人最善琵琶掲曼碩袁伯長王繼學皆為作詩掲徯斯李宫人琵琶行君王豈為紅顔惜自是他人彈不得玉觴未舉樂未停一曲便覺千金值
  鳳琶 王惲詩綺席圍聲伎銀箏合鳯琶
  獨奏竹枝 亘史趙王雅愛茂秦詩得其竹枝十章命所幸琵琶𠆸賈扣度而歌之茂秦謁王王宴之酒行樂作止衆𠆸賈獨奏琵琶方一闋茂秦傾聽未敢發言王曰此先生所製竹枝詞也命諸伎擁賈出拜光華動人茂秦老不勝酒醉卧山亭王命姬以衽代薦承之以肱後乃以盛禮而歸賈於邸舎
  用二用八 續通考明攛掇樂器用琵琶二丹墀大樂樂器用八
  左右手彈 耳談明京師瞽者李近樓籍錦衣千户善琵琶能左右手彈新聲古曲無不絶妙平生覊愁哀怨及人已胸中事皆於鳴絃鐵撥發之令人髪上指淚交下
  琵琶擊 玉堂叢話康海罷官自隱聲酒時楊侍郎廷儀少師廷和弟也以使事過康康置酒自彈琵琶唱新詞為夀楊徐謂家兄恒相念君但得一紙書吾當為君地康大怒罵曰若伶人我耶手琵琶擊之楊走免
  徴曲冩聲 明袁尊尼聽彈琵琶賦按調流音徵曲冩聲下上其手逆順有經絃無取多宫填鏗洪殺㑹節要眇希清
  查八十 明張佑聽查八十琵琶詩註查善琵
  琶曾應詔教内人如唐之賀老晩年流落
  江湖人多題贈亦如開元之盛也王寅訪
  查八十詩年来匹馬走燕雲聽盡琵琶盡
  譲君
  半槽餘暖 明梁伯龍詩曲罷暗香人不識半槽餘暖在琵琶
  王康絶調 呉偉業琵琶行琵琶急響多秦聲對山慷忼稱入神同時漢陂亦第一兩人失志遭遷謫絶調王康並盛名崑崙摩詰無顔色百餘百年操南風竹枝水調歌呉儂
  諸器
  搏拊 元禮樂志革部搏拊二製如鼔而小中實以糠外髹以朱繪以緑雲繫以青絨兩手用之或摶或拊以節登歌之樂
  金剛癭 鐵崖集胡琴在南為第二絃子在北為今名亦古月琴之遺製也張猩猩絶妙於是時過余索金剛癭作南北弄
  地字阮 耶律楚材集了然居士贈我東坡鐵杖地字號阮真絶世寶也阮故宋物泰和間秘於禁中待詔孫安仁之姊以琴阮得侍上以此阮賜之
  吹螺 張昱輦下曲三司侍晏皇情洽對御吹螺大禮終
  三絃 楊慎詞品今之三絃始於元時小山詞云三絃玉指雙鈎草字題贈玉娥兒明周憲王元宫詞三絃彈處分明語不是歡聲是怨聲
  提琴 李日華集提琴之聲纎妙婉折如蠅語蚊吟具有低昻節度其法以貛⿰拂之
  三尺檀龍 楊維楨詩李卿李卿樂中仙玉京侍宴三十年自言絃聲絶人世樂譜親向鈞天傳今年東遊到吳下三尺檀龍為手把
  火不思 元史和必斯製如琵琶圓腹如半瓶榼以皮為面四絃皮絣同一孤柱
  紅牙管 楊維楨集吕敬夫遺紅牙管云度廟老宫人所傳物也
  雲鑼 吳偉業詞絃索應雲鑼詳見歌舞







  元明事類鈔卷二十七
<子部,雜家類,雜纂之屬,元明事類鈔>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。