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兒易内儀以 (四庫全書本)/全覽

< 兒易内儀以 (四庫全書本)
兒易内儀以　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　　經部一
　　兒易内儀以目録　　　　　易類
　　卷一
　　乾　　　　　　　　坤
　　屯　　　　　　　　蒙
　　需　　　　　　　　訟
　　師　　　　　　　　比
　　小畜　　　　　　　履
　　卷二
　　泰　　　　　　　　否
　　同人　　　　　　　大有
　　謙　　　　　　　　豫
　　隨　　　　　　　　蠱
　　臨　　　　　　　　觀
　　卷三
　　噬嗑　　　　　　　賁
　　剝　　　　　　　　復
　　无妄　　　　　　　大畜
　　頥　　　　　　　　大過
　　坎　　　　　　　　離
　　卷四
　　咸　　　　　　　　恒
　　遯　　　　　　　　大壯
　　晉　　　　　　　　明夷
　　家人　　　　　　　睽
　　蹇　　　　　　　　解
　　損　　　　　　　　益
　　卷五
　　夬　　　　　　　　姤
　　萃　　　　　　　　升
　　困　　　　　　　　井
　　革　　　　　　　　鼎
　　震　　　　　　　　艮
　　漸　　　　　　　　歸妹
　　卷六
　　豐　　　　　　　　旅
　　巽　　　　　　　　兑
　　渙　　　　　　　　節
　　中孚　　　　　　　小過
　　既濟　　　　　　　未濟
　　〈臣〉等謹案兒易内儀以六卷兒易外儀十五卷明倪元璐撰元璐字玉汝上虞人天啓壬戌進士厯官户部尚書兼吏部尚書翰林學士崇禎甲申殉國難
　　世祖章皇帝賜諡文正是書内儀專以大象釋經毎卦列卦爻辭至大象而止以六十四卦大象俱有以字以之為言用也故以名書外儀則有原始正言能事盡利曲成申命六目而又別為小目以紀之皆取繫辭中字義名篇篇各有圖朱𢑴尊經義考曰倪氏元璐兒易内儀六卷外儀十五卷内儀之下無以字然此編為當時刋本寔有以字則經義考誤脱也其名兒易者蔣雯階謂公作兒易兒者姓也攷説文倪兒本二字而漢書兒寛傳兒與倪同則是古字原可通用然考元璐自序實作孩始之義其文甚明則雯階不免於附會萬厯中紫溪蘇濬已先有兒易豈亦寓姓乎元璐是書作於明運阽危之日故其説大抵憂時感世借易以抒其意不必盡為經義之所有然易興於中古作易者有憂患其書不盡言其言不盡意而引伸觸類其理要無所不包春秋繁露所言不盡比附春秋而儒者至今尊用之為其大義與春秋相發明也元璐此書可作是觀葢與黄道周三易洞璣等九書同為依理立訓者其人足並傳其言亦足並傳必以章句訓詁核其離合則細矣乾隆四十五年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀











　　兒易内儀以原序
　　漢人説易舌本強撅似兒彊解事者宋人剔梳求通遂成學究學究不如兒兒彊解事不如兒不解事也古今謡䜟多出兒口即易寄靈任兒自言必能前知矣夫易固貴兒所以藏身大藏藏筮小藏藏兒筮亦聖人兒天下也天下甚危之言以為兒為之則可無禍屯之次乾坤此易告難也繼屯以蒙蒙童是兒此易明言惟兒足支難耳子雲太𤣥童烏共之童烏者子雲九歳兒也崇禎辛巳夏五月倪元璐序







　　皃易内儀以説
　　三聖人之易斷於仲尼三聖人治體仲尼治用治體握規治用握矩文周以前人皆任質明量取乎易者槩必君子故貴以其圓神命易使人知化至于衰周權智日出茍使易兩在遷流則大賢大奸共用易矣大賢大奸共用易即必有非易之易起而亂易者仲尼懼夫圓神敗易故尊典常矩易使方分設六十四者卦執一徳循能責用猶官畔然故大象之曰以者言乎其用也仲尼用易如丹制汞使就財實用豫治樂豫盡卦皆歸樂用革治歴革盡卦皆歸歴用師萃治兵師萃盡卦皆歸兵用噬賁豐旅治刑法噬賁豐旅盡卦皆歸刑法仲尼之使易也器之易之應之猶響也觀其周綜卦徳博串彖爻疑有神靈通乎夢見此繇仲尼制思㣲宻誠察而其詞體要執術馭蹊斷以數言包囊全卦譬晷一寸箝攝千里夫子之文章其才大力多然也我不敢知曰文周所謀定由斯義而自仲尼用之何容文周不為此謀乎是故學易者不可以不明大象離象求易即力竭而思不得盡矣夫易者千世學者之所聚爭也聚千世之材爭立一易寜有正易乎而又以抵程朱之𡾟為有罪今取諸仲尼之義明不敢自用才萬或文周討叛仲尼必為之辭而挾仲尼令程朱程朱俛首矣是故其道得明而易行也










　　兒易内儀以或問
　　或問原始之謀宜尊卦徳今多脱屑不費推尋是則包犧無所𤼵義也曰卦之為徳攬象已章研串營綜程朱為盡本援象㫖以昭卦情既使羲尼通其繩貫不宜又參擬議取誚駢枝夫毁所已工矜其未及是妄人也僕何敢焉
　　或問彖𫝊明卦小象申爻遺此二者譬則車無輔轂或有不合何以行之曰仲尼以彖𫝊存凡象爻取别凡虚而攝别細而分大傳中權源通流滙握蛇得寸餘無可求循義求之亦何不合茍知靜㑹即得𤣥通當所迂游彌為切洽爾
　　或問吉亨貞利是曰嘉徴咎悔厲凶斯明禍應義類致一無可遷流今各為詞則占者失據矣曰八者之立非必占也吉云君子凶即小人悔亡考衷无咎補過隨文立義詎有定辭如晉六五先陳悔亡後𤼵其義又萃九四空稱大吉不白所由占以應事豈有未事先占事以𤼵占何為有占无事斯知八言道廣非可扶繩
　　或問文王作彖周公陳爻彖爻相生即猶父子今先徴爻義後及彖文斯已倒行為迷支本曰卦必尊上畫必親初祖以其尊而遡祥居後禰以其近而追崇處先今以仲尼上求三世先其近者宜始自爻苟越爻求彖是猶舎麓趨巔倒行在兹不在彼矣
　　右四則










　　欽定四庫全書
　　兒易内儀以卷一
　　明　倪元璐　撰
　　乾
　　乾元亨利貞　初九潛龍勿用　九二見龍在田利見大人　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎　九四或躍在淵无咎　九五飛龍在天利見大人　上九亢龍有悔　用九見羣龍无首吉
　　象曰天行健君子以自強不息
　　儀曰君子以自強不息者何也仲尼見乾彖象之辭皆為進徳修業而設學問始事以不自用為功繇其氣志未發無可據持是為潛龍勿用也繼此聰明漸出龍蠕欲見凡道髙逺皆見端卑邇故曰在田其志必求得乎大人之學而庶㡬遇之故曰利見大人繇此致功朝乾夕惕撡慮艱危以求塞咎又繇此上逹躍在淵矣龍與淵漸時至自躍耳於是窮際詣極飛而在天以大見其學致其身於大人也二之大人在人而已利見之五之大人在已而人利見之如此則可謂自強道成名立者矣顧其求道之深懼乎矜負為累故不見髙見亢不形喜形悔自視其學凡諸備美皆為未極不足尊尚此為見羣龍无首也首尾無端終則又始乾乾惕惕莫知所底安得息乎莫強於龍見无首故知不息也文王曰元亨利貞元亨利者自強也貞者不息也周公亦猶因彖𤼵爻耳
　　坤
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋乃終有慶　初六履霜堅冰至　六二直方大不習无不利　六三含章可貞或從王事无成有終　六四括囊无咎无譽　六五黄裳元吉　上六龍戰於野其血𤣥黄　用六利永貞
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　儀曰厚徳載物者何也此仲尼觀象之審也凡厚必以薄為基霜凝而冰薄積而堅漸趨厚也地厚徳盛直者如矢方者猶輿大者為塗此皆因性之利不假功能溥博如天出乎自然若乃弢光不耀居勞避成守口矯輕補過逃咎其為色也辭𤣥取黄其在體也辭衣取裳篤順致恭委身利用如此者徳甚厚盛或懼其出於陰柔也夫茍周公之取乎坤徳者以其陰柔則仲尼言地不曰地勢言徳亦不曰載物勢則其氣載則其力也是故不獨乾徳龍坤徳亦龍也健而能戰戰者法制教令銷萌禁非董之用威血流取創顧以其戰不于朝亦不于國亦不于疆圉郊牧曠逺神行其間使民由之不必知見又其血色不正赤而𤣥黄𤣥黄者天地之色如此即是兩間元氣非血也雖甚威行無傷其厚故可以永貞載物不墜也進而求之維文王之見亦猶此耳彖曰利牝馬之貞馬載物者也比順歸厚曰主利惠及物也曰先迷後得盛徳若愚卒不失道也曰西南得朋東北喪朋西南坤也東北艮也為地卑坦不為山崇險豈非厚乎
　　屯
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯　初九磐桓利居貞利建侯　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字　六三即鹿無虞惟入于林中君子㡬不如舎徃吝　六四乗馬班如求婚媾徃吉无不利九五屯其膏小貞吉大貞凶　上六乗馬班如泣血漣如
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　儀曰君子以經綸者何仲尼見屯彖象皆用人理財𤼵號施令之事故言之何言乎用人也初曰磐桓利居貞猶曰徐之無動也處屯閉塞百無利者惟利立賢耳邅如猶磐桓也乗馬班如班如者言有行列此禮賢之儀詩曰良馬四之良馬五之天地閉賢人隱當是之時天子所不得臣者三女貞不字者一也莫為之容如鹿无虞槁林中者二也辟色見㡬作而舎去者三也然君子以為此由在我未嘗誠求茍誠求之烏必無應者乎莘野承聘渭濵同歸幣徃車來婚媾之美詩曰爾公爾侯逸豫無期得賢樹藩徃无不利經綸之大者也何言乎理財財有宜生財有宜㪚屯膏小貞積貯為功故吉也詩曰廼積廼倉屯膏大貞掊克召禍故凶也詩曰如賈三倍生財之道有利無禍是亦經綸也何言乎𤼵號施令也禹湯罪已義激萬方輪臺奉天亦以救敗乗馬班如者馳使四出也詩曰我馬維騏泣血漣如者哀悔誠告也詩曰王曰於呼激世之權以虚制實是亦經綸也聖王之制經綸握簡務急三者而已急又有急歸乎用人故彖惟曰建侯也勿用有攸徃亦猶曰磐桓也元亨利貞以乾全徳予之葢其重耳不曰用賢曰建侯此明周祚之延八百封建之功而唐之大憂不繫藩鎮藩鎮強而唐存藩鎮弱而唐亡也
　　蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞　初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以徃吝　九二包蒙吉納婦吉子克家　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利　六四困蒙吝　六五童蒙吉　上九擊蒙不利為宼利禦宼
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　儀曰果行育徳者何此以初言𤼵蒙𤼵者毅辭也威立法行後乃脱梏果之義也二曰包蒙包者優辭也納婦著和子克家著順育之義也上曰擊蒙擊厲而鋭視猶強宼果之義也五曰童蒙童恕而通與為嬰兒育之義也而其間三曰勿用取女見金夫不有躬以利墮行失在不果也四曰困蒙吝拘廹過苦失在不育也其在彖曰初筮告乗其專敬則急應之亦為果行也再三凟凟則不告以其𨅶數則静需之亦為育徳也是故古聖人之治蒙者伊尹周公是也伊尹之訓嗣王也其辭厲曰予不狎于不順是為知果行者也周公之誨孺子也其㫖和曰永觀朕子懷徳是為知育徳者也需
　　需有孚光亨貞吉利涉大川　初九需於郊利用恒无咎　九二需于沙小有言終吉　九三需于泥致宼至六四需于血出自穴　九五需于酒食貞吉　上六
　　入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　儀曰飲食宴樂不可以著敎仲尼觀于需之彖象而悟其事亦教也故曰君子以飲食宴樂今夫郊野至曠而可以同人詩曰孑孑干旄在浚之郊麗澤為悦而可以取友詩曰所謂伊人在水之湄需于郊者僻處而可恒也需于沙者近險而無懼也君子宴樂必有其地焉其所畏者泥耳泥必致宼詩曰微君之躬胡為乎泥中是故泥者宴樂之灾也大烹雖費而可以養賢詩曰釃酒有衍籩豆有踐壺飱雖微而可以得士詩曰飲之食之敎之誨之嘉㑹而陳八簋禮正故吉也入穴而敬三人義至亦吉也君子飲食必有其道焉其所惡者血耳血必自穴詩曰曰余未有室家鼠思泣血是故血者飲食之禍也由此觀之君子未有廢飲食宴樂者君子節飲食不樂宴游皆為泥與血言之故曰有孚光亨貞吉利渉大川此亦言乎飲食宴樂之事苟其情孚道光義美禮正不為其泥與血者又何險之慮乎聖人尊爼以折衝㳺休以彌性飲食宴樂則無大川是故郊沙酒食泥血六者不可不辨也卷阿漆沮郊之與沙也畋洛表十旬不返泥也鹿鳴魚麗酒食也我用沉酗于酒血也
　　訟
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川　初六不永所事小有言終吉　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝　六三食舊徳貞厲終吉　九四不克訟復即命渝安貞吉　九五訟元吉　上九或錫之鞶帶終朝三禠之
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　儀曰違行者天健水柔以健始而以柔終故以之謀始謀始者言但可有始不當有終也夫子何故言之此以初之不永所事二之不克訟歸逋三之食舊徳從事无成四之不克訟安貞五之元吉上之終禠皆為慎始憚終者也夫訟之為事也何宜可永不永則其言小而終吉不克訟者克猶勝也訟不求勝而逃之猶冀保其家族耳故曰其邑人三百户无𤯝也享常安素不戰而守故曰食舊徳貞雖危終吉訟者束身而聽王之命故曰或從王事曰无成者幸其无成也不終訟則還其正是能變其鴟義轉危即安故為復即命渝安貞而吉元者始也始吉以其不終凶五者之于訟皆有始无終故皆得吉也若夫終訟者之情不過以訟勝為榮以訟勝為榮雖榮必辱故為錫鞶帶而三禠也由此觀之天下之道始必有終惟訟所謀獨宜始耳彖曰有孚窒惕中吉終凶此言慎始者吉窮終者凶利見大人不利渉大川此猶虞芮質成以見大人為利而終于交譲而退不終訟而犯險也昔者先王之制刑期于無刑敎戰期于不戰凡其威克猛起之情皆聚于始固不欲其有終耳
　　師
　　師貞丈人吉无咎　初六師出以律否臧凶　九二在師中吉无咎王三錫命　六三師或輿尸凶　六四師左次无咎　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶　上六大君有命開國承家小人勿用象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　儀曰容民畜衆者何此仲尼以師之器毒而見卦象所陳皆不窮戰之事故不欲後世用之攻擊䖍劉而用之容畜曰以容民畜衆也師出以律否臧凶者此如詩之曰不留不處三事就緒又曰我服既成于三十里出不妨農行不疲衆葢真有律之師律者所以容畜也不以律則必騷民衆故不臧而凶也在師中吉者此如詩之曰言念君子温其在邑師不四掠而中處在邑不著威著温是所容畜者多也王三錫命者此如詩之曰告于文人錫山土田宣王之錫召虎為其疆理旬宣能容畜其民衆而錫之不以其滔滔洸洸錫之也師或輿尸凶者此如詩之曰祈父予王之爪牙胡轉予于恤靡所止居葢為不愛其民衆而輕駈之死地聖人之所惡者也師左次无咎者此如詩之曰古公亶父來朝走馬率西水滸至于岐下太公避狄不戰而徙皆為民衆也田有禽利執言无咎長子帥師者此如詩之曰薄伐玁狁至于太原文武吉甫萬邦為憲吉甫長子也薄伐者執言聲罪而已不必窮威以殃民衆也弟子輿尸貞凶者此如詩之曰今也日蹙國百里於乎哀哉維今之人不尚有舊不用舊徳而用弟子以致䘮師蹙國棄其民衆也是故有王者起無論創業開國守成承家其所著令必錫師中而黜弟子弟子者小人也由此觀之師何可以不屬丈人乎哉丈人者老成持重之稱趙充國曰無踰老成金城之役辛武賢執戰充國執屯戰不容民屯以畜衆也
　　比
　　比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉　六二比之自内貞吉　六三比之匪人　六四外比之貞吉　九五王用三驅失前禽邑人不誡吉　上六比之无首凶
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　儀曰建萬國親諸侯者何凡封建懷柔道先自治有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉者此言存誠内治積功中強始于正已終于求輔他者對我而言有我必有他有天子必有諸侯也比之自内者内諸侯也書曰甸服是也曰外比之者外諸侯也書曰侯服綏服是也比之匪人者九州之外蠻夷之治入于非人書曰要服荒服是也所謂建萬國之義明矣古者天子因㑹同而田獵此親諸侯之事車攻親諸侯之詩也其曰駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄會同有繹此猶言顯比也其曰射夫既同助我舉柴此猶言王用三驅也其曰大庖不盈猶言失前禽也其曰之子于征有聞無聲允矣君子展也大成猶言邑人不誡吉也仲尼之曰親諸侯取諸此矣然又曰比之无首凶者此周公前知之道後周公二百五十年幽王嬖褒姒舉熢火以戯諸侯諸侯叛之犬戎入犯身死驪山无首之占也狎而戯之非比之道宜承其禍此猶書次秦誓以明秦必代周詩序車𥻘以明亡秦必寺人也此不獨周公知之文王亦知之也曰不寜方來者封建千八百國而天下歸心文王前知武王之事曰後夫凶者即為驪山後至而國遷文王亦前知幽王之事也
　　小畜
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊　初九復自道何其咎吉九二牽復吉　九三輿説輻夫妻反目　六四有孚
　　血去惕岀无咎　九五有孚攣如富以其隣　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　儀曰懿文徳者何此以卦徳所取僅為飭其小徳以美聽觀𫝊曰威儀文辭之類仲尼又玩夫彖象之文則愈知之也初曰復自道何其咎復自道者猶云道其所道一節可見非必經緯之文然亦足美也二曰牽復者猶云進止常度不失尺寸不無拘牽而不離其正也三曰輿説輻夫妻反目者輿衛不閑忿戾相加皆為蕩儀失容文徳之所不出也四曰血去惕出者血去則外無染汚惕出則中無拘畏潔清委蛇文之懿也五曰有孚攣如富以其隣者雖守繩斤斤而足以表俗華物也上曰既雨既處方雨即止不傷其霽也尚徳載則非脱輻也婦貞則不反目也月㡬望者其華可悦也然其道可以守已而不可以徧物故曰君子征凶彖曰宻雲不雨猶曰既雨既處也自我西郊猶曰君子征凶也雲不降雨文不成澤郊拘其墟行不及逺是亦象乎威儀文辭之細者而言之故曰小畜也履
　　履虎尾不咥人亨　初九素履徃无咎　九二履道坦坦幽人貞吉　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君　九四履虎尾愬愬終吉　九五夬履貞厲　上九視履考祥其旋元吉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　儀曰辨上下定民志者其義在履之彖爻為甚設也夫初民也二士也閭巷徒歩素位而行守道樂天幽人之事言乎在下則有然者也三者大臣之下士民之上直哉如矢以致其身眇能視者雖不足明而不敢托盲不視跛能履者雖不足行而不敢稱蹇不履猶言鞠躬盡瘁者也履虎取咥雖凶不顧以其武人上扶大君武人者剛介之稱為者言志所向䕶故曰為于有若黨助之者夫子為衛君乎是也四大臣也一人下之百辟上之其行取危故曰履虎尾其術取巽故曰愬愬伊衡姬宰秉剛能懼貞而禮也五君也尊無上矣乾健致决是為夬履由此而觀上辨其上下辨其下上下之間辨乎上下之間此其位定而分明也以此示民曷敢越厥志乎故曰視履考祥其旋元吉視者觀聽不迷履者率履不越考祥者猶書俊民用章家用平康葢云天澤之分明于國而庶民之秀者能明其道而用之于家則亦平康而協吉也其旋猶言星共旋繞歸向衆志不摇故曰元吉也此在六爻備陳上下之義而彖但扼中而立其辨曰履虎尾猶曰敢犯此言乎下之義也曰不咥人亨猶曰能容此言乎上之徳也上下既辨民于是知下宜忠上上宜容下而其志定于親上終事而不惑矣







　　兒易内儀以卷一



　　欽定四庫全書
　　兒易内儀以卷二
　　明　倪元璐　撰
　　泰
　　泰小徃大來吉亨　初九拔茅茹以其彚征吉　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福　六四翩翩不富以其隣不戒以孚　六五帝乙歸妹以祉元吉上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　儀曰先王聖人君子專稱也后槩稱也使時王不得辭耳財成輔相左右民者何此言泰交之事取諸周公之繫爻者也今夫泰交之隆極于堯舜堯獨憂舉舜舜相堯舉五臣治水掌火播種弼敎明刑皆財成輔相天地之事左右其民之謀五臣一人不升即一事廢拔茅茹彚固為始義也夫財成者制過也輔相者扶不及也今曰包荒又曰馮河馮河言勇是用制也包荒明量是用扶也曰不遐遺又曰朋亡朋亡决私亦用制也不遐遺周物亦用扶也如此則無過不及尚于中行財成輔相左右民之事其又在此也平者陂之亦用制也徃者復之亦用扶也艱以持險亦用制也貞以崇正亦用扶也勿恤其孚于食有福道孚于民而衆享其休財成輔相左右民之事又在于此也翩翩者㨗于從衆不自富而以與其隣此為制富之過扶貧不及以與民同利帝乙尚賢王姬下嫁此為制尊之過扶卑不及以與民相親于是覩城隍之反復慮泰運之難終毋敢興師動衆惟務申嚴號令逺猶辰告制殺之過扶徳不及使民向方財成輔相左右民之事其又在此也其在彖曰小徃大來小慮其過也利用財成大慮其不及也利用輔相使民皆知貴陽賤陰以此掖民是亦與象同義也否
　　否之匪人不利君子貞大徃小來　初六拔茅茹以其彚貞吉亨　六二包承小人吉大人否亨　六三包羞九四有命无咎疇離祉　九五休否大人吉其亡其
　　亡繫于苞桑　上九傾否先否後喜
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄儀曰儉徳辟難不可榮以祿者何由知之葢爻曰拔茅茹以其彚貞吉亨當否方交君子雖道消而其朋未喪茅茹以其彚此即泰之徒也惟泰征而得以有為此貞而惟宜固守是為儉徳包承包羞者即泰之包荒但泰權在君子包明其量故曰荒荒之為言大也否權在小人包失其勢故曰承承之為言聽也泰之曰包我不屑治之耳小人見穢故曰荒否之曰包雖欲不包不可得也君子見耻故曰羞徳儉至此以辟難也辟難而已豈以干祿乎雖小人欲禄君子君子必曰有命也其心僅求无咎不欲處富貴疇言其類也葢謂茅茹諸君子離祉言與祉離是為不可榮以祿也君子不可榮以祿曷為而辟難此知君子非為苟免而已也固欲以道召聲類以術制小人而反否為泰耳所以終頼之以休否而向曰小人吉者今仍歸吉大人轉亡為存有苞桑之固終頼之以傾否而先之大人否者後乃有喜陰徃陽來還小大之常休者否于是乎其巳也傾者反而之泰之辭也茍使君子不儉徳則難必及之何能留其身以有為茍使君子可榮以祿則淪胥以敗又何能振其身以制小人之命乎讀彖辭而知匪人之世君子誠宜審其勢㑹以處此也
　　同人
　　同人于野亨利涉大川利君子貞　初九同人于門无咎　六二同人于宗吝　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興　九四乘其墉弗克攻吉　九五同人先號咷而後笑大師克相遇　上九同人于郊旡悔
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　儀曰類族辨物者初之于門二之于宗上之于郊是其類族者也三之伏戎四之乗墉五之師克是其辨物者也門者聚室宗者合屬郊者成都族序而類也戎者非類攻者殊謀克者異勢物昭而辨也族之類也類之中又有類故自其同者而觀之門宗郊之曰同人也自其不同者而觀之門不同宗宗不同郊類而又辨也物之辨也辨之中有不辨故自其不同者而觀之我師彼戎之為異物也自其同者而觀之升亦不興乗亦不攻號亦可笑克亦可遇辨而又類也故彖括而曰同人于野野之于郊類也野之于門宗辨也利涉大川者此為類族言之其族之盛相扶以濟何憂險乎利君子貞者此為辨物言之其道之正不為茍同何憂敗乎
　　大有
　　大有元亨　初九无交害匪咎艱則无咎　九二大車以載有攸徃无咎　九三公用亨于天子小人弗克九四匪其彭无咎　六五厥孚交如威如吉　上九自天祐之吉无不利
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命儀曰曷言乎遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命也仲尼以爻之曰无交害匪咎艱則无咎者是言不交害道之人則无有咎以艱貞之徳治小人則亦无咎葢為遏惡言之也又以爻之曰大車以載有攸徃无咎者是言尚徳之載君子得輿賢者道行世通才出葢為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善言之也又以爻之曰公用享于天子小人勿克者是言公者助理天下此為善者小人為惡享者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之弗克者遏之葢為遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善兼言之也又以爻之曰匪其彭无咎者是言履盛不驕有所承順曰厥孚交如威如吉者是言誠信通格畏天之威此二爻葢為順天言之也又以爻之曰自天祐之吉无不利者是言天命有歸榮懐安美葢為休命言之也仲尼又以彖無他詞惟曰元亨者是以元者善之長為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善言之而遏惡可知亨者嘉之㑹為休命言之而順天己見也
　　謙
　　謙亨君子有終　初六謙謙君子用渉大川吉　六二鳴謙貞吉　九三勞謙君子有終吉　六四无不利撝謙　六五不富以其隣利用侵伐无不利　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　儀曰裒多益寡稱物平施者葢言聚道之多以益物之寡稱物之宜而輕重布之不失平耳析言之何言乎裒多益寡也仲尼見謙初之曰謙謙君子用渉大川吉者謙之又謙是為聚也徳之不厭多者謙數之寡有者吉以謙積謙以謙召福聚徳至盛化險為夷裒益之義也鳴謙者著敎也周公曰予旦已受人之徽言咸告孺子王周公不敢曰已有徽言曰受諸人也聚謙于己而以其道予孺子周公之道多于孺子益孺子寡也勞謙者著功也舜曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休舜不敢曰予既治之曰乃之休也聚謙于己而以其功予臯陶帝舜之功多于臯陶益臯陶寡也无不利撝謙者積謙崇盈撝以予人無不得益者也何言乎稱物平施也仲尼以為謙之為義非一虚已可得而盡夫物不同量也禮譲之亦謙義制之亦謙故曰鳴謙曰勞謙曰撝謙者此因物之道勝或其勢㣲而施之也若夫強梗之徒昧亂之國謙謙之君子即仁者也必亦有勇故有直任君師無所顧避不假隣衆殺伐用張者六五是也其辭曰不富以其隣利用侵伐无不利有自承過罪動悔慙徳口無亢辭勝兵日出者上六是也其辭曰鳴謙利用行師征邑國行謙之道而可以興師伐國此亦因物之必以征誅得正稱其暴亂而施之以是稱平其謙一也彖曰謙亨君子有終夫茍不損己益人權多量寡因物作凖隨施取平謙之為道何能致通利行終身守之而無𡚁乎
　　豫
　　豫利建侯行師　初六鳴豫凶　六二介于石不終日貞吉　六三盱豫悔遲有悔　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　六五貞疾恒不死　上六㝠豫成有渝无咎象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　儀曰作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考自仲尼取之而觀夫周公六象之詞無不為戛擊搏拊言之也初六鳴豫六二介石六三盱豫皆言作樂也九四由豫言崇徳也亦言享祀也六五貞疾上六㝠豫皆言薦帝配祖也何以知其然也記曰樂由中出故静今曰鳴豫流辟邪散召亂致亡故凶也書曰八音克諧今孤主石有辨無和粗厲猛起則亦不可以終日也記曰優侏儒獶雜子女此以豔目蠱觀謂之盱豫宜悔而遲悔則其後悔益大也凡若此者皆為姦聲非以崇徳崇徳莫如由豫由豫者如記之曰本之情性合生氣之和者是也以其有得于心不言而信故曰大有得勿疑是可以觀徳也朋盍簪者詩曰駿奔走在廟又曰厥作祼將常服黼冔助祭之朋萃衣冠于郊廟祭之事也貞疾恒不死者貞正也疾速也文王配帝之詩曰畏天之威于時保之此言貞也后稷配天之詩曰其香始升上帝居歆此言疾也自其作樂而言之凡郊天之樂圜鍾為宫圜鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂氣之正配此為貞也若樂六變則天神皆降可得而禮道之幽通此為疾也以是薦帝配之祖考是所以不死其祖考者詩曰文王陟降在帝左右故曰恒不死也于是而㝠豫成矣帝曰𤣥㝠也祖曰幽㝠也豫取諸㝠始知鳴不可盱亦不可也天神協和能使氣移變災疢不作故曰有渝无咎也由此而觀文王之曰利建侯行師者亦其義爾㣲子之命曰惟稽古崇徳象賢是則建侯亦為崇徳也武成曰惇信明義崇徳報功是則行師亦為崇徳也彤弓曰鐘皷既設一朝饗之禮曰君子聽皷𥀷之聲則思將帥之臣是則建侯行師亦關作樂也頌曰建爾元子俾侯于東既而曰龍旂承祀六轡耳耳雅曰王命召虎式辟四方既而曰釐爾圭瓉秬鬯一卣是則建侯行師亦關享祀也
　　隨
　　隨元亨利貞无咎　初九官有渝貞吉出門交有功六二係小子失丈夫　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎　九五孚于嘉吉　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　儀曰嚮晦入宴息者取諸隨時為義也嚮明出治嚮晦即入宴息故曰隨也隨六爻兼有明晦之二象而其義歸于宴息静為動君耳曰官有渝又曰出門交有功官者官骸也耳目手足明動晦息官渝而吉者此以出門為嚮明之時此時交物可兾有功而晦則不然係小子失丈夫係丈夫失小子者此言係即非隨此亦在于向明之時有失有得而晦又不然隨而有獲者求人而遂有孚在道者途遇而合此亦以嚮明故无咎而晦又不然晦入宴息黕黕漆漆居𤣥領寂循中守宅無得無失何求何獲天全道洽嘉美自適故曰孚于嘉吉也拘係之乃從維之者此言宴息之象𡸅悶凝結有若拘持而不知其神㝠通孚𤣥合漠静定之極交于神明故曰王用享于西山也由此觀之明不如晦動不如息明矣彖故以乾之全徳予之曰元亨利貞葢言維𤣥維黙道之根宗貞元相環非有區際此即乾體以無容有者也然美備矣而又著其辭曰无咎以其境深理尊譽所不處惟不見有咎耳元亨利貞適可无咎此四言者非譽辭也
　　蠱
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉　九二幹母之蠱不可貞　九三幹父之蠱小有悔无大咎　六四裕父之蠱徃見吝六五幹父之蠱用譽　上九不事王侯髙尚其事
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　儀曰振民育徳者具于爻之幹蠱髙尚茍以幹蠱為新世而曰振民髙尚為潔身而曰育徳此非易之義也易之為道善世而不伐徳博而化不伐者以其不自名化者以其無迹今夫前人已壞革而新之振民之至也然必揭揭焉使前人見過君子又以為傷徳今幹父之蠱即歸功于父曰是其父有子也即為父釋過曰其考何咎也使前人化厲為吉者育徳之至也以此推之亦有幹母之蠱不以正而以權如曲逆之于吕后梁公之于則天以不可貞為其貞者也亦有幹父之蠱雖小有悔而无大咎如元祐之改新法曰此安石惠卿所為非先帝意雖不無改父之嫌而不失繼志之義也亦有裕父之蠱如云三年無改父之道非不當改或可不急則寛處之以待三年有靳惜之意不遽死親者也亦有幹父之蠱用譽如禹以葢愆而有天下卒配鯀于天終夏之世皆頌鯀也外振其民内育其徳君子處蠱之世幹其蠱之可得而幹者其道如此茍其蠱極不可得為則龍潛于淵憂則違之矣故曰不事王侯高尚其事聞伯夷之風者頑夫廉懦夫有立志是亦振民莫我知也夫上不怨天下不尤人是亦育徳振民所以作始育徳所以致通二者之學無論飛潛可以濟險者也故彖曰元亨又曰利渉大川其曰先甲三日者辛也後甲三日者丁也更新所以興民丁寜所以勤徳又辛于行為金金義制鋭决所以振也丁于行為火火禮盛長養所以育也
　　臨
　　臨元亨利貞至于八月有凶　初九咸臨貞吉　九二咸臨吉无不利　六三甘臨无攸利既憂之无咎　六四至臨无咎　六五知臨大君之宜吉　上六敦臨吉无咎
　　象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆儀曰敎思无窮容保民无疆者葢言臨也禮大學之禮雖詔于天子無北面所以尊師書帝徳罔愆臨下以簡凡敎與保民之事歸之者皆為臨也仲尼以臨六象為敎思容保者何所取之取敎于其貞取保于其悔也貞三爻在下故以師道予之悔三爻在上故以君道予之也凡敎所由廢以其杆格故宜有以感之鳴叩相𤼵之曰感也其始感之以正以端其向故曰咸臨貞吉其既感之以利使知好之故曰咸臨吉无不利其終不言感而神理融流不必曰有利不必曰无憂惟見甘也亦不必曰有得无咎而已此教之成也故曰甘臨无攸利既憂之无咎以此三者徴其敎思以其有始有卒故曰敎思無窮也凡保民之道貴與民習以身親之又則周知之又則慎固之習親之者至乎其地巡狩陟方問民疾苦先之勞之既所身經復何尤悔故曰至臨无咎周知之者不任已任人不使力使智飛耳長目洞幽徹遐以其握簡居要為明治體故曰知臨大君之宜吉篤厚慎固之者盛徳至善乆道化成金石之貞不可移拔譬土安重使人重遷故曰敦臨吉以此三者知其容保以其慎終如始故曰容保民无疆也進而求之彖曰元言利貞敎養之成備此四徳又亨利日出貞元相循无窮无疆之義也八月有凶者敷敎御衆皆必以寛八月于卦為兑金盛執殺月令以其時申嚴百刑聖人固不欲使夏楚窮威劓刵為治也又君師之任皆貴扶陽八月陰始過渉懼其以此敗敎害仁故曰凶
　　觀
　　觀盥而不薦有孚顒若　初六童觀小人无咎君子吝六二闚觀利女貞　六三觀我生進退　六四觀國
　　之光利用賔于王　九五觀我生君子无咎　上九觀其生君子无咎
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
　　儀曰省方觀民設教者何天子適於諸侯曰巡狩無非事者觀民者審其風俗設敎者施其政令童觀小人无咎君子吝者此言風之樸茂可以砥澆氓之蚩蚩有若童穉雖非君子之儀亦小人所以寡過者也闚觀利女貞者此言俗之貞亷可以坊滛惴惴小心守若處女雖非丈夫之槩亦吉士所以無誘者也觀乎其淳而澆可見觀乎其貞則滛可知觀我生進退者先王觀此民俗而因以進退崇抑其間教之所由設也于是升其民之秀者使觀國光而賔興之典行焉周禮以鄉三物敎萬民而賔興之是為觀國之光利用賔于王也觀我生君子者此言敎行而多君子其自上興之猶夫自我生之者也周禮大比考其徳行道藝而興賢者能者是也觀其生君子无咎者此言民習敎而皆知貴尚其君子其民自興舉之猶其自生者也周禮使興賢者出使長之使興能者入使治之皆為民自興舉其賢能者是也凡若此者葢由天子一省方而教行民化不煩久道譬諸祭者方當始盥未及陳薦而顒若之誠已成孚契以此觀之天子亦烏可以深居髙拱者乎














　　兒易内儀以卷二
<經部,易類,兒易內儀以>



　　欽定四庫全書
　　兒易内儀以卷三
　　明　倪元璐　撰
　　噬嗑
　　噬嗑亨利用獄　初九屨校滅趾无咎　六二噬膚滅鼻无咎　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎上九何校滅耳凶
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　儀曰口噬齒合則嚙物致决故用之以明罰勑法凡易之言刑者五賁曰無敢折獄豐曰折獄致刑旅曰明愼用刑而不留獄中孚曰議獄緩死無敢折獄者言刑措也折獄致刑者言斷决也明愼不留者言無滯獄也議獄緩死者言矜恤也明罰勑法者言五罰五刑著為律令也四卦皆曰君子噬嗑獨稱先王者此以斷獄歸才立法循典原本古初非後王之智可得為也凡閲實則有五刑疑赦則有五罰六爻之著易之三章也屨校滅趾者剕之屬也噬膚滅鼻者劓之屬也噬腊肉噬乾胏噬乾肉者墨宮之屬也何校滅耳大辟之屬也是之為五刑得金矢得黄金者周禮以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聽之舜典金作贖刑呂刑墨辟疑赦其罰百鍰劓辟疑赦其罰惟倍剕辟疑赦其罰倍差宮辟疑赦其罰六百鍰大辟疑赦其罰千鍰是之為五罰五罰之曰明罰也五刑之曰勑法也贖罰有五易獨二者穆王之寛不及周公之正也五刑之中剕劓差輕大辟為極輕可不原極不聽贖乾胏乾肉以象求之殆是宮刑宮至絶嗣小輕于辟大甚于墨剕劓生死之疑獨宜贖耳噬胏噬肉矢金救戕遇難能免故曰利艱貞吉曰貞吉无咎滅趾滅鼻戕矣猶曰无咎腊肉遇毒以象求之殆為墨辟以肉麗靣為攝全體故取諸腊腊者全體骨為之也以㸃湼之故曰遇毒小吝而猶曰无咎此四者聖人幸其不死冀其補過至于大辟滅耳則无望矣故曰凶也治獄之道勿辟勿宥咸中有慶罰以求通法以明利亨利用獄斯之謂與賁
　　賁亨小利有攸往　初九賁其趾舎車而徒　六二賁其須　九三賁如濡如永貞吉　六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉上九白賁无咎
　　象曰山下有火賁君子以明庻政無敢折獄
　　儀曰明庻政無敢折獄者葢言政明則刑自措雖有法吏無敢施其折獄之能使天下不畏法吏而法吏畏名義鬼神斯眞文明之象故歸之賁也仲尼既明卦徳又審爻占初之賁其趾舎車而徒者猶詩之曰予曰有奔奏也行人之官駪駪靡及天子采風問俗周知天下必取諸此也二之賁其須者猶詩之曰猗嗟孌兮清揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）婉兮鬚睂飾外而可觀禮儀之事吉凶軍賓嘉之燦者也三之賁如濡如永貞吉者猶詩之曰芃芃黍苗隂雨膏之膏澤下民沾暨永世地官遺人掌邦之委積以恤民囏厄凶荒惠政之大者也四之賁如皤如者皤白色也兵於色為白白馬翰如者猶詩之曰四牡騑騑匪寇㛰媾者猶詩之曰我徂維求定夏官司馬馬量三物建軍五兵是其政也五之賁于丘園束帛戔戔者猶詩之曰吹笙鼓簧承筐是將戔戔者虞翻曰委積或曰顯見也𤣥纁禮賢太宰之職八統之一曰禮賓者是也庻政之明賁若艸木内治本計非為飾也故上曰白賁无咎猶詩之曰素以為絢兮也無政不舉而獨無折獄刑名之事由其時天子尚徳緩刑而其下不敢以擊斷為功并無明平之可舉耳此知刑獄者文治之所擯也故彖曰賁亨小利有攸往政明故亨獄清故利攸往君子道通而小人亦有所措其手足以為文則莫文于此矣
　　剝
　　剝不利有攸往　初六剝牀以足蔑貞凶　六二剝牀以辨蔑貞凶　六三剝之无咎　六四剝牀以膚凶　六五貫魚以宮人寵无不利　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　儀曰上以厚下安宅者下之不厚宅何能安夫物之剝者多矣而致專于牀者葢君子觀乎在床而知隂之剝陽也隂之剝陽由陽昵隂故循漸稱之初剝牀足剝于是乎始既剝牀辨剝于是乎盛既剝牀至盡而不知咎剝于是乎不可察終而剝人及膚剝于是乎不可救其極于膚由于足之无衛足在下者也厚下者使下不受剝下不受剝宅即以安此在持剝之道以義制情以義制情雖使宮人之寵貫魚日進而牀不受剝何不利之有人有寵而宫无尤是亦為下厚而宅安也碩果不食碩言乎其厚果以碩不食下以厚不剝君子得輿是衆載君子而其下厚矣不若小人剝廬薄下而宅不安也彖曰剝不利有攸往茍宅之安他往何為茍宅之不安他往何利乎是故貴其厚下也下者上之對他象不稱上此獨稱上者引以正下耳上君下民而寇賊不足稱下也上主下臣而小人不足稱下也綏民禮臣奠宅之本聖人曰其無以盜賊小人亂吾民臣而因以敗吾宅乎則不剝者乎復
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往　初九不逺復无祗悔元吉　六二休復吉　六三頻復厲无咎　六四中行獨復　六五敦復无悔　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　儀曰至日閉關商旅不行后不省方仲尼之著此者雖以養陽晏隂順時之義為言其實以闡象也葢周公曰不逺復无祗悔元吉此以去之不乆而即來歸慮其復萌去志故宜遏閉静居庻乎無悔而得吉也休復吉者詩曰役車其休休猶止也是為閉不行之象矣頻復厲者頻復則必頻出不閉不止是故可危也中行獨復者𤣥曰信無不在乎中黄鍾中氣與時偕行葢言日至也獨以其日静宴葆存其他日則不必然故曰獨復也敦復无悔者聖人以一日之凝翕厚一歲之發生静故无悔也迷復凶有灾𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征者此言不明來復之義不知静嗇而得禍者也有灾𤯝則内宼外侮可虞關何可不閉行師大敗荆蓁載塗商旅何可行君凶十年下叛謀上后何可省方猶之彖曰出入无疾疾猶速也方將閉關出入何宜速乎曰朋來无咎商往不可也朋來庻幾無害乎曰反復其道七日來復利有攸往王者之道一張一弛是為反復七日利往未及七日其姑徐徐不省方而可乎
　　无妄
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃　初九无妄往吉　六二不耕穫不菑畬則利有攸往　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之灾　九四可貞无咎九五无妄之疾勿藥有喜　上九无妄行有𤯝无攸
　　利
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物儀曰茂對時育萬物者何王者敬天謹時大配副之而已故曰茂對對者以時還時春無行夏令秋不亂冬儀洪範曰歲月日時無易百榖用成初九无妄往吉者是也葢言時无妄行也先王明時敎民稼穡當春而耕服牛冐物不耕穫不菑畬則棄時失業或繫之牛行人之得則棄資失力利有攸往言為農不利去而為商邑人之灾言一農失耕百民失食以此觀之不對時烏乎可乎聖人之道發育萬物為功育者正物之徳而固其命貴乎謹藏愼閉無發房宣泄月令曰毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀九四可貞无咎者是也葢言物宜保固也先王仁愛惟謹民疾病節宣以時則灾疢不作雖有疾患非由氣候乖沴而生故曰无妄之疾此則不藥自愈無傷于育行有𤯝者即繇氣不調正雖有圭砭不能為功故曰无攸利天地不正之氣被人為疾敷物曰𤯝疾𤯝之作是為亂徴以此觀之不育物烏乎可乎夫時行物生天之道也故彖歸以乾之全徳曰元亨利貞匪正則不對有𤯝則不育故曰不利有攸往也
　　大畜
　　大畜利貞不家食吉利渉大川　初九有厲利己　九二輿說輹　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往六四童牛之牿元吉　六五豶豕之牙吉　上九何天
　　之衢亨
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳儀曰多識前言往行以畜其徳者葢以初之曰有厲利已者此言當初之時弱植淺渺狃于世儒所持流俗之行以此脩徳坐取凶危不如其已葢曰非求之前言往行不可也二曰輿說輹者此言前往繁重輿不勝載而脫葢言多識也三曰良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往者此言以今追古猶馬逐塗進無畏難退而審正馬以逐之輿以載之識以取之畜以聚之聞見之學歸于成徳于是則可以行也四曰童牛之牿元吉五曰豶豕之牙吉者此言畜徳也觸噬不可以為徳角牙不可以謀畜牿牛豶豕凶戢而慶彰是所為畜徳也又以牛童則昩豕汚而饕以牿豶戒牛豕猶以前往戒夫蒙識汚行者也上曰何天之衢亨者此言畜極而通也何猶曰負蒙莊云背負青天而莫之夭遏多識之胸廣逹㴞浩譬諸天衢恣騁而無礙也其在彖曰利貞者利以前言往行正其徳也不家食者博聞廣見不為拘墟上下千古以為之資糧豈不出户庭數米量腹而食者乎利涉大川者言犯難也中無所畜涉險必濡前言往行者大川之導也多識畜徳者揭厲之謀也
　　頥
　　頥貞吉觀頥自求口實　初九舎爾靈龜觀我朶頥凶六二顚頥拂經于丘頥征凶　六三拂頥貞凶十年
　　勿用无攸利　六四顚頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎六五拂經居貞吉不可涉大川　上九由頥厲吉利
　　涉大川
　　象曰山下有雷頥君子以愼言語節飲食
　　儀曰愼言語節飲食者何葢初曰舎爾靈龜觀我朶頥凶此以靈龜不食而亦不言者也龜之不食異物其不言同物然以其告人吉凶而固不言似乎其能言而特愼之耳聖人則之而初舎之則迷愼節之道朶頥者哆口之象也居下如此則必獲禍故凶也二曰顚頥拂經于丘頥征凶者顚非正辭惟頥宜之耳順頥之常言語必多飲食必縱道以顚拂為貴敎人愼節也然尚以二在下无位寡言嗇奉非其所難雖愼節之猶不言吉况乃縱逞窮上有如崇丘卑位而好髙談約居而喜奢享不愼不節往何救乎三曰拂頥貞凶十年勿用者以其能拂乎頥則愼言節食可以無咎故曰貞貞正也固也正誠可尊固亦可疾三之所處乗權嚮用括囊井泥則亦已過迷邦亂倫亦猶凶徳也以其見用而若不用者故曰十年勿用无攸利此明愼節之義非為不言不食也四曰顚頥吉四為貴臣居髙履盛頥尤易恣固宜顚耳顚則不至害成敗度故吉也曰虎視耽耽其欲逐逐者此言愼節也虎威貪物耽逐其性也然躭躭以目逐逐于心而其頥卒不動是明抑制克已為功耳五曰拂經居貞吉不可涉大川者五居君位恭黙思道不貪為寳也故亦貴乎遏抑矯常守正而吉然而不可以處險故曰不利涉大川何言乎涉大川也其在上九之時乎勢極難起急而用頥由者猶曰聽之顚之反也至此敎令漸繁取予㣲溢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）號烹餁疑非愼節故曰厲厲危也懼也危固難居懼亦有救以懼持之雖多言必有其誠雖多取必有其制猶之乎愼節耳故吉而利涉也由此而觀愼節之義猶曰時然後言時然後取三以不言不食而冐凶上以言食而出險頥可顚而不可由而亦有顚之而非由之而以濟者要歸于正耳觀乎頥而知言語飲食之歸于其口者非虚尚口也言必可行食期有濟有其口之實存焉愼之節之求則得之彖曰頥貞吉觀頥自求口實此之謂也
　　大過
　　大過棟橈利有攸往亨　初六藉用白茅无咎　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利　九三棟橈凶　九四棟隆吉有他吝　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽　上六過涉滅頂凶无咎
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　儀曰大過猶言極亂世亂則仕者見節隱者藏名獨立不懼者與其茅榮而靡不如楊枯而立與其棟懼而橈不如棟立而隆遯世无悶者與其悔枯不如𠂀滅與其生華見醜不如滅頂免咎也故曰藉者猶言載也取載于茅雖潔白可觀自幸无咎而不可與立也楊枯根立譬若老夫健凌少女陽不怯隂有利无懼也棟處梁上其體獨也橈則不立心以為凶懼之甚也棟隆不橈道勝吉也雖衆木不支其他有吝而一棟亭然是明獨立也枯楊生華當否榮祿譬若老婦逐于狡童以遯為悶不可以居苟容无禍其名喪也涉至滅頂猶澤滅木遯之深也雖枯沒為凶而其心无悶亦无咎也是故文王觀于大過而知大過之世棟橈之世也君子主其无懼往必有為主其无悶往必不返君子之道安往不得通者故曰利有攸往亨也
　　坎
　　習坎有孚維心亨行有尚　初六習坎入于坎窞凶九二坎有險求小得　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎　九五坎不盈祗既平无咎　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
　　儀曰險貴其習之也習之則視險如夷故曰習坎坎之曰險非必憂患凛危攻難皆險也故君子以之常徳行習敎事凡爻之為徳行之言者三初曰習坎入于坎窞凶者窮窔極際猶曰深造之也當始致功徒見艱阻而無有得故凶也二曰坎有險求小得者猶曰既竭吾才如有立卓爾也學力漸進時見為艱亦時有利得于心曰徳詣未極則見小也三曰來之坎坎者猶曰取之左右逢其源險且枕者猶曰居之安也眞積致深道自來㑹不見坎險惟見枕安也入于坎窞勿用者葢言初之攻苦之力可以不事也此徳行之序也積其功以致成故曰常也為敎事之言三四曰樽酒簋貳用缶納約自牖无咎者猶曰時雨化之為中人而上言之也飲食游息無多訊言㣲辭罕譬相説以解是也五曰坎不盈祗既平无咎者猶曰引而不發中道而立為中人言之也記曰待其從容然後盡其聲又曰不陵節而施是也上曰係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶者猶曰以杖叩其脛為中人而下言之也記曰夏楚二物以収其威又曰不變移之郊又不變移之遂又不變屏之逺方終身不齒是也此敎事之等也習其人而與之故曰習也二者皆至誠之道所以求通成已成物往必有功彖曰有孚維心亨行有尚謂此也
　　離
　　離利貞亨畜牝牛吉　初九履錯然敬之无咎　六二黄離元吉　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶九四突如其來如焚如死如棄如　六五出涕沱若戚
　　嗟若　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　儀曰繼明照于四方者何明照者日也禮統曰日實也人君之象繼日之照自新新民大人之學也觀于初九履錯然敬之无咎此日初出時也詩曰如日之升若有乗踐猶曰日乗車以駕六龍故曰履以其昬曉初分月星相錯故曰錯然也敬之者猶書曰寅賓出日傳云寅敬也六二黄離元吉此日中天時也黄為中色傳曰煌煌似黄日午正離還其本位故曰元吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟此日欲入時也日入而其光逾赫故曰日昃之離羞明者謌憂晦者嗟謌嗟之情晦明之象也明照出入具此三者大人繼之以為明其明徳亦有其朝晝昬暮焉九四曰突如其來如者此言徳之始明忽然如滌亦若日初出時也曰焚如者此言徳之既明熾然攸灼亦若日中天時也曰死如棄如者此言徳之明極復晦瞢然若沒亦若日欲入時也曷能使不明者明明者無餘明明而復晦者晦而復明君子憂之憂之則思治之矣五曰出涕沱若戚嗟若吉此言憂思哀懼誠求明而明出也繼日之明握明以照可以克已可以正邦上九曰王用出征欲使四方之不明者皆明也有嘉折首者猶曰嘉與維新也折首猶言崩角亦猶言革靣獲匪其醜者猶曰幹不庭方也醜猶言衆亦猶言類嘉其不梗誅其非類大兵發而萬物皆服大明發而萬物皆照天下莫不尊日而貴大人也是故彖有之曰利貞亨畜牝牛吉貞慮其不繼通慮其不及四方也天下皆歸文于虎豹不知歸明于牝牛虎豹猛而文牝牛順而力震用伐鬼方虎豹之威也離繼明照于四方牝牛之徳也







　　兒易内儀以卷三



　　欽定四庫全書
　　兒易内儀以卷四
　　明　倪元璐　撰
　　咸
　　咸亨利貞取女吉　初六咸其拇　六二咸其腓凶居吉　九三咸其股執其隨徃吝　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思　九五咸其脢无悔　上六咸其輔頰舌
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　儀曰君子以虚受人曷言乎虚也其中空空若無有物無物則不逐物而動其身甚静聽物來歸而不辭故曰受也若夫初之咸拇二之咸腓三之咸股四之憧憧徃來上之咸輔頰舌皆為𨅶動自用好居物先物不能入有拒無受者也惟居則吉惟貞則吉悔亡惟脢則无悔居者守内不移徃來之反貞者循常無惑憧憧之救脢者背肉至静拇腓股頰所不得牽皆為静虚無係因物而應淵乎有容以受為徳者也然而受之為言猶鑑空懸物自形獻既非我徃隨物亦非人來從我三惟咸股則有執隨之吝不静其㡬必為物役矣四惟憧憧則有朋從之擾不虚其體物思附之矣夫隨非受也朋之從之非其受也所以彖曰亨利貞葢言通物之情貴其静正也曰取女吉者婦執隨有朋女則不然中無係而體孤也無隨可執朋亦不得從君子求之斯受之耳天下莫虚于女也
　　恒
　　恒亨无咎利貞利有攸徃　初六浚恒貞凶无攸利九二悔亡　九三不恒其徳或承之羞貞吝　九四田无禽　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶　上六振恒凶象曰雷風恒君子以立不易方
　　儀曰立不易方者何也蓋言立乎其處而不遷也立乎其處而不遷者是謂常居是地也既取諸常居是地則不常居是地而遷焉者是謂不恒其徳而可羞而不獨此也既以不遷之謂常又謂是不遷者不足以盡常更進而深求之此即己易方而不恒也而又謂是不遷者乆疑有變今更振作之以必使之無變此亦已易方而不恒也故初之浚恒上之振恒與三之不恒同徳而皆凶也必也九二之悔亡乎何謂悔亡凡進而不擇所安則悔退而忽失所持則悔其中有悔必將變矣其情多變悔愈有矣今曰悔亡明乎其居安而不易也必也四之田无禽乎何謂田无禽凡有獲必失得失遷流以生徴逐今田无禽則无所得也曰无禽不曰失禽也無得無失是其常不易有而无也必也五之恒其徳貞婦人吉乎何謂婦人吉也婦人從一不可易夫易夫則不婦夫可以易婦也故以夫子之道居徳則不恒而凶以婦人之道居徳則有恒而吉也夫恒之為徳非拘常也立不易方之為義非株守也觀天下之會通而无咎者其究歸于貞耳由是則可以周流六虚而無碍惟不易故易也彖故曰亨无咎利貞利有攸徃也
　　遯
　　遯亨小利貞　初六遯尾厲勿用有攸徃　六二執之用黄牛之革莫之勝説　九三係遯有疾厲畜臣妾吉九四好遯君子吉小人否　九五嘉遯貞吉　上九
　　肥遯无不利
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　儀曰逺小人不惡而嚴者何勢在小人君子道消去而逺之非為逃禍也君子欲以遯亢其道亦使小人知君子不苟富貴小人不可以富貴君子則勝氣在君子此以為惡則不惡以為不嚴則嚴也初曰遯尾遯至于尾無餘遯也此繇其思危而力猛故曰厲厲之為義具危與猛兼辭也勿用有攸徃亦兼辭也勿徃攖小人以明不惡勿徃就小人以示嚴也二曰執之用黄牛之革莫之勝説執而不脱志必欲逺之也君子得時而升則為虎豹之變不得時而駕則為黄牛之革牛力敵虎豹而不見可畏黄中君衆色而無所示威不見畏示威者不惡也貞力而執中者嚴也三曰係遯有疾厲者逺之己矣牽拘不化已甚生亂道亦可危故誡之以畜臣妾吉畜之如臣妾者不惡也以臣妾畜之者嚴也四曰好遯者好〈讀如字〉猶言不惡也終于君子吉而小人否不使小人得加于君子者嚴也五曰嘉遯者嘉猶言好也不惡也終于正人吉不貶正以趨凶者嚴也上九肥遯有寛無廹示之廣大者不惡也終于无不利不使小人得以害道傷正者嚴也由此觀之君子之决于遯者惟慮小人不利君子耳甚矣小人為難養也近之不利惡之不利不嚴之亦不利所貴乎遯者貴其轉困為亨而不受小人之害反若小人之有利于正者故曰遯亨小利貞也
　　大壯
　　大壯利貞　初九壯于趾征凶有孚　九二貞吉　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹　六五喪羊于易无悔　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　儀曰非禮弗履系于大壯凡敢于冐非禮而行者皆天下之強有力人也夫禮徳之藩也摰虞曰羊滛而狠滛則蔑禮狠而敢為故凡爻之曰藩者皆言禮也曰羊者皆言非禮而履者也其曰羝羊觸藩羸其角者此心欲棄禮而勢不得行徒自傷者也曰羝羊觸藩不能退不能遂无攸利者此錯趾非禮而尚不敢顯然自恣徘徊其間者也曰藩决不羸壯于大輿之輹者此無忌憚小人又乗可為之勢悍然叛棄禮法决藩而出如游大道者也是故君子謹藩而畏觸也觸之不已必至于决藩决四逹化而為輿是故君子惡夫羊也非禮勿履莫如喪羊羊喪則藩存爾愛其羊我愛其禮也易猶疆埸也喪羊于埸望藩而退戒非于履望禮而凛由此言之人不可不謹所履也履之不謹咎在其趾壯趾征凶小人用壯者也貞吉艱吉君子用罔者也小人自用而孚窮君子若無而悔亡非禮之禮烏可履乎取諸審固而不回故彖曰利貞也晉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母　六三衆允悔亡　九四晉如鼫鼠貞厲　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　儀曰君子自昭明徳者何也晉之為言升舉也其象揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）上聖人引而内之歸諸闇修故曰自昭猶曰吾自明吾徳耳徳明則晉不明則退於遇之升沈無有也觀于爻之初曰晉如摧如貞吉罔孚裕无咎則知晉而得摧不足患也徳昭而不失其正雖摧亦吉也雖不信于上而徳有餘明則亦无咎也觀于六二之晉如愁如貞吉受兹介福于其王母則知不晉而愁亦無益也惟固其徳不失吉也父外而母内也母親而王母尊也求章于闇抗徳于無加則為大福也觀于六三之衆允悔亡則知人共知之為貴不如心无悔之可安也觀于九四之晉如鼫鼠貞厲則知不務明其徳而求晉其身其情有如鼫鼠雖或分所應得未失其正而亦可危也觀于五之悔亡失得勿恤徃吉无不利則知茍徳明于己悔亡于心即名位失得可以勿論无徃不吉而升沈皆利也觀于上之晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝則知雖位之榮無廢内治以其晉角位極故危以其伐邑内治故吉无咎貞而猶吝者以其勢重而道未易光亦知晉不在位也而又觀于彖之康侯用錫馬蕃庶晝日三接則知侯以安國之徳晉也禮曰天子五年一巡狩覲諸侯有功徳于民者加地進律詩曰王遣申伯路車乗馬又曰申伯之徳柔惠且直揉此萬方聞于四國又曰既見君子為龍為光其徳不爽又曰載見辟王曰求厥章龍旂陽陽鞗革有鶬休有烈光皆為諸侯以明徳蒙錫被禮遇于天子之詞也
　　明夷
　　明夷利艱貞　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭　六五箕子之明夷利貞　上六不明晦初登于天後入于地
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　儀曰詩云有夷之行又曰降福孔夷書曰受有億兆夷人夷猶言平也明夷者葢言日升而就髙為明降而就平為晦蒞衆用晦而明者此言衆不可以明明之聖人將動必有愚色察繳之明非明也是故觀于垂翼倦飛不食阻饑則知晦矣觀于攸徃化行有言聲振則知明矣觀于左股之夷處下跼蹐則知晦矣觀于壯馬用拯不脛而馳則知明矣觀于南狩明夷失其離照則知晦矣觀于得其大首化疾為喜則知明矣觀于入于左腹匿幽不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）則知晦矣觀于明夷獲心意得而出則知明矣觀于箕子囚商為奴則知晦矣觀于箕子入周而封則知明矣凡此五者非幸其在晦而明也葢嘉其用晦而明也何以言之也今使飛不垂翼則是不就下也行必得食則是不虚中也衆何由戴而信之而徃必利言必應乎今使左股不夷則棄物自用壯馬何繇效拯而得吉乎今使居尊馭逺而不少降威何繇得羣策之升而得其大首不為病乎今使不入左腹而沈其慮何繇可得志門庭之外乎今使箕子先不佯狂而為奴何繇得入周而陳其疇範乎此為用晦而明葢為不用晦不可以明凡蒞衆之所以不明而晦者由其用明而晦如日之初登于天而後入于地也若使初入于地後登于天是為用晦而明者矣道莫利于阻深専固以養晦而裕明故曰利艱貞也
　　家人
　　家人利女貞　初九閑有家悔亡　六二无攸遂在中饋貞吉　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　六四富家大吉　九五王假有家勿恤吉　上九有孚威如終吉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　儀曰言有物行有恒者守繩蹈常必信必果所以敎家也故曰閑有家立木于門以制出入一言一行必循乎此如是則悔亡也故曰无攸遂在中饋无攸遂者謹言拘行也在中饋則言中饋其行亦不離乎中饋如是則正而吉也故曰家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝嗃嗃者繩簡之過嘻嘻者踰蕩之漸與婦子處而詭變為通終必吝也故曰富家大吉有物則其藏實有恒則其澤長是所為富也法言矩行滿其家不謂之富家不可也故曰王假有家勿恤吉言行動乎天地儀正而聲聞家成敎于國國取法于家也故曰有孚威如終吉以法正言行則可信以軌物治家則有威也凡聖人之致嚴家人如此者誠以家道之敗繇于女徳女徳不終繇于柔昵聖人矜言慎行寜固毋通蓋欲使女之敬男也女敬乎男家無不正矣故曰家人利女貞硜硜然有物有恒貞之敎貞也敎女貞者豈可使之託于大人之徳乎
　　睽
　　睽小事吉　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎九二遇主于巷无咎　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪宼婚媾徃遇雨則吉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　儀曰君子以同而異者何夫同異之道相環也求同必取諸異求異必得其同仲尼之曰同而異本乎周公之曰異而同其實一也故曰喪馬異也曰勿逐自復異而同也惡人異也見之无咎異而同也不庭而巷異也終必遇主異而同也輿曳牛掣天且劓異也无初有終異而同也睽孤異也遇元夫交孚異而同也噬膚則傷異也徃慶无咎異而同也見豕負塗鬼車張弧異也後脱婚媾遇雨徃吉異而同也以異而同猶曰以同而異也君子之與物貴其小異以為大同苟求大同宜為小異故曰睽小事吉也
　　蹇
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉　初六徃蹇來譽六二王臣蹇蹇匪躬之故　九三徃蹇來反　六四
　　徃蹇來連　九五大蹇朋來　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
　　儀曰反身脩徳者何詩曰威儀反反蓋言進止徃來也君子進而脩業反而脩徳徃以治人來以治已進反之義猶云徃來仲尼之言脩曰反者取諸六爻之言徃曰來也初曰徃蹇來譽徃而得蹇非身咎也來而有譽非人力也此言反也二曰王臣蹇蹇匪躬之故蹇而又蹇遇斯窮也非其身之故徳自脩也此言反也三曰徃蹇來反徃不得徃故見蹇也來之又來反必得也此言反也四曰徃蹇來連徃而責世其道睽也來而求己其類同也此言反也五曰大蹇朋來進而多懼禍之聚也退而不孤徳之隣也此言反也上曰徃蹇來碩吉利見大人徃之曰蹇蹇由人也來之曰大大在身也小人造蹇大人造脩也此言反也此明君子之于世進有蹇也反無蹇也凡地勢自北而東日趨進也自南而西日趨反也東北艮所險阻難行西南坤維静翕中美君子反求諸身承天而親聖人何蹇之有哉彖曰利西南不利東北利見大人是其義也
　　解
　　解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉　初六无咎九二田獲三狐得黄矢貞吉　六三負且乗致寇至
　　貞吝　九四解而拇朋至斯孚　六五君子維有解吉有孚于小人　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　儀曰君子以赦過宥罪者何書曰宥過無大刑故無小過者誤繇無心所謂𤯝災此宜原宥故者有意為惡是為姦宄所必刑誅曰過則無大者曰故則無小者宥不宥大刑不刑小也此知君子所赦宥者必其可原者也有赦有宥必有其不赦不宥者也君子之所為赦宥者四初之无咎二之三狐四之解拇五之維解是也何以言之初以事勢未歸雖不能有為無解于過然固不可以其咎咎之也三狐朋陰而地卑無恃雖執獲之黄金鈞矢罰作贖刑亦不失其為正而吉也四拇錯趾過始見端尚可以衆正之力制之而轉敗為功解之而孚也君子罹羅解之其正即小人之可得而感孚者解之亦未為不吉也凡此四者皆書之所稱過誤𤯝灾君子之所赦宥者也若夫負乗致寇盗位醸禍則無赦詞莽戎升墉獲醜獻功則無宥法君子赦過宥罪豈赦亂國之小人宥干紀之寇賊乎然而三曰貞吝雖法之正而中有牽疑猶書云雖畏勿畏無僣亂辭上曰獲之无不利雖正厥辜而蒙恩者衆猶書曰殱厥渠魁脅從罔治則亦終歸于赦宥而己彖曰利西南者坤徳廣生示之含𢎞也无所徃者不徃而厲求之也來復吉有攸徃夙吉者欲其遷善急速如雷之不終日水之渙渙然也雷水曰解取諸此也
　　損
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享初九已事遄徃无咎酌損之　九二利貞征凶弗損
　　益之　六三三人行則損一人一人行則得其友　六四損其疾使遄有喜无咎　六五或益之十朋之龜弗克違元吉　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　儀曰懲忿窒欲者忿欲皆以不化之心為已成之事懲之窒之使速遷化歸于无過耳故曰己事遄徃无咎也或不能驟除以漸酌减之故曰酌損之也懲窒之者固持而不使得行行則有害葢以忿欲弗日損則必日益故曰利貞征凶弗損益之也心一也忿欲參立而三茍使忿欲與心並立則必損其心惟一心自主則得懲窒之助故曰三人行則損一人一人行則得其友也忿欲皆疾也懲窒之則疾去而喜故曰損其疾使遄有喜无咎也忿由于𨅶欲生于見可欲故曰益之十朋之龜弗克違者有二義焉一則以龜之静敎之使之遵守弗違以制忿也一則以十朋之龜之可欲試之貴能弗違其本心以制欲也故曰元吉也夫于忿欲為損者于心為益然則非損也益也可以補過坐進于道故曰弗損益之无咎利有攸徃也心與忿欲主臣之辨也心有主則忿欲皆受制于心而為之臣不家于心而與之處故曰得臣无家也由此則知懲窒之與心孚可以長善而救過居正而利行也故曰有孚元吉无咎可貞利有攸徃也何以用之用之享祀入廟而敬忿不期懲而自懲享用薄物明水告虔欲不期窒而自窒人無以忿享者而又何欲于二簋故曰曷之用二簋可用享也益
　　益利有攸徃利渉大川　初九利用為大作元吉无咎六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭　六四
　　中行告公從利用為依遷國　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　儀曰見善則遷有過則改者葢言聖脩也善日遷而愈有過日改而至無此非聖人不能賢人為之亦必至于聖而後已其奮迅决驟動乎非常足當大事爻之曰利用大作元吉无咎似謂此也其遷善以趨吉改過以避凶足當蓍龜之徳爻之曰或益之十朋之龜弗克違永貞吉亦似謂此也窮理盡性則至于命齋戒沐浴可事上帝足當天人之際地天之通爻之曰王用享于帝亦似謂此也徙變震厲足當凶事有善无過足當中徳公者人臣之極圭者無瑕之純善極無加過銷至盡足當公圭之義爻之曰益之用凶事无咎有孚中行告公用圭亦似謂此也徳惟日新改過不吝足當成湯之建中告過則喜告善言則拜足當由禹之從人用徳彰厥善無起穢自臭足當盤庚之遷國爻之曰中行告公從利用為依遷國亦似謂此也君子之見善也不期遷而遷其有過也不期改而改中心誠然非必以是為吉而為之為之不已其究至于無善可遷無過可改足當大順之徳爻之曰有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳亦似謂此也茍不其然而見善不遷寜有長益有過不改必承擊伐離宗變常足當凶人之為不善爻之曰莫益之或擊之立心勿恒凶亦似謂此也夫惟見善必遷則日進而上行有過必改則出險而有濟足當聖人之適變君子之經綸彖之曰利有攸徃利渉大川亦似謂此也










　　兒易内儀以卷四



　　欽定四庫全書
　　兒易内儀以卷五
　　明　倪元璐　撰
　　夬
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃初九壯于前趾徃不勝為咎　九二惕號莫夜有戎勿恤　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信九五莧陸夬夬中行无咎　上六无號終有凶
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　儀曰君子以施禄及下居徳則忌者何夫居徳猶言自以為功也自以為功則必自用自用必自聖自聖必以其下為不足與謀不使見能禄亦不及之耳周公知之攬爻而作曰嗟乎君人者豈有能自用為功者乎自用則必無功故曰壯于前趾徃不勝為咎非不勇徃而無如不勝何矣故曰愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）號莫夜有戎勿恤非無敎令愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）且號之而無如莽戎夜興而下莫之憂何矣故曰壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎雖震怒决殺以明獨攬而無如其承濡召愠無所歸咎何矣故曰臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信雖欲安坐聽之不則前徃拯之不則牽引其類與共圖之而無如臀傷而不可處足循而不良行褎如充耳而牽之不得前何矣故曰莧陸夬夬中行无咎雖欲中立自處無過而無如羣邪之叢起何矣故曰无號終有凶雖將伯助予而無如庭虚無人終亦必亡何矣周公之為此言者葢言居徳不可也仲尼知之曰如此莫如恃下恃下莫如施禄觀于彖曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭則知明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋詔禄舉賢不曰獨行无號也曰孚號有號必孚不曰聞言不信也曰有厲告自邑急而告下必有應者不曰愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）號有戎勿恤也曰不利即戎利有攸徃不藉武健而行无不利不曰壯趾為咎壯頄有凶无膚次且也施禄之義大矣哉
　　姤
　　姤女壯勿用取女　初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅　九二包有魚无咎不利賔　九三臀无膚其行次且厲无大咎　九四包无魚起凶　九五以杞包𤓰含章有隕自天　上九姤其角吝无咎
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　儀曰施命誥四方者何昔者先王當艱難有事之㑹脩其文告以布和釋疑于天下稱之曰誥誥所以施命及逺也詩曰訏謨定命逺猶辰告凡先王誥民而民從者其道有四夙孚一也驟激二也中懼三也外和四也夙孚者在姤初曰繫于金柅上下之情維繫攣結有若金柅貞固和吉然後可以徃而令民故曰貞吉有攸徃雖頑梗見凶理無豨突故曰羸豕孚蹢躅葢其戢也甘誓作而有扈誅大誥頒而武庚定其固然也驟激者在姤二曰包有魚詩曰魚躍于淵包義激衆民用鼓躍此我之福非敵之利故曰不利賔也牧野一誓維予侯興周王商亾不利商也中懼者在姤三曰臀无膚其行次且國之大事欲止不能欲行可畏其心危慄作誥喻民以幸无過故曰厲无大咎也盤庚河患居則曰民其盡劉遷則曰民之弗率三誥之作也由懼生也外和者在姤五曰以杞包𤓰杞剛以擬主尊𤓰柔以方民賤杞之包𤓰猶上畜下抑威韜光使四方聞者以為徳音仁聲自天而降故曰含章有隕自天也湯誥曰罪當朕躬弗敢自赦成王誥曰越予冲人不卬自恤皆為引謙自向歸敬于民也此四者施命誥四方之義備矣若夫三之无魚有魚之反也不能動衆適足起凶上之姤角一曲之守也不能及逺安能免吝幽王𫝊烽四告而無應者東周敎令不能出其畿甸百里之外當是之時豈有命誥乎命誥者聖人之所以布陽遏陰也故取諸姤姤初陰日昌為女而壯天下有事民柔而悍此不可以勢取惟宜誠信訓諭之彖曰女壯勿用取女摽梅迨其謂之之義也
　　萃
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无
　　咎　六二引吉无咎孚乃利用禴　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝　九四大吉无咎　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亾　上六齎咨涕洟无咎
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　儀曰除戎器戒不虞者此易再言兵也易之言兵者必精㣲光大歸于文徳初曰有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎者此言安治之形茍信恃之必不保終至于亂見求萃號無及矣必也克誥先事則勝氣在握而號者以笑徃无憂咎也二曰引吉无咎孚乃利用禴者此言兵凶而引之歸吉卒無禍咎者由于早戒信能為之必受福也三曰萃如嗟如无攸利徃无咎小吝者備器曰萃戒慎曰嗟兵不求利惟喜无害當其深念却顧亦若有靳然也四曰大吉无咎者此言既除既戒進必得志退可无患然而攻守之事易所不言故但陳其應不著其謀也五曰萃有位无咎匪孚元永貞悔亡者易葢曰兵者仁義之衛也謀不亂于應敵則可以萃聚百爾内治補過誠非信兵為可恃而欲以敎戰者止殺使元善之徳貞于永乆如是則知兵亦善氣而非毒故无悔也上曰齎咨涕洟无咎者易葢曰佳兵不祥也先之以憂思繼之以哀懼明非耀威黷武而為之故不可以歸咎也夫聖人之治兵如此是其事即禮樂之事雖日詰五兵月咨九伐而猶之乎爼豆冠裳之㑹饗燕徃來之文故曰王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃文王曰聖人以除戎器戒不虞而有此也聖人之除戎器戒不虞其即在此也
　　升
　　升元亨用見大人勿恤南征吉　初六允升大吉　九二孚乃利用禴无咎　九三升虚邑　六四王用亨于岐山吉无咎　六五貞吉升階　上六㝠升利于不息之貞
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　儀曰君子以順徳積小以髙大者以其積漸而然不為逆施故曰順也初曰允升大吉者凡升必自下上信能致升則必由亨致吉由小致大徳之至順是故其升之序可得而言也二曰孚乃利用禴禴者家祭是為徳升于家矣三曰升虚邑邑虛無人入焉無阻是為進之徳升于國矣四曰王用亨于岐山天子得祭天下山川是又進之徳升于天下矣五曰貞吉升階階者天三階也天不可階升而太乙乗躡若有階然是又進之徳升于天矣上曰㝠升利于不息之貞升至于天髙矣大矣無可復加惟有不息以其神行無跡故曰㝠升升之極矣彖曰元亨用見大人勿恤南征吉自其始通詣極前進不已日趨休嘉何憂之有乎
　　困
　　困亨貞大人吉无咎有言不信　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶　九四來徐徐困于金車吝有終　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　儀曰不曰澤下有水曰澤无水猶之不曰澤下有木曰澤滅木也兑金制木為滅之盡故曰大過澤上水下不相交和是澤枯無水故曰困困能憂小人不能憂君子君子于義不得死者天下不能死君子君子以為不得不死者人以為困君子以為無憾故曰以致命遂志也昔者文王亦致命也拘幽之操曰臣罪當誅其意以爲志得不怨也是得困之初六曰臀困于株木入于幽谷三嵗不覿昔者龍逢比干之徒亦皆致命也龍逢比干以爲食人之禄儋人之爵非不知佞神禱祠可以獲福惡其非義徃諌而死亦為志遂雖凶無過也是得困之九二曰困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎昔者箕子亦致命也箕子乗剛罹禍爲奴拘囚商其淪喪國亾家覆而其言曰我不顧行遯亦謂吾遂吾志也是得困之六三曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶昔者召忽荀息亦皆致命也召忽荀息從容殉忠不違其志雖主仇未復其中憗然而臣節已終斯為遂也是得困之九四曰來徐徐困于金車吝有終昔者鬻拳亦致命也鬻拳自咎行權刖以爲戮其情安而樂為之以是告無罪于先王也是得困之九五曰劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀昔者屈原亦致命也屈原棄于荒野心煩意亂不知所從卒于沈隕志畢而道光也是得困之上六曰困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉是故致命者凶遘也遂志者吉稱也以其吉稱綜于凶遘故凡爻之曰吉曰利曰无咎者皆言乎殉義而困者也文王取所身經著之于易是故系困以亨要亨于正以其凶危為太人得志之事而曰吉无咎既而曰天下莫不樂生而惡死也以凶為吉將必有不信其言者乎
　　井
　　井改邑不改井无䘮无得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶　初九井泥不食舊井无禽　九二井谷射鮒甕敝漏　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福　六四井甃无咎　九五井洌寒泉食　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　儀曰勞〈讀如字〉民勸相者何也凡君子之勞民皆以養民也君子不能徧養民使民相勸自爲養耳故井所以養也井泥不食舊井无禽如此殆將廢養法宜浚泥更新勞吾民也井谷射鮒不可以食甕敝漏不可以汲如此亦將廢養法宜驅鮒理甕又勞吾民也若夫井渫可食矣而民不敢食我心惻然憐之此由其君未嘗推以予民詔民食也苟詔民曰可用汲即無不得汲而食其福者是則王之明也由是則其民皆自相勸以共謀養井甃效脩又何咎也由是則井洌泉清不待詔民食民自食之也由是則井收勿幕惠養無方上下相孚大成元吉悦以勞民民忘其勞也由此而言雖有亷民不能廢養雖有悖民無敢辭勞勞出于養民皆知勸王者有易世無易民民有易主無易業改邑不改井者言百王同道未有不務養民者也无䘮无得徃來井井者言民皆安然相勸于養而不知勞也汔至亦未繘井羸其瓶凶者言民不習汲也民不習汲是不可勞民不可勞由無勸相之者也革
　　革已日乃孚元亨利貞悔亾　初九鞏用黄牛之革六二已日乃革之征吉无咎　九三征凶貞厲革言三就有孚　九四悔亾有孚改命吉　九五大人虎變未占有孚　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　儀曰治歴明時何取乎革也昔儒以革於序四十九爲合大衍仲尼以爲觀于象彖之詞非治歴不可當之葢其言之察也初曰鞏用黄牛之革此言嵗統也三統以寅爲正周孔皆尊夏時故鼎春則必革冬鼎寅則必革丑丑于屬牛也詩曰睆彼牽牛不以服箱牛宿星紀主丑丑土也土于色黄故曰黄牛革猶言除盡冬而嵗除也鞏程云包束一嵗之功于此包括結束之也二曰已日乃革之此言候日也歴法主日凡陰陽徃來馴積而變如冬至日行最急則必漸返遲夏至日行最舒則必漸返急因所已然測其來氣循此進而求之必無差忒故曰征吉无咎也三曰征凶貞厲革言三就有孚者此言歲差也以日之度追乎天度天有常數日積餘分不能無差以生進退日度嵗差一于進則四時易位所以征而曰凶也一于退其所差亦如之所以貞而曰厲也巧歴治之或益或損思精法宻所操之説三變乃成于是可以信而行之也四曰悔亡有孚改命者此言更制也既已致精於心無憾於理有徴革故著新以成正歴天下由之百世所尚故吉也五曰大人虎變未占有孚者此言敬授也定統于寅故曰虎變荀九家艮爲虎艮位乎寅也曰大人者以其事大正吉布典告民常候不待占騐莫不信其必然也上曰君子豹變者此言置閏也禮君車羔幦虎犆大夫鹿幦豹犆又儀禮王大射共虎侯諸侯豹侯周禮禽作六贄天子之孤虎皮公之孤豹皮公侯大夫君之亞豹虎之亞猶其閏也又大人者聖人也君子聖人之亞亦猶其閏也舉杪冬首春以攝四時舉歲首一閏以攝十一閏小人革面者言宜民也君子治歴以精其義小人受之以共其事非必幽通貌守而已故曰革面悖之者誅從之者順故曰征凶居貞吉也是故四聖人相禪爲歴者也孔子受歴于爻周公受歴于彖彖曰已日乃孚者已猶言故也茍求其故千嵗之日至可坐致不疑也一嵗四時一卦四徳曰元亨利貞者言備時也曰悔亡者言無遺歴也
　　鼎
　　鼎元吉亨　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎九二鼎有實我仇有疾不我能即吉　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　九四鼎折足覆公餗其形渥凶　六五鼎黄耳金鉉利貞　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　儀曰正位凝命者由閏得正由浮造凝此為諸侯匹夫崛起在位者言之湯武以後王者之事也初曰鼎顚趾利出否得妾以其子无咎英雄始事寜無蹶失夏臺㡬危孟津不進亦顚也然天下終利頼之以出否啓泰以其位臣僕也以其徳作民父母國不聽命其君家不聽命其妻天子不能以其民而諸侯匹夫以其民妻不能以其子而妾以其子天人所歸何咎之有也二曰鼎有實我仇有疾不我能即吉者勛譽日隆歸附日衆勢充徳滿如鼎饛飱而在彼獨夫禍深力竭不能就我頡之頏之彼之曰凶我以為吉也三曰鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉者此當革命之初位正而命未即凝者有之也鼎耳之革其命維新而以時方肇造政教未洽雖令之行猶有阻化者雖以美禄享賢猶有不受者雖澤下于民猶有未周遺愠者要以風氣既開治理漸出始雖未遑終歸大備也四曰鼎折足覆公餗其形渥凶者此言繼世之難也四繼三猶鼎再世也湯武而後凡再世必有憂桐宫東山其徴也後此漢以牝晨晉以庶孽唐以蹀血宋以斧聲大命㡬傾刑誅四出是爲覆餗刑剭也五曰鼎黄耳金鉉利貞者初造之後繼以多艱前猷未湮後功加厲耳金故黄鉉又益金底堅致凝建于不拔有貞固之利也上曰鼎玉鉉大吉无不利者太平之象也其政惇大其世豐亨玉之温如比金爲盛在周成康在漢文景道和民樂永命延世故曰大吉无不利也正凝為言義兼數世命本於天位副其徳彖曰元吉亨者猶云首出庶物萬國咸寜爾
　　震
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯　初九震來虩虩笑言啞啞吉　六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得　六三震蘇蘇震行无𤯝　九四震遂泥　六五震徃來厲億无䘮有事　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎㛰媾有言
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　儀曰君子以恐懼脩省者于何見之初曰震來虩虩笑言啞啞虩虩狀乎恐懼者也啞啞者非為喜也心自非笑以爲徒懼何濟不如脩省故曰後有則其懼可賀其笑可法也二曰震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得䘮貝至億䘮之多也躋陵極九躋之危也多䘮極危急而知懼以逐無益退省吾身七日來復是其天心也三曰震蘇蘇震行无𤯝震而㡬絶善救則蘇脩省之情是爲生氣故曰蘇蘇震无咎者存乎悔福且將至而何灾矣四曰震遂泥泥可䧟也不可沒也濟則必迷沒已無救適當泥中懼窮而省出也又子夏曰致逺恐泥當脩省時磐桓蹢躅亦其象也五曰震徃來厲億无䘮有事凶事徃來至于盈億何懼之多乎幸而不至于䘮頼其有事脩省也上曰震索索視矍矍征凶索矍者恐懼之容也何以救之其躬之不遑將助于隣而可乎或己不自知而以為无咎其㛰媾之親我者能無責我而有言乎脩省至此恐懼已極矣故曰震爲雷子迅雷必變月令先雷三日以木鐸令兆民戒其容止故動人修省之謀者莫疾乎雷矣因震生懼因懼立則君子觀雷之徳自治為功由是飲食可安禮樂逾盛故彖曰震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯天下皆不知雷霆之爲功于爼豆也
　　艮
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎　初六艮其趾无咎利永貞　六二艮其腓不拯其隨其心不快九三艮其限列其夤厲薰心　六四艮其身无咎　六五艮其輔言有序悔亡　上九敦艮吉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　儀曰思不出其位位者就身所處指身而位見初曰艮其趾无咎利永貞當位在趾思亦止趾夫趾惡其錯也一錯則不可救思之思之貴乎其寡過而不易方者也二曰艮其腓不拯其隨我心不快腓隨股動聴命為役位在乎腓宜思救之使腓自制是曰拯隨不拯隨心不快者明乎隨拯而思止也三曰艮其限列其夤厲薰心位腰膂則思腰膂腰膂中列而逼乎心憂懼焦灼及心而止爾他何問也四曰艮其身无咎位通一身即思周一身所求乎身者惟无過為盡責茍爲趨吉求譽君子以為願外而不敢也五曰艮其輔言有序悔亡言之成章輔之美也位在輔而思守之幸無興戎之悔則亦已也上曰敦艮吉聖人以爲不出位云者非謂省身致約也欲人求窮盡之耳道理職業百萃當前并思于此則其情固所以厚止之力惇徳而造功也是故不出位有二義焉限乎此不出也極乎此亦不出也思不出其位之為説也又在于彖之曰艮其背不獲其身行其庭不見其人方其見背即不知有身其身行庭即不知有人専壹之至也人茍使之思背忽及于身使之自思忽及于人思何由而睿作聖哉
　　漸
　　漸女歸吉利貞　初六鴻漸于干小子厲有言无咎六二鴻漸于磐飲食衎衎吉　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼　六四鴻漸于木或得其桷无咎　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　儀曰居賢徳善俗此為君子在野者言之魯論記鄉黨之義也不居賢徳不可以善俗賢徳者賢人之徳察乎君子之居賢徳者有五觀焉羣之以觀其不亂飽之以觀其不素駭之以觀其不懼材之以觀其不廢躋之以觀其不墮羣之觀其不亂者説在于初六之鴻漸于干小子厲有言无咎也水涯易濡小人易暱不惡而嚴讒詈勿恤斷斷齗齗其要無失一也飽之觀其不素者説在于六二之鴻漸于磐飲食衎衎吉也擇石取安擇義取飽飲食不溽稼穡維寳泌洋簧翿亦可以老二也駭之觀其不懼者説在于九三之鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼也水陸易處夫婦叢孽龍戰于野鸛鳴于垤變生不驚宼來自滅三也材之觀其不廢者説在于六四之鴻漸于木或得其桷无咎也林棲叢材工師所度或得之者以榱以桷物倚其能世尊其學四也躋之觀其不墮者説在于九五之鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉也不飛能升髙尊無侣身徳胞功方胎未乳秉正自強莫或敢侮五也居此五者徳之至備以斯善俗固不難矣所謂善俗者説在于上九之鴻漸于逵其羽可用為儀吉也竦身天衢下視儕俗有蔚苞文以興羣矚化鄙成都玉帛相屬當此之時衆薰其徳而爲善良者不既多乎鴻不亂行漸無遽色與鄉人處貴乎恂恂也故曰女歸吉利貞河洲居徳桃夭善家貞女賢人道一而已
　　歸妹
　　歸妹征凶无攸利　初九歸妹以娣跛能履征吉　九二𦕈能視利幽人之貞　六三歸妹以須反歸以娣九四歸妹愆期遲歸有時　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　儀曰永終知敝者人知其一莫知他也凡人始見醜不能知其終美始見善不能知其終惡君子不倚始見要終而知之故有始不見美要終而知其無敝者有始不見惡要終而知其必敝者今夫求妹得娣跛僅能履既賤而醜然而宜人富家日趨和吉不要其終何由知之也求美得眇雖視不明然而幽貞秉潔家用以利其初不知至終而知之也卬須者妹而歸以娣歸非所須爲乖其願然安知畜妾不吉其終得妾不以其子也摽梅朿楚興歎愆期烏知乎十年乃字得其士夫其後以爲得時也以娣之賤承帝姬之尊位分已懸聲華不敵然而袂良月望吉乃歸之以爲不如觀乎其終愈知不如也是故無鹽強顔貴母一國徳操椎髻幽襄灞陵孤逐愆嫁卒爲顯妻薄吕易袂移饗髙廟始不必休終不必敝也若夫維士與女齊秀之稱也承筐爛門刲羊奠吉非有車賄以謀布絲彼都人士謂之天合豈期女躭難説士貳無良傾筐䘮羊仳𠌯啜泣其終之敝則如此乎君子知之敬慎謀始其在文王之意以為妹者少姝柔曼為容婦以色升豈有幸乎深山大澤必生龍蛇一言蔽之曰征凶无攸利安知不有不凶者而文王惟曰凶无利猶夫安知不有不敝者而仲尼惟曰知敝也








　　兒易内儀以卷五



　　欽定四庫全書
　　兒易内儀以卷六
　　明　倪元璐　撰
　　豐
　　豐亨王假之勿憂宜日中　初九遇其配主雖旬无咎徃有尚　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉　九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉　六五來章有慶譽吉上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三歲不覿凶象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　儀曰折獄歸明致刑取斷斷必倚明猶雷資電察析疏周曲之曰折也故曰遇其配主雖旬无咎徃有尚威得明配雖片言弊獄挾旬致誅不咎其速惟功其敏也故曰豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉幽蔽難通心疑為病必取簡孚如覆斯發斯為吉也故曰豐其沛日中見沫折其右肱无咎障昏已甚審克為能敬慎刑書致詳閲實折肱猶言腕脱胥占再三慎之至也故曰豐其蔀日中見斗遇其夷主吉不得其情此爲疑獄罪疑惟輕以平爲主也故曰來章有慶譽吉蔽去章來猶書曰惟明克允以此得慶猶書曰屬于五極咸中有慶以此得譽猶書曰哲人惟刑無疆之辭是能化凶事為吉者也故曰豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不覿凶乗暗决殺昬蔽冺棼虐威窮戮靡有了遺沈寃不辜昭掲無日亦孔之哀是爲凶也當世闇昧毒民如此文王曰若夫時昌道亨有王者作民又何憂乎以其大明為照如日中天哀敬明清宜用折獄故曰亨王假之勿憂宜日中誠日之中何虞斗沫君子祥刑雷不如電電不如日也
　　旅
　　旅小亨旅貞吉　初六旅𤨏𤨏斯其所取災　六二旅即次懷其資得童僕貞　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲　九四旅于處得其資斧我心不快　六五射雉一矢亡終以譽命　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　儀曰明慎用刑不留獄者得情曰明求詳曰慎言以是道權民罪有無輕重此附其屬貴以决速無滯如旅寄然初曰旅𤨏𤨏斯其所取灾此言罪小而刑輕其過𤨏𤨏取灾亦如之也二曰旅即次懷其資得童僕貞此言無罪解網還其固然居猶其居財猶其財人猶其人也三曰旅焚其次䘮其童僕貞厲此言以重罪蒙厲刑毁室取子法正而事凶也四曰旅于處得其資斧我心不快此書言金作贖刑者也曰于處者且止踟蹰也疑敕罰鍰鈞金取資然聖人以爲非其本意故心不快也五曰射雉一矢亡終以譽命此言賢者蒙辜而得雪也詩曰雉罹于羅射雉矢亡雉得脱矣罰不及善天人歸助令問休命宜有終也上曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶此言大罪服上刑也焚巢之象如曰瀦宫䘮牛之占抑云釁鼓大命莫救號咷慘哀凶之甚也凡此六者赦罰懲戮不一其等察麗觀中是為明慎蔽之曰旅即知不留取象于矢矢躍㨗急也彖曰旅小亨旅貞吉此言旅之宜獄也葢曰使獄如旅庶㡬小通又曰使獄如旅雖執之固而人猶以為吉此其詞哀意亦文王戒心羑里而泫然言之乎
　　巽
　　巽小亨利有攸徃利見大人　初六進退利武人之貞九二巽在牀下用史巫紛若吉旡咎　九三頻巽吝　六
　　四悔亡田獲三品　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉　上九巽在牀下䘮其資斧貞凶象曰隨風巽君子以申命行事
　　儀曰申命行事者命以明民申而致詳事以圖功行而致决其在初六曰進退利武人之貞進之退之是為申之非不果也謀盡而斷隨之盤庚三誥决于必遷英武之資巽以行貞也其在九二曰巽在牀下用史巫紛若吉亢詞威民莫之能聽巽牀卑謙以極其説如曰小子無良曰幼孫爽徳于是乎再誥三誥再誓三誓紛若巫史卒用耆功故吉无咎也其在三曰頻巽吝詩曰如匪行邁謀是用不得於道文告日出而政事無聞有巽無斷斯為吝也其在四曰悔亾田獲三品此為慮定後言故先之曰悔亾事之不厭繁稱者有如田獵所獲列品惟三義取分犁能無申命幸其致審于是乎祭祀饗燕之禮行焉以田槩凡者田為軍禮事大也其在五曰貞吉悔亾无不利无初有終先庚三日後庚三日此言其所命民者道必審正謀必趨吉措而行之必其无悔有利初艱終濟者也先庚三日言申命也後庚三日言行事也周謀于先告成于後無不吉也其在上九曰巽在牀下䘮其資斧貞凶二將施命巽牀鳴謙上徒巽牀命不得出即為選縮失資絀用弃斧廢功象曰正乎凶言理當取凶不為怪也由此觀之隨風之義其挹已也小其及物也亨順以執言健而决事知柔知剛通志成務龍徳正辭其惟聖人乎彖曰小亨利有攸徃利見大人
　　兌
　　兌亨利貞　初九和兌吉　九二孚兌吉悔亾　六三來兌凶　九四商兌未寧介疾有喜　九五孚于剝有厲　上六引兌
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　儀曰朋友講習講者論説習者循持與我共聖賢之道者其朋友乎初曰和兌吉和猶言無戾無戾道亦無戾友如是則詖淫不作丁嚶可求故歸吉焉詩曰兄弟既翕和樂且躭此言非和不足為悦也二曰孚兑吉悔亡不信道不能悦道不信友何悦乎友信而悦之可與乆處道亦可與乆處友講習之功于是日益故吉而悔亡詩曰言笑晏晏信誓旦旦此言相悦之情必責信者也三曰來兌凶道之來就我者道之疑也友之來悦我者友之損也如此則廢學䘮朋故占曰凶詩曰終風且暴顧我則笑終風且霾惠然肯來此言悦非誠悦來亦不終來也四曰商兌未寧介疾有喜擇道取精執道取固初告必疑三復必喜講習之事也詩曰悠哉悠哉輾轉反側窈窕淑女鐘鼓樂之此言勤思以告不寧得朋而志喜也五曰孚于剝有厲信其害道者為道信其害我者為友雖藏修息游皆為危事也詩曰君子信盗亂是用暴盗言孔甘亂是用餤此言信其剝我者甘而説之則敗徳䘮功為有禍亂也上曰引兌者為功于講習徴益于友朋則徳引日新業引日富生惡可已為悦之成詩曰自今以始歳其有君子有榖貽孫子于胥樂兮此言以𫝊道延善爲悦者也故曰麗澤兌君子以朋友講習昔者文王功其四友著于彖曰兌亨利貞何言乎亨利貞也亨者嘉㑹也葢言朋友也利者暢發也葢言講也貞者恒久也葢言習也
　　渙
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞　初六用拯馬壯吉九二渙奔其杌悔亾　六三渙其躬无悔　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　九五渙汗其大號渙王居无咎　上九渙其血去逖出无咎
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　儀曰詳渙一卦知周功徳之備也亨于帝立廟者昔者先王揖譲禪受則以郊廟為始事舜典正月上日受終文祖即以其月肆類禋望而其後乃漸興禮樂刑賞之事是也征誅鼎革則以郊廟爲終事武成功成治定武偃文興乃始以其後四日祀于周廟柴望大告是也周公陳爻不言享祀仲尼觀乎彖詞紀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）功徳不爽武成之言恍然以爲盡爻所稱殆臻垂拱於是則可以享帝立廟矣何以言之也葢初曰用拯馬壯吉此言興師救亂我武維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）猶曰祇承上帝以遏亂畧一戎衣天下大定也二曰渙奔其杌悔亾机爲格拒所以制攻渙而奔之威行無敵猶曰受率其旅若林罔有敵于我師前途倒戈也三曰渙其躬无悔此言公其身于天下爲天下共主猶曰大邦畏其力小邦懐其徳華夷蠻貊罔不率俾也四曰渙其羣元吉渙有丘此言渙國小羣為天下大羣猶曰惟其士女篚厥𤣥黄用附我大邑周又曰列爵惟五分土惟三也曰匪夷所思此言無思不服猶曰萬姓悦服也五曰渙汗其大號此言𤼵號施令猶曰大告武成曰渙王居无咎此言非富天下猶曰散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚于四海也上曰渙其血去逖出无咎此言天下大順止殺銷兵釋憂逺害猶曰偃武脩文歸馬華山之陽放牛桃林之野也功徳既昭禮樂乃作事天報祖典禮行焉是故仲尼之曰享帝立廟者葢得周公之意于所不言然而周公亦猶本文王之言以立其意文王曰渙亨王假有廟仲尼之説也亦猶曰祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩也曰利涉大川亦猶曰告于皇天后土所過名山大川也曰利貞貞正也亦猶曰有道曾孫周王𤼵將有大正于商也周公引端仲尼竟委文王非必前知揣量彼已想當然爾
　　節
　　節亨苦節不可貞　初九不出戸庭无咎　九二不出門庭凶　六三不節若則嗟若无咎　六四安節亨九五甘節吉徃有尚　上六苦節貞凶悔亾
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　儀曰制數度議徳行者何權物莫如數度程道莫如徳行數度設則天下不能欺以贏縮徳行立則不能以其贏縮欺天下以其數度言之其制亦猶樹表于庭以及門戸誓曰進此跬步退此跬步皆有誅也所以初方處潛既惟不出户庭為无過咎二漸趨躍又以不出門庭為有凶危陋巷曰賢投淵爲固歸賢疾固仲尼無定辭故使顔子立春秋之數禹稷執唐虞之度分庭取跡分卦取占出入吉凶謹於銖黍是故數度者所以紀量治忽損益禹顔參經伍權以應其節一節不應數度俱失出疑壯趾入懼金柅户門之牽學人所歎也故曰不節若則嗟若節有兼詞分綜器道綜乎器則歸數度綜乎道則歸徳行歸數度則生計算之言歸徳行則興名志之論所以苞中爲徳託表曰行徳白于行猶氣赤於顔要於立義著稱蔽言於節也故有道正氣完不由矜奮此曰安節為體元徳聖人之行也有志舉神出有所慕嗜此曰甘節為得利徳傑者之行也有情尊徑異務乎非嘗此曰苦節爲近貞徳畸士之行也三者異量君子議之亨悔吉凶辨乎其際矣聖人以為安則化險故曰亨甘則有功故曰徃有尚苦則多艱故曰凶由其自擇為之則亦不可悔也故曰悔亾苦節之凶非為蹈禍節立禍隨安甘之行亦有之矣惟以其情過矜離跂務為難尚以亢中行此即凶徳豈可貞乎苦節不可貞文王之議徳行也要必約情凖道約道凖中不失程量以為其功言乎徳行數度存焉爾中孚
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞　初九虞吉有他不燕九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之　六三得敵或鼔或罷或泣或歌　六四月幾望馬匹亡无咎九五有孚攣如无咎　上九翰音登于天貞凶
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　儀曰議獄緩死非肆赦也罪無原理惟希小延此由仁人曲念求端設法而為之故曰議也何以議之度乎國有吉禮則不舉刑此可緩也故其爻曰虞吉或有其他饑祲灾𤯝不寧不令亦不舉刑故其爻曰有他不燕或其有子葢愆又或子訟親寃號哀可念亦將緩之故其爻曰鳴鶴在陰其子和之又或以其先承重職比于議貴覊縻不即死禮也故其爻曰我有好爵吾與爾縻之又或以軍興克敵急兵緩刑法行且止囚悲俄喜者有之故其爻曰得敵或鼓或罷或泣或歌又或以其罪雖罔赦而惡未貫盈即緩致誅不為失法也故其爻曰月幾望又或以兩造之獄其仇已忘莫為難者亦可得緩也故其爻曰馬匹亾窮乎七者多方之議也由其心誠求之曲延囚繫是乃仁術寧有愆乎故其爻曰有孚攣如无咎聖人以爲民命非細雖甚惷微當其怖死呼號聲聞極天雖法之正猶以爲厲也故其爻曰翰音登于天貞凶雞曰翰音此爲家畜分供刀爼豚魚亦然人何必不死雞與豚魚特小緩之一日生機亦為嘉福文王固嘗議之故其辭曰亨豚魚吉於凶求吉在險得夷利溥誠孚不傷其正者也故其辭曰利涉大川利貞小過
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉　初六飛鳥以凶　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎　九三弗過防之從或戕之凶　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂灾𤯝
　　象曰山下有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　儀曰道有不可過亦有與其不及寧小過者行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉是也行過乎恭何取取諸初九飛鳥以凶又取諸六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎又取諸九三弗過防之從或戕之凶又取諸九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞䘮過乎哀何取取諸六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴用過乎儉何取取諸上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂灾𤯝夫飛鳥慓疾猶人矜忽戾天取凶不如循牆為恭也詩曰鴥彼飛隼載飛載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）念彼不蹟載起載行此之謂也家莫尊于祖國莫尊于君不順于其祖必求遇乎其妣以謝不得于其君必求遇乎其臣以請周曲多方冀免咎戾詩曰既右烈考亦右文母又曰悉率左右以燕天子此之謂也末流多禍窞棘為權无妄之灾防之寧過莫之防則戕之者至矣詩曰哀我填寡宜岸宜獄握粟出卜自何能榖此之謂也其曰无咎自恃无過也其曰弗過遇之弗肯深計待物也如此徃必有凶能勿戒乎永貞剛徳也猶憂忤物而不敢用之故以為恭之過詩曰不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其他此之謂也四者皆行之過乎恭也若夫宻雲聚隂西郊悲暮人亡在穴欲弋取之望死者生其情孔哀詩曰臨其穴惴惴其慄如可贖兮人百其身此之謂也是為䘮過乎哀也曰弗遇者猶曰我辰安在曰過之者猶曰昊天太憮灾𤯝之至若降自天故曰飛鳥離凶灾𤯝者歳凶也禮歳大祲詔殺邦用天子素服無樂食不兼味臺榭不塗廷道不除百官布而不列鬼神禱而不祀省約之至詩曰牂羊在首三星在羀人可以食鮮可以飽此之謂也是爲用過乎儉也周公陳爻之意如此何所取之取諸彖曰小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉此言雖過而通賴其道正明乎其非諂交滅性出納之吝過小不大如鳥小音遺下不上也鳥音亦有過關關敬應恭也嗸嗸急呼哀也嘵嘵荼租儉也以恭哀儉為過過不必無君子以其小過為其大美故曰大吉也
　　既濟
　　既濟亨小利貞初吉終亂　初九曳其輪濡其尾无咎六二婦䘮其茀勿逐七日得　九三髙宗伐鬼方三
　　年克之小人勿用　六四繻有衣袽終日戒　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福　上六濡其首厲象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　儀曰思患預防者人狃形見救已然狃形見則不思救已然曰禦不曰防也患由思出防以豫名孔子讀詩於䲭鴞歎周公之善防傳易於既濟發周公之知患牖户衣袽惟周公尊思貴豫也葢初曰曳其輪濡其尾无咎當輪繫柅未形濡患思初不量必當有濡急起曳之猶濡其尾以濡未深故幸无咎茍不曳輪濡不止尾也二曰婦䘮其茀勿逐七日得茀之未䘮患在䘮茀茀之既䘮患在逐茀思逐必益䘮亡羊補牢勿逐謀救以七日之力謹微守内非必還䘮七日以徃更不䘮茀是即為得于前茀晚于後茀豫也三曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用鬼方著患也小人幽患也鬼方徃患也小人來患也克敵勿喜長亂宜思是故髙宗慎思也恭黙思道即得良弼恭黙思患即勿用小人終髙宗之世無有小人者豫防小人也四曰繻有衣袽終日戒繻繒采也春秋紀履繻字帛則知繻是帛也袽枲緼衣袽猶曰緼袍有繻于是有衣因以納袽設或無繻何由有衣袽于何附如此寒患總至能不深思終日戒者桑蠶織績以窮嵗之力豫三冬之計也五曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福椎牛侈饗言志得也薄物致虔言謹約也侈饗有患䖍祀得福故曰禍生于得意福生于謹約訟後飲食祭先于福東隣不思西隣能豫也上曰濡其首厲勢極于上濡極于首反是不思防之何及是則其智不如初也不曳得濡不防之尾以及于首不豫必困宜其厲也是故濟之曰既者危詞也以亨之小易禍之大必在此矣利貞者貴乎謹思固防也初吉終亂甚既于未之詞也甚既于未何也未有豫既無豫也
　　未濟
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利　初六濡其尾吝九二曳其輪貞吉　六三未濟征凶利涉大川　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國　六五貞吉无悔君子之光有孚吉　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　儀曰慎辨物居方者言為物立辨不亂其居也未濟終事聖人以此明爻材而序卦位以上應乾乾之于未濟首尾也未濟曰辨物居方猶乾曰自強不息自強不息循次而上故始于潛進則見又進則惕又進則躍淵又進則在天天極悔亢終于无首辨物居方畫界而處故始于濡進則曳又進則涉又進則伐國又進則光孚光極歡飲終于濡首今夫初也者始見端者也其為物也處卑仰上為尾其方下濕為濡於人性為吝二漸通物其物利用志逺為輪其方隅僻牽拘多慎為曳於人為貞於世事為吉三世所倚其爲物也果敢好進為征為渉其方四逹為大川其於人事為兼凶利四圖大履盛其物正而喜樂威而美逹於人事為貞吉為悔亡於治國為勝兵為慶賞其方廣麗為大國其應為鬼方五位乎中其物嚴岸備乎健順於人為君子為貞人為吉士其方顯白為光為无悔上時已過其物處尊至極為首其方曠閒人多無事相聚為娛為飲酒謹者得孚蕩者得濡是故未濟之為物甚辨而其方不易也比義求之濡由䧟水比潛淵輪不免曳比見不離田渉險比終日惕震用撻伐比躍淵君子之光比飛龍大人失孚比亢悔濡首比无首故曰乾未濟首尾也乾由地之下以至于天未濟由未有濟以至于濟自未濟推而前之極于乾之上為首自乾引而後之極于未濟之初為尾故乾用言首未初曰尾乾首歸无則不見首未尾歸濡則不見尾六十四卦如環無端是故乾龍而未濟狐也天獸之大莫如龍地獸之小莫如狐龍在天忌見首狐渉冰忌濟尾龍見首則定為龍狐濟尾則定為狐龍不能為狐狐不能為龍皆非易之徳也故曰小狐汔濟濡其尾无攸利未濟而濡尾未成尾不必不為首汔濟而濡尾已成尾終于尾而已又何利乎是故辨狐之物而居未濟之方宜于爻初為尾不宜于成卦為濟狐尾宜濡而濟不宜濟而濡也

　　兒易内儀以卷六
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀>
　　兒易外儀義例八明
　　明類第一
　　開物成務前民之道以所繇來故曰原始剛柔摩盪發卦之功以其本事故曰正言觸類引伸窮卦極變以其竭材故曰能事彌綸天地包洪貫纎以其䆒功故曰盡利化而裁之其究不廢以其扶敗故曰曲成平之傾之其責有歸以其重舉故曰申命
　　易冒易生易凖易至易則易衍易行易能入者易所繇作也易居者六十四卦之所繇見也易適者卦之所繇極于四千九十六者也易列易位易數易兼易索易倚易推易制易求易見易類易嚮易治易作易㑹易通易小易初卜八者易之義務于是則無遺也易相易教二者繫之中易者也
　　明目第二
　　道宿于奥文警其鞬二經十翼一字制之斷辭則備静而正矣
　　凡曰冐曰生之類三十字者易之日也
　　明儀第三
　　表著形設此之謂儀太極立質天地陳儀儀猶禮也亦曰華也亦曰章也亦曰義也亦曰議也
　　易不得儀猶心欲明不得口也
　　明圗第四
　　圗以就版非必親儀命儀事易命圗教兒事易毋泥教兒毋驚毋泥必變毋驚必循變易易盡循易兒明儀以窮易凡所創獲之義諸儒所未𤼵者皆歸儀也圗則因版而設所以訓兒道存淺顯其義什九取之啟蒙葢使兒易曉耳凡讀兒易宜分兩觀以易求儀以兒求圗斯為不昩矣
　　圗有正文
　　易居易適易數易位之先後天易索易類易列易治是也卦象本是是圗適符之
　　圗有詁學
　　易則易衍易行易推易倚是也假圗註易若訓詁然
　　圗有借形
　　易嚮易作易制易求是也假托以陳其象
　　圗有㑹意
　　易冐易生易凖易至易能易位之方圎圗易兼易見易㑹易通易小易初易相易教是也得其大意所在以圗㑹之
　　准卦列八八八為盈六濳二躍客主外内内倚三才外揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二儀濳體躍用濳本躍末濳静躍動濳幽躍顯若其渾淪無有濳躍
　　列八成圗象八卦也濳必六者兼三才而兩之躍必二者一陰一陽之謂道也體用本末靜動微顯繫乎潜躍矣亦有渾八為一不分濳躍者易行易列易位易數易兼易倚易嚮易作易通易相易教之類是也
　　爻卦分黨以六聚居茍非其徒即不成聚不成聚者是曰敗也敗或用之敗或捄之
　　圗濳卦必六卦爻必六爻以類而從如四卦四爻或五卦三爻五爻三卦皆為敗格間有用敗者易作内大吕夾鍾姑洗仲吕夷則無射應鍾七圗是也以借爻卦紀義不可得拘有救敗省易㑹之同歸易通之不測是也以尊極故設此通之其餘皆以敗受惕擊敗之見于圗者易教之十四是也其不著圗者槩愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二策　有不敗而受惕擊者易見内悔吝凶厲二圗是也　極圗之類約五萬餘不能悉陳各舉其槩其圖多而全載者惟易居耳
　　明符第五
　　苞符貴徴符節求合圗之功臣是在符也
　　符為圗而設也凡圗之直截凖易者符之所明皆易凡圗之遷迂自出者符之所明皆圗也
　　明版第六
　　神蓍不生大易不輟天降之策貴乎自然刻木列象以類召朋凡十八營以盡爻策策周靈通筮事乃出刻木或骨為版長寸廣半之凡六十四扇中為無極一太極一乾兊離震巽坎艮坤各二散爻竒偶各二十中為晝始一動爻竒偶各三法以八版成一圗可以八人聚求此為筮揲而𤼵凡欲筮者先一日召朋自八至兩毎人握八人少則兼攴照圖取策如所條數凡十八周盈三百八十四其明旦即用以揲不盈則已此法本之清源馬氏云自其卜四世祖宋𠂤門子所傳葢為神蓍難得以此為天授之策然馬氏有圗無辭人圗止十六今𤼵明而增益之使其義顯而數周也
　　極一而二隆太㝠無其為用也不可典要在圎成圎在方成方在卦成卦在爻成爻在静成静在動成動在一成一在十成十
　　極本一而列之為太與無者此亦為兒設耳極之為用無所不通遇卦即凖卦用遇爻即凖爻用用之即准有不用之即凖無用之圓則圓用之方則方用之静則静用之動則動如易列八卦少乾遇極即此作乾易居濳六爻少一竒遇極即此作竒易通不測以無為有易治姑洗以有為無易制用無極以當方易衍用太極以當圗易冐以極當静易治遇極當動易行以無極當一三五七九太極當二四六八十餘倣此
　　静極必動動極必變觀其㑹通剛柔相易
　　陽□隂乂為動□乂之見可以通互如濳爻以六竒為乾或五竒一乂則乂即當竒以六偶為坤或五偶一□則□即當偶至二至三亦如之葢動極必變隂陽通易也然圗之可得而通者惟易至易居易適易推易制易類易㑹易小易初之易簡不設无成而已此外如易生易准易則易衍易行易位易倚易嚮易治易作易通易教易初之本末皆不可通者也
　　别畫尊始明有祖也
　　圗云畫始者即是竒爻惟諸卦爻俱施絳采而此獨太素以别其他連段明包犧之始事
　　明策第七
　　竹箭至多神草至少有其命之則無靈凡夫策也者有天有人有予有奪義命之經賞罰之紀正于此矣神蓍不可必得截細竹寸許每人握三百八十四又公立三百八十四策於櫝中㑹探之法或八人或四人或二人八分版一四分版二二分版四主一為宗諸家就之應取策數彼此徴輸是為信策葢曰人之所助也其遇極見各循本數取諸櫝中是為順策葢曰天之所助也凡稱取者賞也惕擊者罰也惕擊之策歸之於櫝葢曰天罰之也　凡圗之相犯而兼者易冒兼易見元吉易則之河圗分數兼易綜易能兼易至之神易索兼易㑹蟄存之六陽六隂易倚掛之兩兼易數易兼易索之先天易㑹蟄存之六陽六隂易制兼易至之貞易類兼易適易相之十二取兼易至之貞易相之凡德兼易求之錯兼者以策多為主仍取策少之半
　　明揲第八
　　天錫節盈假爾泰筮分而為兩體用攝矣左揲以入得餘為卦右揲八八得餘為之凡卦之能之焉則盡人謀鬼謀如嚮者乎
　　如前法探策既盈翼日質明奉策以筮如易筮儀祝已信手中分三百八十四策為兩列于左右第一變取左策八揲之以視其餘餘　即乾餘二即兊餘三即離餘四即震餘五即巽餘六即坎餘七即艮無餘即坤本卦成矣第二變取右策除去六十四而數其餘餘一如本卦得乾即乾之乾二即乾之坤至于六十四即乾之未濟六十五復從乾始後皆倣此是為之卦取斷吉凶　卦占其載内儀
　　兒易外儀版策式
　　版式　照𠂤門譜














<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,義例八明>
　　策式　照𠂤門譜

　　截細竹為之長五寸五分人握三百八十四曰信䇿公置三百八十四於櫝中曰順策












　　兒易外儀自序
　　凡儀所設皆易本情當其㑹心覺龍馬在側而顧外之者以其假圗召策假版陳圗不免枝游近於小道又以圗象所渉意在明兒墨守先儒不敢自出而兒得之則生戲謔所以外之也内之視外譬立閨寢觀乎衢巷衢巷蕩雜不如閨寢秘清夫易之為道固為轉逐而外者也隂陽大義移而卜筮筮言取易卜言不取易而亦曰易爾其外至於風角鳥占青烏禄命亦歸易焉其外至於博奕之戲範圍錯綜亦歸易焉天下之敢䙝用易如此然即以為非易所有又不可也崇禎辛巳相月倪元璐





　　欽定四庫全書
　　兒易外儀目録
　　卷一
　　開成之類曰原始上
　　易冒
　　易生
　　易凖
　　易至
　　巻二
　　開成之類曰原始中
　　易則　　易衍
　　易行
　　巻三
　　開成之類曰原始下
　　易能
　　卷四
　　摩盪之類曰正言
　　易居
　　卷五
　　引觸之類曰能事
　　易適
　　卷六
　　彌綸之類曰盡利一
　　易列
　　易位
　　易數
　　卷七
　　彌綸之類曰盡利二
　　易兼
　　易索
　　易倚
　　卷八
　　彌綸之類曰盡利三
　　易推
　　易制
　　易求
　　卷九
　　彌綸之類曰盡利四
　　易見
　　易類
　　卷十
　　彌綸之類曰盡利五
　　易嚮
　　卷十一
　　彌綸之類曰盡利六
　　易治
　　易作
　　卷十二
　　化裁之類曰曲成上
　　易㑹
　　易通
　　卷十三
　　化裁之類曰曲成下
　　易小
　　易初
　　巻十四
　　平傾之類曰申命上
　　易相
　　巻十五
　　平傾之類曰申命下
　　易教




　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷一
　　明　倪元璐　撰
　　開成之數
　　易冒
　　冒天下之道易以乾冒卦以九六冒爻乾圜運行九六者隂陽之動也
　　儀曰易者救世之書也不欲使人㝠萌閟端静而受禍福命樞敎轉命機敎發命易所以教變也變生於動凡動者有起之者也凡物伏而起者或擊之也擊道起化擊化起情擊情起事擊事起功者易之能也是故炳乎隂陽則生畏喜確乎休咎則争向背正乎貞滛則形祝詛神乎運數則興占察此數者民之所濳易擊之而起者也擊之而起起之而盪聰明著焉神武作焉德業出焉典禮行焉聖人以天地恒多難不必可兾無為之福君子恒易退不必能竟有為之才是故以屯倚乾坤以經綸倚屯以遯倚咸恒以逺小人倚遯𤣥黄方判而難即隨之此聖人告君子不得安寢而責君子也氤氲方懽而即思去之此聖人告君子不得榮懐而愈責君子也故曰以經綸者是欲君子通屯以興君子而正其才曰以逺小人者是謂君子雖遯而制小人者終必其力也楯樏之智生於阻險虎豹之威樹於幽潛是故屯者經綸之歸也遯者小人之畏也凡易之所稱君子者皆其有事而多功者也君子無其經綸則君子之於易無位而君子之慮小人也豈謂其身則逺之其君與民皆近之其野則逺之其朝與國皆近之而其心宴然身亦無患天下不以為罪易亦不之責者乎凡卦六位而當一世兩卦為爻十二十二則再世也自屯傳卦十二而為豫自遯傳卦亦十二而為升凡開昩之再世國必榮昌此屯君子之所造凡閉隠之再世才必興奮此遯君子之所謀文周造屯其後數世之君子席其豫仲尼謀遯其後千百世之君子莫不資其道以升者矣是故易之為道也可以屯可以豫可以遯可以升易之為道也以屯治豫以豫報屯以遯治升以升報遯易之為道也以豫之經綸教屯以屯之經綸取豫以升之逺小人教遯以遯之逺小人取升易之為道也屯亦不閉遯亦不廢也是故道不可以守曲而不周廢方而不流故曰周流六虚乾龍坤馬是為周流者也周流故屢遷屢遷故足以冒道葢為情遷則文變文變而義盡也此不獨道凡聖人明道之言皆遷也文王曰元亨利貞既言通俄又言固是其說之遷也仲尼曰不可為典要又曰既有典常是亦其說之遷也文王以一彖冒三百八十四爻仲尼以兩言冒十翼凡聖人明道之言之遷者皆冐也
　　易冒圗躍二極濳動爻竒偶各三


　　右取順信策各三百八十四爻卦全攝天人㑹歸得此無加止探徑卜
　　符曰動者龍德其濳之確之為也確則正正則大大則化萬物之才皆聚於濳躍而至天則得極焉躍而无首得無極焉極甚静而使人求之宜為上者也天下將治才必在臣道必在君才必蒸變道必𤣥宴
　　易生
　　太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故曰生生之謂易也
　　易生儀一
　　儀曰無生有道生天地道居空以積材天地挾母以令子圈隂陽於天地之前者道也畫道於天地之中者隂陽也人目不能見道能見天地人目之能見天地者天地以其隂陽之器扶之也是故日月也者隂陽也器也古之聖人以為欲同民患莫如著隂陽之情著隂陽之情莫如治器而著為文字以求端於晝極狀於卦文字也者器也日月也文字之為時帝也祖畫而宗卦禘羲而郊頡頡之紹羲增華窮變天則雨粟鬼則夜哭天陽而忻鬼隂故懼是故興旦之朝矜隆著作而衰幽之世賤惡文章也
　　易生儀二
　　易之未作道生易易之既作易生道也昔者聖人不循文字俯仰觀察政教文告禮樂刑賞上取諸天下取諸地通貫合節逢原准繩智周力符文滿功應而於是計數日益語言漸尊神物既生師道欲立歘若剟䇿奄興卦爻卦爻者道之乗運怒生者也其禀有胎其孳有種故曰易有太極是為易立祖矣卦爻之興傳閱三聖增文踵義備謀竭情易道大成𤣥黄始正天地乃告其耄期遜能於易延嗣傅宗皆易之事矣是故孔子未生未有成易孔子既徃無復聖人自此以還聖功王猷人倫物紀盡在於易矣孔子以前之聖人無不學天地孔子以後之賢者無不學易凡學者之智必半其師學天地不能為天地僅得為聖人學聖人不能為聖人僅得為賢者聖人學天地僅可作易賢人學易得為天地之小宗别子已幸矣故人不可以不學易也易者周流命德飛躍敎才遷人故能賜物新采是故求益於易者必日得一易也受益於易者必日易一易也寘力於易者必得易未有也得力於易者必可不有易也凡此皆易之生生也故道死不生即宜號臯於易矣
　　易生圗躍二極濳竒偶各三内見畫始一動一






　　右取順策百信策六十四列卦則八極立而九河洛圎方以斯命順稱名雖㣲取類至大八八克周以斯合信
　　符曰當混沌之闢人物艸木雜然而生此豈有次第者乎極生兩儀儀生四象四象禰儀而祖極子八卦而孫大業本正支明所以教人考宗也詩曰綿綿𤓰瓞
　　易凖
　　易與天地凖璇璣渾儀之所從出也
　　儀曰仰觀俯察卦畫以立天地者易之師也天地之教易曰日完月虧晝好夜醜暑生寒死禨福祲禍易受而志之以為其書日月晝夜象以偶竒寒暑禨祲體以居適完虧醜好配以貞悔禍福生死符以象占易之事天地也始於䔍信中于盡制終于入神循繩正晷察分謹毫匠睨巫旋貴無違忒者此易不欲天下甚窮俯仰之勞而閉天地于帷廧之内可以布肘舒指一圭一撮而求之也然而易猶慮天地之未必可恒浸假而或失其器是故其始謀也法天地之正以立其準其卒謀也立為其準以制天地之變準之為言受其衡矩而還衡矩之譬諸尺生于黍還以尺正黍也曷以徴之也夫道昌世隆天報之卿景地報之寧宴道衰世降天報之孛𩞾地報之崩竭而及其後末數窮靈歇勢必孛𩞾以役卿景崩竭以奪寧宴茍如此者後未之人必且以卿景寧宴為妖孛𩞾崩竭為道又且歲差日積必易寒暑地氣日移必反南北其後末之人又必且修南短北生冬死春又必且貴陽賤隂卑男崇女喜醜惡好奬滛擯貞混沌之徴必先倒置夫易之為善苞章統紀綿元亘㑹道極無極教窮無窮懐其永憂而謀豫事者也故及天地方正二氣未移大暴其儀使衆著凖凖一曰尊卑衆著于位列矣準二曰徤順衆著于外内矣凖三曰隂物陽物衆著于晦明矣凖四曰成男成女衆著于貴賤矣凖五曰知始成物衆著于四時矣凖六曰知險知阻衆著于吉凶矣凖七曰專直翕闢衆著于動静矣凖八曰廣生大生衆著于德行矣凖九曰示易示簡衆著于功業矣著于位列故尊卑不迷也著于外内故健順不惑也著于貴賤故男必依天女必依地而不可反權也著于晦明故陽必章章隂必墨墨而不能變儀也著于四時故始春成冬氣不顛也著于吉凶故治險攻阻功不疑也著于動静故必以專直為節翕施為能論有歸也著于德行故知不廣不大不可為徳是可以明君子小人也著于功業故知不易而簡𨅶擾之不可以有功是可以正才也其凖既立其書不毁雖使𤣥黄革形水火易性霜雪夏烈雷霆冬威李梅常冬杜鵑恒北夜入晝出滛物朝興牝朝接統媪相盈位而易猶不患其道之不存言之無則者凖在故也孔子曰觚不觚觚哉觚哉觚之不觚猶可說也不觚觚之不可言也觚之不觚有執觚而正之者不觚觚之是其時觚制盡亡世已無觚孰從而正之者乎
　　易凖圗躍極二濳竒偶動二乾坤各二


　　右取順信策各三十兼九六而倍之
　　符曰天地一隂一陽道亦一隂一陽也道介而形隂陽隂陽極而歸天地隂陽之于天地天地之于道離之不可離合之又有其疑耳今曰乾陽坤隂而又美陽醜隂隂小人也坤亦豈小人乎既命之道道豈有小人而曰内隂外陽小人道長者何也隂陽施于晝夜晝章夜黯故曰懐金夜投以醜物昩而告天以夜嫠不夜哭以别情嫌而夜氣曰存晝夜之為是非亦未有正也晝夜隂陽貞邪是非尚未有正而曷所凖諸凖諸其極爾極者理之嚴據而不可以剽也夫隂亦貞物而剽之則小人非惟剽隂小人剽陽亦小人也
　　易至
　　易其至矣乎至者極也周子曰無極而太極是則朱陸之所厲争也
　　易至儀上
　　儀曰使道尊無何為貴聖人乎聖人之求道必求諸有聖人之言道亦千言有而一言無也而釋氏寳其千有以為之道剽其一無以為之教聖人之言無以為繇其未有是以有是如云得寳之先為未得寳而釋氏以為此得寳者即非得寳如此即有非得寳者為其得寳茍有以其非得寳為其得寳者即已有矣何云無乎是故釋氏之言欺而其道亦不可沒者以其學亦有似乎格致其意本欲學者去非存是顧不曰非是而曰有無是則學易者之所當正也正之者曰有必根無無必宿有從有而根無所以極有從無而宿有所以極無明乎此朱陸可以不訟矣
　　易至儀中
　　故曰極則無加矣而又曰太焉如以人身至首則極矣又加冠焉不可謂冠不在首上不可謂冠又極于首也又人見首者心作推原以為未有首前固當無首此非謬論也而遂謂有是無首者在其首上是二首也不可謂有首之非繇無首不可謂首之上有無首也是故為無極太極之言者以為無𡚁則亦有𡚁以為有𡚁則亦無弊有弊無弊則繫乎稱舉者之選言而明務也古之聖人欲明其道則必治其文字文字之道有巇有閉義必執貞所以攻閉也語必求助所以抵巇也夏小正鷹則為鳩戴子曰則者盡其辭也春秋以成宋亂傳曰以者重辭也綴文之才傾丘倒索貴及魚蟲而輕則以以為則以者語助耳不知禮與春秋握之而有以成其大義凡禮與春秋之為文詞皆本諸易者也易之言易曰无思也无為也感而遂通天下之故易既言易又言無而無弊者貴其遂也周子雖去易二千年猶能知之其言曰無極而太極周子既言太極又言無極而亦無弊者頼其而也遂之為勢如矢登弦弣羽相謀突然而漂百步之外而之為機譬車之挾轂也策舉而丸流而不知其所自徙故曰遂變辭也曰而化辭也聖賢之制言莫不以遂决理弦而脂意轂小取勢機大謀變化于是可以貌道如貌物絫極如絫丸也是故味乎周子之言太極者渾瀏清舉聲不觸唇而陸子方將摩齦切舌審正而求之烏能不訟乎
　　易至儀下
　　是故可以孤舉而稱之可以孤舉而稱之而不沒其稱可以其孤舉而稱之之為連稱也孤舉而稱之者如曰太極即知極無餘際豈不可曰太極生極也如曰無極即知無已際極豈不可曰無極生兩儀也孤舉而稱之而不沒其稱者如曰極則無加矣而又太之者以其無之謂也如曰極已有矣而又以為無者此所謂太也孤舉而稱之之為連稱者明乎太之所以形極也無之所以譬太也亢極而上之曰太猶曰太極本無極爾引無而下之曰極猶曰無極而太極爾
　　易至圗之一至神躍二極潜卦爻不拘何卦卦圖乾坤震爻圗乾舉一例千後倣此




　　右卦取順策三十六信策六十四爻取順信策俱三十六六六極爻八八窮卦
　　符曰益極以太益太以無已盡之稱增絫不已此繇聖賢心甚神極擬議既困史巫故紛也有若頌仲尼以為聖人又以為聖人未有仲尼贊堯以為大哉巍乎人以為無得而名名言窮而口費也若使有若仲尼約文斷辭聖之大之而止則亦止矣
　　易至圗之二至貞躍極各卦爻各一潛卦爻不拘何卦圗乾坤震巽坎離純竒以例其餘

<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷一>
　　右無極濳卦取順信策俱六六六其卦之六爻俱四六四共爻之六太極卦俱五六五其卦之六爻俱三六三其爻之六
　　符曰有無猶形影也人見物形者不必見影即明其可以取影見物影者不必見形即知有形立其際是故極可執一而貞也子思言天惟曰無耳子輿言天惟曰髙耳天俄示無于子思俄示髙于子輿使二子各執一天将不閉離之使其天終生彼此不相見其髙無者乎






　　兒易外儀卷一



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷二
　　明　倪元璐　撰
　　開成之類曰原始中
　　易則
　　河出圗洛出書聖人則之此言圗書之教易也
　　儀曰河出圗洛出書聖人則之此聖人之謙言也河之為圗非有義論洛之名書不形箋說聖人靈㑹目感情生識而著之遂成連段徴文起義範器圍形綜云錯為窮鈎極致利用既盡來物悉彰當此之時聖人亦自以為至而神之也聖人神之不敢以神自予而予龜馬曰吾師乎是則非龜馬之所宜受者矣今以龜馬之道著于毛甲者為是隂陽竒偶則日月晦明星辰參伍先告之矣為是數之繇起則當庖羲之前未有文字已知結繩結絫繩連是為數紀豈必龜馬發之河洛乎且未有龜馬先當有人即使無人聖人攬鏡自照欲求河圗安往不得河圗者其上首目具竒偶其下臀足具竒偶其左右腕肱屈伸具竒偶其中臍乳具竒偶此即河圗也欲求洛書安往不得洛書者其上首竒其下竇竒其中腹竒其左右肩節絡偶其左右足節絡偶此即洛書也欲明其數安往不得數者於首取一於耳目取二於鼻凖户取三支四官五髪鬢眉鬚六竅取七左右角頄輔上下齦齶取八齒四揲取九手足指取十天五地五盡之矣聖人不自竒其器而則之乃則龜馬者何也猶幸聖人陳爻設範周盡無憾脫有遺義無所取之顧見虎鹿或遇隼雉皆有班華並形位列初擬卒議一㑹羣通神物又生秘文復出是則飛走蠉蠕無往非圗書也仲尼感麟乃作春秋窮義極材嫓靈範易仲尼歎曰河不出圗吾已矣夫夫龜馬呈而易範作麒麟至而春秋興龜馬即羲禹之麒麟麒麟即仲尼之龜馬然則仲尼之時河圗出矣又何歎乎仲尼之歎仲尼之自謙不敢匹麟于龜馬然而春秋必以歸麟故曰麟經也麟能感仲尼作春秋非能敎仲尼筆削之事猶夫龜馬能感羲禹作易範非能教羲禹爻疇之文數㑹適逢則興大業鉏商不生龜馬無害春秋不修則麒麟為空死也嗟乎幸而生聖人之世旋毛拆甲抗貴儀象茍不其然雖以𤣥苞䆳符倚物切變有如仲舒精義劉向研思而並困徽叢無解蒙梏雖以明占察嚮知來貢幽有如郭璞洞𤣥京房測氣而駢比無首不濟離焚夫茍往者河馬能言洛龜肯告有董劉之一字吐京郭之片辭彼數聖人必且作樂享之配諸上帝下床紛若自名童蒙豈徒比神龜筴則之師之則已乎
　　易則圗之一河圗合數躍乾坤濳五偶乗太極




　　右取順策二十五信策三十合二策共五十五如五位之數
　　符曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十河圗之斷斷然者是不欲使天亂偶地亂竒也是故中分以街之其悉數之天之初位為一二為三三為五四為七五為九地之初位為二二為四三為六四為八五為十此為五十有五雖使連㳫比倚而莫能迷其德漢趙雖并營孰有不辨其幟者乎太極處下象乎龍馬也無所取之取諸其蟠蠖游環龍見之為龍馬見之為馬也乾龍躍淵坤馬行地易之為是言者其必象夫龍馬負圗而出也
　　易則圗之二河圗分數
　　天數一三五七九凡二十有五取躍兩乾濳兩兑兩離一㢲一艮或震坎竒准一數偶准二數共二十五數地數二四六八十凡三十取躍兩坤濳兩震兩艮兩坎竒偶同前共三十數





　　右取信策三十四天數二十五陽數九合之得三十四




　　右取信策三十六地數三十陰數六合之得三十六
　　符曰曹元理箸十餘轉而悉知囷厨之所存轉箸猶夫其策筭子也今即取卦段畫為之筭子以紀乾坤而不能明葢輿之蓄是則儒者之智不如伎士矣凡道術之數即一二之數也一二糾錯五十盤廻而于是聘乎干支妃以刑德凖諸星野布之音象幽明死生來物民用之難明者燦然悉貢于此矣天數二十有五地數三十使地贏五以告不齊而參之伍之錯之綜之變起文生象昭數應是烏可以不詳者乎
　　易則圗之三洛書躍坎離濳以五竒爻乗太極


　　右取順策十五信策三十合二策共四十五如書之數
　　符曰書以一統八為九其數四十有五是為五九故躍九而承之以五亦猶河圗中宫天五乗地十五其十為五十也極旋象龜又坎水象洛離象為龜也龜兩獻圗堯禹所敬聖人神之故用以卜上有叢蓍下有靈龜聖人神龜并神蓍故用以筮是則卜筮皆繇龜作也極戴爻若龜戴蓍然
　　易衍
　　大衍之數五十數之紀也
　　儀曰數始於一極於二則止矣其自三而上皆其反而復往往而仍來者也是故一隂一陽則盡道矣一竒一偶則盡數矣羲陳一畫斷之而二羲能斷一不能斷二也更欲益之仍反而一極六十四化一則二化二仍一天下之道安得有其自三而上者乎天一地二舉一與天舉二與地天地一二形鈞體敵更欲舉三則仍與天更欲舉四則仍與地天更益二亦不改竒地更益二亦不改偶譬予兒棗即不與栗更欲益之仍復與棗縱益千棗寧為二物今使益天千竒益地千偶千汲一水千水一井寧為二數乎夫參兩之義起于圎方圎環囫淪止應有一易故盪之倚之為參方凖截列宜區有四易故裁之倚之為兩易之倚參以為環不可斷則用其全全用圎而仍一也易之倚兩以為凖不必極則用其半半用方而仍二也一不使𧵍于三二不使慆于四是則易之所以勾股天地者可得而知之矣天下之數參以生之伍以成之錯以變之綜以化之生之者以一鼎二而二不厲一也伍之者以一比一而一不悔二也變之者一必萃二而一不吝也化之者二必嗑一而一可貞也二女同居不竒女者也田獲三狐不偶狐者也震驚百里偶數之不知其幾百里也十朋之龜竒算之則二十貝也何以明其然也一女而侑一女焉此一女之獨體破而成偶也兩狐而介一狐焉此兩狐之對體移而歸竒也引幾百之一而繫之里此為以一攝兩竒攬偶務者也簡一之又一而括之朋此為以兩節一偶代竒勞者也然而易猶有慮焉慮乎二必益二三必益三里必益里朋必益朋故又救之曰婦人貞吉從一而終以為一不可滛一則貞二而淫矣又救之曰三人行則損一人以為二不可疑狐疑而三則獲人三而疑則損矣又救之曰一致而百慮以為致一于百不如致一于一矣又救之曰西南得朋東北喪朋以為絶二之朋則得一之朋矣是故易者至貞而神者也莫貞于一莫神于二自二而外竒仍歸一偶仍歸二逐于九十以驕一二譬挾衆子誇多父母今夫鏡者所以照也以鏡照物以鏡照鏡一而二則止矣而鏡影相逐自三而十百千無窮交錯盤互恍惘幻惑即或以為生生摩盪日進無疆烏知立本貞明則惟此兩鏡者而已乎是故天下之慮庖犧以來之情文皆當以仲尼為斷仲尼曰再斯可矣易衍圗取乾坤卦竒偶爻分麗兩圗而統以太極





　　右取順策二十信策三十共五十如大衍數
　　符曰天數地數連五段五其夤可裂也以天之五乗地之十說在于河圗之中宫也太極環中象中宫也陽乗隂象五乗十也是之謂大衍大衍者衍河圗也曷為不貴五十五而貴五十聖人以為數從中起亦猶律度衡量之起于黄鍾爾氣必中氣星必中星聲必中聲數必中數中者易之所奉也聖人又以為用實握數不如虚乗之實繁而窒虚簡故游自一而二枚舉之以至于其竟而得五十五不如一五一十執其兩言而得五十也
　　易行
　　成變化而行鬼神故五府曰五行也
　　儀曰夫五行者天地亦握其二則已矣天一地二一水二火一二盡數水火盡行而以金處四者明為第二金非第一金也以土處五者明為第二土非第一土也何以言之也乾體據金坤體據土金土天地之體豈繇天地生者乎天地骨肉金土而液息水火天順下施降金注水地逆上行升火蒸土繇所注蒸浩淼灼爍譬投蘖酒缶居泥煉爐惟見水火不辨子母而木從水生因以生火水火之介是木所都上不在一下不在二譬之祖孫之間可知父位火既居二木必二上故以木處三者亦明為第二木而非第一木也第一木者必依水居猶夫第一金者必乗乾作第一土者必倚坤行也天地户開五數齊出一二數立五行同棲譬兒墮地官竅悉建非先結骸後集耳目又以次行漸召鼻口惟以連並則知攝屬當位利用歸靈水火水喜攝木水怒攝金火殺攝金火養攝土五行之道緯三而經二者也若夫受職而出居方效能鬼神流行亦有其列三五承一二之傳四所繇環羅者矣是故水火者天地聖人之所共握也天地握一水一火則以行鬼神聖人握一水一火則以作易易之于水火也甚親之甚用之甚著之甚專之甚親之者何也夫易不敢以民用事水火而命坎曰月命離曰日易之文日月也命坎離日月是以全易予水火以全易予水火是易以其道親水火也甚用之者何也經離上下猶天二極而上終坎離使樞天地下終既未使柄夫婦三才之事聖人皆以託水火不託金木土也甚著之者何也象之著坎曰水著離曰火而其象乾兊坤艮震巽則不著之曰金土木也乾坤以至尊不易名澤山雷風易皆欲使之聽水火耳以為其聽水火者故沒其名不使與水火同物也甚專之者何也卦行以八逑五而水火獨居其諸三者則皆有副金乾副兊土坤副艮木震副巽副者猶言第二爾易以為金土天地之餘而木介諸水火故兩之兩則同同則疑萬物莫不賤同而貴獨也繇此言之天地之道二氣而已矣氣之傳形隂竒陽偶形之傳數竒一偶二數之傳化一水二火化之傳德水智火禮水火制變智禮謀常卑髙陳禮晝夜通智智崇效圎禮卑法方乾卦水德爻皆說水濳魚躍龍盈科積中及其卒也滔渺不測以告淵深坤卦火材爻皆敘火伐霜攻冰秉文從上及其卒也决躁怒戰以章血勇明乎乾者則知厲學明乎坤者則知事君厲學智也事君禮也如此即仁義信之道可一言而盡矣易行圖六子分司統以乾坤二極二動御之天　一　變　生水　地　六　化　成之


　　右取順策天一地六共七信策四十八合五十五地　二　化　生火　天　七　變　成之


　　右取順策地二天七共九信策四十六合五十五天　三　變　生木　地　八　化　成之


　　右取順策天三地八共十一信策四十四合五十五地　四　化　生金　天　九　變　成之


　　右取順策地四天九共十三信策四十二合五十五天　五　變　生土　地　十　化　成之


　　右取順䇿天五地十共十五信䇿四十合五十五
　　符曰使乾坤執生成者氤氲之搆也六子執五行者譬使耕人執耕織人執織也陽執變陰執化者精之摩精魂之盪魂也極執數者數生於無一于竒二于偶推而至萬易為逆數道之知來者也中空執竒中分執偶者無無偶而兩破竒竒之趨竒偶之趨偶萬竒皆倚無萬偶皆倚破也乾坤不離五行而不執六子之執者宰乎生成則不自生成也



　　兒易外儀卷二



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷三
　　明　倪元璐　撰
　　開成之類曰原始下
　　易能
　　聖人成能能莫大于作易之聖人也
　　易能儀之一
　　儀曰四聖人之治易也皆取諸像包犧以卦畫像天地萬物文王以彖言像卦畫周公以爻像彖孔子以翼象爻凡易之象莫貞于卦莫神于畫畫者畫也考工記曰畫繢之事故繢事祖畫畫卦之後始有書契其文率為鳥蟲魚藻於是帝舜則之以㑹章服啇宗取之以求聖臣窮狀盡態其流極于方變圎章其端莫不始諸易矣四聖人之治易也包犧無字文王始言六爻漸繁十翼最富羲畫一二悉圍萬形姬孔千言歸範一畫是故範圍天地而不過者易之道也圍不麗範則道不傳器範不窮圍則撰不周物有範有圍備物盡變犧畫一二於書尤盡姬孔千言於圗尤盡是則四聖人之能也
　　易能儀之二
　　是故包犧氏之以卦畫像天地萬物也黙成而不言爻不必備卦不必立一竒一偶一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?而已何以知其然也夫犧之制竒也徑其功而恣其勢其制偶也多其數而短其節甚似夫天物甚少而包地外地物甚多而跼天中也千詞而不能舉一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?則甚像之竒墐絶端守完杜破偶離開户示踈召窺甚似夫星文緝然而天體常彌川岳間之而地形多罅也千詞而不能舉一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?則又甚像之竒能冒偶盡利取盈偶欲齊竒虚中有損甚似夫象之麗天而行者恒充盈物之附地而生者多毁折也千詞而不能舉一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?則又甚像之竒不保堅偶將鋸之偶不保罅竒將乗之甚似夫女之蠱男男之絪女也千詞而不能舉一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?則又甚像之竒獨静居不欲煩衆偶連側立無敢當尊甚似夫君之首出而無為臣之比肩而有事也千詞而不能舉一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?則又甚像之竒堅壯直偶小謙微壯有難犯之形謙示相容之意甚似夫君子亢節繫柅難牽小人匿情决藩而易入也千詞而不能舉一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?則又甚像之以竒為枰惟一故平以偶為玦佩兩必觸甚似夫不二心之臣無過涉而持兩端之道非中行也千詞而不能舉一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?則又甚像之竒無偶形明不藉偶偶具竒體勢必攀竒甚似夫君子執鞬以逺小人小人抵巇而附君子也千詞而不能舉一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?則又甚像之竒以其數必不敵偶偶以其體必不敵竒甚似夫小人繁徒能制君子君子獨立亦勝小人千詞而不能舉一連二段 -- 𠭊 or 叚 ?則又甚像之夫既甚像之矣包犧曰予何言哉
　　易能儀之三
　　得是道也文王因之制為彖文以象卦畫彖之彖乾也亦不颺言亦不陳義澹畧取占聊示筮者而其彖坤也長言多方枝條複互再三瀆瀆則不告文王之所以嚴事乾也巽在牀下用史巫紛若文王之所以媚事坤也然而文王非以是事乾坤之道而以是事竒偶之畫竒一得不一乎偶二得不二乎竒連得不連乎偶段 -- 𠭊 or 叚 ?得不段 -- 𠭊 or 叚 ?乎故曰大通而利于正則已矣其語不繼一辭也其文不間連辭也竒之像竒也曰牝則必通牡曰朋則必類朋西之牽南東之併北先之交後得之倚䘮駢稱比大二辭也析義離節段 -- 𠭊 or 叚 ?辭也偶之像偶也
　　易能儀之四
　　得是道也周公因之以繫六爻而像卦彖是故貴其勿用而曰見田文明之學治以乾乾躍之或淵飛之利天悔亢無首還歸于濳若是者周公之像乾彖也畏其堅冰而曰履霜利習之道大以直方含者其章括者為囊黄裳元吉愓于𤣥黄若是者周公之像坤彖也周公像乾彖則肖乾彖像坤彖則肖坤彖周公之于文王父子也肖父之道則併肖其文辭肖其文辭則必連其精氣今夫天用莫如龍可不謂元乎躍矣飛矣濳而田田而淵淵而天可不謂亨乎利見可不謂利乎先惕後悔不敢為首可不謂貞乎而曰履霜猶曰其先迷也冰堅而幸不濡猶曰其後得也直方大猶曰大塗大輿西南東北利厥往也括囊猶曰主利也從王无成猶曰得朋喪朋也馬行地裳垂地坤牝同貞而黄為地色故曰黄裳猶曰牝馬之貞也龍血𤣥黄有勝有負猶曰有迷有得有得有喪也是故爻辭之于彖也句倚字孚精氣之合也
　　易能儀之五
　　而又得是也孔子因之以陳十翼十翼之于繢事繡也大象則其巧也孔子以為繼周公之後宜先致精以事周公故其飭材也簡其體物也盡孔子自謂象也者像此者也象之于乾也曰自強不息此以周公之稱六龍必極龍之材田力而淵淵力而天則其曰自強也有說此以周公之稱六龍極龍之材猶不止躍極而飛飛極而无首首復為尾上復為初則其曰不息也有說象之于坤也曰厚德載物此以厚載體霜冰是為像神者也若曰凜乎其危也得不厚乎此以厚載體直方大體含章括囊體黄裳是為像形者也若曰如此豈非厚乎此以厚載體龍戰𤣥黄是為像意者也若曰使以不戰養奸即使戰而傷物其血朱殷不𤣥黄又豈得為厚乎若此者孔子事六爻之詞可謂謹矣夫孔子事爻辭則謹事彖畫則忠夫彖也者以元要貞以牝利載夫畫也者以一積功以虚受物是故莫強于元而莫不息于貞矣載莫如馬良而厚莫如牝順矣自強不息者其惟一連矣厚德載物者其惟二段 -- 𠭊 or 叚 ?矣包犧氏之易貞于卦而神于畫貞于文周而神于孔子文周竭材以儀一畫孔子正言以斷三易乾坤明大所以槩餘要皆取諸測微决疑象效不失者而已矣
　　易能儀之六
　　雖然包犧氏之有畫而無字也則是無故以無憂患孔子曰作易者其有憂患乎作易者有憂患無憂患則不作易是則孔子不以包犧之制畫為作易也畫無遺字不自名字犧無遺易不自名易文字既立名生其間畫之生字字之生文文之興名名之興易者勢也故曰易之興也其於中古乎上世無憂中古多患是故羑里者文王之凶也天王聖明臣罪當誅故其辭多譽君而懼臣鴟鴞者周公之悔也既破我斧又缺我斨故其辭多凜亢而傷戰削迹伐檀者孔子之吝也天下有道丘不與易故其辭多隠懲而肆誡懲誡之道著于褒譏極于誅伐褒譏誅伐者春秋之義也文王不幽囚不說彖周公不䝉䜛不繫爻孔子不惡亂臣賊子不作春秋不作春秋不演易傳春秋之春王正月猶易之元亨利貞元亨利貞不著義春王正月不著事也孔子未作春秋無所寄志其志盡寄于易孔子作春秋無所取材其材亦盡取于易自其大凡而言之其所寄志者十有二其所取材者亦十有二首出庻物此亦尊王嫌于无陽此亦惡戰含之以從王事此亦激桓文辨之不早辨此亦嚴盾止不言所利此亦愧求金利物和義此亦諷璧假嘉㑹足以合禮此亦甚㑹稷忠信所以進德此亦曲敗殽知存不知亡此亦愚郭公知得不知䘮此亦穢郜鼎貴而無位此亦削天王之下勞髙而無民此亦筆紀矦之大去此十二者易之以為春秋志也取諸明夷南狩以諱河陽取諸不䘮匕鬯以旌首止取諸王用享于帝以正魯郊取諸公用享于天子以尤召命取諸王假有家以責紀履繻逆女取諸閑有家以醜夫人姜氏孫齊取諸改邑不改井以罪稅畆取諸不耕穫不菑畬以咎告糴取諸見金夫不有躬以誚取濟西田歸我濟西田取諸䘮貝七日得以誅竊寳玉大弓得寳玉大弓取諸折足覆餗以黜咺紏家父之徒之為相取諸何較滅耳以戮商臣州吁之軰之為臣子此十二者易之以為春秋材也春秋之患甚于商周孔子所憂大于君相非易不愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）非春秋不懼愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）利用敎懼利用獄章教必以法治獄必以道法明無敢慢敎者道正無忍怨獄者是故孔子者三聖人之屏垣而春秋易之苞符也
　　易能圖之一包犧躍無極太極濳重乾重坤重離





　　符曰包犧仰俯而天不愛象地不愛法矣象生於天法生於地觀察生於包犧一仰一俯不通三才寧復可以王天下而作易乎包犧之作易尊離制器急網罟者何也當包犧之時神靈在龜馬猛毒在禽獸天予龜馬圖書即予禽獸爪角龜馬甚少禽獸甚衆爪角之氣必𩞾圖書亦猶烏蟇能制日月者矣欲以卦畫事龜馬不得不以網罟治禽獸故曰太昊之世鳥獸蟲蛇懐其爪毒者畏網罟也以其器為圖書之衞而華之故繫乎離堯殺封豕脩蛇䝟貐而文章煥然網罟之教也
　　易能圖之二文王躍二極濳乾震四坤離一





　　符曰無憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子有患者其惟文王乎以帝辛為君以崇侯為友文王之於父子中處而在淵文王之於君臣不亢而无首皆易也文王之於易擇一卦而〈闕〉




　　圖〈闕〉















<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷三>
　　而禍史者仲尼也仲尼茍不以易補過必不敢以春秋賈罪仲尼即以春秋䝉禍必不易其辭曰吾于易不受福也仲尼固欲以其有罪明其無過以其䝉史禍明其受經福故其言曰志在春秋志立則氣激非必聖人畏死悔亢見即无首也
　　又曰今一先生人兼數籍古四聖人共謀一易易莫名乾聖莫名徳元亨利貞無極太極云爾右四圖各取順策百信策六十四合河洛全卦之策奉之






　　兒易外儀卷三



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷四
　　明　倪元璐　撰
　　摩盪之類曰正言
　　易居
　　君子所居而安者易之序也變動不居非謂窮大而失居也
　　儀曰夫曰易道屢遷變動不居者何謂也此仲尼鑽易渺䆳知其終至洞乎其所抱建樞宿者而言之也故曰不居者言有居也仲尼之馬食野人之苖野人縶之子貢盡詞說之不聽使馬圉說之馬圉謂野人曰自東海至於北海皆子之田我馬之佚安得不食子之苖野人恱乃歸馬野人恱其田之廣即不咎其馬之食苗也今自東海至于西海自南海至于北海皆易之道使易孤處一海即為曠其居易即日遷一海而不以為窮大失其居也是則易亦恱其道之廣即不咎動遷義也繩甕環堵方弓廣笏尋咫之間而有彼已若夫二九通門暢塗方軌千廡萬室蔓館枝庭朝車東園暮騎西圃蕩游疲踪而睇乎其外者以為不出户庭耳舜徧巡四岳終于陟方禹東巡至于㑹稽卒止㑹稽而天下不以舜禹為寓公寄生者此以天子家天下而都畿内故自畿内而言之以為去其都而曰不居也自天子而言之以為不離乎其家而曰居也是故扶繩之義拘墟之善軼繩一尺越墟數武而皆以為失其固然游浪無歸者矣若乃苞多統逺兼變攝化囊裹天地箝鑷萬物施幕沆漭循塍無垠則亦安往而不得其居者乎故夫道有大也有小也有廣也有狹也有近也有逺也有短也有修也聖人之于道必審擇而處之孔子曰擇不處仁焉得智夫智莫如易也是故擇道而處夫隂陽夫隂陽者忽忽怳怳沈沈茫茫鬼出電入滔騰大荒事無使有移形變章窮邊厯際不迷其方聖人擇道必處隂陽故亦得以縱志舒節推引浮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）譬之托于穡馬以返其鄉者也詩曰綿蠻黄鳥止于丘隅鳥以飛謀止道以動謀居是故易也者以六虚為宫闥以游魂為橛株以無恒為典矩以周流為次且易之德龍也其才則馬也躍淵至天龍之德也行地无疆馬之材也龍居天者也馬居地者也龍居躍者也馬居行者也隂陽居往來者也易居變動者也堯舜擇道得夫中而居之故曰允執也仲尼擇道得夫時而居之故曰不踰矩也夫中猶言都也時猶言歲也東人居東西人居西東人客西西人客東惟都兼居東西惟東西皆主都也春氣居春秋氣居秋春氣叛秋秋氣叛春惟歲兼居春秋惟春秋皆禀歲也堯舜仲尼非以為其馳蕩流逐而可東可西可春可秋也繇所底定奠居乎其可東可西可春可秋者以是為其執與不踰焉爾是故聖人之制道也定規模明分際量本末權往來其飛准繩而要不以山谷區隅為凖繩也其視不離禬袺而獨不以胸膂數寸之間為襘袺也廣治而審處撤畛而正疆其出無方其止有常周行天下而軌不荒譬若帝車運乎中央















<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷四>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷四>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷四>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷四>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷四>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷四>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷四>


　　右乾取信策十七坤十六震坎艮十五巽離兊十四雜卦二五俱陽取九俱隂取六陽陰半取七並以竒偶分陽陰取諸二五從其所貴
　　符曰卦主貞而客悔客必聽主也凡易所立卦之義皆聽主不聽客也故主乾而坤乗之地聽天為泰隂之奉陽昌也主坤而乾乗之天聽地為否陽之縱隂索也主乾而震乗之雷聽天為大壯雷虚氣而恃健于天則非無質也主震而乾乗之天聽雷為无妄天積剛而著威于雷則非不實也主乾而坎乗之水聽天為需天體安舒水因之漸漸也主坎而乾乗之天聽水為訟水勢奔激天因之板板也主乾而艮乗之山聽天為大畜山畜未大天畜大也主艮而乾乗之天聽山為遯天不受遯山受遯也主乾而巽乗之風聽天為小畜以健而聚者雖風不能散之也主巽而乾乗之天聽風為姤以順相從者雖天不能離之也主乾而離乗之火聽天為大有明麗乎天無有不及之曰大也主離而乾乗之天聽火為同人照窮乎物無人得蔽之曰同也主乾而兊乗之澤聽天為夬雖甚容恱而多英分故致其决也主兊而乾乗之天聽澤為履雖甚果健而有善氣故動必恭也主坤而震乗之雷聽地為豫雷可懼而曰豫者是地專順也主震而坤乗之地聽雷為復地方伏而曰復者是雷致奮也主坤而坎乗之水聽地為比地能使水親也主坎而坤乗之地聽水為師水能使地險也主坤而艮乗之山聽地為刹少陽不能御老隂而其道窮也主艮而坤乗之地聽山為謙老隂不敢凌少陽而其情讓也主坤而巽乗之風聽地為觀風不可觀而觀為地儀也主巽而坤乗之地聼風為升地不能升而升繇風力也主坤而離乗之火聽地為晉自下而上曰炎也主離而坤乗之地聽火為明夷燎乎其原則燬也主坤而兊乗之澤聽地為萃澤聚水不如地聚澤也主澤而坤乗之地聽澤為臨地受澤即為澤臨地也主震而坎乗之水聽雷為屯水不受激沸故屯也主坎而震乗之雷聽水為解雷必致燒濡故解也主震而艮乗之山聽雷為頥凡山之實驚雷而長所以養也主艮而震乗之雷聽山為小過凡雷之威憑山而恣所以過也主震而巽乗之風聽雷為益雷作其怒而風益之也主巽而震乗之雷聽風為恆雷不恒有而風恒有也主震而離乗之火聽雷為噬嗑火灼而從雷則不曰灼曰噬也主離而震乗之雷聽火為豐雷無象而從火故著而曰豐也主震而兊乗之澤聽雷為隨柔事剛也主兊而震乗之雷聽澤為歸妹剛際柔也主坎而艮乗之山聽水為蒙水懐山而山隠也主艮而坎乗之水聽山為蹇山障水而水窒也主坎而巽乗之風聽水為渙渙者文之散也風無文行乎水而散成文也主巽而坎乗之水聽風為井井者氣之聚也水非氣資乎風而聚成氣也主坎而離乗之火聽水為未濟水滅火也主離而坎乗之水聽火為既濟大煆水也主坎而兊乗之澤聽水為困以澤之命制于水水涸則澤竭也主兊而坎乗之水聽澤為節以水之勢制于澤澤不盈而水不溢也主艮而巽乗之風聽山為漸山能遏風暴也主巽而艮乗之山聽風為蠱風能落山材也主艮而離乗之火聽山為旅山不宿火也主離而艮乗之山聽大為賁火能耀山也主艮而兊乗之澤聽山為咸咸虚受人山之宏也主兊而艮乗之山聽澤為損損下益上澤之卑也主巽而離乗之火聽風為鼎炊不資嘘則鼎功不成也主離而巽乗之風聽火為家人嘻不尊嗃則家節不立也主巽而兊乗之澤聽風為大過澤水之小者而激于風則過而大也主兊而巽乗之風聽澤為中孚風力之大者而孚于澤則不失中也主離而兊乗之澤聽火為革火欲乾澤不得留澤也主兊而離乗之火聽澤為睽澤不受火不能和火也若夫八卦重習亦自為客主矣乾貞天也乾悔健也坤貞地也坤悔厚也震貞雷也震悔動也坎貞水也坎悔險也艮貞山也艮悔止也巽貞風也巽悔順也離貞火也離悔麗也兊貞澤也兊悔恱也凡貞者體之濳悔者用之躍也濳主而躍客也卦重而又重之者濳又有濳躍又有躍主又有主客又有客也




　　兒易外儀卷四
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀>



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷五
　　明　倪元璐　撰
　　引觸之類曰能事
　　易適
　　惟變所適適也者有不適也
　　儀曰夫道者衆適之名也此猶道里然凡王者宅乎中央而控四逺茍以四逺阻長視履不接亦烏有能察其方俗陳其物宜者乎聖人之制天下雖南極都廣北臻委羽東底桑野西屇金丘章亥之所不能歩而莫不有為之弋聲尋迹而逹之其地則皆謂有聖人在焉者知至至之所謂適也聖人有以其身適者有以其權適者有以其神適者五載巡狩時邁其邦懐柔百神肆覲羣后此謂以其身適者也天子居所使吏治之書曰予欲宣力四方汝為詩曰自天子所謂我來矣此謂以其權適者也劉安曰意有所至而神喟然在之故堯拊心而若見洪水曰蕩蕩懐山襄陵髙宗瞑目而造乎傅巖之野曰帝賚予良弼此謂以其神適者也身適者勤主之播也權適者任主之藉也神適者淵主之通也天子有此三適者是故其耳目飛長而政化翔洽易之為道亦猶是已故夫易甚尊居而病其不適也曰利有攸徃曰不利攸往曰利渉大川曰不利渉大川易以其利攸往利渉川者歸諸通材以其不利攸往不利渉川者歸諸儉德然曰攸往者是為不知其何適而惟幸其得離乎居以為無之而不可也曰渉大川者是為定知其所適而獨喜其出無有阻以為游有方而必返也是故六十四卦之象多有以其不適而病之者小畜病説輹大壯病觸藩遯病繫睽病掣姤病蹢躅夬病次且困病株木坎病徽纆艮病艮其限漸病漸于干歸妹病愆期小過病弋穴巽病在牀下節病不出門庭既濟病曵輪未濟病濡尾凡若此者易以為誰縶維之而柔牽至此乎多有以其能適而喜之者䝉喜脱桎梏需喜出穴同人喜于野隨喜出門剝喜得輿大畜喜逐良馬豐喜有尚損喜遄往解喜解拇渙喜奔机凡若此者易以為天下之吉行得志孰有過此者乎多有不知其何適而惟曰適則喜者屯乗馬安之乎而以為可以捄屯履素履往不必知其所往而惟以為不䘮其履大有大車攸往無其處而要保不敗也賁白馬翰如文明可觀而爰止其馬不知也復出入于何出入井往來于何往來革已日征吉書日不書地之例也中孚乗木譬彼舟流不知所屇之謂也凡若此者易以為茍適矣何必問所之乎多有定知其所適而以為其適猶不適者訟從王事則知其以人國為歸矣比田三駈則知其以于野為宿矣泰否彚征則知其致身于朝矣謙豫行師則知其戮力于原矣觀曰省方則有其省之鄉矣離曰出征則有其征之地矣明夷南狩升南征則其著方者矣家人假家萃假廟則其著㑹者矣益之遷國見有國而遷者矣震之躋陵見有陵而躋者矣凡若此者易以為既曉然而得其歸又何病夫適乎是故易之盡謀而明材者在于適也易亦如天子之適于諸侯曰巡狩者乾不居乾坤不居坤乾適乎坤曰否坤適乎乾曰泰此其乗龍御天亦曰身適者也易亦如天子之不能徧適而使吏治之者乾授震坎艮以其一陽而其治皆乾坤授巽離兌以其一隂而其治皆坤此其承天時行亦曰權適者也易亦如天子之恭黙不言而喟然在之之為適者乾坤隂陽極而皆變物老息深忽焉遷化人皆見乾莫知其繇坤來者人能知坤孰明其自乾至者此其神明黙成亦曰神適者也易亦有此三適者是故一必可以通二獨必可以謀衆法必可以要情我必可以從物經必可以使權近必可以召逺情材日聚象數日滋精氣日新功造日盛是故天子宜以易治天下也
　　易適圖潜躍不相配卦變而之他潜動而之躍焦氏謂之曰卦之也圖乾一卦以例其餘

<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷五>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷五>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷五>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷五>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷五>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷五>
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷五>

















　　〈右六爻俱變取信策十六五爻俱變取十五四爻俱變取十四三爻俱變取十三二爻俱變取〉

　　十二一爻變取十一十者天地之成數也以其餘為變
　　符曰卦變而之有循者有叛者循叛之情可以神求不可得跡亦有可得而跡者也跡乎其循者有如乾初變而成姤在乾曰潜龍勿用在姤曰羸豕蹢躅龍雖化豕潜不移繫也泰初變而成升在泰曰彚征在升曰允升征進升登其實皆尚賢也乾二變而成同人在乾曰見龍在田在同人曰同人于宗田亦不如天宗亦不如郊也屯二變而成節在屯曰屯如邅如乗馬班如在節曰不出門庭凶馬不進也饑餓不能出門户也等厄也訟二變而成否在訟曰歸而逋在否曰包承歸逋包承者皆為力自制也益二變而成中孚在益曰或益之十朋之龜弗克違在中孚曰鳴鶴在隂其子和之君子尊天則不違龜尊人則和鳴鶴也困二變而成萃在困曰利用享祀在萃曰利用禴不離乎祭享也坤三變而成謙在坤曰含章可貞或從王事无成有終在謙曰勞謙君子有終吉從王教勞含章教謙坤有終教謙有終也泰三變而成臨在泰曰无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有褔在臨曰甘臨无攸利既憂之无咎平則有陂而甘亦无利艱亦有褔而憂亦无咎也訟四變而成渙在訟曰不克訟復即命渝安貞吉在渙曰渙其羣无咎渙有丘匪夷所思訟者悔訟羣者悔羣不克訟得命渙羣得丘心貴其能變思貴其不常也噬嗑四變而成頥在噬曰噬乾胏得金矢在頥曰虎視躭躭其欲逐逐嚙物貪獲無能改于其德也咸四變而成蹇在咸曰憧憧往來在蹇曰往蹇來連蹇蹇連連是為憧憧也旅四變而成艮在旅曰旅于處在艮曰艮其身身客曰旅旅于處則非旅也艮也乾五變而成大有在乾曰飛龍在天利見大人在大有曰厥孚交如威如吉乾五見二者交也飛龍極天者威也同人五變而成離在同人曰先號咷而後笑在離曰出涕沱若戚嗟若吉不戚嗟不號咷不吉不笑也大過五變而成恒在大過曰老婦得其士夫在恒曰婦人吉夫子凶老婦得士夫故婦人吉士夫得老婦故夫子凶也明夷五變而成既濟在明夷曰箕子之明夷利貞在既濟曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其褔箕文同世東隣商也西隣周也皆為紂西伯言也革五變而成豐在革曰虎變在豐曰來章虎變文炳之曰章也乾上變而成夬在乾曰亢龍有悔在夬曰无號終有凶陽不得亢隂不得號葢皆惡其盡也坤上變而成剝在坤曰龍戰于野其血𤣥黄在剝曰碩果不食君子得輿小人剝廬坤猶存龍剝猶存果其幸君子同黄不免血廬不免剝其快小人亦同也否上變而成萃在否曰先否後喜在萃曰齎咨涕洟无咎莫否于齎咨涕洟而莫喜于无咎道有繇來故曰先後也旅上變而成小過在旅曰鳥焚其巢在小過曰飛鳥離之凶焚如死如惡能不凶離為雉震為鵠離變為震卒不離鳥也跡乎其叛者有如坤初變而成復在坤曰履霜堅冰至在復曰不逺復霜冰趨消灰素趨長也需初變而成井在需曰需于郊利用恒在井曰井泥不食舊井无禽郊需貴恒井泥賤舊也豫初變而成震在豫曰鳴豫凶在震曰震言虩虩笑言啞啞吉一樂召悲一懼致福也賁初變而成艮在賁曰賁其趾在艮曰艮其趾賁矜而足髙艮静而踵懸不下也大過初變而成夬在大過曰藉用白茅无咎在夬曰壮于前趾往不勝為咎慎无咎者功茅壮不勝者咎趾也坎初變而成節在坎曰八于坎窞凶在節曰不出户庭无咎寧户庭望坎窞無坎窞望户庭也益初變而成觀在益曰利用大作在觀曰童觀大作不童童觀不大也萃初變而成隨在萃曰若號一握為笑在隨曰出門交有功號而得笑則為空號出門得交不為空出門也泰三變而成明夷在泰曰用馮河在明夷曰用拯馬壮其力勝則馮河力不勝而恃馬也豫二變而成解在豫曰介于石在解曰獲三狐天下之陽剛皆學石天下之隂柔皆學狐也屯三變而成既濟在屯曰即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎在既濟曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用逐鹿得阻伐戎得克此舎君子彼勿用小人也坤四變而成豫在坤曰括囊无咎无譽在豫曰由豫大有得勿疑朋盍簮或謹身而救過或適志而侈獲括囊思危盍簮道廣也需四變而成夬在需曰需于血出自穴在夬曰臀无膚其行次且奮出血去蹇行膚傷也臨四變而成歸妹在臨曰至臨无咎在歸妹曰愆期遲歸車舝喜至摽梅怨愆此二者不可同年而語懐也姤四變而成巽在姤曰包无魚在巽曰田獲三品无魚逺民紀矦之大去其國也于田有功文王之獲霸王之輔也渙五變而成䝉在渙曰渙汗其大號在䝉曰童䝉聖之與童渙之與䝉千里也謙上變而成艮在謙曰利用行師征邑國在艮曰敦艮吉時則鷙發時則龍蟄行止異宜動静殊節也蠱上變而成升在蠱曰髙尚在升曰㝠升犖犖者遐舉昧昧者崇躋也賁上變而成明夷在賁曰白賁无咎在明夷曰不明晦自色之賁以反于白賁之至也自月之不明以極于晦夷之盡也大過上變而成姤在大過曰過渉滅頂在姤曰姤其角頂滅而身必無餘角見而知其體備也坎上變而成渙在坎曰繫用徽纆寘于叢棘在渙曰渙其血去逖出无咎姬文之嘆拘幽帝姚之謌解愠一坎一渙判然者也


　　兒易外儀卷五



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷六
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利一
　　易列
　　八卦位列隂陽之列曹有長有僚翼如也
　　易列儀上
　　儀曰夫以易自處則必無過以易處世則必無禍過禍之端起于畸行畸行者積剛而亢積柔而䧟是故易之為卦也陽卦必多隂隂卦必多陽所以為防也為防者何夫隂陽之義正剛柔之號美而天下之徤人多悍順人多怯以其悍怯之情託于正美之器則凡易之所謂禍與過學易者皆引以為其道矣以易居過以易召禍以乾之道毒天下以坤之道辱其身如此天下寜宜有易乎且夫天地之命儀而制氣也命日司德命月司刑制火使無質制水使有力日之赫然而謀和吉故不殺物月之凉然而執威稜故不夷于列星火附物為質如劍因人而威故不得自作其怒水觸物形力如肉負骨而壮故萬物莫能屈之也茍以日之威而役霜雪之氣月之華而逞雲霞之姿火自為器而立水無其骨以主其肉則草木必晝死蟲禽必夜翔燧人不得制陽燄而馴之㸑下弱川不能浮鳥羽而取濟矣是故隂陽之扶者弦韋之佩也命剛防亢命柔防䧟予之乾分必使多取坤予之坤分必使多取乾一主二輔則輔有功以其主正而權獨雖使輔過之亦不能為奸也繫曰一君二民君子之道二君一民小人之道者此以言乎其遷物象宜後天之論也當始立卦隂陽之才豈有君子小人乎設防制偏亦慮其後之必以隂陽分君子小人而君子之器以載小人者患皆繇于偏畸故易之防六子者甚也易以為六子學乎乾坤者也不可以恣其情然固不防乾坤夫乾坤者易之所不疑爾
　　易列儀中
　　易之所以不疑乾坤者以天之覆物是其德地之載物是其力剛著其德柔著其力則無敝也易之所以又不疑乾坤者以天之𠂻地譬侵火不煆水鞔其中以地之郛天譬韞玉不刓石環其表也易之所以又不疑乾坤者以乾之惕若其中多懼坤之利貞其動以剛也易之所以又不疑乾坤者以乾老而坤牝也皆馬坤堅而乾寒也皆冰乾美而坤主也皆利坤括而乾濳也皆隱二者同物也易之所以又不疑乾坤者以乾龍自田而天是其道不離乎坤坤䘮朋東北而不肯以妃艮是其心不忘乾也易之所以又不疑乾坤者以先天六子三隂者位皆親乾三陽者位皆親坤觀其所親則知其救也易之所以又不疑乾坤者以乾坤二者皆龍也乾之龍能无首則不悔亢坤之龍能戰則不羞血剛亦不悔柔亦不羞則亦無譏也而又以為乾无首法坤无成坤戰法乾戰也易之所以又不疑乾坤者以為純則老老則變變則易矣易豈疑易乎
　　易列儀下
　　聖人之所制為隂陽之卦者皆聖人之自道也是故震也者始壮者也始壮也者文王也其始也不畏威主不交謟臣而其既羑里不怨其卒三分不侈者是取諸震也坎也者中堅者也中堅也者周公也於上上恭冲人於下下媚白屋而於中負扆定危赤舄定疑者是取諸坎也艮也者終厲者也終厲也者孔子也其少也絀饗弗怒其壮也受樂弗諫而其老奮威筆口章義誅伐者是取諸艮也是故巽也者㝠端者也㝠端也者亦文王也静而順帝柔而和民而繼之竊歎終于赫怒不䧟不隕是取諸巽也離也者𠂻麗者也𠂻麗也者亦周公也首治旄鉞終治斧斨而禮樂華朝農桑煥野中明外威是取諸離也兑也者底豫者也底豫也者亦孔子也少正命刑句須命兵而木鐸不厭絃謌則喜先憂後恱者是取諸兑也是故六子者三聖人之所取也六子魚貫以侍乾坤三聖人鶴隂而和包犧氏是故包犧氏其乾坤乎包犧氏以禮樂制作教周孔以淳簡無為教文王乾見之之謂乾坤見之之謂坤矣包犧氏盡有乾坤之象而三聖人盡有包犧氏之卦三聖人之互乎六子者乾坤之德也是故四聖人者皆不可以陽陽之以隂隂之也四聖人者皆易也
　　易列圖乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八不分濳躍



　　右取信策四十四八卦予八益以位數三十六
　　符曰八卦者天之命羲非羲能造設為之也故宜使聚居如星文樞垣藩輔連緝羅翼斯可以周大穹之儀明璇璣之德也是故卦之孤立者天位也因而重之人事所繇起也是則羲之所造設不得不離居者矣凡卦之重自乗者八交乗者五十六自乗者如乾天也而又乗之乾天之生物在其中人之參天在其中也坤地也而又乗之坤地之成物在其中人之兩地在其中也交乗者如乾矢而坤乗之休之曰順咎之曰阻皆為人之以地事承天也坤地而乾乗之休之曰徤咎之曰險皆為人之以天事制地也是故内卦曰貞外卦曰悔其為天道故貞也其為人事故不免悔也夫人事芸芸繇于造設今為其聚居孤立以明夫自然者亦易之静正者乎
　　易位
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯圓圖也雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以悦之乾以君之坤以藏之方圖也是皆伏羲卦位先儒以為先天之學也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮是則文王卦位先儒以為後天之學也
　　儀曰昔者舜受堯之道坐有其天下及其制治一變堯律工虞禮樂頓移其官而堯亦不怒舜亦不謙史臣作史如無見者以其堯典錯於虞書此事連文莫之能間昔者文王受包犧之道坐有其卦畫及其制易大更犧矩崇卑正維悉遷其次而文亦不瑕犧亦不殞仲尼作繫如不覺者以其先圖綜於後位彌條貫節莫之敢疑繇此觀之舜甚明易而文王之才可帝也堯以其授時作訛之道盡予舜犧以其王天下神明之德盡予文是故方圓者圖彖之璣衡而先後天者犧文之咨命也包犧曰使君南面使臣北面如其天地則已矣文王曰上古簡簡中世反反不克明不可使當尊不貞險不可與圖大也包犧曰東望望日西望望月使人仰而學之亦不勝道也文王曰宿乎至明斯可以英矣本乎有憂斯可以恱矣包犧曰雷本地則依地且下蒙而宜威風行天則親天且上尊而宜順文王曰以後世之君而安所取順以後世之民而安所取威使以土德調其火怒承母育子銷兵為澤有生無殺坤之職也使以山材發其木昩恭上静下制水不波遏刑歸德艮之力也包犧曰極于亥宜止矣升于已宜恱矣文王曰隂節已盈剝道謀復晏爭之力存乎大君陽氣垂畢乾心畏坤制物之權繫于長女與其止之不若宰之與其恱之不如風之凡是八者文王以為包犧如作必悉聽之于是乎二儀之都禪于離坎水火之奥移諸兑雷雷風之宅授之艮坤山澤之疆以奉乾巽更舎易躔陵谷如變鼎革大際幾搖龜龍而爻象晏然河洛不沸研犧奥學不敢䜛文鑚彖秘謀不能疑卦斯繇珪璋合器鍼縷連情揆方致歸要于不變者矣譬之黄裳更而赤紱雖黄赤改色裳紱移章而質體不遷其人則一是故變乾成離而離為日日仍君象反坤為坎而坎為月月即隂儀代離以震而震歲德也離日稱德播坎于兑而兑秋刑也坎月居刑巽之為坤是使地升氣而成噫震何以艮葢教雷幼寅而壮卯艮止也止莫如健乾亦隂陽之限兑恱也恱猶之順巽亦易簡之官此明星辰遷流即繇天氣不可以旦昬小盪便罪紛更流驩殛鯀本諸堯心吁哉咈哉是其教舜者也夫犧之圖卦俄圓倐方固知其後必當易位矣
　　易位圖之一圓圖方圖極二乾坤竒偶各一




　　通卦爻摩盪不足者以二極通之六十四卦俱備二圖所列無遺義矣
　　右取順策十五以二圖起中予河圖之數信策三十二合乾坤震巽之策而倍之
　　符曰葢夫二圖之為大觀也圓象天而包地外方象地而處天中者隂陽之貞配也圓圖乾兑離震穹然左環者天卦也巽坎艮坤煥乎右抱者地卦也方圖西北十六天自謀交東南二八地相求友睨而視之乾兑離震巽坎艮坤自西北而東南皆隂陽至純不主生物者也西南十六天謀交地天卦上游而生氣在首東北十六地求友天天卦下䆒而生氣在根睨而視之泰損既未益恒咸否自東北而西南皆隂陽得偶力能生物者也方圖之乾處圓圖之亥是為天門方圖之坤處圓圖之已是為地戸天氣下降地氣上升此兩十六者隂陽之審歸者也方圖之泰處圓圖之寅是曰鬼方方圖之否處圓圖之申是曰人路人以正鬼鬼化為人此兩二八者隂陽之知類者也圓圖之𠂻乾坤方圖之𠂻震巽河洛中宫之𠂻五教之也圓圖之陽南隂北方圖之陽北隂南亦河洛四七九八之遷乎其地者教之也是故圓圖旋也方圖穿也圓圖緝也方圖織也璣衡法圓圖也井田法方圖也國風法圓圖也禹貢法方圖也王㑹法圓圖也握竒法方圖也子長年表法圓圖也蘓蕙迴文法方圖也
　　易位圖之二先天後天乾離坤坎一坎兑離震二巽坤震艮三兑巽艮乾四不分濳躍

















　　右四正四維各取信䇿三十六盡八卦位數之策予之
　　符曰先後天二圖疑必皆出于包犧者也茍離一以待文王是則包犧有遺慮矣夫道有本末即分體用分體用即有後先先天居體後天入用者正也譬若一堂之聚父南母北長東幼西此其位列然也若使受職脩業父農而畆或北母蠶而室或南兄射而圃或西弟讀而塾或左此豈為悖亂斁倫者乎今犧既陳卦位宜必求詳其所致功茍憚遷流立體遺用則無所發卦猶置車不安轍也必云道存不盡何為方圓二圖獨縱情條包舉曲出夫犧之作卦也一必極之八八必極之六十四不至于義䆒勢窮不得止此知留餘以待後人非犧志矣
　　易數〈數上聲〉
　　數往者順知來者逆易之于數繇數以得知者也
　　儀曰夫以震之洄乾為已生數往巽之流坤為未生知來一器中裂分秉區隅是為不知論者也明者通之是故悔裂則求連咎分而謀串葢曰莫非數往知來者也震之洄乾是曰數往坤之洄巽則亦數往巽之流坤是曰知來乾之流震則亦知來羣子循區惟斯言為明際矣明際之學入宁見位茍即因際求圜以四㑹八而曰自坤洄乾此為數往自乾流坤此為知來抑不為入位見寢洞圜者乎即又因圜求端以畫冐卦而曰自上洄初此亦數往自初流上此亦知來抑不為入寢見窔察端者乎夫立乎上以觀初莫非往物也立乎初以觀上莫非來物也往物甚著來物甚幽著而著之順幽而著之逆以易為逆自其始為一畫已逆矣豈必俟諸列位成能分羣聚類左推右盪而後始明之哉且夫萬物之數皆生于數數之以乗數也數之乗數猶女乗女女非能化生者也女而女之而後乃能化生成形數非能察幽者也數而數之而後乃能察幽知鬼神之情状是則天下宜不寳女而寳女宜不神數而神數女其有是女者也數其有是數者也人不能以女無女物不能以數無數物必綜有數必循往子輿氏曰性者故也以利為本故猶曰往利猶曰順是故疑來而信往畏逆而樂順惡智險阻而尊性易簡者子輿氏之學也而曰千歲之日至可坐而致千歲之日必繫乎來坐致之情必繇乎數而曰茍求其故求之猶曰數也是故數往者知來之奥矩也百里之途行既三十循跡指數知所未來是七十里矣今夫童子者天下之至蒙而野農者鬼神之所不告也雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）先徴明魄習見野農曰來歲歲穰後歲歲凶童子曰來朔月生後晦月死野農之明可與治歴童子之智可與窮天莫不跡所已然據為逆覩者矣是故聖人有前知之道不貴無因之察聖人即貴無因之察亦不語難明之怪聖人者無不知而有不知者也聖人知天曰月離畢隂明日其雨月離畢陽明日不雨聖人知時曰春行冬令國有大恐冬行秋令國有大兵聖人知世盛衰以其因革曰魯必事齊齊必自亂聖人知人存亾以其静動曰柴也其來繇也其死聖人之于灾祥咎休雖十世如覩也而其於天行人道正反惠悖之已事則猶夫絀指而數稱之推此而言物數事紀隂陽之房絀指數稱神明道盡循往測來道術同貫者矣曰易逆數葢言其順也
　　易數圖




　　右二圖各取信策三十六奨半以全
　　符曰子貢曰聞一知二夫子曰告往知來此可明一二往來之義也故二為一之來八即七之來如此則自乾數之至于震自巽數之至于坤莫非逆而已矣聖人之曰數往知來此循夫八者所乗之位數而通互其言條也若曰是八者順而數之則推一往八者順也逆而知之則攝八來一者逆也凡紀數之法必自昨日推之今日凡前知之數貴以今日豫知明日自昨推今者順豫明于今者逆是故數無有不順數無有不逆也



　　兒易外儀卷六



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷七
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利二
　　易兼
　　兼三才而兩之不兼不可以為才也
　　易兼儀上
　　儀曰甚矣易之尊才也歸才于天歸才于地歸才于人命曰三才易以為三者之自立皆繫其才觀乎天文則知其才矣甚動而人安之也觀乎地理則知其才矣甚静而給人求也觀乎人情不必可知其才者以其動則勞物静則專已是人不法天地也天才極于日月地才極于山川日月甚明山川甚英人皆不能以遁日月而皆得以蔽其幽曲人皆不敢以犯山川而皆得以逃其死是則天地之才大也王者致功儒者盡性不明乎此未有能極其才者是故人才極于仁義也故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂陽柔剛仁義此其以兼兩為才者也是故有其一又有其二則其才極矣知其一不知其二則其才絀矣
　　易兼儀下
　　才者冒德之稱也天地以其才自生又以其才生物天地恃其才足以生物又能養而治之所以職生而不辭也天地生人亦必縱之以才使之俯仰而能容中處而不廢故人者天地所命才而因以鑄才之器也極天地之才以命人不過始于生之中于養之卒于治之而已然而人皆能自生不教而知求男女也皆能自養不教而知謀飲食也皆能自治不教而知愛親敬長也此則人之才與天地等也聖人之才兼此三者然皆有所正之正天之才以其元氣正地之才以其厚體正人之才以其静理元氣者天之著鋒者也厚體者地之造功者也静理者人之治力者也凡天於物秋剝者春復夏榮者冬胎天未嘗一日謀殺物之事而寒暑之氣被物即變是其鋒厲也凡地氣蹇凝一蒸而天雲霞一激而天霆霹為天餙喜餙怒章其愛威者是其功多也凡人忻歡愁歎孤情遂志皆能使天地之大移其故儀匹夫不言而隂陽為變者是其力完也聖人以是正三極之才以是才取正于三極是故擿物而不痛轟世而不驚革俗而不疑遷化而不識天下之才皆歸大于聖人聖人之道皆歸大于其才才大則難名或曰是其德耶云爾易兼圖之一兼正乾天道坤地道六子人道一震巽二坎離三艮兑隂陽長少貞配為正






　　右取信策三十六准卦位全數
　　符曰夫乾坤之相配也五燕六雀若衡量然非必仰俯而得之繹乎卦言則亦已察矣故乾初九潜龍致謹坤初六即履霜知戒乾九二文明利見坤六二即直方不疑乾九三惕厲及夕坤六三即含貞有終乾九四躍奮淵材坤六四即括凜囊德乾九五循天上蟠坤六五即循裳下際乾上九振陽而亢坤上六即振隂而戰乾之用无首莫知其端坤之用即永貞而莫測其底此其逑合齊俔有若絲緡詎有自命參兩而毗陽毗隂以為其才者乎易兼圖之二兼勝震離兑坎巽兑艮巽離分配統以乾坤隂陽雖分長少不配貞勝者也














　　右取信策二十四准单卦畫數詘正六之二
　　符曰夫乾健坤順立配永貞數之福者也故其詩曰君子偕老長少剛柔乖互以處情之怨者也故其詩曰不見子都乃見狂且是故位取相符義求甚稱宜為衡石以程隂陽然而姬公心恕以為中庸難見也故其繇曰老夫得其女妻无不利老婦得其士夫无咎无譽茍不没隂陽之儀雖使偏畸猶為有利无咎也然而仲尼特以為畸陽可恕畸

　　隂不可恕故其象曰老夫女妻過以相與也老婦士夫亦可醜也此為勉寛楊梯以束楚星隅而厚誅枯華以墻茨中冓者乎以此觀之偃王無骨莫之自立所繇不若孔文舉金性太多木性太少者矣
　　易索
　　乾索得男坤索得女索而得之生生之難也
　　易索儀上
　　儀曰詩貴男子隆之以三儀床取諸塈也裳取諸賁也璋取諸器也詩賤女子替之以三物地取諸墜也裼取諸蔽也瓦取諸棄也易貴男子隆之以三名震取諸毅也坎取諸濟也艮取諸制也易賤女子替之以三字巽取諸避也離取諸比也兑取諸媚也是故命名之紀先王之所慎也貴不假賤賤不假貴陽不疑隂隂不疑陽生而咳之至于壮老男事其父女事其母不移其德以是明孝者也然而有説易之甚貴男子也則甚禍男子毅以其威而後乃人怒之濟以其才而後乃人忮之制以其力而後乃人競之易之甚賤女子也則甚福女子避而順乎人人得不順之比而麗乎人人得不麗之媚而恱乎人人得不恱之禍生于貴貴不解禍福生于賤賤不損福天下不才之子以是怨其父富家之女以是恩其母是則有繇也然而又有說易禍男子何嘗不誡男子曰曷不匕鬯虩虩而患躋陵乎曷不約牖坎坎而憂不平乎曷不時止時行而厲薰心乎易福女子何嘗不勵女子曰闚觀之入胡不為風乎娣袂之華胡不為日月乎貫魚之恱胡不為膏澤乎茍使天下之男女循易之教以之逃禍即可以不憂禍以之承福即亦可以不耻福也是故此三男三女者其所受質必自其父母為之其所繇得禍身䘮得福名敗者則皆不可以咎其父母也自有太極則生兩儀一天一地一隂一陽一父一母一男一女形埒體敵義抗功衡而忽分正邪因離禍福馴極疑戰以徵泰否是真易之所不料而勢之無可如何者也故使數還其平理貞其配天下之男子不必多禍女子不必多福男子有其静氣女子有其宏量則家以正矣而天下定矣
　　易索儀下
　　凡物之所甚寳雖父母不多以與諸其子凡物之非其質者雖多取之而不可以求附也是故乾之三男坤之三女既男之女之而所分乾坤之體者三而一耳三女之于乾三男之于坤多取之矣而乾不曰吾子坤不曰吾女此豈不貴乎賦材之篤而用心之專者乎故天下之才為難論也得陽節之多者莫若范蠡霸越子房椎秦而一托鴟夷塟黄石則天下謂之知雌得隂數之多者莫若栖楚浮沉陽城閔黙而一叩玉墀裂白麻則天下推其雄分有似乎行徤而非者雖以何竇誅亂徐駱討賊讀盡春秋而天下不謂之乾材有似乎厚載而非者雖以胡廣混世馮道和光學盡中庸而天下不歸以坤德是則知為乾坤之男女者得其一端而亦足以肖而特惡其似而非也
　　易索圖乾震坎艮第一坤巽離兑第二












　　右各取信策三十六如其位數而倍之
　　符曰三王以前父無定子得其道者則子之女媧以後母無定女正其德者則女之是故堯不子丹朱而舜為之子舜不子商均而禹為之子吕雉不可以母漢而陳平為之女武曌不可以母唐而狄梁為之女舜禹之誅殛隨刋男子之才也陳狄之委蛇郤曲女子之容也堯舜無子而有子舜禹無父而有父吕武不母而猶幸其有女陳狄男化為女而猶幸其有坤之道易曰有子考无咎又曰幹母之蠱故無子雖堯舜不免咎有女雖雉曌不終蠱天下之治道尚陽則貴子克家尚隂則貴女幹蠱克家幹蠱之男女父母皆求得之求得之者求而後得之求而後得之故曰索也
　　易倚
　　參天兩地以倚數數流甚順孰知其繇來也
　　儀曰聖人者有事之稱也天地所事惟生聖人聖人既生即求天地無道必使之有道無象必使之有象無名必使之有名無數必使之有數程量道里模約匡郭揆歩不足制以九章少廣御綜方程御錯圓者中勾方者中股相圓猶鼎即用其足相方猶軫即法其角三之則三四之則四全之則全半之則半鼎天而三天不訟穿軫地而四地不咎鑿乗一全三三不畏盡除四半兩四不耻削是惟聖人神明與天地謀分積紀㑹有不失者也聖人者以學問為權以智計為量以守道為繩以精義為凖以權量繩凖為之數緯聖人所察者隂陽之氣所信者竒偶之形所循者一二之紀所守者圓方之義圓方者叅兩之歸也聖人雖制一事用一人出一言立一計不本諸叅天兩地則聖人不為凡制事莫聖于堯舜立言莫聖于易春秋堯舜易春秋之道莫不始于參天卒于兩地參天以其至圓而兩地以其至方也堯治天下不欲亢天下欲已共工以人言化而不已共工欲不用鯀以人言化而姑用鯀當此之時堯圓如天也及其登舜畎畆授之天下外不以謀諸其人之父母内不以謀諸其子確乎不㧞介于石矣舜紹堯不欲倚堯堯庸四凶不流殛舜變之而乃流極堯九載不黜陟舜變之而乃黜陟當此之時舜圓如天也及其法堯授禪亦以命禹宅五十載不過歴握十六字不易詞執之莫脱順以則矣包犧制畫不欲使物介畫始于一以告竒累于三而不偶剛柔表殊推盪取互當此之時易圓如天不可得執也及其觸類引伸二而八八隂陽齊列而可觀正反得配而不悖既有典常不易方矣孔子作春秋不欲使人測春秋為其為宗國則亦諱之為其為盟主則亦包之當此之時春秋之圓亦若天之穆渾也及其援義正法以誅亂賊遺直無所謝其辜中立不能乞其命不遷不流不踰矩矣是故聖人一日五化而皆取諸參兩也堯以參馭小人以兩馭君子舜以參制治法以兩制道統易以參命畫以兩命卦春秋以參治㣲文以兩治大義一參一兩則物有辨物有辨則數立數立而道貞道貞乃神天地之所以不測也
　　易倚圖之一倚分分者一圎一方一天一地一三一四一竒一偶以分參兩　參圖乾二太極一畫始陽動爻各一竒爻三兩圖坤二無極一畫始陽動爻各一竒爻二偶爻一太極形圓凖天無極形方凖地畫始為一所謂天之圓徑一一而圍三地之方徑一一而圍四也動爻匡郭當圍三竒當三二竒一偶當四




　　右各取順策二十信策三十五合順信共五十五如河圖數
　　符曰乾非即天而天之德也坤非即地而地之德也如堯德放勲舜德重華今言放勲重華即知是堯舜也太極非規而貎極以規故使執圓也無極非矩而無不踰矩故使執方也凡一非一而造端之一畫是為一祖故使執一也九章非數而八卦之一連二段是為數宗故使執數也陽老而動不為圍設而以動周六虚有圍之義又口形像圍故使執圍也故夫萬物之不可名言者皆有取乎像也星文斗形像斗即名之曰斗旗形像旗即名之曰旗羽林以其叢積像營衛貫索以其連結像岸獄本取諸形似而其占之義即因之而立義立則文著占立則應隨儒伎共守之不可得而奪矣是則道之因戯為制者也
　　易倚圖之二倚掛掛者掛其圓方乾坤于外置之不論單就四重卦取論竒偶以當參兩　三陽一隂三隂一陽是三叅一以當參天四陽四隂或隂陽各二是為二偶以當兩地



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　　右取信策三十六天度三百六十地野𨽻之亦如其數以一當十四正四隅加策四
　　符曰盈天地皆卦也揆天步地易皆以使卦亦猶使鼔記里使表明疆者也天體東西南北經緯凡三十五萬七千里分𨽻六十四卦卦占五千五百七十八里四分里之一章亥步地四極通經緯凡四億六萬七千里一百五十步使六十四卦分治之卦占七千二百九十六里二分里之一三步十

　　分步之七此其截然者矣因而取徑于圓區畫鼎分以二十一卦三分卦之一連衡三規以正參法取徑于方正反約括以三十六卦攝六十四之幾半中分四矩以正兩法故人知數倚參兩而生卦不知參兩倚卦而生數也










　　兒易外儀卷七



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷八
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利三
　　易推
　　剛柔相推而生變化剛推生變柔推生化也
　　儀曰易之為道居貞而已其曰變化則貞之盡辭也夫時行寒燠物生榮枯推致自然猶音節奏不循乎此不成其聲寒徃暑來以是謀變生有死無以是謀化然不能寒暍暑冰冬生春死雉雀入水變為蜃蛤草麥乘氣化為螢蝶然不聞鴻隼或然茅葦偶爾牝牡化生隂陽之紀亦未見牝有注施牡時受鬻循貫萬始守此一成稍或星辰失次陵谷遷形莫不奔走驚危呼妖訟孽者矣天地之計求為可恒制律引繩力自箝押茍病天地拘墟篤時其必繇此矣而易顧緼之門之以謀其變化易之所為變化者形象可見莫如卦畫剛柔最明莫如奇偶進退相乘莫如摩盪擬議所營莫如參伍鬼神倚數莫如生成來物取占莫如掛扐循此數者已極周流察其斷然扶繩不忒雖以其道之圓神四聖人之鈎致不能益卦為九累爻至四不能使剛或非竒柔俄不偶不能退陽為小進隂為大不能九叅六界上互初宫不能易奪水火倒其生剋遷流參兩反其吉凶八八之位奠猶虡鼎五五之官守若疆畔茍病易為拘墟篤時疑亦必繇于此而聖人以為是其變化通于神明者此知變化者求盡乎貞之詞也求盡乎貞聖人以為其循節致功則亦有其推遷錯迭者矣人具五官廢一皆憐改一咸駭憐其不成駭其非人不成則物非人為怪物怪之間寧有神靈以是為變化是喪道也茍以變化為神之所為而非喪道者其必在于不可得憐之又不可得駭之者乎是故不可以其離情亂法謂之非常也易推圖躍動爻二隂陽分合俱出分配錯二等躍潜隂陽相凖為配不配為錯
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　　右錯圖卦取信策十五爻取六裁配䇿之半
　　符曰蔽易一言動而已蔽動兩言變化而已變化之為義昔之聖人皆嘗離而暴之故曰於予擊石拊石百獸率舞者變也舞干羽於兩階七旬有苖格者化也未幾見兮突而弁兮變也胡然而天也胡然而帝也化也隕石于宋五變也恒星不見化

　　也腐草為螢變也東風解凍化也飛龍在天變也喪羊于易化也日中見斗變也載鬼一車化也夫妻反目變也不見其妻化也枯楊生梯變也以杞包𤓰化也變振陽而神也化播隂而鬼也三變之謂君子五化之謂聖人
　　易制
　　範圍天地之化而不過所以明制也
　　儀曰天地有過聖人之所必救也天地過静聖人救之使必无咎天地過動聖人救之使必无悔天地過貞聖人救之使必无吝天地過厲聖人救之使必无凶聖人之所為救天地者以天天之以地地之聖人之所為天天地地者以範範之以圍圍之而已範猶曰模所以責肖也圍比于畔所以教遵也聖人肖天地亦欲天地肖之聖人遵天地亦欲天地遵之天地處聖人之世雖甚毗畸無有偃蹇而恣其情者也當世洪荒天地澹畧庖羲以為其過在蒙蒙利用𤼵爰著其畫爻為範而盛陳六十有四剛柔貞變之徳為圍剛柔貞變之徳塞乎天地而天地繇之亦以神明矣唐虞之際天地災害堯舜以為其過在屯屯利用經綸爰著其明聰為範而盛陳五聖臣隨刋養教之才為圍隨刋養教之才塞乎天地而天地繇之亦以復旦矣商周之季天地穢濁湯武以為其過在蠱蠱利用幹爰著其干戈為範而盛陳十一征三誓割正大定之功為圍割正大定之功塞乎天地而天地繇之亦以永清矣春秋之世天地淆亂仲尼以為其過在訟訟利用獄爰著其筆口為範而盛陳二百四十年褒譏予奪之義為圍褒譏予奪之義塞乎天地而天地繇之亦以不長夜矣繇此觀之天地有過聖人必救聖人有救天地必聴聖人者天地之良御範圍者聖人之轡䇿也詩曰伐柯伐柯其則不逺又曰折柳樊圃狂夫瞿瞿巧匠貴範狂夫畏圍况天地乎
　　易制圖範圍分二極天地分乾坤竒偶










　　右取順䇿十五信䇿二十一合三十六止于卦位之數以明不過
　　符曰書詩有言天乃錫禹洪範帝命式于九圍夫禹不得範無以平成湯不得圍無以表正範誠立則二儀不能欺以贏縮圍不闕之則隂陽之氣無有奔逸者矣然此非聖人之自為天實錫之命之是明天地之性循常而樂制也範文從竹說文云以土曰型以金曰鎔以木曰模以竹曰範竹渾中

　　如環離之爆然不淆其族刻削著物則窮萬形此有似乎儒者之圖太極爾古文囗為圍本謂無者空四宇之有而因指四宇以明無擬窮議滯不覺成囗遂有匡郭此宜以圍畀無極爾
　　易求
　　參伍以變錯綜其數朱子以為是揲蓍求卦之事也
　　儀曰夫一則孤之至而兩則衆之盛者也今使羲之制畫竒而已矣是猶石田誰為生易者乎益竒以偶得一而二以一參二以偶伍竒以其一竒錯于二偶以其二偶綜于一竒爻象乃立云為乃興鬼神乃通變化乃出天下之道寧有可以不參伍錯綜者乎二儀則參聖人中央則伍維正隂陽則錯氣緯章部則綜歴元不如此則乾坤幾毁易亦不可見是故聖人之議道也兩端之陳必介以一所以明參也四者之列必謀其中所以示伍也雖甚貴獨必不離衆所以致錯也雖甚貴兼必不弛獨所以建綜也參之所以破攣伍之所以窮際錯之所以盡情綜之所以主義是故命物之情愚必參智貴必伍賤功必錯過偽必綜誠制世之權信必參疑喜必伍怒賞必錯罰動必綜静朋愚而孤智智足以譽愚矣環賤而中貴貴足以懼賤矣左過而右功功足以補過矣物偽而我誠誠足以悔偽矣再信而一疑疑足以貞信矣三怒而二喜喜足以休怒矣一罰而一賞賞足以厲罰矣百動而一静静足以臧動矣參之伍之錯之綜之聖人于此權乘量除居經適緯䇿役九章為之算材規模七㐮制其組徳鑚倚道術選練章儀天地之文因是以成天下之象于斯乃定也今曰絶類无凶朋從有害人知其一莫知其他參之則喪朋而不參伍之則離羣而不伍錯之則睽孤而不錯綜之則亂萃而不綜以為變則不游魂而無變以為數則不倚器而無數以為文則不雜物而無文以為象則不受采而無象然且以為其道高尊可以制物是則豈為知易者乎天下之法皆以目事綱天下之利皆以母享子天下之禮皆以酬教酢天下之情皆以繆報綢縱物相與天地之徳使卦相交作易之能詩曰獨行踽踽豈無他人不如我同父夫圖生一即生二易生竒即生偶一二竒偶同父而不使同行為是踽踽曷故哉
　　易求圖之一參伍參躍卦以竒偶三數之得九潜卦以竒偶三數之得二十七伍躍卦以竒偶五數之得二五以當五五潜卦以竒偶五數之得二十五竒一偶二如乾即三坤即六餘倣此本義曰參者三數之伍者伍數之




　　右參取信䇿三十六伍取三十五各如其畫
　　符曰三五者數之善取而能歸者也故一者天數也九者老陽二十五者積竒亦皆天數也取之于天三其一而三五其一而五歸之于天三其三而九五其五而二十五易道尊天不取之天其數不立不歸之天亦不可以正其數也是故萬物之聚數皆注于三凡曰三錫三裭三接三就云云者雖其事或踰于三而止謂之三以為三鼎而不可得孤也萬物之完數皆注于五凡曰五刑五教五典五瑞云云者雖其道可不及五而必極于五以為五環而不可得破也
　　易求圖之二錯綜潜雜卦而躍六子曰錯躍乾坤曰綜　本義曰錯者交而互之也綜者總而挈之也六子隂陽交互乾坤總隂總陽




　　右錯取信䇿二十四以畫錯于二十四也綜取三十二以乾坤陽隂各綜卦三十二也
　　符曰凡論道謀事不錯不綜則皆不可得為也故虞舜之庭必有兩端者貴錯也虞舜之心必有一是者貴綜也孔子游于景山使三子賦子路賦勇子貢賦辯顔淵賦徳孔子曰聖士哉三子同師而言必異持者貴錯也孔子必尊道徳而賞顔回者貴綜也扁鵲起虢世子砥鍼礪石子陽同藥子明灸陽子游按磨子儀反形子越扶神五子各致其功者貴錯也而扁鵲必自握鍼石者貴綜也孝武會諸占家問之某日可娶婦乎五行家曰可堪輿家曰不可建除家曰不吉叢辰家曰大凶歴家曰小凶天人家曰小吉太一家曰大吉状聞制曰以五行為主使諸家喙喙得鳴者貴錯也以其義斷之者貴綜也天下之事一錯一綜則無不定者矣詩曰他山之石可以為錯又曰羔羊之皮素絲五總此言兩立之可交而羣離之必會也














　　兒易外儀卷八



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷九
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利四
　　易見
　　爻象動乎内吉凶見乎外易幽而明于世者禍福明之也
　　易見儀上
　　儀曰易之所貴者變動之徳所神者吉凶之占所切者趨避之謀所嚴者貞邪之道然而天下之論以為此四者相叛以為情求全而必毁者也何以言之也夫易必知動之反繫而金柅曰吉必知壮之繇動而前趾曰凶存乎樂吉惡凶則不可與之謀變動矣三錫十朋曰吉而鼠豕則曰小人剝膚滅頂曰凶而致遂則曰君子存乎慕貞醜邪則不可與之占吉凶矣易教人趨吉則教之趨小人矣教人避凶則教之避君子矣教人趨君子則教之趨凶矣教人避小人則教之避吉矣不畔其數則畔其道不畔其教則畔其占是則人之于易無往而不得畔也以是之故天下之學易者以為易亦骩委不可持據弱者逺之强者疑之是故非聖人不能以學易也聖人之學易也有四正焉易曰爻象動乎内吉凶見乎外動生于爻象故宜先正爻象爻象正則貞邪正貞邪正則吉凶正吉凶正而趨避之情無不可得而正也夫爻象也者易之所以審端而定術也受質貴賤不侔其據居位承乘不常其御緯物連倚不齊其類制時遷流不均其會循際察宜因材審利利静悔憧是為决躁悔牽利躍是為動變飛龍在天非决躁也羝羊觸藩非變動也决躁以予小人變動歸于君子爻象不惑則動躁分材一動一躁貞邪列矣以貞得禍雖禍亦吉以邪得福雖福亦凶貞之占凶雖凶亦福邪之占吉雖吉亦禍是故貞邪者易之所以告確也吉凶者易之所以示疑也確故愈神疑故愈貞王臣蹇蹇者著忠也見金夫者著蒙也忠之為忠蒙之為蒙此不可以欺易者也蹇蹇曰匪躬者譽辭也見金夫曰不有躬者懼辭也匪之為言安而吉不有之為言厲而凶此易之不敢以欺天下者也死如焚如非吉稱也致命遂志非凶謂也致遂無减于死死焚亦致其命然誦離文而變色繹困象則舒顔死焚以乘恒人致遂之歸徤者也鼠晉益榮豕塗益利亦人予之者也易不咎予惟凶鼠豕十朋用享三接用錫亦我受之者也易不咎受惟吉馬龜天助者吉也盗伐者凶也乾陽昌而无首則著吉也比隂篤而无首則著凶也坤以純氣戰而血𤣥黄則以為吉不著凶也師以中䧟帥師而輿尸則以為凶不著吉也繇此而觀易之所為吉凶者不以存亡得喪為斷也不以存亡得喪為斷者是明吉必倚貞凶必倚邪吉必倚貞則趨必倚吉凶必倚邪則避必倚凶趨避不疑則變動為貴道之與數教之與占串于一謀則無相叛者矣是故易之情無不一者也易既已藏身卜筮知來前民豈當有兩在無歸使人次且興歎握粟出卜自何能榖者乎
　　易見儀中
　　夫吉凶者則猶非易之所甚貴慎者也易甚貴无咎而慎悔悔有二道焉中疚沮折一也内訟驚變二也疚攻其中自作之孽夫凶可謝曰非我孽也是故易不惡凶惡悔也訟惕于隠補過為功夫吉不可矜曰我功也是故易不喜吉喜悔也聖人以吉凶予數以悔予道以吉凶自逺以悔自蹙聖人以吉凶權悔不以悔謀吉凶以悔正吉凶不以吉凶亂悔悔也者竦身而游吉凶之外者也其要无咎則已矣故曰震无咎者存乎悔也是故亢則龍之咎也不承凶而承悔括則囊之悔也不求有譽求无咎以其不可凶故不可不悔以其不可譽故不可有咎成湯勝桀而悔孔子學易曰可幸無過是故悔者仁義之衛也而无咎者吉祥之止也
　　易見儀下
　　夫尊君而甚愛之書契以來未有如易者矣凡易之愛惡著于繇占隆昌之稱是為元大和茂之兆則云休亨嘉美之觀被以利吉豔羡之情極于譽喜安常曰无咎釋憾曰悔亡極此數端則總百禄悉率祥善曰以燕五六十四五者建極備福而罄無不宜則易之忠也若乃錯舉咎休并陳規頌可得求者其惟屯師乎屯五曰屯其膏小貞吉既吉之矣而為其已過患其大也不得已則歸凶焉師五曰田有禽利執言既利之矣而為其輿師維弟子之故也不得已則亦歸凶焉此非易愛不純大恭小慢夫易猶有慮以為英主無疵其疵皆生于世亂世亂皆繇于救之過銳銳濟屯則必抗法抗法則絀徳銳用師則必急功急功則瞀才絀徳而絶恩澤瞀才至任小人絶澤必怨任小人必敗此二凶者易不可以不告五亦猶易之忠也然易未嘗不許其小貞貴其長子易以為五可震而悔也行法用人五終明之易非惟忠五而亦甚知五也凡易之稱聖人者皆言夫御天履帝位者爾
　　易見圖之一元吉大吉潜動躍極卦離合







　　右二極取順信䇿各六十四八卦止取信䇿六十四盡予卦數
　　符曰朱子以詁經為學其釋易乾之元曰元者大也仲尼以述古為教其翼易乾之元曰元者長也夫聖賢之分即繫此矣必曰元之謂大然則大哉乾元宜為大哉乾大也凡六籍之稱元者其義皆取諸長不謂大也元后作民父母言長民也元首明哉不謂大首也殷王元子不謂大子也故曰有王雖小元子哉以其小而長之不方謂小而俄又大之也厥惟廢元命謂其廢初命不謂廢大命也元龜以其大者前列以其前列故元之亦不謂大也王之元舅非大之也王之舅已大矣稱元則為貴其序長長也元年春王正月不謂大年也元日祈榖于上帝不謂大日也大之與元諾之與唯也之與矣相去千里故周公之占爻也别之為元吉大吉元吉者以建極而言此吉人之事百福之宗雖不必大而可尚也大吉者以備福而言此福人之事羣羡所趨雖非其至而已盛也故易之占元吉者十有三坤五黄裳順而則也訟五謀始以中正也泰帝歸妹謙降尊也履視其旋考不失也復來不逺静以修也畜牿童牛惕致戒也離麗黄離不過中也損儉享而敬卜也益初毖作五孚惠也井養民也渙散黨也此皆謹身立徳之謀理踞其勝故曰元也易之占大吉者四家人富家為富而已升初允升為貴而已萃位不當為榮而已鼎鉉取新為華而已此皆受祉履祥之象勢集其豐故曰大也
　　易見圖之二貞吉亨利躍極系竒偶為上雜卦次之






　　右極取順信䇿各四十九雜卦止取信䇿四十九依大衍之用
　　符曰貞者之情致一而握固其氣專凝而與福會天保定爾亦孔之固固之報固也宋人五徙業而五敗荆人抱一玉而終封貞之著吉其正也然亦有著凶者聖人以為守業而守屠龍抱玉而抱燕
　　石則将終其身窮困以死何繇得吉哉吉之為言愽通多獲亨利之兼稱也故又曰亨貞利貞也居貞而或取凶貞之無定辭乎子思曰固聰明聖知而孔子曰疾固也
　　易見圖之三无咎躍以陽卦系竒爻為上陽卦系偶爻隂卦系竒爻及兩竒爻次之










　　右躍卦爻俱陽取信䇿二十六予之少陽揲策之數餘取信䇿十八如揲變三六之數
　　符曰召尤承責曰咎也无咎猶曰我何責焉其詞易而義險也故易有襲其甚吉而卒予之平稱曰无咎者如隨備乎元亨利貞四者之占而徒曰无咎損益元吉萃曰大吉而亦俱曰无咎其他之曰吉无咎者尚繁也易有罣于甚凶而卒予之安辭曰无咎者如噬初二至于滅趾滅鼻而猶曰无咎過涉滅頂凶是其人承禍已極而猶亦曰无咎其他之曰凶无咎者尚繁也故知无咎者吉凶之所受正也吉无咎吉即得正吉凶无咎凶不得正凶咎之難居甚于凶无咎之可安甚于吉夫咎非人之尤而其神自責之也周臣盈庭莫敢執咎畏人責之不知其神先起自責然則逃咎猶逃雨也何之而不濡乎
　　易見圖之四悔吝躍以隂卦系偶爻其次竒偶各一




　　右惕六䇿惕者反策于牘循隂之數故六
　　符曰悔剛反也吝柔牽也涕沱若戚嗟若者悔也不能遂不能退者吝也我心不快悔也其行次且吝也歸而逋悔也屯其膏吝也漢高趣刻印銷印悔槩于此矣項羽印刓不予吝槩于此矣繇漢高之道即知過必得悔悔必補過繇項羽之道予不决予取不决取予不决予則以戲下失其臣取不决取則以鴻門失其天下吝之為道安徃不得禍敗者乎是故悔正則日趨吉吝正則日趨凶孔子曰出納之吝謂之有司此言其受命于人不自制義告之悔則靳用其心告之釋悔則靳用其力似夫守財嗇屑然
　　易見圖之五凶厲躍偶爻二


　　右擊三十六䇿擊者亦反䇿于牘也治隂以六六極隂之數故三十六
　　符曰凡聖人所稱凶厲之辭皆有三謂見形一也寄義二也通意三也詩曰日月告凶不用其行此以天行已著凶莫能掩其凶今兹之正胡為厲矣此以朝政已著厲莫能諱其厲皆為形見勢成遂辭也軍禮鑿凶門此以用兵凶事而因以凶紀門使出而知懼詩深則厲此以涉深厲道而因以厲名涉使觸而知審皆為義寄理存深辭也書曰凶人為不善惟日不足此以其人稔惡之必取禍而即以禍之名名其人曰凶記曰怒心感者其聲粗以厲此以其聲粗猛之必召危而即以危之諡諡其聲曰厲皆為意通事連兼辭也此三義者皆易之所有也或曰凶字從乂為爻未具厲文從萬為䇿之盈凵者入于坎窞也厂者豐其蔀屋也以未具之徳已盈之節枕窞蒙蔀何幸之有
　　又曰成徳積剛動罔不臧偏雜隂鄙動罔不否禍福無門召以其動動之上者虎豹大人鼎革文變與時偕作其占吉貞蕃馬朋龜天人所助也次者風雷君子遷改利行不失其常其占无咎鞶帶束帛錫亦以賁也其下者位徳不立隂陽雜居肱折趾顛其占悔吝道利用惕渙居出逖所以逺害也其又下者柔詭無良顛倒變亂棟橈鼎覆其占厲凶法利用擊黄金鈞矢所以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）號也
　　易類
　　乾為天天風始天山遯天地否風地觀山地剥火地晉火天大有　坎為水水澤節水雷屯水火既濟澤火革雷火豐地火明夷地水師　艮為山山火賁山天大畜山澤損火澤睽天澤履風澤中孚風山漸　震為雷雷地豫雷水解雷風恒地風升水風井澤風大過澤雷隨　巽為風風天小畜風火家人風雷益天雷无妄火雷噬嗑山雷頥山風蠱　離為火火山旅火風鼎火水未濟山水蒙風水渙天水訟天火同人坤為地地雷復地澤臨地天泰雷天大壮澤天夬水天需水地比　兊為澤澤水困澤地萃澤山咸水山蹇地山謙雷山小過雷澤歸妹　各從其類也
　　易類儀上
　　儀曰八之攝八明其系矣系之延系察其變矣變之生變貴其游矣游之召游美其歸矣是故八八共祖萃則同也祖分八宗離則攻也宗八為支消則凶也益一而振窮則通也兩徤共舉號則從也不盡為盈進則隆也不離乎類始則終也夫類也者叛而可求逺而相得者也是故連之類也剝之類也盪而之他類也非其類而來歸類也
　　易類儀中
　　是故以乾為鑑則七者可盡照也夫乾不保陽一變而垢再變而遯三變而否四變而觀五變而剝幾于滅没剝之繫乾鬋乎一髪忽游為晉驟謀興復渙曰匪夷出于非意者矣晉離綜坤又益髪焉離又呼離火乘乎天乾道乃恢其興也勃散者可得而聚居者可得而保也故觀乎此者則有六揆哀微一也幸存二也喜來三也審繇四也寶助五也旌義六也夫卦徳完器五𫝊垂盡其微可哀也譬諸仲尼没而微言絶也然而其微也可哀其存也猶幸一髪亦存也仲尼雖没微言雖絶而其徒或稱述之雖非其徒而百家之流有一言之及仁義者亦其存之也然而雖或存之使剝又變則将無乾魯人則喜高子乾則喜晉晉何知乾而來也孟軻後孔子百五十年何知孔子而願學之也然而晉雖不必知乾而循變乘坤私淑諸否是其所繇來者也亦猶孟軻雖未得為孔子徒而私淑諸人也然而雖有繇來猶賴其得朋有徒離之扶離坤之返乾所為寶助者也亦猶孟軻與其徒為七篇之言而道益大明也然而雖其得朋有徒晉不自謀而益坤大有亦不自謀而益離旌其義之歸于復乾而報其宗也孟軻之與其徒言仁義者豈為求榮利于梁齊哉其義存乎抗孔氏之道而已矣
　　易類儀下
　　繇此觀之維易則亦有聲氣而無朋黨也當夫八者秉盛居方各執其徳濟濟翼翼不睽不同及乘世變與時偕消勢不得救悶然已耳故觀乎乾則知七者也謂姤召徒姤且日削謂剝謀復剝不保凶茍云是晉比周阿黨而勢已窮剥從井胡為或以大有應募受牽而義存報乾揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）庭可鑒人皆集菀莫或集枯蹈禍求名非中賢之所辦也若乃誠通道貫義激氣生剝號匪揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）晉來不速吳章把鑕而上王回徒跣以從孔璋狥所不知威明恥其不與凡若此者又豈桎梏劓刖蒙困之威可得奪其類者乎
　　易類圖躍卦屬潜本宫圖乾一宫以例其餘














　　右以姤為第二位取信䇿八以次而减遯為第三位取七否第四取六觀第五取五剝第六取四晉第七取三至大有第八増而取九凡宫八卦故䇿始于八自姤至晉日削而游故逓損大有來歸故驟益餘七宫皆倣此
　　符曰以八卦分帥五十六者如官設然六官之長各帥其屬以正其事則無侵逃無侵逃則功能出卦各以其類從者如宗廟然昭從乎昭穆從乎穆則分明分明則人知愛敬凡五六七皆離其卦族而親之者如名號然天子之稱州伯同姓曰伯父異姓曰伯舅父舅者親稱也殊宗通徳則均親之均親之則可以化異義使其下以乾坤夷于六子分宫而處者如制禄然天子統諸侯而分田賦禄則五等各食其土天子亦自食其畿内不相取予不相取予則静而正禮與而法序天下之肥
　　兒易外儀卷九



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷十
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利五
　　易嚮
　　其受命也如嚮後世遂以易為卜筮之書也
　　易嚮儀上
　　儀曰夫數生于或然者也安有聖人以其或然者教人乎聖人之教人也教之為善人毋為不善是即教之為吉人不為凶人今曰吉凶吾不知是善惡與吉凶離義聖人與蓍龜分教也且聖人之于來物何用知之内事纎曲比於飲食外事大舉無可得已者聖人不以卜不吉或廢飲食聖人不以卜吉為所得已者也若尊逆覩肆求神靈則以聖人之誠耳占目察觀器觀𤼵測高測卑莫不如响者矣仲尼知人三死知禮十世系書知興審樂知變洞幽測微非假卜筮仲尼亦嘗疾病不必言不死不聞享祀仲尼亦嘗困阨不必言無憂不聞占𠉀茍如仲尼信卜則必不辭禱仲尼敬蓍則必不毁蔡也若以卦象爻占鬼神憑告而南蒯坤五穆姜艮八得其良兆適足為殃又若卜偃筴比敬仲占觀匪夷所思出乎象表又如城濮之兆其報在邲譬則假道者也喪雄之繇曰宜禦寇譬則要盟者也夫茍可反報以徴神援他以賀我巧者附益其義强者武斷其情則其為蓍龜者不亦蕩然無憂安往而不得如嚮者乎又以一龜一蓍並名神物而晉驪卜筮從違殊告範疇亦曰龜逆蓍從即此二靈先須自訟定物之辭不離休咎一從一違必有一响今使兩蒙懸弋雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）各執一端必有一獲者矣既已兩端明者所擇則曰筮短宜從龜長如此何不廢蓍包犧為空作易也故謂聖人之恃卜筮易之為卜筮而作吾不信也且天下何據以易為卜筮之書羲陳禍福原本隂陽隂陽之分非為掛扐也姬繫文詞旁極事物事物之錯非為營揲也必以美惡離義歸應繇占是則惠迪從逆書有吉凶良士謀夫詩言休咎洛誥共貞江沱後悔将亦詩書並為筮設矣凡易繇占皆詳事應聖人章教有若面謀豈須晉石憑言附靈草甲者乎即以仲尼賛易因及蓍才一二之紀是明數原五行之求是明化緯其曰退藏是為正徳其曰利用是為顯業知來藏徃是言格物齋戒神明是言誠意神武不殺逺卜之詞探索鈎致求卦之事此皆倚乎學問畢其内謀豈為蓍龜奔奏諉其精微于儵閃哉繇此言之易之不為卜筮而作章章已
　　易嚮儀中
　　故觀古之聖人動稱蓍龜然固未有親恃蓍龜者也何以明其然也舜命禹攝禹譲曰枚卜功臣舜曰朕志先定鬼神其依龜筮恊從是則舜不親恃蓍龜也禹為誠譲冀卜或不然舜為誠命不敢恃卜必然也且舜以為志定則蓍龜自從尊志而已何蓍龜之有也盤庚遷都慮民不承三誥之乃曰卜稽如台無敢違卜武王伐商慮民不朂三誓之乃曰朕卜恊吉伐商必克夫河决大患也毒痛大亂也中賢處之亦在不卜且不聞盤庚先曽卜遷武王先曽卜戰及既舉事援此為辭鬼神要前劓戮要後是則二王假以蓍龜定民非為親恃蓍龜者也武王有疾二公請卜周公不可為壇告于三王請以身代既乃曰請即命于元龜爾之許我我其以璧與珪俟爾命不許我我乃屏璧與珪是則周公欲以其氣劫龜也以周公之聖多材與藝豈不能知武王享國年壽又豈不能切察武王病必罔害然而周公不能信龜必習吉故為厲詞欲以誠動先王挾龜必從即龜不從而天下猶或以公誠義無動葢公是時已虞管蔡耳是則周公尚疑蓍龜不為親恃蓍龜也成王欲伐武庚大誥天下曰先王遺我大寶龜我有大事朕卜并吉又曰有指疆土矧今卜并吉葢言卜不吉猶将伐之是則成王以卜為餘事明示其意不親恃蓍龜也成王營洛邑既成召公誥曰既得卜經營洛誥曰周公以圖獻卜昔當武王克商遷九鼎于洛粤瞻洛伊以營天室成王遵志理無假卜且成王既以二月乙未朝步自周至豐以遷告廟夫國大事必謀定乃告廟也今曰三月戊申太保于洛卜宅厥既卜則經營卜乃在定謀之後是則成王君相皆不親恃蓍龜也春秋書卜郊不從三郊牛口傷改卜牛牛死不郊一鼷䑕食郊牛角改卜牛二改卜牛又食乃免牛一魯郊非禮上帝不歆書卜不從以懼魯也夫郊必嵗舉二百四十年不從者三其從尚多是則魯龜嘗不能明帝意也若以不從免郊應有禍患是時閔㐮則皆無禍患又郊卜牛者為卜牛良惡今牛中卜又傷改卜又死鼷䑕食角改卜又食龜尚不能知牛生死傷害是則春秋亦不親恃蓍龜也詩曰考卜維王宅是鎬京惟龜正之武王先欲營洛而卒不果者想繇信卜成王立七年而遷洛去作鎬十二年耳鎬不乆處庸為吉也既曰龜長何繇不知其後匝紀之謀匝紀不能知三十七百安得不誤乎詩稱武王烝哉是其詩作于成王之時或在遷洛以後其心必不親恃蓍龜也禮曰卜宅寝室天子不卜處太廟此言諸侯出行卜所處地太廟天子所必處故不卜又言大事有時日小事無時日有筮此言祭大神有定日不筮小神無定日則筮也以其大舉斷然則自制以其輕緩可通則使蓍龜制之明乎禮之不親恃蓍龜也易曰蓍之徳圓而神卦之徳方以知夫决疑者之情必貴方而樂貞以為可測也今曰圓神則兩在以兩在故卜卜又兩在何决之為若以靈悟離義求之如南蒯穆姜之云則亦能在占者不在蓍龜矣曰方而知以方故知明言卦徳之著貞邪甚確而審為勝于蓍也是則雖以易之紛稱筮徳猶為親恃其卦不親恃蓍龜也
　　易嚮儀下
　　夫聖人不親恃蓍龜而顧甚敬之易不為卜筮作而聖人必用易以卜筮是則王天下者之謀也王天下之為謀者謀民謀事謀已謀物謀世謀俗謀禮謀法其經有八其緯亦八是故㝠民一也明民二也隆事一也簡事二也抗已一也抑已二也利物一也懼物二也華世一也穆世二也正俗一也和俗二也因禮一也革禮二也扶法一也絀法二也示民非常使必服上神道為教蓍龜㝠之著民隂陽使必窮義泰筮有常蓍龜明之動必稱天言曰有命以矜其事蓍龜隆之外屏盈庭内絶朋從静而舉事蓍龜簡之天且不違于我告猶誰曰藐予蓍龜抗之天子之尊亦必有聴敢曰予聖蓍龜抑之齋戒謀始罔敢即淫制俗詭蕩蓍龜正之諏擇賔士鬼神授謀俗莫尤怨蓍龜和之章儀備辭嘉事之紀世情榮懐蓍龜華之徴䆳引奥物循其宗世風𤣥逺蓍龜穆之禀吉而行利厥攸徃善物之氣蓍龜休之怵惕憚憚恐益凶事震物而動蓍龜懼之禮之决者聖人從禮不敢凟卜蓍龜因之禮之疑者聖人從卜不吉則已蓍龜革之凶厲之戒𤼵占變顔法因以威蓍龜扶之惕悔補過出卜能榖法可以措蓍龜絀之凡十六者聖人之治天下錯其謀政刑之間以為其神明者也若乃作易之聖人自為其易謀者則又有五著道為數聚人之情以研禍福瞭乎禍福愈知貞邪使易益正此一謀也著數為令聚人之情以審順逆明乎順逆愈知典禮使易益嚴又一謀也著令為務聚人之情以揆日用循乎日用愈知物宜使易益親又一謀也著務為訓聚人之情以决趨避習乎趨避愈知醻酢使易益通又一謀也著訓為術聚人之情以務鑚揲逐乎鑚揲愈知屈蟄使易益安又一謀也聖人以其十六者陽謀天下以其五者隂謀其易其倚功致敬則皆在乎蓍龜矣聖人欲人畏易不得不敬蓍龜聖人欲人敬蓍龜不得不以易予蓍龜聖人懼人玩蓍龜不敢以不秘易聖人欲自秘易不得不以蓍龜守易聖人以其易之徳為蓍龜之才以蓍龜之才為其易之教故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龜也何言乎亹亹也内儀儀理外儀儀數初營營占卒營營應握理疑數握數疑理握占疑應握應疑占得乎其數求致其務失乎其數求精其慮得乎其應求貞其度失乎其應求通其故惕若嗟若萃如紛如夫是之謂亹亹也
　　易嚮圖之一蓍徳太極畫始竒偶爻各三中見二動











　　右以爻准䇿竒爻凖一䇿偶爻準二䇿太極體獨凖陽而形兼兩凖二䇿凡十三䇿凖四十九䇿十三者統竒之數蓍䇿取竒以竒當竒也又為老陽攝三十六第一變以八版覆之中分左右分而為二以象兩也或四或五或三或二俱可不必取均次轉覆取左半竒爻一版掛之掛一以象三也掛者掛于指間今第懸而置之亦是次四揲左䇿揲之以四以象四時也四揲者就䇿起數以四而除觀其所餘五䇿餘一六䇿餘二七䇿餘三八䇿餘四其不及數或適無餘即從餘論如一䇿即一二䇿即二三䇿即三四䇿即四次歸其所餘之䇿或一或二或三或四而扐之歸竒于扐以象閏也扐者扐于指間今苐數而記之亦是次歸右餘之䇿而扐之再扐以象再閏也凡一變所餘之䇿左一右必三左二右亦二左三右必一左四右亦四通掛一之䇿不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶此第一變也第二變去竒爻一版此以第一變所得不五則九之餘䇿置于格上即應减䇿而五九本數為竒故去竒版而止一者竒之竒也次以七版中分左右如第一變之儀而歸其餘䇿左一右必二左二右必一左三右必四左四右必三通掛一之䇿不四則八四以一其四而為竒八以兩其四而為偶此第二變也第三變又去偶爻二版此以第二變所得不四則八之餘䇿置于格上又應减䇿而四八本數為偶故去偶版而必二者偶之偶也次以五版中分左右如第二變之儀餘䇿亦與二變同此第三變也三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之䇿而畫其爻於版掛扐之數五四為竒九八為偶掛扐三竒合十三䇿則過揲三十六䇿而為老陽其畫為口重也兩竒一偶合十七䇿則過揲三十二䇿而為少隂其畫為⚋拆也兩偶一竒合二十一䇿則過揲二十八䇿而為少陽其畫為⚊單也三竒合二十五䇿則過揲二十四䇿而為老隂其畫為㐅交也如是凡三變而成爻十有八變而成卦
　　乾卦取順信䇿各三十六坤卦取順信䇿各二十四其餘陽卦取順䇿十八信䇿二十一隂卦取順䇿十二信䇿十七如其揲合隂陽之數
　　符曰太史公云夏殷欲卜者乃取蓍龜已則棄之以為龜藏則不神蓍乆則不靈此知器不可恃靈盡宜變也易形上而冐乎道形下而託于蓍龜易後天地毁而蓍龜以乆棄故雖伏羲再生不能變易雖武仲尚存不能守龜今即棄草而興木棄七七而興十三聖人知之所不誅也子路曰猪肩羊膊可以得兆雈葦藁芼可以取數何必蓍龜哉易嚮圖之二民用乾坤各一竒偶連動各三




　　右即今之錢卜非揲法也而其道不出乎易故附圖之躍乾坤以當易聖餘六爻覆而求之轉一得竒即初爻陽得偶即初爻隂也餘倣此如是者六變而成卦畫之于版以動爻占玩吉凶兩爻動及不動俱占卦象　配之六神六親納甲飛伏世應即成完卜
　　取易居泰䇿外遇吉貞利亨喜舉俱再取信䇿十无咎悔亡取五凶惕十䇿反櫝悔吝厲惕五兩平不取䇿　如爻詞不著吉凶者循其義善惡求之大善大惡准吉凶小善惡准无咎悔吝
　　符曰錢代蓍筴昉于京房其意以為本前民用寧依易簡河洛象衍掛扐營變以此明民鐘鼓享鳥瓦石莛蓴操其可辨妙夫錢者使民心開又以輪圓孔方乾坤之道天包地外二圖之儀伏羲八卦太公九府是必連謀者也市取噬嗑錢詎無易巽利三倍易詎無錢











　　兒易外儀卷十
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀>



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷十一
　　明　倪元璐　撰
　　彌綸之類曰盡利六
　　易治
　　君子治歴明時時正于歴歴正于易易正于日月故曰日月運行一寒一暑寒暑相推而嵗成
　　儀曰今求月令于復姤隂陽之十二卦者是猶祭其中霤之神而求之門藩之際也夫不原天不可為道不明時不能知天聖人不立言則已聖人立言未有不首尊天而敬歴者也堯典先咨惟云敬授春秋標引即曰王正葛覃桃夭周南春夏狼麋鱻薧天官四時諸經晚興祀易為祖羲文主治專致隂陽寧反捐本登枝迂游義論及其節貫四出方陳嵗儀者乎是故月令之求宜正乾坤而閏十二卦也月令之選諸十二卦者徒以爻畫隂陽推盪而得若其研文著義惟復可通餘俱渙然不關倫要至乃乾坤錐印範畫晶然理切情親言貧道富雖使伶倫握管羲和著儀大戴綜辭京房配律章明周奥未有臻極于此者也今夫一嵗之節夤列陽隂乾坤通謀而有分執中冬初夏六者陽經中夏初冬六俱隂紀六陽純氣象以六龍是故乾之初爻陽生之候也當龍初復陽藏地中天子居𤣥掩身貴閉格抑關旅戒無𤼵房静事隂陽以待其定是為濳龍勿用斷以其爻為十一月無疑也過此陽氣漸浮未離乎地草木乘貴苞蕚挺端而其月天子乃出視漁與公卿大夫共飭朝典外卦在臨曰大君之宜是為見龍在田利見大人宜以其爻為十二月過此三陽既亨是為元月乾盛當中故曰乾乾天子以正吉始和布徳行慶懸象施教迎春東郊祈榖上帝籍田道農入學習舞勤勤翼翼自朝至夕是為君子終日乾乾夕惕若宜以其爻為正月而過此陽升地上冰泮為淵雷電併興龍力畢出而天子以是月食麥與羊器告疏達是為或躍在淵宜以其爻為二月而過此招摇指辰龍王之月時則陽氣𤼵泄無萌不達天子又以是時往而視樂出幣帛周天下聘名士禮賢者是為見龍在天利見大人宜以其爻為三月而過此陽極而亢月徳在已龍懼為蛇天子有悔曰毋起土功毋𤼵大衆毋伐大樹是為亢龍有悔宜以其爻為夏四月于是陽節既盈乾道當革乾曰咨爾坤乃受終其在外卦是為垢也一隂始凝見端知際隂陽争死生分天子以是月齋戒定心氣静百官冰兢業業是為履霜堅冰至宜以其爻為五月而過此土潤溽暑火政灼烈靡不遂者靡不暨者靡不蕩者恢台滔曠極盛憂衰故曰直方大不習無不利宜以其爻為六月而于是秋以揫之循否儉徳其在上也毋封諸侯毋立大官毋行大使毋出大幣其在下也将帥選士簡練俊傑有司修法斷决獄訟君事日静臣功日興是為含章可貞或從王事宜以其爻為七月而過此陽浸以衰氣日以結鳥羞不榮風盲不明雷電卷威蟄蟲謀隠天子以是月命有司趣民收斂是為括囊无咎无譽宜以其爻為八月而過此兊矩将畢時則菊有黄華草木黄落嵗冠春而裳秋秋冠孟而裳季禮也季夏土盛天子黄衣時則季秋徳不改土循黄禀色辭衣就裳是為黄裳元吉宜以其爻為九月而過此極隂醖陽來物謀進中出外入野遇戰争二龍雌雄黄老𤣥少管子曰時冬氣寒寒生水血是為龍戰于野其血𤣥黄宜以其爻為冬十月而于是一陽以復龍還其居出矜戰功入尊濳徳以戰得位以濳奉時逆取而順守也一嵗既成三年宜閏聖人知之故用六九夫凡卦無用獨表經端是則明以閏予乾坤使之畢氣者矣閏者餘也餘生于日月日月之餘有大有小乾坤之用有九有六合乾坤二用為三年之閏分二用兩官治一閏之半乾九治陽坤六治隂陽半棅前隂半棅後前閏旬五後閏旬五前閏無首繫首先月故曰見羣龍无首後閏無終極終來月故曰利永貞是故乾坤之成嵗功也包犧掛其六爻周公扐以二用而揆步不疑歴道無破是則周公之察也然而周公亦有所取之周公必法文王爻必法彖彖以元亨利貞治乾西南東北治坤文王曰吾亦以乾坤治歴也今夫春元夏亨秋利冬貞以畢四選西兊秋金東震春木坎離水火夏南冬北以持四正而連西以南系東于北艮坤陽隂土徳寄居以定四季二彖之情各挾一歴然以爻不連衡則彖宜分陜陽歴予乾隂歴予坤亦其燦然者矣夫陽生為元陽泰為亨陽盛而利陽正而貞黄鐘起律是為元者也三微著能致飾而亨者也勾萌畢奮利之大者也貞正也四月正陽詩之曰正月繁霜者也坤曰元亨隂首出而夏方大矣牝之曰隂馬生于午是為五月故曰利牝馬之貞隂始相遇故先迷陽猶有徒故後得西南隂吕自夏而秋皆其黨也故曰得朋東北陽律自冬而春非其類也故曰喪朋維文王之治歴則亦以乾元治冬春坤元治秋夏也是故歴必有元也乾初濳陽日至起元周公取之元徳曲直甲首起元文王取之若夫包犧始作仰觀俯察歘然得一畫之以儀以此一畫為千歴元後世演紀皆端于此矣包犧之制畫也陽隂各六中分嵗徳爻三而卦以爻紀月卦主一季乾坤重而四時備矣卦重日益乾坤為元六子陽隂亦各有六以操四時而陽卦多隂隂亦十二隂卦多陽陽亦十二合二十四以綜氣緯五行生成隂陽互設冬春陽生則以隂成夏秋隂生則以陽成陽寒隂暑易地為功者也乾坤執元六子執令雜卦執閏贏朒虚盈歸于其會凡月必半虚閏多小盡月多虚則閏盈月多盈則閏虚三百五旬有四或五日益以閏三旬或二十九統為三百八十有四取之六十四卦三百八十四之爻譬燈取影大矣哉歴數之精孰有過于包犧氏者乎是故有象之歴求諸乾坤無文之歴求諸爻畫則璣衡之事畢矣易治圖之一月令四時取潜躍相配各以動爻執隂陽之數如正月三陽即以竒動處三爻惟四十月各躍二動以老陽老隂當乾坤也
<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷十一>









　　右春取信䇿八夏取七秋取九冬取六各如月令之數自十一月至四月别加信策五所以尊陽
　　符曰一陽一隂劃而六者猶言以陽隂六分之而復姤得一臨遯兼二極于乾坤盡六而盈猶以一月六分之而哉生得一極于舒望盡六而盈亦猶以六尺表立水中六分測之水進尺得一極于没表盡六而盈故可曰月吐一痕水升一尺不可謂

　　之曰一月二月一水二水則陽隂之進亦不可謂之曰一陽二陽一隂二隂陽隂之曰一二云者猶曰一分二分也聖人設爻以紀分乾坤十二爻十二月之紀也故乾坤歴母十二卦歴子也凡陽隂之氣循月騰薦氣騰及際必有其勃然蓬然者故惟静者能知氣之動也𠉀氣惟二至以其氣皆伏偃管乘上游待擊今曰十二管通𠉀十二氣者是懵者也春正以往秋七而還陽隂之氣悉搴地上管處下風何繇測之譬則鴻鵠高舉而視乎藪澤者也凡陽隂皆龍也故皆有濳躍躍不符潜踳規駁矩春施夏儀秋行冬令不有大恐則有大灾潜躍相配泰泰否否春者猶春秋者猶秋民無疢饑國無殃敗故曰因天之道順時之紀
　　易治圖之二歴宗躍陽動乾卦潜震坎艮第一躍隂動坤卦潜巽離兊第二凡六陽月震坎艮三重卦得竒爻六以一竒司一月中十二偶為陽節十二氣六隂月巽離兌三重卦得偶爻六以一偶司一月中十二竒為隂節十二氣此伏羲先天之厯也













　　右陽取信䇿以六竒加十二偶益以躍乾之九共二十七隂取信䇿以六偶加十二竒益以躍坤之六共二十四
　　符曰伏羲八卦是為歴宗董巴曰伏羲作八卦造三畫以象二十四氣此通者之言然亦未為大曉也羲之制歴也帝乾坤為元役六子為令故卦必有重重乾以紀冬春重坤以紀秋夏重六子以紀月氣冬仲季陽壮其趾治以長震春孟仲陽列其夤治以中坎春季夏孟陽涉其頂治以少艮三女之于六隂亦猶是也凡卦主獨陽獨主陽則竒為之令偶為之氣隂獨主隂則偶為之令竒為之氣凡冬春水木生于天陽成于地隂故卦陽而氣隂而陽月多寒月令冬之數六春之數八皆從偶隂夏秋火金生于地隂成于天陽故卦隂而氣陽而隂月多熱月令夏之數七秋之數九皆從竒陽故筦三男之氣者皆隂筦三女之氣者皆陽也卦分二氣爻分三𠉀是為二十四氣七十二𠉀一嵗之徳攝矣
　　易作
　　先王作樂崇徳樂生於律律以治氣氣為聲母也
　　易作儀上
　　儀曰漢史范曄者察氣者也故其言曰宓羲紀氣初以為易律宋儒吕祖謙者研聲者也故其言曰豫為易中之樂諸儒務通難明以攻律樂要其洞宗測歸莫如二子者之斷矣是故以羲文周孔四聖人之作易而使復治律使豫治樂亦若黄虞二聖人之王天下而使伶倫治律使后䕫治樂者也倫之治律以其鳯鳴䕫之治樂以其獸舞復之治律以其地雷豫之治樂以其雷地鳴者氣至舞者聲通雷蟄地為氣雷奮地成聲也故使以其下一竒為之管以其上五偶為之地而以雷吹之則無灰不飛矣以其中一竒為之元以其上下五偶為之調而以雷播之則無音不作矣其在于人未鳴為氣噎于喉下是復之初既宣為聲鞺于齶表是豫之四卦象之明無如此者而象既倚律辭亦倚律象既倚樂辭亦倚樂觀於復曰出入无疾朋來无咎反復其道七日來復則知其氣自五月以還歸陽漸降繇地中行一入一出得朋而來乘灰即出者也𤣥曰陽氣濳乎黄宫信無不在乎中班固曰宫中也為四聲綱樂記曰宫為君牛𢎞曰飛灰半出為和氣全出為猛氣不能出為衰氣凡此數言者皆本于復者也復初九曰不逺復此言灰應時而飛不愆遲也六二休復此言半出為和也休之為言于徐安美也六三頻復厲頻數也奮驟洊促猛起而盡此言全出為猛氣故凶也九四中行獨復此言至日中氣又宫中聲聲氣無偶故曰中行又曰獨也六五敦復无悔敦則厚重而遲言雖遲終應亦无悔也上六迷復此言灰飛不出為氣之衰故曰有灾𤯝用行師終有大敗師出以律律不應故師敗以其國君凶宫氣竭故君凶也十年不克征者王令言所稱宫聲往而不返也觀乎豫曰利建侯行師則知其聲為耆功而作濟屯建侯行師禦寇艱危之會慘結沴生非樂不解者也𫝊曰聴樂而震觀美而炫患莫大焉書曰於予擊石拊石詩曰我客戾止永觀厥成樂記曰疾疢不作而無妖祥周禮曰大合樂以致鬼神凡此數言者皆通乎豫者也豫初六曰鳴豫凶此言樂不可極鳴豫則流湎忘本故凶也六二介于石不終日此以石為衆音所依石居乾位乾君八卦石宗八音故書稱搏拊詩曰和平舉一以綜七也石以立辨故曰介雅音有度故不終日也六三盱豫悔遲有悔謟目易淫故悔也鳴凶盱悔猶言聴震觀炫者也九四由豫大有得勿疑朋盍簮此言繇心生和有得為徳著誠去偽以安賔客也六五貞疾恒不死此言正聲感順血氣和平疢疾無害以究其年也上六㝠豫成有渝者此言幽通鬼神以生變化也是故求律樂于易求易之律樂于復豫而緹室可以不築瞽宗可以不祭矣
　　易作儀下
　　且夫虞書周禮五音而已左氏以來忽生二變漸益四清因是漫淫蕩為六十六十又益九九而三見少求多三百六十極于千八繁曼節盈觸類引伸曰以擬易層宫㳫羽世風慆哀仲尼罪俑京房其無後矣格物之士恥其不知于是訟者盈無證之庭而執不歸之咎生司馬之鍾倍康成之等准京房之准通梁武之通有隔八之生則又有隔七之生有九寸之法則又有七寸之法其役物也周鬴漢斛魏尺梁衡馬尾蠶絲禾𠠕子榖錢尊淳化黍貴羊頭測諸人聲騐以指節范馬之生尺律真蔡之究毫絲胡李競以縱横房楊争乎秬秠而其甚者蔑叛史遷阿宗文信詭循含少以誣嶰陽不知宫音含𢎞繇其完氣如兒初墮厥𫩜覃訏反以茂渾謂之凝濁至欲移變三九易奪宫商好竒之心幾于簒矣于是乃以杜荀不作阮張已亡歸咎人才不如往昔又尤昔儒動尊義理因致器數日益淪亡凡斯義論皆為不知易者也易言二氣皆循自然詘伸往來可用觀察豈須灰素索諸地中夫聲音之道易無繁稱古道至今亦惟樂為不必治也且今治樂為須舞儀即召伶䕫不能致矣苟求克諧宜貞耳徳聲耳相謀誰為定其軌極者乎不若循其本論審一定和夫俗樂亦多材雅音從此而擇也惟取節宣歸諧衆聴進不粗濫退無嘽微肅雝和鳴大樂作矣夫惟審音然後論器夫惟論器然後權數夫惟權數然後裁物物不必黍器不必銅數不必九音不必七復曰見天地之心天地之心即人之心言心則知其中也人心本徴而曰宫亦猶黄鍾為宫而本羽心氣及喉九寸則知地氣及管其元必九寸也豫曰先王以作樂崇徳先王之徳即樂之徳言徳則知其和也徳不可一端名亦猶聲不可一音舉聖人之徳配四時則知其氣周十二律也是故夫心也者可静可動可入可出静動入出則有其數夫徳也者有哀有樂有喜有怒哀樂喜怒則有其節是故數之不得宜求諸心取數于心以興律管而徑長空圍不失寸分也器之不得宜求諸徳取器于徳以立音節而正變半倍可得損益也是故復心曰見灰之必歕者也豫徳曰崇聲之必縱者也
　　易作圖以卦紀寸爻紀分俱竒一偶二畫始當竒卦及動爻當卦氣極當空數亦通竒偶爻








<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷十一>
　　右本太史公律書生鍾分正以蔡元定寸分約法定為律寸可廢諸說　取信䇿如其寸數見極者每一極取順䇿如信䇿數
　　符曰卦紀寸爻紀分何法法日之紀月月之紀嵗也畫始當竒何法法蓍掛一而後通之以其初物為其卒謀援尊以攝餘也極抵空何法法大衍五十反一以抵虚亦法後天以乾坤抵不用也既以律主令又表卦何法法既以中星主時又表建招摇仰首皆見之也章卦以動何法法章天度以二十八宿尊其體大而芒出為可辨也極承卦爻之乏何法法戊巳無位而周四季凡四氣所不足皆歸土也極既當竒又當偶何法法太白晨先日曰啓明昬後日曰長庚以一星而占二𠉀也假卦紀寸卦不出紀寸卦出又兼紀卦何法法辰星不出太白為客其出太白為主也
　　兒易外儀卷十一



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷十二
　　明　倪元璐　撰
　　化裁之類曰曲成上
　　易會　易通
　　觀其會通以行其典禮所以徃來推行盡利趨時者也
　　會通儀上
　　儀曰夫易者盡天下之道而時以予物時以歸已時正其名時遷其義其始不專起其終不分功甚騁而知還者也故有至一而極之于無有一至不常而以謀其至常易之于義也忽若我之忽若彼之忽若王之忽若霸之忽若孩之忽若聖之忽若精之忽若魂之是故易有以其無意聴物自遷極其所遷鬯物之意而不可以為易無才者卦畫是也易有以其有意要物來附極其所要役物之情而不可以為易無法者蓍揲是也是故聖人制畫既已建竒勢必生偶既已羣三勢必成卦既已設卦勢必盈八既已累八勢必極乎六十四此非聖人之使卦畫卦畫自使之然卦畫未奠聖人制之卦畫欲盪聖人聴之是故竒而偶三而卦卦而八八而六十有四者聖人之所不得不聴也若夫聖人幽贊而生蓍前民而生揲假霸立義假要召盟其始也取諸參兩參天倚圓兩地倚方圓猶環也曷解為三方如隅然何割止兩聖人以為不三不兩則不可以倚數不可以倚數則不可以命揲故雖圓不可參亦參之方不可兩亦兩之明因參兩生乎全半其術近霸此一要也大衍五十反一而四十九聖人以為五十則偶偶不可以揲以偶揲則不可以得䇿五九雖不必反亦必反之既已反之則立其義曰天之生氣以虚來實其術近霸又一要也先揲而掛一不掛一則不可通不通則二變三變皆不可以成四與八繇是以為之說曰掛一以象三其實雖不欲象三亦不得不掛一也其術近霸又一要也五九皆竒四八總偶今曰五四一其四而竒九八二其四而偶求乎必得隂陽四亦可竒九亦可偶其術近霸又一要也此四要者聖人力脅智取斷章舞文詘義就情求得其事而其究不廢則歸自然陽以正陽隂以正隂卦以著卦占以著占静以象静動以象動吉以嚮吉凶以嚮凶是故易立其徳則必恣易所之不恣易所之則易繫于徽纆易治其謀則必復易于辟不復易于辟則易脫其輿輻不繫不脫一聴一要是可以明會通之義矣夫易必有會也必有通也其始會必終通也其始通必終會也
　　會通儀下
　　召而居之曰會使而往之曰通書曰朝宗于海灃水攸同此言會也浮泗達河逾沔入渭此言通也春秋曰盟于首止盟于葵丘此言會也行父如齊荆人來聘此言通也詩曰魚潜在淵此言會也或在于渚此言通也易乾曰飛龍在天此言會也羣龍无首此言通也坤曰括囊无咎此言會也其血𤣥黄此言通也天下之道雖周流六虚必有其宿雖不出户庭必有其游是故易曰聖人有以見天下之動以觀其會通而行其典禮聖人之言會通而歸諸典禮夫是則知典禮者易之奥者矣天下學易不可以不知會通天下學會通不可以不知禮禮曰道徳仁義非禮不成此言會也曰順人情之大竇此言通也是故禮有以會為貴者五代邈逺而有同物六府六律五教五刑璿璣龜筴金石干羽皮弁素積𤣥酒太羮師保疑丞三公四輔禮則貴會三王相師而不拘貫尊神尊命祭闇祭明上庠下庠右學左學尚氣尚臭貴肩貴髀深衣燕衣龍勺蒲勺禮則貴通冕弁兵革不藏私家禮則貴會諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺禮則貴通散齋七日致齋三日禮則貴會質明而始行事晏朝而即退禮則貴通齋齋乎其敬愉愉乎其忠禮則貴會夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有禮則貴通王饋求備六榖六牲六清八物羞百二十品醬百二十罋禮則貴會月享明節春食麥羊夏食菽雞秋食麻犬冬食黍彘禮則貴通王后褘衣夫人褕狄禮則貴會夫人近后則服屈狄逺后則服褕狄禮則貴通耕籍順等三公五推卿諸侯九推禮則貴會射人倒位三公北面孤東面禮則貴通冡宰九式詔王禮則貴會王及王后不會禮則貴通圭璧犧牲戎器珠錦不粥於市禮則貴會質人掌市貨賄牛馬兵器珍異禮則貴通天子試士射宫不能者不得與祭禮則貴會士使之射不能則辭以疾禮則貴通父在雖老不坐禮則貴會孫可以為王父尸禮則貴通戰陣無勇非孝禮則貴會不徑不游不敢以父母之遺體行殆禮則貴通是故禮者易之所以命簉也文言曰嘉會合禮繫曰禮卑法地聖人以元錫易即以亨錫禮以易侑天即以禮侑地易之會通盡在於禮矣凡易以立我為會以交物為通禮以主義為會以極情為通凡物會則必通通則必會于彼乎于此乎則其務周其務周則其體固會通之為道所以制遷定流扼易使必典常扼禮使必方者也
　　易會圖之一蟄存潜六位縮卦為爻以一卦准一爻陽准陽爻隂准隂爻取潜躍隂陽相配如躍乾而潜六位為坎艮震俱陽竒即是潜躍俱乾餘倣此
　　凡六陽之卦一
　　乾



　　凡六隂之卦一
　　坤


　　凡一陽五隂之卦六
　　師　比　謙　豫　剝　復圖師一卦以例餘潜不拘何卦惟取隂陽與躍相配後倣此


　　凡一隂五陽之卦六
　　小畜　履　同人　大有　夬　姤圖小畜一



　　凡二陽四隂之卦十五
　　屯　蒙　臨　觀　頥　坎　晉　明夷蹇　解　萃　升　震　艮　小過圖屯一卦以例餘


　　凡二隂四陽之卦十五
　　需　訟　无妄　大畜　大過　離　遯大壮　家人　睽　革　鼎　巽　兊　中孚圖需一卦以例餘


　　凡三陽三隂之卦二十
　　泰　否　隨　蠱　噬嗑　賁　咸　恒損　益　困　井　漸　歸妹　豐　旅渙　節　既濟　未濟圖泰一卦以例餘


　　右乾坤取信䇿四十八如重卦畫數六子取三十六如卦位數雜卦取二十四得畫數之半
　　符曰卦蒂于爻萬苞于一六十四卦蟄而存之一竒一偶而已龍大極天下小則蠶蠋躍之而縱蟄之而存是故龍以其神自存人以其貞存龍清冷之龍化為白魚者龍自存也黄龍負舟視猶蝘蜓者人存龍也聖人之視物也細唐虞揖譲體以杯尊湯武征誅盡于方罫是故可以二帝三王之道愽奕飲酒也
　　易會圖之二同歸潜宫二極棲于三卦三爻之間其格已敗却以二極分司卦爻兩卦附太極兩爻附無極各自成局餘一卦一爻躍之　潜躍俱不拘何卦何爻





　　右取順䇿十四卦八而爻六也信䇿十八通以全卦六陽六隂十八畫數
　　符曰有本之義雖極散殊可得謀歸假以庖犧治兵陳師鞫旅命爻右翼使卦左甄執訊獲醜薄言旋歸右翼左甄同盤飲至矣夫兵不一執也右翼執干左甄必執盾豈可以干盾殊執遂離左右為吴越乎師之受律以将受命皇建有極其所受命者也
　　易通圖之一不測凡得無極不能躍幾敗遇畫始出見則下潜卦爻可悉不用即以無極一版凖成潜宫全卦餘七版于中擇最勝二版躍之如左圖即躍乾卦餘倣此　圖一以例餘


　　右躍乾取信䇿十五坤十四震坎艮十一巽離兊十雜卦陽九隂八取順䇿俱六信以陽隂取竒偶順以凖六取六
　　符曰所以貴無為其窮有聖人盡性則能用無如制汞流連材錢貝是故天下之道争有則立盡握無為難知無則包萬萬不親無物之親無者一也無之倚一猶苞倚茁茁𤼵拆達薦然悉出矣易通圖之二迭用四小卦或四散爻見少二卦或二爻當敗得太極又見一動爻即此太極一位凖作二卦或二爻卦成三全卦爻成一全卦矣多下一版共餘散爻或小卦俱三版于中任擇二版躍之如左圖卦躍散爻免敗爻躍純乾餘倣此　卦爻各圖一以例餘





　　右躍爻取順䇿三信䇿陽取五隂取二半取三躍卦取順䇿三信䇿躍乾取十三坤十二震坎艮九巽離兊八雜去陽七隂六順以一凖兩故取三信以陽隂從竒偶
　　符曰隂陽蟠虬猶鳥䑕共谷當相抱持鳥䑕為一離而出之飛飛循循一可兩也又譬圭璋本一玉耳玉體未分而緼珪璋不斵離之惡能兩用乎是故貴其動也動者所以設介明幽也京房曰積則暗動則明
　　又曰無極主無以有為功附物而見一畫既揭隂陽熾然雖有無極苟無其一不能成質太極主静以動為才得兩而神發乎其機功用以興雖有太極苟無其動不能成用






　　兒易外儀卷十二



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷十三
　　明　倪元璐　撰
　　化裁之類曰曲成下
　　易小　易初
　　八卦而小成者恃小也其初難知者寶初也
　　儀曰易之等爻也莫險于初而其設卦也莫屯於小何以言之也當夫文字未制義類未生忽鑚無形以興一畫忽雕無名以命竒偶既已造端寧知所届譬之維舟海岸不可言危鼓枻舟移命乃繇海隠義畫先不可言懼奮筆義舉命乃繇畫舟之出海義之形畫舟不扶舟義不扶義豈得非其坎窞而至險者乎當夫爻畫既建竒偶既分一連其類以錯乎三三正其宫以布乎八既莫可加則窮于紀譬之舟汛中川不可言困水窮川盡勢乃窒舟畫騁爻林不可言阻卦窮畫盡勢乃窒爻舟之極川爻之極卦川不導川卦不導卦豈得非其草昩而至屯者乎故曰初者爻之險小成者卦之屯也所貴乎易者為其能濟險而通屯也是故立畫以竒隨配以偶立竒而别立偶難立偶而又還立竒則易也所以偶立而竒又起竒重而偶又効畫連得段畫段益連繇此盪摩則不可禦矣立畫絫畫立爻絫爻以絫之道長爻則亦以絫之道長卦也所以爻窮而卦即立卦窮而爻即絫絫爻通三絫卦通八繇此引伸則不可測矣是故爻以六而泰卦以六十四而豫也
　　易小圖之一不盡潜躍備卦之七不盡者一耳







<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷十三>
　　右取信䇿七卦七而七也
　　符曰褚先生云今世為屋未陳三瓦而居之此言為畏盡也聖人之御物居理立教皆有不盡者故曰書不盡言言不盡意聖人欲以其書貴其言欲以其言貴其意書有不盡故天下貴其言言有不盡故天下貴其意以易䌤綸象翼紛若聚千世儒者之智通晝夜求之而疑義日生深丈日秘此以聖人之有不盡者爾以其有不盡故皆求盡之皆求盡之故可以極千世之才皆求盡之而皆無以盡其不盡者聖人故有以制千世爾
　　易小圖之二浸長潜爻躍小積漸以長


















　　右取信䇿三卦三而三也
　　符曰决驟奄暴者物之賊也膏雨以浸興物詩曰終風且暴聖人以終風窮力不如膏雨故歸暴焉浸驟之為功奚啻千里乎夫易以浸為其道者也

　　爻不浸而至三不敢稱卦卦不浸而積小不敢稱大惟浸故生生生生故日新考靈曜曰地常動移人莫之覺董子曰日長加益而不知此皆以其積漸微曲使物無愕者也聖人雖甚奨陽亦必欲其有序故曰先致治國然後三王之政可施也齊乎三王然後五帝之化可行也造乎五帝然後三皇之道可從也
　　易初圖之一易簡潜躍竒偶爻而不卦




　　右易取信䇿九簡取六陽隂之極數
　　符曰仲尼盡辭以頌易曰廣矣大矣而澹形天地曰易簡者此仲尼以易與天地通觀互論也一連二段人見之為卦爻者仲尼見之為天地乾元坤
　　元人見之為天地者仲尼見之為卦爻見天地即見廣大見卦爻即見易簡仲尼猶以廣大予天地易簡予易也夫天地道也而求者以器考諸璣衡役乎揆歩羲和窮智章亥竭才靈憲貢疑博望矜詭求盡難盡險阻日生若使聖人獨居深坐戴幕履裀以一丈之宫陳六畫之卦而剛柔清濁具此焉寒暑燥濕具此焉變化迴游具此焉灾祥生死具此焉是則窽拂之大可爪摩指挂而得之安見有其艱深繁重者乎
　　易初圖之二本末躍二動潜竒偶半内見畫始


　　右取信䇿八一畫具有八八也
　　符曰昔者包犧窮觀極察道滿義流忽形一畫此一畫者即使引端遽止無復有其連連段段者後之聖人必能推極至盡畢其情條即使黙處不言雜然厝之于其連連段段者後之聖人亦必能辨認得之明其物始此葢以其精理篤翕一畫必可以包諸連段一畫必有異乎其他連段者也兒初墮得其氣母能回殊死世匠之為魅者皆寶秘木本木斧初謀傅以符禁則能禍福蚖出蟄乍噬寄物為毒元鷤䳏乘春相目不敢先聲先聲者氣决立絶凡物之怪皆聚于始理之始立者豈得不著異乎易有太極畫有太祖尊極敬祖是為知本末者矣
　　易初圖之三不設以潜備卦而躍散不成是為裕而不設





<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷十三>









　　右取信䇿三潜重三卦亦有三極之道焉
　　符曰孔子說卦曰益裕而不設此言中多有而外無觀如室盛倉箱而門虚羅雀者也天下之事業非聖賢之所能期時不可設必不得設故羲前無易周公後無禮樂羲前周後非無聖人惟中裕者為不慙耳學誠顔淵學即不在仕道誠仲尼道即不在作徳誠文王徳即不在王顔淵不仕仲尼獨告之為邦既而曰使回執政由賜安施仲尼不作

　　孟軻獨尊其大成既而曰生民以來未有孔子文王不王詩人獨歸之天命既而曰萬邦之方下民之王葢皆信其裕不疑其所不設者爾夫裕者隂陽之奥也設者萬物之美也不裕必損不設不必害益裕潜而設躍潜惡其非龍也躍而无首何譏乎
　　易初圖之四无成潜爻微散躍初畸雜故曰无成









<經部,易類,兒易內儀以__兒易外儀,卷十三>




　　右俱不取䇿免敗而已
　　符曰乾无首无成也過滅頂亦无成也以乾履盛豈可有首以過乘危必至滅頂盛者徳新業富極乎其成故尊无危者積諐叢尤敗乎其成故羞无也是故坤從王事曰无成訟從王事亦曰无成坤順訟健坤安訟險坤從王事道在括囊訟從王事志在受服故坤忠而訟欺也忠必譲成欺必襲敗无成之徳坤訟争處之至人無夢愚人亦無夢



　　兒易外儀卷十三



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷十四
　　明　倪元璐　撰
　　平傾之類曰申命上
　　易相
　　相輔相也猶言輔相天地之宜也繫上下篇申卦二十一申爻十九離益噬嗑乾坤渙隨豫睽大小過壮夬十三者上古聖人王天下之業也履謙復恒損益困井巽九者中古聖人處憂患之徳也於爻申否九五申復初九言乎其否泰在其中矣言乎其復剝在其中矣聖人之有心也業足以濟徳足以守危者平之易者傾之是則聖人輔相天地之謀也
　　易相儀之一十三取九徳
　　儀曰易之所欲大見者業也業大見而易可以王天下易之所不欲專居者徳也徳專居而易不過以禦其憂患而已以易王天下則易常乘陽而盡利以易禦憂患則易常保隂而退藏盡利之及于物者有功也退藏之固其身者無過也雖中材而處盛世皆求有功雖上智而際危時惟求無過凡人所求存乎有功則其氣昌而取多存乎無過則其思約而持少聖人之用易亦猶是也是故易者制功制過應多應少之林也今夫乾坤者蟠際之歸也離者貞明也益者大作也噬嗑嚙物威猛也渙者盪也隨利行也豫喜樂也大壮盡力也小過大過人之難居者也睽不恃徒也夬者遂志也凡此十三者巍奕嘉娱决驟敢岸其音角徴春夏之儀仲尼則以奉諸上古王天下之聖人以為此十三者非王天下不能取之也今夫履所以繩也謙者譲善也復保殘也恒不敢遷也損益之情内憂疾而外畏擊也困告哀也井無能改徳而惴羸缾也巽伏牀者也史巫紛若求免而已也凡此九者蹙縮鉗按刻堅隠循其音羽商冬秋之矩仲尼則以授諸中古憂患之聖人以為凡處憂患非此九者不能救之也是故卦者聖人之所擇也聖人履亨必擇有功之卦聖人處窮必擇無過之卦聖人非為是遷情以就會也以其時所必有功雖過亦功以其時所必有過雖功亦過故夫上古之聖人與中古之聖人雖以其道之甚同而其情不可以相譬也上古聖人之于功利聲譽無所不取者至于小過大過則亦取之中古聖人之于豐亨盛美無一敢居者惟困則不敢不居之悍然取之小過大過而其道亦歸于濟天下踧然不敢不居乎困而其謀僅出于求寡其怨繇此言之上古無過冐乎過以為其功小過則小功大過則大功中古無功貞乎困以為其徳困則其徳不困即其過耳一信一絀以其盛衰一樂一憂以其初末詩曰赫赫厥聲濯濯厥靈此出于盛商之初王天下之炳者也如臨深淵如履薄冰此出于衰周之末憂患之殷者也仲尼繫易明天之道察物之紀綱綜運會權量人才離六聖之代為二古而以是十三者九者循𠉀而測之于是則知世之遷流矣離六十四卦之徳為二際而使二古之聖人審宗而事之于是則知易之進退矣易曰亢之為言也知進而不知退夫茍學易而不知進退猶為不學易者也何天之衢不解其拇寘于叢棘不艮其腓允升大吉而屯磐桓係遯有疾而渙奔机為是之言者是則欲繫羲農堯舜于金柅而壮羑里居東以前趾者矣
　　易相儀之二否泰剝復
　　儀曰夫否泰剝復之四者聖人之所甚懼也聖人懼否而尤懼泰懼剝而尤懼復聖人之懼泰甚于否者以為否之為言塞也塗塞則其徑亦塞户塞則其竇亦塞故曰君子以儉徳辟難塞亦有窒塞亦有辟也泰者通也勢大行之曰通通而心快之曰蕩天下之勢通于泰天下之情蕩于泰也聖人之懼復甚于剝者以為剝之為言落也皮落而毛亦必落枝落而葉亦必落故曰小人剝廬剝亦傷正剝亦傷邪也復者還也病既愈之曰還病愈而又還之曰死天下之病愈于復天下之人死于復也聖人知之故申否而繫之曰亡者保其存者也申復而繫之曰知之未嘗復行也亡者保存則知存者之不保亡復以其不復行則知又有復之害復者矣易于否之六爻無厲詞其終則喜之以傾否于復之一卦無定義其終則凶之以迷復此以其否故傾否復故迷復也天下皆矯首歸命于泰易則終之曰城復于隍天下皆束身待盡于剝易則終之曰碩果不食此為慮君子之力未必蕩邪亦度小人之才不能滅正也凡易之義皆聚終爻亦若文章之宿鞬語言之歸腠傾否迷復復隍不食皆易之卒辭也繇此觀之天下之泰皆生于否否皆生于泰復皆生于剝剝皆生于復其必然者矣是故聖人之敘卦也泰巳即否剝竟隨復蛩蚷倚比轂槔環迴所以告急不使人得支頥緩齶從容徙倚而圖之也故以聖人之濶達宏舉而獨以周曲治泰上揆揆天下揆揆地左揆右揆以齊民事彚征尚賢也包荒宥過也馮河决幾也不遐遺究功也朋亡中行制私絶倚也歸妹下濟也勿用師慎也而其治否澹簡洒然包之在彼休之在我而已矣又且以聖人之繽紛霍濩而獨以刻嗇治復内閉閉關外閉閉貨上閉下閉幾廢王度修身告悔也下仁謀休也頻厲无咎制義也從道勉中也自考不敢不敦也而其治剝强岸坦若床聴之彼輿聴之我而已矣聖人之鍥于治泰復而紆于治否剝者聖人疑夫君子之志荒于泰復而恃其道之必可以貞否剝也今夫以君子而治天下計必出于有泰無否有復無剝而以其自為謀亦烏能舍所甚完趨其或罅者乎夫處否剝則君子甚完處泰復則君子必罅否剝之世必得君子泰復之世必失君子否剝之世小人用事而君子逃責泰復之世君子乘權而小人抵巇小人乘否剝天下皆怨小人必思君子君子乘泰復君子或不能副天下即愧小人否剝者其徳日入而居盈也泰復者其功日出而趨盡也處乎否剝而静君子之幾雖莽操之徒皆能容君子處乎泰復而恣君子之才則殺君子者其必在於英君察相矣是故聖人觀世危泰而微復使才者慮之易使帝乙慮泰使顔子慮復殷道之泰終於帝乙帝乙而後無泰是泰之危周公使帝乙慮危也孔門之復幾於顔子顔子而外無復是復之微仲尼使顔子慮微也用公不以泰予武王仲尼不以復自予周公則猶疑武王之道不足以持泰於是急起而興禮樂仲尼亦猶自疑其身不足以勝剝於是急退而作春秋禮樂以禁暴慢春秋以誅亂賊暴慢不作則禮樂不廢禮樂不廢則亦不移泰亂臣賊子懼則春秋不没春秋不没則亦不畏剝也故以聖人之道治泰否則必有泰無否雖以聖人之去其世百年而猶可以其禮樂禁暴慢以聖人之道治剝復則必有復無剝雖以聖人之不用於時而猶可以其春秋誅亂臣賊子夫天下豈必有治無亂哉苟使下雖不靖其君不暴于上上雖不惠其民不慢于下上下雖不交亂臣賊子不縱横于中亦已矣
　　易相圖之一十三取無極乾坤震艮離兊巽各一十三卦屬乾坤離俱本位大壮夬屬坤豫隨
　　大過屬震睽屬艮益屬巽噬嗑渙屬離小過屬兊惟坎宫無卦所以缺坎


　　右取順䇿六信䇿三十極以當坎坎六故六八卦缺坎故三十
　　符曰五聖人之取十三卦于八者之宫而惟坎不取斯明上古之聖人不嬰憂患也無極以言其必不有也夫毛血阻饑未鮮其食赭鞭四求不絶其毒板泉涿鹿孰殄其愠洪水有苗莫紆其歎豈曰無患而不以為險者此繇其時聖人上敬則下必應下都則上必俞情恱而才出也
　　易相圖之二九徳巽二乾坤震坎艮兊各一　九徳無離重巽八版相推而成


　　右取信䇿三十三八卦除離去六六之三
　　符曰以聖人所貴九徳之綜備乎七者而獨無離則知中古而後幾無日月也乾坤六子惟巽獨出此亦聖人權宜為中古而後言之也故曰巽以行權文王不以莘女周公不以鴻遵羑里安得出東土安得歸羑里不出崇虎不得而伐也東土不歸鴟鴞不得而除也聖人之用巽聖人之不得已也然而文王則曰明夷周公乃謌隂雨苟執其巽又安得離乎
　　易相圖之三否泰躍乾承坤中包離兊巽為否躍坤承乾中包坎艮震為泰　本之先天卦位離兊乾巽一聚坎艮坤震一聚






　　右信䇿否以乾一坤八合三隂重之又二十共取二十九泰以乾一坤八合三陽重之又三十四共取四十三
　　符曰天地則否地天為泰或順以轖或逆而孚原其不交必有一間如木無隙鋸入而離若其相得必有一連亦猶流蚨繩䌤則貫也是故乾質渾淪離麗中擘兊毁其齦巽裂其齶浸假滅没以至成坤孤陽獨處羣隂比類地不親天所以生否坤情爛漫坎剛中撑艮遏其顛震遮其趾俄即明湛來復為乾諸陽秩然遇隂有禮天足包地所以成泰又曰夫物之蠧物食内為深力之扶力承間而大所以乾綱之解首繇離鋸而坤維能固獨藉坎繩也又曰夫乾繇離破者華而彫樸坤以坎持者憂能造功雲霞虹螮變天之儀者也山川丘陵貞地之力者也
　　又曰離兊巽女非乾之生而最親乾得天之意繇夫日麗于天而風澤天降坎艮震男非坤所出而最親坤維坤所使繇夫山附于地而水雷地居是故剛明而或近蔽則上下不交柔静而不遐遺其左右必善者矣
　　又曰去誠著飾容恱為順雖大剛在上不能救否慮患沉幾知止而作雖至柔履尊不能辭泰故夫天之絶地宜咎羣隂地之孚天必功衆正爾又曰隂敷天而天氣絶陽著地則地道光所以女不承祧子能幹母
　　又曰乾位乎一兊二離三從下附之坤位乎八艮七坎六從上攝之震巽交參亦俱在逺而五實傍一四與八隣所以求媚于乾者不事其子而事其女致敬乎坤者不畏其女而畏其子句踐因宰嚭以蠱吴伍胥則渙然也淮南為汲黯而憚漢公孫𢎞則蔑如也
　　易相圖之四剝復老隂系坤艮巽又坤艮巽乾為剝老陽系乾兊震又乾兊震坤為復






　　右剝取信䇿二十五以繇乾變予天之數



　　右復取信䇿三十以繇坤變予地之數
　　符曰殘光垂竭岌為完隂聖人以為尚壮奨而激之字曰碩果纎息始芽自隂而反聖人以為甚神驚而閟之號云天心詩曰桑之未落其葉沃若此為幸所存而壮之之辭乎胡然而天胡然而帝此為喜所見而神之之辭乎
　　又曰猝至之凶聖人不以咎物驟徼之福聖人不以期人若乃陽之趨剝隂之趨復積漸馴至詎繇忽焉人豈皆竟夕不寤盡晝無為而盗以晡穿其壁旦尚無聞客以辰集其門旰且不覺承禍拒福固為怪爾
　　又曰獨陽居上必至于剝獨陽居下猶可以復故知世道之喪皆繇有君無臣吾道不亡所恃賢人在野也
　　又曰以其初變則復宜連姤以其反象復又宜承豫然皆不處而從乎剝者此以姤初隂始難不足興復剝以極激變譬猶氣蒸窮燠而後乃凉生者矣又以豫四陽中處不能牽復剝以上連初譬猶星行盡軫而還與角會者矣
　　又曰剝之𨽻乾位乎其七復之𨽻坤位乎其二直底其究而後號曰剝一見其來而即讙曰復矣敗子垂槖溺愛猶迷游子及門離愁頓盡人固有之道亦宜然
　　又曰剝不保乾勢必變乾而奉坤之儀猶子之逆父而順母而不可以為是其母之孝子也復不安坤首謀叛坤而執乾之徳猶子之舍母而學乎其父而其母豈有以為是其不肖子乎
　　又曰自復十徙方極于剝自剝三周遂臻于復然則治亦可常亂亦易撥矣何居乎而建寧忽變紹述不還也


　　兒易外儀卷十四



　　欽定四庫全書
　　兒易外儀卷十五
　　明　倪元璐　撰
　　平傾之類曰申命下
　　易教
　　君子教思无窮也易三百八十四爻皆教而繫于否五復初而外又取諸中孚九二同人九五大過初六謙九三乾上九節初九解六三大有上九咸九四困六三解上六噬嗑初九上九鼎九四豫六二損六二益上九以其務近而于物篤故申舉焉教多術矣于君子惕之于小人擊之
　　儀曰昔者聖人絶韋讀易精至神渙奮然而作口敘手追握象出告猶且排繁取肯揮幽選著間考厥初或命以二所貴乎三有崇其四方五是陳俄上為志涉乎三百八十之林而執其三十而一之義故曰鶴鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之故曰同人先號咷而後笑故曰藉用白茅无咎故曰勞謙君子有終故曰亢龍有悔故曰不出户庭无咎故曰自天祐之吉无不利故曰憧憧往來朋從爾思故曰公用射隼于高墉之上獲之无不利故曰其亡其亡繫于苞桑故曰介于石不終日貞吉故曰不逺復无祗悔元吉故曰三人行則損一人一人行則得其友故曰負且乘致㓂至故曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻故曰屨校滅趾故曰何校滅耳故曰鼎折足覆公餗其形渥故曰莫益之或擊之立心勿恒凶此十數者聖人之于君子小人則皆教之矣聖人之教君子其心為君子懼聖人之教小人其心甚懼小人聖人以易懼君子不敢以君子懼易以小人懼易不能以易懼小人聖人之懼小人者以為天下之獄皆歸小人小人之情皆歸于易不以小人正易之情則易必為小人用不以易正小人之獄則小人必以其過諉易也且天下固已責易何可不専竒而絶偶何不倍竒于偶而倍偶于竒天下皆疑易之生是小人使敵君子又厚集其朋使處于無不勝若此者是易既以其圓神廣大召責起疑又不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）號正告萬物及其後世雖龜馬復興彖象俱口亦不能出而明之矣聖人曰作易者其知盜乎作易者知盜盜亦必知易故以小人而亂天下必思用易以小人而用易必亂天下以小人而學易必毒君子以小人而毒君子必取之易是故溝瀆隠伏以為之謀弧矢桎梏以為之器史巫以為之頰舌躭逐以為之口實劓刖以為之威𤣥黄以為之戰小人視易猶其外府烹一君子鑊湯薪火皆于易乎取之如此是小人之去易不能以寸小人之心其亦曰人不可斯須去易也君子之射小人曰隼小人之射君子亦曰隼君子居剝曰碩果小人牽復亦曰碩果于野之血易猶疑而龍之天下安得不疑小人于易天下皆疑小人于易易安得不懼小人聖人為小人明疑而作易為易釋懼而教小人易不教小人則君子不敢以學易是故小人者易之所象也戎之曰戎狐之曰狐牛之曰牛豕之曰豕莧之曰莧𤓰之曰𤓰塗之曰塗臭之曰臭掣者猶掣决者猶决射者猶射獲者猶獲豶者猶豶牿者猶牿滅者猶滅剭者猶剭聖人以為此正名厲威以毒制毒之器小人知之則必怒易小人怒易易于是可得而懼小人矣易可得而懼小人小人于是可以學易昔者張說巽牀幾于誣善宋璟震之曰名義至重鬼神難欺周處升陵幾于為冦父老夬之曰淵蛟山虎與子而三鬼神之說原諸享祀蛟虎之義等于豕牛易之所著以戒小人二子聞之卒為君子故曰小懲而大誡小人之福也
　　教君子曰惕惕擊皆取敗格為圖
　　惕圖之一曰不誠
　　繫釋大有之上九曰自天祐之吉无不利祐者助也天之所助者順也人之所助者信也中庸歸順信于誠身順信之反是為不誠不誠則無助天不祐也　乾震離兊各一竒動三偶動一


　　右惕六䇿所以劑陽每動即惕倍三而六
　　符曰凡君子之過皆以其恃陽陽猶燄然騰則速盡居理不疑趾壮口紛為天所怒怒者天之隂也天意變而趨隂即君子庸能以其未正無實之陽與天抗論乎故曰誠之為貴也君子尊陽審其誠然是陽者則恃之天尊君子審其誠然是君子者則祐之
　　惕圖之二曰不慎
　　繫釋中孚之九二曰可不慎乎大過之初六曰慎之至也反此則為不慎不慎則其中不孚而過乃大也　出乾坤各二隂陽動爻各二


　　右惕四䇿如其動之數
　　符曰慎者静氣也躁動則不慎恃其道正而忽天地不知天地之心甚敬君子也敬之甚必責之深責之深者通之極也故曰言行動乎天地君子以天地制其言行則其言足以英矣其行足以雄矣夫英雄者天地命之為英雄則英雄也不繇豪舉憤張而得之故貴慎也子之所慎齋戰疾而孔子曰我祭則受福戰則必克而疾病則不禱徴也夫惕圖之三曰不定
　　繫釋咸九四憧憧往來朋從爾思曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮葢言多思不如無思多思之謂不定也　出坎巽隂陽動各二


　　右惕四䇿亦如其動之數
　　符曰天下定義使憧憧者慮之三年而不得一䇿其牽于利害可教也其牽于是非難勸爾自其心之求之日移一義而不可以持自其口之論之日出一義雖以仲由折獄之才毛遂定縱之智不能為之譬斷也退疑有譏進疑有戾心日以多憂日以加鼓人鞺鞺鉦人鏘鏘往往來來何時正乎惕圖之四曰不和
　　繫釋同人之九五曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭損六二曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也二人二心三人三心有損無同何濟之有　出乾坤坎離隂陽動竒偶爻各二


　　右惕八䇿八者皆過
　　符曰夫以朋黨誅君子君子亦何能朋黨乎朋黨所繇來自其議發不必有禍其君子公言而適蹈之自其禍發不必有議其小人求類而廣繩之是以謂之朋黨也若其制事當凶水火圜觚必自君子爾且夫同名君子而南北洛朔之者是為離異非黨同也賛皇執謀竒章執義考亭執無象山執有明道執謌子瞻執哭文正執守魏公執戰而及膺禍患亦不相扶三傑一體而淮隂為戮鄼侯加功子房袖手喬固入獄聲氣滿朝而救惟弟子與其故掾膺滂駢首度遼激侃亦徒自訟不敢明言唐介出貶詩送傾都上章争者蔡㐮而已以為推引亦不推引膺固喬宻並師朗陵不言朗陵房杜王魏俱學河汾不表河汾繇此觀之苟使君子能朋有黨天下必定身亦無禍惜乎其不然爾惕圖之五曰不深
　　繫釋謙九三曰致恭釋乾上九曰動悔葢言謙吉亢悔也不謙而亢是其幾淺為不深也　出坤二震一乾一隂動一陽動三


　　右惕三䇿以保位為謙則謙不可為以直躬為亢則亢不可悔疑之故三三則疑也
　　符曰夫自直其躬濟人之事二者豈可並晷而揆之者乎解衣碎首一日而成名于天下者非君子所難也苟求濟國是宜沈幾耳寇公竄以丁謂而沂公竄丁謂徐駱敗以反唐而梁公反唐以李淵之英武猶欲使李宻喜之曰唐公見推卒降李宻以元載之庸劣猶能使朝恩慮之曰笑者難測卒誅朝恩知終終之聖人所為吉謙悔亢者矣昔者陳竇嫉邪義形氣盛推案出卜蓍龜告之其繇曰隂威而作觸之立糜三君嶽嶽躍龍不疑輔咸頄壮禍與之隨将伯助予伯言汝癡
　　惕圖之六曰不斷
　　繫釋解之上九曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也縱隼不射是為養奸不斷反受亂也出坤一乾二竒爻四偶動一


　　右惕十䇿此十君子安得逃責乎
　　符曰鉅隂承尊升陵乘墉諸陽晏晏静而罔功小隂狠躁與上為氣上邪有助下邪有恃星星不絶乃成燎原除惡不盡噬臍何言乎昔者鄧侯違諫國移楚甥守珪失刑禍延唐祚五王墜謀亂生几肉汝愚遺慮權歸閤門詩曰墓門有棘斧以斯之此言斧之斷棘譽斧也墓門有梅有鴞萃止此言梅之容鴞咎梅也
　　惕圖之七曰不宻
　　繫釋節之初九曰亂之生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成此言君子顯道而不廢宻謀也　出竒偶動各二兊坎各二




　　右惕六䇿為責其口兊口數二三緘之而六也
　　符曰戴子有云鄙夫鄙婦相會於廧隂可謂宻矣明日則或揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其言矣昔者苻堅議赦猛融供侍既乃民間盛𫝊有詔怪窮其自諉諸青蠅肆赦大美也一主二貴臣大著也以易市之美當衆著之歸雖微青蠅保勿漏乎原夫兊口介疾坎耳叢棘口無廋情耳載聰徳金緘不深唾入必出是則雍紏之所以尸宋錫繇兹而黜者爾
　　惕圖之八曰不智
　　繫釋豫之九二曰君子見幾而作不俟終日苟不見幾是則不智也　出竒偶動爻各二畫始一兊離巽各一


　　右惕六䇿以其疑于貪禄治陽以隂之數所以愧之
　　符曰夫哲者測氣于禽鳥審兆于音聲矧夫世事人情形章勢灼此不能知必眊者也人不必迷尋丈而惟牽銖絲此銖絲者沉入九淵矣夫投會應時比諸鷙擊君子之于人國也突若入焉突若出焉齊女朝入仲尼夕行聖人所云不終日苟踰宿及旦即其言之欺也且天下之論豈可以其人明哲遐引謂之無能微子誥父師少師而奔周奔亦已忠矣范蠡滅吴霸越而遁齊遁亦已功矣介推從游反國而隠介山隠亦已宏矣梅福抗章觸時而逃吳市逃亦已雄矣
　　教小人曰擊
　　擊圖之一曰滅耳
　　繫釋噬嗑之上九何校滅耳凶曰惡積而不可掩罪大而不可解　出坎一坤二偶爻一竒動一偶動三


　　右擊三十六䇿盡隂之數
　　符曰夫小人之罪惡何繇得積而大乎測之以三盡上盡君徳中盡人材下盡民命盡此三者而小人之能畢量亦足也譬之斂禾于囷囷粟之日崇盈者是竭畆之棲也小人罪惡日崇盈者是竭國之藴也故欲待小人之貫盈而懼其以宗社盈貫聖人故以擊小人之權歸諸國法何校滅耳者王鈇也天愛人主則使人主自怒小人天怒小人則必并怒其用小人者使以天之怒率天下之憤滅一小人棓梃戈鋋安所不得之者而須校乎哉江充斃于逆刃楊釗殪于亂鋒宰嚭禍呉而快越矛徳儒佞隋而膏唐斧滅四奸之耳者皆非校也擊圖之二曰滅趾
　　繫釋噬嗑之初九屨校滅趾曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲　出震坎竒偶動各二



　　右擊十八䇿于滅耳救半
　　符曰夫有人焉告之仁義訾訾然激之恥畏撅撅然彰之勸懲漆漆然若此者蓋小人之謬㝠者也然而聖人猶欲教之聖人何故欲教之也以為是猶可懲爾何言乎可懲也以其不威不懲不威不懲威之則懲矣𤣥曰豨豛其牙發以張弧此言威禁也是故不威不懲者小人之頑也何為不威小人此非小人之頑而國之鈍也韓子曰法行狗信虎化為人聖人以狗誡虎以虎誡人故曰屨校滅趾无咎屨校已危滅趾不死懼其心使知悔留其身使補過是則聖人之仁也
　　擊圖之三曰覆餗
　　繫釋鼎之九四曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也　躍離巽潜動四震兊各一




　　右擊二十四䇿老隂窮數以其位窮而人必老也
　　符曰火資風功以成鼎實震多恐懼而為長子兊者說也而為少女恐懼之情救以容恱長子少女歘然而化女之比男不可曰朋柔之承剛不可曰任震足兊毁足之折也隂陽盪然餗之覆也昔羲作鼎以儀萬象黄帝采銅而正三才夏圖魅怪告民神姦姬著貪饕愧物婪昧是故古今之大賢大奸皆列于鼎矣旦奭而下檜杞而上孰不繇之擊圖之四曰致㓂
　　繫釋解之六三曰上慢下暴盗思伐之矣負且乘致寇至盗之招也　出四動爻艮兊坎離各一


　　右擊三十䇿倍艮兊坎之數以半擊寇以半擊致寇者
　　符曰擔負之子赫而乘軒彼𠉀人兮赤芾三百之謂矣天下之風皆相效而甚者也擔夫可得有高車細民效之亦曰吾何為不得有神器擔夫一高車而神器遂為貴賤之大共寇不繇致何能至哉夫鵂之以召鬼也倀之以導虎也審欲禁鬼何不殺鵂審欲杜虎何不滅倀
　　擊圖之五曰勿恒
　　繫釋益上九莫益之或擊之立心勿恒凶曰莫之與則傷之者至矣○出乾坤坎離各一竒偶動各二


　　右擊十五䇿以隂陽之數責其隂陽
　　符曰陳仲舉云一庭之臣如河中木流汎東西此言隂陽多端心不恒也夫隂陽塞乎天地以錯而可常也不圖其塞于小人之心而以錯為其不常爾蘓秦之歡六國馮道之媚五朝虞監之事隋唐蔡京之交王馬脂丸蓬轂豈足以喻其心哉是故物皆惡而擊之此其道自賊而已
　　擊圖之六曰非據
　　繫釋困六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻曰非所據而據焉身必危　出乾震坎艮各一竒動三偶動一


　　右擊十三䇿合艮七坎六使石蒺藜責之
　　符曰石剛而蒺藜亦剛也故曰困于蒺藜以乘剛也其器如此是豈小人之所得據哉夫萬物皆以剛據柔者也是則小人宜戢翼承據如妻承夫今欲悍然倒而竊據誰為小人承據者乎故曰入于其宫不見其妻非為有妻不見也譬諸人妻假夫衣冠以號于人曰吾即夫也夫即夫矣抑誰為其妻者乎武瞾衮冕以祀郊廟自册曰帝帝必有后也以武瞾為帝入于其宫不見其后矣

　　兒易外儀卷十五

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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