内外服制通釋 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 經部四
内外服制通釋 禮類二〈附錄〉
提要
〈臣〉等謹案内外服制通釋七卷宋車垓撰垓字經臣天台人咸淳中由特奏名授迪功郎浦城縣尉以年老不赴徳祐二年卒垓及從兄若水皆受業於季父安行安行受業於陳埴埴受業於朱子故垓是書一仿文公家禮而補其所未備有圖有説有名義有提要凡正服義服加服降服皆推闡明晰具有條理牟楷序謂家禮著所當然此釋其所以然葢不誣也朱彛尊經義考曰車氏書余所儲者闕第八卷以後卷八書目為三殤以次降服如應服期而殤者則降服大功應服大功而殤者降服小功應服小功而殤者降服緦麻卷九為深衣疑義其標題則仍稱九卷註存而不註闕盖未敢斷後二卷之必佚然今所傳冩皆與彛尊本同則此二卷已佚矣據馬良驥所作垓行狀其深衣疑義本别為一書特附録於此書之後良驥所舉用皇氏廣頭在下之註以續袵為裳之上衣之旁者説亦頗合惜其全文不可睹也乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
余聞雙峰先生服制有書舊矣而常恨莫之見也年幾耳順先生之子大雅翁始編以示余且俾題其首余以晚學辭弗獲遂為之言曰美哉是書其文公家禮之羽翼歟或曰喪服之制家禮備矣此書之作不殆於贅乎哉余謂不然家禮著其所當然此則釋其所當然也孔子曰民可使由之不可使知之徒由之而不求以知之可乎哉此先生之書所以作也然禮有冠昏喪祭而此獨有取於喪又何歟禮之行由於俗之厚俗之厚由於喪之重也周公所以成周家忠厚之俗亦惟喪祭之重而已喪祭之重民俗之厚也民俗厚而后冠昏之禮可行矣噫親喪固所自盡也世降俗澆齊斬且莫之盡况期功乎期功之正者且莫之盡况若義若降若加者乎噫安得如先生者出而司風俗之柄即是書而躬行之且律天下之人盡行之則變澆為淳有不難者矣噫後之人讀是書而昧於天理者烏足以知先生之心哉先生姓車氏諱垓字經臣玉峰先生之委也至元後已夘暢月下澣葛屋野人牟楷仲裴謹序
欽定四庫全書
内外服制通釋卷一 宋 車垓 撰
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
<經部,禮類,儀禮之屬,內外服制通釋,卷一>
内外服制通釋卷一
欽定四庫全書
内外服制通釋卷二 宋 車垓 撰
五服喪制名義
斬衰服
斬不緝也為父喪痛切至甚其服上下四旁皆不緝若刀斧斬剉而成故曰斬衰五服衰裳制度云在上曰縗在下曰裳凡衰外削幅裳内削幅外削幅者謂縫之邊幅向外也内削幅者謂縫之邊幅向内也五服之制皆准此又云衰者摧也以孝子有哀摧之心也禮云父服宜苴麻苴麻連根麻也不去根不浸緝不擇洗不殺邊其服用三升布為之升八十縷布闊二尺二寸經止二百四十縷則布極其麄矣故以為斬衰之服也不去其根者謂父子之道不絶其根本也〈苴子余切〉
齊衰服
齊音咨緝也服制與斬衰同但上下四旁皆緶緝之耳禮云母服用枲麻枲麻乃麻中黒色而多子者其麻亦不浸緝亦不擇洗其服用三升半布為之則其經當二百八十縷矣所以微異于斬衰之布也唐開元以前呼為齊〈音齊〉謂母没而其子齋戒三年也明皇以後改為齊〈音咨〉衰〈枲想里切〉
斬衰杖
用自死竹下連根為之故名曰苴杖長不過心葢取齊其心存其節也凡子為父用竹杖者何也謂父母子之天竹圓亦象天竹内外有節象子於父亦有内外之痛竹貫四時而不變子為父哀痛亦經寒温而不改也下連根者謂父子之道不絶其根本也苴杖削杖皆長齊心者葢杖所以扶病病必從心起故杖之長短必以心為㫁也禮曰童子不杖不能病也註謂庶童子也若當室童子則必用杖耳愚謂當室童子亦十嵗以上者乃能杖也家禮云凡婦人皆不杖葢酌古準今之意宜從之凡杖皆以根向下順其性也
齊衰杖
用桐木為之削取上圓下方名曰削杖長與苴杖同也凡子為母用桐削杖何也謂桐之為言同也欲取同心悲痛同於父也又以桐外無節象家無二尊也必削使下方者取母象於地也又桐之子隨枝葉而生象母能生子無絶道
寢苫枕凷
按禮居父母喪三月卧茒葢苫枕凷〈音塊〉註云卧茒為茒有刃葢苫為苫有芒枕凷以土塊為枕使孝子席枕不完睡卧不安以思其父母也
百日卒哭
父母喪百日内哭無時亦無常處但哀至即哭耳百日之外止於靈座前朝夕哭而已其他時他處雖哀至亦不哭故曰卒哭禮三月而葬葬而虞虞而卒哭皆有祭卒哭祭後孝子可以疏食水飲寢席枕木矣
十三月小祥
自始死之月數起至次年所死之月凡十三月矣是名曰小祥祥者練也善也吉也孝子至此設小祥之祭祭畢則除首絰去負版辟領衰而服練服也練服謂以熟布為冠服也葢漸漸去㐫即吉之意也
二十五月大祥
自始死之月數起至第三年所死之月凡二十五月矣是名曰大祥大祥者大吉也孝子至此設大祥之祭祭畢奉神主入祠堂撤靈座去衰裳弃絰杖而服禫服也禫服者謂以黔布為冠服也禮所謂喪二十五月而畢者葢亦言禫也
二十七月禫祭
禮曰大祥之後中月而禫鄭氏曰中間也朱子曰間一月也自初喪至此不計閏凡二十七月謂如正月大祥方二十五月祥祭之後即服禫服至於二月則二十六月也又及乎三月然後方滿二十七月却於三月之内選卜一日行禫祭禮是則所謂二十七月而禫祭也間月而禫者正謂祥祭與禫祭相間一月也
踰月從吉
禫祭雖畢孝子猶未忍遽即吉也故又服此禫服盡此月之終至于次月之改朔然後除禫服服吉服而行吉事是則所謂踰月從吉也踰月云者葢以改朔為月非以三十日為月也故禮云徹晦至朔為踰月已上皆從鄭氏之説也
喪稱三年
實計二十七月而謂之三年者葢以年辰計之而不以月日計之也謂如子年死至丑年而小祥又至寅年而大祥既跨涉子丑寅三年矣故謂之三年也
正服
正先祖之體本族之正也故曰正服
加服
加者増也本體輕而増之扵重如孫為祖本服期或以嫡孫承祖則服斬衰三年若此之類名曰加服
降服
降者下也減也本服重而減之從輕如子為父母本服三年或為人後則為本生服期年耳若此之類名為降服
義服
元非本族以義相聚而為之服如夫為妻舅姑為子婦之類名曰義服
齊衰杖期〈唐明皇諱基改期為周至宋紹興詔敕中方改周為期〉
服制與三年者同但用尋常次等生麻布為之〈禮用四升五升布〉不裁濶中不用負版衰為稍異耳服此服而持哭杖自初喪數至十一箇月而練十三箇月而祥十五箇月而禫然後除之
齊衰不杖期
服制與杖期同但不持哭杖至周年而止耳
齊衰五月
服制同上但服五箇月而除之也
齊衰三月
服制同上但服三箇月而除之也
大功九月
服制同上但用稍緦熟麻布為之〈禮用八升九升布〉大功小功云者以治布之功有精粗而言也大功之服比期親之情而又疎比小功緦麻而又大故名之曰大功服此服至九箇月而除之或為期喪而中殤者則亦以大功至七箇月而除之禮曰九月七月之喪三時者是也
小功五月
服制同上其布又細于大功之布故曰小功〈禮用十升十 升布〉服此服至五箇月而除之也聖人制服而分五等正以人之情義有親疎逺近之殊故自斬衰而下布漸加細而月漸加少以别其親疎逺近也小功之服比期親大功之情又逺矣故〈闕〉孝之月減小功之半也
緦麻三月
服制同上但以極細熟麻布為之緦即絲之義也〈禮布用十五升抽其半抽其半者八十縷為一升乃千二百縷抽其半六百縷世俗以為九升半升闕 服簆用闕縷此一服簆闕 縷如今時單串布可謂細而疎最輕也〉白虎通云緦麻之布用麻與絲相兼而成故曰緦麻今世俗以落機熟苧布為之或以生絹為之葢省約也然亦未嘗用縗裳之制但為襴衫而已要亦以其服之至輕故也緦麻之服盡三月而止者葢三月為一時亦天道之小變也
三殤之服
殤者傷也以其年幼而亡可悲傷也故謂之殤三殤者長殤中殤下殤也男女年八嵗至十一嵗為下殤十二嵗至十五嵗為中殤十六嵗至十九嵗為長殤凡為殤服者皆于本服内以次降一等如應服期而長殤則降服大功九月中殤則大功七月下殤則小功五月應服大功而長殤則降服小功五月中殤下殤則緦麻三月應服小功而長殤則降服緦中下殤則無服也不滿八嵗者為無服之殤哭之以日易月本服期者哭之以十三日大功九日小功五日緦麻三日是之謂三殤之服也男已娶女許嫁皆不以殤論也其詳又具五服圖説之後
無服謂之袒免親
袒免親葢五服之外五世之親也袒謂偏脱一袖也臨喪而袒所以示哀苦之勞也免謂裂布廣寸自項向前交於額上却遶髻如着掠頭也古者五服之人將帶首絰必先之以免故於五世之親而以袒免為服也然袒免之儀其廢久矣故今之人雖齊衰帶絰而亦未嘗免也是以于五世之親不為袒免之服止于成服之日白襴縞巾吊哭而已〈免音問〉
改葬服
韓文公改葬服議云經曰改葬緦榖梁傳亦曰改葬之禮緦舉下緬也此皆謂子於父母其他則皆無服云云又曰衛司徒文子改葬其叔父問服于子思子思曰禮父母改葬緦既葬而除之不忍無服送至親也非父母則無服也無服亦吊服而加麻此又其著者也云云或曰經稱改葬緦而不著其月數則似三月而後除也子思之對文子則曰既葬而除之今宜如何曰自啟至于既葬而三月則除之未三月則服以終三月也曰妻為夫如何曰如子〈已上皆韓公之議也〉愚竊謂改葬之禮多行於除服從吉之餘聖人謂孝子不可以吉服送至親也故令以緦服將事特用此至輕之㐫服以别異于吉服耳若有取于緦麻三月之制也故經止言改葬緦而不著其月數也子思既葬而除之説得其旨矣韓公服終三月之議葢本於儀禮注疏之失非聖人意也
朋友服議 魯齋王柏咸淳戊辰臘月十有九夜承北山何先生之訃次早排闗往哭之既斂僕雖以深衣入哭隠之于心疑所服之未稱也自吾夫子之喪門人不立正服乃以義起若喪父而為心喪程子曰師可立服不可立也當以情之厚薄事之大小處之若顔閔之於孔子雖斬衰三年可也其成已之功若君父並其次各有淺深稱其情而已僕于北山受教為甚深豈可自同于流俗因思儀禮喪服有朋友麻三字豈非朋友之服乎鄭康成云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶又曰士以緦麻為喪服其吊服則疑衰疑之為言擬也緦麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣擬于吉服也葢緦衰服之極輕者也他無服矣止有吊服所以擬之註云吊服如麻其師與朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為吊服素冠吉履無絇其弔服圖云庶人弔服素委貌白布深衣士朋友相為服弔服加麻加麻者即加緦之絰帶是為疑衰或曰深衣吉服也而可為吊服乎僕曰註固已云擬于吉服也况非正為弔服親疾病時男女改服註云庶人服深衣又曰子為父斬衰尸既襲衣十五升布深衣扱上袵徒跣交手哭是孝子未成服亦服深衣也或者又曰安知深衣為弔服又為麻純乎僕曰純之以采者曰深衣純之以麻者曰麻衣純之以素者曰長衣以采緣之袖長在外則曰中衣又各自有名不可亂也或又曰子創為此服豈不驚世駭俗人將指為怪民矣僕曰以深衣為弔服鄉閭亦行之但未有麻耳是服也勉齋黄先生考之為至詳其書進之於朝藏於祕省板行天下非一家之私書也遵而行之豈得為過僕于北山成服日服深衣加絰帶冠加絲武即素委貌覆以白巾見者未嘗以為怪越數日通齋葉仲成父來弔僕問昔日毅齋之喪門人何服曰初遭喪時朋友以襴襆加布帶其後共考儀禮至葬時方以深衣加絰帶僕於是釋然知其無戾於禮也故作朋友服議〈絇音劬履頭繩履飾也純音準緣也委貎乃冠冕之屬也〉
愚昔侍兄玉峰肄業上蔡書堂時堂長魯齋出示此議愚于勉齋之書未曽得見今於此議又恐不行于世故并附于通釋之後俾世之師友者知之而不可忽也
五服提要
緦麻之親有四
曽祖兄弟 祖從父兄弟
父再從兄弟 身之三從兄弟
小功之親有三
祖之兄弟 父之從父兄弟
身之再從兄弟
男子無大功尊
按禮男子於髙祖服緦麻曽祖服小功祖服期父母三年是無大功尊也
大功尊
按禮男子無大功尊惟婦人於夫之祖父母及夫伯叔父母是大功尊
大功長
謂從父兄姊之類無大功以上親者伯叔父母姑兄姊是也
小功尊
謂從祖祖父母姑從祖伯叔父母姑外祖父母舅從母之類
小功長
謂從祖兄姊之類
袒免
按禮有五刑統議曰緦麻之外即是袒免
高祖兄弟 曽祖從父兄弟
祖再從兄弟 父三從兄弟
身之四從兄弟
女嫁反在父之室
謂女在夫家本為父母降服期若降服未滿被出則服其本服三年如降服已滿被出則不復服也
嫡孫為祖
謂承重者承高曽祖亦如之
父為長子重
謂其當先祖之正體將代已為宗廟主者故庶子不得為長子三年不繼祖與禰也庶子之嫡孫乃得為其嫡子三年
凡婦人皆不杖
按禮經圖多有婦人杖文然此乃文公㕘酌時宜之特筆也門人楊復不曉師意輒加論辯且以未得是正為恨何其疎也
内外服制通釋卷二
欽定四庫全書
内外服制通釋卷三 宋 車垓 撰
五服圖説
斬衰三年
正服
子為父
父
釋曰白虎通云父矩也以矩度教子也又為考成也言成徳也又云父者覆也謂如天之覆於下也萬物本乎天而生於地男女本乎父而生于母故天高而地下父尊而母卑是以尊父如天也故子為父服斬衰三年為母則齊衰也
加服
嫡孫父卒為祖〈謂若曾髙祖承重者也〉
甲〈父之長子祖之嫡孫〉
祖 父〈祖之嫡子先祖而亡〉乙〈父之次子祖之衆孫〉
丙〈父之衆子〉
釋曰廣雅云孫順也順於祖也許慎云從子從系系續也言順續先祖之後也嫡孫為祖者若有嫡子則無嫡孫謂如父生三子其長子為祖之長孫父既先祖而亡則長孫為嫡孫承祖重則服斬衰三年而衆孫則服期而已或父在而祖亡則長孫與衆孫同故曰有嫡子無嫡孫也
父為長子〈謂嫡子當為後者也〉
甲〈嫡長子〉
父〈承祖父後者〉 乙〈次子〉
丙〈衆子〉
釋曰廣雅云子孜也以孝事父常孜孜也父者子之天高尊義重莫如父母昊天罔極之恩故子為父服三年之重服而父為長子亦服三年之重服者葢重其當先祖之正體將代已為宗廟主非衆子比也若衆子為父則不得為長子三年不承宗也〈先祖正體者嫡嫡相承也正為體在長子之正傳正于髙祖體重其正服故三年〉
義服
婦為舅
舅〈夫之父〉 婦身
釋曰説文云婦服也從女從帚持帚洒掃也白虎通云婦者服也以禮屈服於舅姑者也舅者舊也舊老人之稱也尊如父而非父者舅也夫既為父服斬衰三年故婦亦從夫服斬衰三年也若夫為高曽祖後者其妻從服亦如之謂嫡孫承祖重或曽𤣥嫡孫承曽髙祖重服斬衰三年者其妻亦從服斬衰三年也〈周及唐齊衰期宋乾徳三年十一月勅改服斬衰三年〉
為人後者為所後父
祖〈所後祖也〉 父〈所後父也無子立兄弟之子以為後〉為人後者身
釋曰為人後者為之子也故為所後父服斬衰三年或為所後祖承重亦如之而為本生父則降服不杖期而已若夫為人後妻則從夫服其服也
妻為夫
夫 妻身
釋曰白虎通云夫者扶也以道扶接也妻者齊也禮云夫者妻之天也飲食存亡貴賤聽于夫命夫至尊也故妻為夫義服斬衰三年也馬融曰婦人天夫故曰至尊
妾為夫君
夫君 妾身〈有子者也〉
釋曰妾接也接奉夫君如妻之體也古者立昬契為妾者妾與婢同元有顧契主人通幸為妾不通幸為婢又名例勅云五品以上妾得用子䕃又户令妻犯七出内惡疾而夫不忍離棄者明聽娶妾昬如妻禮故今俗呼為小妻也妾謂夫為君者君至尊也妻為夫且斬衰則妾為夫君安得而不斬衰乎
齊衰三年
正服
子為母
母 子身〈長子衆子養子皆同〉
釋曰廣雅云母牧也牧養也言養育子也又為妣嫓也嫓匹於夫也禮云生曰母死曰妣論語云子生三年然後免于父母之懐夫三年之喪天下之通喪也律云父母之喪終身憂戚三年從吉自為達禮也庶子為嫡母庶子為其母亦同而為父後則降為緦也
加服
嫡孫父卒為祖母
甲〈嫡〉
祖母〈祖父先亡〉 母〈父先亡〉 乙〈衆〉
丙〈衆〉
釋曰義與嫡孫為祖同但為祖母則服齊衰三年若祖在則止服杖期耳
母為長子〈當為後者也〉
甲〈嫡長子〉
母 乙〈次皆衆子〉
丙
釋曰父為長子服斬衰三年者則母亦為之服齊衰三年也
義服
婦為姑
姑〈夫之母〉 婦身
釋曰白虎通云姑者故也故老人之稱也親如母而非母者姑也婦視姑如母故為姑服齊衰三年而為本生母則降服不杖期而已或夫為祖後及曽髙祖後服重服服者其婦從服亦如之
為人後者為所後母
祖〈所後祖也〉 母〈所後母也〉 為人後者身釋曰為人後者既為所後父服斬衰三年則為所後母服齊衰三年也若為所後祖承重亦如之
為繼母
正母〈父先娶生已者也〉
父 子身
繼母〈父後娶者也〉
釋曰正母死或被出而父别娶者謂之繼母繼母者繼吾親母之體也故子亦為之義服齊衰三年也
為慈母
庶母〈父妾生已而亡〉
嫡母〈父正室〉 子身
慈母〈父妾養已者〉
釋曰庶母早死父命他妾無子者養已是為慈母慈養義重比同親母故子亦為義服齊衰三年也若嫡母在則降
為養母
養母 子身
釋曰養母者謂養育同宗之子及異姓三嵗以下遺弃之子者也子得其收養以至長大恩義非輕比同親母故亦宜為義服齊衰三年也
繼母為長子
正母〈父先娶生已者〉
父 長子
繼母身〈父後娶者〉
釋曰繼母者繼吾母之體也子為繼母義服齊衰三年則繼母之於長子亦猶親母之於長子也故合為義服齊衰三年
妾為君之長子
夫君 嫡長子
女君 次子
妾身 庶子
釋曰生子之妾謂主人曰夫君謂主母曰女君君之長子乃為後承重者也父母尚為之服重服三年其妾亦合從服也
内外服制通釋卷三
欽定四庫全書
内外服制通釋卷四 宋 車垓 撰齊衰杖期
正服
嫡孫父卒祖在為祖母
祖母〈祖父存〉 父〈先祖而卒〉 嫡孫身
釋曰嫡孫既承祖後本為祖母服齊衰三年祖父在則為服齊衰杖期而已
降服
為嫁母出母
母〈父卒母嫁曰嫁母父在母出曰出母〉子身
釋曰嫁母出母於吾父則義絶矣故子為之降服齊衰杖期葢子為母本服三年今以嫁出故故降之從輕也若子為父後承重者則不為服止申心喪謂與尊者為體不敢服其私親也漢石渠義問父卒母嫁為之何服蕭太傅云當服期為父後則不服弟元成以為父没則母無出嫁之義王者不為無義制禮若服期則是子貶母也故不制服宣帝詔曰婦人上不養舅姑中不奉祭祀下不慈子是自絶也故聖人不為制服若明子無貶母之義元成議是也愚竊謂所議嫁母一節若子可依而母改嫁宜從元成之議若子不可依母不得已而改嫁者則為服杖期不為過也
義服
為父卒繼母嫁而已從之者
甲父〈卒〉
乙母〈父先娶亡〉 子身
丙母〈父後娶〉
釋曰甲父先娶乙母而生已乙母亡父再娶丙母是為繼母後甲父卒繼母再嫁他人而已從之以寄育焉繼母亡則已為服齊衰杖期義服也繼母為其子亦義服不杖期若繼母嫁而已不從之及繼母被出者皆無服也
夫為妻
夫身 妻
釋曰禮云生曰妻死曰嬪妻者齊也與夫齊體之人雖異姓共處其義則深故妻亡而夫義服齊衰杖期按禮父母在為妻不杖〈嬪毗賓切〉
齊衰不杖期
正服
為祖父母〈女雖適人不降〉
祖父母 父母 男女孫身
釋曰祖父母者父之父母也孫為祖父母正服不杖期孫女雖適人不降若嫡孫承重者則加服齊斬三年
為庶祖母
庶祖母〈父所生母〉父母 子孫身
釋曰庶祖母亦祖母也故孫亦為服不杖期也若孫承祖父後則不服
為伯叔父
伯父
祖 父
叔父
釋曰伯父叔父謂父之親兄弟也伯叔父視姪猶子而為姪服不杖期故姪為伯叔父亦服不杖期也
為兄弟
兄
父母 已身
弟
釋曰兄弟者已之親兄弟也廣雅云兄况也况於父也弟悌也順于兄也故兄為弟弟為兄皆服不杖期也
為衆子
父母身 衆子
釋曰衆子者除嫡長子外其餘若正若庶若男若女若養人之子皆謂之衆子父母並為服不杖期若妾子雖最長亦與衆子同也
為兄弟之子
兄 子〈女在室同〉
父母 已身
弟 子〈女在室同〉
釋曰或為兄之子或為弟之子皆服不杖期也夫為衆子則不杖期而為兄弟之子亦不杖期何也曰兄弟之子猶子也葢引而進之也
為姑姊妹女在室及適人無主者
姑 姊
祖 父 已身 女
姑 妹
釋曰徐鍇云姑故也言尊如故也姊咨也以其先生可咨問也説文云妹女弟也又謂之媦廣雅云女如也白虎通云言如人也徐鍇云女子從父之教從夫之命故曰如人也謂姑姊妹女未適人而亡者則已為服不杖期也或已適人而喪夫無子是無夫與子為祭主此乃人之所哀憐故不忍降之大功而亦為服不杖期也
婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子
兄弟 子〈女在室同〉
父母 女身
姊妹〈在室者〉
釋曰已適人之婦人於兄弟姊妹姪本降服大功今既無夫無子則不敢降而為服不杖期葢婦人有歸宗之義也
妾為其子
妾身 子
釋曰妾為其子即母為子也故服不杖期若其子承祖父後則其母合為服齊衰三年
加服
為嫡孫〈有嫡子無嫡孫〉
父母身 嫡子〈亡〉嫡孫 嫡曽孫 嫡𤣥孫釋曰祖為孫本服大功而為承重之嫡孫則服不杖期也有嫡子無嫡孫者謂祖父若有嫡子在則更不立嫡孫也凡為後承嫡者雖曽孫𤣥孫亦與嫡孫同假如曽孫與曽祖父承重玄孫與髙祖父承重其曽髙二祖服曽玄二孫服亦與嫡孫同也
女適人者為兄弟之為父後者
兄〈為父後者〉
父母 女身〈適人者〉
弟〈為父後者〉
釋曰女適人者為兄弟本降服大功若兄弟為父後承重者則為加服不杖期也
降服
嫁母出母為其子
母身〈或父卒改嫁之母或父在被出之母〉子〈母所生親子也子雖為人後猶服也〉釋曰父卒而母嫁與父在而母出則母於吾父有絶義矣故子為之降服杖期然母之於子則義不絶也故仍為子服不杖期
為人後者為本生父母
本生父母 子身〈為人後者〉
釋曰子為父母本服三年既為人後則以所後為父母矣故為本生父母降服不杖期申心喪三年
本生父母為其子之為人後者
本生父母身 子〈為人後者〉
釋曰父母為衆子本服不杖期子雖為人後亦服也
女適人者為父母
父母 女身〈適人者〉
釋曰女在室為父母服與男子同已適人則降服不杖期也或降服未滿被出則仍為父母服重服滿三年而止或降服已除被出則不必更服也
妾為其父母
父母〈妾之親也〉 妾身
釋曰凡女適人者為其私親皆降一等故為人妻者為其父母降服不杖期而妾于父母亦同
義服
繼母嫁為前夫之子從已者
繼母身〈再嫁者〉 子〈從繼母嫁者〉
釋曰子無母而以繼母為母矣及父卒又從繼母再嫁而寄育焉則繼母亦視之如子可也故為義服不杖期即父母為衆子之服也
為伯叔母
伯母
祖父母 父母 姪身
叔母
釋曰禮云其夫屬乎父道者妻皆母道也故姪呼伯父叔父之妻曰伯母叔母而亦為服不杖期義服也
為繼父同居者〈謂子無大功以上親從母適人所適者亦無大功之親者〉正父
嫁母 子身〈從母再嫁與繼父同居者〉
繼父
釋曰父卒子幼隨母適人呼所適者曰繼父子與繼父同居義聚故為繼父義服不杖期也通典云繼父同居者服期夫死妻稚子幼無大功之親與之俱適人〈馬融曰稚者幼小也無大功之親以收養之故母子俱行適人鄭𤣥曰妻稚未五十也子幼十五以下者也大功親謂堂兄弟同財者〉所適者亦無大功之親而以其子之財貨為之築宫廟于家之門外嵗時使之祀焉妻不敢與若是則得繼父之道故同居則服齊衰三月〈鄭𤣥曰築宫于門外神不歆外族也此以恩報耳〉
妾為女君
女君〈主人之嫡妻也〉 妾身
釋曰妾謂主母曰女君者尊之也故為義服齊衰不杖期
妾為君之衆子
妾身〈有子者也〉 君之衆子
釋曰除夫君之嫡子外無問妻妾所生皆謂之衆子父母於衆子正服不杖期則妾亦合為義服不杖期也夫妾為君之衆子服即庶母為衆子服也然衆子為庶母正服緦麻而庶母為衆子則不杖期何也葢庶母本妾也妾則賤而子則貴矣貴賤之殊輕重之别也且庶母之期也一則從夫君與主母而服已不得而殺也一則以賤妾之身將終養于夫君之家故於衆子之服亦不得而輕也
為夫兄弟之子
夫兄 子〈女在室同〉
夫 妻
夫弟 子〈女在室同〉
釋曰此伯叔母為夫姪服也夫姪呼已為母則已視姪猶子也故為義服不杖期即父母為衆子之服也
舅姑為嫡婦
長子婦
舅姑身
衆子婦
釋曰嫡長子之婦謂之冡婦所以奉宗廟為主婦者也非衆子婦比也故舅姑為服不杖期而為衆子婦則大功而已〈周制為嫡婦大功唐貞觀十四年侍中魏徵奏嫡子婦律服大功請加為期上從之〉
齊衰五月
正服
為曽祖父母〈曽孫女雖適人不降〉
曽祖父母 祖父母 父母 已身〈是為曽孫〉釋曰曽重也謂重祖父母也曽孫于曽祖父母世雖稍逺義則至親故以小功之月數而服齊衰之重服也
齊衰三月
正服
為高祖父母〈𤣥孫女雖適人不降〉
高祖〈父母〉 曽祖〈父母〉 祖〈父母〉 父母 𤣥孫身釋曰𤣥孫逮事髙祖父母亦慶幸事也義則至親世則逺矣故以緦麻之月數而服齊衰之重服也
義服
為繼父不同居
繼父母〈母之夫也〉 子身〈嫁母之子也〉
釋曰謂先同居而後不同居者也先曽同居則有寄育之恩相依之義矣故為繼父義服齊衰三月也或雖同居而繼父有子已有大功以上親則亦與不同居例論亦止服不同居之服而已若原不同居則無服
内外服制通釋卷四
欽定四庫全書
内外服制通釋卷五 宋 車垓 撰大功九月
正服
為從父兄弟姊妹
伯父 子女
祖 父 已身
叔父 子女
釋曰從父兄弟姊妹既親堂伯叔之子女所謂堂兄弟姊妹也堂兄弟與親兄弟一間耳既為親兄弟服期則宜為堂兄弟服大功也
為衆孫男女
祖身 子 孫〈女在室者〉
釋曰自嫡孫外皆謂之衆孫也身既為衆子服期故宜為衆孫服大功也
降服
為女適人者
父母身 女適人者
釋曰女在室父母為正服不杖期既適人則為降服大功也
為伯叔父及兄弟及兄弟之子為人後者
伯父 姪
祖 父 已身
叔父 姪〈已上皆為人後〉
釋曰已於伯叔父及兄弟及兄弟之子本皆不杖期親也今彼既出為人後則與已又踈逺矣故為之降服大功也若為親伯叔父後則不降
為姑姊妹及兄弟之女適人者
長姑 兄弟 姪
祖 父 已身
少姑 姊妹〈已上皆適人者〉
釋曰已于在室姑姊妹及兄弟之女本皆不杖期親也今既適人則為他家婦矣故為之降服大功也
為人後者為伯叔父姑姊妹兄弟及兄弟之子
伯叔父 兄弟 姪
本生祖 本生父 已身〈為人後〉
姑〈在室者〉 姊妹〈在室者〉
釋曰已于伯叔父姑姊妹兄弟姪本皆不杖期親也今已既為人後則以所後之宗為重矣故於此數親皆降服大功也
女適人者為伯叔父姑姊妹及兄弟之子
伯叔父 兄弟 姪
祖 父母 女身〈適人者〉
姑〈在室者〉 姊妹〈在室者〉
釋曰女在室于伯叔父姑姊妹兄弟姪本皆不杖期親也既已適人則所重在夫家矣故于此數親皆降服大功也
女適人者為嫁母出母
母〈嫁母出母〉 女身〈適人者〉
釋曰嫁女于母本降服不杖期母或為父弃出或父卒再嫁則又降為大功也
嫁母出母為女適人者
母身〈嫁母出母〉 女〈適人者〉
釋曰母為嫁女服大功正也母雖為父弃出及父卒再嫁服亦同也或曰嫁女于嫁母出母服有降而嫁母出母於嫁女則無所降者何也葢女為母服由父而推母被出再嫁則非父之妻而失母之道矣故先王特降其服若母之于女則義無所從殺也故不降
義服
為衆子婦
甲〈長子妻為嫡孫〉
舅姑身 乙〈餘皆衆子婦〉
丙
釋曰自嫡子婦外皆衆子婦也舅姑為嫡婦不杖期故為衆婦服大功也〈周制庶婦小功唐貞觀十四年侍中魏徵奏衆子婦舊服小功今請與凡弟子婦同為大功宋朝因之〉
為兄弟子之婦
兄 姪婦
父 已身
弟 姪婦
釋曰已為兄弟之子服不杖期矣則為其妻宜服大功也
為夫祖父母
夫祖父母 夫父母 妻身
釋曰孫于祖父母正服齊衰不杖期而其妻則止服大功也葢孫于祖父母親也其妻于夫之祖父母則義也故服不從于夫若夫以嫡孫承祖父母重而其妻亦從服者此則重嫡孫故也
為夫伯叔父母
夫伯父母
夫祖 夫父母 妻身
夫叔父母
釋曰夫為伯叔父母服不杖期矣則妻宜為之服大功也
為夫兄弟之子婦
夫兄 子婦
夫父 妻身
夫弟 子婦
釋曰婦人既為夫兄弟之子服不杖期矣則宜為其妻服大功也此則俗所謂伯叔母為姪婦服也
夫為人後其妻為本生舅姑
夫本生父母 夫為人後 妻身釋曰夫為人後者為本生父母降服不杖期矣則其妻為本身舅姑宜又降為大功也
為人後及女適人者為伯叔母
伯母
祖 父母 已身〈為人後者女適人者〉
叔母
釋曰已于伯叔母本不杖期親也今已既為人後既已適人則為伯叔母降服大功也
為夫兄弟之子為人後及女適人者
夫兄弟 子女〈為人後適人者〉
夫父 妻身
夫兄弟 子女〈為人後適人者〉
釋曰伯叔母于夫之兄弟之子女本不杖期親也今彼既為人後既已適人則伯叔母為之降服大功也
内外服制通釋卷五
欽定四庫全書
内外服制通釋卷六 宋 車垓 撰小功五月
正服
為從祖祖父從祖祖姑
從祖祖父〈祖兄弟也〉
曽祖 祖 父 已身〈姪孫也〉
從祖祖姑〈祖姊妹也〉
釋曰此即姪孫為伯祖叔祖姑婆服也葢伯祖叔祖姑婆為姪孫服小功故姪孫為之亦小功也
為兄弟之孫
兄 子 孫〈曰姪孫男女〉
父 已身
弟 子 孫〈曰姪孫男女〉
釋曰此即伯祖叔祖為姪孫服也葢姪孫為伯祖叔祖服小功故伯祖叔祖為姪孫亦小功也
為從祖父從祖姑
伯祖 從祖父〈父從兄弟也〉
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖姑〈父從姊妹也〉
釋曰此堂姪為堂伯叔姑服也葢堂伯叔姑為堂姪服小功故堂姪為之服亦小功也
為從父兄弟之子
伯父 從兄 子
祖 父 已身
叔父 從弟 子
釋曰説義與前同此即堂伯叔為堂姪報服小功也
為從祖兄弟姊妹
伯父 從祖伯父 從祖兄弟
曽祖 祖 父
叔父 從祖叔父 從祖姊妹
釋曰此所謂再從兄弟姊妹與已同曽祖者也已為同祖之兄弟姊妹大功矣則為同曽祖之兄弟姊妹宜服小功也
為外祖父母及舅從母
舅〈母兄弟也〉
外祖父母 母 甥身
從母〈母姊妹也〉
釋曰此即母之父母兄弟姊妹也先王制服以本宗為重故於父之父母兄弟姊妹皆不杖期而於母之父母兄弟姊妹則皆服小功也
為甥
姊 子〈曰甥〉
父 舅身
妹 子〈曰甥〉
釋曰甥為舅服小功故舅為甥亦小功也
女為姊妹之子
姊 子〈曰甥〉
父 女身
妹 子〈曰甥〉
釋曰親與前同此即母姨為甥服也甥為姨服小功故姨為甥亦小功也
為同母異父之兄弟姊妹
甲父〈母見嫁之夫〉 子女〈母先嫁所生者〉
母
乙父〈母再嫁之夫〉 子女〈母再嫁所生者〉
釋曰母先嫁所生之子女與再嫁所生之子女兩家相謂為同母異父之兄弟姊妹也以同母言若為重以異父言則為輕制禮者酌輕重之宜而定為小功之服當矣若公叔木之大功狄儀之齊衰豈不失之過乎〈木音庶出檀弓〉
降服
為孫為人後者
已身 子 孫〈為人後〉
釋曰祖為孫正服大功孫既為人後則宜服小功也
為孫女適人者
已身 子 孫女〈適人者〉
釋曰孫女既適人則降為小功也
為從父兄弟之為人後者
伯父 從父兄弟〈為人後〉
祖 父 已身
叔父 從父兄弟〈為人後〉
釋曰從父兄弟者謂親伯叔之子即堂兄弟也已於親兄弟為人後者既降服大功則於堂兄弟之為人後者宜降服小功也
為從父姊妹適人者
伯父 從父姊妹〈適人者〉
祖 父
叔父 從父姊妹〈適人者〉
釋曰從父姊妹謂親伯叔之女堂姊妹也已於親姊妹之適人者已降服大功則於堂姊妹之適人者宜降服小功也
為人後者為從父兄弟姊妹
伯父 從父兄弟
本生祖 本生父 已身為人後者
叔父 從父姊妹
釋曰為人後與女適人其義同也故已于從父兄弟姊妹本服大功今已既為人後則為之降服小功也
女適人者為從父兄弟姊妹
伯父 從父兄弟
祖 父 已身〈女適人者〉
叔父 從父姊妹
釋曰説與前同已在室於堂兄弟姊妹本服大功今已既適人則為降服小功也
為人後者為其姑姊妹姪之適人者
長姑 姊 姪
本生祖 本生父 已身〈為人後者〉
少姑 妹 姪〈以上皆適人者〉
釋曰已於姑姊妹姪本不杖期親也已既為人後而姑姊妹姪又適人則為降服小功也
女適人者為伯叔父兄弟姪之為人後者
伯父 兄 姪
祖 父 已身〈適人者〉
叔父 弟 姪〈以上皆為人後〉
釋曰女人於親伯叔兄弟姪本不杖期服也今已既適人若伯若叔若兄若弟若姪又為人後則皆為降服小功也
義服
為從祖祖母
從祖祖母
曽祖 祖 父 已身
從祖祖母
釋曰從祖祖母乃祖之兄弟之妻即俗呼為伯祖母叔祖母者是也已為伯祖父叔祖父正服小功故為伯祖母叔祖母亦義服小功也
為夫兄弟之孫
夫兄 子 孫
夫父 妻身
夫弟 子 孫
釋曰此伯叔祖母為姪孫服也伯叔祖為姪孫正服小功故伯叔祖母亦為之義服小功也
為從祖母
伯祖 從祖母
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖母
釋曰從祖母者即父之堂兄弟之妻俗亦呼為伯母叔母者也堂姪為堂伯叔正服小功故為堂伯母堂叔母亦義服小功也
為夫從父兄弟之子
夫伯 夫從兄 子
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 子
釋曰此即夫之堂姪也葢堂伯叔母為夫堂姪報服小功也
為夫之姑姊妹
夫長姑 夫姊
夫祖 夫父 妻身
夫少姑 夫妹
釋曰婦人於夫之姑姊妹不問在室與適人皆為義服小功也葢婦人于夫之姑姊妹本無情分但以義而服小功之服可謂適輕重之宜矣故雖適人不降葢亦引而進之之義也
女為兄弟姪之妻
兄之妻 姪婦
父母 女身
弟之妻 姪婦
釋曰女於親兄弟姪之妻所謂兄嫂弟婦及姪婦者也為之義服小功即兄弟姪之妻與夫之姑姊妹相為服也已雖適人亦不降
為娣姒婦〈或云妯娌〉
長子婦
父母
夫子婦
釋曰娣姒者兄弟之妻相呼之名也長婦呼穉婦為娣穉婦呼長婦為姒葢以自身之長少為名不問夫之長幼也是皆以義而相聚故皆以小功相為服也
為兄弟之妻
兄妻
父 已身
弟婦
釋曰兄弟之妻所謂兄嫂弟婦也為之義服小功葢叔為嫂服伯為弟婦服也嫂叔相服説見下文
為夫之兄弟
夫兄
夫父母 妻身
夫弟
釋曰妻稱夫之兄曰伯稱夫之弟曰叔皆為義服小功也通典云嫂叔服議周制嫂叔不相為服夫之兄弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無謹乎〈道猶行也言婦人之性無常故嫁于父行則為母行嫁于子行則為婦行弟妻卑逺之故謂之婦兄嫂尊嚴之故謂之嫂亦可謂之母乎者言不可也嫂尊行也尊之之稱也是謂男女之禮制爾若以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已是亂昭穆之序也父母兄弟夫婦之理人倫之大也同姓後宗合族屬異姓主名治際㑹名者而男女有别是也〉無服而為位者惟嫂叔及婦人降而無服者麻〈雖無服猶弔服加麻袒免為哭位也正言叔尊嫂也兄妐於弟之妻則不能妐之容切夫之兄也〉魏晉而降議論異同魏太尉蔣濟引小功章娣姒婦此三字嫂叔之父也晉成粲曰嫂叔應有服作傳者曠曰無服蔣濟引娣姒婦證非其義論云為夫兄弟妻婦降一等則服夫之兄弟固已明矣尊卑相侔服則亦服由此論之嫂叔大功又得而從宋庾蔚之云蔣濟成粲蔑弃聖賢經傳而苟虚樹已説可謂乖於禮矣至唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰同爨尚有緦麻之恩而嫂叔無服宜集學者詳議侍中魏徵等議曰嫂叔之不服蓋推而逺之也禮繼父同居則為之服未嘗同居則不為服從母之夫舅之妻二人不相為服或曰同爨緦然則繼父之徒並非骨月服重由乎同爨恩輕在乎異居故知制服雖係于名亦緣恩之厚薄也或有長年之嫂遇孩提之叔劬勞鞠養情在于生同飢共寒契闊偕老譬同居之繼父與他人之同爨情義之淺深寧可同日在其生也愛之同于骨肉及其死也則推而逺之尋求本原深所未喻若推而逺之誠為不可生而同居死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見稱載籍非一鄭仲虞則見之必冠孔伋則哭之為位此躬踐教義仁深孝友察其所行之旨豈非先覺者歟但于時上無哲王禮非下之所議遂使深情鬱乎千載至理藏于萬古今屬欽明在辰聖人有作立為中制宜服小功交相為報庶合禮情制可開元五年左常侍元行沖議曰嫂叔不服避嫌疑也若引同爨之緦以忘推逺之迹既乖前聖亦謂難從至二十年中書令蕭嵩奏依貞觀禮為定宋朝因之
為嫡孫婦
已身 子 嫡孫婦
釋曰嫡孫承祖重三年者其妻謂之嫡孫婦也祖為衆孫婦服緦而為承重嫡孫之婦則義服小功也註云有嫡婦則無嫡孫婦者謂已立嫡孫其子婦尚存則不立嫡孫之婦也若嫡子嫡婦俱亡則立嫡孫婦也曾𤣥孫與曽髙祖承重其妻亦依嫡孫婦之服也
庶子為嫡母之父母兄弟姊妹
舅
外祖父母 嫡母 已身〈妾婢之子〉
從母
釋曰此即外孫為外祖父母甥為舅為姨之服也為人子者于外祖父母及母舅母姨皆小功五月服雖庶子亦同者葢亦引而進之之義也嫡母死則不服
母出為繼母之父母兄弟姊妹
舅
外祖父母 繼母 已身〈出母之子〉
從母
釋曰母被出或母亡而父别娶是為繼母則已以繼母為母矣故亦為繼母之父母兄弟姊妹服外家服與前同也
為庶母慈已者
甲妾〈無子〉
乙妾〈有子曰庶母父命養正室之子〉
母 已身
丙妾〈有子曰庶母非父命而自乳養丁妾之子為子〉丁妾〈生子而亡〉
釋曰妾子呼其生母為庶母衆子呼父有子之妾亦曰庶母衆子為庶母本服緦麻庶母或乳養已則為加服小功也
内外服制通釋卷六
欽定四庫全書
内外服制通釋卷七 宋 車垓 撰緦麻三月
正服
為族曽祖父族曽祖姑
族曽祖父
高祖 曽祖 父 已身
族曽祖姑
釋曰族曽祖父族曽祖姑者曽祖之親兄弟姊妹也已為曽祖服齊衰五月矣則宜為曽祖之兄弟姊妹服緦麻三月也
為兄弟之曽孫
兄 子 孫 曽孫
父 已身
弟 子 孫 曽孫
釋曰兄弟之曽孫姪孫之子也已為姪孫小功矣則宜為姪孫之子緦麻也
為族祖父族祖姑
族曽祖父 族祖父
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖父 族祖姑
釋曰族祖父族祖姑者祖之堂兄弟姊妹也已為祖之親兄弟姊妹小功矣則宜為祖之堂兄弟姊妹緦麻也
為從父兄弟之孫
伯父 從父兄 子 孫
祖 父 已身
叔父 從父弟 子 孫
釋曰從父昆弟之孫即堂兄弟之孫也已為堂兄弟之子小功矣則宜為其孫緦麻也
為族父族姑
族曽祖父 族祖父 族父
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖父 族祖父 族姑
釋曰族父族姑者吾父之再從兄弟姊妹吾髙祖之曽孫也故宜無服緦麻
為從祖兄弟之子〈女出嫁則不服族姊妹以下姑及姊妹孫女出嫁並准此〉
伯祖 從祖父 從祖兄 子
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖父 從祖弟 子
釋曰從祖兄弟之子者即已再從兄弟之子父堂兄弟之孫也已為再從兄弟小功矣則宜為其子緦麻也若其女已出嫁則無服
為族兄弟姊妹〈姊妹謂在室者〉
族曽祖父 族祖父 族父 族兄弟
高祖 曽祖 祖父 父 已身
族曽祖父 族祖父 族父 族姊妹
釋曰族兄弟姊妹者已之三從兄弟姊妹與已同高祖者也故亦宜為服緦麻
為曽孫𤣥孫
己身 子 孫 曽孫 元孫釋曰曽祖父母為曽孫服緦麻三月而高祖父母為𤣥孫亦同若曽𤣥孫之當承重者則服不杖期
為外孫
外祖身 女 外孫
釋曰外孫者女所生之子也外孫為外祖服小功而外祖為外孫止服緦麻也夫外孫為外祖服小功者由母而推之也故重而外祖為外孫服緦麻者由女而推之也故輕
為從母兄弟姊妹
從母〈母姊〉 子〈曰兩姨兄弟〉
外祖父母 母 已身
從母〈母妹〉 子〈曰兩姨兄弟〉
釋曰即俗所謂兩姨兄弟姊妹者也已為姨服小功矣則宜為其子服緦麻也
為外兄弟
長姑 姑之子〈外兄弟也〉
祖 父 已身
少姑 姑之女〈外姊妹也〉
釋曰已于姑之子女所謂外兄弟姊妹者也已為其母服大功而為其子則服緦麻也夫為出嫁姑服大功者由吾父之同氣也故重于姑之子女服緦麻者由其父之異姓也故輕
為内兄弟
舅 舅之子〈内兄弟也〉
外祖父母 母 已身
舅 舅之女〈内姊妹也〉
釋曰已于舅之子女所謂内兄弟姊妹者也已為舅服小功矣則宜為其子服緦麻也夫内兄弟與外兄弟皆服緦麻者親同服亦同也然姑則父之姊妹也舅則母之兄弟也其親亦同而服乃不同者何也葢姑之服由父之同氣推之也故重舅之服由母之異姓推之也故輕
降服
為從祖祖父從祖父之為人後者
從祖祖父 從祖伯父
曽祖 祖 父 已身
從祖祖父 從祖叔父〈已上並為人後〉
釋曰從祖祖父者祖之兄弟已之伯祖叔祖也從祖父者父之堂兄弟已之堂伯堂叔也正服本皆小功之親今彼既為人後則為降服緦麻也
為從祖祖姑從祖姑之適人者
從祖祖姑 從祖姑
曽祖 祖 父 已身
從祖祖姑 從祖姑〈已上並適人者〉
釋曰從祖祖姑者祖之姊妹已之姑婆也從祖姑者父之堂姊妹已之堂姑也在室本皆小功之親既已適人則為降服緦麻也
為人後者為從祖祖父從祖祖姑
從祖祖父
曽祖 祖 父 已身〈為人後者〉
從祖祖姑
釋曰祖之兄弟姊妹已之從祖祖父從祖祖姑即俗呼為伯祖父叔祖父姑婆者是也正服皆小功親今己既為人後則為降服緦麻也
女適人者為從祖祖父從祖祖姑
從祖祖父
曽祖 祖 父 已身〈為人後者〉
從祖祖姑
釋曰説義與前同己在室則皆為小功服今既適人則為降服緦麻也
為人後者為從祖父從祖姑
伯祖 從祖父
曽祖 祖 父 已身〈為人後者〉
叔祖 從祖姑
釋曰從祖父者父之堂兄弟已之堂伯叔也從祖姑者父之堂姊妹已之堂姑也姪于此者本皆小功之親今已既出為人後則為降服緦麻也
女適人者為從祖父從祖姑
伯祖 從祖父
曽祖 祖 父 已身〈女適人者〉
叔祖 從祖姑
釋曰説義與前同姪于堂伯叔堂姑本皆小功之親今已既適人則為降服緦麻也
為從祖兄弟之為人後者
伯祖 從祖父 從祖兄〈為人後〉
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖父 從祖弟〈為人後〉
釋曰從祖兄弟者即已之再從兄弟也正服本小功之親今彼既出為人後則為降服緦麻也
為從祖姊妹適人者
伯祖 從祖父 從祖姊〈適人者〉
曽祖 祖 父 已身
叔祖 從祖父 從祖妹〈適人者〉
釋曰從祖姊妹即已之再從姊妹葢與已同曽祖者也在室則皆為小功親既適人則為降服緦麻也
為人後者為從祖兄弟姊妹
伯祖 從祖父 從祖兄弟
曽祖 祖 父 已身〈為人後者〉
叔祖 從祖父 從祖姊妹
釋曰從祖兄弟姊妹亦已之再從兄弟姊妹與己同曽祖者也正服本皆小功之親今已既出為人後則為降服緦麻也
女適人者為從祖兄弟姊妹
伯祖 從祖父 從祖兄弟
曽祖 祖 父 已身〈適人者〉
叔祖 從祖父 從祖姊妹
釋曰説義與前同已于再從兄弟姊妹亦皆小功之親今已既適人則為降服緦麻也
為從父兄弟之子為人後者
伯 從父兄 子〈為人後者〉
祖 父 已身
叔 從父弟 子〈為人後者〉
釋曰從父兄弟之子者即堂兄弟之子已之堂姪也正服乃小功之親姪既出為人後則為降服緦麻也
為從父兄弟之女適人者
伯 從父兄 女〈適人者〉
祖 父 已身
叔 從父弟 女〈適人者〉
釋曰從父兄弟之女者即堂兄弟之女已之堂姪女也在室則為小功親既適人則為降服緦麻也
為人後者為從父兄弟之子
伯 從父兄 子
祖 父 已身〈為人後者〉
叔 從父弟 子
釋曰從父兄弟之子已之堂姪與已同祖者也正服本小功親今既出為人後則為之降服緦麻也
女適人者為從父兄弟之子
伯 從父兄 子
祖 父 已身〈適人者〉
叔 從父弟 子
釋曰説義與前同已在室則為小功親既適人則為降服緦麻也
為兄弟之孫為人後者
兄 子 孫〈為人後者〉
父 已身
弟 子 孫〈為人後者〉
釋曰兄弟之孫者即已之親姪孫也伯叔祖父為姪孫本小功之親既出為人後則為降服緦麻也
為兄弟之孫女適人者
兄 子 孫女〈適人者〉
父 已身
弟 子 孫女〈適人者〉
釋曰兄弟之孫女者亦已之親姪女孫也伯叔祖父子姪女孫本小功服既適人則為降服緦麻也
為人後者為兄弟之孫
兄 子 孫
父 已身〈為人後者〉
弟 子 孫
釋曰既義與前同此即伯叔祖父出為人後為親姪孫降服緦麻也
女適人者為兄弟之孫
兄 子 孫
父 已身〈適人者〉
弟 子 孫
釋曰姑婆于親姪孫本小功服既適人則為降服緦麻也
為人後者為從父姊妹之適人者
伯 從父姊〈適人者〉
祖 父 已身〈為人後者〉
叔 從父妹〈適人者〉
釋曰從父姊妹者謂親伯叔之女子堂姊妹也已出為人後于從父姊妹在室者降服小功今彼又適人則為降服緦麻也
女適人者為從父兄弟之為人後者
伯 從父兄〈為人後者〉
祖 父 已身〈適人者〉
叔 從父弟〈為人後者〉
釋曰從父兄弟者即親伯叔之子堂兄弟也今既適人而其兄弟又出為人後則為降服緦麻也
庶子為父後者為其母
正 一子〈亡〉
祖 父
庶 甲子〈承父後重者〉
釋曰士之庶子為其所生母本服齊衰三年已既為父後承嫡矣則為其母降服緦麻而于母之父母兄弟姊妹則不服也〈言承祖之體主四時祭祀不敢以卑者之服為尊者之祭也〉
為甥為人後甥女適人者
舅身
外祖父母 母 甥〈男為人後女適人者〉
從母身
釋曰姊妹所生之子皆吾外甥男女也正服乃小功親今甥既出為人後甥女又適人舅與從母當為降服緦麻也
甥為人後甥女適人者為本身外祖父母及舅從母
舅
外祖父母 母〈生身者〉 甥身〈男為人後女適人者〉
從母
釋曰人子于母之父母兄弟姊妹本小功服今男既為人後女既適人則為之降服緦麻也然為人後者于所後家之外祖父母兄弟姊妹却當為服小功
為同母異父兄弟為人後姊妹適人者
甲父〈母先嫁之夫〉 子女身〈母先嫁所生者〉
母
乙父〈母再嫁之夫〉 子女身〈母再嫁所生者為人後適人者〉釋曰同母異父兄弟姊妹者説義詳見小功條下正服乃小功親今兄弟既出為人後而姊妹又適人則皆為降服緦麻也
為人後者女適人者為同母異父兄弟姊妹甲父〈母先嫁之夫〉 子女身〈母先嫁所生者〉
母
乙父〈母再嫁之夫〉 子女身〈母再嫁所生者為人後適人者〉釋曰既義與前同已既出為人後而姊妹又適人則皆為降服緦麻也
義服
為族曽祖母
族曽祖母
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖母
釋曰族曽祖母者吾曽祖兄弟之妻俗呼為太伯祖母太叔祖母者也曽姪孫為之義服緦麻
為夫兄弟之曽孫
夫兄 子 孫 曽孫
夫父母 妻身
夫弟 子 孫 曽孫
釋曰即所謂太伯祖母太叔祖母為曽姪孫報服緦麻也
為族祖母
族曽祖父 族祖母
高祖 曽祖 祖 父 己身
族曽祖父 族祖母
釋曰族祖母者即祖之從父兄弟之妻所謂親堂伯祖母叔祖母也已以堂姪孫為之義服緦麻三月
為夫從父兄弟之孫
夫伯父 夫從兄 子 孫
夫祖 夫父 妻身
夫叔父 夫從弟 子 孫
釋曰即前條所謂親堂伯祖母叔祖母為堂姪孫報服緦麻也
為族母
族曽祖父 族祖父 族伯母
高祖 曽祖 祖 父 已身
族曽祖父 族祖父 族叔母
釋曰族母者即父再從兄弟之妻葢已以族姪為族伯母族叔母義服緦麻也
為夫從祖兄弟之子
夫伯祖 從伯父 從祖兄 子〈曰再從姪〉
夫曽祖 夫祖 夫父 妻身
夫叔祖 從叔父 從祖弟 子〈曰再從姪〉
釋曰此即前條所謂族伯母族叔母為夫再從姪報服緦麻
為衆孫婦
孫婦〈衆〉
祖身 子 孫婦〈衆〉
孫婦〈衆〉
釋曰除嫡孫婦外餘皆為衆孫婦葢祖父母為嫡孫婦服小功則宜為衆孫婦服緦麻也
為庶母
甲妾〈曰庶母〉 子
父正室 子身
乙妾〈曰庶母〉 子
釋曰子謂父生子之妾為庶母子于庶母本無情分然庶母而生子則父之所愛也愛父之所愛孝也故衆子宜為庶母服緦麻
為乳母
乳母 子身
釋曰乳母者謂乳養己者也乳母雖他人而于己則有乳哺之恩矣故亦為之義服緦麻也
為壻
外舅姑身 壻
釋曰説文云壻者女之夫也婦翁為壻義服緦麻而壻與婦翁服亦同也或謂翁壻相與情分似不薄而服制若是之輕何也葢先王制服唯本宗為重于異姓則輕𦐈之與壻本異姓也况一以妻而親一以女而親又其相聚之日少而相違之日多服由是而推宜乎其緦也或者又謂舅甥亦異姓而服則小功何也葢舅之服由母而推甥之服由姊妹而推故其重加于翁壻一等耳
為妻之父母
妻父母 壻身
釋曰爾雅云妻之父母曰外舅外姑其壻為之義服緦麻三月也若妻亡别娶亦服若妻之親母雖改嫁被出亦服詳見前條
為夫之曽祖高祖父母
夫高祖〈父母〉 夫曽祖〈父母〉 夫祖〈父母〉夫〈父母〉 己身釋曰此曽𤣥孫婦為曽髙祖服緦麻三月也葢曽𤣥孫婦于曽髙祖世已逺情已疎故服止宜于緦耳若其夫承曾髙祖重者其妻亦從服也
為夫之從祖祖父母
夫從祖祖父
夫曽祖 夫祖 夫父 妻身
夫從祖祖母
釋曰夫之從祖祖父從祖祖母者即夫之伯叔祖父伯叔祖母也夫為之服小功矣則妻宜為之服緦麻也
為兄弟之孫婦
兄 子 孫婦
父 已身
弟 子 孫婦
釋曰兄弟之孫親姪孫也已為親姪孫服小功則宜為其妻服緦麻也
為夫兄弟之孫婦
夫兄 子 孫婦
夫婦 妻身
夫弟 子 孫婦
釋曰伯叔祖為姪孫婦服緦麻而伯叔祖母亦同服者親親之義也
為夫之從祖父母
夫伯祖 夫從祖父母
夫曽祖 夫祖 夫父 妻身
夫叔祖 夫從祖父母
釋曰夫之從祖父母即舅之堂兄弟而已呼為堂伯叔祖堂伯叔祖母者也夫以堂姪而為之服小功故已以堂姪婦而為之服緦麻也
為從父兄弟之子婦
伯 從兄 子婦
祖 父 已身
叔 從弟 子婦
釋曰此堂伯叔祖為堂姪婦報服緦麻也
為夫從父兄弟之子婦
夫伯 夫從兄 子婦
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 子婦
釋曰此堂伯叔祖母為堂姪婦報服緦麻也
為夫從父姊妹
夫伯 夫從姊
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從妹
釋曰夫之從父姊妹者即夫之堂姊妹也夫為堂姊妹服大功則已以堂嫂而為堂姑義服緦麻雖適人不降也
為夫從父兄弟之妻
夫伯 夫從兄妻
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟妻
釋曰夫從父兄弟之妻即夫堂兄弟之妻而已之堂妯娌也故相為義服緦麻
為人後者為從祖祖母
從祖祖父
曽祖 祖 父 已身〈為人後〉
從祖祖母
釋曰從祖祖母者謂祖父兄弟之妻而已之伯祖母叔祖母也正服則為小功親今既出為人後則為降服緦麻也
女適人者為從祖祖母
從祖祖母
曽祖 祖 父 女身〈適人者〉
從祖祖母
釋曰説義與前同已在室則為之服小功今既適人則為降服緦麻也
為夫兄弟之孫為人後者
夫兄 子 孫〈為人後〉
夫父母 妻身
夫弟 子 孫〈為人後〉
釋曰妻為夫兄弟之孫者此伯叔祖母為親姪孫服也本為小功親今彼既出為人後則又降服緦麻也
為夫兄弟之孫女適人者
夫兄 子 孫女〈適人者〉
夫父母 妻身
夫弟 子 孫女〈適人者〉
釋曰伯叔祖母為在室姪孫女本服小功今彼既適人則為降服緦麻也
為人後者為從祖母
伯祖 從祖母
曽祖 祖 父 已身〈為人後〉
叔祖 從祖母
釋曰從祖母者即父從父兄弟之妻已俗呼為堂伯祖母堂叔祖母也本小功親已既出為人後則為降服緦麻也
女適人者為從祖母
伯祖 從祖母
曽祖 祖 父 已身〈適人者〉
叔祖 從叔母
釋曰説與前同已在室為堂伯母堂叔母義服小功既適人則降服緦麻也
為夫從父兄弟之子為人後者
夫伯 夫從兄 子〈為人後〉
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 子〈為人後〉
釋曰夫從父兄弟之子即夫堂兄弟之子也已以堂伯叔母而為夫堂姪本服小功今既為人後則為降服緦麻也
為夫從父兄弟之女適人者
夫伯 夫從兄 女〈適人者〉
夫祖 夫父 妻身
夫叔 夫從弟 女〈適人者〉
釋曰説與前同此即堂伯叔母為夫堂姪女服也在室則義服小功今適人則為降服緦麻也
為夫之外祖父母及舅從母
夫舅
夫外祖父母 妻身
夫從母
釋曰婦人于夫之外祖父母及舅從母情若疎逺而必為之服者何也葢婦人視姑如母故于姑之父母兄弟姊妹皆不可以恝然忘情者為之義服緦麻葢亦引而進之之義也
為外孫婦
外祖身 女子 外孫婦
釋曰外祖為外孫服緦麻矣而為外孫婦亦服緦麻者亦引而進之之義也
女為姊妹之子婦
姊 甥婦
父母 女身
妹 甥婦
釋曰此母姨為外甥婦服也姨為外甥服小功矣則宜為其婦服緦麻也
為甥之婦
姊 甥婦
父母 舅身
妹 甥婦
釋曰舅為甥報服小功矣則亦宜為甥之婦服緦麻也
内外服制通釋卷七
雙峰先生内外服制通釋余聞其書舊矣今始獲一覩其發明朱夫子家禮殆無餘藴豈曰小補之哉因思丱角時從玉峰先生於上蔡東湖書院引試聖則堂舉孟子使契為司徒教以人倫章為題先生曰此帝堯命契教天下萬世以人道之始也余對曰朱夫子喪禮一書豈非教天下萬世以人道之終乎先生喟然曰小子真能以三隅反矣雙峰先生玉峰先生之委也宜其熟於禮也烏乎微契不能啟之於前微朱夫子不能成之於後微先生通釋又不能使人行著而習察也讀先生之書者孝弟之心油然如風之於草雷之於蟄豈曰小補之哉時至元後庚辰六月朢日東海布衣此山張復謹跋
先君成此書未脱藁而更化及逃竄山谷竟以疾終家塾悉為煨燼時瑢兄弟尚幼若罔聞知洎長有識而手澤無存蚤夜痛心有負先志嵗庚午春先師栖筠鄭先生亡瑢往吊于先生書房中見内外服制通釋一書儼然具在驚喜無地栖筠葢先君之愛友曽傳之於是編寫成帙衆謂是書有補世教瑢不敢私遂鋟諸梓與衆共之至元後戊寅孟春朢日男瑢百拜謹識
是書之出可與文公喪禮相表裏而並行也或曰朱子一代道學之宗其肩可比乎曰不然朱子于是書猶君子之射也吾伯父雙峰于是書乃養由基之射也學專而精詳而明有補家禮之未偹有發前賢之未發非謂學問相高也為之圖使人易見為之釋使人易知易見易知親疎隆殺之等人人可得而盡矣必師友講説云乎有補于治教明矣時至元後戊寅仲夏中澣從子惟賢百拜謹跋
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