冠陽集/卷三
䟽
编辑講還收尹容罷職之命䟽
编辑伏以臣於臺閣言議之間。實有一二慨然於心者。敢此附陳焉。臣竊觀憲臣之論姜必慶，權斗經之事。有曰不逞之徒參錯朝著。夫兩人之䟽。誠有如憲臣所言者。則明言顯斥。或罷或黜。隨其人隨其言而罪之。奚所不可。何至𪢬圇爲說。轉益疑惑。至於自中二字。尤非士君子處心處人之道。何其言之不擇。德之不廣至此也。非特此也。比來入臺之彈駁紛紜。人有若風采振動者。而徐而觀之。皆是武弁閫帥。蔭路守令。大抵不出於廷家親密不治貪鄙數件說而已。然其中固不無當此題目者。而亦何甞人人皆然哉。滔滔數十百人。前後相踵。或往往有全不提論事迹而以泛說搆罪者。或有畧爲提論而全然虛謊者。以此雖眞有其罪者。亦皆混稱寃屈。其爲虧損臺風。豈少也哉。臺閣論人之軆。務在據實。苟有一毫不近似者。無足以厭滿人心。頃日大司憲朴泰恒之䟽。盖自謂斥尹容而救李師尙也。然其所以救師尙者。非救師尙也。乃救他一箇忠正人也。其所以斥尹容者。非斥容也。乃斥他一箇纖慝人也。何則。忠正踈儻。旣與師尙。都不彷彿。士夫用心等語。以擬諸容。决無此理故也。臣伏想都憲。以長德耆宰。年紀高邁。於時人長短。容有未察。而浮薄撓撓之輩。喜爲過情之毁譽。轉展詿誤。易致如此。此固足以爲世道慨然。而至於憲臣。張皇論啓。尤所未曉。夫李師尙之不合極選。人孰不知。然嗜斀嗜艾。人性不同。苟使憲臣心服師尙。如都憲之䟽。固不過爲失好惡之常而已。今憲臣之啓。於尹容之許多論劾。初無一事之伸白。則是憲臣亦知師尙之無可解者也。然而泛然以句斷平生全不襯着等語。勒爲罪目。至請譴罷。此可謂臺閣直截之軆耶。臣以爲尹容罷職之命。宜卽許還收。以爲正臺軆之▣。千萬幸甚。
因備局草記辭司書䟽
编辑伏以臣伏聞備局因本院之請推訓局事。費辭草記。至請反推院僚。臣於是竊不勝瞿然驚惑之至。盖於頃日迎敕之時。臣與諸僚。倍東宮出西郊。到內作門。諸僚在前。臣則稍後若干步矣。忽然喧擾。人卒坌集。有若科塲士子亂擁入門之時。前擁傍扼。帽欹袍皺。全不成官貟貌樣。僅待稍通而入。其不顚蹶踏躪者。幸也。顧念臣身雖疲駑。職是侍從。咫尺陪衛。何等尊嚴。而虧威儀損軆貌。乃至於此。此尙可嘿嘿置之乎。遂通議諸僚。草記請罪矣。不意大臣及反以伊日壅隔受困之由。歸之跟隨闌入之弊於院僚。責其不檢。下於該營。奬其能執法。不審大臣何從而聞知也。豈甞究問於彼此所屬。的得其宲狀耶。無乃以廟堂申飭元戎。約束軍門。則决無不嚴之理。而院僚本皆無識不奉法之流。不問可知其濫帶數外之跟隨耶。若然則臣雖喙長三尺。不敢自辨。第以事理言之。跟隨雖多。皆隨官貟者。官貟且不得入。况在後之跟隨乎。况如輦前珮釖之翊衛司。亦不免抵觸幾仆。此亦講院跟隨之致耶。此輩素知大臣平日務執跟隨之法。則以爲君子可欺以其方。遂爲加數之說以中之。噫。若使朝廷之上。軆貌少存。初豈有以離筵近密之臣而見阻於作門之悍卒。亦豈有以堂堂廟堂之尊。而幺麽弁鶡之徒。乃敢爲容易瞞讕之計哉。臣所慨惋。不特爲此事而已。若其數外跟隨濫帶云者。臣雖無狀。實無是事。向日太廟展謁時。兼說書朴文秀倡爲完議。各一官只一傔。七官貟之隨後者。緫不過其數。顧見崇秩大吏紛然擁四五傔從而行者。節次比計。頗自以爲不愧矣。向夕。大臣忽以傔從之濫多。捉囚院吏。此固大臣親見者。猶且易誤而難的如此。况得之傳聞而必以爲可信者。臣窃未曉也。迎勅時。尤當申申持戒。終日相飭。未甞不在於一傔之約。而畢竟又以此事紛紜不已。天下事例如此。復何足論。臣前旣遭辱於營校。後又被推於備局。數日之間。困責沓臻。慚恧悚惕。宲無顔面復入禁門。昨日召牌儼臨。亦未祗赴。恩推之命。又出格外。惶殞感激。不知攸措。再召之下。不敢坐違。謹此趨詣禁局之外。而顧念頃日見困於作門者臣也。其後主議於草記者臣也。究厥事端。專由臣身。而至使無故之同僚。擧懷不安。蒼黃逬出。直廬一空。講筵不備。臣罪於此。尤萬萬難贖矣。玆敢悉暴事狀。冀蒙顯譴。伏乞特垂聖察。亟命攸司。先治臣虧辱朝儀之罪。以驚邇列。復治臣撓亂師律之罪。以謝廟堂。千萬幸甚。
辭副校理䟽
编辑伏以臣不才無學。最居人下。倖第纔滿三年。出六不過數朔。前後踐歷。罔非淸選。尋常愧懼。夙宵凜然。况玆玉署新命。又出於千萬夢寐之外。臣聞命驚惶。揆分震駴。實不知措躬之所也。臣竊伏念經筵之任。地望自別。古稱內相。今號儒臣。乃有國之極選。亦人士之至榮。所處者深嚴之地。則非其才者。决不可廁迹於其中矣。所任者論思之責。則無其學者。尤不當攘臂於其間矣。除非鴻儒博學。固不當輕授是職。而授是職者。雖是鴻儒博學。亦不無逡廵固讓而後始就。則况如微臣。又復何人。根性鈍劣。動輒曚憒。則可見其非其才也。志業惰窳。殆甚墻面。則可知其無其學也。猶且徒循門蔭。強使驟躐。授之以不當授之職。而責之以不可責之任。則臣則固幸矣。其於辱名器而羞朝廷。當復如何哉。恩除纔降。庚牌▣臨。分義是懼。不敢坐違。謹玆趨詣於禁局之外。而環顧一身。百尒思量。實無一分冒當之▣。敢罄竭血懇。仰暴誠忱。伏乞聖明諒臣之不可強冐。念公器之不可玷辱。亟命鐫改臣新授職名。以重榮選。以安私分。千萬幸甚。
請査掌膳婢箚
编辑伏以行藥宮婢査出之請。迄至三載矣。始自鞠廳。今至卿宰。上自大臣。下至三司。伏閤大論。停而復發。前席請對。不知幾遭。羣下言之。亦似支離。聖上聽之。豈不厭苦。以厭苦之情。聞支離之說。說愈繁而觸忤益多。情愈厭而激惱彌甚。所以顯示不平之旨於大臣之陳箚。斷行例罷之典於儒臣之違牌。而承宣諸臣。亦遭嚴敎者也。此固由於君臣相阻。上下不通之致。然果令掌膳婢中元無金姓人。而殿下自初至終。以此指一爲敎。則臣民之憂慮。殆可以少弛。而羣下之驚惑。何苦而至此也。曰有曰無。一言可决。聖敎屢改。前後不同。始甞快許則是謂未甞無其人也。旋復靳允則是謂未甞有其人也。旣而連下勿煩之敎。則是於有無之間。兩無適莫也。又以無査出之路爲答。則是又似雖有其人而難於査出也。末後批旨稍似別白。而亦只言金姓之無疑似者。不言掌饍婢中元無金姓者。然則無乃欲究行藥之迹。雖未見其疑似。而苦覔姓金之人。固未甞不在於掌饍之列耶。許多廚婢之中。適有姓金者。固非異事。苟以其姓金而直加以莫大之罪。明王用法。本無是理。則聖意所存。其或以此耶。不然。伊日掌饍。偶非金姓。以非金姓故。未甞致疑耶。審若是。廷臣之惑。不可解矣。惑猶不足言。其爲憂爲慮。可危可懼。又當至於何境也。今日大小臣僚。非不知聖上之眞心厭苦。亦知畢竟以此將獲重譴。而猶且刳瀝危肝而不知止。罄竭哀臆而不肯退者。豈不以沐浴之常性歐於中。餠酒之大禍兆於前耶。嗚呼。其亦慼矣。大抵以盛節之明白納招言之。則固可知其人之必有也。以聖敎終始牢拒觀之。則亦可疑其人之或無也。然今若决以爲無。則藥院之記。黃水之吐。何其付合鑿鑿也。决以爲有。則豈有以我聖上日月之明。反惜此一逆婢也。恭遵聖敎。寢不竆覈。則憂危滔天。呼吸莫測矣。憑據逆招。期於必得。則上下相持。景色不佳矣。有無虛實。罔由致詰。反復思度。莫知善處。伏望聖上俯諒羣情。更推三思。若宲以金姓出付外司。誠爲宗社之大慶。抑其不然。伊日掌饍婢中一人。亦令出付。則庶乎憑問有地。宲狀可覈矣。夫以金爲姓者。苟不疑似。則尙不當輕加以法。况彼掌饍常婢。豈必有罪。而臣之懇懇爲請者。或冀其因此盤問。少得端緖也。此亦萬不得已之辭也。區區衷赤。豈不可哀。伏乞聖明更加曲察。取進止。
辭副校理䟽
编辑伏以臣不才無學。最居人下。幸遭盛際。驟玷淸華。前後踐歷。罔非踰分。况玆經幄論思之任。尤豈有一毫彷彿之理。亦豈有一毫冐當之勢。而適値館直久空。大論遽停。分義是惧。亦不得不𨃃蹶趨承矣。顧臣祖母今年八十三。平居澟澟。氣息綿綴。宲有朝夕難保之憂。近又添得腫患。毒氣熾大。症㨾危重。臣父六十之年。淸羸善病。無他兄弟。孑然一身。奔遑藥餌。扶持床席。見者皆謂之悶憐。况臣心乎。昨來連得家報。祖母所患。日益深重。臣父亦於晝夜焦灼之餘。寢食不遑。氣力凘敗。病狀苦劇云。臣聞來驚惶。方寸交亂。達宵煎急。待明治䟽。冐陳情理。徑出禁門。臣罪於此。萬殞難贖。且臣伏見館僚之䟽。以承宣䟽批之未下。爲其難進之端。則臣之矇然冐出。見非公議。尤可知矣。伏乞聖明亟命有司。削臣職名。治臣虧損廉隅之罪。勘臣徑出禁直之律。以肅朝綱。以安私分。千萬幸甚。
辭持平。兼陳所懷䟽。
编辑伏以臣不才無似。最居人下。幸遭明時。驟蒙剪拂。前後所叨。罔非淸選。尋常愧負。若殞淵谷。待罪瀛舘。草草一箚。辭拙不能盡鄙誠。誠淺無以㢠天聽。縮伏屢日。恭俟罪譴。而柏府新除。又下於千萬夢寐之外。聞命若驚。揆分冞恧。臣性本巽軟。識又顓蒙。平居厭厭。固不敢以風力自任。而通朝士大夫。亦無有以言議許臣者。則今乃猝然畀之以靑蒲白簡之職。責之以牽裾折檻之事。臣身狼貝。固不暇論。官方之玷汚。豈不爲少。伏望聖明特垂明鑑。曲憐忱誠。念微才之難強。察苦讓之非飾。而軫公器之不可壞。亟命有司。削改臣職。仍命銓府。勿復檢擧幸甚。臣於乞免之章。不宜贅陳他說。適有一二所懷。不敢自隱。伏惟聖明少垂察焉。夫行藥婢之必在宮中與否。外廷羣臣非目見之者。亦何能的知之也。特以逆招明白。顯有指斥之姓。聖批差互。若有顯護之意。請得金姓者而旣不可得。又請掌膳婢而亦不肯許姓金者。藉曰未必有掌饍婢。亦可謂之本無耶。是以羣情怫欝。衆議沸激。大小俱發。章牘交聒。卿宰散班。蔭武宗戚。可見公議人心之不可遏。天理民彛之所必然。而許多人許多言。僅得數字批者。只館學儒生耳。况軆國大臣。病淹狀席。大庭之籲。無以自力。前席之對。不可致身。一箚再箚。誠忠憤悱。在聖上之道。果有其人。可以査出。則固當翻然聽從。若無其人。不可査出。則亦當溫然申諭。有何毫髮持疑。而尙爲此默默也。凶逆不討。非所以安聖躬也。箚批不降。非所以敬大臣也。大臣不敬。則一代之綱紀必壞矣。聖躬不安。則列聖之宗社必亡矣。嗚呼凜哉。自古忍行凶逆之事者。非必情淺機近。顯於面目者也。令顯於面目。人皆可見。則卽可捽而去之耳。孰復有禍起不虞之變哉。貌厚者逞媚若忠。心深者飾情若信。又皆昵侍旣久。情面亦熟。以狡詐之術。憑固結之愛。術益狡而端緖不露。愛益結而疑慮不及。故古來人君雖至明如殿下。至聖如殿下者。亦或有不早覺悟。終遭禍變者。則今日殿下所謂不疑似者。安知非眞是其人。査出無路者。安知不爲可疑之端耶。伏願聖上猛加省悟。亟賜大臣諸臣之批。明白開示。而於其不疑似難査出之中。必察其疑似者而査出之。千萬幸甚。天下之惡。皆可以寬治。而惟罪犯於弑逆者不可寬。五刑之屬。皆可以恩貸。而惟事係於逆案者不可貸。何則。以弑逆而可寬。則禍國亡家。必相踵而不絶。以逆案而可貸。則亂臣賊子。將肆行而無忌矣。殿下於行藥宮婢。旣終始顧護。而於終愛賓卿。又容易放釋。是殿下已於弑逆而寬之。又於逆案而貸之也。旣不嚴乎新討。而又輕壞乎舊防也。終愛賓卿。罪名至重。於義於法。俱不可貸。且臣方欲論及此事。而抑有可以於悒傷懷者。敢復爲殿下附陳之。臣伏聞驪陽府夫人。近年以來。不安京第。移寓驪湖。年旣衰邁。病又沉篤。鄕廬竆荒。口軆之所養。藥物之所須。必不免往往缺落。而若而子姓。淪亡殆盡。目前依依。獨有一鎭遠耳。鎭遠又得罪遠謫。三年未歸。若或一朝溘然。母子不復相見。則此不特府夫人私恨無竆。仰惟先妣在天之靈。豈不怛然痛懷也。今之議者。或謂鎭遠罪重。不可輕論。此臣所未曉者。苟令鎭遠罪不甚重。法固當放。夫豈足爲異恩也。惟其以不輕之罪。而施特放之典。然後我殿下追慕明陵之大孝。始可以光著於一世。昭垂於萬代矣。極邊之律。拘於臺議而益加。緣坐之放。斷自聖衷而不撓。終卿家之私祀。深煩聖念。而府夫人之情事。無有以聞於朝廷者。閭巷小民。往往窃議以爲朝廷恩固有餘。而義或不長。此臣所以爲聖上惜之者也。伏願聖上特放鎭遠之竄。使得歸侍。別遣侍臣。敦諭府夫人。迎還京第。凡諸奉養之道。皆另加誠念。而特寢終卿等放送之命。以嚴邦憲。以光聖孝。千萬幸甚。
辭修撰䟽
编辑伏以皇穹降割。奄遭大喪。日月已邁。因山漸迫。螻蟻小臣。受恩如天。生蔑消埃之報。死無結草之期。瞻望雲天。但有血淚。不意此際。玉署新命。遽降於藩幕待罪之中。天書馹召。榮動荒陬。感激隕結。不知攸措。誠不敢人淹恩命。昨始來伏私次。顧臣於此等榮選。已有所區區自矢者。向來已不須言。新著罪名。亦未輕勘。方欲治疏自列。以爲仰請嚴誅之計矣。卽聞臣父新除本舘長官云。父子之同居舘職。古無是䂓。前輩之有此等情勢者。莫不卽時解免。舘中之格例至嚴。不可少紊。則臣之許多情事。便不可及言矣。伏願聖明卽賜鐫罷幸甚。且臣本職。固是應遆之科。至於宲錄都廳郞廳之任。亦有所萬萬不安者。宲錄廳固無相避法。然臣父方帶都廳堂上之任。而都廳堂郞。俱是極選。則以父子之親。一時分占。私公之惶懔。固置勿論。其於公軆。亦可謂萬萬不當矣。伏願聖明亦照舘職之例。卽許改差。以便公私。不勝幸甚。臣之私情如右。昨日天牌狎臨。而旣未免坐違。今亦九門咫尺。無由冒進。又未免投章徑歸。臣罪到此。尤萬萬難贖矣。伏願聖明亦命有司。卽勘臣違慢之罪。以警具僚。幸甚。
辭修撰疏
编辑伏以臣於本職。有必遆之義。無可進之端。向來所遭。固不欲煩言。而顧今有一大防。橫在目前。萬萬不可抗顔冐進者。臣伏見殿下以一鏡文字事。嚴旨屢下。三司諸臣。前後譴罷者相續。臣適後來。幸逸逬斥。而苟使反顧而自省。則臣安得獨無罪乎。臣之入三司。雖在今夏。其宲通藉立朝。在於此文字之前。三司行公。雖曰無其日。事苟可言。則又何論有官與無官。三司與不三司也。爲人臣子。目見此等凶悖底文字橫挨於不敢言之地。荏苒三年。趑趄囁嚅。終不敢言。而尙何面目。自立於朝廷之上。而雖聖上。亦安用此屬爲也。雖是聖明無震怒之威。朝廷無提起之端。臣心則未甞不憂恐日夕。慚負天地。矧今罪人在拿。嚴鞠有命。而以此平日默視不言之徒。晏據邇列。揚揚出入。藉曰罪不及身。其於自愧于心何哉。只此一欵。足爲臣平生之一大累。區區寸心。引義自矢。誓不欲再塵天席。重辱淸班。盖不特一時之引嫌。抑將爲終身之决計矣。臣之此言。亶出悃愊。宲非有一毫假飾者。亦非獨一身之自靖而已。宲欲爲日後人臣不能爲其君誅無禮者之戒。伏望聖明諒臣苦心。察臣至懇。亟賜斥黜。以勵世道。千萬幸甚。且臣於日昨辭疏中。有大段做錯者。臣入城之日。有承宣之臣。傳報臣以臣父已遞留都之職。移差史局之任云。臣自鄕初來。聽之不疑。敢於郞廳啓下之時。冐陳難安之情矣。卽聞該吏之言。則臣父則元無啓下堂上之事云。臣之誤聽傳言。至於轉瀆天聽。宲有萬萬駭怪者。其聾瞽妄錯之狀。每每如此。若是而尙可爲三司耳目之任哉。以此以彼。臣之情勢。萬無承命之理。今又不免闕外徑退。則臣罪到此。尤不可贖。伏乞聖明亟命有司。勘臣妄錯之失。治臣逋慢之罪。千萬幸甚。
辭修撰疏
编辑伏以臣不言之罪。萬殞有餘。露章自列。冀蒙處分。向日恩批。不惟不罪。又從而諭之以爾心旣公。何引已往之嫌。臣奉讀以來。感激悚惶之極。反不勝訝惑之至。不省臣何以得此於聖明。而聖明亦何從而知臣如此也。夫遍歷三司之職。目見可言之事。而一味逡廵。終不敢一言者。苟非媕婀疲劣之無比。則卽必染汚黨護之最毒者。臣恐聖明於此亦或失言矣。且臣伏聞前正言羅學川疏論科第之不公。而其詆辛丑以後尤力云。臣始未得見全疏。不敢徑自引嫌矣。昨來舘吏始爲騰示。則其所爲言。萬萬駭怖。臣雖未知其指點者果在何人。而歷數朝列。臣㝡不才。則人言之來。想由於臣。士子之出身。猶處女之許人。一受點汚。終身莫洗。臣方以不言之三司。尙欲引義而自退。况又作不公之及第。而復可一日行於世乎。爲及第則不公。爲三司則不言。首尾平生。已無餘地。有臣如此。聖主猶不足罪乎。有一於此。猶不敢自齒於士大夫。况兩皆難贖之罪。而有可以揚揚冐居於淸華之列乎。此臣所以决意自畫。雖萬被嚴誅。終不得進一步地者。不然則臣猶人耳。亦豈不知聖恩之終不可孤。臣分之終不可虧也哉。天牌絡繹。鎭日虛枉。聖諭諄切。非止一再。而至於數昨以來。連次嚴敎。尤有所萬萬惶懔者。欲進則大防在前。欲退則嚴命迫後。臣身到此。只有一死。更何所言。雖然臣於聖敎。亦有所一二未曉。有欲冐萬死仰質者。聖敎曰。日昨久未討論爲敎。則爲經幄之臣者。當趨命之不暇。臣愚死罪。不審此或殿下一時言語之過差耶。抑眞以爲道理當如是耶。若言語之過差則已。苟以爲道理當如是。則煞有語病。夫君臣之分。孰不知其至嚴。而君有命。臣又安敢不從也。然古之人。不曰從之。必曰敬之。敬之之義。盖不在於必從也。於命令也。揆之於義。有可行者。有不可行者。不可行而必承之者。其慢命也。與可承而不承同罪。於官爵也。度之於心。有安者。有不安者。不安而必受之者。其傲爵也。與當受而不受均失。苟使不問其女與不安。可行與不可行。一惟以趨走不暇爲心。則是畏君也。非敬君也。敬君者。君日以尊。臣日以忠。畏君者。君日以驕。臣日以諂。敢問殿下二者之間。欲奚取也。今臣所以自處者。使審於義理者見之。則固未知以爲如何。而盖其心則宲有眞的不安者故耳。其心則眞的不安。而苟以殿下謂無可嫌之義。故強屈而從之。則設令其事也幸合於義。其心也便已非義矣。又不審殿下必欲使之知其非義而猶且爲之歟。殿下意若曰經筵討論。事軆至重。予旣以此爲言。則爲予臣子者。不可不捨私義而趨予命云爾。則是固出於好學不倦之盛意。然抑又有不然。不知殿下招臣等。欲與討論者。只使之執經以前。披卷以讀而已耶。然則雖閹寺使令之列。粗解句讀。皆可使之。奚必手圈選士大夫。稱爲儒臣耶。若殿下之意。必在於揚扢經史之旨。講究心身之術。則此非謹於擇義者。未可與議於此事矣。未知殿下何爲而欲徒取趨命不暇之類也。臣故以爲殿下好學之意若盛。則必先察其謹於擇義者。臣下勸講之忠誠篤。則必不先以趨命不暇自處其身也。且臣伏未知殿下何嫌乎臣之必執己意也。臣聞治國之臣。能行其意。暴國之臣。能行君令。行其意者。義之塗也。行君令者。佞之根也。殿下甞觀古史。古之爲臣。有不怵於威。不疚於利。惟己志之欲行者。殿下以爲何如臣也。有捨其所學。毁其所守。惟主意之曲循者。殿下又以爲何如臣也。伏想殿下之明。必有以擇之。臣故伏願殿下惟恐臣之或不能執己意。而無以執己意爲臣之病也。分義之義字。與義理之義字。其宲有同不同者。大抵義理得。則分義自在其中矣。噫。此固微事。臣之敷演爲辭。極涉張皇。然臣窃觀殿下明斷出天。聦察如神。臨御之初。首振頹綱。有若以號令之必行爲務者。故群臣顚倒不暇。復以廉義爲顧。人言之至深。私義之難強。雖如關西伯者。亦不敢不出。其餘積年逋召者。無不一例強起。近又因一鏡事。備忘屢下。處分嚴明。前有黨護之疑。後有緩退之罪。故大小臣僚無不驚惶。裘魄戰掉。不知所爲。雖三司大臣慘被人言者。進退出入。一惟殿下之命是從。而不敢復爲引義自重之計。殿下之紀綱可謂振矣。號令可謂行矣。然臣之愚慮。或恐殿下苟見其若是也。輒以爲予之臣子。予皆可得以穿絡之馳驟之。一趨於予命。則其害將至於傲然自尊。眇忽羣下。呼來斥去。惟意所欲。逡廵自重之士。不願立朝。希旨射利之徒。日進於前。國事之非。可立而待矣。夫人謂大臣與誣上之罪人。同一其心。曲相掩護。此何等大罪也。殿下果已入其說。以爲眞有是事。則當卽〈缺〉處分。嚴示國法矣。若謂雖或失於早討。而其心則固忠於國家。則又當嚴治譖誣之罪。以絶傾軋之弊。然後慰諭大臣。使安其位。以盡其懲討之誠。今則不然。一邊以君怒若敎之諭。惹開當伐之路。一面以面諭便次等敎。刦致大臣。此必殿下之心。欲罪譖者則固已七八分有疑矣。欲罪大臣則因山廹近。國事難便。故姑爲此覊縻之計矣。臣愚萬事。伏未知此時殿下之心。誠乎不誠乎。王乎伯乎。王之爲王。伯之爲伯。惟在誠與不誠。則伏未知此時聖學方在何等地位也。惟其如此。故於諸臣。一例皆有輕侮驅使之意。而無復以禮相待之心。今此趨命不暇之敎。雖是一時偶發。而其宲或恐甚麽意思中翻出得來也。臣之妄度妄言之罪。萬戮萬赦。然伏願聖明雖罪臣身舞。特察臣言則千萬幸甚。臣於向日置對蒙宥之後。因羅學川疏。陳章引嫌。見阻喉司之於伊日特敎。卽治此䟽。而廹於門限。未及入呈。又有禁推之命。纔蒙恩釋。天牌踵臨。感恩畏謹此趍詣。而顧臣本來情地之外。復於副提學尹淳之䟽斥。又有一倍難安者矣。臣所引不言之咎。固是大者。姑捨勿論。卽以㝡微者言之。以官則同朝物議。峻枳於三司之擬矣。以科則在鄕名官。橫加以黯黮之誣矣。比諸十數年前一時橫逆。輕重如何。此莫非臣平日行身賤汚。一館之中。尙耻以廉耻相責。故遣辭之除。不覺其堂上自處而堂下處人也。臣不勝萬萬慚恧之至。伏乞聖明察臣前後情地。快賜譴罰。以幸公私。千萬幸甚。
辭副校理兼陳所懷疏
编辑伏以臣以一鏡時不言三司。獲被恩譴。放退棄散。已有年所。不意新命遄降。寵之以經幄。申之以綸綍。臣誠惝恍感激。不知所諭。然以罪則猶昔之罪也。以義則猶昔之義也。惟此館職。昔甞辭之於罪罰未加之前矣。今豈冒之於廉義已畫之後哉。此固難進之端也。然當此處分更張。朝著肅淸。圖任舊人。收召群賢之日。臣雖不才。亦欲身被而目覩之矣。又豈敢以區區之私。強煩天聽。而第臣情勢之外。以有不敢進得一步者。請爲殿下言之。傳曰。君使臣以禮。臣事君以忠。其意以爲君必有禮而後。方可責臣之不忠也。臣固不可以君之禮不而不忠於其君。而君不能責其不忠於所不禮之臣者。以先失其道故也。故待大臣必以敬。待小臣必以恩而後。可以委之以百里六尺之寄而不敢辭焉。責之以湯火鋒鏑之危而不敢避焉。不幸而有罪也。則深察其罪而斷之於法。博採公議而决之於心。可殺則殺之。可竄則竄之。而叱咜之怒。不及於大臣。捶撻之罰。不下於小臣。而亦未甞以私好惡干於其間。故死者不敢寃。生者不敢怨也。今我殿下聦明英斷。㢠出前古。向來諸臣固難有當於意者。然旣有爲三事者矣。亦有爲侍從者矣。其人雖鄙。其位何如。而玩弄有若兒童。詬罵甚於僕隷。操切廹脅。使不得不來。覊絡縶維。使不得退去。至於大臣奏事。臺諫論啓。是何等禮貌之地。而不答言他之說。推案擊帽之語。傳播遠近。聞者莫不寒心。雖傳諭偕來之命。日下於三司。臯比鹿幣之賞。月頒於侍從。而此特不誠之虛文耳。欲以此而責大臣以盡心。責小臣以盡職者。其亦難耳。且其有罪則徐命有司。論其輕重。有何不可。而咫尺筵席。憤憤逐去。雷霆一振。百僚星散。請對之臣。口未及發言。記事之官。手未及握筆。而避易下殿。奔逬出門。不數朔而官尊任重。職親地禁之輩。不知飄落何去。得罪者或不能明知其由。則又安得以服其心也哉。今雖招呼一番之人。除拜絡續。召命繽紛。致之若以其誠。待之若以其禮。而向者之人。亦何賞無此哉。奉虛言而妄進者。其誰不自取玩侮。而今又安在也。去者之前日。未始不如來者之今日。則來者之後日。又安知不如去者之今日乎。且况彼輩言皆嗜利無耻之徒哉。亦必有粗識進退之義者。而特殿下惧之以分義。故不敢不進入殿下之穿絡耳。然若使知眞分義之所在。則必不至於如此也。夫分義者。固有天尊地卑之軆。而君必以誠禮待其臣。而不以役使爲義。臣必以廉耻勵其身。而不以順令爲分而後。分義之用。始得以行乎其間。而所謂眞分義者。不外是矣。天下豈有上以威怵。下以利進。如向日者。而別有懸空獨立之分義也哉。臣雖庸駑。决不能耽目前之小榮而爲日後之大僇。畏暫時之成命而壞一身之廉節矣。此所以低佪惶悶。欲進不得者也。然目今國勢誠危矣。時事誠急矣。雖草野林壑之人。尙欲出位叫閽。一陳於經纊之下。况臣有一日論思之責者乎。然則臣身雖不敢進。而臣口固不可以不言。臣職雖不敢就。而臣責固不可以不盡矣。然國勢時事。誠有如宋臣朱熹所謂內自心腹。外達四肢。無一毫一髮之不受病。則難徧以䟽擧。故獨以國家之大病。今日之急務。而殿下之宜先變革者陳焉。一曰破朋黨。臣伏覩殿下數日間。兩下備忘。殷勤痛切。輒以破朋黨爲言。則臣之所欲言。殿下已盡之矣。惟當贊嘆欽誦。恭俟太平之期。而然臣愚陋。有不能無惑於心者。夫明主御世。邪者不得售其邪。而化而爲正。惡者不得肆其惡。而變而之善。故化行而無拂。治成而無格。所欲皆如意者。有君上善導之功也。殿下果有中正蕩平之意。欲洗偏私黨化之習。則何以逆知向之人之必不能革舊習而順上旨。而易其人而後可哉。殿下向若明告殿下之意。嚴斥黨逆之論。而猶不革面改啚。則彼誠有罪矣。不此之爲。而反循其意。心雖不肯。而口從其言。始雖乍拒而終可其奏。彼曰可殺。殿下亦曰可殺。彼亦曰可謫。殿下亦曰可謫。一從朋黨之說。每助朋黨之禍。不惟如此。又從以崇長之。至於殺人無虛歲。謫人無虛月。彼輩之罪旣積。而殿下之心旣闌。則驅一廷之臣。而草薙而禽獮之。始號於衆曰吾欲破朋黨。已去之人。必不能信殿下之言矣。方來之人。又何以知殿下之心哉。壬寅三年之獄。甲辰敎文之案。宲凶逆之巨魁。綱常之亂賊也。雖使之從地中出。必不敢復事抵賴。而殿下旣拘於彼輩之顔情。幻逆爲忠。立祠而賜謚矣。今又向用一番。則安知顔情旣熟之後。又爲之雪敎文之案。如三年事也。用此邊而於其言無所不從。用彼邊而於其言又無所不從。則雖曰有破朋黨之意。而所謂朋黨者。何時而可破也。此盖殿下愷悌有餘。而牢確不足。故好其人則好之之甚。幷與其人之所好而好之。惡其人則幷與其人之所惡而惡之。故朋黨之論。暗售於好惡之間。恩讎之私。潛逞於愛憎之際。而不之覺耳。若能早自覺察。豈至有今日之處分哉。又窃伏覸殿下以破朋黨三字。認做好箇題目。着在心上。凡於侍臣奏對。坮疏論啓。不細究其是非邪正。而輒先疑其出於黨論。是殿下之心。先自爲黨論字所障矣。將不免疑貳之心。先發於事前。可否之端。錯見於言後。其何以明是非而定邪正哉。如此則不但正者是者。不得以行。而雖邪者非者。亦同歸而無別也。惟能克去此數項病根。而後心可以無偏繫適莫之患矣。心無偏繫適莫之患而後。廷臣之賢不肖。朝論之淑慝。皆可一見可知。一聞可斷。然後賢者進之。不肖者退之。淑者用之。慝者斥之。則蕩平之政。庶在乎此。然所謂朋黨者。卽我朝數百年積弊痼疾。惟其積以誠意。漸以時月。方可見歲計之功矣。且使寬恕之政雖多。而懲討之意必嚴。蕩平之道雖至。而提防之念必信。然後義理之不明者。可使之復明。彼此之不服者。可使之心服矣。此豈殿下與數三措大。一日而可取辦者哉。二曰節財用。夫國之有財。猶水之有源。木之有根。水無源則涸。木無根則死。國無財則亡。其理一也。故無禮者其國亡。無財者其國亦亡。然無財者亡必速。誠以一日無財。則飢二日而困。三日則已。無救於死也。無禮之亡。亦未若此之急矣。目今國家財穀。其充溢而不竭耶。抑蕩殘而無餘耶。伏想殿下亦必知不充溢而蕩殘矣。然則節用惜費。宜其如漢文帝露坮之爲。而奈之何視之如沙。用之如水。一紙下而銀錢細穀。動索百千。入則隨手而盡。盡則復索。自己巳以後。于今三年之間。銀錢凡幾千兩。紬凡幾千端。穀凡幾千石也。使其財物。運以鬼而輸以神。浮於水而産於土則亦可也。殿下不過索之於戶曹矣。戶曹之財。又將安出哉。上之索無已。下之應不給。則勢將剝民而奉之矣。貧民契濶。誠可悲酸。得有十貫錢十碩穀者。號稱富豪。數貫錢數碩穀爲中産。所謂下戶則得儲一錢粒米者。亦絶無而僅有矣。以殿下三年之用。均之於八路貧民。則計可得豪富之家數百。中産可爲數千。下戶則可萬而未已也。殿下爲民父母。縱不能輟三年之用。活赤子百千萬戶之命。又安忍奪赤子口中之食而爲一時不急之費也。且未知殿下用財。用於何處也。畜私財以賞戰士者有之。宋太祖是也。而殿下則奪軍門之屯田。爲後宮之截輸。帥臣爭執。坮諫陳啓。而未之從焉。以是推之。其不歸於賞戰士已審矣。內出錢五百緡。以賑民飢者有之。宋元祐初政是也。而殿下則湖南荐飢。方伯連肆貪殘。一路流離。抱負行丐。亦及於輦轂。而未之恤焉。以此觀之。其不歸於賑民飢亦明矣。然則是必不過爲䆠侍賞賜之費。姬妾簪珥之需耳。人情不甚相遠。帷中之嬿婉。寵之欲富。眼前之捷給。愛之欲厚者。臣亦不謂常情之外矣。然方今兩倉罄竭。百官料祿。取江都米而足之。而又後告之者。亦殿下之所知也。至於惠廳軍門。莫不窘急。貢物役價。軍士放料。一切停廢。府庫之蕩竭如此。而國不危者。天下未之有也。上下大小偲然有朝夕之憂。而殿下晏然以太平自居。又復日取錢穀。飾姬妾之身。塡䆠侍之腹。意常汲汲。尙若不足者。獨何爲也。又况殿下以眇然之身。自托於巍巍之上。而錦玉得以無憂者。賴有八路生靈。出粟米以供之。竭心力以衛之耳。卽今生靈之困瘁何如。而未聞殿下有㦩恤之恩及。反取其膏肓之餘。資䆠妾侈靡之具。不知一朝民散而國不保。則數百䆠妾。其可使之捍君上而禦強敵乎。且窃伏覵殿下用法。每急於贓吏。盖以爲臟吏者刻民而肥己也。然贓吏之贓。固出於仰事俯育。不得已之計。而亦不免於誅矣。今殿下竭取於彼。浪費於此。而乃反罪贓則無諸己而後非諸人之道。亦恐不如此也。殿下聞臣此言。必以爲在鄕曲者何由詳知。諉以孟浪。必復如答向時坮臣之爲者。而語曰欲人不知。不如不爲。臣之言。豈無自而至者哉。殿下欲人之不知而不言。則莫若惜費而昭儉德矣。不然則雖家置一喙而辯之。臣恐欲掩而愈彰。欲隱而愈顯。不但臣之言而已也。三曰嚴私昵。夫私昵者。携僕奄尹陪侍左右之流也。宋臣朱熹之言曰。上憚不惡之嚴。下謹戴盆之戒。無一人敢通內外竊威福。此左右之正也。臣屛蟄田廬。安得知殿下之左右正與不正。而窃有以見其端矣。彼內侍僕隷。卽至微至陋。平民之所不齒。輿坮之㝡無賴者耳。此輩之得屬於宮禁者。不過備洒掃供使令而已。乃不意此輩依末光竊寵靈。橫行專恣。擊斷暴戾。夫大臣者。殿下所甞改貌而待之。侍從者亦殿下所甞以禮而接之者。而向來此輩斥呼大臣。折辱侍從。醜言狼籍。有不忍聞。至於深夜作隊。緩步街路。而邏廵莫敢誰何。白日按刀。剽奪閭里。而官司莫敢詰問。下吏小民。聞內侍之名則肉戰。見掖隷之來則目動。不但如此。雖達官之尊。道逢掖隷。不敢辟除。巷値內侍。不敢先驅。不尒則詬辱隨之矣。始臣見此。以爲殿下必不知也。知之則必無是患矣。及聞禁營將校。一問掖隷之犯夜。而殿下加以重棍。江都居留。不給中使之儀仗。而殿下責以問備。則臣又不敢信殿下之不知也。不知而不能禁可也。知而故縱之。又何爲也。此輩情態。雖禁之抑之。猶患其不戢。今乃助之長之矣。何憚而不爲哉。然是必此輩造言飾辭。欺殿下以其方。故殿下不之察耳。雖然。左右昵侍之輩。橫恣於外。而殿下不知。反以其言爲信。則是不明也。旣知而又不能禁。則是不威也。不明不威。皆明主之所羞也。嗚呼。殿下豈不明也。豈不威也。特以私昵之恩太勝。裁制之意不旌。明不暇燭。威不得施。因循姑息。遂使殿下之法令。因此輩而壞。殿下之紀綱。因此輩而廢也。豈不大可痛恨也哉。以耳目之所覩記。肅景兩廟之世。雖小民無勢者。未聞爲此輩所凌轢者。意以爲是固當然也。而當時蒙迷。亦不知爲聖德之一端矣。乃今見之。始覺兩朝嚴私昵之政。出尋常萬萬也。昔唐玄宗。不過中下之君也。甞有寵侏儒。與官人爭道。掀之墜馬。則遂叱出殺之。今殿下若不嚴斷此輩。則其有慊於兩朝。固所不論。而亦且多愧於彼中下之君矣。此豈臣所望於殿下。而亦豈殿下之所甞自期者哉。窃伏念今日可言者固多。必以此三者爲先者。朋黨不波。則朝廷離析之禍。有難救矣。財用不節。則邦本傾蹶之患。有難言矣。私昵不嚴。則宮禁紊亂之弊。有難杜矣。有一於此。皆足以亡國。故臣不敢不急先言之。又窃伏念臣屢叨侍從。受恩甚多。耿耿危悃。每恐効死之無門。今見國勢之廹於危急。君德之不無遺失。而欲含默而不言。則其負殿下多矣。此所以竭忠罄辭。爲殿下極言而不諱者也。故語多妄率而不暇自擇。意有憤薄而不能自裁。至於節財用一欵。是臣子不敢言之言。而亦有所不恤。惟恃天日降監。有以格其苦心血誠也。如伏蒙殿下不視以循例之䟽。而深加省焉。雖斥臣罪臣。臣固有甘心者矣。云云。