分別善惡報應經/卷上

如是我聞：

一時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊食時著衣持鉢，入舍衛城次第乞食，至兜儞野子輸迦長者舍，在門外立。是時，輸迦長者家有一犬，名曰商佉，常在門首。於是，長者常用銅器盛以美飯，與商佉食。犬見世尊瞋恚而吠。爾時，世尊謂商佉言：「汝由未悟，見我乃吠。」作是語時，商佉轉惡心生瞋恨，即離本處往旃檀座下。

是時輸迦長者出舍門外，見犬在於旃檀座下，長者問言：「誰瞋於汝？」商佉默然。是時輸迦長者又復問言：「賢子！誰人瞋汝商佉？」對曰：「沙門瞿曇而來在此，於門下立，我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是言：『汝由未悟，今乃更吠。』我聞此語心生瞋怒，起離本處來栴檀座下。」是時輸迦聞是語已，發大瞋怒出舍衛城，往彼祇樹給孤獨園。

爾時世尊與無量百千諸比丘眾，前後圍遶在座說法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而來，告諸比丘：「汝等！見此輸迦長者遠來已不？」諸比丘言：「唯然已見。」世尊告言：「此長者子，向於佛所而發瞋心，命終之後如箭剎那墮大地獄。何以故？虛妄計執分別彼我，起瞋煩惱毀謗於佛，墮諸惡趣受苦無量。又復於我心生輕謗，一切眾生亦復如是。」

爾時世尊告諸比丘，而說頌曰：

   「於佛起惡心，　　毀謗生輕慢，
   　入大地獄中，　　受苦無窮盡。
   　有諸數取趣，　　於師及比丘，
   　暫時起惡心，　　命終墮地獄。
   　若於如來處，　　起大瞋恨心，
   　皆墮惡道中，　　輪迴恒受苦。」

是時兜儞野子來詣佛所，頂禮佛足，於世尊前種種語言，柔和善順稱歎如來。說是語已，在一面立而白佛言：「世尊！以何因緣到於我舍？」

佛告輸迦長者言：「食時已至，吾乃著衣持鉢入舍衛城，次第乞食，遂至汝舍在門下立。是時商佉處於門首，銅器之內飲食之次，商佉見吾在門下立，纔見乃吠。我言：『商佉！汝由未悟，何故見吠？』犬聞是語，遂生瞋怒往詣別處。」

是時長者白世尊言：「此犬商佉，過去宿因不知云何？願佛演說。」

佛言：「且止！勿問斯事！汝若聞此，倍生懊惱，不可忍矣。」

輸迦長者如是三請，白佛言：「世尊！唯願為我演說斯事我等樂聞。」

爾時世尊告長者言：「汝今諦聽，善思念之，吾今為汝分別演說。此犬汝父兜儞野身，於過去生妄計此身無我計我，慳貪嫉妬不行惠施，貪惜財物不信三寶，墮畜生中，今犬商佉是長者父。」

輸迦長者復白世尊：「我父兜儞野，在生之日常行布施，祭祀火天及諸鬼神，彼身決定得生梵天受大富樂，何故復墮畜類之中？此事難信。」

佛告長者言：「汝父兜儞野，由是分別妄生計執，不行惠捨不信三寶，以此因緣墮此類中。」復告長者：「吾今所說恐汝難信，當自還家問於商佉。」

是時長者辭佛歸家，到已告言：「商佉！汝實我父是兜儞野！」此犬却坐栴檀之座。長者復言：「商佉！實是我父兜儞野不？可就銅盤食此肉飯。」商佉即食。食已又復告言：「若實我父是兜儞野，當何所表為顯奇異？」於時商佉聞是語已，從座而起詣本住處，於栴檀座下以鼻齅地，以足攫出四大鐵甕，滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見此希奇金銀珍寶，踊躍歡喜愛護覆藏。於是長者，出舍衛城，往詣佛所，一心歸依。

爾時世尊，與無量百千比丘眾等，在座說法。於是世尊告諸比丘：「汝見兜儞野子鸚鵡長者遠來已不？」諸比丘言：「唯然已見。」佛告比丘：「今此長者身謝命終，如捨重擔往生天上，因於我所歡喜踊躍，發誠諦心獲報如是。」

爾時世尊告諸比丘，而說頌曰：

   「此一數取趣，　　發心見我喜，
   　命終往生天，　　如捨於重擔。
   　若於說法師，　　如來及比丘，
   　暫時心歡喜，　　獲果亦如是。」

爾時世尊說此偈已，於是輸迦長者往詣佛所，頭面禮足歡喜無量，種種稱讚歎未曾有。說是語已，在一面立。於是世尊告輸迦言：「此商佉犬，實是汝父。」

長者白言：「唯然，世尊！如佛所說真實不虛，所有疑惑皆悉除斷。」

爾時輸迦長者白世尊言：「一切有情夭壽長命、有病無病、端嚴醜陋、貴賤種族、聰明愚鈍、柔和麁獷，其事非一，因果善惡報應云何？」

佛告輸迦長者子言：「善哉善哉！汝應諦聽，善思念之，今為汝說。一切有情，作業修因善惡不等，所獲報應貴賤上下，種族高低差別亦殊，我今略說如斯之事，若廣分別其義甚深。」

是時長者重白佛言：「願佛演說。」

爾時佛告長者言：「汝應善聽！一切有情造種種業，起種種惑。眾生業有黑白，果報乃分善惡，黑業三塗受報，白業定感人天。又業有分限，命乃短長。復次補特伽羅有業，多病少病、端嚴醜陋。或復有業，補特伽羅，富貴貧窮、聰明智慧、根鈍愚闇。或復有業，補特伽羅，生三惡趣。或復有業，生欲界人天乃至有頂。或復有業，補特伽羅，遠遊及近，或復有業，補特伽羅，所求不遂；或復有業，不求自至。或復有業，補特伽羅，成就難易有成不成。或復有業，補特伽羅，地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或復有業，補特伽羅，富貴貧窮先後不定。或復有業，補特伽羅，富貴貧窮、布施愛樂慳悋不定。或復有業，補特伽羅，壽命長短於中不定。或復有業，補特伽羅，身心快樂苦惱不定。或復有業，補特伽羅，形貌端嚴光潤愛樂，或復醜陋麁澁嫌厭。或復有業，補特伽羅，諸根具足不具足等。」

爾時佛告長者子言：「有十善業應當修習，若十惡業汝應除斷。」

於是長者白佛言：「世尊！有情短命，何業所獲？」

佛告長者子言：「殺生所獲。復次殺業，然有十種：一自手殺，二勸他殺，三慶快殺，四隨喜殺，五懷胎殺，六勸墮胎殺，七酬冤殺，八斷男根殺，九方便殺，十役他殺；如是十種獲短命報。

「復云何業獲報長命？有十種業。何等為十？一離自手殺，二離勸他殺，三離慶快殺，四離隨喜殺，五救刑獄殺，六放生命，七施他無畏，八慈恤病人，九惠施飲食，十幡燈供養；如是十種獲長命報。

「復云何業獲報多病？有十種業。何等為十？一自壞有情，二勸他令壞，三隨喜壞，四讚歎壞，五不孝父母，六多結宿冤，七毒心行藥，八慳悋飲食，九輕慢聖賢，十毀謗師法；如是十種獲報多病。

「復云何業獲報少病？有十種業。何等為十？一不損有情，二勸他不損，三不隨喜損，四不讚歎損，五離慶快損，六孝養父母，七尊重師長，八不結宿冤，九施僧安樂，十施藥飲食；如是十種獲少病報。

「復云何業獲報醜陋？有十種業。何等為十？一恒起瞋忿，二恣縱慢心，三不孝父母，四恒恣貪癡，五毀謗聖賢，六侵奪[夌*欠]逼，七盜佛光明，八戲弄他醜，九壞佛光明，十行非梵行；如是十種獲報醜陋。

「復云何業獲報端嚴？有十種業。云何十業？一修慈忍，二惠施佛塔，三塗掃塔寺，四修嚴精舍，五莊嚴佛像，六孝養父母，七信重聖賢，八謙卑離慢，九梵行無缺，十遠離損害；如是十種獲報端嚴。

「復云何業獲種族卑賤？有十種業。云何十種？一貪愛名利不修施行，二嫉妬他榮，三輕毀父母，四不遵師法，五譏謗賢善，六親近惡友，七勸他作惡，八破壞他善，九貨易經像，十不信三寶；如是十種獲報卑賤。

「復云何業得豪族富貴？有十種業。何等為十？一離嫉妬慶他名利，二尊重父母，三信崇師法，四發菩提心，五施佛傘蓋，六修嚴塔寺，七懺悔惡業，八廣修施行，九勸修十善，十信崇三寶；如是十種獲報豪貴。

「復云何業獲人間惡報？有十種業。云何十種？一恣縱我慢，二輕慢父母，三輕慢沙門，四輕慢婆羅門，五輕毀賢善，六輕慢親族，七不信因果，八輕厭自身，九憎嫌他人，十不信三寶；如是十種獲人間惡報。

「復云何業獲人中勝報？有十種業。云何十種？一謙卑離慢，二尊重父母，三尊重沙門，四信崇婆羅門，五愛護親族，六尊重賢聖，七修行十善，八不輕慢補特伽羅，九尊重師法，十諦信三寶；如是十種獲人中勝報。

「復云何業獲報孤貧？有十種業。云何十種？一恒行劫盜，二勸他劫盜，三讚歎劫盜，四隨喜劫盜，五毀謗父母，六謗讟聖賢，七障礙他施，八嫉他名利，九慳悋財物，十輕毀三寶願常飢饉；如是十種獲報孤貧。

「復云何業獲大福德？有十種業。云何十種？一離劫盜，二離勸他非，三離隨喜盜，四孝養父母，五信崇聖賢，六慶他名利，七廣行惠施，八不嫉名利，九不慳財寶愛恤孤貧，十供養三寶；如是十種獲福廣大。

「復云何業獲報愚鈍？有十種業。云何十業？一謂此補特伽羅不信沙門亦不親近，二不信婆羅門，三不信師法亦非親近，四隱法不傳，五伺師法短，六遠離正法，七斷滅善法，八謗毀賢智，九習學非法，十毀謗正見稱揚邪見；如是十法獲報愚鈍。

「復云何業獲大智慧？有十種法。云何十法？一謂此補特伽羅親近沙門深信求法，二信婆羅門，三親近師法求解深義，四尊重三寶，五遠離愚癡，六不謗師法，七求於深智，八傳法利生令不斷滅，九遠離非法，十稱揚正見離諸邪見；如是十法獲大智慧。

「復云何業獲地獄報？有十種法。云何十種？一不善身業，二不善口業，三不善意業，四恒起身見，五恒起邊見，六邪見不息，七作惡不懺，八婬欲邪行，九毀謗聖賢，十壞滅正法；如是十業獲地獄報。

「復云何業獲畜生報？有十種業。云何為十？一中品惡身業，二中品惡語業，三中品惡意業，四起種種貪，五起種種瞋，六起種種癡，七布施非法，八禁呪厭術，九毀菩薩梵行，十起常邊見人死為人；如是十業獲報畜生。

「復云何業獲報餓鬼？有十種業。云何十業？一耎惡身業，二耎惡口業，三耎惡意業，四貪悋財物不行惠施，五起大邪見謗佛因果，六我慢自恃輕毀賢良，七障礙他施，八不恤飢渴，九慳惜飲食不施佛僧，十他獲名利方便離隔；如是十業獲報餓鬼。

「復云何業獲報人間？有十種業。何等十業？一離殺生，二離不與取，三離非梵行，四離虛誑語，五離雜穢語，六無離間語，七離麁惡語，八離飲酒食肉，九離癡闇，十離邪見諦信三寶；修如是等十種耎業，獲報人間。

「復次，修習何業得生欲天？修十善業得生彼天。復修何業得生色界？修十定善得生彼天。復修何業得生於彼四無色界？修習三摩鉢底為因，得生彼天。何等為四？遠離一切色，作無邊空想，復修彼定伏除彼障，命終之後生彼空無邊處。遠離麁識細識現前，作無邊想伏除彼障，復修彼定後生彼天。遠離無所有處障染，復修彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定，命終之後得生非想非非想處。

「復次，修習何業不生無間？修諸善業迴向所求，決定得生諸善趣中不入無間。復次，修習何業感得何果？若修善業感可愛果，若造惡業感非愛果；若遠離此善不善業，愛非愛果終不可得，譬如慈女商主遠行，久不歸家子無由得。

「復云何業而不得果？所修惡業迴心發露，省悟前非思惟嫌厭，心念口言作意專注重重懺悔，此業雖作而不受果；善業亦然。

「復云何業得身心圓滿？修習忍辱得身相圓滿，修習聞思得心圓滿，此業修習必定得果。

「復云何業，修作已後而非散失？若有善業已作不悔亦不嫌厭，而非擾惱又非撥無，不說是非而不遠離，亦非躁撓作如是行，此業修習終非散失定受於果。

「復云何業而不得果？修無記業不得其果。

「復云何業，補特伽羅，地獄壽命而無中夭？此一補特伽羅作彼業已，而不悔恨亦不嫌厭，又不撥無心不擾惱，不說是非又不躁撓，行如此行天受當知，作彼彼業補特伽羅，處地獄生，圓滿壽命而非中夭。

「復云何業，有補特伽羅，處地獄中壽量不滿？此一補特伽羅，作彼業已而乃嫌悔，煩惱自毀省悟前非，遠離彼業而不躁撓，行如是行，此補特伽羅作彼業已，地獄中生不滿壽命。

「復云何業，有補特伽羅，地獄中生即便命終？此一補特伽羅作彼業已，悔嫌躁擾說言撥無，解除遠離煩惱鋒利，不可愛樂我更不作。如阿闍世王，作殺父罪已悔過發露：『我作惡業應當自受。』對佛懺悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性，從緣幻有了不可得。故此補特伽羅，處地獄中即便命終。

「復云何業，有補特伽羅，先受快樂後受苦惱？此一補特伽羅，初行布施愛樂歡喜，施已心悔。故此補特伽羅，生在人中處上種族，金銀珍寶象馬車乘，悉皆具足，父母妻子吏民知識，圓滿無缺，乃至庫藏亦復如是；故得果時，先受快樂後乃苦惱。

「復云何業，有補特伽羅，先受貧苦後乃快樂？此一補特伽羅，由昔因時用下品心微分布施，捨已不悔後乃歡喜。故此補特伽羅，生在人中種族卑下，飲食珍寶悉皆乏少亦不自在，後漸增長財物廣大，乃至種種資具無有乏少，故此補特伽羅，後得果時，先乃貧苦後受快樂。

「復云何業，有補特伽羅，先受快樂後亦快樂？此一補特伽羅，未施歡喜，正施、施已歡喜，三時無悔。此一補特伽羅，生在人中於富貴家上種族中，父母妻子吏民親友圓滿具足，庫藏珍寶象馬牛羊，乃至園林田宅，無不具足自在受用，故此補特伽羅，先受快樂後亦快樂。

「復云何業，有補特伽羅，先無快樂後無快樂常受苦惱？此一補特伽羅，先無施心，亦無良友勸令布施，又無信心貪惜珍寶，從始至終絕施纖毫。故此補特伽羅，若生人中，處下種族貧窮困苦，財寶飲食田宅資具，乃至眷屬悉皆乏少，先無快樂後無快樂，故此補特伽羅，先受苦惱，後亦苦惱。

「復云何業，有補特伽羅得大富貴，貪惜財物無纖毫施？此一補特伽羅於過去世，向三寶處曾行布施，不曾發願於當來世更修施行，故此補特伽羅命終已後，若生人間得大富貴，居上種族珍寶廣大，象馬奴婢牛羊田宅，亦皆廣大受用自在，於其財物慳惜愛護不行惠施，故此補特伽羅，富貴多財，愛護慳貪亦無信心。

「復云何業，有補特伽羅，一生貧苦愛樂布施？此一補特伽羅，於過去世三寶勝處，曾修布施又復發願，而於未來施心不斷，命終之後生在人天受福往來，彼後福盡又生人間貧窮愛施，故此補特伽羅貧窮愛施信心不斷。

「復云何業，有補特伽羅，一生貧苦又復慳貪，不行少施？此一補特伽羅，於過去世不遇善友，又復愚闇不信因果，於其施度微分不修，故此補特伽羅，命終之後生在人間種族貧窮，財物飲食、田業資具一切乏少，故此補特伽羅，貧窮困苦不樂布施。

「復云何業，得身心快樂譬如輪王又樂作福？此一補特伽羅，於過去世修不殺戒施他無畏，又復發願施心不昧，故此有情，命終之後生在人間，得身心快樂常愛惠施。

「復云何業，有補特伽羅身心快樂，如極老人家務久棄不樂作福？此一補特伽羅，於過去世施他無畏，不損有情不發勝願，故此補特伽羅，命終已後生在人間，而得身心悉皆快樂，不愛修福。

分別善惡報應經卷上