十誦比丘尼波羅提木叉戒本

十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷

宋長干寺沙門釋法顯集出

說法章

「大德尼僧聽!冬時一月過少一夜,餘有一夜三月在,老死至近,佛法欲滅。」

第二教戒章

「諸大德!為得道故,一心勤精進。所以者何?諸佛一心勤精進故,得阿耨多羅三藐三菩提,何況餘善道法!」

第三會坐章

「未受具足者已出。」「僧今和合,先作何事?」(一人答:「布薩說波羅提木叉。」)「諸大德!不來諸比丘尼,說欲及清淨。」

第四供養章

「合十指爪掌,  供養釋師子;

 我今欲說戒,  僧當一心聽。

 乃至小罪中,  心應大怖畏;

 有罪一心悔,  後更莫復犯。

 心馬馳惡道,  放逸難禁制;

 佛說切戒行,  亦如利轡勒。

 佛口說教誡,  善者能信受;

 是人馬調順,  能破煩惱軍。

 若不受教勅,  亦不愛樂戒;

 是人馬不調,  沒在煩惱軍。

 若人守護戒,  如犛牛愛尾;

 繫心不放逸,  亦如猴著鎖。

 日夜常精進,  求實智慧故;

 是人佛法中,  能得清淨命。」

第五和眾章

「大德尼僧聽!今十五日布薩說波羅提木叉,若僧時到僧忍聽,僧一心作布薩說波羅提木叉。如是白。」

第六淨眾章

「諸大德!今共作布薩說波羅提木叉,僧一心善聽!有罪者發露,無罪者默然。默然故,當知諸大德清淨。如一一比丘尼問答,是比丘尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼,如是比丘尼眾中第三唱,憶有罪不發露,得故妄語罪。諸大德!故妄語罪,佛說遮道法。比丘尼於此中欲求清淨,憶有罪應發露,發露則安隱,不發露罪益深。」

「諸大德!已說波羅提木叉序,今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問:「是中清淨不?」「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是八波羅夷法,半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘尼,同入比丘尼學法,不捨戒、戒羸不出,行婬法乃至共畜生,是比丘尼,犯波羅夷,不應共住。

「若比丘尼,若聚落、若空地,不與取,名盜物。如不與物取故,若王、若王等,若捉、若殺、若縛、若擯、若輸金罪、若言:『汝小兒!汝賊!汝癡!』如是相,不與物取,是比丘尼,犯波羅夷,不應共住。

「若比丘尼,若人、若似人,故自手奪命、若持刀與,若教死、若讚死,作是言:『人用惡活為?死勝生。』隨彼心樂死,種種因緣教死、讚死,是人因是事死,是比丘尼,犯波羅夷,不應共住。

「若比丘尼,不知不見,空無過人法,自言:『我如是知、如是見。』是比丘尼後時若問、若不問,貪利養故,不知言知、不見言見,空誑妄語,除增上慢,是比丘尼,犯波羅夷,不應共住。

「若比丘尼,有漏心,聽漏心男子,髮際已下至膝腕已上,却衣順摩、逆摩、牽推、按搯、抱上、抱下,是比丘尼,犯波羅夷,不應共住。

「若比丘尼,有漏心,聽漏心男子,捉手、捉衣,共立、共語、共期入屏覆處,待男子來,與身如白衣女。以此八事示貪著相,是比丘尼,犯波羅夷,不應共住。

「若比丘尼,知比丘尼犯重罪,覆藏乃至一夜,是比丘尼,知彼比丘尼若退、若住、若滅、若去,後作是言:『我亦先知是比丘尼犯如是如是罪,但不欲自舉、不欲向僧說。或有人言:「云何妹自污其姊?」』是比丘尼,犯波羅夷,不應共住。

「若比丘尼,知是比丘,一心和合僧,如法作不見擯,獨一無二、無伴無侶,不休不息,便往隨順。諸比丘尼應如是諫是比丘尼:『是比丘,一心和合僧,如法作不見擯,獨一無二、無伴無侶,不休不息,汝莫隨順是比丘。』諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,諸比丘尼應第二、第三諫,令捨是事故。第二、第三諫時,若捨是事善;若不捨者,是比丘尼,犯波羅夷,不應共住。」

「諸大德!已說八波羅夷法,若比丘尼犯一一法,是比丘尼不得共住、不得共事。如前,後亦如是,是比丘尼犯波羅夷,不應共住。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問:「是中清淨不?」「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是十七僧伽婆尸沙法,半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘尼,行媒法,若持男意語女、持女意語男,若為婦事、若私通事,乃至一會時,是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,惡瞋故,以無根波羅夷法,謗無波羅夷比丘尼,欲破彼梵行。是比丘尼後時若問、若不問,知是事無根,是比丘尼住瞋故作是語者,是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,惡瞋故,異分中取片若似片事,以波羅夷法謗,欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼後時若問、若不問,知是片似片事,是比丘尼住瞋故作是語者,是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,有漏心,從漏心男子自手取食,是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,語比丘尼言:『若汝無漏心,從漏心男子自手取食噉,若隨意用,於汝何所能?』是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,若夜、若晝,若異聚落、若異界、若度水彼岸一身獨宿,是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,恃勢言人者,是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,知賊女決斷應死,眾人皆知王及主不聽,便作弟子,是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,知比丘尼和合僧如法作不見擯,不問比丘尼僧亦不取欲,便出界外與解擯者,是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

「若比丘尼,欲破和合僧,懃方便受持破僧事。諸比丘尼應如是諫:『汝莫破和合僧懃方便受持破僧事,當與僧和合,僧和合者歡喜無諍,一心一學如水乳合,得安樂住。汝當捨是求破僧事。』諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善;不捨者,是法至三,犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,求破和合僧,有餘同意相助比丘尼,若一、若二、若多,語諸比丘尼言:『汝是事中莫說是比丘尼。何以故?是比丘尼說法、說律,不說非法、不說非律。是比丘尼所說,皆是我等所欲,是知說非不知說。是比丘尼所說,皆是我等所欲樂忍。』諸比丘尼應如是諫是相助比丘尼:『汝莫作是語:「是比丘尼說法、說律,不說非法、不說非律。是比丘尼所說,皆是我等所欲,是知說非不知說。是比丘尼所說,皆是我等所欲樂忍。」汝莫相助求破僧事,當助和合僧。僧和合者歡喜無諍,一心一學如水乳合,得安樂住。』諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,諸比丘尼當再三諫,令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者,是法至三,犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,隨所依止聚落,作惡行、污他家,皆見、皆聞、皆知。諸比丘尼應如是言:『汝等作惡行、污他家,皆見、皆聞、皆知,汝等出去,不應住此。』是比丘尼語諸比丘尼言:『諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。何以故?有如是同罪比丘尼,有驅者有不驅者。』諸比丘尼語是比丘尼:『汝莫作是語:「諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。」何以故?諸比丘尼不隨愛、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家,皆見聞知,汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。汝等出去,不應住此。』如是諫時,不捨是事者當再三諫,令捨是事故。再三諫時捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙可悔過。

「有比丘尼惡性戾語,諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事,是比丘尼戾語不受,語諸比丘尼言:『汝莫語我好惡,我亦不語汝好惡。』諸比丘尼應如是言:『諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事,汝莫戾語當隨順語。諸比丘尼當為汝說如法如律,汝亦當為諸比丘尼說如法如律。何以故?如是者,諸如來眾得增長利益,以共語相教共罪中出故。汝當捨是戾語事。』諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,諸比丘尼當再三諫,令捨是事故。再三諫時捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,共比丘尼鬪諍時作是言:『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒,非但沙門釋子知道,更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者,我當從彼修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言:『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言:「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒,非但沙門釋子知道,更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者,我當從彼修梵行。」汝應佛法中樂修梵行,當捨離自不樂心。』諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,當再三諫,令捨是事故。再三諫時捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,共比丘尼鬪諍時作是言:『比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』諸比丘尼應如是諫:『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言:「比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何以故?比丘尼僧不隨愛、瞋、怖、癡行。汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。』諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,諸比丘尼應再三諫,令捨是事故。再三諫時捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙可悔過。

「若二比丘尼同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。諸比丘尼應如是諫:『汝等莫同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。汝等各別離行,別離行者增長佛法。汝等捨是隨順惡行。』諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,應再三諫,令捨是事故。再三諫時捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼,教二比丘尼言:『汝莫別離行,當同心行。別離行者不得增長,若同心行者便得增長。比丘尼僧中,亦有如汝等者,僧以瞋故教汝別離行。』諸比丘尼應如是諫:『汝莫教二比丘尼作是言:「汝等莫別離行,當同心行。別離行者不得增長佛法,同心行者便得增長。眾中亦有如汝等者,僧以瞋故教汝別離行。」汝當捨是勸邪行事。』諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,當再三諫,令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者,僧伽婆尸沙可悔過。」

「諸大德!已說十七僧伽婆尸沙法,九初罪、八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪,應二部僧中半月行摩那埵,可二部僧意。二部僧各二十眾,應出是比丘尼罪。若二部眾中若少一人,是比丘尼罪不名為出,二部僧可呵,是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問:「是中清淨不?」「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是三十尼薩耆波夜提法,半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘尼,衣竟已捨迦絺那衣,畜長衣得至十日。過是畜者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,衣竟已捨迦絺那衣,五衣中若離一一衣,乃至一宿,尼薩耆波夜提;除僧羯磨。

「若比丘尼,衣竟已捨迦絺那衣,若得非時衣,是比丘尼須者當自手取,速作受持。若足者善;若不足者,更望得衣令具足故,停是衣乃至一月。過是停者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,從非親里居士、居士婦乞衣。得衣者,尼薩耆波夜提;除因緣。因緣者,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是名因緣。

「若比丘尼,奪衣、失衣、燒衣、漂衣時,從非親里居士、居士婦乞衣,自恣多與衣,是比丘尼應取上下衣。過是取者,尼薩耆波夜提。

「若為比丘尼故,非親里居士、居士婦辦衣直作是言:『我以是衣直,買如是衣,與某比丘尼。』是比丘尼,先不自恣請,便往居士、居士婦所,作同意言:『汝為我辦如是衣直,買如是如是衣與我,為好故。』若得衣者,尼薩耆波夜提。

「若為比丘尼,二非親里居士、居士婦,各辦衣直作是言:『我以是衣直,各買如是衣,與某比丘尼。』是比丘尼,先不自恣請,便往居士、居士婦所,作同意言:『汝等各辦衣直,合作一衣與我,為好故。』若得衣者,尼薩耆波夜提。

「若為比丘尼故,若王、王臣、若婆羅門居士,遣使送衣直。是使到比丘尼所言:『大德!某送此衣直,汝當受取。』比丘尼應言:『我比丘尼法,不應受衣直。若須衣時得淨衣者,當自手受速作衣持。』使語比丘尼言:『大德!有執事人能為比丘尼執事不?』是比丘尼應示執事人、若僧園民、若優婆塞,此人能為比丘尼執事。是使往執事人所言:『汝取是衣直,作如是衣,與某比丘尼,是比丘尼須衣時來,汝當與衣。』是使語已還報比丘尼:『我已語竟。大德!須衣時便往取,當與汝衣。』是比丘尼往執事所索衣,作是言:『我須衣。』至再三反亦如是索。得衣者善;不得者,四反乃至六反,往執事人前默然立。若四反乃至六反默然立,得衣者善;若不得衣,過是求得衣者,尼薩耆波夜提。若不得衣,隨送衣直來處,若自往、若遣使語:『汝所送衣直,我不得,汝自知物莫使失,是事應爾。』

「若比丘尼,自手取寶、若使人取,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,種種用寶者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,種種販賣者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,所用鉢破減五綴,更乞新鉢,為好故,尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨,眾中最下鉢,應與是比丘尼,如是教言:『汝比丘尼!畜是鉢乃至破,是事應爾。』

「若比丘尼,自乞縷,使非親里織師織,尼薩耆波夜提。

「若為比丘尼故,非親里居士、居士婦,使織師為織衣,是比丘尼先不請,便往語織師言:『汝知不?是衣為我故織,汝好織、極好織、廣織、淨潔織,我當多少益汝。』是比丘尼,若自語、若使人語,後時若與食,若與食直,為好故。得衣者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,與比丘尼衣,後瞋恚嫌恨,若自奪、若使人奪:『還我衣來不與汝。』得衣者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,十日未至自恣,有急施衣應受,比丘尼須是衣者,當自手取乃至衣時畜。過是畜者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,知物向僧,自求向己者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼病,聽服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜,共宿至七日得服。過是服者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,畜長鉢乃至一夜。過是畜者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,時衣作非時衣分者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,非時衣作時衣分者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,共比丘尼貿衣,後到比丘尼所,作是言:『我還汝衣,汝還我衣。』得衣者,尼薩耆波夜提。

「若為比丘尼故,眾多非親里居士、居士婦,各各辦衣直作是言:『我等以是衣直,各買如是衣,與某比丘尼。』是比丘尼先不請,後到眾多居士、居士婦所,作是言:『汝等以是衣直,共買如是一衣與我,為好故。』得是衣者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,自為乞金銀,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,乞是已,更索餘者,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,為僧是事乞,作餘事用,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,自為是事乞,作餘事用,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,為多人是事乞,作餘事用,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,乞重衣,應乞四錢直衣。過是乞,尼薩耆波夜提。

「若比丘尼,乞輕衣,應乞二錢半直衣。過是乞,尼薩耆波夜提。」

「諸大德!已說三十尼薩耆波夜提法,今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問:「是中清淨不?」「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德是百七十八波夜提法,半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘尼,故妄語,波夜提。

「若比丘尼,形相比丘尼,波夜提。

「若比丘尼,兩舌者,波夜提。

「若比丘尼,僧如法斷諍竟,還更發起,波夜提。

「若比丘尼,以句法教未受具戒人者,波夜提。

「若比丘尼,實有過人法,向未受具戒人說,波夜提。

「若比丘尼,知比丘尼有惡罪,向未受具戒人說,波夜提;除僧羯磨。

「若比丘尼先自勸與,後作是言:『諸比丘尼隨親厚迴僧物與。』波夜提。

「若比丘尼,說戒時作是言:『何用是雜碎戒為?半月說時令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。』作是輕呵戒者,波夜提。

「若比丘尼,斫伐鬼村種子村,波夜提。(一十)

「若比丘尼,瞋譏僧所差人,波夜提。

「若比丘尼,用異事默然惱他,波夜提。

「若比丘尼,露地敷僧臥具,麁細繩床、被褥,若使人敷,是中坐臥,去時不自舉、不教人舉,波夜提。

「若比丘尼,比丘尼房中敷僧臥具、若使人敷。是中坐臥,去時不自舉、不教人舉,波夜提。

「若比丘尼,比丘尼房中瞋恨不喜,便自牽出、若使人牽:『癡人遠去!不應住此。』波夜提;除因緣。

「若比丘尼,比丘尼房中知他先敷臥具,後來強敷、若使人敷:『不樂者自當出去。』波夜提;除因緣。

「若比丘尼,比丘尼房閣中,尖脚坐床、若臥床,用力坐臥,波夜提。

「若比丘尼,知水有蟲,自用澆草和泥、若使人用,波夜提。

「若比丘尼,獨與一比丘屏覆處坐,波夜提。

「若比丘尼,不病住福德舍過一食者,波夜提。(二十)

「若比丘尼,往白衣家,自恣請多與餅麨,諸比丘尼須者,應二、三鉢取。過是取者,波夜提。二、三鉢取已出外,與餘比丘尼共分,是法應爾。

「若比丘尼,別眾食,波夜提;除因緣。因緣者,病時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門請時。

「若比丘尼,非時噉食,波夜提。

「若比丘尼,舉殘宿食食者,波夜提。

「若比丘尼,不受食著口中,波夜提;除水及楊枝。

「若比丘尼,知水有蟲取用,波夜提。

「若比丘尼,有食家中強坐,波夜提。

「若比丘尼,食家中獨與一男子舍內強坐,波夜提。

「若比丘尼,裸形外道、若出家男、出家女,自手與食,波夜提。

「若比丘尼,故往看軍發行,波夜提;除因緣。(三十)

「若比丘尼,有因緣往軍中宿過二夜,波夜提。

「若比丘尼,二夜軍中宿時,往看軍陣器仗、牙旗幡幢、兩陣合戰,波夜提。

「若比丘尼,瞋打比丘尼,波夜提。

「若比丘尼,瞋舉手向比丘尼,波夜提。

「若比丘尼,知比丘尼犯僧殘罪,覆藏乃至一夜,波夜提。

「若比丘尼,語餘比丘尼:『來共到諸家。』是比丘尼不教與食,便作是言:『汝去!與汝共坐共語不樂,我獨坐獨語樂。』欲惱彼故,以是因緣無異,波夜提。

「若比丘尼,無病露地燃火,若草木、牛糞、木皮、糞掃,若自燃、若使人燃,波夜提。

「若比丘尼,如法僧事與欲竟,後悔言:『我不應與。』波夜提。

「若比丘尼,與未受具戒人同室宿過二夜,波夜提。

「若比丘尼,作是語:『我如是知佛法義,行障道法不能障道。』諸比丘尼應如是諫:『汝莫作是語:「我知佛法義,行障道法不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語,佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是諫時,堅持不捨者,當再三諫,令捨是事。再三諫時捨者善;不捨者,波夜提。(四十)

「若比丘尼,知比丘尼作如是語,不如法悔、不捨惡邪。如法擯出,便與共事、共住、共同室宿,波夜提。

「若有沙彌尼作是語:『我知佛法義,行婬欲不能障道。』諸比丘尼應如是教言:『汝莫作是語:「我知佛法義,行婬欲不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語,佛種種因緣說婬欲能障道法。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是教時,堅持是事不捨者,當再三教,令捨是事。再三教時捨者善;不捨者,諸比丘尼應如是語:『汝沙彌尼,從今不應言:「佛是我師。」亦不應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼,得共比丘尼同房再宿,汝今不得。癡人滅去!不應住此。』若比丘尼,知是滅擯沙彌尼,便畜經恤共事共宿,波夜提。

「若比丘尼,若寶、似寶,自捉、教人捉,波夜提;除因緣。因緣者,若寶、似寶,在僧坊內、若住處內,如是心取:『主來當還。』是事應爾。

「若比丘尼,得新衣,應三種色中隨用一一種壞是衣色:若青、若泥、若木蘭。若比丘尼,不以三種壞色著新衣,波夜提。

「若比丘尼,減半月浴,波夜提;除因緣。因緣者,春殘一月半、夏初一月,是二月半,大熱時、病時、風時、雨時、作時、行時,是名因緣。

「若比丘尼,故奪畜生命,波夜提。

「若比丘尼,故令比丘尼疑悔,使須臾時心不安隱,以是因緣無異,波夜提。

「若比丘尼,以指擊攊他,波夜提。

「若比丘尼,水中戲,波夜提。

「若比丘尼,與男子同室宿,波夜提。(五十)

「若比丘尼,自恐怖比丘尼,若使他恐怖,乃至戲笑,波夜提。

「若比丘尼,自藏比丘尼衣鉢、戶鉤、革屣、鍼筒,種種隨法物,若使他藏,乃至戲笑,波夜提。

「若比丘尼,與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣,他不還便強脫取,波夜提。

「若比丘尼,以無根僧伽婆尸沙法謗比丘尼,波夜提。

「若比丘尼,與男子共期同道行,至一聚落,波夜提。

「若比丘尼,與賊共期同道行,乃至一聚落,波夜提。

「若比丘尼,自手掘地、若教他掘,作是言:『汝掘是處。』波夜提。

「若比丘尼,受四月自恣請,過是受者,波夜提;除常請、數數請、別請。

「若比丘尼,說戒時作是言:『我不受學是戒,先當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。』波夜提。若比丘尼欲知是法者,應從此戒中學,當問餘比丘,持修多羅持毘尼持摩多羅伽者,應如是問:『是語云何?』是事應爾。

「若比丘尼,共比丘尼鬪諍已,盜往立聽,『彼比丘尼所說我當憶持。』波夜提。(六十)

「若比丘尼,僧斷事時默然起去,波夜提。

「若比丘尼,不恭敬者,波夜提。

「若比丘尼,飲酒者,波夜提。

「若比丘尼,非時入聚落,不白餘比丘尼,波夜提;除急因緣。

「若比丘尼,許他請僧,中前中後行至餘家,波夜提。

「若比丘尼,入灌頂剎利王家,夜未過未藏寶,若過門闑及闑處,波夜提;除急因緣。

「若比丘尼,說戒時作是言:『我今始知是事入戒經中半月次來所說。』諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞說此戒,何況復過!是比丘尼非以不知故得脫,隨所犯事應令如法悔過,應呵令厭:『汝失無利,是惡不善。汝說戒時不尊重戒、不一心聽。』以是事故,波夜提。

「若比丘尼,用骨牙齒角作鍼筒,波夜提。

「若比丘尼,欲作床者,當應量作,足高八指,除入梐。過是作者,波夜提。

「若比丘尼,自以兜羅貯臥具、若使人貯,波夜提。(七十)

「若比丘尼,如佛衣量作衣、若過作,波夜提。佛衣量者,長佛九磔手,廣六磔手,是佛衣量。

「若比丘尼,噉生熟蒜,波夜提。

「若比丘尼,剃大小便處毛,波夜提。

「若比丘尼,洗時以指刺女根中,過二指節,波夜提。

「若比丘尼,以掌拍女根者,波夜提。

「若比丘尼,煮生物作食,波夜提。

「若比丘尼,比丘食時在前立待,波夜提。

「若比丘尼,以屎尿擲牆外,波夜提。

「若比丘尼,棄屎尿著生草上,波夜提。

「若比丘尼,獨與一比丘屏處共立共語,波夜提。(八十)

「若比丘尼,獨與一比丘露地共立共語,波夜提。

「若比丘尼,獨與一白衣男子屏處共立共語,波夜提。

「若比丘尼,獨與一白衣男子露地共立共語,波夜提。

「若比丘尼,闇中無燈與男子共立共坐,波夜提。

「若比丘尼,作男根著女根中,波夜提。

「若比丘尼,語比丘尼言:『善女來!共我房住。』後瞋不喜,若自牽出、若使人牽出,作是言:『汝遠滅去!莫此中住。』以是因緣無異,波夜提。

「若二比丘尼共一床臥,波夜提。

「若二比丘尼共一敷具臥,波夜提。

「若二比丘尼共一衣覆臥,波夜提。

「若比丘尼,入白衣舍,獨與一比丘共立、共語、竊語,遣共行比丘尼,求閑便故,波夜提。(九十)

「若比丘尼,入白衣舍,獨與一白衣男子共立共語竊語,遣共行比丘尼,欲獨語,波夜提。

「若比丘尼,共比丘尼鬪諍相瞋,自打身啼者,波夜提。

「若比丘尼,共比丘尼鬪諍時,作法呪、泥梨呪,波夜提。

「若比丘尼,不審諦看物便嫌恨,波夜提。

「若比丘尼,夏中無因緣遊行他國,波夜提。

「若比丘尼,自恣竟不遊行餘處一宿,波夜提。

「若比丘尼,國內疑處畏處遊行,波夜提。

「若比丘尼,國外疑處畏處遊行,波夜提。

「若比丘尼,故往看畫舍,波夜提。

「若比丘尼,先住惱後住者,波夜提。(一百)

「若比丘尼,後住惱先住者,波夜提。

「若比丘尼,共活比丘尼病不供給,波夜提。

「若比丘尼,見比丘來不起,波夜提。

「若比丘尼,不問比丘輒坐者,波夜提。

「若比丘尼,不問主人便敷臥具、若使人敷,波夜提。

「若比丘尼,不滿十二歲畜眾者,波夜提。

「若比丘尼,滿十二歲,未作畜眾羯磨,畜眾者,波夜提。

「若比丘尼,畜未滿十二歲已嫁女為眾,波夜提。

「若比丘尼,滿十二歲已嫁女,不作屬和上尼羯磨,畜為眾,波夜提。

「若比丘尼,僧與止羯磨復畜眾者,波夜提。(一百一十)

「若比丘尼,弟子不二歲學六法,畜為眾者,波夜提。

「若比丘尼,弟子二歲學六法,未作屬和上尼羯磨,畜為眾,波夜提。

「若比丘尼,受大戒已不二歲隨和上尼,波夜提。

「若比丘尼,畜弟子不與財法,波夜提。

「若比丘尼,畜婬女為眾,不遠本處五六由旬,波夜提。

「若比丘尼,畜未滿二十歲童女為眾,波夜提。

「若比丘尼,滿二十歲童女,未作屬和上尼羯磨,畜為眾,波夜提。

「若比丘尼,畜孝女為眾,波夜提。

「若比丘尼,畜將男女自隨女人為眾,波夜提。(四十即不共中第四十)

「若比丘尼,畜惡性女人為眾,波夜提。(一百二十)

「若比丘尼,滿二十歲童女,不二歲學六法,畜為眾,波夜提。

「若比丘尼,滿二十歲童女、二歲學六法,不作屬和上尼羯磨,畜為眾,波夜提。

「若比丘尼,作是言:『汝與我衣鉢戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,我當度汝。』波夜提。

「若比丘尼,女人夫主不聽,畜為眾,波夜提。

「若比丘尼,語他言:『汝二歲學六法,後當畜汝。』若不畜者,波夜提。

「若比丘尼,歲歲度弟子者,波夜提。

「若比丘尼,宿作乞屬和上尼羯磨,畜為眾者,波夜提。

「若比丘尼,作浴衣者當應量作。量者:長五修伽陀磔手、廣二磔手半。過是作者,波夜提。(五十)

「若比丘尼,數數易衣服,波夜提。

「若比丘尼,作衣極久乃至五夜。過是成者,波夜提。(一百三十)

「若比丘尼,五夜不看五衣,波夜提。

「若比丘尼,以衣與白衣,波夜提。

「若比丘尼,月病休止,浣病衣已淨不起去,波夜提。

「若比丘尼,遮與僧衣,波夜提。

「若比丘尼,所望得衣弱,而受迦絺那衣,波夜提。

「若比丘尼,僧捨迦絺那衣時不隨者,波夜提。

「若比丘尼,僧分衣時不隨者,波夜提。

「若比丘尼,僧斷事時不隨順者,波夜提。(六十)

「若比丘尼,不以房舍囑他,至聚落中,波夜提。

「若比丘尼,讀誦種種呪術,波夜提。(一百四十)

「若比丘尼,教白衣讀誦種種呪術,波夜提。

「若比丘尼,與白衣作,波夜提。

「若比丘尼,坐白衣床,不還付主便去,波夜提。

「若比丘尼,不問主人坐他床上,波夜提。

「若比丘尼,無病乘乘,波夜提。

「若比丘尼,紡績,波夜提。

「若比丘尼,著腰絡,波夜提。

「若比丘尼,捉蓋入白衣舍,波夜提。

「若比丘尼,離有比丘住處安居,波夜提。

「若比丘尼,安居竟,不二部僧中求三事自恣說見聞疑,波夜提。(一百五十)

「若比丘尼,半月不往僧中求教誡,波夜提。

「若比丘尼,無病不往受教誡,波夜提。

「若比丘尼,有比丘住處外門,不問便入,波夜提。

「若比丘尼,喑嗌向比丘,波夜提。

「若比丘尼,共比丘尼鬪諍惡口,恐怖他言:『某王大臣鬪將,是我知識,當以彼力治汝。』波夜提。

「若比丘尼,護惜他家,波夜提。

「若比丘尼,受請都不食者,波夜提。

「若比丘尼,比丘不聽,便問經、律、阿毘曇,波夜提。

「若比丘尼,裸形露地洗浴,波夜提。

「若比丘尼,著白衣嚴身具,波夜提。(一百六十)

「若比丘尼,故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒,波夜提。

「若比丘尼,有瘡,使男子解繫,波夜提。

「若比丘尼,與男子共行說俗事,波夜提。

「若比丘尼,以塗香胡麻滓屑揩身,波夜提。

「若比丘尼,使他以塗香胡麻滓屑揩身,波夜提。

「若比丘尼,著頭光,波夜提。

「若比丘尼,不語餘比丘尼出遠門去,波夜提。

「若比丘尼,以刷刷頭,波夜提。

「若比丘尼,使他刷頭,波夜提。

「若比丘尼,以梳梳頭,波夜提。(一百七十)

「若比丘尼,使他梳頭,波夜提。

「若比丘尼,編頭,波夜提。

「若比丘尼,使他編頭,波夜提。

「若比丘尼,生草上大小便,波夜提。

「若比丘尼,故出精,除夢中,波夜提。

「若比丘尼,飲精,波夜提。

「若比丘尼,男子洗處浴,波夜提。

「若比丘尼,在門中立,波夜提。」(一百七十八)

「諸大德!已說百七十八波夜提法。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問。「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是八波羅提提舍尼法,半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘尼無病,自為索乳,是比丘尼應向餘比丘尼說罪:『我墮可呵法不是,是說罪法。我今說罪悔過。』是初波羅提提舍尼法。

「若比丘尼無病,自為索酪、生酥、熟酥、油、魚、肉、脯,是比丘尼應向餘比丘尼說罪:『我墮可呵法不是,是說罪法。我今說罪悔過。』是名八波羅提提舍尼法。」

「諸大德!已說八波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問:「是中清淨不?」「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是眾學法,半月半月波羅提木叉中說。

「不高著泥洹僧,應當學。

「不下著泥洹僧,應當學。

「不參差著泥洹僧,應當學。

「不如釘頭著泥洹僧,應當學。

「不如象鼻著泥洹僧,應當學。

「不如多羅葉著泥洹僧,應當學。

「不如麨團著泥洹僧,應當學。

「不細襵著泥洹僧,應當學。

「不著耳泥洹僧,應當學。

「不併襵兩邊著泥洹僧,應當學。

「不著細縷泥洹僧,應當學。

「周齊著泥洹僧,應當學。

「不高披衣,應當學。

「不下披衣,應當學。

「不參差披衣,應當學。

「周齊披衣,應當學。

「好覆身入白衣舍,應當學。

「好覆身白衣舍坐,應當學。

「善攝身入白衣舍,應當學。

「善攝身白衣舍坐,應當學。

「不高視入白衣舍,應當學。

「不高視白衣舍坐,應當學。

「不呵供養入白衣舍,應當學。

「不呵供養白衣舍坐,應當學。

「靜默入白衣舍,應當學。

「靜默白衣舍坐,應當學。

「不蹲行入白衣舍,應當學。

「不蹲行白衣舍坐,應當學。

「不覆頭入白衣舍,應當學。

「不覆頭白衣舍坐,應當學。

「不襆頭入白衣舍,應當學。

「不襆頭白衣舍坐,應當學。

「不肘隱人肩入白衣舍,應當學。

「不肘隱人肩白衣舍坐,應當學。

「不叉腰入白衣舍,應當學。

「不叉腰白衣舍坐,應當學。

「不左右反抄衣入白衣舍,應當學。

「不左右反抄衣白衣舍坐,應當學。

「不偏抄衣入白衣舍,應當學。

「不偏抄衣白衣舍坐,應當學。

「不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍,應當學。

「不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐,應當學。

「不掉臂入白衣舍,應當學。

「不掉臂白衣舍坐,應當學。

「不搖肩入白衣舍,應當學。

「不搖肩白衣舍坐,應當學。

「不搖頭入白衣舍,應當學。

「不搖頭白衣舍坐,應當學。

「不搖身入白衣舍,應當學。

「不搖身白衣舍坐,應當學。

「不携手入白衣舍,應當學。

「不携手白衣舍坐,應當學。

「不翹一脚入白衣舍,應當學。

「不翹一脚白衣舍坐,應當學。

「不累脚入白衣舍,應當學。

「不累脚白衣舍坐,應當學。

「不掌扶頰白衣舍坐,為白衣笑故,應當學。

「一心受飯,應當學。

「一心受羹,應當學。

「不溢鉢受飯食,應當學。

「羹飯等食,應當學。

「不刳飯如井食,應當學

「不摶飯食,應當學。

「不大摶飯食,應當學。

「不手把食,應當學。

「不張口待飯食,應當學。

「不含食語,應當學。

「不齧半食,應當學。

「不吸食作聲食,應當學。

「不嚼食作聲食,應當學。

「不味咽食食,應當學。

「不吐舌食,應當學。

「不縮鼻食,應當學。

「不舐手食,應當學。

「 不膩手受食器,應當學。

「不振手食,應當學。

「不指捫鉢食,應當學。

「不病不得為身索若飯若羹,應當學。

「不得以飯覆羹更望得,應當學。

「不呵相看比坐鉢,應當學。

「端視鉢食,應當學。

「次第食盡,應當學。

「不應洗食鉢水棄白衣舍內,除語檀越,應當學。

「騎乘人,不應為說法,除病,應當學。

「人在前、比丘尼在後,不應為說法,除病,應當學。

「人在道中、比丘尼在道外,不應為說法,除病,應當學。

「人坐、比丘尼立,不應為說法,除病,應當學。

「人在高處、比丘尼在下處,不應為說法,除病,應當學。

「人臥、比丘尼坐,不應為說法,除病,應當學。

「人覆頭不應為說法,除病,應當學。

「人襆頭,不應為說法,除病,應當學。

「肘隱人,不應為說法,除病,應當學。

「人叉腰,不應為說法,除病,應當學。

「人左右反抄衣,不應為說法,除病,應當學。

「人偏抄衣,不應為說法,除病,應當學。

「以衣覆右肩全舉左肩上,不應為說法,除病,應當學。

「人著革屣,不應為說法,除病,應當學。

「人著屐,不應為說法,除病,應當學。

「人捉杖,不應為說法,除病,應當學。

「人捉蓋,不應為說法,除病,應當學。

「人捉刀,不應為說法,除病,應當學。

「人捉弓箭種種器仗,不應為說法,除病,應當學。

「不應生草上涕唾,除病,應當學。

「不應淨用水中大小便涕唾,除病,應當學。

「不應立大小便,除病,應當學。

「樹過人不應上,除大因緣,應當學。」

「諸大德!已說眾學法。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問:「是中清淨不?」「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!是七滅諍法,半月半月波羅提木叉中說。

「應與現前毘尼人,當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼人,當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人,當與不癡毘尼。

「應與自言治人,當與自言治。

「應與覓罪相人,當與覓罪相。

「應與多覓罪人,當與多覓罪。

「種種僧中諍事生,如草布地除滅,應當學。」

「諸大德!已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問:「是中清淨不?」「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」

「諸大德!已說戒序、已說八波羅夷法、已說十七僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百七十八波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法,是事入佛經中半月半月戒經中,說及餘隨道戒法,是中諸大德一心歡喜不諍,一學一道和合,如水乳合安樂行,如是應當學。」

毘婆尸佛如來、無所著、等正覺,為六百二十萬比丘前後圍繞,說是戒經:

「忍辱第一道,  涅槃佛稱最;

 出家惱他人,  不名為沙門。」

式佛如來、無所著、等正覺,為八十萬比丘前後圍繞,說是戒經:

「譬如明眼人,  能避嶮惡道;

 世有聰明人,  能遠離諸惡。」

隨葉佛如來、無所著、等正覺,為十萬比丘前後圍繞,說是戒經:

「不惱不說過,  如戒所說行,

 飯食知節量,  常樂在閑處,

 心淨樂精進,  是名諸佛教。」

拘樓孫佛如來、無所著、等正覺,為四萬比丘前後圍繞,說是戒經:

「譬如蜂採花,  不壞色與香,

 但取其味去;  比丘入聚落,

 不破壞他事,  不觀作不作,

 但自觀身行,  諦視善不善。」

拘那含佛如來、無所著、等正覺。為三萬比丘前後圍繞,說是戒經:

「欲得好心莫放逸,  聖人善法當勤學;

 若有知寂一心人,  乃能無復憂愁患。」

迦葉佛如來、無所著、等正覺,為二萬比丘前後圍繞,說是戒經:

「一切惡莫作,  當具足善法,

 自淨其志意,  是則諸佛教。」

釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺,為千二百五十未曾有僧前後圍繞,說是戒經:

「護身為善哉,  能護口亦善;

 護意為善哉,  護一切亦善。

 比丘護一切,  便得離眾苦;

 比丘守口意,  身不犯眾惡,

 是三業道淨,  得聖所得道。」

「若人撾罵不還報,  於嫌恨人心不恨,

 於瞋人中心常淨,  見人為惡自不作。」

「七佛為世尊,  能救護世間;

 所可說戒經,  我已廣說竟。

 諸佛及弟子,  恭敬是戒經;

 恭敬戒經已,  各各相恭敬,

 慚愧得具足,  能得無為道。」

「諸大德!已說波羅提木叉意,僧一心得布薩。」