千百年眼/卷11

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采石之戰有先備

虞允文之戰采石也，以七千卒卻虜兵四十萬，厥功偉矣，忌者猶曰適然。豈知公於紹興辛巳之前，已因輪對，面奏虜必叛盟，兵必分五道，正兵必出淮西，奇兵必出海道，宜令良將勁卒備此二境。其先事之識，已絕出眾人之表矣。及虜叛盟，上令從臣集議，公獨言虜兵必出淮。丞相善其言而未果行。及遣公勞師采石，事已大壞。公以書生收合亡卒，激勵諸將，施置於倉卒之餘，而破虜於俄頃之間。非忠誠素蓄於中，足以感人心、作士氣，未易成此偉績也。虜既敗去，公又令設備於瓜州，區畫悉定，乃徐請車駕還行都。此何等才識，而可以適然為之乎？丘瓊山曰：「古今水戰，采石比赤壁尤奇且難。周瑜主將，而允文書生也；瑜握重兵，而允文空拳也；瑜有孔明為犄角，而允文隻手也。」可謂不易之論。〈[按亮既至江北，掠民船，指麾欲濟。允文伏舟於七寶山後，令曰：旗舉則出。伺其半渡，卓旗於山，人在舟中踏車以行船，但見船行而不見人，虜以為紙船也。舟中忽發一霹靂炮，蓋以紙為之，而實以石灰、硫黃，炮自空而下墜水中，硫黃得水而火，自水跳出，其聲如雷，紙裂而石灰散為煙霧，瞇其人馬之目，咫尺不相見，遂壓虜舟，人馬皆溺。此亦致勝之由也。]〉

守唐、鄧可以圖恢復

虞允文自采石歸鎮襄漢，欲因唐、鄧勝勢，以牽制虜兵。則隴右之師，可以平取長安。章奏凡十餘上，且曰：「朝廷必欲割唐、鄧以和，臣即掛冠而去。」是歲六月，孝宗受禪，盡棄陜西新復州郡。省符以公知夔州，又割海、泗、唐、鄧以和。按允文采石之勝，陜西州郡盡復歸宋。既城唐、鄧，而虜將蕭定遠以四千騎走汴矣。唐、鄧士民爭持牛酒拜馬前，邯鄲之民健武者，聚義兵千餘人，遮殺其歸卒，以待宋師，而宋師不至，遂遇害。當時人心時勢如此，若從允文之策，恢復在指日矣。蓋是時海陵無道遇弒，而善將如兀术、斡離不又皆亡，比之武穆之勢，難易倍懸。而宋之君孱臣奸，失此機會，樓船載國，胥沈予海，非不幸也，自取也。

中興戰功不紀武穆

宋乾道二年，定中興十三處戰功：張俊明州，吳玠和尚原、饒風嶺、殺金平，韓世忠大儀，劉锜順昌，張子蓋海州，李寶海道，邵宏淵正月浦橋，虞允文采石，李道光化次湖，劉锜皂角林，王宣汲靖確山。凡十三，而不及岳武穆，蓋秦檜之黨猶存，掩之也。

趙九齡遺功

宋紹興甲寅、乙卯間，劉麟導虜南侵。時車駕駐平江，有趙九齡者，策士也，請決淮西水以灌虜營。朝廷不能用。已而韓世忠得虜酋約戰書曰：「聞江南欲決淮西水，以浸吾軍。」書到之明日，虜實退師。當時但以為卻敵之功，殊不知九齡妙算實陰庇之也。

程、朱論《周官》法度

程子曰：「必有《關雎》、《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度。」朱子從而衍之，曰：「須是自閨門衽席之微，積之至熏蒸洋溢，無一民一物之不被其化，然後《周官》法度可行。」丘文莊曰：如此，竊恐天地混沌，終無可行之日矣！

程子靜坐之說類禪

程子見人靜坐，便嘆其善學，蓋陽辟禪而陰用之也。孔門善學，莫如顏子，想其從夫子周流凡十餘年，安得有一旬半月之暇，用禪士蒲團工夫耶？且顏子以仰鉆瞻忽求道，不言靜功，以欲從末由望道，不言情盡想竭。然則靜之一字，宋儒尚未夢見也。

宋人損益經文

孔子修魯史，不肯增闕文。漢儒校群經，未嘗去本字。宋人《尚書》則考訂《武成》，《毛詩》則盡去序說，吾未敢以為然也。

《綱目》之誤

《綱目》一書，朱夫子擬經之作也。然其間不能無誤，而學者又從而為之說。今漫摭數事。如北齊高緯以六月遊南苑，從官暍死者六十人，見本紀。《通鑒》書曰「賜死」，賜乃暍之訛耳。《綱目》乃直書曰「殺其從官六十人」，而不言其故，其誤甚矣。尹起莘乃為之說曰：「此朱文公書法所寓」，且引《孟子》殺人以刃與政之說，不知《通鑒》誤之於前，《綱目》承之於後耳。緯荒遊無時，不避寒暑，從官暍死者六十人，據事直書，其罪自見，何必曲為之說耶？又郭威弒二君，《綱目》於隱帝書「殺」，於湘陰王書「弒」。尹又為之說曰：「此二君有罪無罪之別，此書法所寓也」。然均之弒君，隱帝立已數年，湘陰未成乎君，豈應書法倒置如此？又《通鑒》云：「補闕喬知之有婢名碧玉，美色善歌舞，知之為之不昏。」「昏」與「婚」古字通用，蓋言知之惑溺此婢，不娶正室也。《綱目》去「不」字而云「知之為之昏」，蓋誤以婚姻之昏為昏惑之昏也，字義不明，文理不通矣。如此類甚多，姑舉其一二耳。

帝在房州之謬

《春秋》周襄王之出，書「天王居於秋泉」。註：天子以天下為家，故所在稱居；宅其有之謂居。魯昭公之出，書「公居於鄆」，鄆魯之邑也。其後書「公在乾侯」，乾侯乃晉地，不得書居也。《綱目》書「帝在房州」，唐一統之地，豈得以乾侯為比？當書「帝居房州」，乃合《春秋》之法。

朱、陸異同

晦庵之與象山，所為學雖若不同，其在孔門，猶由、賜之不同科也。今晦庵之學，天下之人已童而習之，獨於象山則以其嘗與晦庵有異，遂摭拾其唾餘，且目之為禪，擯放廢斥，使若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎！夫晦庵折衷群儒之說，以發明六經《語》《孟》之言，其嘉惠後學之心，固無可議。而象山辯義利之分，立大本，求放心，其簡易精實，斬截枝蔓，使學者開卷了然，其功寧可盡誣乎？嘗聞包顯道侍晦庵，有學者因無極之辯貽書詆象山者。晦庵復其書曰：「南渡以來，八字著腳，理會著實工夫者，唯某與陸子靜二人而已。某實敬其為人，老兄未可輕議也。」由此觀之，晦庵亦末嘗有成心也。趙東山為子靜像贊，有云：「儒者曰其學似禪，佛者曰我法無是。超然獨契本心，以俟聖人百世。」知言哉！

吾儒異端

異端之說，肇自《論語》，當時固未嘗明有所指也。迨孟子辟楊、墨，周、程辟佛、老，後世遂指為射的。夫楊、墨姑不具論，孔子適周，問禮於老聃，尚有猶龍之嘆。使與佛氏同時，其贊或不止於此。子貢曰：「仲尼焉不學？」其亦奚擇於二氏焉？愚謂今日之病，不在異而在假。所謂假者，儒心儒行已汨沒於名利場中，而啟口落筆又俱能言聖人之道，是所謂吾儒之異端也。陽明先生有云：「今世學者有能若墨氏之兼愛乎？楊氏之為我乎？若老氏之清凈自守、釋氏之究心性命者乎？吾何取楊、墨、老、釋之言哉！彼於聖人之道異，然猶有自得也。而世之學者，章繪句琢以誇俗，詭心色取，相飾以偽，謂聖人之道勞苦無功，非復人之所可為，而徒取辨於言詞之間，自以為若是亦足矣，而聖人之學遂廢。則今之大患者，豈非記誦詞章之習，而弊之所從來，無亦言之太詳、析之太精者之過與？居今之時，而有學仁義、求性命外，記誦詞章而不為者，雖其陷於楊、墨、老、釋之儒，吾猶且以為賢，彼其心猶求以自得也。夫求以自得，而後可與之言學聖人之道。」噫，必如陽明先生之說，而吾儒之異端可祛也。學者不此之病，而切切焉惟彼之憂，何其謬耶！

夾雜道學

朱子答黃勉齋書曰：「前此學徒，真偽難辨，今得此鍛煉一番，夾雜者無所逃矣。」此蓋韓侂胄禁偽學之後，朱子云云也，可謂君子不黨。由此觀之，宋之道學，夾雜者多，朱子亦厭之。又豈唯宋哉？《論語》曰「為小人儒」，即夾雜也，孔於亦厭之矣。豈唯孔子厭之？《書》曰「象恭滔天」，堯、舜亦厭之矣。大抵有正色即有間色，正當辨其似是之非，不可護短匿瑕，以相標榜也。

儒語似佛

宋儒辟佛老者，目曰「虛無之教」。觀之《詩》曰「無聲之臭」，《詩》未嘗以無為諱也。世亦有疑及「無聲無臭」者乎？《易》曰「無方無體」，《易》未嘗以無為諱也，世亦有疑及「無方無體」者乎？「無意、無必、無固、無我」，即《論語》又未嘗以無為諱也，世亦有疑及「無意、無必、無固、無我」者乎？又如曾子云「有若無，實若虛」，則是為道者政患不虛不無耳，世亦有疑及「若無若虛」者乎？使此數言者不出於儒書，而出於佛氏之口，人亦必吹毛而求其疵矣！

佛語通儒

性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之。孔子罕言，待其人也，故曰「不憤不啟，不悱不發，中人以下，不可以語上也。」然其微言不為少矣，第學者童習意紛，翻成玩狎，唐疏宋註，錮我聰明，以故鮮通其說者。內典之多，至於充棟，大抵皆了義之談也。古人謂暗室之一燈，苦海之三老，截疑網之寶劍，抉盲眼之金篦。故釋氏之典一通，孔子之言立悟，無二理也。張商英曰：「吾學佛然後知儒。」誠為篤論。

佛典輔儒教而行

或病佛離人倫、去妻子，與儒道異。管登之曰：「佛離今比丘辭親出家，當其說法，人天畢集，比丘特其中一類耳。夫釋迦既示同比丘之跡，金粟如來復現凈名身，示同居士之跡，正以表六親之不障道也。況佛度盡眾生，反遺其眷屬，必無此理，其敕比丘出家，所謂令先出生死，而後隨順眾生入生死者也。人道非稼圃不生，而孔子鄙樊遲之請學。非妻子不續，而佛聽比丘之出家，蓋必有不學稼圃者，而後可以安天下之為稼圃者，亦必有不戀妻子者，而後可以度天下之有妻子者。今之人無志於了性命，而逆憂其乏妻子，皆戲論也。」陳眉公曰：「西方之書，其容已乎？宗教，《易》之髓也；譯受，《書》之法也；偈贊，《詩》之葉也；戒律，《禮》之衛也；果報，《春秋》之賞罰也。甚矣，佛氏之能輔經而行也！其輔經者，以輔世也。西方之書，其容已乎？然則佛藏之必後六經而興者何？嘻！祖龍生，文字燼，占今之聖言寥寥矣，是故垂漢明而竺乾之傳遂出。今其至六千餘卷，不列藏者，尤不可勝計，比之儒林之經史子集，殆將倍蓰過之，何言之昌也！天其或者以此補秦劫之遺灰與？乃命繕寫經目，以示子孫，剪俗儒之故聞，裁神聖之種智。倘有毀大乘、訾正法者，姑語之曰：一切諸佛，其若古先輩視也；一切諸經，其若古異書視也，則亦庶乎可以存而論、論而議矣。」余按眉公之言委而風，登之之言切而著，並錄之，以動異議者之皈依。

陳同甫格言

陳同甫與朱子書，略云：「因吾眼之偶開，便以為得不傳之絕學，三三兩兩，附耳而語，有同告密；畫界而立，一似結壇，盡絕一世之人於門外，而謂二千年之君子皆盲眼不可點洗，二千年之天地日月若有若無，世界皆是利欲，亦過矣！」數語敘次如畫，晦翁頂門一針也。

傳註相沿之誤

古人未為訓傳。子思、孟軻欲發明《論語》，皆別自為書，《中庸》與七篇是也。《道德經》之有《列》、《莊》，亦猶是也。《易》之《彖象》、《系辭》，本不與經文相附，至王弼乃以合之，非其初矣。《爾雅》之於《詩》，匯聚而校釋之，則真傳矣。至毛公傳《詩》，孔安國傳《書》，而傳註遂有定體名矣。然是時意見各出，不嫌矛盾，專以明經為主。如註疏家所稱「先鄭」者，鄭眾也，「後鄭」者，鄭玄也，觀《周禮》之註，則先鄭與後鄭十異其五。劉向註《春秋》主《公羊》，劉歆主《左氏》，故有父子異同之論。由是觀之，漢人說經，雖天親父子不茍同也。孔子以「一貫」傳道，而曾子以忠恕說一貫，曾子作《大學》，而子思受業曾子，作《中庸》。由是觀之，聖賢師弟子亦不茍同也。今之學者吾惑焉，摭拾宋人之緒言，不究古昔之妙論，盡掃百家而歸之宋人，又盡掃宋人而歸之朱子，無惑乎其日趨於陋也！〈[大抵註書之法，妙在隱隱躍躍、若明若昧之間，如詹尹之卜，取意不取象，行人之官，受命不受辭。龍不掛鉤，龜不食墨，懸解幽微，斯之謂也。故古之解經者，訓其字不解其意，使人深思而自得之。漢儒尚然。至於後世，解者益明，讀者益略，粗心浮氣，不務沈思，譬之遇人於塗，見其肥瘠短長，而不知其心術行業也。]〉

朱子淺於說經

焦弱侯曰：朱子解經，不謂無功，但於聖賢大旨及精微語，輒恐其類禪，而以他說解之。是微言妙義獨禪家所有，而糟粕糠粃乃儒家物也，必不然矣。趙學士孟靜復王敬所書云：昔讀朱子私抄，未嘗不惜晦翁之不嗇於言而勇於爭論也。往讀荀卿譏孟子「略法先王，而不知其統，」未嘗不駭其言也。及探道日久，心稍有知，然後知孟子之禽獸楊、墨，其持論過嚴，不暇深考，未免如荀氏所譏。至謂「不知其統」，則不敢以為然。何者？統者，道之宗也，言之所由出也。立言而無其宗，如瞽在途，觸處成室，豈宜以論孟氏也？孟氏之宗，持志養氣是也，義即子思之中和也。夫晦翁法孔、孟，法堯、舜，堯之授舜曰「執中」，而子思訓中為喜怒哀樂之未發，翁則以為人自嬰兒以至老死，無一息非已發，其未發者，特未嘗發耳，其非子思之旨明矣。至其末年，乃嘆師門嘗以為教，顧已狃於訓詁文義而未及求。至老年，尚起望洋之嘆，不知翁之姑為是謙退耶？抑所造實若此耶？使所造實若此，則翁所法孔子之統者何在？夫晉鄙之未遇魏公子也，猶三軍之主也，及公子一旦奪符，而鄙休矣。故三軍從符而不從將者也。千聖之統，一符也；千古之聖賢，一公子也；千古智愚之心靈，一三軍也。翁之統一諸子者，不能合符孔氏，則雖評騭之工，譏彈之盡，椎擊之便，剝剔之精，但服其口而不能服其心矣。蓋自孔子沒，大義已乖而微言絕，紛紛好飲食而鮮廉恥，以《詩》《書》發冢者塞路矣，故荀卿斥之為賤。而莊生欲《齊物論》也，程、邵大儒，尚不之察，乃去其「論」字，直以莊生為「欲齊物」，如孟子稱物之不齊之物，乃曰莊生欲齊物，而物終不可齊。嗟乎！文義尚不知解，況肯會其意乎？後之善談道術若莊生，又莫過太史公也。太史公嘗論六家旨要矣，曰：吾於道家取其長焉耳，吾於儒家取其長焉耳，吾於墨家、名家、法家、陰陽家皆取其長焉已耳，其短者吾將棄之已耳。所貴於折群言之衷者，不當若此乎？且學術之歷古今，譬之有國者。三代以前，如玉帛俱會之日，通天下之物，濟天下之用，而不必以地限也。孟、荀以後，如加關譏焉，稍察阻矣。至宋之儒，殆遏糶曲防，獨守溪域，而不令相往來矣。陳公甫嘗嘆宋儒之太嚴，唯其嚴也，是成其陋也。夫物不通方則國窮，學不通方則見陋。且諸子如董、揚以下，蘇、陸以上姑不論；翁法程、張矣，而不信程、張；尊楊、謝矣，而力辟楊、謝，凡諸靈覺明悟、通解妙達之論，稍涉易簡疏暢，則動色不忍言，恐墮於異端也。昔項氏父子起江東，以尊號與楚心；劉伯升兄弟起南陽，以尊號與更始，皆授人以柄而後爭，則久已出其下矣。晦翁之論，以為辟禪而不知其實尊禪也。夫均一人也，其始可以學禪，可以學儒也，謂靈覺明妙，禪者所有，而儒者所無，可乎？非靈覺明妙，則滯窒昏愚，豈謂儒者必滯窒昏愚而後為正學邪？子思曰：惟天下聰明睿智，足以有臨。《大傳》曰：古之聰明睿智，神武而不威。是豈塵埃濁物，昏沈鉆故紙而已耶？仆往日讀朱子書，其論如此。又欲因暇日披覽抉摘，取其合者為一編，別為書以表白諸子，凡經朱氏掊擊者，明其學之各有宗也。附於莊生道術之後，以繼鄒魯縉紳之論。以關涉頗大，力未必能，遽為而止也。〈[余之錄此，非敢為朱子忠臣也。見吾儒之堂奧，原自淵源，而傳註世界之外，復有世界。我輩須大著眼看可也。若謂余樹好異之標，則有趙孟靜、焦弱侯兩先生在。]〉

名教之累

李卓吾曰：「成大功者，必不顧後患，故功無不成。商君之於秦，吳起之於楚是已。而儒者皆欲之。不知天下之大功，果可以顧後患之心成之乎？否也。顧後患者，必不肯成天下之大功，莊周之徒是已。是以寧為曳尾之龜，而不肯受千金之幣；寧為濠上之樂，而不肯任楚國之憂。而儒者皆欲之。於是乎又有居朝廷則憂其民，處江湖則憂其君之論。不知天下事果可擇其名實俱利者而兼得之乎？此無他，名教累之也。以故瞻前慮後，左顧右盼，自己既無一定之學術，他日又安有必成之事功耶？」卓老此論甚快。余考憂民憂君二語，出范希文《岳陽樓記》。在希文言之，猶是情境相迫，程、朱以後，遂據為儒家鋪面，出不成其出，處不成其處，正諺所謂「騎兩頭馬」者是也。其誤學術、事功不淺，故錄其說著於篇。

宋儒不知誨君之義

高帝欲易太子，張子房但能使太子安耳，不必使帝之必去戚夫人也。袁盎止慎夫人與後並坐，亦不必使帝之必去慎夫人也。蓋內閫燕私，人臣之分自有不敢與者，若果能使二帝去二夫人，亦豈人臣之福乎？孔子不止魯之女樂，管仲不去齊之六嬖，古聖賢自有深心。而宋之儒者，遇此等處，輒以道德仁義之說繩其後，不啻三尺。一旦有滔天之巨禍，與積薪之隱憂，不為納約之牖，而為激水之石，何怪其百投而一不效也！

韓侂胄內批之報

韓侂胄日夜謀去趙汝愚，問計於劉{弜攵}，{弜攵}曰：「唯有用臺諫耳。」侂胄問：「若何而可？」{弜攵}曰：「御筆批出是也。」侂胄然之，遂內批拜給事中謝深甫為中丞，又內批以其黨劉德秀屬深甫為御史，由是劉三傑、李沐等牽連以進，排斥正士。閏月，內批罷朱熹矣。十二月，又內批罷彭龜年矣。一日史彌遠入對，請誅侂胄。皇后楊氏素怨侂胄，因史彌遠懷中出御筆批云：「韓侂胄久握國柄，輕啟兵端，使南北生靈枉罹兇害，可罷平章軍國事。」遂殛殺於玉津園。王抩以韓侂胄與蘇師旦首至金，金主璟禦應天門，備黃麾立仗受之，百官上表稱賀，懸二首並畫像於通衢，令百姓縱觀，然後漆其首藏於軍器庫。侂胄以內批斥逐人，而終以內批自殺。天道好還，豈不可畏哉！

歷代宦寺之禍

自秦以歷漢、唐、宋，其所以滅亡之故，俱出閹宦。嘗試論之。秦若無沙丘之詔，安得有望夷之刃？漢若無蕃、武之戮，安得有董卓之進？唐若無甘露之變，安得有白馬之禍？宋若無滅遼之舉，安得有二帝之行？故劉、項、曹操、朱溫、阿骨打，此滅秦代漢、篡唐蹙宋之人；而趙高、曹節、王甫、仇士良、田令孜、童貫實啟之。上下數千年，敗亡如出一轍。

唐、宋始祖之非

有天下者，必推其祖以配天；既立宗廟，必推其祖為太祖，禮也。於是後之有天下者，莫不由此。夫文王受命作周者也，漢之高帝、唐之神堯、宋之藝祖，庶乎其可擬矣。曹孟德、司馬仲達以下諸人，逞其奸雄詐力，取人之天下國家，以遺其子孫，上視文王，奚啻瓦釜之與黃鐘？然其為肇造區夏、光啟王業，事跡則同。為子孫者，雖以之擬文王可也。獨擬後稷之祖，則歷代多未有以處。於是或取之遙遙華胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神農，周武氏之祖文王是也。其三聖人者，其功德固可配天矣，而非魏與二周之租也，是以當時議之，後代哂之，以為不類。至於唐既以神堯擬文王矣，求其所以擬後稷者，則屬之景帝。宋既以藝祖擬文王矣，求其所以擬後稷者，則屬之僖祖。夫景、僖二帝，雖唐、宋之始祖，然其在當時，則無功業之庸夫也，上視周室，僅可比不窟之流，而以後稷尊之，過矣。是以不特後世議其非，而當時固嘩然以為不可，蓋無以厭服人心故也。於是獻議者始為導諛附會之說以申之，老聃姓適同乎唐，乃推聃以為始祖，尊之曰玄元皇帝，是蓋以玄元為太祖，擬周之後稷，而其祖宗則俱為昭穆矣。至宋太中祥符間，天書、封禪之事競興，推所謂司命保生天尊大帝以為聖神，建立景靈宮，是蓋以聖祖殿居中為太祖，擬周之後稷，而祖宗則俱為昭穆矣。不知所謂聖神者，果有功德之可稱如後稷、譜系之可尋如稷之於文武成康乎？則不類更甚矣。所以徒重後人之檢點也。

宋興亡相類

宋祖以乙亥命曹翰取江州，後三百年乙亥呂師夔以江州降元；以丙子受江南李煜降，後三百年丙子帝歞為元虜；己卯滅漢，混一天下，後三百年己卯宋亡於崖山。宋興於周顯德七年，周恭帝方八歲，亡於德祐元年，少帝止四歲，諱顯，顯、德二字又同，廟號亦曰恭帝；周以幼主亡，宋亦以幼主亡；周有太后在上，禪位於宋，宋亦有太后在上，歸附於元。何其事事相符，豈亦報應之說耶？

宋元亡征

德祐元年，元軍駐錢塘江沙上。太皇太后祝曰：「海若有靈，波濤大作。」三日潮汐不至。迨至正壬辰、癸巳間，浙江潮不波。其時彭和尚以妖術為亂，陷饒、信、杭、徽等州，未幾克復，又為張九四所據，浙西不復再為元有。宋、元之亡，皆以海潮不波，亦奇矣。

宋仁厚立國之報

宋少帝降元，封瀛國公，及世祖以公主配之。一日與內宴，酒酣，立傍殿楹間。世祖恍惚見龍爪拿攫狀。時有獻謀除滅者，世祖疑而未許。瀛國公密知之，乃乞為僧，往吐蕃學佛法，因挈後、公主、姬禦遁居沙漠，易名合尊。長子亦為僧，名完普。頃之，復誕一子。時明宗為周王，亦遁居沙漠，與少帝、公主往來，遂乞少帝子與其妻邁來的為子，長名妥歡帖睦爾，即順帝也。我太祖北伐，元後妃大臣俱被俘戮，順帝之子愛猷識理達臘獨能逃去。今其子孫世長沙漠，亦天道好還之報，而宋室仁厚立國，宜其綿綿未斬也。

張千載高誼

張千載，字毅甫，廬陵人，文山友也。文山貴顯，屢以官辟，皆不就。文山自廣還，至吉州城下，千載來見，曰：「丞相赴京，某亦往。」遂寓於文山囚所側近，日以美食奉之。凡留燕三年，潛造一櫝。文山受刑後，即藏其首。仍尋訪文山妻歐陽夫人於俘虜中，俾出，火其屍，千載拾骨置囊，舁櫝南歸，付其家葬之。次日，其子夢文山怒云：「繩詎未斷！」其子心動，毅然啟視之，果有繩束其髮。眾服公英爽可畏，而千載高誼，亦千載而下所不多見也。

劉辰翁節行

廬陵劉辰翁會孟，號須溪，於唐人諸詩及宋蘇、黃而下，俱有批評；三子口義、《世說新語》、《史》《漢》異同，皆然。士林服其賞鑒之精，而不知其節行之高也。元人張孟潔贈須溪詩云：「首陽餓夫並一死，叩馬何曾罪辛巳？」「淵明頭上漉酒巾，義熙以後為全人。」蓋宋亡之後，須溪竟不出也。

雁足書

雁足傳書，世傳為蘇武事，但武實未嘗以書縛雁足，蓋漢使者常惠託言耳。元中統間，有宣慰副使郝經，充信使使宋，宋留之真州，十六年不還。有以雁獻經者，經畜之，雁見經輒鼓翼引吭，似有所訴。經感悟，擇日率從者具香案北向拜，舁雁至前，手書一詩於尺帛，系雁足而縱之。其詩曰：「露落風高恣所如，歸期回首是春初。上林天子援弓繳，窮海累臣有帛書。」復書於左：「中統十五年九月一日放雁，獲者勿殺，國信大使郝經書於真州忠勇軍營新館。」虞人獲之以獻，元主惻然曰：「四十騎留江南，曾無一人雁比乎？」遂進師南伐，越二年，宋亡。此又效蘇武而為之也。然武留胡中十九年始還，漢家不能為武問罪於胡。經留宋十六年始還，而元主卒以此滅宋。為之一嘆！

許衡有江漢之思

許衡家於新鄭，以金太和九年生，固非宋人也。逮顯於元，伐宋之舉，一時名公卿人受攻取之略，而公獨言：「惟當修德，以致賓服，若以力取，必戕兩國之生靈，以決萬一之勝負。」蓋有江漢之思與？丘文莊著論，謂公不當仕元。觀公之卒，囑其子曰：「吾平生虛名所累，竟不能辭官。我死，爾慎勿請謚，勿立碑，但書許某之墓四字，使子孫識其處足矣。」則公固自恨所遇之不幸也。而或者罪公不力勸世祖，以尼南伐之師。嗚呼，此何如舉動，而責行止於一夫之緩頰耶？亦甚冤矣！

元世弊政

元世祖之立國也．貶孔子為中賢，第儒流於娼後；國有大事，華人仕於其朝者，雖大臣不得與聞；臺省正官，非其族類則不任，其賤士似秦始皇。尊事沙門，其名為帝師者，正衙朝會，百官班列，而帝師專席於帝隅，與其君同受於群臣朝賀，帝後妃主皆受其戒，所以敬禮之者無所不至，其奉佛甚梁武帝。蒙古之制，凡攻城不降，矢石一發，得則屠之，其殘忍過曹操。命西僧楊璉真珈伐故宋諸陵，其貪暴倍項羽。征日本，則十萬之師棄於海島，憤其敗衄，復欲征之，其窮兵不仁勝隋煬帝。用奸臣阿合馬、盧榮、桑哥輩，頭會箕斂，以取於民；遣使括雲南金，遣使往馬八國求奇寶，責安南陳氏以金人代身，其黷貨等漢桓、靈。然則史謂其信用儒術，愛養黎元，皆溢語也。士生斯世，何不幸哉！總之，夷夏倒置，已是古來未有之變，何論其他！

中華名士恥為元虜用

勝國初，欲盡殲華人，得耶律楚材諫而止。又欲除張、王、趙、劉、李五大姓，楚材又諫止之。然每每尊其種類而抑華人，故修潔士多恥之，流落無聊，類以其才泄之歌曲，妙絕古今，如所傳《天機餘錦》、《陽春白雪》等集，及《琵琶》、《西廂》等記．小傳如《范張雞黍》、《王粲登樓》、《倩女離魂》、《趙禮讓肥》、《馬丹陽度任風子》、《三氣張飛》等曲，俱稱絕唱。有決意不仕者，斷其右指，雜屠沽中，人不能識。又有高飛遠舉、託之緇流者，國初稍稍顯見，金碧峰、復見心諸人，俱以瑰奇深自藏匿。姚廣孝幼亦避亂，隱齊河一招提為行童。古稱胡虜無百年之運，天厭之矣！

郭守敬曆法

古曆《大衍》為精，一行和尚藏卻金針，世徒傳其鴛鴦譜耳。於是守敬獨得一法，曰弧矢圜算，如所謂橫弧矢，立弧矢，赤道變為黃道，黃道變為白道者，最為園機活法。自此黃、赤、白三道之畸零可齊，而氣朔之差可定。此法不唯儒生不曉，而三百年來曆官亦盡不曉矣。今監中有一書頗秘，名曰《曆源》者，郭氏作法根本，所謂「弧矢圜術」頗在焉。試問之曆官，亦樂家一啞鐘耳。六藝之學，昔人以為數可陳而義難知，在今日曆家，卻是義可知而數難陳。蓋得其數而不通其義者有之矣。若謂得其理而不得其數，則施之實用，既無下手處，而並其所謂義者，亦脫空影響，非真際也。雖然，今曆家自謂得其數矣，而曆家相傳之數，如曆經立成通軌云云者，郭氏之下乘也，死數也；弧矢圜術云云者，郭氏之上乘也，活數也。死數，言語文字也；活數，則非言語文字也。得其活數，雖掀翻一部曆經，不留一字，盡創新法，亦可以不失郭氏之意。得其死數，則挨墻傍壁，轉身一步倒矣。近見一二儒者，亦有意象數之學，然不得其傳，則往往以儒者範圍天地之虛談，而欲蓋過疇人布算積分之實用，亦過矣。

元人修史之陋

史始於《尚書》、《春秋》，大抵皆一人之筆。《尚書》雖雜出，然而紀一事自一篇，一篇自一人。《春秋》則孔子特筆，而門人一辭不能贊者矣。《春秋》三傳各以其意釋經，而其事傳焉。若《國語》，若《世本》，若《戰國策》，皆一家言。自《史記》下，十七代史書，亦皆一人成之。《唐書》雖文忠與景文共之，然而卷帙互分，兩美相合。至元修宋、遼、金三史，此法壞矣。原其所以，由胡人在位，大臣寡學，不欲中國之人擅其所長，故不唯其人唯其官，不唯其實唯其名，形跡之拘忌，義例之蒙昧，於是乎不復有史矣。嗚呼！元所壞者，宋一代史，猶之可也，而其法遂使嗣代襲用之。今日一代之史，可以一人成，不以為駭，則以為狂矣。其貽害於中國禍於斯文者，可重為慨也！