南華真經義海纂微 (四庫全書本)/卷049
南華真經義海纂微 卷四十九 |
欽定四庫全書
南華真經義海纂㣲卷四十九
宋 褚伯秀 撰
繕性第一
繕性於俗學以求復其初滑欲於俗思以求致其明謂之蔽𮐃之民古之治道者以恬飬知生而無以知為也謂之以知飬恬知與恬交相養而和理出其性夫徳和也道理也徳無不容仁也道無不理義也義明而物親忠也中純實而反乎情樂也信行容體而順乎文禮也禮樂偏行則天下亂矣彼正而蒙已徳徳則不冐冐則物必失其性也
郭註已治性於俗而欲以俗學復性命之本所求者愈非其道也已亂心於欲復役思以求明思之愈精失之愈逺若夫發蒙者必離俗去欲而後幾焉恬静而後知不蕩知不蕩而性不失無以知為而任其自知雖知周萬物恬然自得也知而非為則無害於恬恬而自為則無傷於知二者交相飬則和理之分豈出他哉和故無不得道故無不理無不容者非為仁而仁迹行無不理者非為義而義功著若夫義明而不由中則物愈䟽仁義發中而還任本懷則志得志得則樂信行容體而順乎節文其迹則禮也以一體之所履一志之所樂行之天下則一方得而萬方失矣各正性命而自𫎇已徳則不以此冐彼若以此冐彼安得不失其性哉
吕註繕性於俗其患常在益生而失其初而又俗學以求復之則滋逺矣滑欲於俗其患常在趣以雜其明而又思以求致之則滋昏矣恬者安之而不知其然以是而飬知非思以求致其明也知其生而無以知為而不用則異乎安之而不知其然以是而飬恬非俗學以求復其初也易之神明老氏之恍惚莊子之恬知其實一也古之治道者未有不以是交相飬而能至者也恬之失在昧則無以發其照曠知之失在皦則無以復乎混溟二者交相飬而和理出其性非自外至也通於天地者徳徳則和也行於萬物者道道則理也徳之體和而其用無不容則為仁道之體理而其用無不理則為義義明而物不得不親中也中純實而非偽樂之所由生信則有諸中形諸外而為文禮也禮者忠信之薄而亂之首也夫萬物各正性命則自蒙已徳矣所謂徳者奚以冐彼為哉禮樂偏行則道徳滋逺而不能無冐冐則物必失其性天下所以亂也
疑獨註古之真人不治性於俗而抱其素樸所以能復本初不滑欲於俗而精思通道所以能致其明詎有蒙蔽者乎夫唯繕性於俗則所競者偽而又俗學以求復其初滑欲於俗則所逐者情而又用思以求致其明終不可得矣復初者盡其性致明者至於命則未有物明則己見道也恬則安安則静静則知知則動動静交相濟故知恬交相飬而知理出其性和出乎使然故言徳理出乎自然故言道徳得乎已故無不容博愛之謂也道散乎物故無不理事得其宜之謂也有容以為仁有理以為義義明而後物親乃表吾之不欺忠者不欺之謂也仁足以容義足以理忠足以與物親則至樂生於中而節文著於外若夫禮樂偏行則天下亂矣彼正而蒙已徳者聖人也聖人之徳非有心以覆天下而天下之物各正其性如强欲以徳覆冐之則物必失其性矣
祥道註人生而静天之性也感物而動性之欲也性之所本者真欲之所貴者正今也繕性於俗則真沉於偽矣而欲以俗學求復其初則學愈博而性愈失滑欲於俗則正淪於邪矣而役思以求致其明則思愈煩而志愈迷古之治道者不然以恬飬知故能致其明而理無不窮以知飬恬故能復其初而性無不盡性者知與恬之本和理者知與恬之用知恬交相飬則仁義禮樂混而為道徳知恬交相失則道徳枝而為仁義禮樂夫仁出於徳義出於道固已薄矣又况樂出於仁而禮出於義也哉
碧虚註處塗而避汙在垢而求照非蔽蒙而何躁競必昏恬静必知有知不役善保静也知而不用故能和恬而自葆故有理雖假種習而本乎天然自得故能和衆已通故能治物上仁與徳同以含容為本上義與道同以通理為原處中和而不淫者樂也整容貌而中節者禮也禮以應物樂以正性自檢則真率人則亂彼自正者以蒙飬已徳徳固則守恬而不冐此乃各正性命而恬知相飬者也
鬳齋云繕性以俗學譏當時儒墨之言性者以俗學治性而求復理性之初滑於利欲而思欲致虚明之地此至愚無知者也定能生慧故曰以恬飬知知吾本來無物何以知為然後能定故曰以知飬恬二者交相飬而後得其自然之性和理猶云和順静定而得其本然和順之性也恬飬知知飬恬六字最妙道徳即是和順無不容即無不愛無不得各得其宜也義明而後與物親便是盡已之謂忠以中心真純見於外以其發見者求之中心即是樂則生生則惡可已也信其容體之所行而有自然之節文即是周旋中禮也外求禮樂而不知其本故曰偏行言只見得一半蒙猶晦也徳積不露而彼自正不冐者我非以徳加諸人也冐則物必失其性矣
諸觧並以俗學立説陳碧虛照張君房校本學上無俗字其義簡明言性本自然不假修學今之學者貴乎日益以要世譽是治性於俗也而猶刻苦進學以求復性初博而無要真愈失矣貪著愛憎沉迷不反是滑欲於俗也而猶深思曲慮以求致其清明知竭精勞清明愈逺矣凡人非天縱之資固不可以無學學者所以涵飬性天發其慧照以古人之成績印我心之同然期於還淳復本而已非開人鑿竅以益其知見増其雜毒之謂也夫人性無有不善亦不能無欲率性以道則欲出於正如饑食渇飲寒衣倦息之𩔖治性於俗則欲出於邪食必珍飲必醇衣必華息必縱是也欲入乎邪則性失乎善溺於流俗寖逺乎道而已道以恬淡為貴俗以華競為先學非其學思非其思人心道心之所以分上善大惡之所以立也唯絶學無思乃可復性初而致清明奈何外學以雜之妄思以障之是以學日益而真日損思日煩而道日踈此真人之所哀也若夫全自然之性而不為俗所治者本初不期復而復存正性之欲而不為俗所滑者清明不期致而致惟道集虛故也語云學而不思則罔思而不學則殆是學與思者聖賢資之以進修而南華不取何邪盖賢者以内學為學近思為思聖人以絶學為學無思為思所以異乎世俗多聞博識之學也由内學而至於絶學由近思而至於無思聖賢之能事畢矣恬主静知主動静生潤動生炎炎潤得中而和理出焉和者徳之粹理者事之宜二者皆吾性中物非由外鑠也世人知恬不能交飬動静所以或偏利害相摩水火焚和而真性𧇊矣唯治道者動静不越乎道應物而不藏存恬以飬知知生而不用又所以飬恬性極乎和事盡其理而天地之和應矣此修身以及天下之明驗也後叙仁義忠禮樂忠字詳郭註成䟽皆當是中治道至於尚禮樂則愈下矣所以亂繼之禮樂非能亂世而繼之者不能無亂勢使然也若能由禮樂而躋乎仁義由仁義以歸乎道徳斯為弭禍亂而致隆平之術也歟
古之人在混芒之中與一世而得澹漠焉當是時也隂陽和静神不擾四時得節萬物不傷羣生不夭人雖有知無所用之此之謂至一當是時也莫之為而常自然逮徳下衰及燧人伏羲始為天下是故順而不一徳又下衰及神農黃帝始為天下是故安而不順徳又下衰及唐虞始為天下興治化之流𣻏醇散朴離道以善險徳以行然後去性而從於心心與心識知而不足以定天下然後附之以文益之以博文滅質博溺心然後民始惑亂無以反其性情而復其初
郭註任其自然故至一夫徳所以下衰者由聖人不繼世在上者不能無為而羡無為之迹故致𡚁也世已失一惑不可觧故釋而不推安其所安而已聖人能任世之自得豈能使世得聖哉故皇王之迹與世俱遷而聖人之道未始不全也善者過於適之稱有善而道不全行者違性而行之行立而徳不夷以心自役則性去也彼我之心競為先識則無復任性忘知任性斯乃定也文博者心質之飾初者性命之本也
吕註所謂處混芒而得澹漠者即燧人羲黄至一之妙處而諸聖人者混芒澹漠之粗迹也自其妙處觀之以道莅天下而使民無知無欲謂之至一亦其宜也自其粗迹觀之均於為天下而其徳不免於下衰而不出於至一也故為道者常絶聖棄知復歸於無物而是篇論至於此者誠以夫至一之際雖燧人羲黄不得容於其間也而世之學聖人之言與其迹者不知吾身有所謂皷萬物而不與聖人同憂之處則聞此言而驚疑𥬇訝不足怪也自燧人至唐虞則治化之流𣻏淳散朴時有厚薄其應不同所謂大道廢有仁義知慧出有大偽也夫道無不善有所謂善則不合矣徳無所行有所謂行則不夷矣仁則善之長義所以行之也道徳性而已仁義則性之發乎心也離道險徳是去性而從心矣化而欲作吾將鎮之以無名之樸今以心定天下之心則心與心識知而不足以定天下故附以文而滅質以博而溺心文則禮樂博則學質則性也禮樂行而天下亂求所以復初致明何可得哉
疑獨註自人在混芒之中至此之謂至一文意屡見於前兹不復説燧人改火伏羲制文始有為天下之心雖能順人心而不能使之為一若在混芒之世也神農伐共工黄帝戰蚩尤雖志在安民然不順於羣生矣堯平章百姓舜流放四凶興治行化自此而始故孔子斷書首於唐虞也善者道之散人知可欲之善則離道以逐善行者徳之迹人知可行之行則以徳為險行為夷矣然後去性從心而彼心亦起彼我之心相識强生分别以知為知故不足以定天下也文勝則質㓕博記則心勞民始惑亂而不能復其性情矣
祥道註一則全於道而無所順順則順於物而無所安安則無亂矣一之失然後順順之失然後安安之失然後亂自古之人三降而至於唐虞民始惑亂而不安無以反其性情不順也無以復其初不一也夫道本繼善實離之也行雖行徳實險之也性者心之國心者性之君性未嘗不静而心或使之静者未嘗不淳而使之者離之善為道者存心以飬性不善為道者去性而從心則彼我之心競為先識攬是非攖利害其去道也逺矣彼間間之知惡足以定天下哉以知為不足以定天下然後附之文以飾質而適以㓕質益之博以廸心而適以㓕心是揚堁止塵縱風止熖天下幾何而不惑亂乎
碧虚註至徳之世素朴無知澹漠無欲故淳一焉燧人鑚火伏羲畫卦順物情則不一矣神農耒耜黄帝干戈有所安則不順矣堯征丹朱舜伐有苗則朴散矣為善近名離道也獨行損生險徳也去湛然之性師自成之心以心度心競為前識此道之華而愚之始也是知知不足以定天下恬可以飬萬物為道則質存絶學則心静棄知則反本無為則復初也鬳齋云混芒即晦藏不自露澹漠則上下不相求舉世純全於道無欠曰至一知有理可順則純一已離人各以理為安則有已而離於道矣有善之名則道益逺有行可見則徳不平去自然之性從有為之心我以有心為彼以有心應是心與心相識察也用知不足又益之以禮樂文章用心於此則猶䧟溺也神守其幽萬物遂其性至於人有知而不用非在混芒而得澹漠能如是乎此之謂至一言上古君得真淳民心無二也逮徳下衰有逆之者故以順天下為心則離乎至一矣有撓之者故以安天下為心則忤其真性矣下至唐虞興治化以散淳朴離道徳而為善行則去性愈逺以心識心用知不足附以文博是猶抱薪而止火也已之性情猶不能自得其如天下何南華論唐虞之世已離道若此盖上古淳質猶嬰兒之未孩次則能言笑而有喜怒由兹已降喜怒哀樂交乎中姦詐機險形於外覬其還淳復朴不亦難乎今欲澄源而清流故以燧人伏羲例在徳衰之列則其所期望者躋民於太古之上而有徳無位惜哉
南華真經義海纂㣲卷四十九
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