南華真經註疏/卷十六

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南華真經注疏卷之十六

河南郭象注

唐西華法師成玄英疏

外篇天運第十四

天其運乎？

〈〔注〕不運而自行也。〉

〈〔疏〕言天稟陽氣，清浮在上，無心運行而自動之也。〉

地其處乎？

〈〔注〕不處而自止也。〉

〈〔疏〕地稟陰氣，濁沈在下，亦無心寧靜而自止。〉

日月其爭於所乎？

〈〔注〕不爭所而自代謝也。〉

〈〔疏〕晝夜照臨，出沒往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處。〉

孰主張是？

〈〔疏〕孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒群品，誰為主宰而施張乎？此一句解天運。〉

孰維綱是？

〈〔注〕皆自爾。〉

〈〔疏〕山岳產育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，鈴無差武。是誰維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。〉

孰居無事推而行是？

〈〔注〕無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。〉

〈〔疏〕夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，咸由自然。誰安居無事，推算而行之乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也。〉

意者其有機緘而不得已邪？

〈〔疏〕機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜宵暗昧，以意億度，謂有主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。〉

意者其運轉而不能自止邪？

〈〔注〕自爾，故不可知也。〉

〈〔疏〕至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致玆生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。〉

雲者為雨乎？雨者為雲乎？

〈〔注〕二者俱不能相為，各自爾也。〉

〈〔疏〕夫氣騰而上，所以為雲：雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者不能相為。〉

孰隆弛是？

〈〔疏〕隆，興也。弛，廢也。言誰興雲雨而洪注滂池，誰廢甘澤而致玆亢旱也。〉

孰居無事淫樂而勸是？

〈〔疏〕誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作倦字。〉

風起北方，一西一東有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？

〈〔疏〕彷徨，迴轉之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風之所，故云北方。夫風吹無心，東西任適，或彷徨而居空裹，或噓吸而在山中，披拂升降，略無定準。孰居無事而為此乎？蓋自然也。〉

敢問何故？

〈〔注〕設問所以自爾之故。〉

〈〔疏〕此句總問以前有何意故也。〉

巫咸招曰：來。吾語汝。天有六極五常，

〈〔注〕夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。〉

〈〔疏〕巫咸，神巫也，為殷中宗相。招，名也。六極，謂六合，四方上下也。五常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至於日月風雲，例皆如此，但當任之，自然具足，何為措意於其問哉。〉

帝王順之則治，逆之則凶。

〈〔注〕夫假學可變，而天性不可逆也。〉

〈〔疏〕夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無為，因循任物，則天下治矣。而逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶遊，則禍亂生也。〉

九洛之事，治成德備，監照下土，

〈〔疏〕九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物；又齊三景，照臨下土。〉

天下載之，此謂上皇。

〈〔注〕順其自爾故也。〉

〈〔疏〕道合自然，德均造化，故眾生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。〉

商大宰蕩問仁於莊子。

〈〔疏〕宋承殷後，故商即宋國也。太宰，官號，名盈，字蕩。方欲央己所疑，故問仁於莊子。〉

莊子曰：虎狼，仁也。

〈〔疏〕仁者，親愛之進。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。〉

曰：何謂也？

〈〔疏〕太宰未達深情，重問有何意謂。〉

莊子曰：父子相親，何為不仁？

〈〔疏〕父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問。〉

曰：請問至仁。

〈〔疏〕虎狼親愛，厥義未弘，故請至仁，庶聞深旨。〉

莊子曰：至仁無親。

〈〔注〕無親者，非薄惡之謂也。夫人之體，非有親也；而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外，外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。然至也足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉。〉

〈〔疏〕夫至仁者，忘懷絕慮，與太虛而同體，混萬物而為一，何親疏之可論乎。泊然無心而順天下之親疏也。〉

太宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？

〈〔疏〕夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生為其顯折，義列下文。〉

莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。

〈〔注〕爻言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。〉

〈〔疏〕至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近逵以語其心哉？固不足以言也。〉

此非過孝之言也，不及孝之言也。

〈〔注〕凡名生於不及者，故過七孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。〉

〈〔疏〕商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，封執名教，不及孝之言也。〉

夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。

〈〔注〕冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。〉

〈〔疏〕郢地居南，冥山北，故郭注云，冥山在乎北極，南行以觀之，至化在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝彰而愈非至道。此注甚明，不勞更釋。〉

故曰：以敬孝易，以愛孝難；

〈〔疏〕夫敬在形逵，愛率本心。心由天性，故難；迎關人情，故易也。〉

以愛孝易，而忘親難；

〈〔疏〕夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無係。志既勝愛，有復劣無，以此格量，難易明之矣。〉

忘親易，使親忘我難；

〈〔疏〕夫騰狠斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之怛性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行此。〉

使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。

〈〔注〕夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則眾務自適，韋生自足，天下安得不各自忘我哉。各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。〉

〈〔疏〕夫兼忘天下者，棄萬乘如脫展也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而游心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，比兼忘天下者也。方前則難，比後便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所為，大小咸得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。〉

夫德遺堯舜而不為也，

〈〔注〕遺堯舜，然後堯舜之德全耳；〉

若係之在心，則非自得也。

〈〔疏〕遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不為。斯解兼忘天下難。〉

利澤施於萬世，天下莫知也，

［注〕泯然常適。

〈〔疏〕有利益恩澤，惠潤韋生，萬世之後，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。〉

豈直太息而言仁孝乎哉。

〈〔注〕失於江湖，乃思濡沬。〉

〈〔疏〕太息，猶嗟欺也。夫盛德同於堯舜，尚能遺忘不自顯，豈復太息言於化孝，嗟欺於陳進乎。〉

夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。

〈〔疏〕悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性偽情一勉強勵力，拾己效人，勞役其性，故不足多也。〉

故曰，至貴，國爵并焉；

〈〔注〕并者，除棄之謂也。夫貴在身，身猶忘之，況國爵乎。斯貴之至。〉

〈〔疏〕並者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本為身也。身猶忘之，況爵祿乎。斯至貴者也。〉

至富，國財并焉；

〈〔注〕至富者，自足而已，故除天下之財者也。〉

〈〔疏〕至富者，知足者也。知足之人，以不責為寶，縱令傾國資財，亦棄而不用。故《老經》云，知足者富，斯之謂也。〉

至願，名譽并焉。

〈〔注〕所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。〉

〈〔疏〕夫至願者，莫過適性也。既一毀譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令問聲名，視之如涕唾也。〉

是以道不渝。

〈〔注〕去華取實故也。〉

〈〔疏〕渝，變也，萬也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。〉

北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，

〈〔疏〕姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。咸池，樂名。張，施也。咸，和也，大也。洞庭之野，天地之問，非太湖之洞庭也。〉

吾始聞之懼，復聞之息，卒聞之而惑；

〈〔疏〕怠，退怠也。卒，終也。復，重也。惑，閤也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，想悟音旨，故懼心退息；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分別，有同暗惑者也。〉

蕩蕩默默，乃不自得。

〈〔注〕不自得，坐忘之謂也。〉

〈〔疏〕蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。〉

帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。

〈〔注〕由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；叉先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，又待黃帝之化而後成焉。〉

〈〔疏〕殆，近也。奏，應也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允門成第三聞樂，體悟玄道，志知息慮，是以許其所解，故云汝近自然也。〉

夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。

〈〔疏〕雖復行於禮義之進，而忘自然之本者也。此是第一奏也。〉

四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；

〈〔疏〕循，順；倫，理；經，常也。言春夏秋冬更迭而起，一初物類順序而生；夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常，但常任之，斯至樂矣。〉

一清一濁，陰陽調和，流光其聲；

〈〔注〕自然律呂以滿天地之閒，但當順不奪，則至樂全。〉

〈〔疏〕清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調和，故施生萬物，和氣流布，三光照燭，此謂至樂，無聲之聲。〉

墊蟲始作，吾驚之以雷霆；

〈〔注〕因其自作而用其所以動。〉

〈〔疏〕仲春之月，墊蟲始啟，自然之理，驚之雷霆，所謂動靜順時，因物或作，至樂具合斯道也。〉

其卒無尾，其始無首；

〈〔注〕運轉無極。〉

〈〔疏〕尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故《老經》云，迎之不見其首，隨之不見其後。〉

一死一生，一憤一起，所常無窮，

〈〔注〕以變化為常，則所常者無窮也。〉

〈〔疏〕憤，仆也。夫盛衰生死，虛盈起復，變化之道，理之常數。若以變化為常，則所謂常者無窮也。〉

而一不可待。汝故懼也。

〈〔注〕初聞無窮之變，不能待之以一，〉

故懼然悚聽也。

〈〔疏〕至一之理，絕視絕聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。〉

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；

〈〔注〕所謂用天之道。〉

〈〔疏〕言至樂之聲，將陰陽合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。〉

其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；

〈〔注〕齊一於變化，故不主故常。〉

〈〔疏〕順韋生之脩短，任萬物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執常。〉

在谷滿谷，在阬滿阬；

〈〔注〕至樂之道，無不周也。〉

〈〔疏〕至樂之道，無所不褊，乃阬乃谷，悉皆盈滿。皆無也。所謂道無不在，所在皆無也。〉

塗卻守神，

〈〔注〕塞其兌也。〉

〈〔疏〕塗，塞也。那，孔也。閑心知之孔那，守凝寂之精神。郭注云，塞其兌也。〉

以物為量，

〈〔注〕大制不割。〉

〈〔疏〕量，音亮。大小脩·短，隨物器量，終不制割而從己也。〉

其聲揮綽，

〈〔注〕所謂闡諧。〉

〈〔疏〕揮，動也。綽，寬也。同雷霆之震動，其聲寬也。〉

其名高明。

〈〔注〕名當其實，則高明也。〉

〈〔疏〕高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。〉

是故鬼神守其幽，

〈〔注〕不離其所。〉

〈〔疏〕人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相撓。故《老經》云，以道利天下，其鬼不神也。〉

日月星辰行其紀。

〈〔注〕不失其度。〉

〈〔疏〕三光朗耀，依分而行，綱紀上玄，叉無差武也。〉

吾止之於有窮，

〈〔注〕常在極上住也。〉

〈〔疏〕止，住也。窮，極也。雖復千變萬化，而常居玄極，不離妙本，動而常寂也。〉

流之於無止。

〈〔注〕隨變而往也。〉

〈〔疏〕流，動也。應感無方，隨時適變，未嘗執守，故寂而動也。〉

予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；

〈〔注〕故閣然恣使化去。〉

〈〔疏〕夫至樂者，真道也。欲明道非心識，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻望而不能見；道非形質，故追逐而不能逮也。〉

儻然立於四虛之道，

〈〔注〕弘敞無偏之謂。〉

〈〔疏〕儻然，無心貌也。四虛，謂四方空，大道也。言聖人無心，與至樂同體，立志弘敞，接物無偏，包容萬有，與虛空而合德。〉

倚於槁梧而昤。

〈〔注〕無所復為也。〉

〈〔疏〕弘敞虛容，忘知絕慮，故形同槁木，心若死灰，逍遙無為，且吟且詠也。〉

目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已矣。

〈〔注〕言物之知力各有所齊限。〉

〈〔疏〕夫目知所見，蓋有涯限，所以稱窮；力所馳逐，亦有分齊，所以稱屈。至樂非心色等法，不可以根窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛無名。引覆前子欲慮之等文也。〉

形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故息。

〈〔注〕夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。〉

〈〔疏〕夫形充空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心；所謂廖體出聰，離形去智者也。只為委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。〉

吾又奏之以無息之聲。

〈〔注〕意既怠矣，乃復無怠，此其至也。〉

〈〔疏〕再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖復賢於初聞，猶自不及後聞，故奏無怠之聲。斯則以無遣怠，故郭注云，怠既怠矣，乃復無怠，此其至者也。此是第三奏也。〉

調之以自然之命，

〈〔注〕命之所有者，非為也，皆自然耳。〉

〈〔疏〕調，和也。凡百蒼生，皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者，方砍調造化之心靈，和自然之性命也已。〉

故若混逐叢生，

〈〔注〕混然無係，隨後而生。〉

〈〔疏〕混，同。生，出。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。〉

林樂而無形；

〈〔注〕至樂者，適而已。適在體中，故無別形。〉

〈〔疏〕夫叢林地籟之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈復有形也。〉

布揮而不曳，

〈〔注〕自布耳。〉

〈〔疏〕揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。〉

幽昏而無聲。

〈〔注〕所謂至樂。〉

〈〔疏〕言至樂寂寥，趣於視聽，故幽冥昏閤而無聲響矣。〉

動於無方，

〈〔注〕夫動者豈有方而後動哉。〉

〈〔疏〕夫至樂之本，雖復無聲，而應動隨時，實無方所，斯寂而動之也。〉

居於窈冥；

〈〔注〕所謂寧極。〉

〈〔疏〕雖復應物隨機，千變萬化，而深根寧極，怛處寶冥，斯動而寂也。〉

或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。

〈〔注〕隨物變化。〉

〈〔疏〕夫春生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從，自然之理，日新其變，至樂之道，豈常主聲也。〉

世疑之，稽於聖人。

〈〔注〕明聖人應世非唱也。〉

〈〔疏〕稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明象之照，對之不知其所以來，絕之不知其所以往，物來斯應，應而志懷，豈預前作法而留心應世。故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。〉

聖也者，達於情而遂於命也。

〈〔注〕故有情有命者，莫不資焉。〉

〈〔疏〕所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。〉

天機不張而五官皆備，此之謂天樂，

〈〔注〕忘樂而樂足，非張而後備。〉

〈〔疏〕天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽，手把腳行，布網轉丸，飛空走地，非由倣效，稟之造物，豈措意而後能為。故五藏職司，素分備足，天樂之美，其在玆也。〉

無言而心悅。

〈〔注〕心悅在適，不在言也。〉

〈〔疏〕體此天和，非由措意，故心靈適悅而妙絕名言也。〉

故有眾氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

〈〔注〕此乃無樂之樂，樂之至也。〉

〈〔疏〕崁氏，神農也。美此至樂，為之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無形，故視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留音聽之，亦不可以耳根承接，是故體玆至樂，理趣幽微，心無分別，事同愚惑也。〉

樂也者，始於懼，懼故祟；

〈〔注〕懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。〉

〈〔疏〕以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟太和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。〉

吾又次之以息，息故遁；

〈〔注〕進稍滅也。〉

〈〔疏〕再聞之後，情意稍悟，欲懼心怠退，其逵遁滅也。〉

卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。

〈〔注〕以無知為愚，愚乃至也。〉

〈〔疏〕最後聞樂，靈府淳和，心無分別，有同閤惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。〉

孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：以夫子之行為奚如？

〈〔疏〕衛本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛，故曰西遊。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衛侯，未知此衍行用可不邪？〉

師金曰：惜乎，而夫子其窮哉。

〈〔疏〕言仲尼歡哲明敏，才智可惜，守先王之聖述，執堯舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。〉

顏淵曰：何也？

〈〔疏〕問窮之所以也。〉

師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。

〈〔疏〕此下譬喻，几有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔桿，第四植梨，第五狙狠，第六妍醜。芻狗，草也，謂結草為狗以解除也。衍，筍也。尸祝，巫師也。將，送也。言芻狗未陳，盛以筐筒之器，覆以文繡之巾，致齋潔以表誠，展如在之將送，庶其福祉，貴之如是。〉

及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以筐衍，巾以文繡，遊居寢外其下，彼不得夢，必且數咪焉。

〈〔注〕廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。〉

〈〔疏〕踐，履也。首，頭也。脊，背也。取莫曰蘇。爨，炊也。咪，魘也。言芻狗未陳，致斯肅敬。既祭之後，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之，盛於筐衍之中，覆於文繡之下，敖游居處，寢勝其傍，假令不致惡夢，爻當數數遭魘。故郭注云，廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。〉

今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削邊於衛，窮於商周，是非其夢邪？

〈〔疏〕此合芻狗之譬，并合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲章文武，祖迷堯舜，而為教述，故集聚弟子，敖游於仁義之域，辟寢於禮信之鄉。古法不可執留，事同已陳芻狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魁欲殺夫子，夫子去後，桓魅惡其坐處，因伐樹焉。削，刻也。夫子嘗遊於衛，衛人疾之，故刻削其迸，不見用也。商是殷地，周是束周，孔子歷聘，曾因於此。良田執於聖迸，故政斯弊。狼狽如是，豈非惡夢邪。〉

圍於陳蔡之問，七日不火食，死生相與鄰，是非其昧邪？

〈〔注〕此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。〉

〈〔疏〕當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多，謂之為賊，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無復炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭於已陳芻狗而魘邪。〉

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。

〈〔疏〕夫舟行於水，車行於陸，致於千里，未足為難。若推舟於陸，求其運載，終沒一世，不可數尺。〉

古今非水陸與？周魯非舟車與？今薪行周於魯，是猶推舟於陸也，

〈〔疏〕此合諭也。薪，求也。亦今古代殊，豈異乎水陸。周魯地異，何異乎舟車。〉

勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

〈〔注〕時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。〉

〈〔疏〕方，猶常也。傳，轉也。言夫子執先王之迸，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削進伐樹，身遭殃禍也。夫聖人之智，接濟無方，千轉萬變，隨機應物。未知此道，故嬰斯禍也。〉

且子獨不見夫桔檸者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。

〈〔疏〕桔桿，挈水木也。人牽引之則倪下，拾放之則仰上。倪仰上下，引拾以人，委順無心，故無罪。夫人能虛己，其義亦然也。〉

故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。

〈〔注〕期於合時宜，應治體而已。〉

〈〔疏〕矜，美也。夫三皇五帝，步驟殊時，禮義威儀，不相泌襲，美在逗機，不治以定，不貴率今以同古。〉

故譬三皇五帝之禮義法度，其猶祖梨橘柚邪。其味相反而皆可於口。

〈〔疏〕夫租梨橘柚，甘苦味殊，至於嗷嚼而皆可於口。譬三皇五帝，澆淳異世，至於為政，咸適機宜也。〉

故禮義法度者，應時而變者也。

〈〔注〕彼以為美而此或以為惡，故當應時而變，然後皆適也。〉

〈〔疏〕帝王之進，蓋無常準，應時而變，不可執留，豈得膠柱刻船，居今行古也。〉

今取猥狙而衣以周公之服，彼必齡齧挽裂，盡去而後嫌。觀古今之異，猶猥狙之異乎周公也。

〈〔疏〕嫌，足也。周公聖人，譬淳古之世；狙緩狡默，諭澆競之時。是以禮服雖華，狠狙不以為美；聖進乃貴，末代不以為尊。故毀禮服，狠狙始嫌其心；棄聖邊，蒼生方適其性。〉

故西施病心而臏其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而殯其里，其里之富人見之，堅閉門而不織，貧人見之，挈妻子而去之走。

〈〔疏〕西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，噸眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其噸蹙，更益其美，是以問里見之，彌加愛重。鄰里醜人，見而學之，不病強噸，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠走。拾己效物，其義例然。削進伐樹，皆學噸之過也。〉

彼知美殯而不知臏之所以美。

〈〔注〕況夫禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。〉

〈〔疏〕所以，猶所由也，噸之所以美者，由乎西施之好也。彼之醜人，但美噸之麗雅，而不知由西施之妹好也。〉

惜乎，而夫子其窮哉。

〈〔疏〕總會後文，結成其旨。窮之事述，章中具載矣。〉

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聘。

〈〔疏〕仲尼雖領徒三千，號素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北租南而見老君，以詢玄極故也。〉

老聘曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。

〈〔疏〕聞仲尼有當世賢能，未知頗得至道不？答言未得。自楚望魯，故曰北也。〉

老子曰：子惡乎求之哉？

〈〔疏〕問：於何處尋求至道？〉

曰：吾求之於度數，五年而未得也。

〈〔疏〕數，算衍也。三年一閏，天道小成，五年再閏，天道大成，故言五年也，道非衛數，故未得之也。〉

老子曰：子又惡乎求之哉？

〈〔疏〕更問：求道用何方法？〉

曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。

〈〔注〕此皆寄孔老以明絕學之義也。〉

〈〔疏〕十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽。〉

故下文云，中國有人，非陰非陽。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，

〈〔疏〕夫至道深玄，妙絕言象，非無非有，不自不他。是以不進默於君親，豈得告於子弟。所以然者，無他由也。故記孔老二君聖以明玄中之玄也。〉

中無主而不止，

〈〔注〕心中無受道之質，則雖聞道而過去也。〉

〈〔疏〕若使中心無受道之主，假令聞於聖說，亦不能止住於胸懷，故知無他也。〉

外無正而不行。

〈〔注〕中無主，則外物亦無正己者也；故未嘗通也。〉

〈〔疏〕中既受道之心，故外亦無能正於己者，故不可行也。〉

由中出者，不受於外，聖人不出；

〈〔注〕由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。〉

〈〔疏〕由，從也從內出者，聖人垂進顯教也。良由物能感聖，故聖人不應，若使外物不能稟受，聖人亦終不出教。〉

由外入者，無主於中，聖人不隱。

〈〔注〕由外入者，假學以成性者也。雖性可學成，然要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。〉

〈〔疏〕隱，藏也。由外入者，習學而成性也。由其外稟聖教，冥在心中，若使素無受入之心，則無藏於聖道。〉

名公器也，

〈〔注〕夫名者，天下之所共用。〉

〈〔疏〕名，嗚也。公，平也。器，用也。名有二種：一是命物，二是毀譽。今之所言，是毀譽名也。〉

不可多取。

〈〔注〕矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。〉

〈〔疏〕夫令譽善名，天下共用，叉其多取，則矯飾過實而爭競斯起也。〉

仁義，先王之蓮廬也，

〈〔注〕猶傳舍也。〉

止可以一宿而不可久處，觀而多責。

〈〔注〕夫七義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故遊寄而過去則冥，若無滯而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。〉

〈〔疏〕蓬廬，逆於傳合也。觀，見也，亦久也。夫還廬舍客，不可久停；仁義禮智，用訖宜廢。客停久，疵釁生；聖迸留，過責起。〉

古之至人，假道於仁，託宿於義，

〈〔注〕隨時而變，無常迸也。〉

以遊逍遙之墟，

〈〔疏〕古之真人，和光降逃，逗機而行博愛，應物而用人群，何異乎假借塗路，寄託宿止，暫時游寓，蓋非真實。而動不傷寂，應不離真，故怛逍遙乎自得之場，彷徨乎無為之境。〉

食於苟簡之田，立於不貸之圃。

〈〔注〕苟，且也。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。〉

逍遙，無為也；

〈〔注〕有為則非仁義。〉

苟簡，易養也；

〈〔注〕全從其簡，故易養也。〉

〈〔疏〕只為逍遙累盡，故能無為恬淡。苟簡，苟且簡素，自足而已，故易養也。〉

不貸，無出也。

〈〔注〕不貸者，不損己以為物也。〉

〈〔疏〕不損我以益彼，故無所出。此三句覆釋前義也。〉

古者謂是釆真之游。

〈〔注〕遊而任之，斯真采也。釆真則色不偽矣。〉

〈〔疏〕古者聖人行苟簡等法，謂是神采真實而無假偽，逍遙任適而隨化遨游也。〉

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。

〈〔注〕天下未有玖所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。〉

〈〔疏〕夫是富非責，責於貨賄者，豈能讓人財祿。是顯非隱，滯於榮位者，何能與人名譽。親愛權勢，矜夸於物者，何能與人之柄。柄，權也。唯厭穢風塵，羶躁榮利者，故能棄之若遺。〉

操之則慄，舍之則悲，

〈〔注〕舍之悲者，操之不能不慄也。〉

〈〔疏〕操執權柄，恐失所以戰慄；拾去威力，喪去所以憂悲。〉

而一無所鑒，以闖其所不休者，是天之戮民也。

〈〔注〕言其知進而不知止，則性命喪矣，所以為戮。〉

〈〔疏〕是富好權之人，心靈愚暗，唯滯名利，一無鑒識，豈能聞見玄理而休心息智者乎。如是之人，雖復楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。〉

怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也。

〈〔疏〕夫怨敵必殺，恩惠須償，分內自取，分外與他，臣子諫上，君父教下，應青春以生長，順素秋以殺罰，此八者治正之器，不得不用之也。〉

唯循大變無所湮者為能用之，故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗關矣。

〈〔注〕守故不變，則失正矣。〉

〈〔疏〕循，順也。湮，塞也。唯當順於大理，隨於變化，達於物情而無滯塞者，故能用八事治之。正事合於正理，故日正者正也。其心之不能如是者，天機之門擁而弗開。天門，心也。〉

孔子見老聰而語仁義。老聰曰：夫播糠咪目，則天地四方易位矣；蚊虻嘈膚，則通夕不寐矣。

〈〔注〕外物如之雖小，而傷性已大也。〉

〈〔疏〕仲尼滯於聖逵，故發辭則語仁義。夫播糠咪目，目暗故不能辯束西；蚊虻嚕膚，膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微，為害爻巨。況乎仁非天理，義不率性，拾己效他，喪其本性，其為害也，豈咪目嚕，膚而已哉。嚕，齧也。〉

夫仁義懵然乃憤吾心，亂莫大焉。

〈〔注〕尚之以加其性，故亂。〉

〈〔疏〕仁義慘毒，甚于蚊虻，憤憤吾心，令人煩問，擾亂物性，莫大於此。一本亦作憤字者，〉

吾子使天下無失其朴，

〈〔注〕質全而仁義著。〉

吾子亦放風而動，總德而立矣，

〈〔注〕風自動而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。〉

〈〔疏〕放，縱任也。欲使蒼生喪其淳樸之性者，莫若絕仁棄義，則反冥我極也。仲尼亦宜放無為之風教，隨機務而應物，總虛妄之至德，立不測之神坊。亦有作放，方往反。放，依也。〉

又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？

〈〔注〕言夫揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也。〉

〈〔疏〕建，擊。傑然，用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉，何異乎打大鼓以求逃亡之子，故鼓聲大而亡子遠，仁義彰而道德廢也。〉

夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。

〈〔注〕自然各已足。〉

黑白之朴，不足以為辯；

〈〔注〕俱自然耳，無以偏向。〉

〈〔疏〕浴，酒也。染緇曰黔。黔，黑也。辮者，別其勝負也。夫鵠白烏黑，稟之自然，豈須日日浴染，方得如是。以言物性，其義例然。然黑白素樸，各足於分，所遇斯適，故不足於分，所以論勝負。亦言：辮，變也，黑白分定，不可變白為黑也。〉

名譽之觀，不足以為廣。

〈〔注〕夫至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。〉

〈〔疏〕修名立譽，招物觀視，此乃狹劣，何足自多。唯恐遣名譽，方可稱大耳。〉

泉涸，魚相與處於陸，相陶以濕，相濡以沫，

〈〔注〕言仁義之譽，皆生於不足。〉

不若相忘於江湖。

〈〔注〕斯乃忘仁而仁者也。〉

〈〔疏〕此總結前文，斥仁義之弊。夫泉源枯竭，魚傳沬以相濡；樸散淳離，行仁義以濟物。及其江湖浩蕩，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虛淡。既江湖比於道德，濡沬方於仁義，以此格量，故不同日而語矣。〉

孔子見老聘歸，三日不談。

〈〔疏〕老子方外大聖，變化無常，不可測量，故無所談說也。〉

弟子問曰：夫子見老聘，亦將何規哉？

〈〔疏〕不的姓名，直云弟子，當是升堂之類，共發此疑。既見老子，應有規誨，何所聞而三日而不談也？〉

孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，

〈〔注〕謂老聘能變化。〉

〈〔疏〕夫龍之德，變化不怛。以況至人隱顯無定，故本合而成，妙體窈冥；述散而起，文章煥爛。〉

乘乎雲氣而養乎陰陽。

〈〔注〕言其因御無方，自然已足。〉

〈〔疏〕言至人乘雲氣而無心，順陰陽而養物也。〉

予口張而不能嘖，予又何規老聰哉。

〈〔疏〕嘖，合也。心懼不定，口開不合，復何容暇聞規訓之言乎。〉

子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？

〈〔疏〕言至人其處也若死尸之安居，其出也似龍神之變見，其語也如雷霆之振響，其默也類玄理之無聲，是以奮發機動，同二儀之生物者也。既而或處或出，或語或默，豈有出處語默之異而異之哉。然則至人鈴有出處默語不言之能，故仲尼見之，口而不能合。〉

賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聰。

〈〔疏〕賜，子貢名也。子貢欲至觀至人龍德之相，遂以孔子聲教而往見之。〉

老聰方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎？

〈〔疏〕倨，企也。運，時也。老子自得從容，故企堂敖誕，物感斯應，發微其言。予年衰邁，可以教戒我乎？〉

子貢曰：夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？

〈〔疏〕澆淳漸異，步驟有殊，用力用兵，逆順斯異，故云不同，聲名令聞，相係一也。先生乃排三王為非聖，有何意旨，可得聞乎？〉

老聘曰：小子少進。子何以謂不同？

〈〔疏〕汝少進前，說不同所由。〉

對曰：堯授舜，舜受禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故日不同。

〈〔疏〕堯舜二人，即是五帝之數，自夏禹以降，便是三王。堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘美里而順商辛，武王渡孟津而逆殷紂，不同之狀，可略言焉。〉

老聘曰：小子少進。余語汝三皇五帝之治天下。

〈〔疏〕三皇者，伏犧神農黃帝也。五帝，少昊、顓頊、高辛、唐虞也。治天下之治，列在下文。〉

黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。

〈〔注〕若非之，則強哭。〉

〈〔疏〕三皇行道，人心淳一，不獨親其親，不獨子其子，故親死不哭而世俗不非。鈴也非之，則強哭者眾。〉

堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。

〈〔注〕殺，降也。言親疏有降殺。〉

〈〔疏〕五帝行德，不及三皇，使子父兄弟更相親愛，為降殺之服以別親疏，既順人心，亦不非毀。〉

舜之治天下使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，

〈〔注〕教之速也。〉

〈〔疏〕舜是五帝之末，其俗漸澆，樸散淳離，民心浮競，遂使懷孕之婦，十月生子，五月能言。古者懷孕之婦，十四月而誕育，生子兩歲，方始能言。澆淳既革，故與古之乖異也。〉

不至乎孩而始誰，

〈〔注〕誰者，別人之意也。未孩已擇人，言其競教速成也。〉

〈〔疏〕未解孩笑，已識是非，分別之心，自此而始矣。〉

則人始有夭矣。

〈〔注〕不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。〉

〈〔疏〕分別既甚，不終天年，夭逝之始，起自虞舜。〉

禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，

〈〔注〕此言兵有順，則天下已有不順故也。〉

〈〔疏〕去道既遠，澆偽日興，遂使蠢爾之民，好為禍變。廢無為之述，興有為之心，賞善罰惡，以此為化。而禹懷慈愛，猶解泣辜，兵刃所加，爻須天道也。〉

殺盜非殺，

〈〔注〕盜自應死，殺之順也，故非殺。〉

〈〔疏〕盜賊有罪，理合其誅，順乎素秋，雖殺非殺。此則兵有順義也。〉

人自為種而天下耳。

〈〔注〕不能大齊萬物而人人自別，斯人自為種也。承百代之流而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也，故曰天下耳。言聖知之述非亂天下，而天下叉有斯亂。〉

〈〔疏〕夫澆浪既興，分別日甚，人人自為種見，不能大齊萬物。此則解人有心也。聖智之述，使其如是，非禹之過也，故曰天下耳矣。〉

是以天下大駭，儒墨皆起。

〈〔注〕此乃百代之弊。〉

〈〔疏〕此總論三皇五帝之述，驚天下蒼生，致使儒崇堯舜以飾非，墨遵禹道而自是。既而百家競起，九流爭騖，後代之弊，實此之由也。〉

其作始有倫，而今乎婦女，

〈〔注〕今之以女為婦而上下悖逆者，非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。〉

〈〔疏〕倫，理也。當莊子之世，六國競興，淫風大行，以女為婦，乖禮悖德，莫甚於玆。故知聖進始興，故有倫理，及其末也，例同斯弊也。〉

何言哉。

〈〔注〕弊生於理，故無所復言。〉

〈〔疏〕從理生教，遂至於此。世澆俗薄，何可稍言。論正發憤而傷欺也。〉

余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。

〈〔注〕必弊故也。〉

〈〔疏〕夫三皇之治，實自無。為無為之述，述生於弊，故百代之後，亂莫甚焉。弊亂之狀，列在下文。〉

三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。

〈〔疏〕悖，逆也。睽，乖離也。墮，廢，壞也。施，澤也。運無為之智以立治方，後世執逵，遂成其弊。致星辰悖彗，日月為之不明；山川乖離，岳瀆為之崩竭；廢壞四時，寒暑為之億叔。〉

其知惜於蜃躉之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？

〈〔疏〕慘，毒也。蟹蔓，尾端有毒也。鮮規，小貌。言三皇之智，損害蒼生，其為毒也，甚於蟹蔓，是故細小蟲獸，皆遭擾動，況乎黔首，如何得安。以斯為聖，於理未可。毒害既多，深可羞塊也。〉

子貢蹴蹴然立不安。

〈〔注〕子貢本謂老子獨絕三王，故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以為談矣。〉

〈〔疏〕蹴蹴，驚驚貌也。子貢欲救三王，同五帝；今見老子詞調高貌，排檳五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹴然，形容雖立，心神不安。〉

孔子謂老聰曰：丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周召之邊，一君無所鉤用。甚矣夫，人之難說也，道之難明邪？老子曰：幸矣子之不遇治世之君也。夫《六經》，先王之陳邇也，豈其所以邊哉。

〈〔注〕所以進者，真性也。夫任物之真性者，其迸則《六經》也。〉

今子之所言，猶邊也。夫邇，履之所出，而邇豈履哉。

〈〔注〕況今之人事，則以自然為履，《六經》為進。〉

夫白鴨之相視，眸子不運而風化；蟲，雄嗚於上風，雌應於下風而風化；

〈〔注〕鷓以眸子相視。蟲以嗚聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。〉

類自為雌雄，故風化。

〈〔注〕夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。〉

性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。

〈〔注〕故至人皆順而通之。〉

苟得於道，無自而不可；

〈〔注〕雖化者無方而皆可也。〉

失焉者，無自而可。

〈〔注〕所在皆不可也。〉

孔子不出三月，復見曰：丘得之矣。烏鵲瑪，魚傳沫，細要者化，

〈〔注〕言物之自然，各有性也。〉

〈〔疏〕鵲居巢內，交尾而表陰陽；魚在水中，傳沬而為牝牡，蜂取桑蟲，祝為己子。是知物性不同，稟之大道，物之自然，各有性也。〉

有弟而兄啼。

〈〔注〕言人之性舍長而視幼，故啼也。〉

〈〔疏〕有弟而兄失愛，拾長憐幼，故啼。是知陳迸不可執留，但當順之，物我無累，言人性拾長視幼故啼也。〉

久矣夫丘不與化為人，不與化為人，安能化人。

〈〔注〕夫與化為人者，任其自化者也。若繙《六經》以說則疏也。〉

老子曰：可。丘得之矣。