南詞敍錄

北雜劇有《點鬼簿》[１]，院本有《樂府雜錄》[２]，曲選有《太平樂府》，記載詳矣。惟南戲無人選集，亦無表其名目者，予嘗惜之。客閩多病，咄咄無可與語，遂錄諸戲文名，附以鄙見；豈曰成書，聊以消永日，忘歊蒸而已。嘉靖己未夏六月望，天池道人志。

南戲始於宋光宗朝，永嘉人所作《趙貞女》、《王魁》二種實首之，故劉後村有「死後是非誰管得，滿村聽唱蔡中郎」之句。或云：「宣和間已濫觴，其盛行則自南渡，號曰『永嘉雜劇』，又曰『鶻伶聲嗽』」。其曲，則宋人詞而益以里巷歌謠，不叶宮調，故士夫罕有留意者。元初，北方雜劇流入南徼，一時靡然向風，宋詞[３]遂絕[一]，而南戲亦衰。順帝朝，忽又親南而疎北，作者蝟興，語多鄙下[４]，不若北之有名人題詠也。永嘉高經歷明，避亂四明之櫟社，惜伯喈之被謗[５]，乃作《琵琶記》雪之，用清麗之詞[６]，一洗作者之陋，於是村坊小伎，進與古法部相參，卓乎不可及已。相傳則誠坐臥一小樓，三年而後成；其足按拍處，板皆為穿；嘗夜坐自歌，二燭忽合而為一，交輝久之乃解。好事者以其妙感鬼神，為剏瑞光樓旌之。我高皇帝即位，聞其名，使使徵之，則誠佯狂不出，高皇不復強。亡何，卒。時有以《琵琶記》進呈者，高皇笑曰：「五經、四書，布、帛、菽、粟也，家家皆有；高明《琵琶記》，如山珍、海錯，貴富家不可無。」既而曰：「惜哉，以宮錦而製鞵也！」由是日令優人進演。尋患其不可入絃索，命教坊奉鑾史忠計之。色長劉杲者，遂撰腔以獻，南曲北調，可於箏琶被之；然終柔緩散戾，不若北之鏗鏘入耳也。

今南九宮不知出於何人，意亦國初教坊人所為，最為無稽可笑。夫古之樂府，皆叶宮調；唐之律詩、絕句，悉可絃詠，如「渭城朝雨」演為三疊是也。至唐末，患其間有虛聲難尋，遂實之以字，號長短句，如李太白《憶秦娥》、《清平樂》，白樂天《長相思》，已開其端矣；五代轉繁，考之《尊前》[二]、《花間》諸集可見；逮宋，則又引而伸之，至一腔數十百字，而古意頗微。徽宗朝，周、柳諸子，以此貫彼，號曰「側犯」、「二犯」、「三犯」、「四犯」，轉輾波蕩，非復唐人之舊。晚宋，而時文、叫吼，盡入宮調，益為可厭。「永嘉雜劇」興，則又即村坊小曲而為之，本無宮調，亦罕節奏，徒取其畸農、市女順口可歌而已，諺所謂「隨心令」者，即其技歟？間有一二叶音律，終不可以例其餘，烏有所謂九宮？必欲窮其宮調，則當自唐、宋詞中別出十二律、二十一調，方合古意。是九宮者，亦烏足以盡之？多見其無知妄作也。

今之北曲，蓋遼、金北鄙殺伐之音，壯偉很戾，武夫馬上之歌，流入中原，遂為民間之日用。宋詞既不可被絃管，南人亦遂尚此，上下風靡，淺俗可嗤。然其間九宮、二十一調，猶唐、宋之遺也，特其止於三聲，而四聲亡滅耳。至南曲，又出北曲下一等，彼以宮調限之，吾不知其何取也。或以則誠「也不尋宮數調」之句為不知律，非也，此正見高公之識。夫南曲本市里之談，即如今吳下《山歌》、北方《山坡羊》，何處求取宮調？必欲宮調，則當取宋之《絕妙詞選》，逐一按出宮商，乃是高見。彼既不能，盍亦姑安於淺近。大家胡說可也，奚必南九宮為？

南曲回無宮調，然曲之次第，須用聲相隣以為一套，其間亦自有類輩，不可亂也，如《黃鶯兒》則繼之以《簇御林》，《畫眉序》則繼之以《滴溜子》之類，自有一定之序，作者觀於舊曲而遵之可也。

南之不如北有宮調，固也；然南有高處，四聲是也。北雖合律，而止於三聲，非復中原先代之正，周德清區區詳訂，不過胡人傳譜，乃曰「中原音韻」，夏蟲、井蛙之見耳！

胡部自來高於漢音。在唐，龜茲樂譜已出開元梨園之上。今日北曲，宜其高於南曲。

有人酷信北曲，至以伎女南歌為犯禁，愚哉是子！北曲豈誠唐、宋名家之遺？不過出於邊鄙裔夷之偽造耳。夷、狄之音可唱，中國村坊之音獨不可唱？原其意，欲強與知音之列，而不探其本，故大言以欺人也。

中原自金、元二虜猾亂之後，胡曲盛行，今惟琴譜僅存古曲。餘若琵琶、箏、笛、阮咸、响之屬，其曲但有《迎仙客》、《朝天子》之類，無一器能存其舊者。至於喇叭、嗩吶之流，并其器皆金、元遺物矣。樂之不講至是哉！

今崑山以笛、管、笙、琵按節而唱南曲者，字雖不應，頗相諧和，殊為可聽，亦吳俗敏妙之事。或者非之，以為妄作，請問《點絳唇》、《新水令》，是何聖人著作？

今唱家稱「弋陽腔」[三]，則出於江西，兩京、湖南、閩、廣用之；稱「餘姚腔」者，出於會稽，常、潤、池、太、揚、徐用之；稱「海鹽腔」者，嘉、湖、溫、台用之。惟「崑山腔」止行於吳中，流麗悠遠，出乎三腔之上，聽之最足蕩人，妓女尤妙此，如宋之嘌唱，即舊聲而加以泛豔者也[四]。今宿倡曰「嘌」，宜用此字。隋、唐正雅樂，詔取吳人充弟子習之，則知吳之善謳，其來久矣。

詞調兩半篇乃合一闕，今南曲健便，多用前半篇，故曰一隻，猶物之雙者，止其一半，不全舉也。如《梁州序》，四字起乃上篇也，第三隻七字起是後半篇，雖曰四隻，實為兩闕。如《八聲甘州》亦然，故頭隻四字，次隻七字起也。南九宮全不解此意，兩隻不同處，便下「過篇」二字，或妄加一「么」字，可鄙。「么」字，非「么」字也。大抵古人作事不苟，唱前篇了，恐人不知，聯牽唱去，故加一「空」字別之。「么」乃「空」字之省文，如今點書，「{匚內加一}」乃「非」字之省，「又」乃更書一字之省。《漢書》「元二之民」，本「元元」也，後世不知，□作「元二之民」[７]，亦是此類。

南易製，罕妙曲；北難製，乃有佳者。何也？宋時，名家未肯留心；入元又尚北，如馬、貫、王、白、虞、宋諸公，皆北詞手；國朝雖尚南，而學者方陋，是以南不逮北。然南戲要是國初得體。南曲固是末技，然作者未易臻其妙。《琵琶》尚矣，其次則《翫江樓》、《江流兒》、《鶯燕爭春》、《荊釵》、《拜月》數種，稍有可觀，其餘皆俚俗語也；然有一高處：句句是本色語，無今人時文氣。

以時文為南曲，元末、國初未有也，其弊起於《香囊記》。《香囊》乃宜興老生員邵文明作，習《詩經》，專學杜詩，遂以二書語句勻入曲中，賓白亦是文語，又好用故事作對子，最為害事。夫曲本取於感發人心，歌之使奴童婦女皆喻，乃為得體；經、子之談，以之為詩且不可，況此等耶？直以才情欠少，未免輳補成篇。吾意：與其文而晦，曷若俗而鄙之易曉也？

《香囊》如教坊雷大使舞，終非本色，然有一二套可取者，以其人博記，又得錢西清、杭道卿諸子幫貼，未至瀾倒。至於效顰《香囊》而作者，一味孜孜汲汲，無一句非前塲語，無一處無故事，無復毛髮宋、元之舊[五]。三吳俗子，以為文雅，翕然以教其奴婢，遂至盛行。南戲之厄，莫甚於今。

填詞如作唐詩，文既不可俗，又不可自有一種妙處[８]，要在人領解妙悟，未可言傳。名士中有作者，為予誦之，予曰：「齊、梁長短句詩[六]，非曲子何也？」其詞麗而晦。

或言：「《琵琶記》高處在《慶壽》、《成婚》、《彈琴》、《賞月》諸大套。」此猶有規模可尋。惟《食糠》、《嘗藥》、《築墳》、《寫真》諸作，從人心流出，嚴滄浪言「水中之月，空中之影」，最不可到。如《十八答》，句句是常言俗語，扭作曲子，點鐵成金，信是妙手。

本朝北曲，推周憲王、谷子敬、劉東生，近有王檢討、康狀元，餘如史癡翁、陳大聲輩，皆可觀。惟南曲絕少名家。枝山先生頗留意於此，其《新機錦》亦冠絕一時，流麗處不如則誠，而森整過之，殆勁敵也。

最喜用事當家，最忌用事重沓及不著題。枝山《燕曲》云：「蘇小道：『伊不管流年，把春色銜將去了，卻飛入昭陽姓趙。』」兩事相聯，殊不覺其重複，此豈尋常所及？末「趙」字，非靈丹在握，未易鎔液。予竊愛而效之，《宮詞》云：「羅浮少個人兒趙」，恨不及也。

晚唐、五代，填詞最高，宋人不及。何也？詞須淺近。晚唐詩文最淺，鄰于詞調，故臻上品；宋人開口便學杜詩，格高氣粗，出語便自生硬，終是不合格，其間若淮海、耆卿、叔原輩，一二語入唐者有之，通篇則無有。元人學唐詩，亦淺近婉媚，去詞不甚遠，故曲子絕妙。《四朝元》、《祝英臺》之在《琵琶》者，唐人語也；使杜子撰一句曲，不可用，況用其語乎？

散套中佳者尤少，如「燕翅南飛」此一套相傳為鐵布政作、「為人莫作」、「弓弓鳳鞋」之類，俗而可厭。惟「窺青眼」、「簫聲喚起」、「羣芳綻錦」四五套可觀，然大歇占尾，用事重沓，亦太滯。

凡唱，最忌鄉音。吳人不辨清、親、侵三韻，松江支、朱、知，金陵街、該，生、僧，揚州百、卜，常州卓、作，中、宗，皆先正之而後唱可也。

曲有本平韻者亦可作入韻，《高陽臺》、《黃鶯兒》、《畫眉序》、《蝦蟇序》之類是也，有本入韻不可作平者，《四邊靜》是也；其他平韻不可作入者甚多。

今曲用宋調者，《尾犯序》、《滿庭芳》、《滿江紅》、《鷓鴣天》、《謁金門》、《風入松》、《卜算子》、《一剪梅》、《駕新郎》、《高陽臺》、《憶秦娥》，餘皆與古人異矣。

凡曲引子，皆自有腔，今世失其傳授，往往作一腔直唱，非也。若《晝錦堂》與《好事近》，引子同，何以為清、濁，高、下？然不復可考，惜哉！

聽北曲使人神氣鷹揚，毛髮洒淅，足以作人勇往之志，信胡人之善於鼓怒也，所謂「其聲噍殺以立怨」是已；南曲則紆徐錦，流麗婉轉，使人飄飄然喪其所守而不自覺，信南方之柔媚也，所謂「亡國之音哀以思」是已。夫二音鄙俚之極，尚足感人如此，不知正音之感[９]何如也。

生

即男子之稱。史有董生、魯生，樂府有劉生之屬。 旦

宋伎上塲，皆以樂器之類置籃中，擔之以出，號曰「花擔」；今陝西猶然。後省文為「旦」。或曰：「小獸能殺虎，如伎以小物害人也。」未必然。 外

生之外又一生也，或謂之小生。外旦、小外，後人益之。 貼

旦之外貼一旦也。 丑

以墨粉塗面，其形甚醜。今省文作「丑」。 淨

此字不可解。或曰：「其面不淨，故反言之。」予意：即古「參軍」二字，合而訛之耳。優中最尊。其手皮帽，有兩手形，因明皇奉黃旛綽首而起。 末

優中之少者為之，故居其末。手執搕爪。起於後唐莊宗。古謂之蒼鶻，言能擊物也[七]。北劇不然：生曰末泥，亦曰正末；外曰孛老；末曰外；淨曰倈，律蛇切，小兒也。亦曰淨，亦曰邦老；老旦曰卜兒；外兒也，省文作卜。其他或直稱名。 傳奇

裴鉶乃呂用之之客。用之以道術愚弄高駢，鉶作傳奇，多言仙鬼事謟之，詞多對偶。借以為戲文之號，非唐之舊矣。 題目

開塲下白詩四句，以總一故意之大綱。今人內房念誦以應副末，非也。 賓白

唱為主，白為賓，故曰賓、白，言其明白易曉也。 科

相見、作揖、進拜、舞蹈、坐跪之類，身之所行，皆謂之科。今人不知，以諢為科，非也。 介

今戲文於科處皆作「介」，蓋書坊省文，以科字作介字，非科、介有異也。 諢

於唱白之際，出一可笑之語以誘坐客，如水之渾渾也。切忌鄉音。 打箱

以別技求賞也。 開塲

宋人凡句欄未出，一老者先出，夸說大意，以求賞，謂之「開呵」。今戲文首一出，謂之「開塲」，亦遺意也[八]。 曲中常用方言字義，今解於此，庶作者不誤用。

員外

宋富翁皆買郎外散官，如朝散、朝議、將仕之類。 謝娘

本謂文女，如謝道蘊是也。今以指妓。 勤兒

言其勤於悅色，不憚煩也。亦曰「刷子」，言其亂也。 行首

妓之貴稱。居班行之首也。 小玉

霍小玉，妓女也。今以指女妓。 薄暮

母也。「薄」音「博」，磨上聲。薄民綿母，以切脚言[１０]。 九百

風魔也。宋人云：「九百尚在，六十猶癡」。 相公

唐、宋謂執政曰「相公」。最古。今人改曰「大人」，已俗矣。 下官

六朝以來，仕者見上，皆稱「下官」，或曰「小官」。最古。 奴家

婦人自稱。今閩人猶然。 使長

金、元謂主曰「使長」，今世已呼公侯子、王姬。 包彈

包拯為中丞，善彈劾，故世謂物有可議者曰「包彈」。 虛脾

虛情也。五臟為脾最虛。 掗擺

把持也。今人云「掗擺不下」，即此二字。 動使

什物器皿也。見《東京夢華錄》。 嗹嗻

能而大也。或作「」「」，皆俗字。 傻角

上溫假切，下急了切。癡人也，吳謂「獃子」。 評跋

以言論人曰「評」，以文論人曰「跋」。 波查

猶言口舌。北音凡語畢必以「波查」助詞，故云。 入跋

入門也。倡家謂門曰「跋限」。 妝么

猶做模樣也。古云「作態」。 妝局

宋有吉慶事，則聚人治之，謂之「結局」。誆人者，亦曰「騙局」。 忐忑

上卯□切[１１]，下吞勒切。心不定貌。俗字也。 遮莫

儘教也。亦曰「折莫」。杜詩：「遮莫鄰雞下五更。」 行徑

門牆也。猶言家風也。 摟羅

矯絕也。唐人語曰：「欺客打客當摟羅。」今以目綠林之從卒。 魐魀

難進難退也。一作「間架」。 端相

細看也。唐人曰：「端相良之。」作「端詳」者，非。 若為

怎麼也。李太白：「桃李今若為。」 打脊

古人鞭背，故詈人曰「打脊」。唐之遺言也。 恁的

猶言「如此」也。吳人曰「更箇」。 交加

紛亂也。唐人云：「交交加加，進能得會？」 饆饠

唐人以麪為湯餅之名，今謂之整治酒肴。 胡柴

亂說也。今人云：「被我柴倒」，即此字。 畢竟

到底也。唐人云：「畢竟不成眠，鴉啼金井寒。」 爭得

怎得也。唐無「怎」字，借「爭」為「怎」。 支吾

一作「枝梧」，猶言遮欄也。或云：「鼯鼠五枝，技之淺也。」 恁

「你每」二字，合呼為恁。 掌事

今之主管。 頂老

伎之諢名。 俌俏

美俊也。 辣浪

風流爽快也。 入馬

進步也。倡家語。 僝僽

憂懷也。 世不

誓不也。 喒

「咱們」二字，合呼為喒。 解庫

今之典鋪。 龐兒

貌也。 喬才

狙詐也，狡獪也。 奚落

遺棄也。當作遺[１２][九]。

唧溜

精細也[十]。 技

本事也。 籌兒

根株也。 宋元舊篇：

《趙貞女蔡二郎》即舊伯喈棄親背婦，為暴雷震死。里俗妄作也。實為戲文之首。 《王魁負桂英》王魁名俊民，以狀元及第。亦里俗妄作也，周密《齊東野語》辨之甚詳。 《陳巡檢梅嶺失妻》 《鬼元宵》 《王祥臥冰》 《王十朋荊釵記》 《殺狗勸夫》 《朱買臣休妻記》 《鶯鶯西廂記》 《司馬相如題橋記》 《陳光蕋江流和尚》 《孟姜女送寒衣》 《裴少俊牆頭馬上》 《柳耆卿花柳翫江樓》 《劉錫沈香太子》 《賀怜怜烟花怨》 《史弘肇故鄉宴》 《蘇小卿月下販茶船》 《陳叔萬三負心》 《京娘怨燕子傳書》 《歡喜冤家》 《樂昌公主破鏡重圓》 《呂洞賓三醉岳陽樓》 《周處風雲記》 《王月英月下留鞋》 《劉知遠白兔記》 《趙氏孤兒》 《蘇秦衣錦還鄉》 《趙普進梅諫》 《董秀英花月東牆記》 《宋子京鷓鴣天》 《詐妮子鶯燕爭春》 《蔣世隆拜月亭》 《崔君瑞江天暮雪》 《王公綽》 《柳文直正旦賀昇平》 《秋夜鑾城驛》 《秦檜東窗事犯》 《王孝子尋母》 《馮京三元記》 《朱文太平錢》 《薛雲卿鬼做媒》 《呂洞賓黃粱夢》 《賈似道木棉菴記》 《何推官錯勘屍》 《柳毅洞庭龍女》 《呂蒙正破窰記》 《蘇武牧羊記》 《孟月梅錦香亭》 《張孜鴛鴦燈》 《林招得三負心》 《唐伯亨八不知音》 《百花亭》 《寃家債主》 《劉文龍菱花鏡》 《劉盼盼》 《生死夫妻》 《寶妝亭》 《教子尋親》 《劉孝女金釵記》 《借燭尋珠》 《多月亭》 《閔子騫單衣記》高則誠作 《蔡伯喈琵琶記》 《王俊民休書記》 本朝：

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