南軒易説 (四庫全書本)/全覽

南軒易説　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　南軒易説　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案南軒易説宋張栻撰案曹學佺蜀中廣記載是書十一卷以為張浚所作考浚紫巖易傳其本猶存與此别為一書學佺殊誤朱𢑴尊經義考亦作十一卷注云未見又引董真卿説已闕乾坤二卦此本乃嘉興曹溶從至元壬辰贛州路儒學學正胡順父刊本傳寫並六十四卦皆佚之僅始於繫辭天一地二一章較真卿所見彌為殘缺然卷端題曰繫辭上卷下而順父序稱魯人東泉王公分司廉訪章貢等路公餘講論嘗誦伊川易傳特闕繫辭留心訪求因得南軒解説易繫繕寫家藏儻合以並傳斯為完書乃出示知事吳将仕刊之學宫以補遺缺使與周易程氏傳大字舊本同傳於世云云是初刊此書亦僅託始於繫辭溶所傳寫僅佚其上卷之上耳序末有鉤摹舊本三小印一作謙卦一曰贛州胡氏知順父即贛人一曰和卿葢其字也乾隆四十六年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀









　　南軒易説序
　　昔尹和靖語學者祁寛曰與其讀他書不若専讀易與其看伊川雜説不若専看伊川易傳又曰一日只念一卦閑時看繫辭周易程氏傳止於卦而不及繫非不及也以繫辭為易大傳不暇及也然易繫曰易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占其通論一經之大體如此不傳奚可伊川議論雖間見於遺書而終未完學者惜之至元壬辰魯人東泉王公分司廉訪章貢等路公餘講論因言辭謝衰病家食數年從事於易嘗誦伊川易傳特闕繫辭留心訪求遂得南軒解説易繫繕寫家藏好玩如寳聖人之言無有師保如臨父母欽哉欽哉儻合以並傳斯為完書乃出示知事吳將仕及路學宿儒議若命工刊之學宫以補遺闕使與周易程氏傳大字舊本並行於世可乎將仕洎諸儒復命曰斯文也蓋有待於今日也後之學者幸莫大焉順父承命校正敬録以付匠氏并序其槩於後是嵗季冬既望贑州路儒學學正權管學事胡順父序



　　欽定四庫全書
　　南軒易說卷一
　　宋　張栻　撰
　　繫辭上卷下
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十陽數奇一三五七九是也隂數偶二四六八十是也故生於天者成於地生於地者成於天而天地五十五之數所以成變化行鬼神昆蟲之出入草木之生死不外乎是
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　一三五七九者此天數二十有五也二四六八十者此地數三十也合天地之數乃見五行其五位相得而各有合也故天一生水其性陽而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七之陽以成之天三生木其性陽而地八之隂以成之地四生金其性隂而天九之陽以成之天五生土其性陽而地十之隂以成之此一與六共宗二與七共朋三與八為友四與九同道五與十相守故曰五位相得而各有合天數二十有五合地數三十此天地自然之數五十有五也夫天地自然之數盈虗消息徃來不停變化雖妙而數有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為鴿林木乃茂草木黄落可以厯數推而迎之者此天地之數有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神𤣥㝠各司其時各治其職者此天地之數有以行鬼神也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　大衍之數本於天地之數五十有五而大衍之數五十者以五在五十之中也大衍之數五十其用四十有九者虛一為用也譬之土分旺於四季而不可見神農書云脾脈不可見見則人必死由此觀之天地之數五十有五而大衍之數止於五十者也夫棊以虛其一故善奕者莫能軍萬二千五百五十有五為一軍惟其所奇者五人所以軍之變無窮也天有十干而辰有十二此其所以善厯者莫能窮也大衍之數五十其用止於四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生於一立於兩成於三揲蓍之法虛一為無用之用所以象道之用四十九數㑹而總之所以象道之未判分之於左右手離之以為二所以象兩者不止於兩儀也凡所謂兩者無所不象也掛一於指所以象三者不止於三才所謂三者無所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四為數者所以象四時也歸奇於扐歸其四之餘蓍合於掛者所以象閏五嵗再閏故再扐而後掛再扐再歸奇也兩也三也四時也閏月也皆自然之數也五嵗再閏者天有三百六十五度四分度之一日行遲一嵗一周天以全數言之則一年行三百六十度餘有六度一嵗之間所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故閏一月又剰六日五年之中積二十四日加此六日故五嵗再閏揲蓍之法歸此三之奇數共成一扐與閏同也揲蓍法者用蓍草四十九分為左右手左小指内掛一莖先以左手内四莖數之留其餘如未遇四即留之復以右手内四莖數之又以其餘并左右手餘作一處仍以小指内所掛一莖湊之如此則第一揲若非五即九也留下第一揲所餘者蓍只将餘蓍依前揲復分左右手亦以所掛一莖湊之第二揲不四即八也第三揲亦如前其數亦不四即八也每爻三變然後成一爻第一揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即八此所謂十有八變而成卦也若三者俱多為老陰謂初得九次二次三俱得八是也〈此得純坤二拆〉若三者俱少為老陽謂初得五次二次三俱得四是也〈此得純乾一單〉兩少一多為少陰初與二三之間或得四或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆為兩少一多也〈此得巽離兌〉兩多一少為少陽初與二三之間或得九或得八而有四也或二揲得四一揲得五皆兩多一少也〈此得震坎艮〉善揲者看左手即知右手第一揲左手餘一即知五也左手餘二亦知五也左手餘三亦知五也左手餘四亦知九也第二揲左手餘一即知四也餘二亦知四也餘三即知八也餘四即知八也此觀天數乃知地數每以兩手揲其餘各以其所掛湊
　　乾之䇿二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　此特論乾坤二篇之䇿不論六子之策夫揲蓍之法三者俱少為老陽而三少之餘凡三十六故陽爻有三十六數焉總乾六爻則是乾之䇿二百一十六也三者俱多為老陰而三多之餘凡二十四故陰爻有二十四數焉總坤六爻則是坤之䇿百四十有四也總乾坤之䇿則為三百六十總六十四卦則為萬有一千五百二十以三百六十當期之日以萬有一千五百二十當萬物之數也此皆自然相當也一嵗之内舉成數而言之故以乾坤之䇿當三百六十為期之日也自乾坤終於坎離為上篇自咸恒終於既濟未濟為下篇也此二篇有三百八十四爻陰陽各居其半故乾之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻共計六千九百一十二䇿坤之爻一百九十二每爻二十四一百九十二爻共計四千六百單八䇿也以乾之六千九百一十二䇿合坤之四千六百單八䇿都總萬有一千五百二十䇿也以象萬物之數是度之長短量之多寡天之星辰皆不逃於萬有一千五百二十然此特乾坤老陰老陽之數耳而震坎艮為少陽之數少陽之數七也四七二十八每爻二十八一百九十二爻積五千三百七十六䇿巽離兊為少陰之數少陰之數八也四八三十二每爻三十二一百九十二爻積六千一百四十四䇿共總少陰少陽之數亦萬有一千五百二十大抵易之數不離於七九八六乾之䇿九四九三十六坤之䇿六四六二十四震坎艮之䇿七四七二十八巽離兌之䇿八四八三十二
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　分而為二掛一以象三揲之以四歸奇於扐凡四營然後成一爻每爻三揲則十八變以成其卦也自此衍而信之則八卦之象可以窺天地之數自此觸類而長之則一卦可成六十四卦道之奥妙其原本於天也然道自此而顯徳行之塵迹其原本於人也然徳行自此而神其粗可以出同民患故可與酬酢其精可以賛化育故可與祐神
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　大而天地㪚而萬物舉皆囿於造化之道而為其推遷者也然變化豈能自運邪有神以行其變化者也故知變化之道者其知神之所為乎變者自無而出有化者自有而歸無日月之徃來寒暑之迭運雷霆之震驚風雨之散潤以至山岳之鼎峙江河之流注草木之榮枯蟲魚之出没無非變化之道有以為之樞機然變者不能以自變有神以變之化者不能以自化有神以化之故知變化之道者疑若窺測其妙也然能知神之所為而已至於陰陽不測者此又非知變化之道者所能知也
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　易者無形之聖人而聖人者有形之易故易乃聖人之道而聖人者乃盡易之道者也故指易以為聖人可也指聖人以論易亦可也故曰易有聖人之道四焉故指其所之者易之辭也以言者尚之則言無不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動無不時矣象其物宜者易之象也制器者象之則可以盡制物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神人能言以尚其辭動以尚其變制器以尚其象卜筮以尚其占則人皆可以為舜塗人可以為禹此無他以其得聖人之道故也
　　是以君子将有爲也将有行也問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能與於此
　　世之君子将欲有為而建功立業将欲有行而進用撫世詎可不問之以言播之天下傳之四方故民之從之速於置郵傳命不啻如響之應聲者以聖人之言不以逺邇而有間不以幽深而罔測凡物之來干我者近在眉睫之間逺在八荒之外莫不知之自非盡易之至精安能與此
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　三五天地參而伍之義也一與六共宗二與七共朋三與八成友四與九同道五與十相守此參天地之數而成其行伍所以為變也以天之一而錯於地而生水以地之二而錯於天而生火以至天三錯地而生木地四錯天而生金凡此者謂之錯其數也老陽之數總於九老陰之數總於六以至少陰之數總於八少陽之數總於七凡此者謂之綜其數也人能參伍天地之數以通其變則水火金木經緯於天地之間以成天地之文者能成之而使之無虧矣人能錯綜天地之數以極其數則老陽老陰少陽少陰見天地之𧷤以定天下之象者能定之而無疑矣自非盡易之至變其孰能與於此
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　夫至精猶有所思也惟易則本无所思至變猶有所為也惟易則本无所為无思无為如鑑也然形至則應如谷也然聲至則應无思无為寂然不動感而遂通天下之故所以極天下之至神也
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　深者理之奥能極深則天下之志果有不通者乎幾者事之微能研幾則天下之務果有不成者乎然深之所以通天下之志者以其窮理之奥而天下之好惡取舎從違去就揆之以理莫不一以貫之而無所遺也幾之所以成天下之務者以其察事之微而天下之得失利害成敗存亡圖之於微莫不預為之計而無所廢也然深也有待於極不極則不能造其至幾也有待於研不研則不能窮其精故通天下之志成天下之務可以指其方隅而言之也至於神則不疾而速初未甞疾而速也感而遂通者乎不行而至初未甞行而至也寂然不動者乎
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　夫自至精至變而造於至神自唯深唯幾而造於唯神其原皆自於以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占以易有聖人之道四焉君子将有為也将有行也皆可以至於聖人之道故終之以此
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
　　此堯帝之命羲和厯象日月星辰推此以敬授人時者也武王之訪箕子以陳洪範以立九疇演此以相恊民居者也萬物所聽者命命此而已萬物所由者道道此而已而易果何為哉未嘗贅虧於其間也未嘗損益於其間也易之開物則因其數之自生者從而與之開也如出乎震相見乎離説言乎兌勞乎坎俾之流通而無所壅遏者歟易之成務則因其數之自成者從而與之成也如制禮於履作樂於豫明政於賁設教於臨俾之就緒而無所墜廢者歟夫開物則物咸得其性成務則物咸有成功凡道之在範圍之中者莫不冒之而無所遺此易所以用數而不役於數者歟
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　惟天地之數能開物也故聖人用之其深足以通天下之志惟天地之數能成務也故聖人用之其幾足以定天下之業惟天地之數能冒天下之道也故聖人用之其神足以斷天下之疑
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患
　　甚哉天地之數所以成變化行鬼神大而日月寒暑微而草木昆蟲未有不冒於此者聖人之意以謂青黄黼黻吾固見之也謂天下皆離婁可乎金石絲竹吾固聞之也謂天下皆師曠可乎将欲家至戸曉而形之於言則言有不可傳者将欲鴻編大策而載之於書則書有不可盡者於是生蓍立卦而著其六爻之義者是乃示天下後世以天地之數者也故蓍之四十九其分其卦其揲以四歸奇於扐運量無窮者此圓而神也卦之六十四或奇或偶有小大之異别陰陽之殊致吉凶已定者此方以知也至於六爻或征而吉則以動而有功者貢於人也或征而凶則以動而有咎者貢於人也其得夫存亡憂虞悔吝雜然貢於人而均獲其利者此六爻之義交易而貢於人也夫蓍之四十九乃衍天地之數也卦之六十四乃備天地之數也爻之三百八十四乃通天地之數也聖人以此而示天下之人其心休焉一疵不染滌除澡雪無遑遽之勞無怵迫之患退藏於宻恬淡無為是乃善與人同患者也非以蓍卦六爻濟斯民之患而洗心退藏者乎大扺厥初生民不知多寡也聖人為斗量以畀之則不必為之較龠合而民咸知其多寡矣民不知輕重也聖人為權衡以畀之則不必為之較錙銖而民咸知其輕重矣夫民之於吉凶其甚於多寡輕重也聖人為之蓍為之卦為之六爻以濟民行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必營為以憂其故邪以此洗心退藏於宻是乃吉凶與民同患者乎
　　神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫古本綴上文聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知来知以藏徃作一段說者云屏思慮而安其厥躬者聖人同患於民而不汨其身也察安危以存其古訓者天下知其吉凶而均獲其利也如此天下之民皆即蓍之神以知其來可以探𧷤而索隠可以鈎深而致逺見不見之形抽不抽之緒三揲而一爻具十八變而一卦成愆忒以是而决臧否由是而著此神以知來蓍可以窮天地之數也即卦之知以藏其徃可以鑒古昔之興衰可以察前日之得失堯舜致衣裳之治湯武成炳虎之文考明夷而知箕子觀旣濟而知髙宗囊括太始包裹太極此知以藏往卦可以該天地之數也能盡此以推之天下與來世乃古之聰明睿知神武而不殺者夫今夫伏羲之始作八卦神農之制耒耜黄帝之迎日推策堯之厯象日月星辰舜之在璿璣玉衡以齊七政夏禹之連山成湯之歸藏文王之重卦武王之洪範孔子之十翼皆覺之於心悟之於性其聰所以聞天下之不聞其明所以見天下之不見其睿則黙識心通不待教而能者乎其知則神解意悟不待學而知者乎夫聰明睿知則智周乎萬物必思道濟天下此神武而不殺俾民知懼無有師保如從父母甲兵不施刑措不用而人為君子之歸者此聖人濟民行者乎今夫變化之推遷陰陽之運量七宿軫轉六甲内馴無非天之道也禍福之倚伏利害之相摩進退存亡吉凶悔吝無非民之故也聖人知幽明之故知死生之說知鬼神之情状所謂天之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事知來所謂民之故固己察之也熟矣奈何知進而不知退知存而不知亡昧於消息盈虛者又烏能明於天之道邪安其危而利其葘樂其所以亡暗於得失利害者又烏能察於民之故邪聖人憂之是興神物以前民用乃所以為天下後世設也蓍植物也足以揲天地之數龜動物也足以見天地之象故天能生之而不能興之惟聖人用其四十九而幽賛於神明者所以興其蓍也鑚之七十二而置之前者所以興其龜也天下之民其終不倦而樂於有為亹亹不忘而勇於有行者以其有蓍龜以前之也聖人深居簡出利用安身齋以去其不一之思戒以防其不測之患神明其徳有莫知其所以然者矣
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　夫自太極既判兩儀肇焉故闔戸之坤所以包括萬物而得陰也闢户之乾所以敷生萬物而得陽也即乾坤之一闔一闢所以謂之變即乾坤之徃來不窮所以謂之通夫乾坤者生成萬物之體也變化者乃乾坤生化萬物之用也其覆載範圍之中可得而見者謂之象也可指其形者謂之器也有聖人制而用之所以謂之法也利用出入民咸用之而不可測者謂之神也
　　是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　易有大極者函三為一此中也如立天之道曰陰與陽而大極乃陰陽之中者乎立地之道曰柔與剛而大極乃剛柔之中者乎立人之道曰仁與義而大極乃仁義之中者乎此大極函三為一乃皇極之中道也是以聖人作易所謂六爻者乃三極之道故三才皆得其中是乃順性命之理也爰自大極既判乃生兩儀者在天為陰陽在地為柔剛在人為仁義雖曰陰陽不可指為陰陽雖曰柔剛不可指為柔剛雖曰仁義不可指為仁義乃儀則具存而有對代者也夫有兩儀則一與六共宗二與七共朋三與八同道四與九相友存一而六具有二而七存有三而八著有四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居北於卦為坎地二之火得七而居南於卦為離天三之木得八而居東於卦為震地四之金得九而居西於卦為兊是以坎之數六去三而餘三此三畫之乾所以生於西北離之數七去三而餘四此四畫之巽所以生於東南兊之數九去三而餘六此六畫之坤所以生於西南震之數八去三而餘五此五畫之艮所以生於東北乃四象生八卦也及夫八卦既具則乾之䇿乃四九三十六䇿坤之䇿乃四六二十四䇿震坎艮之䇿乃四七之䇿也巽離兊之䇿乃四八之䇿也道之妙也由是而顯徳之粗也由是而神可與祐神可與酬酢則吉凶豈有不定者乎吉凶既定則知其利之可興害之可除伏羲之興網罟神農之制耒耜黄帝堯舜之垂衣裳與夫帝之所興王之所成所以舉而措之天下之民者無非本於此也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　夫易有大極而降以生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業此易之興乎世聖人之興乎易易所以垂之天下後世者也雖然物固有法象至於法象之大者莫大乎天地物固有變通至於變通之大者莫大乎四時水火固著明矣然垂象著明惟在天之日月為莫大也爵齒固崇髙矣然崇髙之極惟寳位之富貴為莫大也以至備物致用立成器以為天下俾民養生䘮死仰事俯育用之不窮者所以莫大於聖人也探𧷤索隠鉤深致逺定天下之吉凶俾民避害趨利去危即安以前民用者所以莫大於蓍龜也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　天生神物謂蓍龜之探𧷤索隠鉤深致逺者是也聖人則之以明易之象數天地變化謂陰陽之消息盈虛徃來進退者是也聖人效之而為六十四卦天垂象謂天之經緯錯雜縦横昭著者是也聖人象之而為三百八十四爻夫易之象數卦爻聖人皆得於心而必參之天地者蓋聖人之心與天地之心相似其愛人之心初未嘗不同也然天欲雨山川必先雲氣况易之興也豈無先至之祥乎是以聖人必終之以河出圖洛出書而又則之者則其皇天以興其易者乎又况河圖不出吾已矣夫孔子嘗有是嘆九洛之事治成徳備荘周嘗有是言聖人則之度其時以卜其道之将興於世也大扺通於天者河也有龍馬負圖而出此聖人之徳上配於天而天降其祥也中於地者洛也有神龜載書而出此聖人之徳下及於地而地呈其瑞也聖人則之故易興於世然後象數推之以前民用卦爻推之以濟民行而推之天下後世也而世儒之說乃謂伏羲得河圖洛書以作八卦果如是則不當曰伏羲始畫八卦也而鄭康成溺於緯書乃云河圖有九篇洛書有二篇而孔安國又以河圖為八卦洛書為九疇此皆蕪穢聖經者矣甚者以天生神物天地變化與夫天垂象河出圖洛出書為四象者此尤不經學者不可不辨
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　易自大極既判兩儀生四象夫四象既具而列於四方分為五行而七九八六之數乃生八卦此易所以示者言其示於人也是以聖人當辨物正言而又斷之以辭故為繇辭而又為爻辭為之彖辭而又為之象辭皆繫續其辭所以告者言其告於人也夫易有四象以示其人示其吉凶也至於不得已而有辭以告其人者告其吉凶也夫示人以吉凶告人以吉凶無非俾人自探也然猶有安其危而利其葘樂其所以亡者故定之以吉凶如畫一之易知如白黒之易辨㫁然使人易知也故征吉貞凶貞吉征凶大吉終吉之類有凶終凶之類聖人至此可謂至矣盡矣
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　在天有理惟順以循其理則天必眷顧而不違在人有心惟信以結其心則人必歸徃而來輔大有上九以謂吾之信固足以感乎人矣然賢者人之所望也詎可不以吾之信以信其賢乎吾之順固足以格乎天矣然賢者天之所賚也詎可不以吾之順以順其賢乎始焉盡信順之徳獲天人之助終焉推信順之徳以之而尚賢如此則其謙足以格天其誠足以動天自天祐之吉无不利固其宜也由此觀之則天不妄祐人而人當反求諸己如大有之上九庻幾獲祐而無所愧也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　言蔓衍而无窮非書之簡册所能載意幽深而罔測非言之聲音所能窮也然則聖人之意其不可見乎此立象所以盡意也又况以言告人告之愈切而認其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者不識日問人而人告之曰日之明也如燭他日有捫其籥以為日者又告之曰日之圓如盂他日有捫其盤以為日者矣夫告之以其明如燭其圓如盂言之切者也奈何認其言而失之逺者乃捫籥以為日而捫盤以為日焉此言不能盡意也聖人憂之所以立天以象乾立地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以風以火以澤而象巽離兊焉凡易者象也象也者像此者也無適而非象者欲其即象以求其意非吝於言也慮天下後世求之於言而失之逺也賾不易見也聖人見𧷤而立象此象所以盡意也變不易觀也聖人觀變而立卦此卦所以盡情偽也情不易知也聖人逹情而為辭此繫所以盡其言也凡此三者聖人作易而寓於書者也若夫變而通之者俾民仰事俯育養生送死耕而食織而衣舟楫以濟其川塗室宇以禦其風雨一日不可無萬世不可易均獲其利者此推之卦象繫辭變而通之以盡其利者歟鼔之舞之其道宻庸其化罔測動静變化易其思慮徳威之震疊徳風之摇蕩由之而罔覺用之而不知咸妙於神者此推其卦象繫辭鼔之舞之以盡其神者歟
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　乾坤其易之門邪言易出入於乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜於乾坤也故乾成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人之精神也方其首圓足方胷南背北則精神有所託而立乎其中矣若夫四支隳廢則精神㪚而之他而手足亦幾乎息矣夫乾坤初未嘗毁而易亦未嘗不可見也聖人設此辭者欲天下後世求易者當即乾坤以求之歟
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業道不離形特形而上者也器異於道以形而下者也試以天地論之隂陽者形而上者也至於穹窿磅礴者乃形而下者歟離形以求道則失之恍惚不可為象此老荘所謂道也非易之所謂道也易之論道器特以一形上下而言之也然道雖非器禮樂刑賞是治天下之道也禮雖非玉帛而禮不可以虛拘樂雖非鐘皷而樂不可以徒作刑本遏惡也必託於甲兵必寓於鞭扑賞本揚善也必表之以旂常必銘之於鍾鼎是故形而上者之道託於器而後行形而下者之器得其道而無𡚁聖人悟易於心覺易於性在道不泥於無在器不墮於有徼妙並觀有無一致故化而裁之者明乎道器窮而能變也推而行之者察乎道器變而能通也舉而措之天下之民以至於為網罟為耒耜作舟車作書契天下後世不可無萬世不可易乃推其道器舉而措之天下而世之人指之為事業也
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　聖人見天下之𧷤所以立象者示人以𧷤也聖人見天下之動所以生爻者示人以動也然象固示人以𧷤矣苟不寓之於卦何以極天下之𧷤乎爻固示人以動矣苟不託之於辭何以鼔天下之動乎故由象而畫卦自爻而為辭聖人之於天下何其憂之甚深而慮之甚切也然象之與卦爻之與辭皆載在方册化而裁之不失其中必存乎能通其變者乎推而行之無有紀極必存乎能變而通者乎神而明之傳之於心者存乎其人如伏羲神農堯舜文王周孔者是也黙而成之悟之於理者不言而信存乎徳行如文王之亨于岐山箕子之明夷利貞顔子之殆庻幾而得其不逺復孟子之明仁義而終身未嘗言易者是也大傳後世所傳聖人之言其終之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行深慮天下後世徒泥其簡册言語而不能求聖人之心者乎









　　南軒易説卷一
<經部,易類,南軒易說>



　　欽定四庫全書
　　南軒易說卷二
　　宋　張栻　撰
　　繫辭
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也
　　四象生八卦方八卦成列而象已在其中矣然止有八卦而八卦之道未備故因而重之則立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義而爻已在其中矣爻有剛柔或以剛居柔或以柔推剛而變已在其中矣聖人觀其㑹同以行其典禮繫辭焉而命之而不能自己者其動已在其中矣或吉或凶而有得失或悔或吝而有憂虞皆生於動者乎謂在其中者言非自外至者也
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　六爻之義有奇有耦此剛柔所以立本也至於九六迭居此剛柔變通以趣時者也或以剛位而居之以柔或以柔位而居之以剛無非趣時以盡變者乎夫變動以利言吉凶以情遷故吉凶所以生乎動也若得貞固之道則寂然不動確乎不㧞禍亦不至吉凶無得而動之者此吉凶以貞勝者也聖人以此齋戒以神明其徳者乎故天位乎上地位乎下為法象之大而以觀於天下者以貞而能長乆也日昱乎晝月昱乎夜為垂象之大而以著明於天下者以貞而能乆照也觀天下之動知者之所謀勇者之所爭紛紛藉藉不能自已者此天下之動貞夫一者也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　人人能法乾坤之易簡則聖人之易不復作矣竊觀乾確然在上其日月星辰虹霓雲霧與夫晝夜有常而可凖寒暑有數而可推此示人以易也奈何仰觀諸天者不明乎乾之易轉而為難者有之坤隤然在下其山川草木蟲魚鳥獸與夫勤勞則所獲者厚荒棄則不能有秋此示人以簡也奈何俯察於地者不明乎坤之簡轉而為繁者有之此衆人在天地之間行矣而不著習矣而不察終身不能與天地相似而知其易簡之至徳聖人憂之所謂見天下之動而立爻者乃象乾坤之易簡以示人者歟使人人明乎乾坤之易簡聖人必不為之譊譊也夫爻象動於内者謂指其易簡於幽隠之中也吉凶見乎外者謂示其易簡於得失之際也功業見乎變者謂易簡其功業於從權者也聖人之情見乎辭者謂命其易簡而見於言者也
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
　　天以陽而運於上萬物資始是以大生焉地以陰而載於下品物流形是以廣生焉此生者乃天地之大徳也聖人賛天地之化育必得大寳之位然後可配天地之大生也有仁焉以守位所以博施濟衆乃利其生者也有財焉以聚衆人所以近悦逺來乃養其生者也有義焉理其財而使之流通正其辭而使之輯洽禁民爲非者慮其有以害其生者也天地之道簡而大聖人之道曲而詳簡而大者所以止曰大徳曰生至於聖人則以位而繼之以仁以財而繼之以義所以推其天地之大徳者歟
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　聖人之於易覺之於心悟之於性神而明之黙然而成之見天下之𧷤見天下之動抑何待於俯仰以觀逺近以取哉葢聖人以作易之法以傳之天下後世示其有循而體自然乎仰則觀象於天如觀其日月星辰虹霓雲霧皆取其自然之象也俯則觀法於地如觀其江河山嶽草木蟲魚皆取其自然之法也觀鳥獸之文如鴻之儀如虎之炳是也觀其物之文則知物之理從可知矣觀地之宜如丘園之物産如坎窞之幽悔則四時之氣從可知也近取諸身則乾為首坤為腹之類是也逺取諸物則乾為馬坤為牛之類是也於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情者乎上古之時禽獸多而人民少獸蹄鳥跡之道交於中國故包犧氏為之網罟以教民佃漁者非徒使民知鮮食之利抑亦去其害而俾民得安其居也蓋取諸離者夫離以一隂而麗乎二陽之間鳥獸之麗於網魚鼈之麗於罟其義其畫皆可得而推者乎
　　包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　夫天産之物食之所以生精地産之物食之所以生氣民之初生摶裂禽獸茹毛飲血非徒暴殄天物而淫亂之風滋熾聖人憂之故為耒耜以教稼穡而地産所以養其氣也蓋耒耜之利所以取諸益者上震為動下巽為入農人所以深耕易耨發土膏而成五榖其致用在耒耜所以獲其益也雖然山居者足於鳥獸而不知水之所生水居者足於魚鼈而不知山之所産故物貨貿遷以其所有易其所無者日中為市致天下之民則逺近可以輻湊交易而退各得其所則出入可以相友必取諸噬嗑者蓋噬嗑成卦離上而震下離明乎上萬物皆相見為市之時也震動乎下除物之間無所不合交易而退各得其所也
　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤包犧神農黄帝堯舜皆制器以利天下者也獨至於黄帝堯舜乃曰通其變使民不倦神而化之使民宜之何也葢伏羲神農制為網罟以教之佃漁耒耜以教之耕耨為市以教之交易夫民知飲食則嗜欲既滋民有貨財則貪求愈熾黄帝堯舜不能通其變則攘奪誕謾之俗生而乖爭陵犯之變起此無他以其飽食煖衣逸居而無教也况伏羲神農至黄帝堯舜之時上下數千百年無一簡册之可傳言語之相授所謂易窮則變變則通通則乆者皆先聖後聖以心相傳故也故在黄帝堯舜之時不得不通其變也惟通易之變則從之者無斁使民不倦也惟神而化之則由之而不失故使民宜之也此無他以伏羲神農創業於前知萬世之下必有得易之道如黄帝堯舜者窮而能變變而能通通而能乆者也故其運量無窮上下與天地同流而無紀極故曰自天祐之吉无不利也况夫乾確然示人易矣坤隤然示人簡矣天地以簡易示人而天下之人習矣而不著行矣而不察於是聖人作衣裳以被於身以啟廸天下之民故垂綃為衣其色𤣥而象道襞幅為裳其色纁而象事所以法乾坤而易之俾民知有君臣知有父子知有尊卑貴賤之分以至飛潜動植山川鬼神莫不各安其分者葢取諸乾坤者乎
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　衣裳之垂固欲逺近之民不觀而化然川途之險阻則有所不通惟夫舟車之利既興則日月所照霜露所墜莫不拭目觀天下如一家中國如一人矣是以刳其木而中虚剡其木而上銳舟所以載物而楫所以進舟致逺以利天下而取諸渙者葢渙之成卦上巽而下坎象曰利渉大川乗木有功也而渙者又有㪚釋之義舟楫之用豈非㪚釋險難之器乎
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　物之重者人力不能勝故聖人穿牛鼻者所以引其重地之逺者人力不能致故聖人絡馬首者所以致其逺夫牛之角能觸人也聖人因其順而俾之引重夫馬之蹄能踢人也聖人因其健而俾之致逺皆因其性而不逆故動以說而隨其人也故於卦取隨
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　夫川有舟楫陸有牛馬塗既通則居民資之水者坐而至越陸者坐而至燕然𭧂客亦可至也故重門以禦之所以為㓂者不能攻擊柝以驚之所以為盜者不能竊然必取於豫者成卦二陰在前其耦也如重門一陽在中其動也如擊柝又有能豫備而能悅懌之象
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過心懐恐懼則口銜芻豢而不知味今也川塗險阻有舟車牛馬以代其勞暴客之侵有重門擊柝以為之備於是斷木為杵掘地為臼以去其糠粃以治其稻糧粒食既精饔飱既備而萬民以濟者葢取諸小過也小過之成卦上動而下止而又聖人知艱食矣復為杵臼以治其五榖此小過者乎
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽外有門柝以防其暴客内有杵臼以治其粒食而無以威其不軌則雖有險而不能守雖有粟而不能食此弧矢之利不可緩也夫木為弧剡木為矢此聖人非取其利於攻取也将以威天下之大不軌使强梗變心姦回易慮有所懼耳葢取諸睽者睽之為卦火動而上澤動而下此事雖不同乃相須以為用也不特逺方睽乖之民必待矢以威之又有取睽之義者後世有六弓之制竹矢之利所以極其巧者乎
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壮
　　冬則穴居以避其寒夏則野處以逃其暑當是時也鳬居鴈處而無常者以外有侵軼之患故也今也弧矢以威其不軌然後可以營宫室之制棟則上之而有所承宇則下之而有所覆震風雷雨頼其帡幪則為壮也亦大矣葢大壮之成卦二陰在上有風雨之象四陽在下有棟宇之象始取其壮而已非取其宫室之美而丹楹刻桷也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
　　生而庇大厦死而棄之中野不可也生而居奥室死而蠅蚋姑嘬之又不可也不封不樹則無以識之䘮期無數則無以節之聖人易之以棺椁故棺周於身椁周於土棺椁之制既興則封之樹之不忘其地也䘮期有數不忘其時也必取諸大過者大過之成卦二陰周乎四方有棺椁之象又君子不以天下儉其親於此而過亦無害也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　門柝之制足以防民之侵軼弓矢之利足以威民之不軌此皆小人之過惡顯然易見可得而治也若夫事之情僞是非有無虛實此包藏於内有不可測者是以聖人制為書契故書以記乆而明逺契以結信而止訟百官之務雖煩而以此治萬民之情雖隠而以此察此决去小人無所容縱於其間也故必取諸夬者葢夬者决去小人而君子之道長者乎
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　易者道也夫道也者臣不能告之於君父不能告之於子以其不可告之於人故象以像之乃所以盡其意也是以易者象也言其無適而非象也謂之象者乃所以象此以告人者歟且以八卦論之近取諸身象乾以首象坤以腹而又逺取諸物象乾以馬象坤以牛衍而伸之觸類而推之無適而非象也至於彖則統論卦義如木之有材或主一爻所在或言二體相與其終始本末兼該具備智者思過半矣至於爻則盡其趨時之變所以效天下之動或以陽居陰或以陰居陽或以貞吉而征凶或以征吉而貞凶其周流六虛不可為典要君子動則觀其變者雖然易者象也象也者像此者也謂之彖則言其象之材而已謂之爻則言其象之變而已至於吉凶則悔吝著也故悔者有改過之意至於吉則悔之著也吝者有文過之意至於凶則吝之著也故悔吝者小疵而吉凶則言乎得失至於吉凶乃悔吝之昭著而不可掩者焉
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　震坎艮皆陽卦也然其畫皆一陽而二陰巽離兊皆陰卦也然其畫皆一陰而二陽此其所因者何也三陽之卦皆資乾之一體而成故其數奇以大而奇者為之主也三陰之卦皆資坤之一體而成故其數耦以小而耦者為之主也本其所得之徳所行之行而言之則陽一君而二民以大者宜在上也陰二君而一民以小者宜在下也大者在上故能進陽而抑陰長君子而卑小人是以為君子之道也小者在下則陰進於陽而陽退聽焉小人乗時射利而君子伏焉是以為小人之道也
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　思者索其所欲慮者防其所惡思而有所欲慮而有所惡皆生於心之有妄也此咸九四所以憧憧於兩剛之間有求而往有求而來朋從爾思有所繫慮不能無心而待物又安知天下本同歸也而人自殊塗本一致也而人自百慮故日月以往來而明生寒暑以徃來而嵗成尺蠖以屈而致信龍蛇以蟄而存身故天地之道日月寒暑任氣之自運初無思慮也萬物之理尺蠖龍蛇委形之自然初無思慮也是以逹乎此理故精義入神以致用此能為可用也利用安身以崇徳此不求其必用也始焉精義入神以致吾身之用及夫利用宜乎為用所惑亟於求用矣乃安身以崇徳此得乎同歸一致之理而明乎何思何慮者也雖然此特有用之可名也故日月寒暑則運此者也尺蠖龍蛇則由此者也精義入神以致用則造此而極其自得者也利用安身以崇徳則覺此而極其髙明者也故過此以徃則雖聖人自為不敢知焉未之或知者猶書所謂我不敢知是也所以窮神知化而造於徳之盛焉
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既危且辱死期将至妻其可得見邪
　　困人所不免也要在處之有道困而不失其所亨者乃為君子困之六三應於上六而上六無情屹然不動有類於石者也下乗於九二然九傷已有類於蒺藜者也有應於上将以求名今困於石此非所困而困焉名必辱也有依於下将以安身今據於蒺藜此非所據而據焉身必危也夫在困之時名辱身危有死之理此身不行道雖主饋之妻且不可見宜乎凶也
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　解之六三以貪殘小人輙居髙位有隼居髙墉之象而上六韜已成之器乗可為之時故𤼵强剛毅誅鋤强梗如摧枯拉朽動而不括出而有獲以解其悖戾之心者亦以成器而動故也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　仁義所以責於君子小人不以不仁為恥不以不義為畏夫仁義不足責故非利則不勸非威則不懲也人不知義而所見者利苟不早有以懲之則将至於無父無君其禍有不可勝言者此噬嗑之初九所以制之於其小屨校滅趾而使之不行乃小懲而大誡也使小人知所忌憚不敢肆其暴戾是乃小人之福也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　善之於惡皆曰積善固可欲也然不積亦未至於成名惡固可惡也然不積亦未至於滅身奈何小人以小善未足以成名而不為以小惡未足以滅身而不去終至惡積而不可掩罪大而不可解至於噬嗑上九何校滅耳凶由此觀之初之屨滅趾使之不行者豈非小人之福乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑否之九五休天下之否而天下已向於㤗通之時也然古之人君在解則必思夙吉在既濟則必思豫防故人皆樂於安也乃安而不忘危人皆知其存也乃存而不忘亡人皆習於治也乃治而不忘亂如此則身安而國家可保故曰其亡其亡繫于苞桑夫審其亡之戒而繫之苞桑則根本固而不可動摇矣
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　古之人方其人君任用之際必自揣其才力可以勝其任乎然後膺人君顧託庻幾上不負其社稷下不負其生靈鼎之九四徳薄而位尊知小而謀大力小而任重如鼎之折足其形流汗而凶也葢不能自揣以勝其所任乎
　　子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　豫之六二當天下悅豫之時人皆樂通於物而為恱也六二乃介然如石當是時也上交於五不為諂諛也下交於初不為褻瀆也乃介如石焉其方寸之地淵静而物來能名事至能斷寜用終日斷可識矣故在微而能知彰在柔而能知剛宜乎天下萬民望之而為標準也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉
　　復貴於早顔氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復行方其萌於心謀於慮乃改其過而不行此近於復之初九所以无祇悔也
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　天下之理惟一致者能得其要用志不分乃凝於神苟挾二三之心狐疑之志則安能盡誠而進於徳乎損之六三所謂三人行則損一人一人行則得其友能致一者也益之上九莫益之或擊之立心勿恒凶不能致一者也竊觀天地絪緼萬物化醇此二氣所以致一也男女構精萬物化生此六子所以致一也身不安則存諸已未定孰能為人乎故安其身而後動可也心不易則是非毁譽懷於胸中而與之交戰能無懼乎故易其心而後語可也交不定則好惡異尚而情不通孰肯應乎故定其交而後求可也益之上九立心勿恒不能盡此所以致凶邵子曰絪氣之相因緼氣之相温相因以為合相温以為和此萬物之化也醇而已醇者其氣也所謂精神生於道者也男女構精萬物化生則生者精也道㪚而有一以至萬則萬物皆出於一人之所以致一者順性命之理而不以妄易真以復其本而已此損之六三言致一也
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　易寓於乾坤乾坤可以見易故乾坤乃易之門言易之道出入於乾坤之兩間者乎以卦言之乾之三奇乃陽物也坤之三耦乃陰物也三奇三耦索而為六子互體卦變積而為六十四此陰陽合徳而剛柔有體也夫四時之迭運五行之攸序皆天地之撰也聖人作易所以體天地之撰者如損益之盈虛剥復之進退乃體天地之撰者乎陰陽之造化剛柔之消長皆神明之徳也聖人作易所以通神明之徳者如知死生之說知幽明之故乃通神明之徳者乎是以三易之稱或曰歸藏而始於坤或曰連山而始於艮或曰周易而始於乾坤此三者之名雖曰雜也然其畫皆六其卦皆八初未嘗越於道也然考其類之所在則夏曰連山商曰歸藏周曰周易皆世衰道微者乎
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　論易之神彰徃察來論易之道微顯闡幽徃來以時言或徃或來以其無常人不能知也惟易之神徃者彰之來者察之微幽以理言或微或幽人不能察也惟易之道微者顯之幽者闡之易之神易之道儻非乾坤開而當名辨物正言斷辭則易之道安能備而無窮乎是以乾陽物其數為奇坤陰物其數為耦陽奇陰耦以示之然後即其健而名之以乾即其順而名之以坤以至六子六十四卦當其名也夫名既當則剛柔之物雖曰相雜葢有自然而辨者矣言天下之至𧷤而為象言天下之至動而為爻以至吉凶者言乎其失得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正則辭之指其所者葢有自然而斷者矣
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　夫名卦曰睽而已而天地之事同男女之事類在焉名卦以恒而已而日月之乆照四時之九成在焉此稱名小而取類大也利用安身窮神知化九四之意深矣其辭乃曰憧憧徃來朋從爾思而已氤氲化醇男女構精損六三之意逺矣其辭乃曰三人行則損一人一人行則得其友而已此其㫖逺其辭文也在同人未嘗言同所言者類族辨物大師相克之事其言雖曲也乃中其尚同大過之𡚁也在鼎所載者以木巽火烹飪之事其事甚肆而易見也然所寓者皆養賢享帝與夫取新之道隠於其間也是以民之雖安其危而利其葘樂其所以亡甚者有知者疑而不能肆其謀有力者疑而不能肆其勇此聖人之作易所以因民之疑以濟其民行所以明其得失之報
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權伏羲神農黄帝堯舜之時上下數千百年民淳事簡三畫足以周天地之情八卦足以盡事物之變當是時也易不以不興而亡也及夫周之文王在商受之時有君人之大徳内文明而外柔順望道而未見於是重伏羲之一卦而八八卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易所以興於中古也然六十四卦皆濟民行而出民於憂患也而特取九卦以言之者葢渉世路始於履終於巽則庶幾免人道之患也此所以三言之是以君子以非禮勿履欲崇其徳必始於禮履為徳之基謙者處後而人先之君子有終不可須臾去也故曰謙徳之柄人復而反本則不逐於末故曰復徳之本人而無恒不可以作巫醫故恒則徳之固而不可動摇乎損去其害徳者徳自此而修矣益者日益以増而進故綽然有餘也在困窮之時不待言而徳自辨矣風雨然後知雞鳴不已嵗寒然後知松栢之後彫也積徳如井内不失已外不失人而又不改焉所以為徳之地巽以行權巽為本言其曲直不執一節巽為風言其去來不知所自徳至於巽則逹權通變制於事而不執於一方如工之制器者乎孔子論乾之九三曰知至至之可與幾也葢言九三不中能知中之可至此知幾也故中者可至之地不及於中非至也過於中非至也禮而行其大同於人而又得不失於中也故曰履和而至謙之彖曰謙尊而光此又復云者言尊者知謙則合幷天下衆善善為君子之光者矣人知復貴乎早方其發於心萌於慮如顔子之不逺復此小而辨於物也若夫物交物則引之而已白而易汙者不若湼而不緇剛而易折者不若磨而不磷故有恒徳者雜之而不厭然後見其道之乆也去其害己懲忿窒欲所以為難也及夫毁己逺害則復易焉天下之益有心為之此出於作為所以為設也人君之益天下天地之益萬物長之裕之皆貴於不設因其自然可也在困而能通者所以為君子也是以經曰困而不失其所亨者其唯君子乎故窮阨禍患人不我知君不我用此困宜乎窮也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不失其所亨也能存諸己然後可以推而及人井居其所乃存諸己徃來井井遷而及人者也凡為人者必失已為己者必失人惟井居其所而遷此物我兩存也有智名者智有時而窮有勇名者勇有時而竭曽不知巽之為道時之或文或質事之或寛或猛皆稱其宜殆求其迹而不可見者此巽稱而隠者乎人之行或太過或不及或為人或為己不得其節者多矣惟履有以和其行則仁不失於姑息義不失於刻剥信不至於失己智不至於穿鑿此履所以和行也謙之象曰稱物平施而傳謙以輕為戒故君子之謙非樂於下人者也徳言盛禮言恭謙以制禮而未嘗過也有不善未嘗不知知之未嘗復行也此豈非自知乎此非因人而知乃悟之於心覺之於性也故曰復以自知徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶恒之君子素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤其徳如天地之貞觀日月之貞明終始如一故曰恒以一徳九卦所論皆修身行己之事損以逺害益以興利非謂去天下之害興天下之利也害於己者逺之如懲忿窒欲是也利於己者興之如遷善改過是也逺害之逺如逺佞人之逺興利之興如興於詩之興在困而怨者不能樂天者也然人皆有情能寡其怨者亦可貴也欲知義觀諸井則義明矣此井所以辨義九卦惟井為象之顯然者所以明其義人之出處進退取舎辭受即井以明之故内能存已外不絶物乃為義也孔子論可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權此權不易至也至於巽以行權則人道之患莫能及矣所以終之以此
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行易之書所以載道以其載道故不可逺如居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占譬之日月之於人水火之養生人雖欲逺之有不可得者故曰不可逺故其為道也屢遷觀其變動不居周流六虚此言六爻無定位也上下無常剛柔相易此言六爻無定體也惟變動不居周流於六位之間故六位為虚器惟上下无常而莫適乎剛柔之用故剛柔无定體非若册之有典而太常可考也非若體之有要而衆形可會也唯變所適而已凡此者皆言其為道也屢遷者歟其出以度外則无外患也其入以度内則无内患也易之辭各指其所之此其所以内外使知懼也出門者固有功矣逖出者固无咎矣然不出戸者在節乃為知時入于林中者固吝矣入于坎窞者固勿用矣然視履而旋者在履乃為有慶是其可懼也如此辭之所告非特使之知懼又明憂患與夫憂患之所因此書之不可逺也无有師保如臨父母焉夫師者教之道而有所欽也保者輔其功而有所愛也夫有師保而後欽愛者此學而後知教而後能非天性之自然也人之於易不待師保而欽愛之心如臨父母此附麗不以膠漆約束不以纒索不可逺之道出於天性之自然者乎大扺易之辭其告人也各指其所之有上有下有内有外循其辭而揆其所指之方則不迷其所向其道雖不可為典要與其書則有典可循有常可道也凡此者皆以其書之不可逺者歟嗚呼人能𢎞道非道𢎞人雖載道而不可逺道雖屢遷而未始有常神而明之存乎其人者也苟非其人則道安能虛行乎
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣
　　如乾之卦所以原陽之始要陽之終如坤之卦所以原陰之始要陰之終此為質也此卦之徳方以知也至於觀其㑹通以行其典禮者時也分陰分陽迭用柔剛者物也六爻相雜唯其時物此六爻之義所以易以貢也其初難知謂凡爻之初辭隠而難知者謂初辭擬之故也凡爻之上辭顯而易知者謂卒成之終故也此本末所以不同者如此若夫或以陽居陰或以陰居陽其物之交錯者此雜物也或中或不中或正或不正其徳之迭作者此撰徳也辨其當於理者為是辨其悖於理者為非其唯中爻乎二三四五是也易之中爻其辨是與非者可謂備矣苟明乎此而求其要則存亡吉凶可坐而知矣
　　知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　彖者言乎象者也葢言卦之不言之意具於彖者乎彖者材也葢言卦之兼該之體備於此者乎故智者觀其彖辭則所得者已七八矣又何必中爻雜物撰徳而辨其是非乎二與四皆陰而二居内四居外三與五皆陽而三為臣五為君是謂同功而異位也二與四雖俱陰也然二多譽者以進於君而令聞令望歸之也四多懼者以其近於君而抑權損勢也然柔之為道固當有所麗而不利於逺若夫其要无咎則所貴者在其中爾此二所以逺而多譽以其得於柔中故其要无咎也三與五雖俱陽也然三多凶者以其居下卦之上而近於賤五多功者以其居上卦之中而處其貴故也然三也以柔處之則危而不安以剛處之則重剛而勝也論二與四詳於二而略於四論三與五詳於三而略於五此互相備即此以見彼也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之為書所以載三才之道此其所以為廣大悉備也立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此易所以六畫而成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才之道其所變動如天之陰陽地之柔剛人之仁義有所變動也如陽氣下降陰氣上升柔來而文剛剛上而文柔仁濟之以義義濟之以仁此天地之道有所變動以趨其時者乃所以為爻也觀爻之二四有逺邇之殊三五有貴賤之異或多譽而多懼或多凶而多功其等等不可移者所以為物也至於三五之陽而以柔居之縦横錯綜經緯无常此物之相雜故曰文也文之不當則宜凶也而併與吉言者葢不當而凶乃知其當而吉故也
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　道汙則從而汙此商之末世也道隆則從而隆此周之盛徳也觀諸文王與紂則危者使平易者使傾葢可知矣文王囚于羑里望道未見以其小心翼翼而尊其易故危者使平也紂貴為天子以其殺戮無辜而悖於易故易者使傾也其道甚大世之百物所以不廢者易有以行乎天地之中故無廢墜也既懼其始使人防微杜漸又懼其終使人持盈守成其要之以无咎而補過乃易之道也
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　健者疑若不知險也今乾為天下之至健其徳行常易故知險而不為陰所陷豈非至健乎順者疑若不知阻也今坤為天下之至順其徳行常簡故知阻而不為陽所拒豈非至順乎大扺易則易知簡則易從故能說諸心知險知阻故能研諸慮心之説也不忤於理慮之研也不昧於事則得者為吉失者為凶吉凶既定則凡勉於事功者莫不𢎞之不息以成其功矣是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來聖人悟易於心而天道之變化人事之云為得之於心者如此則知幾之神吉事有祥也推此以利養生民故象事知器推此以吉凶與民同患故占事知來變者陽也化者陰也謂之變化此陰陽未辨者乎云者言也為者行也謂之云為此言行未著者乎聖人之心術雖融貫天人之道於方寸之間其見微知著觀徃知來無非吉事有祥也故推之以制器則利養天下之民推之以為占則吉凶與民同患
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天能天而不能地地能地而不能天所頼聖人成其能夫聖人之能成天地其能可謂大矣然又且明謀之人如詢于芻蕘是也幽謀之鬼神如質諸卜筮是也如是則不忍以為能故百姓莫不歸羙以與其能矣
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至於爻者變也彖者材也皆有辭者此聖人以情而言於人也剛柔雜居則交通以趨時而或失或得故吉凶見焉
　　變動以利言吉凶以情遷
　　乾之徳有利有正變動以利言非正也人之生有性有情吉凶以情遷非性也正則無變動矣性則無吉凶矣六爻之變動将以圖利而免害也六爻之吉凶無非以情而感物也
　　是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生
　　彼之所愛此或惡之此之所惡彼或愛之此愛惡出於情之不同而吉凶所以生也逺者或有求於近近者或有求於逺此逺近出於分之不等而悔吝所以生也以情感者或應之以偽以偽感者或應之以情此情偽出於心之不一而利害所以生也此聖人作易畢羅天下之事者乎
　　凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　天下之物同聲相應同氣相求所以相近而相得也廟堂之上閨門之中鄉黨之間學校之内皆貴乎近而相得也今也近而不得其為患也異乎行道之人故大則凶小則害其微則為悔吝矣考諸易爻莫不皆然故云凡易之情
　　将叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　叛而親離者内負所愧故其辭慙疑而備豫者蔓衍不根故其辭必枝吉人為善不足故言出於不得已故其辭寡躁人之急於自售故言必期於見信故其辭多人有善也誣而謗之則其辭不敢正言人之非故曰其辭游失其守則不能直已以見道故曰其辭屈聖人既有以知人之情又有以察人之辭何異疎而不漏者乎









　　南軒易説卷二
<經部,易類,南軒易說>



　　欽定四庫全書
　　南軒易說卷三
　　宋　張栻　撰
　　說卦
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　義在我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之易不作矣惟夫不知義者甘心於自暴自棄不知命者奔競而患得患失此聖人不得已而生蓍倚數立卦生爻凡以為天下知義命者設也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用惟聖人之徳賛於神明故分之卦之揲之以四歸奇於扐生其用而至於圓而神也一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用九此倚其陽數也二四六八十者皆陰數也獨以二四兩之而用六者此倚其陰數也特取九六而不用夫七八者乃參天兩地而倚其數也純陽為乾純陰為坤及夫陰陽之變則陽卦多陰陰卦多陽此卦所以立也剛柔者所以立本變通者所以趨時必待發其所藴揮其所聚此爻所以生也道者出于天徳者得于已能和順道徳自然於義无所亂也故曰理於義如此則人盡矣萬物有自然之理一身有自然之性能窮理盡性自然於命無所負矣故曰至於命如此則天道盡矣
　　昔者聖人之作易也将以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　君子不謂性有命存焉故凡耳之於聲目之於色鼻之於臭口之於味四支之於安佚雖曰性也詎可以性而害其命乎君子不謂命有性存焉凡仁之於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於天道雖曰命也詎可以命而害其性乎奈何中古以降人偽日滋天機日澆以性滅命者必以人而勝天以命廢性者必以天而勝人天人之理顛倒錯亂聖人作易方其未作之前其意已在焉故曰将以順性命之理者也是以二與四同功而初亦如之三與五同功而上亦如之此分陰分陽也居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛也分之以示其理之之經也迭用以示其理之之緯也此六位而成章者經緯交錯而成也易道至此成矣
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　自太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故八卦者乃聖人闡其神明之徳以示人者也是以天運乎上地處乎下此天地定其位也山之殺瘦澤之増肥此山澤通氣也雷之震驚至於拔山風之鼔舞至於振海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下其性濕不可相近故曰不相射此麗於有形渉於有數其勢若不相悖者也及夫聖人作易乾坤交通而天地之位或上或下艮兌相與而山澤之氣或止或悦以至震巽合而雷風迭用坎離濟而水火成功此八卦相錯而六十四卦三百八十四爻可以窮造化之大測鬼神之幽逆而推之則四象兩儀與夫太極之逺可坐而致也大抵天下之事數徃者順知來者逆故善作樂者必求之於無聲欲制禮者必求之於太始易之於天下皆逆數以察其來故易逆數也逆如逆暑逆寒之謂豫為之主者也
　　雷以動之風以㪚之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　陽氣升而阻於陰此雷所以動而震發其萬物也陰氣逹而礙於陽此風所以㪚而吹嘘其萬物也陰之不固而成和於陽者此雨所以潤萬物異乎灌溉之勞也陽之所宗而不爍於陰者此日所以烜萬物異乎爝火之微也此四者取其生物也故主象以言之物之小大長短之不同剛柔緩急之不等椿菌各安其夀夭鵬鷃各得其巨細物物有正性物物有正命者有艮以止之者歟太和所稟而無所乖戾大順所鍾而無所偏陂勞者自此而少息華者自此而向成者有兌以說之者歟夫有風雷以作其氣有雨日以成其形而又有艮以止其分兌以說其情豈無司其造化之權者乎此乾所以君之也豈無㝠其出入之機者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦以言之
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也
　　帝者神之應而生物之所宗也帝出乎震於方為東於時為春萬物從之而出方其出也草昧而不齊汙穢而不潔惟至於東南然後齊而潔潔齊然後可以相見故離也者於方為南於時為夏萬物亨嘉而相見聖人出人天之本宗應帝王之興起南面而聽天下嚮明而治亦體天道以臨其人者也故曰葢取諸此言其不恃其明以聽天下者乎
　　坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　坤西南也乃夏秋之交也然萬物皆致養於坤如萬物資生者是也至於出機入機出㝠入㝠生於此而反於此未始暫停而坤乃隤然在下此致役乎坤也萬物自出乎震相見乎離而又致役乎坤可謂勞乎至兌之西方於時為秋所以少息此萬物所以説也至於西北則陽自外來而為主於内陰恃已盛之勢而未肯聽命此戰乎乾所以陰陽相薄也坎也者萬物交精乎天一今也復歸於此故曰勞乎坎勞者如勞師之勞勞其還也惟艮介乎東北之地乃春冬之交萬物所從出入之方所以成其終而成其始故曰成言乎艮
　　神也者妙萬物而為言者也
　　夫八卦各有所在也而神則無在而無不在八卦各有所為也而神則無為而無不為謂之生萬物乎然未嘗不成萬物也謂之成萬物乎然未嘗不生萬物也强名之曰神者即其妙萬物而强名之也
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此論六子萬物不能以自生有雷以動之有風以㪚之萬物不能以自成有火以燥之有澤以說之有水以潤之然終之而萬物有所歸始之而萬物有所出者此莫盛乎艮也前言天地定位山澤通氣終於水火不相射葢言八卦各立以為體也此言水火相逮終於山澤通氣者葢言六子交通為用也水之飲酌有待於火火之烹飪有湏於水此水火相逮也雷之震驚有風以㪚之風之鼓舞有雷以先之此雷風不相悖也山之氣下下通乎澤澤之氣上上通乎山此山澤通氣也惟六爻交相為用故變者自無而有化者自有而無此既成萬物者乎
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　乾之純陽故其性健震得其陽而在下故動也坎得其陽而在中故陷也艮得其陽而在上故止也凡此者皆得其陽而未全者也坤之純陰故其性順巽得其陰而在下故入也離得其隂而在中故麗也兌得其陰而在上故説也凡此者皆得其陰而不全者乎
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　乾得陽而健故為馬者以其致逺也坤得陰而順故為牛者以其任重也震為龍者龍善動而升降自如而東方之七宿其象蒼龍也巽為雞者雞知時善變而工商執雞者亦如其知時坎為豕者豕主汙濕其性趨下也離為雉雉性耿介而外文明也艮為狗言其能止人而又止於人也兑為羊言其外柔而内狠也凡此者皆逺取諸物也
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　其形上圓而五官寓而衆陽之所㑹者首也五臟六腑之所存而陰虛有所受者腹也足在下而善動震一陽而在乎二陰之下善動者也故震為足股輔上而善隨一陰伏乎二陽之下善動者也故巽為股坎為耳耳者内陽也而又為水故耳必下而能聽離為目目者内陰也而又為火故目必仰而能視艮為手執之而有釋之而無而四支之所止也兌為口出言以説人飲食以說體此兌所以為口也凡此者皆近取諸身也
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　老陽為父故乾為父老陰為母故坤為母老陽能變故自下而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮為少男老陰能變故自下而索巽為長女自中而索離為中女自上而索兌為少女
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　乾為天者運而不息得諸陽而在上者也圜者運而無窮而考工記謂衣裳畫火為圜亦以象乾也為君為父道之尊也為玉為金徳之貴也乾位在亥其陽氣自下而升故陰氣凜冽而為寒凝結而為冰其畫皆一故為大赤異乎坎之為赤也為良馬者言其性為老馬者言其數為瘠馬者言其剛為駁馬者言其變為木果者言其陽氣能生者乎
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　坤為地者言其隤然下載上承於天也為母者親而不尊生産而萬物育也為布者言其無逺無近行地無疆徳合無疆者也為釜者化物而不化於物者也為吝嗇者其静也翕而歛藏為事也為均者其勢均平而無偏陂者也為子母牛善載而生生也為大輿方而下載者也文事武備宜乎坤為文也其畫皆耦故為衆也用處物之後而持其權者柄也其於地也為黑者陰之色也異乎乾之為大赤
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　陽氣自下而上者故為雷也潜升在已而動之以時者故為龍也震為四時之首天地始交二氣未分故為𤣥黄方春而發生萌芽條逹故為旉萬物由之而出異乎艮之徑路故為大塗對女而言故為長男為長子者亦以其一索而得之陽動於下物莫能遏故其性以燥根之盤結而下其剛者為竹其柔者為蘆葦皆一陽在下故也凡物不得其平則鳴在下而不得其平故為馬之善鳴也後足白謂之馵〈見爾雅〉左為陽而右為陰後足左白則陰不先動從陽而作故也為作足者一陽性動而作於下也二陰在外而著見故為的顙凡五榖草木之實必倒生焉言其陽陰自下而生在人亦然凡陽有自然之性震之究必終於為乾故其究為健於春而蕃鮮震其時乎
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　曲直不一即從權也故為木善入而無形故為風一索為坤故為長女能屈能伸故為繩直制器不専於一方而用其隠故為工白受采而無不入也故為白不自矜故為長自下而人髙之故為髙巽則進退不果故為進退又為不果也臭逹乎逺而無不通故為臭髮者血之餘也一陰在内其氣耗故為寡髮二陽在上昭然顯白故為廣顙木開竅為目金於色為白巽為木而在己金生於己而尅木焉故為多白眼離為南方日中之市而巽去離不逺也故為近利市三倍凡物極則反故巽順之至究則為躁卦以陰本自性者乎
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　一陽在内二陰在外内明外晦故為水也為溝瀆者水之流行者也為隠伏者水之淵深者也為矯者以曲而直為輮者以直而曲有矯輮而外之勢不泛濫而潰亂者古人之行水者如此弓葢二十有八所以蔽其車之上輪輻三十所以載其下為弓輪所以行坎之險也水之為物生北而北方之志為恐恐則加於憂也五行之氣在藏於心為火坎為水則勝於火故於心為病水在藏為腎開竅於耳而坎一在中故為耳痛氣為陽而血為陰周流於四支亦猶水之天地間故為血其一在中異乎乾之純陽為大赤也故為赤陽在其中其於馬為美脊其性善動故為亟心其性趨下故為下首險而多陷故為薄蹄而不利於行馬援傳注云蹄欲厚故也盈科而後進故為曵平原易野故輿行而無阻也在坎故多眚萬折而歸於東故為通外晦内明故為月行於陰而善陷故為盜水生木而一生其中故為堅多心
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　離為南方故為火外明内晦故為日此明於陽者也在幽而明故為電此明於陰者也再索於坤而得之故為中女甲冑外堅所以象離之畫戈兵上鋭所以象火之性腹陰而有容坤為腹而離得坤在中故為大腹暵其萬物故為乾卦鼈無耳而併精於目如離之明蟹用心之躁如離之性也蠃上鋭而有所麗其象離之形乎蚌内陰而産珠其象離之中虛乎至於龜則於人為靈於己則昧於此外明内晦也火尅木而槁故為科上槁
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔啄之屬其於木也為堅多節
　　艮之一陽上而止其所故為山也徑小也路大也萬物自此而入故小自此而出故大故為徑路而又為小石也葢石之小者有可轉之理乃能動能静者乎一陽在上而徃來出入莫不由於斯者此門闕也果者一陽在上之象也蓏者二陰在下之象也閽人譏其出入而為之啟閽寺人相道出入之事而糾之閽人掌其奇服怪民不入此司外者也寺人掌内宫之戒令此司内者也為指乃四支之止亦指其出入者也為狗止而能止人者也為鼠陰而止其所者也狗陽而能止其所者乎黔黑色之潜者而艮為東北喙吐納出入其又止於上者也堅剛在内則此為堅多節者歟
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　澤能畜水而説物於枯悴之時故兌為澤三索於坤而得之故為少女為巫以言語而説神而又以說人者也為口舌以言而説人以食而説已兌正秋故毁折異乎震之蕃鮮也震為決躁以其剛陽至於兌則不能決物附於人而決之耳剛鹵者色白外柔而内剛者也為妾陰之不正而説于人者乎羊者外説而狠者乎
　　序卦
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以䝉
　　天地者萬物父母故有萬物然後天覆乎上地載乎下而萬物在天地間充滿宇宙此盈天地之間者唯萬物也夫天地之氣始交而陰陽之氣甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以為物之始生也其生也蒙雜而未著故受之以蒙也
　　蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也異乎物之蒙而蒙也此物之幼稺不可不養者乎故受之以需需者乃養之以中正不失其陰陽之和故為飲食之道也夫飲食人之大欲不得其欲而必致訟故受之以訟
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　烹黿勿與遂萌簒殺之心採桑侵疆乃起戰爭之患故始乎訟而衆起故受之以師也夫自五人為伍積而至萬二千五百人為師此師所以為衆然而無所比安能統而歸於一乎故受之以比者言其相親比而有所畜止故受之以小畜
　　物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也
　　以内言之嘉㑹足以合禮以外言之萬物盛多可以備禮故受之以禮也履得其道則所履者泰無適而不安矣此履所以受之以泰泰者陰陽交感而無所間故為通也
　　物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　治亂之相仍如環之無端故物安有久通者乎故受之以否夫泰而驕者所以致否否而畏者所以復泰此物不可終否故受之以同人也人能樂以天下與天下同其樂憂以天下與天下同其憂此與人同也而物歸焉故受之以大有有天下之大者不可自任其聰明要在持之以謙惟能持之以謙故優游而無事矣故謙以受之以豫惟能悦以動故天下之人如蟻之慕羶蛾之赴火矣此象所以必有所隨也天下之人推之不去却之不得中心說而從之然後建立功業必有成績此以喜隨人者必有事故受之以蠱而蠱者事也
　　有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄事之在天下未有驟而大者必積累以成之然後至於大有事而後可大故受之以臨臨者二陽進而四陰退駸駸已向於大矣天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東海可觀况於人乎惟物大然後可觀惟其可觀然後有所合也太公居東海之濱伯夷居北海之濵所以盍歸於文王者以文王可觀然後有所合也故受之噬嗑夫有物間之故欲合而不可得矣惟噬而後嗑此噬嗑所以為噬去小人而君子合也然物不可以苟合無故而合必以無故而離聖人必綢繆委曲憂其合之易則㪚之亦易也故受之以賁賁者飾之以禮而為之文飾也夫賁者設飾則貴於文者夫文之太過則㓕其質而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剥剥者五陰剥一陽此所以為剥也然寒極則生暑陰極則生陽陰窮於上則陽復於下此窮上反下故受之以復凡天下之事皆妄也惟復而反本則無妄然後受之以无妄
　　有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　天之生民有孚於中能有其无妄則所養大矣故受之以大畜物畜然後可以推而養人故受之以頥頥者養也不養安能出而應世動而有為乎不成則不逹也故頥然後繼之以大過也故大過也從權以濟其一時然大過有弊物不可以終過故受之以坎夫物過其中則陷而入於險矣陷而入於險必思有所附麗而出其險故受之以離離者麗也上經始於乾坤而終於坎離者此其序也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　序卦上經之首不言乾坤下經之首不言咸者葢天地者形也乾坤者天地之道也於序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者歟有心為感無心為咸於序卦言夫婦而不言咸者欲人即夫婦以求其無心之咸者歟葢乾坤與咸初無所受故也未有天地而萬物安從生及夫天位乎上而施其氣地處乎下而生其形此有天地然後有萬物也夫乾天也故稱乎父所以成男坤地也故稱乎母所以成女此有萬物然後有男女也男女者言其自然之别也男正位乎外必有以代其終女正位乎内必有以造其始者此男女睽而其志通故有男女然後有夫婦者言其自然之配也夫婦之道納采問名親迎下嫁不敢苟合者以父子之道已肇於此也謂之父子言其有自然之繼也父子之間視安問寢合室異居不敢褻凟者以君臣之道已著於此也謂之君臣言其有自然之分也至於有君臣則上下之分不得不嚴所謂男女夫婦父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自别於萬物之中者以其有上下而禮為之莭文義為之設飾而禮義有所錯故也
　　夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壮故受之以晉晉者進也君子以永終知敝使三十之男二十之女夫婦偕老而無華落色衰之棄此夫婦之道所以貴於恒而久也此咸而受之以恒而恒為久也夫流水不濁戸樞不蠧物之久居其所則蠱而易壞故受之以遯遯者知退而有所遷者也夫遯而退則弱然柔弱所以致强壮也故受之以大壮物壮則老其可久乎故受之以晉晉者柔進而上行故也
　　進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　日中則昃月滿則虧故進而不已必有所傷故受之以明夷明夷者明入地中而有所傷也人困苦則呼父母林回棄千金之璧負赤子而趨故傷於外者必反於家夫家固有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦無復親矣此家道窮則乖離而不和此家人所以繼之以睽而睽所以為乖也
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益
　　三軍同心則胡越一家六親不和則舟中咸作敵睽乖而不和宜乎有難也故受之以蹇蹇見險而止所以為難然皇天多難所以増益其所不能故勾踐之伯生於㑹稽而威公之伯生於在莒此物不可以終難故受之以解解者脫於險而人情之所懈怠有攸徃夙吉者世鮮其人故曰解者緩也夫在解而緩則所失多矣故受之以損凡物有損而致益如木落則糞本是也損而不已必益故受之以益也
　　益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困
　　天下之事益而不已則失其常分如斷鶴續鳬揠苖助長反為害矣故益而不已有必決之理而決者決也善惡不兩立邪正不並行有所間則君子無相遇之理故決去小人則君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也凡物相遇然後聚如羊狼不同囿鳳鷙不同林此不相遇故不相聚惟同聲相應同氣相求此遇也故為萃也言其合聚而不㪚也天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者升也升於徳則聖敬日躋若夫㝠升則有所蠱壞而困矣故受之以困
　　困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
　　凡人困於功名富貴然後可從於儉約故困於上者必反下故受之以井井居其所不可革其道則不可不革故受之以革革生為熟革剛為柔此革物者莫若鼎鼎者天下之重器主之者其惟長子乎故受之以震震以一陽在下故動飄風不終朝驟雨不終日此物不可以終動止之故受之以艮而艮者一陽在上二陰在下故為止也
　　物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
　　藏舟於壑藏山於澤可謂固矣夜半有力者負之而走此物不可以終止故受之以漸漸者止於下而漸於上不終於止而有進也凡進者欲有歸也故受之以歸妹得其所歸者如文王得伯夷太公之歸此其所以大也故受之以豐豐者明之盛大之時然日中必昃月盈必食天地盈虛與時消息勿憂宜日中可也豐而太過則失其所居矣故受之以旅
　　旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兑兑者說也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節
　　旅者親寡之時無所容也惟巽然後得所入故受之以巽而巽者入也入於道故有見而説故巽而受之以兑惟説於道故推而及人説而後散故受之以渙渙者乃萬民離㪚不安其居故為離也凡物之離者必有時而合故受之以節而節者順其人心説以行險
　　節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　節天下以其節之道而民信之此出於中心之誠信非勉强也故受之以中孚人能有其信雖蠻貊之邦可行矣此有其信者必行之故受之以小過能髙於人而過之然後可以濟天下此小過受之以既濟然事至於既濟則人情倦於有為事之隳廢而物之窮也故受之以未濟然後民勉於從事矣此易所以終之以未濟
　　雜卦
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　☰　　　☷　　此二卦無反對之畫
　　比　　䷇　　師
　　序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言卦畫反對各以類而言非雜也於雜之中有不雜存焉乾三畫奇剛也坤三畫耦柔也比一陽居五而民樂而從之師一陽居二而民憂而畏之
　　臨觀之義或與或求
　　臨　　䷒　　觀
　　臨者上有與於下觀者下有求於上或與或求乃一時之義
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　屯　　䷂　　蒙
　　物在屯難之中其居常蒙雜顓蒙而性當自著
　　震起也艮止也
　　震　　䷲　　艮
　　一陽在下故震為起一陽在上故艮為止
　　損益盛衰之始也
　　損　　䷨　　益
　　損而不已必益為盛之始益而不已必决為衰之始
　　大畜時也无妄災也
　　大畜　䷙　妄无
　　惟大畜之君子所以能安其時若无妄而有妄者乃為災也
　　萃聚而升不來也
　　萃　　䷬　升
　　天地之理有聚有散惟順以説故聚也有徃有來惟聚而升故不來也
　　謙輕而豫怠也
　　謙　　䷎　　豫
　　謙而不持重者失於輕豫而不警戒者失於怠也
　　噬嗑食也賁无色也
　　噬嗑　䷔　　賁
　　噬嗑除其間所以養其生故曰食也賁者設飾然終於白賁故無色也
　　兌見而巽伏也
　　兌　　䷹　　巽
　　兌一陰在上故見巽一陰在下故伏
　　隨無故也蠱則飭也
　　隨　　䷐　　蠱
　　能隨者則窮而能變豈有故邪事之蠱壞要在致力以治之故蠱為飭而飭有勁急之義
　　剥爛也復反也
　　剥　　䷖　　復
　　剥者五陰剥一陽而勢之爛有不救之理復者一陽生於下而復反其所也
　　晋晝也明夷誅也
　　晋　　䷢　夷明
　　晋為日中過則明有所傷故為誅也誅言其傷
　　井通而困相遇也
　　井　　䷯　　困
　　井内不失已外不失人無所蔽也故為通至於困則敵然邂逅有不可免者
　　咸速也恒乆也
　　咸　　䷞　　恒
　　咸之無心故應之也速恒者久於其道故恒者久不可欲速也
　　渙離也節止也
　　渙　　䷺　　節
　　渙者民情散而離也節者民情有所憚而止也
　　解緩也蹇難也
　　解　　䷧　　蹇
　　天下之難旣解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而止故為難
　　睽外也家人内也
　　睽　　䷥　人家
　　睽者言其在外之迹若不相通家人由内以及外也
　　否泰反其類也
　　否　　䷋　　泰
　　否君子退而小人之類進也泰君子進而小人之類退也此其類所以相反也
　　大壮則止遯則退也
　　大壮　䷡　　遯
　　四陽長而不可過故大壮則止也二陰長而馴致有害君子之理故陽當退
　　大有衆也同人親也
　　大有　䷍　人同
　　大有之時時和嵗豐萬物盛多故為衆也惟與人同故人皆歸而親之
　　革去故也鼎取新也
　　革　　䷰　　鼎
　　革弊所以去其故鼎亨所以取其新
　　小過過也
　　小過　䷽　　此卦無反對之畫天下失其中者
　　故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎
　　中孚信也
　　中孚　䷼　　　　與小過卦相對而變者也天
　　之生民其中有信此信由中也故為中孚
　　豐多故也親寡旅也
　　豐　　䷶　　旅
　　天下豐大之時其事故云多也在旅之時失上下之交故為親寡
　　離上而坎下也
　　離　　☲
　　坎　　☵　　　　此卦無反對之畫乃相對而
　　變者也離火炎上坎水流下其自然之性不可易也
　　小畜寡也履不處也
　　小畜　䷈　　屐
　　宻雲不雨所濟者寡履行而不失其中不處也
　　需不進也訟不親也
　　需　　䷄　　訟
　　需者有所待故不進訟者險而健人誰親也
　　大過顛也
　　大過　䷛　　　此卦無反對之畫當本末弱
　　之時當從權以濟其難葢時之顛危故也
　　姤遇也柔遇剛也
　　姤　　䷫　　夬
　　一陰始生乃柔遇也作易者進陽而退陰以一陰之生為遇言出其不意也一陽之生為復言反其所也
　　漸女歸待男行也
　　漸　　䷴　妹歸
　　漸有所待如女之待男然後行言其不躁進也
　　頥養正也
　　頥　　䷚　　　此卦無反對所養不正則是
　　養其小者以害其大者也
　　既濟定也
　　既濟䷾
　　既濟天下之分皆得其所故定也
　　歸妹女之終也
　　歸妹　䷵
　　女子以嫁為歸此終身仰望所以為終也
　　未濟男之窮也
　　未濟　䷿
　　男子有志於四方今也剛柔失位而不當故未濟其已矣夫
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　何世無君子何世無小人欲有君子而無小人是欲有陽而無陰也使小人之道有所憂危而不安者亦為足矣雜卦乃以其類相生惟乾坤坎離小過大過中孚頥八卦無反對此聖人之深意惟穆伯長老蘇明之諸家並不逹此













　　南軒易説卷三