古經解鉤沉 (四庫全書本)/卷10

古經解鉤沉　卷十

　　欽定四庫全書
　　古經解鈎沈卷十
　　長洲余蕭客撰
　　儀禮下
　　喪服〈下〉
　　大功
　　子
　　子生三月則父名之於祖廟禮服傳〈白虎通下〉
　　〈傳〉年十九至十六為長殤
　　按孔子家語曰男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也人成有早晚又按左氏傳曰國君十五而生子冠而生子禮也然則十五十六可以為成人矣女七嵗男八嵗而墮齒此墮齒之大例以是而處殤之義則七嵗至九嵗宜為下殤十嵗至十二宜為中殤十三至十五宜為長殤合古十六成人十五生子之義十九以下四嵗之差傳所記言非經典也二十而冠三十而娶是無不冠不娶之限耳若必三十則舜適為得禮矣奚為稱鰥哉袁准傳〈通典九十一〉女子未許嫁十九猶為殤射慈圖〈孫夐奏　南齊書三十一〉
　　以日易月
　　以哭之日易服之月王注〈摯虞表晉書十九〉
　　叔父之長殤中殤
　　卒哭之後則得與尋常大功同於大功之末可以身自冠嫁所以然者雖本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也庾蔚之喪服要記注〈朱校宋本禮記疏五十二〉
　　公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤重嫡也大夫亦重嫡故皆不降服大功也馬注
　　纓絰
　　長殤以成人其絰有纓同　大功已上以繩為絰之纓也王注
　　不纓絰
　　中殤賤禮畧其絰無纓也馬注　長中殤唯以絰有纓無纓為異耳陳注
　　為人後者為其昆弟
　　昆弟在周而降之以所後為親也馬注
　　庶孫
　　自非嫡孫一人皆為庶孫也陳注
　　〈傳〉不降其適也
　　重嫡故不降之為服也馬注　婦為舅姑服周舅姑為婦宜服大功而庶婦小功者以尊降之也此為婦大功故傳釋不降陳注
　　為衆昆弟
　　適人降其昆弟故大功也馬注　此言昆弟非父後者也陳注
　　姪
　　嫁姑為嫁姪服也俱出也馬注
　　〈傳〉從服也
　　從夫為之服降一等同　凡從服皆降一等陳注
　　子
　　謂庶子也皆周也大夫尊降士故服大功也馬注
　　〈傳〉尊同則得服其親服
　　尊同者亦為大夫服周也同
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母
　　言庶者諸侯異母兄弟也庶子大夫妾子也諸侯貴妾子又在為母周父没伸服三年大夫貴妾子父在為母周賤妾子父在為母大功所從大夫而降也同〈並通典九十一〉　父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾妾子為母大功也喪服條例〈朱校宋本禮記疏四十三〉
　　〈傳〉先君餘尊之所厭
　　公羊傳曰國君以國為體是以其人雖亡其國猶存故許有餘尊以厭降之雷注
　　則從乎大夫而降也
　　謂父在者陳注
　　為夫之昆弟之婦人子適人者
　　在室者周適人者降大功也馬注　婦人者夫之昆弟之子婦也子者夫之昆弟之女子子適人者也此是二人皆服大功先儒皆以婦人子為一人此既不殊且夫昆弟之子婦復見何許耶陳注
　　女子子嫁者未嫁者
　　合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人同服馬注
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者
　　此上四人者各為其姑姊妹女子子嫁於大夫者服也在室大功嫁於大夫大功尊同也同
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者
　　君諸侯也為姑姊妹女子子嫁於國君者服也不言諸國者闗天子元士卿大夫也上但言君者欲闗天子卿大夫嫁女諸侯皆為大功也同
　　〈傳〉尊同則得服其親服
　　諸侯絶周姑姊妹在室無服也嫁於國君者尊與已同故服周親服同〈並通典九十一〉
　　繐衰七月
　　繐衰裳
　　繐衰七月之服戴變除
　　牡麻絰
　　絰帶從大功制度小功言澡麻是言牡麻知從大功也馬注
　　諸侯之大夫
　　諸侯大夫以時接見天子故服今諸侯大夫臣亦有時接見於諸侯不聖對曰諸侯大夫臣無接見諸侯義諸侯有時使臣奉賀乃非常也不得為接見至於大夫有年獻於君君不見亦非接見也侍郎臣臨待詔聞人通漢等皆以為有接見義石渠禮議〈並通典八十一〉
　　小功
　　叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤　大夫庶子為適昆弟之下殤　為姑姊妹女子子之下殤本皆周服下殤降二等故小功也馬注〈通典九十二〉嬰兒無知然於其父母之喪則以縗抱之其餘親八嵗則制服矣七年曰悼過此有罪則入於刑必致之於禮故在下殤之年為之制服按小功章昆弟之殤服昆弟之下殤是已下殤之年則行服也劉智釋疑〈通典八十一〉
　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤
　　成人服大功也長殤降一等故小功馬注
　　為夫之叔父之長殤
　　成人大功長殤降一等同
　　夫之昆弟之子女子子之下殤
　　伯叔父母為之服也成人在周下殤降二等故服小功也同　妻為夫之昆弟之子女子子與夫同陳注
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤
　　大夫以尊降公之昆弟以尊厭大夫子以父尊厭各降在大功長殤復降一等故服小功也大夫無昆弟之殤此言殤者闗有罪若畏厭溺當殤服之馬注
　　大夫之妾為庶子之長殤
　　除嫡子一人其餘皆庶子也男女有成人同在大功長殤降一等故小功也不言君者殤賤見妾亦得子之也同
　　從祖祖父母
　　曾祖之子祖之昆弟也正服小功同
　　從祖父母報
　　從祖祖父之子是父之從父昆弟也云報者恩輕欲見兩相為服同
　　從祖昆弟
　　俱曾祖孫也於已為再從昆弟同出曾祖故言從祖昆弟正服小功同　從祖父之子陳注
　　從父姊妹
　　伯叔父之女馬注
　　孫適人者
　　祖為女孫適人者降一等故小功同
　　為人後者為其姊妹適人者
　　在室者齊衰周適人大功以為大宗後疎之降二等故小功也不言姑者明降一體不降姑也同　累降也姑不見者同可知也猶為人後者為昆弟而不載伯父同降不嫌陳注
　　〈傳〉以尊加也
　　本親緦以母所至尊加服小功故曰以尊加馬注
　　從母丈夫婦人報
　　母之姊妹也言丈夫婦人者異姓無出入降皆以丈夫婦人成人之名名之也同
　　〈傳〉以名加也
　　外祖從母其親皆緦也以尊名加故小功也同　夫二親恩等而中表服異君子類族辯物本以性分為判故外親之服不過於緦於義雖當求情未愜苟㣲有可因則加以伸心外祖有尊從母有名故皆得因此加以小功也舅情同二人而名理闕無因故有心而不獲遂也然情不止於緦亦以見於慈母矣至於餘人雖有尊名而不得加者服當其義情無不足也雷注
　　娣姒婦
　　兄弟之妻相名也長稚自相為服不言長者婦人無所専以夫為長幼不自以年齒也妻雖小猶隨夫為長也先娣後姒者明其尊敬也馬注
　　報
　　姑報姪婦也言婦者廟見成婦乃相為服同
　　〈傳〉弟長也
　　按左氏傳曰魯之穆姜晉子容之母皆有稚婦為娣婦長婦為姒婦今據傳文與左氏正合宜即而按之王注
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者
　　謂上三人各自為其從父昆弟庻孫姑姊妹女子子適士者服也從父昆弟庻孫正親大功也以尊隆故服小功姑姊妹女子子適人大功適士降一等故服小功也馬注
　　大夫之妾為庶子適人者
　　嫡夫人庶子也在室大功出適降一等故服小功同適士降一等王注
　　庶婦
　　庶子婦也舅姑為之服馬注
　　君母之父母從母
　　君母者母之所君事者從母者君母之姊妹也妾為之服小功也自降外祖服緦麻外無二統者同
　　〈傳〉君母不在則不服
　　從君母為親服也君母亡無所服復厭則不為其親服也自得伸其外祖小功也同
　　君子子為庶母慈已者
　　為慈養已者為小功同　君子子者大夫之美稱也陳注〈並通典九十二〉　慈母之子不服慈母之黨婦人不從夫而服慈姑小功服無從故也賀循要記　非徒子不從母而服其黨孫又不從父而服其慈母庾蔚之要記注〈南史七十一〉
　　〈傳〉貴人之子也
　　貴人者嫡夫人也子以庶母慈養已加一等小功也為父賤妾服緦父没之後貴賤妾皆小功也馬注貴人者公卿大夫也謂貴人之子父没之後行士禮為庶母緦也有慈養已者乃加服小功陳注　大夫不服凡妾父所不服子亦不敢服又安得為庶母緦者大夫惟服姪娣今所服者將姪娣之庶母雷注
　　緦麻
　　族祖父母
　　族祖父祖之從父昆弟也　亦高祖之孫馬注
　　族父母
　　族父從祖昆弟之親也同
　　庶孫之婦
　　祖父母為嫡孫之婦小功庶孫降一等故緦也同
　　庶孫之中殤
　　祖為孫成人大功長殤降一等中下殤降二等故服緦也言中則有下文不備疎者畧耳同　此見大夫為孫服之異也士為庶孫大功則大夫為之小功降而小功者則殤中從上故舉中以見之王注
　　從祖姑姊妹適人者
　　於已再從在室小功適人降一等故緦也馬注
　　從祖父從祖昆弟之長殤
　　成人服小功長殤降一等故緦也中下殤無服故不見也同
　　從父昆弟姪之下殤
　　降二等故服緦同
　　夫之叔父之中殤下殤
　　妻為之服也成人在大功中下殤降二等同　本服與從父昆弟同陳注
　　從母之長殤
　　成人小功長殤降一等馬注
　　〈傳〉與尊者為一體不敢服其私親也
　　承父之體四時祭祀不敢伸私親服廢尊者之祭故無緦也同
　　則為之三月不舉祭
　　縁先人在時哀傷臣僕有死宮中者為缺一時不舉祭因是服緦也同
　　士為庶母
　　以有母名為之服緦同　為五服之凡不稱其人者皆士也若有天子諸侯下及庶人則指其稱位未有言士為者此獨言士何乎蓋大夫以上庶母無服庶人無妾則無庶母為庶母唯士而已故詭常例以著唯獨一人也雷注
　　貴臣
　　君為貴臣妾服也天子貴公諸侯貴卿大夫貴室老馬注〈並通典九十二〉　天子諸侯皆為貴臣妾服三月禮統〈御覽五百四十七〉
　　貴妾
　　謂姪娣馬注〈通典九十二〉　適夫人為八妾服三月八妾為夫人服與舅姑同禮統〈御覽五百四十七〉　天子貴妾三夫人諸侯大夫貴妾姪娣陳注
　　乳母
　　問曰大夫降乳母耶聞人通漢對曰乳母所以不降者報義之服故不降石渠禮義　士為乳母服馬注謂母死莫養親取乳活之者故服之報功也梁集
　　説
　　〈傳〉以名服也
　　以其乳養於已有母名馬注
　　從母昆弟
　　姊妹子相為服也同
　　〈傳〉以名服也
　　以從母有母名以子有昆弟名同
　　甥
　　甥從其母而服已緦故報之同
　　壻
　　壻從女來為己服緦故報之以緦也同
　　〈傳〉從服也
　　壻從妻而服緦也同
　　舅之子
　　姑之子為舅之子服今之中外兄弟也同
　　〈傳〉從服也
　　從其母來服舅之子緦同
　　夫之姑姊妹之長殤
　　成人服小功長殤降一等緦中下殤無服禮三十乃娶而夫之姊殤者闗有畏厭溺者同　未二十而娶故有姊殤然矣夫雖未二十則成人陳注　蓋為違禮早娶者制孔注
　　夫之諸祖父母報
　　所服者四其報者二曾祖正小功故妻服緦不報也從祖祖父旁尊故報也馬注
　　君母之昆弟
　　妾子為嫡夫人昆弟服也君母卒則不服同
　　〈傳〉從服也
　　從母在為之服同
　　昆弟之孫之長殤
　　成人小功長殤降一等同
　　〈傳〉則生緦之親焉
　　娣姒以同室相親生以縁緦之服同〈並通典九十二〉
　　記
　　公子為其母練冠
　　天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其母大功九月哭泣飲食思慕猶三年戴變除〈通典八十一〉　令不以十一升布為冠恐入正服也而得用練雖重已在周外非復正服故可著亦名為本重也同注
　　為其妻縓冠葛絰帶
　　天子諸侯之庶子為其妻輕故縓冠葛帶馬注
　　皆既𦵏除之
　　無日月數同〈並通典九十三〉
　　宗子孤為殤
　　言孤何也聞人通漢曰孤者師傅曰因殤而見孤也男二十冠而不為殤亦不為孤故因殤而見之戴聖曰凡為宗子者無父乃得為宗子然為人後者父雖在得為宗子故稱孤聖又問通漢曰因殤而見孤冠則不為孤者曲禮曰孤子當室冠衣不純采此孤而言冠何也對曰孝子未曾忘親有父母無父母衣服輒異記曰父母在冠衣不純素父母没冠衣不純采故言孤孤者别衣服也聖又曰則子無父母年且百嵗猶稱孤不斷何乎通漢對曰二十冠而不為孤父母之喪年雖老猶稱孤石渠禮議〈通典七十三〉
　　改葬緦
　　制緦麻具而葬葬而降為子為父妻妾為君臣為君孫為祖後也無遣奠之禮其餘親皆弔服戴變除棺有弛壞將亡尸棺故制改葬棺物敗者設之如初其奠如大斂時不制斬者禮已終也從墓之墓事已而除不必三月唯三年者服緦周以下無服馬注本有三年之服者道有遠近或有艱故既葬而除不得待有三月之限王注　改葬斬衰禮言緦者謂緦親以上皆反服也蔡謨譜〈並通典一百二〉
　　童子唯當室緦
　　童子當室謂十五至十九為父後持宗廟之重者其服深衣不裳其餘與成人同禮不為未成人制服者為用心不能一也其能服者亦不禁衰絰不以制度唯其所能勝戴變除〈通典八十一〉
　　士喪禮
　　竹笏
　　士笏飾以象骨大夫飾以魚須三禮圖〈北堂書鈔百二十八〉
　　夏葛屨冬白屨
　　複下曰舄單下曰履夏葛冬皮禮圖〈隋書十二〉　其色各隨裳色三禮圖〈北堂書鈔百三十六〉
　　既夕
　　取鉻
　　始死葬銘凡卿大夫士各以其官婦人則以姓行杜預喪服要記
　　遷於祖
　　將祖納轜車賀循喪服要記〈並北堂書鈔九十二〉
　　稾車
　　稾居号切鄭𤣥音〈影宋本集韵八〉
　　特牲饋食禮
　　棜在其南
　　棜長四尺廣二尺四寸深五寸畫青雲氣蓤苕華飾舊圖〈聶圖十二〉
　　實二爵二觚四觶一角一散
　　爵一升觚二升觶三升角四升散五升舊説〈鄭𤣥注十五〉
　　少牢饋食禮
　　牲北首東上
　　二王後則自用其牲崔靈恩
　　主婦被錫衣
　　二王後夫人各以本國盛服侯伯夫人則服褕狄子男及三公大夫夫人闕狄同
　　祝先尸從
　　二王後各得行其先王之禮尸各服其君之服尸君夫人入皆作樂殷人先樂降神後酌鬱鬯以獻尸方伯之祭同服冕行九獻之法不得同二王後食前六獻食後三當食前四至酳為五更行四獻為九也王之兄弟封為侯伯時祭則尸坐南面主在東面侯伯則行七獻之禮子男則行五獻皆依其命數凡五等之爵自祭皆用𤣥冕未賜圭瓚者不以鬱鬯直以酒灌神也凡諸侯灌用黄目為上齊則獻象以下尸如君服以入奏肆夏君與夫人灌各一獻然後迎牲麗于碑鸞刀啟其血毛以授祝祝入詔於室及殺始行朝踐之事尸南面主在西東面取膟膋燎於爐炭入詔神於室夫人酌盎齊以獻尸為三獻至薦熟先以羮告設饌於堂後迎尸於奥君妥尸酌清以獻為四獻至酳五獻酬酢至七獻禮成同〈並通典四十八〉
　　有司徹
　　覆二疏匕于其上
　　疏匕亦形如飯□以棘為之長二尺四寸葉長八寸博三寸其柄葉通疏皆丹漆之舊圖〈聶圖十三〉


　　古經解鈎沈卷十