可庵遺稿/卷二十三

卷二十二 可庵遺稿
卷二十三
作者:金龜柱
卷二十四

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立朝日錄起甲申四月一日。止六月二十三日。 编辑

甲申四月初一日壬午。參勤政殿舊址親臨扈從班。科次入侍。仍參唱榜陳賀。上行文武科庭試于勤政殿舊址。卯時動駕。賤臣與應敎洪樂任,副應敎元義孫,校理李碩載,副校理李聖圭,金載順,修撰尹勉憲,朴志源,副修撰朴師海,李宅鎭同參扈從班。上親臨月臺上。諸試官率儒生肅拜。以次進前。懸題後。上由▣▣門。幸毓祥宮展謁。旣而還御幕次。諸試官持試券就座。分考而退。合考時。上復召賤臣及尹勉憲,金載順。御前對讀。及拆榜。閔弘烈,沈觀之,李養遂,宋載經,朴師亨五人得參。上歡喜動色而罷。尋命試官入侍宣饌。遂行唱榜于月臺上。仍以絳紗袍還宮。諸臣亦朝服扈從。上率文武新恩。由崇政殿入內。翌日行後庭試。取鄕儒三人。○初二日癸未。夜差宗廟夏享親祭祭官。入參受誓戒。承命入侍。夜四更。上出崇政殿月臺。行二十日親祭誓戒。賤臣差大祝。進參禮畢。上臨東階上。使承旨讀祭報府。以前正言李溎夾雜論啓。換差祭官。命諸執事以次進前。賤臣與諸大祝進伏。上曰。行祭時每見讀祝至御諱。聲甚低微。甚不可也。且祝文中字音讀之各異。其各銘念焉。遂退出。○初四日乙酉。晝講入侍。入侍于景賢堂。下番李宅鎭,知經筵洪象漢,特進官金陽澤,承旨張志豐,假注書李養遂,史官金煊,朴師崙,武臣李達海,司諫崔台衡同入。讀孟子許行章。賤臣曰。昔神農氏始爲市井。故許行遂託於神農而有是說也。盖神農之世。民物淳厖。政事簡小。雖使市賈不貳。國中無僞。或得以行之。若自唐虞以下。民心漸生智巧。世俗稍欠淳朴。市易之際。豈無欺詐之弊乎。雖神農復生。亦當隨時而變其政矣。今許行以南蠻鴂舌之人。假托於先王之術。欲以不貳市賈之法。行之於戰國多詐之世。乃曰五尺之童適市。莫之或欺。其亦妄矣。此孟子所以深惡而痛斥之也。夫物之不齊。乃其自然之理。而有精有粗。有大有小。自倍蓰而至于千萬。其不可比同也明矣。今若未察其實理而強欲比同。則未免率天下而入於淆亂之境。非獨物爲然也。凡朝廷之上。人物品彙有萬不同。皆自然之理也。人君若不察乎此而必欲一天下之物。強爲膠擾。雜薰蕕而並置。渾朱紫而莫辨。泯其一定之分。則其所謂齊者。未必皆齊。其所謂同者。未必皆同。而將作汩蕫世界。其弊可勝言哉。夫物雖不齊。各有當行之道。在上者但當順其實理。物各付物。美惡精粗。大小長短。隨而應之。止於其所。不復容心於其間。使天下人物。自㱕於蕩平之域矣。乃所謂齊其不齊也。伏願聖上留神而洞察焉。上默然良久曰。儒臣所奏。大軆好矣。而無偏無陂。蕩蕩平平。人君之道也。人物之不同者。均而一之。期於無貳。卽所謂物各付物。順而應之之道。若許行者。欲使市中所鬻之物。不縕精粗美惡。而非以多寡輕重。同其價也。豈無弊乎。賤臣曰。情者實理也。物各有不齊之理。則許行之必欲平其物價。強而同之。將不知有弊者。果如聖敎。而朝廷之上。人物品彙之不同。獨非實理乎。必欲齊其不齊。則終莫得其齊。而未免有弊。其理則一也。莊子之齊物論。卽許子平物價之意也。其害有甚於此者乎。上曰。然矣。戰國之時。豈可行許行之道乎。然時君之與之處者。必悅其言也。賤臣曰。南軒張氏之說。以爲滕文公誠賢君。而不克終用孟子之言。寂然無聞於後。意者許行之說。有以奪之也。然孟子卞闢之敎。極其嚴截。許行之說。安敢橫行於當世乎。上曰。然矣。下番及經筵,特進官略陳文義。上曰。滕雖小國。予則常以爲若行仁政。則亦足以王矣。賤臣曰。以五十里之國。間於齊楚。似無足有爲。而行王政之道。何甞有關於國之大小也。上曰。然矣。命夕講待下敎詣閤。只入正時。遂退出。夕講入侍。入侍于景賢堂。下番李宅鎭,知經筵洪象漢,特進官金陽澤,承旨李壽鳳,假注書李養遂,史官金煊,朴師崙同入。讀孟子墨子夷之求見孟子章。賤臣曰。聖人之敎人。來者不拒。夷子之請見。孟子豈不許之。而大抵墨氏之害。甚於蠻夷冦賊。聖人未甞不欲去之。然豈肯被甲執兵。親與之角戰也。不過卞明其說。使聞者有以發悟於心而自得之耳。固不輕接其人。交口競卞。以屈吾道之尊。孟子之不見夷子。卽孔子不見孺悲之意。而聖人不屑之敎。亦可見也。及其他日之復來請見。則已悟其墨道之非。而漸㱕乎吾儒之眞矣。故孟子直曰不直則道不見。又以厚葬其親之說。詰之以所賤事親。盖欲從其心之所不安而誘敎之也。及夷子引若保赤子。欲援儒而入於墨。稱施由親始。欲推墨而附於儒。則孟子乃以一本二本之說。以明人物之生。根於父母。而打破墨氏兼愛之道也。下文又引孝子仁人之掩其親有道。因其本性之自然而使之怳然覺悟矣。此所以卒能受命而自㱕於正也。上曰。所奏誠然矣。何以謂二本也。賤臣曰。父母乃生我者也。其秉彜之性。自有不可已者。故愛由此立。而推以及人。自有差等。理之常也。而夷子則旣以父母爲本。而愛路人亦如父母。但曰其施之之序。姑自此始耳。豈非二本乎。非止二本。盖千本萬本也。上曰。然矣。施由親始之言。猶近於儒道乎。賤臣曰。墨氏之道。只是一親踈合貴賤。初無厚薄之別。而施由親始一句。夷子臨時粧撰之言。然由親始者。似近於吾儒所謂老吾老。以及人老。幼吾幼。以及人幼之道也。但施字。全不識天理之自然。愛他人則或可謂之施。而愛父母。亦可謂之施乎。雖若粗有差等。而父母與路人。同謂之施。則是亦兼愛之說也。上曰。然矣。夷子比許行。優劣何如。賤臣曰。許行之道。欲君民並耕。市價相若。自托於神農而誑惑一世。誠隱僻誕詭之流。而豈若墨氏之生不歌死無服。斁倫滅常。甚於洪水猛獸之害哉。孟子俱以嚴辭卞斥。而其優劣則皎然易見矣。上笑曰。夷子則終有受命之語。而許行則卒無自服之意。彼豈不勝此乎。賤臣曰。夷子自覺其非。卒能㱕正。可謂知所反本。而許行章末惡能治國家之下。亦無許子之答辭。此亦自服者也。上曰。彼有取爾也云者何義也。賤臣曰。康誥云如保赤子。盖言小民之無知犯法。非小民之罪。無異赤子之匍匐入井也。孟子言康誥赤子之說。有所取也。而夷子之取譬。初不近似矣。上曰。然矣。諸臣各陳文義。遂命經筵官先退。○初六日丁亥。參宗廟夏享親臨肄儀。○次對入侍。入侍于資政殿。領右相及備局諸宰。大司憲徐命膺,大司諫洪趾海同入。上命金善行讀北伯狀聞。三水定配罪人洪得譽以址淳,東呂怨國之語。告變于甲山府。遂至上聞。上遣禁府都事倍道拿來。大臣進奏果川居故判書尹以道家。有一處女。其婢夫洪益彬假稱爲主人求婚。甞言洪判書啓禧之族侄順海。將娶後妻。約與定婚云。女之父母信而不疑。及其婚日。益彬具冠服而入。劫成同牢之禮。其女自縊而死。此實大關於倫常。自上宜有嚴査痛治之道矣。上歷詢其議。諸宰及兩司皆如大臣之言。賤臣曰。臣已聞此事。而外間傳播之言。未以爲信。故不敢達矣。此是士族婦女也。劫婚之罪。在他人亦有重律。况以奴屬。劫其主家女子。誠爲人倫之大變。在國家扶植風化之道。不可尋常處之。令道臣嚴加究覈。得其情實。然後依律正罪。以洩人情之憤駭。似爲得宜。且古語云一女含寃。五月飛霜。尹家女子。爲其所劫。自縊而死。則必抱寃於冥冥之中。自朝家宜有昭雪之典矣。上曰。儒臣所奏好矣。一女含寃。亦不可不顧。予甞爲兪氏雪寃矣。婢夫之匈悍。已無可言。而入門時見其容貌。已知非其人。處女何以成禮耶。賤臣曰。閨中處子未成禮之前。何以先識男子之顔面乎。此則父母之過也。上曰。然矣。仍牌招李敬玉。差御史暗行査覈。敎曰。儒臣有爲其女洗寃之請。此亦待其得情後。當有量處之道矣。大司憲請包容言者。以爲來諫之本。招致山林。以爲東宮勸學之本。斥退躁競。以爲用人之本。上不賜溫批。遂以次退出。差文臣製述對讀官。科次入侍。再昨日上覽月課入啓單子。不製者多至百餘人。上以文臣懈怠莫甚於此。命在京不作人。明日親行製述。御題乃七言排律禁城春色曉蒼蒼也。韓後樂等十四人入格。洪樂仁等十五人居更。李重海等二人居外。上命更外人再試。御題則許夷兩人孰勝論也。次對入侍時。命取一軸。使承旨讀之。上笑曰。予欺諸文臣矣。顧謂賤臣曰。儒臣曉此題之意乎。賤臣對曰。臣亦在外。初則誤認以許由伯夷。今承下敎。怳然而覺矣。無乃日昨侍講許行夷子之事乎。上曰。然矣。諸臣則以許由伯夷作之。是別意思也。仍又大笑。盖初四日晝夕講。講孟子許行陳相章及墨子夷之章。其時有酬酢。故以此出題。而應製者不知聖意。皆以許由伯夷。分其優劣也。賤臣曰。臣等日前侍講此章。而猶不卽悟。彼應製諸人。何以知之乎。且太史公伯夷傳云其上盖有許由冢焉。以此命意。亦不恠矣。上笑曰。頃年以桃都草龍珠帳出題。而儒生皆不見欺。此題則諸文臣果見欺矣。然亦當於此中。定其入落矣。仍命洪啓禧,李彜章爲試官。入直儒臣爲對讀官。賤臣與下番李宅鎭承命入侍。收券凡二十二丈。讀至金樂洙文。有靑天白日四字。上命止讀。直置之外。命承旨坼封。則曾經㙜侍者也。上以身爲侍從。豈不聞帳殿事。而矇然書之於應製文字。特命削板。至李恒鎭文。以許由伯夷優劣無分立論。上謂語甚囫圇。以御筆題其券。命置之更。其外李重海,李晉圭亦居更。洪錀,李普溫,金蓍耉,具㢞入格。仍命更外人明日三試。臨罷時下詢曰。諸玉堂差祭人。皆齋宿於本館乎。對曰。自前而然矣。遂退出。夜已二更矣。○初九日庚寅。進參太廟扈從班。上爲親行夏享。幸太廟。賤臣與副應敎元義孫,校理李碩載,副校理李聖圭,金載順,修撰尹勉憲,朴志源,副修撰朴師海,李宅鎭同參扈從班。上入太室奉審後。仍行省牲省器。○初十日辛卯。入廟庭。行夏享大祭。仍參昌德宮主第歷臨扈從班。夜四更。上入廟庭行事。達明而罷。仍詣璿源殿展拜。轉幸校洞主第。出御題七律望八親享豈予料。命入庭陪祭諸臣應製。賤臣亦承命製進。上特令刊印。頒賜諸臣。申後遂還宮。○十九日庚子。參常參。朝講入侍。入侍于資政殿。下番尹勉憲,領經筵洪鳳漢,知經筵韓翼謩,特進官李得宗,洪樂性,承旨閔百興,大司諫宋瑩中,執義朴盛源,假注書安聖彬,史官金煊,朴師崙同入。讀孟子彭更問後車數十乘從者數百人傳食於諸侯章。上曰。古者玉堂陳文義。逐條辨明。先朝有待予如東宮之敎矣。予則三十讀此書。今又進講。而疑晦處甚多。予當先問矣。農有餘粟。女有餘布者何義也。賤臣曰。通人之功。交易其事。人之常道也。下文將言梓匠輪輿不可不通易之事。故先言無所貿易而積於無用也。上曰。於此有人焉。指何人也。賤臣曰。此乃設辭。而盖指行先王之大道。待後世之學者者也。上曰。予始覺矣。賤臣曰。詩云彼君子矣。不素餐兮。盡心篇孟子答萬章之問曰。君子居是邦也。國君用之則安富尊榮。子弟從之則孝悌忠信。不素餐。孰大於是。盖君子雖未得君師之位。以行政敎。爲當世致太平。亦能誦先王之道。以詔後學。爲萬世開太平。其有功於吾道。有事於斯文。果何如。而彭更乃以士無事功而食人之食。謂之不可。然則梓匠輪輿。反加於爲仁義者之上矣。此專不識大小輕重者也。則何異於許行使君民同耕之論乎。上曰。所奏誠然矣。下番及經筵,特進官各陳文義。上曰。孟子以舜受天下。不以爲泰。聖賢自任。如是不輕。而予則臨御四十載。無一事一功。深有愧於彭更之言矣。領經筵曰。詩云周王壽考。遐不作人。天以無疆之寶筭。眷佑我殿下。一向謙抑。非所以仰答天休也。上曰。成湯之檢身。不及文王之望道未見。非自謙也。本心果如此也。予自復政以來。未甞一日暫休。常參久未行。故初欲坐於正殿。追憶癸巳臨殿事。不覺愴然。且甲子以後。常參不行於此殿。故今日殿坐。卽踐其位行其禮之義也。心許民國。終無實效。予甚愧恧矣。賤臣曰。臣伏聞聖敎。縷縷以無事而食。深自謙抑。此實有光於聖德。而事有輕重。功有大小。治於人者食人。治人者食於人。卽不易之常道也。耕織農圃。梓匠輪輿。乃下民之事。而通易於市。以爲食也。若人君之事與功。則治國治民之道也。殿下於民國事。靡不用極。臣等豈不知之。而一日萬機。此心易弛。今當倦勤之年。益加懋昭之工。勿以爲已安已治而克勤庶政。無時豫怠。則羣下孰不奔走勞力以佐下風乎。伏願殿下加意自勉焉。上曰。勉戒勤懇。可不軆念。而所工不篤。是可愧也。仍下夕講之命。以今日常參講官外。無一人陞殿者。命從重推咎。遂退出。夕講入侍。入侍于景賢堂。下番尹勉憲,知經筵韓翼謩,特進官洪樂性,承旨宋瑩中,注書李益烍,史官金煊,朴師崙同入畢。讀孟子彭更章。賤臣曰。末二章論食志食功之別。盖爲人求食而食之。則廉潔自守之士日遠。而貪饕不厭之人日至矣。食功而不知大小輕重之別。則匠人木工之功大且重。而繼往開來之功輕且小焉。惡乎其可也。昔韓昭侯藏弊袴以待有功。有功然後固可食之。而無事而食。亦君子之所惡也。然入孝出悌。行先王之道。爲後世開太平者。其功孰有大焉。而曾不若百工技藝之流乎。彭更反以無事譏之。其無知之甚。如此矣。上曰。然矣。下番曰。自我而言之。未甞求食。而自他而言之。梓匠輪輿。猶必食其功。况於賢者乎。卽今讀書儒者。多在林下。伏願仰軆列聖崇儒重道之意。益加招延。以裨功化焉。上曰。予當軆念。而今無眞儒之可以食功者。予甚愧歎矣。辭意頗未安。賤臣繼陳曰。梓匠輪輿。固是求食者。而君子則何甞區區乞食於人乎。子曰邦有道。貧且賤焉耻也。君子未甞不欲富貴也。而苟其不義則雖萬鐘千駟不顧也。此不以食爲念也。然若論在上者之道。則不可以彼之不求而不食其功也。中庸曰忠信重祿。所以勸士也。今夫山林草野之間。抱道窮經。不求聞達之士。誠能招而來之。禮以待之。則必將大有益於國家。而亦所謂食功之意也。下番崇儒重道之說。誠爲緊切。留神聽納。是臣所望也。上意愈不悅曰。所奏好矣。而予未盡食功之道。是甚慙恧。又曰今世浮囂躁競。非予親自噵之。而此習之終不改者。卽予之過也。縷縷下敎。無慮百餘言。而玉音低微。不得承聞矣。命經筵官先退。而藥院入診。○二十日辛丑。晝講次對入侍。入侍于景賢堂。下番朴師海,知經筵趙雲逵,特進官趙明鼎,承旨鄭晩淳,注書李益烍,史官金煊,朴師崙,武臣柳鎭普同入。讀孟子萬章問宋將行王政齊楚惡而伐之章。賤臣曰。行王政之道。不在於國之大小疆弱。文王以百里。湯以七十里。孟子曾已告於齊梁之君矣。所謂王政者。非別件物事也。省刑罰而薄稅斂。勸農桑而豐衣食。凶年饑歲。使無溝壑之慮。學校庠序。申以孝悌之義。有時乎奉天行討。則惟揚我武。則取彼殘。救民之水火。解民之倒懸。沛然若大旱之甘雨。是以筐篚玄黃。簞壺食醬。以迎王師。此無敵於天下也。天下尙無敵。齊楚之大。何足以動其心乎。戰國之時。惟以廣闢土地。富彊兵甲。爲第一等功業。不知王道之爲何事也。宋王偃滅滕伐薛。敗齊攻魏。欲行覇者之事。萬章見此以爲將行王政。固陋甚矣。何足道哉。上曰。然矣。萬章果以覇道看作王政矣。下番及經筵,特進官各陳文義。上曰。湯始征自葛。無敵於天下。苟非仁人之心。不能如此矣。賤臣曰。先儒言湯爲童子復讐。而四海之內。皆知其非富天下。盖聖人之心。廓然大公。表裏洞達。一有所爲則天下信之。如雨暘寒暑之無不感無不通也。若他人以葛伯之殺一童子。擧大兵以討之。則人必不信曰此非爲復讐也。將以富天下也。於斯可見聖人之心。至公無私。然後乃可以恭行天罰也。上曰。然矣。講罷。備堂諸宰以次進伏。賤臣與執義朴盛源,持平具庠同參。○二十一日壬寅。朝講入侍。入侍于資政殿。下番朴師海,領經筵金相福,知經筵洪象漢,特進官金器大,具允鈺,承旨金華鎭,大司諫金應淳,執義朴盛源,假注書安聖彬,史官金煊,朴師崙同入。讀孟子一齊人傅之衆楚人咻之章。賤臣曰。大抵小人誤國之害。有不可勝言。衆君子之間。置一小人。猶足以壅蔽君聰。戕敗士類。况一君子而遇衆小人乎。故古之大臣欲正其君者。必也廣求忠賢。旁招俊乂。祥麟瑞鳳。藹藹滿朝。使得以出入禁闥。補拾闕失。君之左右前後。罔非正人。然後可得漸染薰陶。以變化其氣質。以成就其德性。雖一二宵小之在朝。莫能以壞敗之矣。程子曰。一日接䆠官宮妾之時多。接賢士大夫之時少。假令羣賢濟濟盈朝。猶患其不得頻接。况一君子處乎衆小人之中。雖或進在君前。獻其嘉謨嘉猷。一種奸佞之徒。又復壅蔽而戕害之。此何異於十寒而一曝也。故孟子以一薛居州居於王所。比之於一齊傅之。衆楚咻之。責戴不勝以引進羣彦。以爲正君之道也。上曰。然矣。下番及經筵,特進官各陳文義。上曰。求其齊求其楚。同辭而一義乎。予未覺矣。領經筵曰。反復譬喩。其義一也。賤臣曰。以大軆論之。則上下文義。似無異同。而一齊傅之。衆楚咻之。日撻求齊。不可得矣者。比若一君子居中。衆小人滿朝。雖欲爲善而不可爲也。置之莊嶽。日撻求楚。不可得矣者。比若羣賢登朝。左右夾輔。則變化薰陶。日遷乎善而不自知。雖欲爲不善而亦不可爲也。潛玩詳味。則上下欵反覆之喩。似有不同者矣。知經筵曰。上番所奏。誠分明矣。上曰。然矣然矣。以此兩句語。論君子小人之多少也。然抑有一說。昔漢昭烈得孔明。而比之於魚之有水。雖一善人在朝。人君能任之不疑。則可以爲善。楚用一孫叔敖而其國大治矣。遂命經筵官先退而輪對官入侍。參崇禮門樓扈從班。先是嶺伯上洪侑告變事。曰者斤萬者假托達文之子。乞食鄕里。以爲金枝玉葉在於太白山中。誑惑愚氓。傳播列邑。上命拿致告變人及者斤萬。親問帳殿。者斤萬引達孫以服。遂逮捕達孫。又搜得藏槖中詩句妖語事以聞。上罷朝講後。親臨嚴鞫。達孫承服結案。自以戊申逆種。變名太丁。匿跡於嶺湖之間。煽亂人心。凡假稱璿派。做出詩語等事。渠皆自服。上小輿幸南門樓。親臨行刑。賤臣與問郞諸僚扈從而還。

五月初三日甲寅。製進中宮殿端午帖字。七律五律。以三下入格。○初八日己未。進參西郊扈從班。上以久旱不雨。民將失農。駕出敦義門。試觀野色。只大臣六曹備堂隨駕。賤臣與應敎洪樂命,副應敎元義孫,副校理金載順,修撰尹勉憲同參。上入幕次後。命畿伯率農民進前。下詢農形。敎曰。年年獻陵忌日。必有雨澤。世傳太宗雨。再明日卽其日也。予當爲民親禱。以致陟降之默佑矣。仍東嚮俯伏久之。大臣及備堂。累以爲言。而賤臣與諸僚求對。力陳其不可。上不從。畿伯率民人來言曰。農民等以爲卽今不雨。雖害於春牟。而移秧之期尙遠。設有一月之旱。猶不至於失農。聖上不必過爲焦慮云矣。上令承旨諭於民人曰。壬午苦旱。予旣用心。今年若又不雨。則民將盡劉。故予方默禱於陟降之前。得雨而後。當回駕矣。爾等須速還其家。以安其君之心也。民人等齊聲大呼曰。回駕之前。决不敢先㱕矣。上又使承旨宣諭。使之速還。而民人等呼籲不止。如是者至五六次。而上猶不起。賤臣與諸僚力請曰。孚格天心之道。不在於如此辛苦。雖在深宮之中。一心對越。靜默以思。則可以致上天之孚感。受祖宗之冥佑矣。伏願亟回聖心。卽命還駕。上猶不從。有一農民大呼曰。小民家在十里外。日已暮矣。㱕路且遠。聖上若回駕。則臣亦當㱕家矣。上以其言愚直。卽蹶然起坐曰。西南雲氣。不無雨徵。而終靳一霈。甚沓沓矣。露坐良久。遂還宮。○十三日甲子。朝講入侍。入侍于景賢堂。下番李在協,領經筵洪鳳漢,知經筵洪象漢,特進官邊致明,兪彦國,大司憲趙榮進,承旨金應淳,假注書沈頤之,史官林德躋,朴師崙。讀孟子舜生於諸馮章及子産以其乘輿濟人於溱洧章。賤臣曰。大舜之德。卽是與人爲善。由仁義行也。文王之德。卽是視民如傷。望道未見也。究其實。亦不過祛人慾而順天理。故所處之地。遠近不同。所生之時。先後截異。其得志於中國。行道於天下。若合符契。此所謂其揆一也。今殿下若能祛人慾順天理。以行聖人之道。則世之相後也雖過萬有餘歲。亦當一其揆於舜與文王。伏願留神焉。上曰。所奏好矣。當軆念。而衰年晩政。豈有繼往聖之望乎。予甚慨歎矣。賤臣曰。鄭子産相於其國。能使都鄙有孝。上下有服。其於橋梁修治之政。盖有餘力而不忍於冬涉之艱。以區區小惠。取悅於鄭人。此不知大軆者也。故王者之政。必以廣大均平爲貴。私恩小利。不足以得一國之心。此亦爲人上者所當深念也。上曰。其言誠然矣。經筵官各陳文義。邊致明曰。得志者。言得其位也。上曰。其言何如。賤臣曰。特進官之言。未免偏塞矣。此志字卽行王道行王政之志也。得志之道。雖在於得其位。然若以得志二字。作得位育。則恐未穩當也。上曰。然矣。侍讀檢討之名。實爲文義發難之意。予當俯問矣。舜則有天子之位。可謂行道於天下。而文王則無天子之位。而同謂之行道於天下者何也。賤臣曰。文王雖不得萬乘之位。然發政施仁。惠鮮鱞寡。使天下之人。皆欲仕於其國。耕農商賈。皆欲立於其野其市。故三分天下。能有其二。商紂雖在於亳都。不過一獨夫耳。豈可以一方伯而不可謂行道於天下乎。上笑曰。果然矣。予初以爲文王非受命之主。當以武王爲行道者也。今聞儒臣之言。予始破疑矣。洪象漢曰。文王武王。其道無二。雖以武王參看。其義亦通矣。賤臣曰。此章先言地之遠近世之先後。以明其道之若合符節。故只擧舜文王。然推一揆而通看。則非但武王也。凡得位之聖人。傡宜作一般看。如唐堯禹湯是也。上曰。然矣。孔聖孟子。亦大聖人也。以舜文王作先聖看。以孔孟作後聖看。亦無妨矣。賤臣曰。原其道則舜文孔孟。本無異同。而孔孟行其道於萬世者也。舜文行其道於當世者也。此言前後聖。似專指聖人得位者也。上曰。果然矣。講畢後。上追念壬午五月十三日事。多有興感之敎曰。其時處分而㱕。中心泰然。對諸臣酬酢如常。此爲宗社故也。今逢此日。追感之懷冞切。此則由於父子之情也。忽嗚咽下敎曰。詩云妻子好合。如鼓瑟琴。子曰。父母其順矣乎。近年以來。宮闈間和平無事。而慈聖不在。無處可告。予心益復難抑矣。諸臣遂退出。晝講入侍。入侍于景賢堂。下番李在協,知經筵洪象漢,特進官邊致明,承旨洪良漢,假注書沈頤之,史官林德躋,朴師崙,武臣南瑞五同入。讀孟子君視臣如犬馬臣視君如仇讐章。賤臣曰。此言君臣間恩怨報應之道也。盖臣子之道。當以天下無不是底君父爲心。豈可以禮遇之衰薄。便有怨惡之意。而人君處於崇高之位。待臣下。易生輕蔑之心。故孟子爲齊王言其感應報施之可畏。有以警惕而自省也。上曰。孟子此言。終有所未安矣。賤臣曰。先儒以爲孟子此言。英氣太露。不若孔子之對定公語意。渾然含畜。聖賢之別。雖若可見。然齊王視廷臣。無異草芥。至於昔者所進。今日不知其亡。故孟子特爲此言。使爲君者不可不以禮遇其臣耳。若孟子之自處也。旣不見用於齊王。而且三宿出晝。庶幾王之改之。曷甞以仇讐視之哉。上曰。皇明太祖亦甞痛斥此言。而對君之語。似不當若此也。賤臣曰。人臣告君之語。不害其峻激直截。孟子此言。若對門人對齊大夫。則不可也。爲齊王言則臣未知其過也。夫君臣以義合者也。上下報應之理。未甞不如此。以此告君。豈可謂之過乎。况孟子處於賓師之位。未有委質爲臣者乎。臣以爲高皇帝不識孟子之本意。只欲嚴君臣之分。威制羣下。使莫敢言也。上笑曰。孟子處賓師之位。故其言如此矣。知經筵曰。朱子論釋孟子。而皆引孔氏潘氏之論。而未甞以己意斷之。此或疑其言太甚故也。上曰。一章之內。無朱子之說乎。此可見其有意也。賤臣曰。朱子豈以孟子之言爲非也。大文無可疑處。則訓釋亦不明析。卽經傳之凡例也。若以孟子之言爲非。則何必引孔潘之言以明之耶。此則斷無可疑也。上曰。然矣。仍命夕講。待下敎詣閤。遂退出。夕講入侍。入侍于景賢堂。下番李在協,知經筵洪象漢,特進官邊致明,承旨李宜老,假注書沈頤之,史官林德躋,朴師崙同入。讀孟子自大人者言不必信行不必果惟義所在章。至君子深造之以道欲其自得之也章。賤臣曰。此篇多說義字。或兼仁而言。或兼禮而言。或以時中之義而言。此章則又兼言行信果而言。其所指不同。而大旨則未甞異焉。盖義者。宜之理而隨時裁處。事事皆合於理之謂也。大人者。忠信而愼言行。篤實而有光輝。與道爲一。隨處合義。雖不先期於信果。而自然無不信果也。於仁則仁。於禮則禮。於時中則時中。惟義所在四字。卽其平生立脚處也。上曰。然矣。賤臣曰。君子之造道。欲其自得之者。言其潛心積慮。優遊厭飫。勿忘勿助。不期然而自然矣。大學言安而後能慮。慮而後能得。此言自得之則居之安得與安之間。所論各有先後之不同。然大學之安字。安其心也。此書之安字。安其居也。安其心則能慮而至於能得矣。能得則又可以安其居矣。安字各有所指。而得字未甞不同矣。人君苟能祛一己之私。循天理之公。平思慮而壹精神。養氣質而薰德性。旣無安排布置之事。而亦無急迫索求之意。漸染充養。優遊涵泳。至於眞積力久。默識心通。則不勉不思。而理之在我者。吾皆得而居之。如人有居室之安。而動作起居。種種便適也。孟子亦云曠安宅而不居。伏願殿下反躬自省。而勉勉而不已也。上曰。所奏好矣。當軆念焉。講畢。賤臣進曰。臣等以本館事有仰達者。向來節目中。玉堂闕員。直請改政者。雖出於重經筵之意。而職務之緊劇。與承旨臺閣有異。則一員有闕。輒請政牌者。大有違於列朝之舊䂓。此後則勿爲草記。待開政差出。如或排望不至苟艱。而政官無端留窠。則自本館據例請推何如。上曰。成節目之初。予意亦以爲如何矣。所奏誠好。依爲之。諸臣退出。復承命入侍。上召尹勉憲。讀御製祖訓。復命上下入來。賤臣與李在協進伏。上曰。儒臣曾見此書否。賤臣對曰未矣。上曰。就而見之。同爲校正也。勉憲讀盡一篇。盖以五勸五戒作訓書。以敎世孫之意也。曰勸孝悌,勸學問,勸崇儒,勸節儉,勸納諫。卽五勸也。曰戒逸欲,戒信讒,戒興作,戒刑賞,戒獨。卽五戒也。又作序文後跋。繫于首尾。賤臣遂略加刪潤。補其欠闕。上從而改之。賤臣進曰。前後御製文字。非不多矣。而至於此書。則其丁寧惻怛。反覆詳切者。足以感神明而泣豚魚矣。臣待罪春坊時。窃覸世孫岐嶷。令姿聦明英銳。况當書筵日開。睿學月就之時。苟能承燕翼之嘉謨。一以自勉。一以自戒。則爲堯爲舜。亦不難矣。然殿下此書。卽仰軆列祖之聖謨。而殿下一身。又爲世孫之表率。惟殿下益篤時敏之工。克懋日新之德。一動一靜。無不身自敎之。殿下則莫負列聖付畀之重。而使世孫毋墜殿下垂裕之謨。豈不爲宗社無疆之休哉。臣旣承勘校之命。故敢以此仰勉焉。上曰。所奏切實。可不留念。世孫氣禀。不至於委靡。此書將有力矣。諸儒臣亦當爲春邸講官。須盡心輔噵。以副予意也。又曰先賢云殿下以茅茨土階爲心。內殿以躬織大練爲心。己卯以後。宮闈和洽。少無喧嘩之聲。予每以爲喜矣。仍命祖訓刊印。時任玉堂春桂。各一件頒給。諸臣遂退出。○十四日乙丑。晝講次對入侍。入侍于景賢堂。下番李在協,知經筵金尙喆,特進官具善行,承旨金光國,假注書李鎭復,史官林德躋,朴師崙,武臣申思民及大臣備局諸宰同入。盖是日有晝講次對兼行之命故也。詣閤時經筵官未及就坐。而賓對已成班矣。又欲鋪席於別處而習講。則入侍之命遽下矣。開講前賤臣進奏曰。俄者閤外未及習講。而司鑰來傳殿坐。故臣等不得已隨入矣。然經筵軆重。雖有講對相値之時。事當先爲習講後引備堂。而參贊官矇然不察。致令經筵未及定班。而賓對先已詣閤。事軆極爲未安。參贊官推考。斷不可已也。上曰。所奏是矣。依爲之。仍顧領相曰。儒臣之言。誠爲得軆。昨日除草記之奏亦好矣。遂命開卷讀。至孟子周公坐而待朝章。賤臣曰。此章擧三王而各指一事也。非謂禹不能立賢無方而湯不能好善言也。文王獨視民如傷而武王獨不泄邇忘遠也。周公之思兼四事者。非行三王之所不能也。盖慕三聖之道。斟酌而損益之矣。其未得之。思之惟恐不得。旣得之。行之惟恐不及。遑遑汲汲。不敢自逸。晝以繼夜。夜以待朝。可見其須臾毫忽之間。不忘憂勤惕慮之意也。殿下則又兼三王周公。終日乾乾。達宵耿耿。其思之也。不得不措也。其行之也。不能不措也。常使志氣如神。義理昭著。則自然義精仁熟。德崇業廣。比如源泉混混。盈科而進。放乎四海者也。惟聖上懋哉懋哉。上曰。所奏誠好。豈不欲軆念。而三王之事。皆未能行之。聲聞過情。卽予之耻也。經筵官各陳文義訖。仍行次對罷後退出。召對入侍。入侍于景賢堂。下番李在協,承旨李德培,假注書李鎭復,史官林德躋,朴師崙同入。讀宋鑑理宗紀。至天錫二字。上曰。此二字經筵官每諱不讀。未知何代御諱耶。下番曰。似是景廟小字也。上曰。予則未知矣。予兄弟皆以壽字作小字。此二字所未甞聞也。賤臣曰。臣曾讀商書高宗彤日篇王司敬民。罔非下二字。以御諱諱之。此二字臣亦未知矣。甞聞明經儒生諱之云。而聖上旣不知。則諸臣何以知之乎。上曰。明經儒生有所聞知而諱之耶。承旨曰。一人誤讀。百人傳播。此不可信矣。賤臣曰。詩云燕及皇天。克昌厥後。昌字文王之名。而周公不諱焉。曲諱之法。近來益甚。至於此二字。聖上之所不知。諸臣之所不聞。彼儒生之言。尤何可信乎。不分明而諱之。尤爲未安矣。上曰。其言是矣。自今勿諱之可也。讀畢。上命陳文義。賤臣曰。宋國之危亡。專由於學術之禁也。元祐慶元之間。黨禍遍酷。士流網打。斯文久致晦塞。元氣遂至斲喪。吾儒一脉。無復繼絶之望矣。理宗承衰亂之緖。當顚危之際。猶能表章理學。尊信儒道。卽阼之初。遂日御經筵。進講綱目。未甞斥呼先儒之名。淳祐之歲。陞配濂洛考亭之賢於文廟。刊行集註或問之書於太學。正道異端。取捨分明。聖傳俗學。顯晦易辨。使孔孟之嫡統。絶而復繼。周程之學。昏而復明。季世文物。猶有可觀。誠有爲之主也。雖然晩年政治。漸不及初。小人常接跡而久於任用。眞儒或早謝而終以阨窮。史嵩之,賈似道之流。布列朝廷。盧允升,蕫宋臣之輩。干預政事。招權納賄。妬賢病國。而帝實不知也。遂至於兵連禍結。疆土日蹙。卒不能成中興之治。千載之下。令人慨歎。詩云靡不有初。鮮克有終。可不惜哉。可不懼哉。上曰。然矣。理皇初若有爲。終無所成。予甞慨然矣。命退出。○十五日丙寅。晝講入侍。入侍于景賢堂。下番李晉圭,同經筵元仁孫,特進官李應協,承旨李宜老,假注書李鎭復,史官林德躋,朴師崙,武臣李啓祥,執義李基德同入。讀孟子逄蒙學射於舁章。賤臣曰。后舁有簒試之罪。人得而誅之。逄蒙若以義討之。則雖甞學射。何嫌之有。乃以忌嫉之心殺之。是則殺其師者也。使舁早知擇交之義。如孺子之於尹他。則必免於殺身之禍矣。孟子言此。以明其取友不可不端耳。上曰。然矣。庾斯之不害其師之師。可謂賢矣。賤臣曰。不忘其本。雖若可也。而孺子受命於衛。佩國安危。臨陣對敵。與决勝負。則不可以前日之學射而不殺之也。旣曰今日之事君事也。顧乃虗發四矢。叩輪去金而反。是全忘公義。徒知私恩。惡可謂之賢乎。上曰。然矣。儒臣所言。乃是正論也。遂命經筵官先退。而時原任大臣禮判入侍。○十六日丁卯。因玉堂聯名陳箚。命罷職不叙。昨日領府事申晩,領議政洪鳳漢,禮判洪啓禧入侍。上特命以文純公朴世采配享于文廟。大臣禮判咸曰。宋先正以世道付托於先正。甲戌以後。非先正則難爲世道矣。故相申琓,兪得一皆尊尙先正。而南溪集開刊於趙顯命爲嶺伯時矣。上曰。此事非予爲之。誰其請之。仍命書傳敎。其略曰文廟從享。事軆至重。五賢三賢。先後腏食。四百年朝鮮。只爲八賢。固不重歟。兩文正從配時。特命致祭於文純。已示無限底意也。昔武王受洪範於箕子。卽建極也。達極之義。寔由於自幼觀時勢。丙申以後。消融保合。其猶爲難。自甲辰嗣服。執初心而不撓矣。我國之人。以黨習爲高致。雖消一黨。一黨復生。若問其同。酒與黨一也。予於文純。有曠世之感。南溪集刊進之命。意亦在矣。其時因其孫叩謝之章。謬辱先加。暮年復政。以三道儒章。卧內召見。因示慨太學之意。前者年少無倫之輩。通文誣辱。言之醜也。何足道哉。昨講宋史。因此自道曰。今配三賢。若宋六賢。豈特八道聯章。文純爲國苦心。與李文成前後一也。白首望八。守四十載苦心。惟恐有不承權輿之歎。雖無多士之請。以頃年特爲賜祭之意。其宜先命。况先正與兩先正。同立一世。雖有先後之異焉。與宋兩程張子無異。今日同配。其美豈獨在於宋之理皇。予則欲軆皇極之意。近百載之間。君臣相孚。其豈淺淺也哉。夜分後。特令時原任大臣禮判同入。而欲只存軆貌。不詢問而斷行者。意盖深也。今予徒守愼重。若不下敎。必將以此作爲機關。互相務勝。釀成一黨。噫。起於文字。竟成昭鑑。渠輩雖一時務快。前監昭昭。設有無義跳踉者。亦我臣子也。何忍驅靑衿於黨坎乎。吁嗟此心。陟降照臨。予何敢辭也。令該曹特擧從享之典。噫。前後同配。卽予斷行。雖或有奇恠浮囂之輩。焉敢異議於其間。若有一分臣分。孰敢跳踉。關係此事者。政院切勿呼望。書未畢。秉筆承旨李得培進奏曰。事軆至重。待士論而爲之好矣。上怒曰。未及盡書。邪說已入矣。若不嚴處分。何以定國是。遂命罷職。翌日朝。余自闕中將退。卽與入直玉堂李聖圭,李晉圭相議。以聯名陳箚之意。發簡于諸僚。午後尹勉憲,金載順二人始來會。余卽搆出箚草。諸僚悉多刪改。尹勉憲書之。與李商芝,李在協,朴志源凡六人聯名。而洪樂仁,元義孫獨不參焉。遂相率陪箚。而喉院以飭敎截嚴。不敢捧入。凡往復累十次。始乃得徹。是日承旨沈鏽,金應淳,金光國,李宜老,都憲趙榮進,獻納李碩載相繼陳䟽。力救李得培。兼言祀典之重。不可不愼之意。校理李聖圭修撰李晉圭入侍晝講。請還收李得培罷職。上怒愈甚。命一並罷職。敎曰。昨日下敎。非徒爲從享。四十載苦心施於此。則爲海東臣子。若使望八其君。且誦乙亥八字之號。雖滿腔挾雜之心。焉敢跳踉。外雖托於承旨。意實在於甚麽。君可欺乎。天可欺乎。此後此等之章。切勿呼望。使知君君臣臣之義。以春曹草記不卽擧行。命罷禮判。縷縷下敎。莫非嚴截。人心惶㥘。不知所爲矣。夕講罷後。上覽堂箚曰。渠輩欲終予矣。予爲此事。知有苦狀。意謂殘儒有爲矣。豈料搢紳爲之乎。欲除朴先正。以趙憲,金集爲先者。如見其肺肝。老論中又生一黨矣。金載順於草記讀奏時。側面視之。有不滿之意非矣。金龜柱處分然後可爲矣。命書箚批曰。職在經幄。不體予暮年爲世道勤懇之敎。亦不思其君八字之號。惟恐或後。已涉駭然。而李得培所未吐。搢紳之議未一等語。其敢抗箚於從享旣定之後乎。尤涉寒心也。命書諸玉堂處分傳敎。曰欲遵舊例。其誰賜批。不可不定國是。陳章儒臣。一並罷職。金載順入侍。覽其氣像。此李得培之類。金龜柱不體月㙜書賜之意。尹勉憲忘祖忘父。此等之人。若不明示好惡。何以徵世道。金龜柱罷職不叙。尹勉憲削職。朴志源不思高祖。有關倫理。永刊仕板。雖有輕重。璿派之趍附黨習。予常惡之。李晉圭刊名仕板。李聖圭罷職不叙。命書家親罷職傳敎。曰噫。慶恩國舅。今雖在世。爲慈聖保戚臣之道。當嚴者不可不嚴。况當宁國舅乎。頃者書賜其子。盖暮年大婚。欲保外戚之意。則其宜銘佩。而若是欠敎。其子乃有趍時。噫。四十年苦心。今番從享。已樹克己復禮四字。今方自勉。此等之處分。嚴示好惡。亦保戚臣之道也。鰲興府院君罷職。噫。國舅猶然。况諸臣乎。書畢。顧謂史官曰。直書此事可也。丈人罷職。古豈有之乎。如此處分。然後金龜柱不復爲此等事矣。老論將分爲二。故不欲陷人於罪。如是下敎。而諸臣若不悚然。不可着紗帽矣。觀今所爲。以體天建極之號。不足當於予也。此非駁正先正。乃駁正予也。八字予欲勾之矣。至於外孫逐申暻辱李應協。朝鮮豈渠輩之國乎。若有復爲者。則是亂臣賊子。宜請亟正邦刑可也。命書明日南郊擧動傳敎曰。恠擧踏至。是誰之愆。徒受過隆之號。白首乃墜建極之心。何顔㱕拜。誠不孚於羣下。而何能得雨乎。明日當代犧親禱。其令卽爲擧行。仍命得雨前不進湯劑。○十七日南壇動駕時。上乘玉轎。謂領相曰。予若使斯文之戰復作於今日。則予非爲子之道矣。丁酉年患候緣何而致乎。昨日處分後。復爲黨習者。戊申餘黨也。予今憂老論之爲二黨也。藥院提調韓翼謩請進湯劑。上怒叱曰。黨習未祛之前。予豈服湯劑乎。顧謂領相曰。卿等相率拜章。然後予當進服矣。卿與領府事以下老論。皆爲之可也。領相曰。臣等何敢不爲也。上曰。予明日還宮後。當俟之矣。醫官持藥器。立於轎前。上叱退曰。俄已處分則建功湯。何敢持來。首醫令攸司拿處。領相涕泣力請。上終不許。仍命駕出興化門。召玉堂書吏掖隷。捽拽以入。上命昨日聯箚時。首發玉堂。卽爲現告。書吏以不知爲對。上大怒曰。渠輩只知其官。不知其君。今日內發配湖沿。又敎曰。今日君不君臣不臣。搢紳未一等語。卽背馳建極之言。箚頭李商芝及擧措放恣金載順。永刊侍從案。駕至敦義門外。見東西班祗迎。命大臣外文官盡令退去。曰堂箚稱以搢紳未一。汝等何顔見予乎。大諫南泰著請對曰。有何激怒而朝班盡爲逐送耶。上叱曰。守汝少北可也。何必附老論乎。其習可陋。削職。仍詣壇所。入幕次後。召領相謂曰。歲寒然後知松柏之後凋。卿子獨不參箚。可嘉矣。領相曰。臣旣入侍。贊成則渠豈參之乎。上又曰。予告于眞殿而欲辭八字矣。領相曰。臣當與左相及諸臣同爲陳章矣。上曰。同爲而善爲之。予非爲警飭之語也。是夜上經宿壇上而怒猶未已。命作門內。雖大臣傔從。不得入。雜人若有喧嘩者。騎郞當軍律施行爲敎。人皆戰慄。○十八日親祭罷後。藥房政院玉堂二品以上皆問安。以承傳色口傳下敎曰。論未一。背馳建極之搢紳問安。無下答之事。皆令退去。又敎曰。首倡駭擧。釀成怪擧之李得培。永刊仕板。金載順昨日入侍。所爲陰邪。逐送鄕里。又敎曰。回駕時文臣。勿論堂上堂下。皆退去。蔭官亦有偏論。坐以使之者。此類尤甚。亦入於未一中。其令退去。只雜職武臣隨駕。又敎曰。昨日館儒祗迎。無掌議色掌。極爲駭然。館學齋任。限十年停擧。遂自壇所回駕。見泮儒祗迎曰。汝等居賢館。睡歟寤歟。魚必溟曰。從享待公論洽然後可爲矣。上敎曰。國是大定。黃口儒臣無君怪鬼之說。身爲太學班首。敢陳於其君。此乃表裏和應。背馳望八其君四十年苦心者也。魚必溟刊名儒籍。放還鄕里。仍令逐出漢江外。上曰。古云烹弘羊。天乃雨。我國烹黨習者。天乃雨矣。歷入關王廟。再拜告曰。臣子爲黨者。請令周倉盡爲逐出焉。還宮後正言鄭景仁請對。上命削職。仍御景賢堂。大臣以下百官以次入來。序立庭中。上厲聲曰。奉望八之君。敢如是緩步乎。如有遲來者。當免爲庶人。而武臣則若爲黨習。國將亡。不可問矣。皆退去也。遂親讀御製文以聞諸臣。而至於宗於戚。曰聞此敎而不爲低頭李益烍刊名。復讀至不忍聞處。在堂承史皆涕泣請還收。大臣自庭中欲升堂。上叱退曰。何顔敢欲升堂乎。又拍案高聲曰。聞此下敎而承旨宜免冠下堂。而晏然着帽乎。承史並退免冠。在庭諸臣。亦皆免冠俯伏。大臣以下。叩胷涕泣。屢屢迭奏。上敎曰。四十年苦心。一朝盡矣。其雖朝混沌夕開闢。决不可爲無所據之君。諸臣雖一時仍爲着帽升堂。則亦將君不君臣不臣。今日入庭諸臣。自大臣至儒臣翰注。一並罷職。各司官員。一並汰去。以五衛將申鏶爲假承旨。尙瑞直長金守嘿爲假注書。兵曹佐郞黃㮋爲兼春秋。命入侍書傳敎。假承旨將升堂。蔭班中偶有仰首側視者。上大怒曰。擧頭者誰也。卽令自首促之。則乃申光履,柳得養也。上命汰去。仍令大臣以下盡爲退去。陳䟽以死罪臣書之。諸臣皆忙急脫帽而出。上以待下之道。不可若是。命還着之時。天威震疊。諸臣皆遑㥘失色。顚倒奔出矣。上獨與䆠侍步出建明門。使禁仗軍追捕大臣以下傔從輩。親臨决笞。又命訓將。使之隨現捉治。各司下隷。皆奔走逃匿。禁仗軍搜捕。追逐之聲。聞鐘街矣。於是大臣以下會于闕外。治䟽以上。參錄者凡一百五十人。其䟽曰死罪臣等。伏以近日之事。可勝言哉。臣等之罪。可勝誅哉。嗚呼。臣等頑如豚魚。而殿下常推孚格之化。臣等迷如赤子。而殿下輒示覆育之恩。四十年涵濡陶甄之澤。自臣等之父祖及於臣等。怨嫌化爲談笑。酸醎變以和薰。一毛一髮。莫非殿下造化之私。雖自謂査滓淨盡。物我都忘。而惟其自來標目。尙今虗襲。前後之貽惱宸衷。致勤嚴旨者。非特一再而止焉。無往而非臣等之罪也。臣等或忝大臣。或備卿列。及承今日不忍聞不敢奉之辭旨。則孰不聚首遑遑。至欲溘然也。咫尺天陞。免冠叩額。譴罷薄罰。不足以贖其罪。臣等之承佐殿下者。卽建極也。殿下之曠感先正者。亦建極也。苟使臣等立殿下之庭。敢或携貳於同德先正腏享之擧。則從前贊聖功揚神化者。不但㱕於虗僞。不誠之科。其負吾君負私心極矣。臣等雖無知識。决不敢爲此。過去之舊套。今旣相忘。將來之新慮。寧有可論。大小相勉。惟在同寅協恭。㱕于有極而已。嗚呼。爲人臣。質言於君父如此。其或一毫不軆於許令自新之下。則豈可謂有一分人理一分臣道乎。顧此齊聲哀籲。猶屬自鳴。至若涕泣祈祝者。莫急於俄者傳敎之亟賜寢還。使臣等得以復立於覆載之間。以聖上至仁至慈。何忍拒絶臣等。一朝至此耶。臣等誠死罪云云。䟽旣上。上命大臣以下一倂叙用復拜。前任百官亦勿汰。命出批答。畧曰今者之章。其果革心而然歟。予見多矣。予不信也。頃者却膳閉閤之時。豈謂有黨。而伊後觀之。一則恣意挾雜。惟守一老字。一則立功自效。不忘一少字。一則其雖感我。依倚兩間。一則戊申以來。雖覺悟而㱕正。同黨之人。持戈立功。其習不美。以此觀之。果有建極之功乎。噫。頃者正宗統。卽爲宗國保世臣之心。今日定從享。亦爲冲子保廷臣之意也。搢紳之議未一。語意實大不敬。背君趨黨。此非斥先正。卽斥建極也。今日朝鮮。有君乎有臣乎。特召大臣以下於便殿廷中。洞喩亘中之懷。而所謂不敢承奉者。誠不滿一哂。靑丘讀書士夫之景像。一至於此哉。百官強勉免冠而帽猶掛於䯻。假承旨之承傳也。何心擧頭仰望而終不肯自首。是可忍也。孰不可忍也。此等之人。雖百年竄配。心已不正。决不革心。宗臣子爲堂后者。聞懇惻之敎。亦不低頭苦心。莫遂由此輩也。噫。烏鳥有反哺之情。螻蟻有君臣之分。忘祖忘君。惟事其黨。此禽獸之所不爲。惜哉今章。何不曰臣若復置査滓。殿下雖不殛之。惟彼蒼與臣等祖先殛之云耶。柳戇,徐逈修。天不殛之。君不殛之。彼輩必曰天不信也。君不法也。李得培,李商芝之徒極矣。而回邪載順。何足道哉。今日臣僚非徒滌心。見一老字。其不若仇敵。此亂臣賊子也。予當以梟獍處之。悶旱焦心之際。酬應黨臣。豈不苦哉。噫。無大臣無卿宰無百官。而祗有假承旨一人假史官二人。此四百年所無之事也。喝噵詣㙜。其欲立功衛跡。今日臺諫。於景仁竟亡矣。俄者已喩。而必不爲無所據之君矣。書畢敎曰。人君擧措。其宜有據。今日詣昌德宮。奏諸臣之辭。當與冲子見諸臣矣。夜二更。出崇賢門。乘轎命大臣二品以上進伏。曰此後能復爲黨習乎。老少南西四字。筆之於書者。是亂臣賊子。無異於鏡夢。科文若用此字。當拔去矣。諸臣俯伏對曰。謹聞此敎。豈有一分黨心乎。上曰。卿等果無黨心。則宜以爲若復有黨心則與弑父與君無異云而起立可也。大臣以下皆起立曰。當如敎矣。上曰。此後或爲黨論。諸臣沐浴請討可也。對曰。敢不請討乎。上顧尹東暹曰。予當直言之。尹東昇之論光佐。具允鈺之論泰億。皆出於欲脫少論之意非矣。又嗚咽下敎曰。追思丁酉患候。則由於黨論也。予若不禁。則非爲子之道也。領相曰。臣等有死罪。而殿下釋之。不勝感祝。而臣等惟望聖躬之保護。今已夜深。請進御湯劑。上曰。得雨後當服之矣。又曰婦人亦有黨心。生子養以黨乳。故人生而知黨矣。又曰洪樂仁不參。可謂歲寒松柏。而朴師海亦不參。可嘉矣。仍命陞叙。遂詣璿源殿展拜口奏訖。出御煕政堂。世孫侍坐。大臣以下百官。進伏於殿庭。上親讀口奏文。又命讀聯名䟽批曰。少論㥘於其名。欲食其類。少北靡然從之。南人中洪名漢,蔡濟恭快脫其色目矣。東西之論。由於吏郞通淸。老少之分。由於宋先正尹拯。而家禮源流一出。東西大隔。今諸臣之不滿。亦非爲趙重峯,金文敬。而欲配權尙夏,李喜朝之意也。若以權李從享。則必皆曰處分至當矣。予豈不知乎。文純乃建極之行首也。昔年致祭。其意在焉。其外孫申暻感激陳䟽。柳戇馭之。此亦東西黨也。顧謂世孫曰。將來汝必勿信也。又拍案高聲曰。諸臣復有爲黨。則是希亮,麟佐之子也。卿等獨箚以請按律。而雖山野之人論之可也。宋明欽赤芾三百之言。是乎非乎。若是云則退去也。諸臣應聲對曰。孰敢以爲是也。有一人出班高聲奏曰。聞此下敎。而若復爲黨。則亂臣賊子之子也。上曰。誰也。承旨聞而奏曰。柳得養也。上問曰。汝以柳戇爲是乎。對曰。豈敢爲是乎。臣之家中。亦以爲無狀人也。上曰。所奏可見赤心。特爲陞叙。以勸百人。朴師海進奏曰。臣則有異焉。臣之祖父受學於文純矣。上嘉之。領相泣進湯劑。上復謂諸臣曰。汝等不復爲黨習。然後予當服湯劑矣。諸臣咸曰。此後若爲黨則亂賊之臣也。孰敢復爲乎。上曰。其毋面從。退有後言可也。命書傳敎曰。所重者猶然。况他人乎。君雖不能敎其臣。父豈不能敎其子乎。今番參箚儒臣之父。並削職。李景祜,李時中,尹之彥現告云。○十九日敎曰。頃於柳戇,徐逈修見欺上欺陟降。故今日駐輦召諸臣下敎曰。此後若復以老少南西四字。着於心下於筆。卽孔聖所謂無所不至者。程傳所謂弑父與君者。此亂臣賊子也。當鳴鼓攻之之意下問。咸曰諾。以此奏于眞殿。古今天下。復豈有黨。其雖欺我。何敢欺陟降乎。於宗於戚。爲子孫者。或酬應堂箚。或聯名章奏。則譜牒削名。若子若孫勿錄事。分付宗簿寺。敦寧府璿派。敦寧外裔。一例擧行。亦以此意奏殿。予何敢欺陟降。日後爲嗣者。亦何敢忘其先乎。書諸史冊。一件入于世孫宮。又書于宗簿敦府謄錄。昨日或有不參䟽章。不入殿庭。而自謂我則莫知其䟽。莫聞其敎。而不悛舊習。則非朝鮮之人也。非朝鮮人則豈不近於夷狄禽獸乎。噫。在靑丘而無父無君。何以人類齒之。昨夜奏殿之後。予陶鑄四黨矣。此後孰敢以十八日前夜分前事。撕捱乎一日之內。混沌開闢。復見其君於後天。自謂先天人。其將爲盤古前人乎。爲人臣而爲盤古前人。亦非逆乎。各別嚴飭。巳時上自昌德宮回駕。臨建明門敎曰。鄭景仁昨日求對。手脚忙亂。非營護則立功也。端川府定配。顧謂諸臣曰。再昨年五月十九日。予以中興矣。昔趙領敦以爲殿下陶鑄世道。今則陶鑄四黨矣。昨日免冠人更着帽者。若前生人也。予以後天自居。諸人亦宜以後天自處也。命大司成徐命臣入侍。以掌議色掌不備。徐命臣稷山投畀。掌議宋瑋明十年停擧。太學儒生。並六鎭散配。永勿復屬太學。守僕書吏。令刑曹捉囚。承旨李彥衡以未及來待仰對。上怒曰。周遮館僕。阿諛儒臣。其涉無嚴。成歡驛徒配。李益烍昨日入侍。不爲低頭。巨濟府定配。遂入御景賢堂。命復讀搢紳䟽。親書昨夜旣奏藏置史閣八字。命藏史庫。謂領相曰。此後若有復爲者。當辭八字矣。予意豈在於受卿等侤音。而爲皇極之治者予也。斥先正。卽斥予也。一進一退。雖似有快。而末稍之害。可勝言哉。柳戇先斥先正。徐逈修以老樂叟比之。豈可以先正比馮道乎。領相曰。今番若不抑制。則不知方來至於何境也。上曰。有先正從享之事。故有昨日諸臣之擧。此亦先正之功也。人稱予以陶鑄四黨。則予不辭矣。領相曰。昨奉批旨。若畵出諸臣形狀。或感服或沮喪。若因此惕念則幸矣。上命館掌議韓大裕,色掌沈英鎭,呂善養,徐邁修進前謂曰。汝輩若又排斥。則予豈容貸乎。趙明鼎曰。臣當極力周旋。願勿以太學爲慮。上命以從享傳敎,大臣聯章批答,眞殿口奏文及其他傳敎。並爲一冊。藏于史閣。一件頒布。又敎曰。徐有元心常惡之。而今番陳章。亦不聯名。甘心背君。自陷於無所不至之科。永刊仕板。黑山島爲民。世人有以士夫待之者。此無父無君也。柳戇,徐逈修,徐有元之子。永刊靑衿案。頃日甲山竄配八儒臣。亦不參䟽。並削職。領相奏曰。渠輩皆願入。而臣以爲方在罪中。不可聯名。故不入矣。上特命分揀。○二十日社壇祈雨動駕時。命家親叙用。復拜前任。牌招傳授命召。仍令留陣。出宮時親受謝恩。命進前慰諭曰。往事勿說。卿何芥懷乎。對曰。臣旣不能敎子。以貽聖心之激惱。追訟愆尤。無地自容。聖上特施薄勘。旋降恩叙。臣雖不敢以今番事撕捱。而聯箚人之父。尙在削職中。則臣以同罪之人。何可晏然行公乎。今日天牌之臨。義難趨承。而留陣軆重。故不得已入肅矣。上顧領相曰。此言是矣。領相曰。豈不難安乎。家親奏曰。回駕後臣當以文字仰白矣。上曰。必勿陳章焉。予當有善處之道矣。卿姑退俟也。仍駕詣壇所。召領右相。命讀口奏文。領相曰。殿下嚴飭則孰敢不奉承乎。惟殿下忘於中心也。上曰。皆如領相之言則好矣。而浮囂躁競。甚於黨論。銓官以至公用人。若復蕩然。則又生一黨。至於政事。不必問某也誰某也誰可也。領相曰。臣與左右有異。則是負殿下也。又曰。四字之用不用。一欲禀定矣。去其字則難以作文。若不涉於黨論則用之耶。上曰。予則欲不用矣。燕山時不用奐字。自儒賢出後。予不用草草字。此字不用。豈其難乎。又敎曰。今番處分中削職竄配者。不可仍置。推恩增職告身。一傡推來燒之。旣燒之後。渠敢一刻不磨。此亦無臣節也。其令今日內擧行。此後關係黨習者。依此施行。書敎後上曰。予於徐命臣。欲用此律矣。又敎曰。十八日以前事。雖非黨習。大小撕捱。凡諸引嫌等章。自大官以下。一切嚴禁。犯者政院非徒不捧。以黨律嚴處。以承傳色下敎曰。禁草摘奸。則監察宋可相隨從云。今日紀綱。雖曰寒心。執法之地。焉敢若此。况可相何人乎。當日㫌義縣投畀。倍道押送。令禁喧郞廳大索。此皆誠淺不飭之致。若是何以得雨。特却夕膳。以謝于神。藥房口傳啓曰。不勝焦悶。有仰禀者。暫許入侍伏望。答曰。如此雖百番往來。何以得雨。旱固予咎。其止之。再啓。答曰以宋可相事觀之。黨習猶存矣。其退去。三啓。答曰若有爲民之誠。則一日之令。豈不行乎。一日如此。其他可知。誠悚然恧然。何心進飮。其退去。四啓。答曰無黨云者。如禁草矣。况他日乎。五啓。答曰若是而相持甚久。誠淺矣。水剌何可進御乎。又敎曰。禁喧郞廳作門。哨官部將守門將汰去。禁草被捉人。殘邑爲奴。又敎曰。法宜先大官施。爲民祈雨之時。處分不可碌碌。申領府事。依例捧傳旨。又敎曰。爲民之誠若懇切。則豈不能感動一日乎。宗廟都提調尹東度,提調李益炡罷職。是時嚴敎荐下。天威愈震。中外遑遑。人皆惶怖矣。○二十二日次對。上特寢推恩追削傳敎。還收參箚人父削職命。領相曰。今番處分後。人心頓異矣。上曰。勿言也。予不信矣。夕講。命書從享後捧袖擧案不參靑衿除名儒案傳敎。○二十三日北壇擧動時。敎曰。頃者玉堂之簡通。下吏豈勸其官有過。下吏受苦可矜。令放送。駕至彰義門外。見趙榮進祗迎。下敎曰。頃者駭擧。專由於臺臣之陳章。若有悚懔之心。何顔祗迎。亟令削黜。見館學儒生祗迎。敎曰。掌議尹勉昇。頃日隨大司成入侍也。聞懇惻之敎。莫知聳聽。同是掌議。一答一默。其意焉在。勉昇限十年停擧。翌日回駕後。復命掌議黃栒入侍。謂曰捧袖擧案有意矣。善爲之可也。○二十五日敎曰。凡事不重則不威。十八日奏殿。無異告廟。四十年苦心。遂於此日。不可諭於便殿而止。明日當先爲頒諭中外。致祭承旨往來後。隨時擧行。宣諭文當製下矣。○二十六日丁丑。特命叙用付軍職。是日上遣承旨。致祭于文純公廟。領相請率百官進參。上許之。午後上御建明門。宣諭敎曰。今日頒敎。卽陶鑄後一初政也。其宜大同。頃者處分中削職以上。未給牒者外。一傡叙用。令該曹付軍職。其令一體進參。賤臣及金應淳,沈鏽,金光國,李碩載,李在協,李聖圭等。並蒙收叙。諸人皆入參。而余則已發永平之行。以在外懸頉。宣諭文略曰嗚呼。無偏無黨。箕疇攸叙。周而不比。魯論垂訓。四十年臨御。一心惟在祛黨。噫彼黨目。從何世來。漢有南西部。唐有牛李。宋有洛蜀。皇朝有東浙黨。而逮我朝中葉以後。起於微而成其大。比諸漢唐宋明。其名夥然。東西起於郞通。大小分於義理。南北激於禮說。老小痼於斯文。一轉再轉。三轉四轉。初相斥以賢邪。末則加以忠逆。釀成千古所無之戊申亂逆。泰耉之爲泰耉。欲掩彼先正。此先正甘自領袖。眞儒之爲眞儒。挺身一對。同㱕鏡夢。嗚呼。閉閤却膳。古豈有之。而物極必反。理之常也。一自乙亥後。外面雖似寅協。裏面猶各不同。而天道循環。無時可復。若無文純從享之擧。豈有十八日事乎。先正可謂樹功於予矣。今則於老於少於南於北。其皆聯章。咸曰滌舊。時不可逾。機不可誤。卽日詣眞殿。仰奏其事。藏諸史閣。以垂于後。携冲子之手。召大小臣僚而諭曰。吁嗟靑丘。祖依於孫。孫依於祖。今日大小臣工。卽喬木世家也。聞此敎而不悛舊習。此亂臣賊子也。予雖不殛。天必殛之。諸臣知之否。皆應聲曰諾。噫。慕先正而特命從享者。卽建極二字也。若不爲此。昔之四黨。將復爲五故也。曠世興感。因從享而事帖然。上以使其君終遂建皇極之志。下以使世臣竟成贊神化之功。寔皇天眷我東方。陟降陰祐。世臣之致。豈否德所能哉。雖然海東之人。以標榜爲高致。雖無四黨。焉知無又生一黨也。浮囂之習未悛。躁競之風未息。昔戈雖藏。新鋒可畏。况暗地回互之輩。遐方怪異之類。若或跳踉。不能抑制。則涓涓其流。終成江河。可不懼哉。今番陶鑄之後。不可不使中外咸知。故待朝臨門。聚百僚曁靑衿。布告此意。嗚呼。百年黨習。盡消於半夜。四紀苦心。庶垂於千秋。各須勉勵。莫犯天殛。宣諭畢。上顧問入庭諸生曰。汝等若有排斥先正之意。皆卽退去。若無此心則起立可也。諸生聞命。一時起立。上大笑而入內。○二十八日己卯。以頒敎不參。復命罷職。是日文純公從享之禮始成。上親臨崇政殿。頒敎敎文。卽藝文提學尹汲所製也。諭畢。領相進伏曰。先正旣已配享。今日又爲頒敎。聖上四十年苦心。今始得遂。非但斯文之大幸。將爲萬世之盛事也。仍請不參耆社諸臣罷職。上允之。仍敎曰。耆社諸臣旣罷職。則况諸臣乎。宗親武臣外。在外不參人。一並罷職。賤臣亦入於現告中。上曰。今日不參者。豈有甚麽意思乎。其在重事軆之道。不可不嚴處。雖山林當入現告。而一邊從享先正。一邊罷職儒林。事面如何。抄選則勿論。諸玉堂上殿。以中和之道。益加自勉之意。齊聲仰奏。上曰。所言極善。予體念矣。持平金普淳曰。今日頒敎後。滿庭諸臣。豈復有黨心。此後則對諸臣。勿復疑阻好矣。上敎曰。諸臣雖曰無黨。予則决不以爲然。而戒懼之心。冞切于前矣。其若勉戒則宜云勿以大同而解心。使無不承權輿之歎。而疑阻二字。肆然以陳。噫。頃者疑阻。在君乎在臣乎。黨習之轉成。卽一疑字中來也。此等之言。卽舊日黨習。則焉敢放恣以陳於法殿頒敎之日乎。永刊仕板。㫌義縣爲民。同日便殿入侍。上覽太廟祭報府。讀至李奎采。李碩載曰。不知列朝建極之治者。豈爲大祝。而敎其子爲䟽者。豈爲祭官乎。命皆拔去。盖自十八日以後。朝野震惶。景色愁沮。公卿大夫奔走承順。汲汲遑遑。撰進敎文及致祭文者。盛稱以養德衛道扶倫立經之功。極讚以敦篤沈潛愷悌端凝之操。或謂之受大賢臨命之托。效文成調劑之方。或比於呂汲公之無私黨。李文靖之眞聖人。結之曰尊儒賢之學術。革朝著之陋風。保合分明。扶植世道。微斯人則難也。上覽其文而嘉之。國子長累日留宿於明倫堂。與掌議韓大裕,黃栒輩會議。招諭出齋儒生。使之復入。又抄出方外幼學。分差執事之任。京洛士子。皆惶㥘畏禍。爭送名帖。而或有稱托。不肯者。輒誘䝱恐喝。進士文淵博至有拜辭神門之擧。而泮中諸人。無不目笑之。及至禮成祭。入參者多至數千餘人。實自古從享以來。所未有之事也。上取袖擧案覽之。越三日親臨試士。李命彬擢第。賦題保合大和云。去二十五日入侍時。領相進奏曰。頃日陳章時。名帖多有書送者。而因其急遽。不得入參。今亦從其願追錄何如。上曰。其心貴矣。只以帖子錄入。書之以奉敎。追錄投畀人外。凡被罪者。傡捧書啓。一體藏于史閣可也。於是追錄之擧大作。滿朝搢紳自上卿至于出身。無不書送。名帖紛紛投入。惟恐或後。參錄者凡一百餘人。不參者惟朴聖源,金相奭,李普觀,金和中四五人而已。玉堂元義孫送言于家親曰。䟽錄今將書啓。令胤亦不可不錄名。幸卽書送也。家親答以子往楸下。尙未還㱕。日前頒敎。亦不得參。至承譴罷之命。則其不在家可知。吾若代書以送。則殊非事君以實之道。决不敢爲也。如是往復。幾至五六次。而知友亦多有力勸者。家親終不聽。䟽錄留置政院。待余入來者。至三四日。時余自楸下。歷覽金水亭蒼玉屛白鷺洲。轉入道峯。拜謁兩先生書院。探玩勝景。往來逍遙。歷六七日始入城。則䟽錄已爲入澈矣。

六月初三日癸未。命叙用。是月例有歲抄。故遂有收叙之命。越一日。尹勉憲亦令給牒叙用。忘祖忘君四字改付標。因國子長陳達。諸儒生六鎭散配。放逐田里者。傡皆放釋。實聖德事也。○十六日丙申。差儒生殿講試官。病不進。時李商芝,金載順諸人。尙在刊名。而余獨蒙叙及試官受點。余卽送言于政院曰。向來同箚之人。猶在罪削中。而試官雖異於實職。其爲着帽束帶。揚揚朝端則一也。决不敢抗顔冒入也。遂以病爲頉。上命以入直玉堂代之。仍敎曰。欲爲下敎而尙無實職。故不爲。今日以試官觀之。可見其影。一人若此。其他可知。事雖一事。其時處分。非徒陳箚而然。况十八日前事。旣付先天。同事者焉敢同去就爲期。今日試官意盖在也。一試官之入侍。分義當然。此後不敢以此撕捱事嚴飭。旣下敎之後。人君使臣。亦以四維。且與李晉圭,朴志源有異。王者處分。求其心求其貌。非裕昆之道。旣示予意。金載順,李商芝。並給牒叙用。又曰朴志源參不當參之箚。諸人可以撕捱乎。傳敎中一試官入侍者。指金應淳也。○十七日丁酉。除弘文館副校理。○十九日己亥。因嚴敎入闕謝恩。上旣釋李金兩玉堂。以開進身之路。而獨朴志源未叙。及拜館職。欲陳䟽力辭。則飭敎截嚴。喉院不敢捧入。余以情勢憫阨。不得承膺之意。通于堂僚。上知之。初八日四更。以承傳色下敎曰。上有望八其君。昨日下敎之後。爲朝鮮臣子者。焉敢若此。申飭其令謝恩。若復逡廵。其心可知。拔去追錄。盖上猶不知賤臣之不入錄中故也。又敎曰。尹勉憲,金載順輩。若以十八日前事。強爲引嫌。則原䟽追錄。並爲拔去。於是諸議皆以爲上特釋同罪之人。旣示曲護之意。則其在分義。不可一向違逋。且半夜下敎。極其嚴截。若復如前撕捱。必致聖心之激惱。以彰君上之過失。不若一出謝命。徐圖呈遞之爲愈也。余乃不得已入肅。是日大臣入侍。上曰。昨夜下敎。儒臣始出矣。爲臣下而必待其君之盡爲開釋。然後乃欲行公非矣。領相以吏判李益輔辭䟽事仰達。上曰。事在先天。皆許陳䟽則金龜柱又將爲之。决不可許矣。○二十一日辛丑。晝講入侍。入侍于景賢堂。下番尹承烈,知經筵李益炡,特進官蔡濟恭,承旨宋瑩中,假注書安聖彬,兼春秋張顯慶,史官李延伋,持平李聖源,正言李得一同入。讀孟子杞柳章,湍水章,生之謂性章。賤臣曰。告子之言性。前後不同。而皆根於生之謂性一言也。盖告子不知天理固有之謂性。而乃卽人之身而指其知覺運動者以當之。其說益窮。而所見益不明矣。故始則以性比之杞柳。言其知覺運動者。非勉強撟操則不能仁義也。孟子以戕賊仁義之說折之。則乃以性比之湍水。言其知覺運動者。初無善惡之可言。必待决東决西而後。爲善爲惡也。孟子以水無有不下之說辨之。則又以爲孟子不識其本意也。直曰生之者性。言其知覺運動之蠢然者。人與物皆同也。孟子始以羽雪玉之白結之。而終以犬牛人性之不同。闢破其言。則語屈辭遁。不知所對。而亦不能悟其非焉。此所謂不得於言。勿求於心者也。夫知覺運動者。卽氣質之性。而五性之禀於天而固有之者。乃是本然之性也。旣是固有。則豈可以仁義爲性外之物。而又何言其性無善惡者乎。荀子性惡之說。胡氏無善惡之說。佛家作用是性之說。皆是認氣質爲大本也。告子之學。亦不外乎此數子之論矣。上曰。所奏果然矣。告子不知理而以氣爲性。甚愚矣。賤臣曰。認器爲道。認欲爲理者。卽釋氏之論。而釋氏則所見極處。猶在於心之靈明妙用也。若告子之說性。固不離乎氣質。而未甞知其淸濁之分。故其所引杞柳湍水之說。紛紜雜糅。舛錯謬戾。其所見之賤陋。不足以惑人也。上曰。然矣。猶人之性下。無告子所答之語何也。賤臣曰。人物之生。是性是氣。皆得於天者也。然性本至善。氣有不齊。此賢愚之所以判異也。今告子乃言凡有生者。同謂之性。孟子以犬牛人三性之不同。痛析而明辨之。雖有懸河之口。何辭可對乎。集註亦言告子自知其說之非而不能對也。上曰。予未及照察。而集註亦有之矣。經筵官各陳文義。遂退出。夕講入侍。入侍于資政殿。以尹承烈移除臺職。下番未備微禀。上命入來。賤臣與知經筵李益炡,特進官蔡濟恭,承旨趙𪬵,假注書安聖彬,兼春秋裵聖兪,史官李延伋同入。讀孟子告子曰食色性也章。賤臣曰。此言食色之性。卽前章生之謂性也。以杞柳棓棬之譬觀之。則專以仁義爲性外之物。至此則少變其說。以爲仁內也義外也。盖仁者愛之理。心之德也。義者心之制。宜之理也。告子不知裁制事物而得其宜者。全在於我。而反謂之外。則其所謂仁內者。亦豈眞知惻隱仁愛之由中而出乎。但知其甘食悅色之生於心而謂之內也。故孟子以嗜人之炙嗜吾之炙。喩長人之長長吾之長。以明長之嗜之。皆出於吾心也。嗜炙之喩。雖未必直指本然之性。而告子之所知者。只是食色之性也。故因其所知而有以明之也。上曰。然矣。此亦以氣爲理者也。賤臣曰。吾儒之學。莫大於理氣之辨。必須先知主宰之在理。而又知作用之在氣。然後可以知性善而變化氣質矣。異端之說。皆坐於認氣爲理。老佛荀楊之學。雖有淺深高下之不同。而其認氣爲理一也。認氣爲理。則不知仁義之性。爲事物之準則。故其弊至於猖狂自恣。七顚八倒而不自悟其非也。上曰。所奏好矣。經筵官各陳文義畢。遂先退。復承命入侍。夕講罷後。上仍御資政殿。召編次人。親製記懷文。盖先朝壬辰。視事於宣政殿月臺。而今日亦開講於資政殿月臺。故追述故事。以寓羹墻之慕者也。仍命上下番入侍。賤臣與李在簡承命進伏。上親讀詩傳陟岵章蓼莪篇。又命臣等各讀一篇訖。上又製小序。命題于記懷之下。曰己卯年爲國大計。奏于孝昭殿。行嘉禮。今日卽親迎之日也。倐忽之間。今已六十。亦豈夢想攸料。書畢。顧謂賤臣曰。己卯親迎日。果是今日乎。賤臣曰。似是二十二日。而臣未敢的對矣。上笑曰。此日則予與儒臣當知之矣。命史官出去。詳考以奏。果二十二日也。遂改書以明日。命以陟岵章蓼莪篇講讀事。載之玉堂故事。賤臣遂爲之小誌。錄于館誌。○二十二日壬寅。晝講入侍。入侍于景賢堂。下番李在簡,知經筵李昌壽,特進官徐命膺,承旨趙榮順,假注書安聖彬,兼春秋裵聖兪,史官李延伋,掌令李廸輔同入。讀孟子孟季子問公都子曰何以謂義內章。賤臣曰。告子義外之論。孟子旣爲之闢破。而季子猶不曉其意。故有是問也。夫性者具五常之名也。五常旣具則義何獨在外乎。季子徒知其敬之所施在於外。而因以行吾敬者謂之外。如當敬叔父之時則敬叔父。當敬弟之時則敬弟。當敬鄕人之時則敬鄕人。此理之所以隨時權度。爲之差等者。果非由中而出乎。季子聞孟子之言而猶不悟。則公都子乃以冬湯夏冰比之。以明湯與冰在外而可飮不可飮在吾心也。季子雖不知仁義之在於內。而亦知飮食之由於中。故因其所明而解喩之。卽上章孟子喩告子以嗜炙之意也。上曰。其言好矣。經筵官各陳文義。遂退出。夕講入侍。入侍于景賢堂。下番李在簡,知經筵李昌壽,特進官徐命膺,承旨趙𪬵,假注書安聖彬,兼春秋裵聖兪,史官李延伋同入。讀孟子公都子曰性無善無不善章。賤臣曰。此章之論性。大煞明快。而集註論性不論氣不備。論氣不論性不明之說最精。盖所禀於天之理則聖凡無不同。所禀於天之氣則人人各不同。知此理之無不同。則可知仁義禮智之不待外求而在於我也。知此氣之各不同。則可知變化其質。擴充其才而至於善也。所謂此理者。亦非形氣外別有一箇物在於空蕩杳茫中也。卽其就氣質而指其本體之不雜乎氣質而言也。其理之爲五常。乃所謂性善也。孟子之前。人不知性善之本。故性無善無不善。性可爲善可爲不善之論。縱橫謬戾。敢與吾學相抗矣。孟子先言乃若其情則可以爲善。又言仁義禮智之非由於外而我固有之也。於是性善之義始明。而異端之說稍息矣。孟子雖言性善。而至於氣質之性。未甞明言之也。及周濂溪論太極陰陽五行之說。以言人物之生。其理則同。而氣質之殊。千萬不同。然後道器之辨。始明矣。聖賢之有功於萬世。有如是也。上曰。所奏然矣。首章性無善無不善者。其義何指。而胡氏之說。亦何如耶。賤臣曰。性本至善。原其所禀之初。則堯舜之聖。與我同類。雖爲氣質之所偏。失其性之所有。而至善之體。未甞以此而加損也。若胡文定之論性曰。纔說善時。便與惡對。非本然之性矣。又引五峯說曰。凡人之生。粹然天地之心。道義全具。無適無莫。不可以善惡分。殆於性理之名目。有迷矣。上曰。道義全具。無適無莫者。其言亦似有理矣。賤臣曰。性者天之所賦之理。而其理卽至善也。豈可曰無善惡之可分乎。雖以自家所言觀之。旣曰粹然天地之心。道義全具。又曰不可以善惡分。此亦恠語也。上曰。然矣。堯之時。象也未甞立朝。則其曰以堯爲君而有象者何耶。賤臣曰。象也雖未甞立朝。而生於堯之世而爲堯之民。則不可謂之以堯爲君耶。上曰。然矣。微子紂之庶兄。而今曰以紂爲兄之子。當從何說乎。賤臣曰。書稱商王元子。史紀稱紂之庶母兄。此云兄之子。恐非正義。而集註亦言疑有誤字。此不可從也。上曰。韓子指韓愈。而其說何如耶。賤臣曰。其言曰性有三品。上焉者善而已矣。中焉者可導而爲善爲惡者也。下焉者惡而已矣。其所論者。反說得氣。不能說得性。惡乎其可也。若以氣質論之。則人之所禀。有萬不同。豈但曰三品而已哉。上曰。然矣。經筵官各陳文義。遂先退。○二十三日癸卯。晝講入侍。入侍于景賢堂。下番李在簡,同經筵元仁孫,特進官韓光會,承旨趙德成,假注書安聖彬,兼春秋裵聖兪,史官李延伋,持平尹承烈同入。讀孟子至理氣之說我心。猶芻豢之悅我口章。上曰。此章言口也耳也之相似。皆有天下期於四字。而至惟目亦然一節。乃曰天下莫不知其姣也。其義何也。賤臣曰。上章言口之於味。耳之於聲也。而曰天下期於易牙。天下期於師曠。則言其所調所和之同其美者也。若至惟目亦然一節。則只言子都之美。而更無如易牙師曠之可引以爲證者。故曰天下莫不知其姣也。義例不同。多有如此者矣。上曰。然矣。賤臣曰。此章以耳目口體之所同然者。明人性之至善。聖人與我皆同也。人苟知其性之所同。而實軆察得理義之本。有以心得而躬行之也。如君當止仁。父當止慈。臣當盡忠。子當盡孝。日用事爲之間。皆不失其當然之則。則天下之人。莫不以爲當然。而其心之樂。不可勝言。孟子亦云君子之造道也。欲其自得之也。自得之則居之安。苟能自得而居安。則其味之好也。若芻豢之悅口。人而不知理義者。無異於食而不知其味者也。殿下若於經傳之間。潛心精玩。深察乎理義之本而有以自得。則聖心之悅之也。又不啻芻豢之悅口也。上曰。所奏切實。當留念焉。經筵官各陳文義。上曰。此章耳目口體之喩。已先說起牛山章之義乎。賤臣曰。此章承上章答公都子問性之意。明言人性之善。天下皆同然也。下章牛山美木之說。專言仁義之心不可失其養。而操存捨亡。出入無常之謂也。其所指各有不同者矣。上曰。然矣。遂先退。