合訂刪補大易集義粹言 (四庫全書本)/卷23

合訂刪補大易集義粹言　卷二十三

　　欽定四庫全書
　　合訂删補大易集義粹言卷二十三
　　頭等侍衞納喇性德編
　　䷒〈兌下坤上〉
　　伊川先生曰臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物宻近〈一作邇〉相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民為義〈易傳〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　伊川先生曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也　二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒則无及矣自古天下安治未有久而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也〈並易傳〉臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之
　　時便戒以隂長之意〈周行已録〉
　　横渠先生曰臨言有凶者大抵易之於爻變陽至二便為之戒恐有過滿之萌未過中已戒猶履霜堅冰之義及泰之三曰无平不陂无往不復皆過中之戒也〈易説〉
　　白雲郭氏曰臨以大臨小上臨下為義序卦曰臨者大也葢臨為大而所臨者小故也元亨利貞天地生物之大徳澤下於地施生物之徳故臨具四德也自一陽生而為復長而為臨凡八變而得遯遯臨之反也有臨之大亨是以知遯之有凶也有凶不必凶至葢有凶之理也與隨有獲其義凶同意易於臨言月於復言日者日月皆一也論天道則稱日論人道則稱月從其類也堯典言日中日永稱日也仲春仲夏稱月也日之所次月之所周皆為一月故後世為月令者曰孟春之月日在營室雖别言之亦合言之其義皆同〈易説〉
　　漢上朱氏曰臨八月有凶圖説先儒論八月不同孔穎逹從建丑至建申禇氏從建寅至建酉何氏王昭素胡旦從建子至建未考隂陽消息之理二陽生則剛長二隂生則柔長剛長則君子之道息小人之道消柔長則君子之道消小人之道息易舉消息之理以明吉凶之道以建子至建未為正又曰鄭康成虞翻以八月為遯荀爽蜀才以八
　　月為否當從鄭虞文王繫卦辭周月始建子臨丑月卦也自子數之丑為二月至於未為八月遯未月卦也劉牧曰遯之六二消臨之九二又引卦略曰臨剛長則柔㣲遯柔長故剛遯易傳亦然〈並圖説〉新安朱氏曰臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌説上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之〈本義〉
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　伊川先生曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和説而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兊為説説乃和也夬彖云决而和臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖
　　方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也〈並易傳〉龜山楊氏曰復陽始生也五隂在上小人衆而君子獨非一人一日之力所能勝也故動而以順行朋來乃无咎臨二陽朋來也浸而長非暴為之也剛方長之時恃剛以臨之則勝復作而亂之所由生也故説而順剛中而應臨之所以大亨以正也夫説而順合二體言之也剛中而應以九二之才言之也而臨之大亨以正此葢天之道非人所能為也至于八月有凶者自臨至遯凡八月也遯二隂也以二陽進而為泰則二隂進而為否可知矣故言八月有凶知其消不久也夫隂陽之往來相為屈伸葢天地常然之理不能相无也故雖治世不能絶之使无小人君子能於幾㣲之際預為之防而已夫姤隂始生也而初爻曰繫于金柅葢柅之使无行也至於二隂浸而長則必至於否矣尚如之何哉有遯而已矣故言八月有凶欲其預為之防也非夫知㣲知彰其孰能與於此〈易説〉
　　白雲郭氏曰自一卦之象言之二陽之生為臨其生不已也故曰剛浸而長不言陽而言剛者以初九九二二爻言也自内外二卦之象言之則曰説而順自九二成卦之爻言之則曰剛中而應順者順天之道而説萬物也九二剛中之德足以有臨其有不大亨以正者乎且剛柔之義相反以相生故泰中有復否中有傾而臨之中有八月之凶也君子知㡬之義欲其辨蚤而思其亡之戒也〈易説〉漢上朱氏曰剛自復浸浸以長大而後有臨一氣不頓進兊為澤三四五進而不已浸長也臨以大臨小其進非一日而大大則小者自順此臨之時也故曰臨兊説坤順説而順其民也九二剛中六五應乎外則説而順者非苟説之順乎理也臨之道成而大亨矣然其端始於復之初九剛反動於初正也浸長而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此臨之道也夫天之道剛始於子進而至臨又進而至泰然後萬物通亦以正也故曰元亨利貞彖曰說而順剛中而應大亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶戒進之不已也隂陽消長循環无窮自子至未八月而二隂長隂長陽衰其卦為遯小人道長君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君子凶未必至范長生以八月為否誤也周正建子劉牧曰遯之六二消臨之九二卦略曰臨剛長則柔㣲柔長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之不俟乎極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此則无及已在卦氣為十二月故太𤣥凖之以狩〈易傳〉　又曰遯臨卦義不同何氏從建子陽生至建未為八月褚氏自建寅至酉為八月孔氏以建丑至否卦為八月劉氏云若從建子則卦辭當在復卦之下否之六三當消泰之九三又與臨卦之九二不應今以遯之六二消臨之九二則於義為得則是劉氏取何氏之説而條逹之也　又曰臨彖曰浸而長遯彖亦曰浸而長二卦之爻相偶而彖辭皆有隂陽消長之義又王氏卦略云臨剛長則柔㣲遯柔長故剛遯故伊川亦用此説〈並叢説〉新安朱氏曰臨剛浸而長以卦體釋卦名説而順又以卦徳卦體言卦之善大亨當剛長之時又有此善故其占如此也至于八月有凶言雖天運之當然君子宜知所戒〈本義〉　剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用說八月有凶者葢要反那二陽二陽在下四五皆以正應臨之上无所臨却還去臨那二陽三近二陽也去臨他如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意　問臨卦至于八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自秦至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長先生曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知也〈並語録〉
　　東萊吕氏曰序卦有事而後可大須看此句天下之事若不向前安能成其大如士人為學有志伊周事業也須是向前去至于八月有凶説者謂五月諸陽方盛一隂已生即能知戒此未為知㡬葢一隂已生此二陽方長即知二隂之生乃是求對法例卦體便可見葢只是反掌間爾䷒臨䷠遯若能見此方是知㡬彖剛浸而長至天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已若知此理便識一隂一陽之謂道消不久也人自以為久且自建子至建未八月之逺却言消不久也此句最好看葢只是反掌間事耳學者能常思消不久之戒他日臨事必不失枝落節若持八月尚久之心事到面前必元措置〈易説〉
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆伊川先生曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有〈一无有字〉教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義〈易傳〉
　　藍田吕氏曰地居至下非臨物者也澤又卑於地為地所臨臨之義至於地臨澤盡矣地廣无窮故澤能容物而不辭
　　龜山楊氏曰君子之臨人非以力制之也亦教之容庇之而已此坤澤之象也教而稽其弊故无窮容保之无遠邇之異故无疆〈易説〉
　　白雲郭氏曰天之澤謂之澤地之澤亦謂之澤皆以及物為功故澤為説也猶坎之水在上為雲在下為雨在地為水具三者之義斯為坎矣坎之為水本周流轉注淵深莫測而已及其為澤皆兊之功也然其道亦相須焉此坎為險而兌為説之意也觀雲雷為屯雷雨作解澤地為萃地澤為臨則知臨之及物至矣是以有元亨利貞之德也君子法之以教思无窮充澤之利也保民无疆充地之容也不如是則不能大不能大則不足以有臨也〈易説〉
　　漢上朱氏曰水天下之至柔也以土制水宜若易者然廹之以險隘奔潰四出壞之而後已居之以寛大則畜而為澤矣君子之於民也亦然臨之以勢勢有盡也親之以教教无窮也是以忘有盡之勢思无窮之教教思无窮則待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之澤者教之也三代而下一決則横流而不可復者臨之以勢也說卦以坎為盗兌為少女大象以澤為民何也曰善保之則吾民也坎非坤衆能為盗乎易傳曰无窮至誠无斁也〈易傳〉
　　新安朱氏曰地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兊也容之无疆者坤也〈本義〉
　　東萊吕氏曰象曰澤上有地臨為人上者須細玩澤上有地臨之象此不可只以上臨下之象觀之水地相浸漬而臨其上便自有教思无窮容保民无疆意〈易説〉
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　伊川先生曰咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比它卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事〈一作時〉也　所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也〈並易傳〉横渠先生曰臨為剛長己志應上故雖感而行正也〈易説〉
　　龜山楊氏曰二陽浸而長其勢足以有臨矣而上下感應以相與咸臨也初與四皆居得其正故正吉夫剛方長葢以大臨小之時也然以位則子君也我臣也初在下屈己以應上亦志行正而已〈易説〉白雲郭氏曰先人曰臨觀之義或與或求故初九九二六四六五皆有焉雍曰咸感也感之而應也初九以此道正而吉无他求焉可謂行正之君子也諸卦皆感而應也獨臨觀具與求之義者葢臨者求也臨之者與也童闚求也大觀與也〈易説〉漢上朱氏曰以大臨小者臨之道以上臨下者臨之位故諸爻位以上為臨五者臨之尊位也初九六五非應也初處下而說五自應之初兌體之五成艮山澤相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸臨初九正正其始也初與四為正應然六四不正五感之動而上行則正位以臨其民而萬物正矣舜德升聞豈有心乎有心則凶不正亦凶故曰貞吉初九其始正者非一日也古之人正其心及感之而動舉斯心以加諸彼志行正也〈易傳〉
　　新安朱氏曰卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〈本義〉
　　東萊吕氏曰初九有感於四為四所説在下位而為上所説要須以貞則吉志行正也葢其志在於行正道以利天下也蓋初以下位而感於上也〈易説〉又曰臨初感於四也而曰志行正二感於五者
　　而曰未順命則下之事上可知矣〈己丑課程〉
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也伊川先生曰二方陽長而漸盛感〈一作咸〉動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也　未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盗蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對己字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下葢以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二說體又隂陽相應故象特明其非由説順也〈並易傳〉
　　横渠先生曰非咸則有上下之疑有所不利〈易説〉廣平游氏曰君倡而臣和禮之正也若臨之九二以剛中之才任六五之眷倚則有從道不從君之事矣故象以為未順命至於為上為德而君臣一道則上之所倡豈終不和耶故以未順言之　咸臨吉无不利者二與五以同徳相與至誠以相應而无私意也其順之實固己見於未命之前矣故曰未順命也猶言未占有孚也〈並易説〉
　　龜山楊氏曰九二剛浸長而上應六五中順之君所謂説而順剛中而應也故吉无不利然九二以剛中之徳而位乎下位雖君臣以德則子事我者也故欲有謀焉則就之召之則不往未順命也未者非遽然之辭學然後臣之終則順命矣〈易説〉兼山郭氏曰九二雜卦曰臨觀之義或與或求故初九九二六四六五皆有焉故曰咸臨也方剛浸而長大亨以正天之命也何事於感而行未順命者言君命也〈易説〉
　　白雲郭氏曰剛中有應為一卦之主方剛長之時權獨在已而能感中順之君以求應焉斯吉无不利矣未順命者有獻可替否之義非獨順命而後利也葢君之所言而然所行而善則世俗謂之不肖臣故舜之戒禹曰予違汝弼汝無面從退有後言六五中順之君在上故九二未以順命為吉也〈易説〉
　　漢上朱氏曰二有剛中之德而應五動而正吉无不利无心於臨五自感之二之五成艮澤山象也故亦曰咸臨九居二有不利然處下而說曰吉无不利者以未順命也九二待時者乎二至四有伏巽巽為命坤順也易傳曰未者非遽然之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也亦非遽然之也夫初九有應而不應九二有應而未順君子之樂王天下有不與存焉臨非君子之所樂也〈易傳〉
　　新安朱氏曰剛得中而勢上進故其占吉而无不利也　未順命也未詳〈並本義〉　問二爻皆云咸臨二陽徧臨四隂故有咸臨之象程易作咸感之義如何先生曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽强此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此說此易所以未易看也〈語録〉
　　東萊吕氏曰九二初以下位而感於上而二以大臣而感於君故亦云咸臨然下之感上須守其正臣之感君須戒於順〈易説〉
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　伊川先生曰三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中正以甘説臨人者也在上而〈一无而字〉以甘説臨下失徳之甚无所利也兌性既説又乗二陽之上陽方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而改之復何咎乎　隂柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必强勉自改故其過咎不長也〈並易傳〉
　　横渠先生曰體說乘剛故甘邪説求容而以臨物安有所利能自憂懼庶可免咎〈易説〉
　　藍田吕氏曰六三以隂居陽下臨二陽位既不當又非正應下剛長上逼所不賓而苟説以從之未見其所以利也憂剛之長雖説不邪庶乎其无咎矣
　　龜山楊氏曰柔不中正居説之極甘臨也以姑息臨下而不以德无往而利矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰以柔而居不中不正之位是以不正之道甘而説人者也安足以有臨乎无攸利者也剛長泰來又豈容小人以邪説誣民而充塞仁義也哉能知時之變懼而憂之可以補過矣咎不長者憂則其咎不能久也〈易説〉
　　漢上朱氏曰六三有臨人之位而无臨人之徳柔不當位以口説人甘臨也若當位則不言而信何俟於說人哉子朝之文辭新室之姦言内不足也處則不當之上則不應无攸利也雖甘臨能无咎乎陽浸長自下進宜憂也六三知處不當位能下九二之賢降尊接卑二三相易成坎坎為加憂隂陽失位既憂之又加憂則正正則无咎夫咎豈長哉在我而已二至四有伏巽巽為長二三相易巽變坎故曰既憂之咎不長也〈易傳〉
　　新安朱氏曰隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣〈本義〉
　　東萊吕氏曰六三以隂柔在上處位不當却有兩路若知處位不當强煦煦説人則无攸利若知處位不當戒懼自守則可无咎甘臨求諸人既憂之求諸己〈易説〉　又曰外求不若内求〈己丑課程〉
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　伊川先生曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也　居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎葢由位之當也〈並易傳〉
　　横渠先生曰以隂居隂體順應正〈一作説〉盡臨之道雖在剛長可以无咎〈易説〉
　　藍田吕氏曰六四居臨之世不尚以剛四以隂居隂以柔臨下臨道至矣徳位咸當可以无咎廣平游氏曰臨之六四為至臨者應下而順上守之以正以臨其民則民敬而從之是其為臨也可名於至矣然多懼之地而才不足以有為非若六五知臨之大也故稱无咎而不言吉適當其位而已〈易説〉
　　龜山楊氏曰四初皆當位誠意以相與至臨也故无咎〈易説〉
　　白雲郭氏曰六之居四柔之至也初以至剛而感四以至柔臨之以至柔臨至剛无乖爭之變是為至臨然位則當然也知當然而然則不失剛長之道故无咎〈易説〉
　　漢上朱氏曰臨以大臨小四居下之上為五所任而比於下得君而近民者也臨道尚近臨之至也以隂處四為得正體坤為處順與初相應為下賢得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳當也故曰至臨无咎位當也〈易傳〉
　　新安朱氏曰處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也〈本義〉
　　東萊吕氏曰六四臨道尚近故以比下為至伊川於象又發明三句葢上得乎君身得其正下得其助臨之至也〈易説〉
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也伊川先生曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知　君臣道合葢以氣類相求五有中徳故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中徳也人君之於賢才非道同德合豈能用也〈並易傳〉
　　横渠先生曰順命行中天子之宜〈易説〉
　　藍田呂氏曰六五居尊守中以柔臨下君佚臣勞夫何為哉知臨之道大君之所宜也
　　龜山楊氏曰中庸曰聰明睿知足以有臨也人君之聰明憲天而已非以小智自私也故明四目達四聰好問而好察邇言樂取諸人以為善此舜所以為大知也歟人君之知孰過於是〈易説〉
　　兼山郭氏曰六五臨人之道知柔以臨之无剛以制之不可也知剛以制之无柔以接之不可也君子知柔知剛知㣲知彰萬夫之望惟六五能盡之矣故寛而有制從容以和知柔知剛者也方剛長之世而接之以柔知天道之行戒之以蚤知㣲知彰者也故萬夫之望宜以君臨者也詩云不剛不柔敷政優優其是之謂乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰聰明睿知足以有臨聖之事也大君之宜也何往而不吉也舜之大智是也舜執其兩端用其中於民其行中之謂乎非行中葢不足以為大君之宜矣中庸率性之謂道道之為教洪範皇建其有極用敷錫厥庶民皆行中也〈易説〉漢上朱氏曰兼天下之明而不自用者知也五處尊位虚中而納二九二相易成坎坎為水内景知也兼九二之明而不自用其明陽為大此大君用天下之明以臨天下於臨之義為宜相易而正正則吉故曰知臨大君之宜吉所謂大君之宜者行中之謂也二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交則明何由生義何由明故曰大君之宜行中之謂也王弼曰聦明者竭其視聽智力者盡其謀能〈易説〉
　　新安朱氏曰以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〈本義〉
　　東萊吕氏曰六五以中順居尊下應九二剛中之賢謂之知臨大君之宜者此與後世所謂知臨不同後世之君自任一己聦明以臨下適足為不知葢用衆人聦明以臨下此乃大君之所宜也舜闢四門明四目達四聦之意〈易説〉
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　伊川先生曰上六坤之極順之至也居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨無過極故止為厚義上无位之地止以在上言　志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也〈並易傳〉
　　横渠先生曰體順則无所違極上則无所進不以无應而志在於臨故曰敦臨志在内也〈易説〉
　　藍田吕氏曰上六以柔居尊其體至順貴而无位不與下爭剛浸而長柔不忌剛以敦厚臨物者也剛長害柔吉乃无咎
　　龜山楊氏曰上六以隂柔居上卦之上而无應於内處順之極不以勢臨下而志在於從剛厚之至也故曰敦臨吉然柔不當位宜有咎也以其吉故无咎〈易説〉
　　兼山郭氏曰上六敦臨之道其盡臨之所以為臨者乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰有感而應理之常也无感而志在内者葢二陽方進為君子道長之時不以尊髙自居而有下賢之志是厚於君子而薄於小人徳之盛者也其有敦臨之吉宜矣以一身言之則可獲吉以臨之道論之是无咎也〈易説〉
　　漢上朱氏曰上六臨之極極則窮變而通之其敦臨乎上與二非正應而隂必求陽志在乎内者處臨之極非内有賢人之助不能資其臨下之道尊賢取善以剛益柔厚之至也故曰敦臨坤厚也二之上成艮為篤實厚而篤實敦之象六正則吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然後上安其位臨道不窮安其位所謂吉不窮所謂无咎故曰敦臨之吉志在内也易傳曰臨隂柔在上非能臨者宜有咎以其敦厚於順剛則无咎〈易傳〉新安朱氏曰居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此〈本義〉
　　東萊吕氏曰上六无應然隂之志必求陽下之二陽本不應乎上而上之志常在於内之二陽此所謂敦臨也敦厚也彼應我而我厚之者常也彼不應我而我猶厚之非常也敦也敦過厚之義上與三正應本當相厚未足為敦惟與初非相應而厚之所以為敦大抵在上臨下須看敦臨下雖未應在上不可不過厚以臨之如堯舜之世上厚於下下厚於上上下相應固盡善矣若盤庚遷都胥動浮言下不應上如此盤庚三篇之戒諄諄告諭如此亦敦臨之意〈易説〉






　　合訂刪補大易集義粹言卷二十三