呉文正集 (四庫全書本)/卷003

呉文正集　巻三

　　欽定四庫全書
　　呉文正集巻三
　　元　呉澄　撰
　　答問
　　答海南海北道亷訪副使田君澤問
　　澄向於京師獲識深惟足下仕今學古資純篤而志精専世所希有嘉嘆敬慕但一見之後無因再聚每思同志之難遇未嘗不悠然而興懐也忽厪貽問乃知觀風嶺海又喜持憲之得賢惠示賀王二君數種之書如獲竒寶旋即開巻玩繹鄙見頗有未然者别紙開具幸垂省覽承問及無極太極說非面難致其詳姑言其略大槩古今言太極者有二當分别而言混同為一則不可也莊子云在太極之先漢志云太極函三為一唐詩云太極生天地凡此數言皆是指鴻濛渾沌天地未分之時而言也夫子言易有太極則是指道而言也與荘子漢唐諸儒所言太極字絶不相同今儒往往合二者為一所以不明如邵子言道為太極則與夫子所言同又言太極既分兩儀立矣則與諸家所言同葢夫子所言之太極指道而言則不可言分言分者是指陰陽未判之時故朱子易贊曰太一肇判陰降陽升不言太極而言太一是朱子之有特見也朱子本義解易有太極云易者陰陽之變太極者其理也朱子只以陰陽之變解易字太極者是易之本原節齋蔡氏以為易乃太極之所自出朱門學者皆疵其説来諭與蔡説相符而非朱子意也朱子語錄云易之有太極如木之有根浮圖之有頂然木之根浮圖之頂是有形之極太極却是無形之極無方所頓放故周子曰無極而太極世儒讀太極圖分無極太極為二則周子之言有病故朱子合無極太極為一而曰非太極之外别有無極也又曰無極即是太極澄之説是發明朱子此義葢老莊列之意皆以為先有理而後有氣至宋朝二程横渠出力闢老氏自無而有之説為非而曰理氣不可分先後理是無形之物若未有氣理在那處頓放又曰理與氣有則俱有未甞相離非知道者孰能識之程張之所以為知道正以其能識得此與老氏之説不同故也今生於程張之後而又循襲有理而後有氣之説則是本原處差了可子細取近思錄程氏遺書外書張子正䝉及朱子語類觀之四先生説得洞然明白即與愚説無異其他不能多及一往嵗䝉惠王㢲卿易春秋二書易雖與鄙説多不同然皆祖本程傳程傳有與易之本文不甚協者乃更易之其書最為平正穏審不敢以其不與已説合而輕議之也
　　一春秋類傳極佳内雖有一二處與鄙説不同然大綱領皆精當用工之深用意之宻可敬可敬
　　一大學一書舊來只雜於禮記中河南二程子生於千餘載之後獨得聖道之傳故能識此篇為聖人之書并中庸一篇皆自禮記中取出表而顯之明道伊川二先生皆有更定大學傳文次第然皆不如晦庵之當經一章渾然如玉豈可拆破第一節自大學之道至在止於至善言三綱領第二節自知止而后有定至慮而后能得覆說上文五句各有而后兩字第三節物有本末至則近道矣總結上文此以上三節為前半章第四節古之欲明明徳至致知在格物言八條目與第一節相對第五節物格而后知至至國治而后天下平覆説上文七句各有而后兩字與第二節相對第六節自天子至於庶人至未之有也總結上文與第三節相對此以上三節為下半章經文二百餘字謹嚴簡古真聖筆也與傳之文體全然不同今乃拆破經之第二節第三節以補致知格物之傳豈不識經傳文體之不同乎而此兩節欲强解作致知格物之義亦且不通徒見有一物字有一知字而欲以為格物致知之傳無乃不識文義之甚乎且經文中除了此兩節豈復成文如一玉盤打破而去其一角但存其三角豈得為渾全之器哉
　　一明德傳引用三明字新民傳引用三新字文法整齊嚴宻不可增添今於新民傳增加聽訟一節聽訟固可為新民之事然指一事而言耳與上三節文體不類子細玩味自當見之
　　一平天下章程子故嘗更定其傳文矣而朱子獨以舊文為正或問之言曰此章所言已足而復更端以廣其意有似於易置而錯陳然其端緒接續血脉貫通而丁寧反覆之意見於言外不可易也必欲以類相從則其界限雖若有餘而意味反或不足不可不察也今詳觀㢲卿所更又不如程子之明且易朱子不以程子之所更定者為然愚豈敢以㢲卿之所更定者為然乎㢲卿苦學深思誠為可嘉而此一書比之易春秋二書不可同日語矣恐不可以行於世也區區老拙學淺識卑不足以窺測髙賢之所藴然不敢不盡已之心以告
　　一毁周禮非聖經在前固有其人而皆不若吾鄉宏齋包恢之甚毫分縷晰逐節詆排如法吏定罪卒難解釋觀者必為所惑如近年科舉不用周禮者亦由包説惑之也包説印行比之㢲卿正義其多十倍然愚甞細觀不過深嘆其無識而巳今㢲卿所言比之於包極為平恕以包之苛細嚴刻識者猶笑其為蚍蜉撼大樹而凡諸家之所詆愚皆有說以答之累千言未可既也今不復言
　　一洪範當更定愚自㓜讀書即有所疑後見南康馮深居所更定然猶未滿吾意深居厚齋先生之子從朱文公學正與江右心童矩堂為行輩今東岡曽為右心矩堂所前席則與深居同時此本或是曾相講論而為之否則是與之暗合也可尋探覔馮深居所定洪範經傳一觀則見其與東岡之書大同小異愚亦甞有更定與馮氏之本不盡同不欲示人近為揚州秦氏於學者處傳得藁本刋之今謾錄呈過目幸甚
　　一無極太極說因朱子太極圖解云上天之載無聲無臭而實造化之樞紐品彚之根柢故曰無極而太極非太極之外復有無極也學者多不曉朱子之説故作此説為之䟽義以發明朱子之意而巳其愚意亦有與朱微不同者當别言也
　　答田副使第二書
　　澄夏間辱惠敎墨嘗率爾奉復正以末由嗣訊為慊倐厪再書捧讀忘倦惟明公方以洗寃澤物為事而又有餘暇講談義理之精微非資識傑出一世何能若是然斯道自孟氏以後晦㝠者千有餘年至宋程張其脈始續明公有志乎此則程氏所遺有遺書外書經説文集張氏所遺有正䝉理窟語錄文集之類皆當愽觀而細玩然後見其真得不傳之學者其要領為何如若未詳究而輕於立論則非中庸所謂愽學審問慎思明辨之旨所䝉惠教謹逐一條析於後唯明者擇焉
　　孔頴達易疏云太極謂天地未分以前元氣混而為一是太初太一也老子道生一即此太極也混元既分即有天地故曰太極生兩儀即老子之一生二也三五厯紀云未有天地之時混沌如雞子溟涬鴻濛謂之太極元氣函三為一莊子云夫道太極之先而不為髙〈闕〉　漢書云太極
　　澄按莊子及漢唐諸儒皆是以天地未分之前混元之氣為太極故孔頴達䟽易亦用此説夫子所謂太極是指形而上之道而言孔疏之説非也自宋伊洛以後諸儒方説得太極字是邵子云道為太極朱子易本義云太極者理也蔡氏易解云太極者至極之理也蔡氏雖於易字説得未是觧太極字則不差澄之無極太極説曰太極者道也與夫子邵子朱子蔡氏所説一同而髙見不以為然葢是依孔頴達及荘子諸人之説以太極為混元之氣故也然混元未判之氣名為太一而不名為太極故禮記曰夫禮本於太一分而為陰陽朱子易賛曰太一肇判陰降陽升若知混元未判之氣不名為太極而所謂太極者是指道理而言則不待辨而明矣
　　先次來敎言太極是理氣象數渾而未分之名則又與漢唐諸儒所謂混元之氣者小異葢混元太一者言此氣混而為一未有輕清重濁之分及其久則陽之輕清者升而為天隂之重濁者降而為地是為混元太一之氣分而為二也今曰理氣象數渾而未分夫理與氣之相合亘古今永無分離之時故周子謂之妙合而先儒謂推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離也言太極理氣渾是矣又言未分則不可葢未分則是終有分之時也其實則理氣豈有時而分也哉又以象數並理氣而言則象數果别為一物乎以其氣之著見而可狀者謂之象以其氣之有次第而可數者謂之數象數兩字不過言氣之可狀可數者爾非氣之外别有象數也若以太極為至極之理則其上不容更着無極兩字故朱子為周子忠臣而曰無極二字只是稱賛太極之無可名狀非太極之外復有無極也若以太極為一氣未分之名上頭却可着無極兩字然自無而有非聖賢吾儒知道者之言乃老莊之言道也今錄老莊言道自無而有之㫖及朱陸辨無極太極問答大略於後細觀當自了悟
　　老子曰天下萬物生於有有生於無又曰道生一一生二莊子曰太初有無無有無名一之所起
　　澄按老子所謂道莊子所謂太初即来敎所言之無極也所謂一者即来敎所言之太極也若如来敎之解無極太極即是老莊此二章之㫖說得周子本文固甚分曉但是押入周子在老莊隊裏行而不可謂之得吾聖道之傳者矣朱子費盡氣力為之分疏而解此二句不與世儒同者正欲明周子之所言與吾聖人之言道不異故也故澄以為周子之忠臣程子親受學於周子周子手授此圖於二程二程藏而秘之終身未嘗言及盖為其辭不别白恐人誤認以為老莊之言故也其後學者索之只將出通書終不出太極圖程子沒後於他處搜求方得此圖能知程子不輕出此圖之意則言之必不敢容易且知朱子之大有功於周子也
　　梭山陸子美與晦庵書云太極圖説與通書不類疑非周子所為不然則是其學未成時所作不然則或是傳他人之文後人不辨也葢通書言五行陰陽隂陽太極未嘗加無極字假令太極圖説是其所傳或其少時所作則作通書時不言無極葢巳知其説之非也
　　象山陸子静與晦庵書云無極二字出於老子知其雄章吾聖人之書所無有也老子首章言無名天地之始有名萬物之母此老氏宗㫖也無極而太極即是此㫖老氏見理不明所蔽在此太極圖說以無極冠首而通書終篇未甞一及無極字二程言論至多亦未嘗一及無極字假令其初實有是圖觀其後来未嘗一及無極字可見其學之進而不自以為是也兄今考訂注釋表顯尊信如此其至恐未得為善祖述者也晦庵答書云老氏之言有無以有無為二周子之言有無以有無為一正如南北水火之反未可容易譏評也近見國史濓溪傳載此圖説乃云自無極而為太極若使濓溪本書實有自為兩字則信如老兄所言不敢辨矣然因渠添此二字却見得本無兩字之意愈益分明請試思之澄按來敎所言正是以有無為二自無極而為太極也今錄程子張子所言有無不分先後之㫖於後葢宋儒之言道周子微發其端而已其説之詳而明直待張子二程子出而後人知二子所言之道與老荘所言自無而有者不同故論程張二子有功於吾道者以其能辨異端似是之非也
　　程子曰道者一陰一陽也動静無端陰陽無始非知道者孰能知之
　　澄按此程子解繫辭傳一陰一陽之謂道一句也葢陰陽氣也所以一陰一陽者道也道只在陰陽之中雖未分天地以前而陽動陰静固已然矣非陽動即陰静非陰静即陽動無更有在陰静陽動之前而為之發端肇始者程子既言此而又以非知道者孰能知之綴於其後葢亦自負而料世人不悟必有以為道在陰陽之外而動静有端隂陽有始者惟朱子曉此故其太極圖解曰此無極太極也所以動而陽静而陰之本體也然非有以離乎陰陽也即隂陽而指其本體不雜乎隂陽而為言爾言一初便是陰陽而太極在其中非是先有太極而後有隂陽動静也
　　程子曰至微者理也至著者象也體用一原顯微無間澄按此程子易傳序中語也葢至微之理者體也即来敎所謂易之體者然體之至微而用之至著者巳同時而有非是先有體而後有用也故曰一原至顯之象而與至微之理相合為一更無間别非是顯生於微也故曰無間程子嘗與人言某之此八字莫不太洩漏否葢亦自擔當而料世之人不能悟也kao
　　張子曰有無隠顯通一無二則深於易者也若謂虛能生氣則體用殊絶入老氏有生於無之論不識所謂有無混一之常此道不明儒佛老莊混然一途語天道性命者不囿於恍惚夢幻則定以有生於無為窮髙極微之論多見其蔽於詖而陷於滛矣
　　澄按張子此言尤為明白非是先無後有有生於無矣
　　蔡氏謂周子於太極之上加無極正是解夫子易有太極之易字而其解易字亦曰易變易也澄謂變易屬乎隂陽豈可以言無極蔡氏自知其説之病乃引易無體之說以救之而曰變易無體之中有至極之理也朱子以易為陰陽之變易有太極者言陰陽變易之中有至理以為主宰也蔡氏既以變易無體為理矣而又曰中有至極之理然則理中復有一理乎變易無體已是言理而又曰有至極之理可乎粗曉文義者亦知其説之不通矣又曰流行乎乾坤中之易非易有太極之易也果有二等易乎又曰陰陽動静之間是流行中之太極與夫子所言太極降一等果有降一等之太極乎蔡氏所解卦爻彖象多有發明朱子未到處澄纂言中亦取其説但易解後别有大傳易説一巻主於破其師太極在隂陽中之説於道之大本大原差了故有此兩般易兩般太極之謬談朱門惟勉齋黄直卿識道理本原其次北溪陳安卿於細碎字義亦不差
　　來敎謂澄以一二三四五六七八九為洛書文然此乃數也若五行至六極則洛書之文也澄按舊説以初一曰五行至次九曰嚮用五福威用六極六十五字為洛書本文此六十五字者不知是龜介甲上有此六十五字乎抑是龜背負得一竹簡或一木板寫此六十五字在簡板之上乎果如此則與宋真宗朝所謂天書降者何異世豈有此等怪妄之事哉来敎謂禹如何逆知一為五行二為五事澄謂設使龜書果有此六十五字禹亦如何逆知五事之為貌言視聽思也如何逆知八政之為食貨祀及司空司徒司寇與賔師也如何逆知五紀之為嵗月日及星辰厯數也與夫三德庶徵五福六極之目皆非可以臆度必也并九疇之子目皆是龜背之文寫出而後可知設若如此愚人拾得亦可傳世何必聖人而後能作洪範九疇哉且河圖之出亦止有五十五數伏羲則之便畫成兩儀四象八卦及重為六十四卦此卦畫即非河圖所有伏羲何以臆度而為此畫邪至如邵子言方者洛書之文畫州井地之法其倣如此乎亦但言洛書有九數其分天下為九州分一井之田為九个百畝者亦與洛書之九數相符爾聖人之心與天地合徳以脩身齊家治國平天下之事有九个門類此其素藴於胸中者也一旦見龜文之有九數遂撰成洪範一書即平日所藴修齊治平之法分作九類次其先後以配龜文之九正與伏羲見河圖有竒偶之數而作竒偶二畫以倣河圖奇偶之數者同天乃錫禹洪範九疇如商書言天乃錫王勇智湯生得有勇智即是天錫豈必天提此勇智錫與湯邪舜有天下也天與之豈是天親手分付而與之乎有夏多罪天命殛之豈是天親口有言語而命之乎河圖自一至十五十五㸃之在馬背者其旋毛之圏有如星象故謂之圖非五十五數之外别有所謂圖也洛書自一至九四十五畫之在龜背者其背文之坼有如字畫故謂之書非四十五數之外别有所謂書也至今馬背之旋毛如星㸃特無自一至十之數爾至今龜背之坼文如字畫特無自一至九之數爾左傳所謂有文在其手曰友亦是手掌之坼文如友字也手掌之坼文與龜背之坼甚相似今言河之圖者不索圖於五十五數之外而言洛之書者乃欲索書於四十五數之外不亦惑乎大槩不曉洛書之數為龜坼之文如字畫而亦如河圖作四十五个圓圏子看所以惑也
　　來敎謂澄槩言易為隂陽變易之易其易已連屬乎陰陽之中如此是一部易書只做得一个易字字説澄竊謂伏羲當初作易時仰觀天文天文只是陰陽俯察地理地理只是陰陽觀鳥獸之文與地所宜之草木近取諸人之一身逺取諸一切動植及世間服食器用之物亦無一而非陰陽者適值河出馬圖觀其後之一與六則一陽六陰也觀其前之二與七則二陰七陽也觀其左之三與八右之四與九中之三與十又皆有隂有陽也此天不愛道而顯然以陰陽之數示人者於是始作八卦畫一竒畫以象陽畫一偶畫以象陰即此竒偶二畫而為四象八卦以至重為六十四卦八卦者止是十二陽畫十二陰畫而已六十四卦者止是百九十二陽畫百九十二隂畫而已除陽畫隂畫外别無一句言語亦無秘宻傳授即此陽畫隂畫之中包括天地萬物之理更無遺者故可以通神明之德可以類萬物之情若謂伏羲之易非陰陽變易所能盡而有不連屬乎隂陽者不知當於何處尋覔文王周公之彖爻姑未暇論夫子作繫辭傳乃是為伏羲文王周公之易作序也首言天尊地卑而乾坤定卑髙以陳而貴賤位動静有常而剛柔斷天地卑髙動静非陰陽乎乾坤之卦貴賤之位剛柔之畫非易中之隂陽乎剛柔相摩八卦相盪雷霆風雨日月寒暑乾男坤女非陰陽乎以至言易與天地凖而曰天地之道幽明之故天地幽明非陰陽乎曰死生之説鬼神之情狀死生鬼神非陰陽乎而夫子又直指而曰一隂一陽之謂道不知捨了陰陽道於何處連屬乎後章又言乾坤動静四時日月非陰陽乎效天法地天地設位而易行乎其中非陰陽乎以後不及縷數果有不連屬乎陰陽之易夫子何不言之而自初至末皆必以陰陽為言何夫子之不能為髙論乎
　　来敎謂天地絪緼變化之機人物性情之理開物成務治國平天下之道夫子作易繫辭發明尤為詳悉止言易者陰陽相易則所以開物成務之大道不見彰著澄觀夫子言昔者聖人之作易將以順性命之理而其所謂性命之理者不過曰天之道陰與陽地之道柔與剛人之道仁與義而已柔者地之陰也剛者地之陽也仁者人之陽也義者人之陰也夫子何不捨去陰陽而别作髙虛之説以言天地人之道乎不審捨了陰陽而有天地絪緼變化之機否乎捨了陰陽而有人物性情之理否乎以至開物成務治國平天下之道無非陰陽之用今而不知其為陰陽正所謂百姓日用而不知爾先儒言世間無一事無陰陽者行便是陽止便是陰語便是陽黙便是陰開目便是陽閉目便是陰呼氣便是陽吸氣便是陰張忠定公詠曾見陳希夷言公事亦有陰陽未斷時是陽已斷時是陰以至月令逐月順天地之陰陽而行事無一而非陰陽也欲外陰陽而語天地絪緼變化之機語人物性情之理語開物成務治國平天下之道澄識見卑下不知其為何説澄之愚見則以為人之生也因陰陽五行之氣而有形形之中便具得隂陽五行之理以為健順五常之性仁禮者健之性也屬乎陽義智者順之性也屬乎陰信也者實有是陽健陰順之性也率是性而行焉仁禮陽健之道也義智隂順之道也其在五倫則父子兄弟之仁禮親屬而屬陽者也君臣夫婦之義智人合而屬陰者也又細分之則父子之仁陽之陽也兄弟之禮陽之陰也君臣之義陰之隂也夫婦之别隂之陽也又細分之則父之愛陽也子之順陰也兄之長陽也弟之幼隂也君之尊陽也臣之卑陰也夫之倡陽也婦之隨陰也開物成務治國平天下之道果有出於五常五倫之外者乎謂非隂陽變易之道可乎澄之所尊信者夫子也夫子明言一隂一陽為道明言曰隂與陽為天之道今乃以隂陽變易為不足以彰著開物成務之道則夫子之言非乎
　　来敎又謂易之為道有體有用理易之體也隂陽變易易之用也此言至當然理無形象變易者陰陽之氣也隂陽之所以能變易者理也非是隂陽變易之外别有一物為理而為易之體也
　　又謂畫前元有易為言易之體此是錯解了康節詩然是蔡節齋錯解了畫者伏羲竒偶之畫也有天地以来不知幾千年而後有伏羲出来畫卦伏羲畫卦所以明隂陽之變易也然伏羲未畫卦以前陰陽未嘗不變易故曰畫前元有易非是指畫字屬陰陽易字屬空虛之理若曰未有隂陽之畫以前先有不屬乎隂陽之理在此是不知道者之言康節不如是也
　　又云無極之前隂含陽也是又先言用也亦是蔡節齋錯解了康節言語然節齋并改了字以無字為太今所引幸而不曾改字邵子所謂無極即非周子所言之無極但二字相同耳無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也此是邵子解伏羲六十四卦圎圖左邊自復卦至乾卦屬陽陽主生言生物自無而有也右邊自姤卦至坤卦屬隂隂主殺言殺物自有而無也無極之前謂自坤卦右旋以至於姤也有象之後謂自復卦左旋以至於乾也自坤前至姤皆屬隂而陰之中有八十陽者隂中所含之陽也自復後至乾皆屬陽而陽之中有八十隂者陽中所分之隂也即非先言用也
　　来敎謂羲文周孔造易其道大矣廣矣包羅天地揆叙萬類豈象占而已哉澄謂伏羲作易仰觀俯察近取逺取而畫八卦以通神明之德以類萬物之情此即来教所謂包羅天地揆叙萬類者其時固未有占也然三百八十四畫皆是象天地萬物惟其所象者皆神明之德故可以包羅天地惟其所象者皆萬物之情故可以揆叙萬類伏羲之易只是三百八十四畫而已此所謂象也故曰易者象也今謂易道廣大豈止於象若捨象而言不知伏羲之易更在何處為此言者莫是不曉得象字象者伏羲之畫所以象天地萬物也其後卦名是指出所象之事而為名及彖辭爻辭中言龍言馬等又是指出所象之物而為言也象之至大至廣而可以包羅天地揆叙萬類者伏羲之畫也其次卦名指一事之義而言者比伏羲之畫則為狹小矣彖辭爻辭中所指一物者比卦名之指一事者又狹小矣今人往往但知卦爻辭中所指一物者為象諸儒言之不甚明白惟項平庵玩辭却曉得象字伏羲既畫卦之後遂作揲蓍之法敎民以所畫之卦占吉凶而處事此是聖人之用易也伏羲别不曾敎人於揲蓍之外用易後世能明義理者遵用象辭之意而修身應事此則無事於占然其為善去惡趨吉避凶之道亦是自占中來此後之君子推廣聖人之易而用之者也至若夫子繫辭中所言用易只曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩玩其占則無他説及後章言易有聖人之道四焉曰辭曰變曰象曰占推其功效以為天下之至精天下之至變天下之至神可以通天下之志可以成天下之務可謂大矣廣矣而其歸宿又不過曰易有聖人之道四焉者此之謂也其所以有許大功效者亦只在辭變象占而已然則象占豈可輕忽哉若可輕忽則夫子不如此言之矣想是讀夫子繫辭未熟請將夫子繫辭從頭至尾逐一句逐一字子細詳玩便知夫子之言易還有在於象占之外者否大槩近世學者渉獵乎老佛空虛無用之説故其言道皆欲超乎形器之上出乎世界之外全無依靠全無着實茫茫然妄想而已卒之自叛吾道而於老佛真處亦未嘗窺見此今日學者之大病也
　　来敎又謂注易之際當於羲文周孔四聖人脚迹下馳騁今止祖程義理宗朱象占則程朱義理象占已傳於世又何必贅説此論尤為可怪可駭夫子生知之聖猶曰述而不作信而好古況庸下之末學乎且程之説義理朱之説象占即羲文周孔之㫖捨程朱則何以能探四聖人之奥脚迹下馳騁五字是南康戴師愈所偽撰之麻衣易内有羲皇心地上馳騁周孔脚迹下盤旋二句今用其語而節縮其辭亦非所願聞答田副使第三書
　　澄前者辱第二書玩繹之餘以鄙意奉答乗便寄呈惟恐浮沉七月得今春所惠第三敎帖乃知二月已達左右甚為之喜書至之時恰值病作未及細觀既而病證日増不食者近兩月頭目昬重雙耳失聰㡬於危篤逮兹冬初方稍輕减然未復常未敢出外念欲附數字以謝又思已嘗罄竭愚陋之見至再矣覺来皆與髙明之見不合澄自幼務學用功六十餘年今年已八十資下識卑所見僅僅至此雖復凟進其説不過如前何能有補於賢達是以綴而不為忽鄉人久寓長沙者還鄉来過又䝉重筆第三帖見示深感盛意之勤勤且聞澄清底績移寓長沙相去亦近天相吉德履𠉀平康益可喜也眷愛之隆不可虛辱但病餘精神虛耗弗克詳悉以報所施手顫妨於運筆命學子代寫
　　一愚見以太極為道理而髙見必以為混元渾沌未判之氣此其不合者一也愚見以為理在氣中同時俱有而髙見必以為先有理而後有氣此其不合者二也愚見以為易者陰陽之變易有太極者言陰陽變易之中有理以為之主宰夫子易有太極之言其立言猶曰臣有君子有父云爾故朱子以為易之有太極如木之有根浮圖之有頂可謂明白而髙見以為其説顛倒錯亂斷不可以訓後學此其不合者三也蔡節齋解易字作無極字此是背其師説無識之言也而髙見取之解太極字為至極之理此言却是而髙見不取愚所非者而以為是愚所是者而以為非此其不合者四也已上愚説並與周程張朱之説同皆非不肖自出已見而来書引王㢲卿之言以為舍禰而宗兄澄識見凡陋竊謂禰之道更秦漢以来晦蝕千有餘年若非天於盛宋之時生此數兄發明吾禰之道則幾於隊地矣澄視吾兄有大功於吾禰者也凡吾兄所言五經之梯階也敢問此數兄有何言語背了五經乃曰不可徒求之先儒而不本之五經乎若曰徒求之五經而不反之吾心是買櫝而棄珠此則至論不肖一生切切然惟恐墮此窩臼學者来此講問每先令其主一持敬以尊德性然後令其讀書窮理以道問學有數條自警省之語又揀擇數件書以開學者格致之端學徒鋟之於木今謾納去一帙是葢欲如㢲卿之説先反之吾心而後求之五經也僕雖老矣學之久而未得願與足下共勉之
　　一易是形而下者太極是形而上者先儒已言澄不復贅先儒云道亦器器亦道是道器雖有形而上形而下之分然合一無間未始相離也今乃曰陰陽變易之易非本原形而上者之易則伏羲合當如周子畫一圏作太極何緣但畫一竒為陽畫一偶為隂而已至夫子方推其本原而有陽竒陰偶之中有太極存焉夫太極者不在陽竒隂偶之外也今以陰陽為不是本原則是伏羲之易無了本原矣伏羲但有卦畫别無他文若欲求易字太極字於陽竒陰偶之外竊望就伏羲卦中指出見敎何者是易何者是太極如此論易何萬古大聖人之不幸也噫
　　一老子云天下萬物生於有有生於無萬物者指動植之類而言有字指陰陽之氣而言無字指無形之道體而言此老子本㫖也理在氣中元不相離老子以為先有理而後有氣横渠張子詆其有生於無之非晦庵先生詆其有無為二之非其無字是説理字有字是説氣字若澄之以精氣為物為自無而有遊魂為變為自有而無以先天圖左邊為自無而有右邊為自有而無乃是言萬物形體之無有有無如春夏所生之物皆去冬之所無而今忽有秋冬所殺之物皆今夏之所有而今忽無人之生也漸至於長大是自無而有人之死也遂至於杇腐是自有而無又如平地本是荆榛乃翦除草茅而葢造宫室則此宫室自無而有其後宫室銷毁敗壊又成瓦礫之場禾黍之墟則此宫室自有而無又如一虛室忽然排辨酒器鋪設筵席聚賔客於其中歌舞歡笑是此宴㑹自無而有及其酒罷客㪚徹去筵席收去酒器依舊一虛室是此宴㑹自有而無凡物凡事皆然来書謂世間人物之生百姓日用之常那件不是自無而有是矣此之無而有有而無是言鬼神之屈伸往来人物之生死始終人事之興廢聚㪚即與指理為無指氣為有之無有不同但有無二字相同爾老子謂有氣之陰陽自無形之理而生以有無為二而不知理氣之不可分先後與予言萬物形體自無而有自有而無者㫖意逈别今以愚言為自相抵牾何其不通文理之甚也如孟子不言利前則曰何必曰利後則曰以利為本前之利强兵富財便利其國之謂也後之利順其自然之理之謂也利字雖同而文義則異若不通文義必謂孟子之言自相抵牾矣来書取南軒先生張氏太極圖解首章之説甚當然請博觀南軒太極圖全解及今文集語錄諸書還曽解太極二字為渾元渾沌否還曾謂理在先氣在後否南軒圖解之下文云非太極之上復有所謂無極也太極本無極言其無聲臭之可名也又云無極之真二五之精妙合而凝非無極之真為一物與二五之精相合也言未甞不存於其中也南軒此言即與朱子所言及老拙所言一同賣花擔上前後兩籃不曽遍㸔但見前籃一朶之花便自買取而不復顧其後籃之花為何如況望能於洛陽諸處名園中萬紫千紅而一一識之乎朱子初焉説太極與南軒不同後過長沙謁南軒南軒極言其説之未是初亦未甚契既而盡從南軒之説有詩謝南軒曰我昔抱冰炭從君識乾坤始知太極藴要妙難名論及南軒死有文祭之曰始㕘差以畢序卒爛熳而同流是晦庵太極之説盡得之於南軒其言若合符節明公取南軒而不取晦庵何也
　　一有生於無是老氏異端之説周子無極而太極即非言自無而有晦庵南軒二先生之説燦然明白髙意必欲解此一句云自無極而為太極是押周子入老莊隊也朱張二先生皆云非太極之上復有無極極力分解惟恐人錯認此一句與老氏同衞道之力如此可謂忠於周子也明公必欲屈抑周子以同於老氏老拙極力喚醒而不見從是辱吾周子者明公也已自為之又自稱寃何耶
　　一繫辭傳易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是説卦畫周子因夫子之言而推廣之以説造化言卦畫則生者生在外有兩儀時未有四象有四象時未有八卦朱子謂生如母之生子子在母外是也言造化則生者只是具於其中五行即是陰陽故曰五行一隂陽言陰陽五行之非二朱子所謂五殊二實無餘欠也陰陽即是太極故曰隂陽一太極言太極陰陽之非二朱子所謂精粗本末無彼此也朱子又言生隂生陽之生猶曰為隂為陽云爾非是生出在外惟朱子能曉得太極圖説之生字與易繫辭之生字不同解經析理精宻如此如何不使人觀之而心服此等精微豪釐之辯想明公前此之所未聞欲以麤心大眼觀聖人之言何其容易耶兩儀四象八卦漸次生出者也非同時而有太極隂陽五行同時而有者也非漸次生出一是言卦畫一是言造化所以不同天地却是後來方有故邵子之書以為天開於子地闢於丑来書既引朱子所云是欲聞其説也今為詳陳一元凡十二萬九千八百嵗分為十二㑹一㑹計一萬八百嵗天地之運至戌㑹之中為閉物兩間人物俱無矣如是又五千四百年而戌㑹終自亥㑹始五千四百年當亥㑹之中而地之重濁凝結者悉皆融㪚與輕清之天混合為一故曰渾沌清濁之混逐漸轉甚又五千四百年而亥㑹終昏暗極矣是天地之一終也貞下起元又肇一初為子㑹之始仍是混沌是謂太始言一元之始也是謂太一言清濁之氣混合為一而未分也又謂之混元混即太一之謂元即太始之謂合二名而總稱之也自此逐漸開明又五千四百年當子㑹之中輕清之氣騰上有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共為天故曰天開於子濁氣雖摶在中間然未凝結堅實故未有地又五千四百年而子㑹終又自丑㑹之始五千四百年當丑㑹之中重濁之氣凝結者始堅實而成土石濕潤之氣為水流而不凝燥烈之氣為火隠而不顯水火土石四者成形而共為地故曰地闢於丑又五千四百年而丑㑹終又自寅㑹之始五千四百年當寅㑹之中兩間之人物始生故曰人生於寅開物之前渾沌太始混元之如此者太極為之也開物之後有天地有人物如此者太極為之也閉物之後人銷物盡天地又合為混沌者亦太極為之也太極常常如此始終一般無増無减無分無合故以未判已判言太極者不知道之言也
　　一夫子言一陰一陽之謂道而澄言夫子以一陰一陽為道節縮之謂兩字以為字代之取其言之便而已不知有何礙理夫子言形而上者謂之道形而下者謂之器程子則言形而上為道形而下為器節縮謂之兩字代以為字亦合紏彈程子之過乎又如大程子言發已自盡為忠循物無違謂信上句言為下句言謂二句之意果有異同乎小程子則曰盡已之謂忠兄言為忠弟言之謂忠二先生之言果有差殊乎此等不過取其文從字順便於口爾經史傳記子集中或以為代謂或以謂代為二字通行不一而足大戴記曰夫子可謂孝乎小戴記則衍之曰夫子可以為孝乎他不悉數徧讀諸書自當見之
　　一河圖只是五十五圏洛書只是四十五畫羲因圖數竒偶而畫卦禹因書數先後有叙疇此鄙見也髙見不以為然澄豈敢力争已説之是以求勝但自信則篤著論以俟百世之知爾不敢求髙明印可也故不復論圖書之出聖人因此有契於心而遂畫八卦叙九疇程子曰若無河圖八卦亦須畫愚亦曰若無洛書九疇亦須叙夫子因獲麟而作春秋若不獲麟春秋亦須作至若愚謂洪範乃禹自作此自字是言叙疇出於禹之已意不是傳寫龜背見成之文也即非説九疇是禹一人自作而箕子無與今来書謂禹至箕子千有餘年安知箕子無一言乎澄之洪範注及前書中即無此意何故横生此一枝以見喻恐是不通文理之人㸔澄洪範註而誤因對明公説而明公不自㕘詳以致錯誤不然明公之髙了何緣如此昏謬邪澄弱冠時已見南康馮深居先生訂定洪範印本分禹經箕傳一如所惠賀氏之書澄後来重定洪範疑經傳二字未甚安故改之曰綱目深居者古心江丞相同鄉里之父師也古心之家自有深居洪範印本其有取於賀者亦喜其與鄉里前輩之書同故爾澄前書欲得足下尋探收書之家覔馮深居訂定洪範經傳一觀人家夫豈無之哉
　　一畫前元有易畫是伏羲畫卦之畫易是指易之書而言人但知伏羲畫卦之後方有易而不知伏羲未畫卦之前天地間已有此易矣畫字與删字對皆是指作書修書者易字與詩字對皆是指所作所修之書名今曰畫非止伏羲卦畫一竒一偶之謂等而上之至於太極未判皆前也又曰易即理也若如此言試改此一句詩曰太極以前元有理則成何等言語此句詩若出粗通文理者笑之矣如此推廣上句不知下句删後更無詩一句如何推廣
　　一邵子所謂無極即非周子所謂無極足下所取之南軒先生亦如此説非愚之私言也今必欲以為與周所言之無極同愚意陰陽太極同時而有不可言之前二字姑如明公之意則可言陰陽之前先有太極太極之前先有無極無極則不可再有所加於其頭上矣言無極之前是無極頭上又加一層也不知無極之前是何物當作何名稱以見敎如此則周子圖説又欠一層當言云云而無極無極而太極也以無極為周子所言之無極而隂含陽乃在無極之前是先有陰陽後有無極也可謂顛倒錯亂之甚矣何乃以此四字而誣朱子又以此四字而罪老拙邪
　　一項氏説象字出於一已之特見度越羣儒且非蹈襲前人之所已言謂彼知其畧而不知其詳則雖得一説超乎其上然後見彼之為畧而此之為詳象非偶不立數非竒不行此一偏一曲之論也識者不取蹈襲非兩不立一句之陳言以説象既不該徧又不親切不免於擇焉而不精語焉而不詳矣而何可議項氏之不知其詳也哉項所謂象所包甚廣非兩不立所指甚狹一廣一狹其孰為詳而孰為畧乎
　　一天者乾之形體乾者天之性情此兩語格言至論也足下疵之何哉人之著書筆削各有其意若先儒好言語都要寫盡則豈可謂之成一家言澄不引用程子此言者自是用不着非以其言為有病不取之也僕幼時雖未逺出然聞人説河豚魚江豚魚已疑豚魚只當作一字解後見雲間田疇易解作江豚魚犂然有當於愚心長而泛大江親見所謂江豚魚者又聞舟人呼之為風信於是確然從田疇之説足下既罪僕不合祖程傳義理今又罪僕不合不盡用程說而以為畔程子此似市井小夫兩面二舌者之言非所望於希賢希聖之君子也王巽卿一部易純是宗程其間與程不同者甚多亦可指之以為罪乎
　　一君子所居而安者易之象也立象成器以為天下利澄各有所據纂言中載之已詳今再逐一條具陸徳眀經典釋文曰虞翻本序作象東萊吕先生易音訓曰晁氏云虞作象説之按作象乃與下義合此是從陸晁吕三家之説立象成器以為天下利此是依荀恱漢紀所引易文如坤卦象傳元本云履霜堅氷隂始凝也朱子據陳夀魏志所引云初六履霜隂始凝也上添初六二字下去堅氷二字是准此例何以守位曰人本義改仁作人而曰今本作仁吕氏從古葢所謂非衆㒺與守邦来書謂不知何所據而添改且如上傳本義謂立字下有闕文來書言之是曾讀本義繫辭上傳也此處朱子直改了本文仁字又註説明白如此澄從朱子所改非自改也乃曰不知何據豈是不曾讀本義繫辭下傳乎凡㸔人文字欲尋人疵病合當首尾洞徹真箇捉著本人謬誤處然後疵人而人服如考進士試巻黜落之巻更須着力精㸔批抹其所以不好之由又如平反獄訟須是將案巻前後一一㕘照精詳澄纂言中三處於易之象也章末註云舊本象作序今依虞翻本立象成器以為天下利章末註云舊本無象字朱子曰立下疑有闕文澄按荀恱漢紀引此文作立象成器今増補守位曰人章末註云舊本人作仁陸氏曰王肅卞伯玉桓𤣥明僧紹作人已上並是纂言各章註文援據至甚明白今乃見問不知何據是不曾㸔澄所註也若澄之書紕謬不足觀則當以覆醬瓿以糊屋壁或以火焚之可也既是存留欲就上尋求疵病合依平反案巻之法照刷子細㸔得情弊方出今乃㸔前不照後㸔此不照彼何其疏率也
　　一生生之謂易正與生四象生八卦之生同周子所謂生隂生陽生水火木金土者其義亦同但有在外在中之異大德曰生之生意却微别乾坤法象此指畫卦之陰陽而言易則陰與陽之總也故主此陰與陽者謂之易占與事蓍數之未定已定者神則占與事之總也故主此占與事者謂之神凡隂陽變易道理便在其中元不相離直以道字解易字則不可而易之所以易者道也故程子言陰陽非道所以一陰一陽者道也
　　一程子隨時變易以從道之言以此解易書之名則未的當然此言與中庸君子而時中之意同乃聖賢之格言也青山疵之以為道自道易自易可謂謬妄青山吾鄉人長吾十嵗澄以兄事之其人善作時文却不曉義理而作文之際每喜議評先儒澄屢甞辨析其不然卒皆無辭而屈服明公於晦庵朱子尚不假借而乃引用青山之言使其言是猶可曰不以人廢言其言不是而以為據依何哉舍了甘棠樹緣山摘醋棃可嘆也已
　　一其他諸條不能一一酬答
　　澄老耄無知卑賤無庸極荷不鄙薦賜貽問不敢不竭愚𠂻者葢恐墮於不忠不孝之域然技能識見止此而已天下之廣豈無傑特明達之士過澄百倍十倍可陪明公之講論者哉澄黽勉奉酧此紙豈能稱盛心望憐其愚不必更賜第四書借視於盲借聽於聾非計之得者也












　　呉文正集巻三
<集部,別集類,金至元,吳文正集>