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周易㑹通 全覽


  欽定四庫全書    經部一
  周易㑹通       易𩔖
  提要
  等謹案周易㑹通十四卷元董真卿撰真卿字季真鄱陽人嘗受學於胡一桂斯編實本一桂之纂疏而廣及諸家初名曰周易經𫝊集程朱解附録纂註葢其例編次伏羲文王周公之經而翼以孔子之𫝊各為標目使相統而不相雜其無經可附之𫝊則總附於六十四卦之後是為經𫝊又取程子之𫝊朱子之本義夾註其下是為集解其程子經説朱子語録各續於𫝊義之後是為附録又取一桂纂疏而增以諸説是為纂註其後定名會通者則以程𫝊用王弼本夲義用吕祖謙本次第既不同而或主義理或主象占夲旨復殊先儒諸説亦復見智見仁各明一義齗齗為門户之爭真卿以為諸家之易途雖殊而歸則同故兼搜博採不主一説務持象數義理二家之平即蘇軾朱震林栗之書為朱子所不取者亦並録焉視胡一桂之排斥楊萬里𫝊不肯録其一字者所見之廣狹謂之青出於藍可也惟其變易經文則不免失先儒謹嚴之意可不必曲為之詞耳乾隆四十六年五月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀






  周易㑹通原序
  太極泄而為圖包犧氏則之以畫卦如根榦之有條枚横竪方圓往來交互變通不窮而謂之易大之天地日月小之萬物萬事之象與理莫不畢具文王周公孔子繫之以辭者名曰周易於是四聖之書與天地並其書廣大精深未易窺測先儒傳註逮程朱子至矣盡矣詎非宋易乎然文有古今之異義有理象之殊今易則自費直鄭𤣥以孔子彖𧰼之傳附釋正經之末而參解文王周公彖𧰼經文之間并附文言則始於王弼程傳主理義而仍其舊古易則自呂微仲晁以道始復而未盡吕伯恭復分犧文周公上下經六十四卦為經二篇而以孔子十翼為傳十篇各自為卷以合於古本義主象占而用其本二子之書並行於今天下萬世師尊之無異辭矣但其經文體統傳義主張各有攸當不能合為一書讀易者猶病焉大徳甲辰先父深山府君命眞卿從先師新安雙湖胡先生讀易武夷山中并攜先父所著書蔡氏傳輯録纂註訪求文獻其於程朱子之書沉潛玩繹於茲有年未得其説而一之天台董楷蓋甞會編於咸淳之世據王弼夲分為髙下字行以别四聖二賢之易已不能盡行於繫辭諸篇至近嵗始出不旋踵有廢其例者矣先師凡兩著本義附録纂疏程傳僅撮其要於諸儒之列而天台夲則未及見也愚因復熟朱子本義至擊辭上傳題下之註及從伯父槃澗先生所録師訓通論一經之大體凡例無經可附而自分上繫下繫云者與夲義語録叶韻之説忽有合焉夫朱子之所以宗晁呂者不過欲使學者分别四聖之易以求之古耳若一切例以古人著書經傳必各自為卷竊意解經者之謙徳兼竹簡刀篆之煩而然若以孔子之傳附羲文周公之經亦猶程朱子之傳義附四聖之書爾固未見其不可也律以今易乾卦義例其合傳之經則彖象文言混而不分其附經之傳則卦象彖爻紊而無序今特標列而次第之於犧文周公之經孔子之傳初不相雜而相統有經可附者附之無經可附者則總附於六十四卦之後亦豈非朱子之意而程子之傳可合而觀之矣茍如是讀之則周公之爻辭孔子之象彖文言與夫繫辭以後四篇莫不各有聲韻音律煥乎會通又何以為讀易者之病哉愚於是以四聖之易各標經傳於其首以别之雖不分卷而先後之序巳明程朱傳義夾註其下名曰集解而以程子朱子曰别之旣不異書則理象之㫖咸在繫辭以後程子無傳姑以經説補之天台本程朱子皆有語録今朱語則兼取先師所編采其精詳而有緒者各益其未備續於傳義之後名曰附録而以程子朱子語别之諸家之説惟音訓以呂氏為主悉附經文他可互相𤼵明者全用先師纂疏各廣以聞見之所及翼於語録之次名曰纂註而以某氏曰别之管窺一得之愚亦間附於其末合而命之曰周易經傳集程朱解附録纂註此愚編集是書之凡例綱目也嗚呼易大經也犧文周孔大聖也程朱大賢也自天地開闢以來不知㡬千萬年至包犧氏始作易由包犧至於文王周公又不知幾年而後有卦爻之辭由文王周公至於孔子五百餘年而後有十翼之辭由孔子至於程朱子千五百餘年而後有傳義今距程朱子百有餘年去大聖人之世若此其逺也去大賢之世若此其近也乃僭敢析合經傳集四聖二賢及歴代諸儒之說以備一書犯不韙甚矣然使讀者開卷瞭焉於古易今易之所由分合先聖後聖之經傳所宜區别程子朱子之傳義各有攸當其於天地萬物萬事之象與理可以一覽而得之雖於先聖先賢著書立言之意非曰有功而於世之學者心身家國天下之用未必不無小補焉非止於知易而已茲當大衍用數之年是為天厯初年蒼龍戊辰天開之月陽復後十日庚辰後學鄱陽董真卿季真父自序於審安書屋
  周易經傳自漢諸儒以來紛紜不一欲速好徑者則混殽而莫分嗜古復初者則離析而難讀家君授受之際頗欲更定編集以程子朱子易傳本義合為一書而未能決乃筮之遇師之坤於是尊經以統傳而不失於古訂傳以附經而且便於今合程朱傳義之全采諸家著述之要僎幸供檢閲參校之職久已成書不敢私於一已負笈閩闗謀繡諸梓庶幾家傳而人誦之峕元統二年嵗在甲戌九月朔旦男僎百拜專記









  凡例自序中未悉者詳見於此
  一四聖之易伏羲卦畫文王卦辭周公爻辭此三聖人者謂之經今於各卦之首標以經字孔子大象傳彖傳小象傳文言傳有經可附者附各卦之後其總論一書之大體凡例旡經可附如繫辭上傳繫辭下傳說卦傳序卦傳雜卦傳則以附於六十四卦之後各於篇題仍存傳名並作白字庶幾不與正文相混開卷者瞭然於古易今易四聖人之書雖異而實同程朱先生易傳夲義於是可合而觀之矣
  一孔子大象傳所以釋伏羲六畫卦義彖傳所以釋文王卦下之辭小象傳所以釋周公爻下之辭而文言傳又總釋一卦之義特於乾坤𤼵其例耳此有經可附者觀下繫易者象也數語先後次第甚明今各循其序庶不紊夫子以傳釋經之意其無經可附者則仍循其舊焉
  一東萊吕氏音訓朱子所深取見古易序中文公孫鑑跋之云先公著述經傳悉加音訓而於易獨否者以有東萊先生此書也惜刋本義者不曾附入遂使此書幾至无傳今得善夲悉附經文間有未備者仍附程傳之末
  一程子易傳朱子夲義兩家全文稱程子曰朱子曰以相識别而總謂之集解在吕氏音訓之次
  一程子語録盡用天台董氏所纂又徧閲程子諸書及其他纂録之文復采其未備者增益之明道先生之説亦在録中只依朱子四書例並稱程子不復分别朱子語録除董録外多用先師胡先生所編亦復博覽文公諸書及其他纂録之文采其未備者增益之大約各以順經文為序雜碎之説居先通論經文者次之旁及他爻他卦及朱子語中論程傳夲義處又次之稱程子語朱子語以相識别而總謂之附録在集解之次
  一程朱二先生語録諸書有總論一經之大體凡例及雜舉衆説與自言著述難以分附各處者别為綱領二卷置之帙首亦讀是經者所宜先知
  一是書以程朱二家為主故凡語録諸書應有與易經相關者悉加蒐輯然其間豈無有録者之詳略工拙議論之先後異同審定去取以備參攷
  一程朱二先生語録並據所出夲備載記録門人姓名案文公序遺書謂家有先人舊藏數篇皆記當時記録主名蓋可以知此語之為誰記此說之為誰問乃不没人之善處然其書自有十卷不可知是何人所録故文公於近思録引程子語處不復書門人之名固不可得而悉存之然亦皆程子之自言爾亦如二程子書元來自有數卷只曰二先生語故只共稱程子近有著述文公之書及語録者多去記録門人姓名且混於纂疏之内以解門人之書者有之則甚不可也姑以語孟二書言之豈非即是孔子孟子兩部語録乎其間有門弟子問而孔孟答者有門人自言者後儒引用未甞略其姓名何獨乃於朱子門人而必欲盡削之遂使其間有只存一問字多至數十百言而先生荅之曰然曰得之曰此説是之𩔖者竟不知其為何人此豈著述之良法哉若先生所自言而略記者之名則猶可爾今各稽之全録悉書門人姓名其未知者則姑闕之程子語亦依此例
  一諸家之解有相發明者以先師纂疏為夲又以平日所聞父師者增益之更廣參衆説悉取其議論之優長理象之的當順經文而次第之旁及他爻他卦者次之總論數節數卦者又次之並无偏黨固執已見庶幾讀者各有所得稱某氏曰某氏曰以相識别其或世次有先後或其説有多寡而同姓氏者則不免旁註其名而非有所輕重也總謂之纂註在附録之次管窺一得之愚則間綴於其末焉
  一是編雖以程朱子二家全書為主然於理之所聚而不可遺理之可行而無所碍者歴代諸家之説莫不究攬故總名之曰周易會通朱子又曰會便是四邊合聚來處通便是空處行得去處㑹而不通則窒碍而不可行通而不會亦不知許多曲直錯雜處又曰一卦之中自有會通六爻又各自有會通愚亦謂一書之中又自有會通顧名思義則於隨時變易以從道者皆可識矣










  姓氏
  程子門人明道先生顥伯淳元豐八年除宗正寺丞卒年五十四諡純公淳祐元年詔與周張朱五賢從祀夫子本朝至順二年詔封豫國公伊川先生洛國公 餘詳見因革
  李氏籲端伯洛人傳師説伊川先生曰語録只有李籲得其意不拘言語无錯編者吕氏大臨與叔藍田人學於橫渠張先生之門先生卒乃入洛元豐已未東見二先生語録謝氏良佐顯道上蔡人記憶平日語元豐中從學謝甞言昔在二先生之門學者皆有語録唯良佐未嘗録然則此書蓋追記之㳺氏酢定夫建州人元豐中從學又㳺氏本拾
  遺
      蘇氏昞季明闗中人張子門人然有録二先生洛陽議論乃熙寧十年横渠先生遇洛與二先生議論最在諸録之前
  劉氏安節元承永嘉人録伊川先生語劉氏絢質夫緱氏人録明道先生語周氏行已恭叔録伊川先生語  楊氏迪遵道延平人楊文靖公之長子也録伊
  川先生語所記有元符後歸自涪陵後事

  周氏孚先伯忱毗陵人建中靖國𥘉從學録伊川先生語
  尹氏焞彦明門人祁寛吕堅中等記其述師説
  張氏繹思叔夀安人録伊川先生語 唐氏棣彦思毗陵人録伊川先生語胡氏安國康侯建州人諡文定公録伊川先生語又有胡氏本拾遺
  鮑氏若雨汝霖一云商霖永嘉人録伊川先生語
  鄒氏柄徳久毗陵人道鄉公之子録伊川先生語未嘗親見先生不知所傳授舊附東見録後暢氏大隠潛道録伊川先生語見晁氏客語中不云何人之言亦不云何人所記獨間於延平羅氏别録則注云暢本  朱氏光庭公掞沛國人有問學拾遺
  陳氏淵幾叟楊龜山門人有陳氏夲拾遺李氏參端伯弟學於伊川有程氏夲拾遺馮氏理聖先學於伊川自號東臯子其子忠恕字貫道學於尹氏所編有馮氏夲拾遺羅氏從彦仲素楊文靖公門人有羅氏本拾遺
  時氏紫芝時氏本拾遺號程子微言多改易本語者
  王氏蘋信伯吴人學於伊川集録諸言春秋者有春秋録拾遺
  晁氏説之以道集晁氏客語  闗中學者入闗録
  朱子門人晦菴先生見後因革
  黄氏幹 詳見後    李氏方子正叔果齋昭武人
  廖氏徳明子晦槎溪延平人  陳氏埴 詳見後
  陳氏淳安卿北溪臨漳人   董氏銖 詳見後
  㬊氏淵亞夫涪陵人    黄氏杲升卿三山人
  黄氏㽦子耕豫章人    輔氏廣漢卿潛菴嘉興人
  襲氏蓋卿夢鍚衡陽人   潘氏柄 詳見後
  周氏澗伯莊永嘉人文公亦稱莊仲 沈氏僴莊仲
  劉氏砥履之     劉氏礪用之並建安人
  甘氏節吉父臨川人    萬氏人傑正淳興國人
  余氏大惟公晦     陳氏文蔚才卿並廣信人
  吴氏昶叔夏     程氏洵允夫並新安人
  金氏去偽敬直鄱陽人   葉氏賀孫味道永嘉人
  曾氏祖道     胡氏泳伯量南康人
  錢氏木之子山毗陵人   吴氏必大伯豐臨江人
  李氏閎祖 詳見後    潘氏時舉子善天台人
  楊氏道夫仲思建安人   黄氏義剛去私一字毅然臨川人
  林氏學𫎇正卿     林氏學履並三山人
  游氏敬仲連叔延平人   㳺氏
  黄氏士毅子𢎞莆田人   林氏夔孫子武三山人
  郭氏友仁徳元淮安人   吕氏燾德昭
  周氏謨舜弼並南康人   童氏伯羽蜚卿建安人
  李氏季札季子新安人   黄氏灝商伯南康人
  方氏士繇伯謨逺菴莆陽人  楊氏至至之温陵人
  張氏洽 詳見後    蔡氏念成元思九江人
  林氏賜聞一淮安人    吕氏
  王氏遇子合     湯氏泳叔永又字敬叔鎮江人
  鄭氏可學子上莆田人   何氏鎬叔京昭武人
  范氏念徳伯崇     范氏元裕
  廖氏謙盆仲     黄氏顯子
  黄氏有開     魏氏椿元夀
  林氏恪叔恭天台人    吴氏雉和仲居考亭
  鄭氏南井文振潮陽人   度氏正善性西川人
  徐氏㝢居甫永嘉人    鍾氏鎮又作震長沙人
  舒氏      邵氏
  蕭氏佐豫章人     竇氏從周文卿鎮江人
  潘氏履孫坦翁金華人   楊氏驤子昻建安人
  王氏過幼觀拙齋鄱陽人   楊氏長孺伯子東山誠齋子
  楊氏與立     郭氏雍 以下係語録中荅問友朋
  程氏      吴氏仁傑
  張氏      吕氏祖謙
  蔡氏元定     𡊮氏樞 以上並詳見後
  胡氏季隨     鄭氏仲禮
  劉氏君房     郭氏沖晦
  王氏      吕氏祖儉子約
  鞏氏豐仲至     吕氏光祖
  符氏      趙氏崇憲
  方氏賓王     虞氏大中
  葉氏永卿     趙氏彦輔
  連氏嵩卿     方氏
  吴氏      陳氏亮同父
  丘氏子野     石氏𡼖子重紹興人
  陸氏九韶子美     陸氏九淵子靜
  胡氏廣仲     江氏元通
  劉氏坪平甫     許氏升温陵人
  曾氏三異無疑廬陵人   徐氏彦章
  古今名賢
  商瞿氏見因革   子夏氏
  左氏丘明     新城董公
  田氏何 見因革    施氏
  孟氏      梁丘氏
  焦氏贛 並詳見因革   京氏房君明
  揚氏雄子雲成都人    費氏直 詳見因革
  馬氏融季長南郡太守周易章句十卷鄭氏𤣥 詳見因革
  許氏慎叔重汝南召陵人周易異義又作解字説文洪氏邁曰許叔重在東漢與馬鄭輩不甚
  相先後而所著説文引用周易經傳多與今文不同

  荀氏爽慈明司空周易章句十卷又集九家易解十卷
  宋氏衷周易五卷    王氏弼 詳見因革
  董氏遇季直魏大司農周易注十卷 姚氏信吴太常周易注十卷
  虞氏翻仲翔會稽人吳騎都尉易注九卷陸氏績公紀吳人為鬰林太守易注十卷
  向氏秀子期     杜氏預元凱
  侯氏      蜀才李鼎祚引顔之推云范長生也
  郭氏璞景純河東人    韓氏伯康伯晋太常
  陸氏元朗徳明以字行釋文一卷周易文句義疏二十卷又外大義二卷
  孔氏穎達仲達冀州衡水人唐國子祭酒與顔師古司馬才意王恭馬嘉運趙乾叶王談于志寧等同撰周易正義十四卷又撰𤣥談六巻初奉勅譔五經義訓號義賛唐太宗詔改名
  正義亦稱疏
    李氏鼎祚 詳見因革
  東鄉氏助朝散大夫守江陵少尹周易物象釋疑一卷宋宣和四年蔡攸上其書沙門一行郯國公張公謹之孫出家隠居嵩山周易傳十二卷朱氏震曰孟喜京房之學其書槩見於一行大槩自子夏傳出韓子愈退之諡文公宋元豐中封昌黎伯
  郭氏京蘇州司户㕘軍周易舉正三卷序稱家藏王弼韓康伯手札周易本及石經校正一百三十五處二百七十三字或有以經注義理可推而知者洪容齋隨筆蜀土楊鼎卿六經圖及諸家多取之而朱子以為亂道者蓋惡其宗王韓耳
  李氏      陸氏希聲 並詳見因革
  劉氏瓛子珪 唐藝文志不載何代姑附於此
  陳氏臯易論十卷    句氏微易廣疏三十卷二氏鄭氏通志不載
  何代姑附於此
    陳氏摶圖南豪州真源人邵伯温云唐末舉進士負經綸之才歴五季亂離逰行四方志不遂入武當山後隠居華山周世宗召拜諫議大夫賜號白雲先生宋太宗召拜諫議大夫賜號希夷先生其易學生於意言象數不煩文字解説止有一圖先天方圓圖亦非創意以作孔子繫辭述之明矣真窮理盡性之學也獨先君知之為詳易龍圖序見朱子圖下
  胡氏      胡氏瑗 並詳見因革
  阮氏       孫氏復明復泰山先生
  石氏介守遒徂徠先生直集賢院傳孫明復學周義口義十卷建本作解義說夲王弼㫖劉氏牧長民周易解十二卷晁氏志作十五卷卦徳通論一卷鉤隠一卷仁宗時言數者多宗之慶厯初吴秘獻其書于朝田況為序晁氏志鉤隠圖三卷皆易之數也四十八圖并遺事九歐陽永叔為序而其文不䫫雙湖先生亦謂鉤隠圖自易置圖書之外餘皆破碎穿鑿李泰伯云牧又注易新意牽合象數其餘援輔嗣之意而解其辭往往即所謂易解也
  歐陽公修永叔六一居士廬陵人諡文忠公易童子問三卷朱子謂歐公作易童子問正王
  弼之失者數十事然因圖書之疑并與繫辭不信此是歐公无見處

  錢氏藻秘閣校理與劉彜並安定門人劉氏彜執中福州人易注一部
  于氏      王氏安石介甫半山臨川人易解十四卷王氏逢號廣陵國子直講易傳十卷學宗王弼為王介甫客
  周子敦頤茂叔濂溪先生舂陵人諡元公邵子雍 詳見因革
  張子載子厚横渠先生大梁人諡獻公易説三卷發明二程所未到處
  司馬公光君實涑水先生陜州夏縣人諡文正公易説一卷繫辭二卷
  蘇氏軾子瞻東坡先生蜀郡人諡文忠公易傳九卷晁氏志謂東坡毗陵易傳十一卷其學出
  於父洵馮氏曰洵作傳未竟命軾卒其業朱子有辨蘇氏易即此書也

  房氏審權蜀人集易義海一百巻集鄭𤣥至王安石凡百家摘取其專明人事者為一編或諸
  家說有異同輙加評議附之篇末
劉氏敞原父
  吕氏大防 詳見因革   晁氏說之 詳見因革
  吕氏大臨與叔芸閣先生微仲親弟易解一卷統論數篇未成之書也學出程門朱子謂吕與叔易說精約好看   尹氏焞彦明和靖先生學出程門
  游氏酢定夫建陽長平人諡肅公易説學出程門
  楊氏時中立延平人諡文靖公易説闕乾坤學出程門朱子謂龜山易不若程傳之厭飫充足郭氏忠孝立之兼山河南人易解二卷四學淵源論三卷
  張氏汝明舜文吉州左利人登元祐壬申第知岳州㳺定夫誌其墓易索十三卷毎卦以釋曰
  釋經又有觀象觀變玩辭玩占叢説通十三卷

  張氏汝弼舜元莆陽人泉州教授賜葆光處士周易解義十卷紹聖二年章惇進其書九卷建夲二十五卷黄裳龔原皆序之稱其明於象數古今之説未能當意黙誦擊辭二十年一日釋然而悟得大例幾百條毛伯玉謂其專主輔嗣然亦主卦變如朱子發
  龔氏原深父括蒼人工部侍郎易續解義十七卷晁氏志二十巻
  耿氏南仲希道開封人國子祭酒周易講義十卷
  林氏疑獨慎微與吳子進𡊮志行李元量劉仲平路純中洪成季陳子明鄭正夫閻彦升共成
  一書共十二卷號太學十先生易解
李氏元量
  劉氏槩仲平東明人    路氏純中
  鄭氏正夫     閻氏彦升
  李氏彦章元達與李端行聖與李舜由彦安李士表元卓合成一書十卷號四李先生周易全
  解宣和四年
    李氏士表元卓
  朱氏震子發居𫎇泉號漢上易集傳十一卷卦圖三卷叢説一卷宋藝文志云漢以來言易者局於象數王弼始據理義為言李鼎祚宗鄭𤣥排王弼邵雍亦言象數及程頤傳出理義彰明而弼學淺矣張載㳺酢楊時郭忠孝雍皆祖頤髙宗時朱震為集傳以頤為宗和會雍載之論合鄭王之說為一兼取動爻卦爻互體五行納甲朱子謂王弼破互體朱子發明互體又謂朱子發易解如百衲襖不知是説甚麽以此進讀教人主如何曉便曉得亦
  如何用
     蔡氏攸宋徽宗朝進七易
  邵氏伯温康節先生子也   祁氏寛和靖門人
  郭氏雍子和白雲兼山子也易説雍放浪長楊山谷間甞詔不起易說自序云其先人受業伊
  川二十餘年念其學殆將冺絶於是潜稽易象以述舊聞紹興辛亥自序

  張氏根知常吳園先生饒州徳興人㕘政忠定公燾之父也易解義九卷序論五卷雜說泰論鄭氏汝諧舜舉東谷周易翼傳二卷蓋謂孔子翼文王之經此則翼伊川之傳
  凌氏唐佐朝奉大夫周易集解六卷 李氏開去非易解三十卷
  陸氏秉周易意學十卷案馮氏秉字作東李氏仁父 以上四氏宋志不載河朝姑附此
  楊氏繪元素     鄭氏湘鄉
  王氏師心     王氏湘卿
  李氏光泰𤼵諡莊簡公紹興初謫嶺南著書自𭈹讀易老人其學自劉元城元城學於司馬公都氏潔聖與丹陽人知德慶府周易變體十六卷潔父郁子文惠州教官為一邦師法尤粹於
  易以所聞於父者為傳
  丘氏程憲古建陽人
  鄭氏東卿少梅稱合沙漁父大易約解九卷易説二卷宋志馮氏作周易疑難圖解三十卷紹興丁已序云為朋友講習而作始得富沙丘先生告東卿曰易理皆在畫於是日畫一卦置坐右周而復始歴五朞而得所入洪氏邁景盧容齋番陽人
  劉氏翔福州水口人易解六卷紹興十五年表進監學官看詳云通達經㫖附近人情間出新
  意議論不詭旁涉史傳援證明白特差福州教授書藏禁中洪邁序

  鄭氏剛中亨仲易窺餘十五卷紹興壬申自序尊乾坤不論起自屯𫎇大要以象述爻因爻識卦易自商瞿至漢魏不可勝計大槩象義二者李鼎祚專明象變不用古註專以意訓二者最不合然有象則有義訓義者不可遺象義不由象出是猶終日論形而不知形之所在近世程正叔易傳朱子𤼵集解二者頗相彌縫但易道廣大有可窺之餘吾兼而取之
  吳氏黼元綬周易詳解四十卷敷衍文義不及象數紹興丁丑書成
  閭丘氏昕逢辰與胡寅明仲為友因出文定公之門此書明仲多潤色之其説謂卦以六爻而成二臣也五君也二五君臣正體也若陽居陰為九二則臣有時而失之彊以陰居陽為六五則君有時而失之弱蓋作於紹興間意有所屬也乾道辛卯張栻序
  胡氏宏仁仲五峯先生文定公之季子易外傳自屯至剥多引史事又皇王大紀蘭氏廷瑞惠卿漁樵易解十二卷自序稱白雲溪箋釋上下經六卷繫辭二卷說序雜一卷圖
  説二卷外編一卷始紹興已卯成淳熙已酉

  王氏大寶元龜潮州人禮部尚書周易證義十卷孝宗時以諫議大夫兼侍講上語公曰髙宗
  謂卿邃於易故有是除
  薛氏
  李氏椿年仲永饒州浮梁人直學士院易解八卷疑問一卷門人吴說之編淳熈乙未胡銓序晁氏公武子政彭城人髙孝時官至尚書直敷文閣易故訓傳十八卷郡齋讀書志二十卷李氏衡江都人易義海撮要十二卷刪房氏本為之而略其半又有雜論以補房氏之闕令宋
  志載撮要而不載房本亦可惜也
程氏迥 詳見因革
  曾氏穜獻之温陵人集二程張子㳺楊郭氏父子七家解名大易粹言七十三卷淳熙二年李氏舜臣子思隆山先生蜀人周易本傳十三卷淳熙已亥自序大槩謂易元起於畫有畫故有卦與辭隨辭釋義汎論事理不復推之於畫以驗古聖人設卦命辭之本意失之逺矣故今不著皆因畫論心主文王孔子之學以推衍大易之用此其大㫖也但絶不及占耳
  馮氏當可時行縉雲蜀人易論三卷止六十四卦常言易之象在畫易之道在用其學傳李舜臣孫興祖編朱子曰馮當可字時行名字見於跋語成氏書解名時行字當可今從朱子
  王氏宗傳景孟童溪臨安人太學上舎免省易傳三十二卷淳熙丙午林焞序
  楊氏萬里廷秀誠齋先生廬陵人易傳二十卷淳熙戊申自序其子長孺云自戊申至嘉定甲子脫藁嘉熙元年奉㫖給劄其家抄録宣付秘閣其説本之程氏而多引史傳事證
  王氏炎晦叔雙溪徽州婺源人仕至國史大監讀易筆記十卷總說象例在前經傳皆有解吳氏仁傑斗南平江崑山人周易圖說三卷集古易一卷
  張氏栻敬夫南軒先生廣漢人諡宣公易説十一卷乾坤闕學出五峯胡氏以周程為宗吕氏祖謙 詳見因革   林氏栗 詳見因革
  蔡氏元定季通西山先生建安人諡文節公
  黄氏幹直卿勉齋先生三山人諡文肅公董氏銖叔重槃澗先生饒州德興人登嘉定戊
  辰第迪功郎婺州金華尉勉齋先生誌其墓

  陳氏埴器之潜室永嘉人木鍾集 李氏閎祖守約
  張氏洽元徳臨江人    𡊮氏樞機仲
  潘氏柄謙之𤓰山周易集義六十四卷蔡氐淵 詳見因革
  蔡氏沉仲黙九峯先生皇極内篇 劉氏爚晦伯雲莊建安人尚書文簡公經説
  李氏過 詳見因革    馮氏椅 詳見因革
  毛氏璞伯玉瀘川人潼川憲易傳十一卷嘉泰元年自序略云觀象畫卦以定其名因卦分爻以盡其變此名與此卦相當此辭與此爻相得而因以得羲文周孔之心又有外傳易辨歴詆先儒之失似亦有理然所略取者王弼二蘇蓋所學異也
  趙氏汝騰號庸齋    趙氏汝楳
  易氏芾彦章山齋周易總義門人陳章序云總義名者總卦爻之義而為之説也錢氏時子是融堂嚴州人周易釋傳二十卷其説謂伏羲文王周公之經孔子為之傳後學何可容喙敬於傳下略釋夲㫖而曰周易釋傳嘉熙二年喬丞相行簡薦進其書嘗從故寶謨閣學士楊簡㳺蓋其所深許與以秘閣校勘
  饒氏魯仲元雙峰饒州餘干人人學於勉齋黄氏易説
  徐氏幾子與進齋建安人宣教郎崇政殿說書通判建寧府學於節齋蔡氏易輯講環中意馮氏去非厚齋子周易二篇通故圖説义有易象通義其文專解上下經大象
  姚氏小彭     黄氏以翼宗台温𨹧人易説
  魏氏了翁華父鶴山先生臨卭人僉書樞密院事諡文靖公周易集義六十四卷其書自周子邵子二程子張子吕氏謝氏楊氏尹氏㳺氏胡五峯朱漢上劉屏山至朱子張宣公吕成公李隆山子心傳凡十七家它易不與如郭氏父子以背程門出之鶴山嘗曰辭變象占易之綱領而繇彖爻之辭畫爻位虚之别互反飛伏之説乗承比應之例有不知則義理闕焉仲子克愚知徽州刋於紫陽書院至元戊子補刋虚谷方回跋其説有補於讀易者
  眞氏德秀景元西山先生建州浦城人參知政事諡文忠公讀書記丙記言兵不傳劉氏彌邵夀翁莆陽人易藁猶子後村克莊為之序略曰余為建陽令季父訪余縣齋因質易疑於蔡隠君伯靜後二十年而書成大㫖由朱程以求周孔由周孔以求羲文其篤守師說雖樵天授𡊮道潔无以加也中嵗棄科舉閉門著書行義為鄉先生年八十二
  朱氏鑑子明文公孫仕至吏部侍郎湖廣總領集文公語録為易説二十三卷淳祐壬子自序稅氏與權蜀人魏鶴山門人  洪氏咨䕫舜俞平齋
  項氏安世號平菴周易玩辭十六卷又有項氏家説十卷第一卷説易餘及諸經史柴氏中行與之强恕齋饒州餘干人太學上舎登第終秘書丞繫辭以後集解
  趙氏秉號閑閑翁中州人   潘氏夢旂天錫姑蘇人易解嘉定辛未序楊氏文煥彬夫秦州人釋褐狀元集五十家易解四十二卷
  陳氏友文號隆山大易集解精義六十四卷讀易綱領三卷通十門案隆山所集王輔嗣孔頴達周濓溪司馬涑水邵康節程明道程伊川張横渠蘇東坡游廣平楊龜山郭兼山郭白雲朱漢上朱文公張南軒楊誠齋馮縉雲又兩家失姓名但稱先正先儒别之寶祐甲寅
  自序
      史氏繩祖號學齋眉山人
  翁氏泳永叔思齋口義   董氏楷天台人集周易程朱氏説咸淳丙寅序徐氏直方立大古為廣信人易解六卷只上下經補迪功郎咸淳三年進易解除正言江東憲父元𤇍紹定壬辰狀元嘗師董槃澗孫氏奕季昭履齋廬陵人示兜編
  沈氏貴珤又名汝礪誠叔毅齋先生饒州徳興人學於介軒先生董氏夢程九萬介軒學於勉
  齋先生黄氏槃澗先生董氏
 丘氏富國行可建安人易全解
  張氏彭老好古     盧氏
  單氏       雷氏
  史氏       冷氏
  龍氏       藍氏
  李氏以上八氏未詳名字世次姑附於此方氏逢辰 詳見因革
  謝氏枋得君直疊山先生廣信人登淳祐丙辰第甲子校文江東𤼵䇿十問抵時政安置興國軍乙亥除江東提刑累遷至江東制置使大軍攻饒拒戰安仁敗又敗於信州棄家入閩後程文海留夢炎交薦不就至元戊子魏天祐拘以北行不食而死著易説十三卦取象
  許氏衡仲平魯齋先生懷慶河内人年三十四聞姚雪齋受伊洛之學於南士趙仁父即訪求之得伊川易傳文公四書小學書手寫以還著讀易私言仕本朝中書左丞集賢大學士夀七十三贈榮禄大夫大司徒魏國文正公皇慶二年詔與宋九儒從祀夫子
  傅氏立權甫初菴饒州德興人仕至正奉大夫集賢院大學士贈榮禄大夫柱國饒國文懿公御賜宋金内府易書數千卷以其意授同里王奕復初摘其正大合理者一百二十家彚為一編名易學纂言十八卷无繫辭以下元貞乙未自序
  胡氏方平玉齋先生徽州婺源人師鄱陽介軒董先生毅齋沈先生著易學啓𫎇通釋至元已
  丑自序
     胡氏次焱濟鼎餘學齋徽州婺源人易説
  胡氏允號潜齋饒州樂平人易解曰四道𤼵明
  齊氏夢龍覺翁節初饒州徳興人與兄興龍先後登宋寶祐景定年第周易附說卦變圖程氏鉅夫元名文海白雪樓居建昌仕至翰林承㫖
  程氏直方道大前村徽州婺源人易解名四聖一心又有啓𫎇翼傳
  程氏龍舜俞茍軒徽州婺源人登宋景定乙丑第後至中順大夫同知鄉郡致仕𥙷程子三分易圖刋行外有弄環餘説筮法等編王氏希旦愈明葵初饒州德興人易學摘編
  熊氏禾去非勿軒先生晚號退齋建安人登宋咸淳甲戌第迪功郎邵武軍司户其學得之徐進齋及永嘉劉敬堂經濟之學有書四篇曰農禮刑兵藳粗定而无傳今所行世者標題四書及此易説數叚又有詩選正宗等編雜文多見翰墨全書
  雙湖胡先生一桂庭芳宋景定甲子年十八領鄉舉其學出父玉齋先生所著書有周易夲義附録纂疏夲義啓𫎇易傳朱子詩傳附録纂疏十七史纂並行於世
  徐氏之祥麒父方塘饒州德興人賓州上林簿玩易詳説
  張氏清子希獻中溪建安人周易本義附録集註十一卷其書以文公本義髙下字行反置之王弼今易經文之下大德癸卯自序汪氏深所性饒州德興人易占例自序
  胡氏炳文仲虎雲峯徽州婺源人易本義通釋延祐丙辰大梁郭郁序
  余氏𦬊舒徳新息齋饒州德興人讀易偶記
  牟氏應龍成父陵陽人九經音攷 吳氏澂伯清草廬臨川人奎章閣學士周易纂
  言
      龍氏仁夫觀復麟州廬陵人湖廣儒學提舉周易集傳其書經文用朱子夲義至治辛酉自序
  鄭氏原善復初思誠齋廣信人登延祐五年第丞德興時有補沈毅齋正䝉解
  程氏珙仲璧饒州德興人文公門人端𫎇之從曾孫也易説其經濟之學有書曰九疇䇿疏
















  欽定四庫全書
  周易會通       元 董真卿 撰易程子傳序
  易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下蓋无傳矣予生千一有餘字載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此傳所以作也易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其𧰼以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一原顯微無間觀㑹通以行其典禮則辭無所不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉有宋元符二年已夘正月庚申河南程頤正叔序附録程子語郭忠孝議易傳序曰易即道也又何從道或以問伊川伊川曰人隨時變易為何為從道也 楊迪問有道又有易何如先生荅曰此語全未是更將傳序詳思當自通矣變易而後合道易字與道字不相似也 尹焞嘗以易傳序請問曰至微者理也至著者象也體用一原顯微無間莫太露天僟否伊川曰如此分明説破猶自人不解悟祁寛録云伊川曰汝看得如此甚善呂堅中録云伊川曰亦不得已言耳 朱子語問易變易也隨時變易以從道也曰易指卦爻而言以乾卦之潛見躍飛之類觀之則隨時變易以從道者可見矣 隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潛見飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又云人隨時變易為何為從道也此皆可以見其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也荅方士繇易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般説話難曉蓋它把這書硬定做人事之書它説聖人做這書只為世間人事夲有許多變様所以做這書出來㬊淵至微者理也至著者象也體用一原顯微無間蓋自理而言則即體而用在其中所謂一原也自象而言則即顯而微不能外所謂無間也其文理密察有條不紊如此 又曰所謂體用一原者程子之言蓋已密矣其曰體用一原者以至微之理言之則冲漠无朕而萬象昭然巳具也其曰顯㣲无間者以至著之象言之則即事即物而此理无乎不在也言理則先體而後用蓋舉體而用之理已具是所以為一原也言事則先顯而後微蓋即事而理之體可見是所以為无間也 至微者理也至著者象也體用一原顯微无間觀㑹通以行其典禮則辭無所不備此是一箇理一箇象一箇辭然後理會理與象又湏就辭上理㑹辭上所載皆觀㑹通以行其典禮之事凡於事物須就其聚處理㑹尋得一箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有礙典禮只是常事㑹是事之合聚交加難分别處如庖丁解牛雖是奏刀騞然莫不中節若至那難處便着些氣力方得通葉賀孫因記頃年汪端明説沈元用問尹和靖伊川先生易傳何處是切要處尹云體用一原顯微无間此是最切要處後舉似李先生先生曰尹説固好然湏看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方始説得此話若學者未曾子細理㑹便與他如此説豈不誤它偶讀浸記求言必自近易於近者非知言者也此伊川喫力為人處 伊川先生晚年所見甚實更无一句懸空説的語今觀易傳可見何嘗有一句不着實余大雅伊川晚年文字如易傳直是盛得水住同上易傳不看本文亦自成一書楊與立詩書略看訓詁解釋文義令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字儘說如何會通得它若易傳却可脱去本文程子此書平淡地慢慢委曲説得更無餘藴不是那敲磕逼匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其他峭拔雄健之文却可做若易傳淡的文字如何可及吴必大易傳明白无難看處但此是先生以天下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中將作易看即無意味湏將來作事看即句句字字有用處耳荅胡季隨問程傳大槩將三百八十四爻做人説恐通未盡否曰也是只是不可裝定做人說看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之則為事以終始言之則為時以髙下言之則為位隨所作而看皆通繫辭云不可為典要唯變所適豈可裝定做人説易説程氏易傳難看其用意精密道理平正更無抑揚若能看得有味則其人亦大叚知義理矣蓋易中説理是預先説下箇未曾有底事故乍看甚難萬人傑問看易傳曰此書難看須經歴世故多識盡人情物理方看得入蓋此書平淡所説之事皆是見今所未嘗有者如言事君説及處事變患難處今皆未嘗當着可知讀時可味蓋它説得闊逺未有底事預包載在此學者須讀詩書他經自有箇見處及曾經歴過前件此等事方可以讀之得其无味之味此初學者所以未可便看如論語所載皆是事親取友居鄉黨目下便用得者所言皆對着學者即今實事孟子毎章先言大㫖了又自注脚大學則前面三句摠盡致知格物而下一叚綱目欲明明徳以下一叚又總括了傳中許多事一如鎖子骨才提起便總統得來所以教學者且看此二三書若易傳則卒乍裏面无提起處蓋其間義理闊多伊川所自發與經文又似隔一重皮膜所以看者无箇貫穿處易訖且讀易傳甚佳但此書明白而精深易讀而難曉湏兼論孟及詩書明白處讀之乃有味耳荅符復易傳須先讀他書理會得義理了方有人路見其精密處蓋其所言義理極妙初學者未曾使着不識其味都无啓發如遺書之類人看着却有啓發處非是易傳不好是不合使未常看者看須是已知義理者得此便可磨礲入細此書於學者非是啓發工夫乃磨礲工夫必大説易傳極有難記當處蓋經之文章本自寛平今傳却太詳密便非本意所以只舉經文則傳之所言提挈不起貫穿不來湏是扵易之外别作一意思讀之方得其極尋常毎欲將要𦂳處逐項抄出别寫為一書而未暇大抵讀書求義寧略毋詳寧踈毋密始有餘地也詳故碎宻故拘荅張洽伊川易煞有重疊處 伯恭謂易傳理到語精平易的當立言无毫髪遺恨此乃名言與立伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑着局定學者只得守定此箇義理固是好但縁此使學者不自長意智何縁會有聰明必大伊川言理甚備象數却欠在與立程先生易傳義理精字數足無一毫欠闕只是與本義不相合易本是卜筮之書程先生只說得一理與立熹本義只是卜筮大綱若義理充實遍滿離不得程夫子書也胡録書伊川先生易傳後曰易之為書更三聖而制作不同若包犧氏之象文王之辭皆依卜筮以為教而其法則異至於孔子之賛則又一以義理為教而不專於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法不得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不淂其宏通簡易之法論義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法同於道者則惟伊川先生程氏之書而巳後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虚心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將无所求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當矣華山皇甫斌嘗讀其書而深好之蓋嘗大書深刻推以予人惟恐傳者之不廣而讀者之不多也顧猶來請其所以讀之之故熹不得讓輒書此以遺之淳熈六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹書 劉子澄言本朝只有四篇文字好太極 圖説西銘易傳序春秋傳序與立纂註尹氏曰先生踐履盡易其作傳只是因而寫成熟讀玩味即可見矣又曰先生平生用意惟在易傳求先生之學者觀此足矣語録之𩔖出於學者所記所見有淺深故所記有工拙蓋未能無失也又謂其學者祁寛曰汝與其讀他書專讀易與其看伊川雜説不若専看伊川易傳易之為書經四聖人乃成皆聖人粹言垂訓聖世者也伊川作易傳意欲傳後者皆極至之言寛毎日念易一卦和靖曰毎日只念一卦仍須專日專看一爻乾坤二卦須日讀一過閒時看繫辭又和靖讀易至无妄大畜自有得處舉伊川曰觀言所以識其心觀行所以識其用不識後如何畜得又曰伊川易傳且待身後示人何也又曰焞日讀伊川易傳一卦近來甚覺有與心相契融會處又祁寛問學易之道和靖曰昔焞聞之伊川先明辭伊川且令看胡先生王介甫易時伊川易傳未出久之再請伊川曰次識其時因曰唐虞禪夏后商周繼文王之不取武王之取不識時後便做文王武王不同非也使文王當武王之時便做了武王事使武王當文王時也只做得文王事皆時也識得時後便見堯舜湯武其揆一也推此時之大者吾輩語黙出處皆要識時便六十四卦爻爻却得為自家用也至若孔子稱文王以服事殷只道箇至徳孟子謂以大事小只是樂天蓋黙喻此意又曰學者湏要自得至如伊川易傳吾輩讀時言下會解與伊川何異只是不似伊川自得者也自得者更不待思只恁胸中流出 東萊呂氏曰伊川先生遺言見於世者獨易傳為成書傳摹浸舛失其本真學者病之祖謙舊所藏本出尹和靖先生家標註皆和靖親筆近復得新安朱熹元晦所訂讎校精甚遂合尹氏朱氏書與一二同志㕘合其同異兩存之以待知者既又從小學家是正其文字雖未敢謂無遺恨視諸本亦或庶幾焉會稽周女能堯天鄮山樓鍔景山方職教東陽廼取刋諸學宫乾道五年十月既望東萊吕祖謙謹書 愚案伊川生宋仁宗明道二年癸酉哲宗元符二年已夘正月易傳成而序之時年六十七徽宗大觀元年丁亥九月庚午卒壽七十五
  易程子序
  易之為書卦爻彖象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之則理則有萬殊統之在道則無二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂陽一道也太極无極也萬物之生負陰而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用逺在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動靜莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而無不包其用至神而無不存時固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於无變非易也以一爻而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知也附録程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交則生物陰陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剥以卦言則隂長陽剥也以爻言則陽極於上又一陽為衆陰主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾无與為一无為敵敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剥陽極則雖有坤而居上姤陰生遯隂長大壯隂盛夬陰極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五陰而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剥也其餘有坤者皆在下篇晉明夷莘升也卦一陰五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽說於一陰説之而已非如一陽為衆陰主也王弼云一陰為之主非也故一陰之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖無坤陰過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而逹於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯蒙頤習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也逹於上謂一陽至一作在上或得正位也生於下而上一作陽逹陽暢之盛也陽生於下而不逹於上又陰衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下无陽无本也艮也蹇也震坎艮以卦言以陽也以爻言則皆始變微也而震之上艮之下无陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故為盛卦二陰者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也无乾而為盛者大過也離也大過陽一有過字盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於陰頥是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二陰中唯兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽陰實麗焉陽之盛也其餘二陰之卦二體俱陰陰盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兌中孚也卦三陰三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長陰上賁少男在中女工皆陽盛也坎雖陽卦而陽為陰所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節旣濟未濟也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生於下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而陰反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上陰之勝凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯随與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛來而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少陰可敵以長男下中少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之𩔖是也咸亦有下女之象非以長下女也乃二少相感一作咸說以相與所以致陵也故有利貞之戒困雖女少於男乃陽陷而為隂揜下相下之義也小過二陽居四陰之中則為陰盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚陽虛也然則頥中四陰不為虚乎曰頥二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成夲末之象以其中虚故為中孚隂盛可知矣纂註愚案易序及上下篇義或以不載伊川文集為疑然世俗相傳已久玩其辭義非程夫子亦不能及此也今取篇義附於序文之下以備㕘考又聞之先君子之言曰上下篇皆以坎離終焉者易之道陰陽而已矣得陰陽之全者唯乾坤得隂陽之中者為坎離乾坤不變坎離亦不變父母之克肖子也父母有克肖之子以承家而家道為无窮乾坤有坎離之用以濟物而造化為无盡故以是終之歟
  古易朱子後序
  右古文周易經傳十二篇亡友東萊吕祖謙伯恭父之所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆受也熹嘗以為易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦略舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往未及玩心全經而遽執傳之一端以為定説於是一卦一爻僅為一事而易之為書反有所局而无以通乎天下之故若是者熹蓋病之是以三復伯恭父之書而有𤼵焉非特為其章句之近古而已也音訓則妄意其猶或有所遺脱莘叟蓋言書甫畢而伯恭父没是則固宜然亦不敢輒補也為之别見於篇後云淳熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹謹書附録朱子語古易音訓最後數版有欲改易處今寫去所欲全換者兩版并第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字踈密寫定今但只令人依此寫過看令不錯誤然後分付匠人改之為佳此只是修改舊本但密為之勿以語人使之如不聞者乃佳若與人商量必有以偽學相沮難反致傳播者此不可不戒也荅滕珙纂註朱子之孫鑑呂氏音訓跋云先公著述經傳悉加音訓而於易獨否者以有東萊先生此書也鑑既刋啓蒙本義念音訓不可闕因取寳婺臨漳鄂渚夲親正訛誤六十餘字而併刋之如豫爻之簪晁作戠婺漳鄂本作戲損象之窒晁作□婺本作□漳作□鄂作□則有未詳者然非有害於文義已足為善本矣至於嵩山古易䟦語先公嘗折衷晁吕之説於其後今三本所載不同而文集中乃有晚𡻕書諉鄂教滕珙以改換最後兩版者其為後出无疑云鑑謹誌愚案朱子生宋髙宗建炎四年庚戌孝宗淳熙九年壬寅時年五十三寧宗慶元六年庚申三月乙丑卒夀
  七十一
  易學啓蒙序
  聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之途其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而支其勢若有所迫而自不能已其為蓍也分合進退從橫逆順亦无往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者𩔖喜談易而不察乎此其專於文義者旣支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其說云淳熙丙午暮春旣望雲臺真逸手記附録朱子語示喻讀易之説甚善向見敬夫及吕伯恭皆令學者專讀程傳往往皆无所得蓋程傳但觀其理而不考卦畫經文則其意味无窮各有用處誠為切於日用功夫但以卦畫經文考之則不免有可疑者熹蓋嘗以康節之言求之而得其畫卦之次第方知聖人只是見得隂陽自然生生之象而摹寫之初未嘗有意安排也至於經文亦但虗心讀之間略曉其一二至有不可曉處則便放下不敢穿鑿以求必通如此却似看得有些意思亦嘗粗筆其説而未成也至於畫卦揲蓍之法則又嘗有一書撫印以傳名曰啓蒙不知賢者曾見之否今以奉𭔃試詳考之荅鄭仲禮讀易亦佳但經書難讀而此經為尤難盖未開卷時已有一重象數大槩工夫開卷之後經文本義又多被先儒硬說殺了今人看得意思局促不見本來開物成務活法廷老所傳鄙法正為欲救此弊但當時草草抄出疎略未成文字耳然試略考之亦粗見門户梗槩若有他説則非吾之所敢聞也荅趙崇憲所喻讀易甚善此書夲為卜筮而作其言皆依象數以斷吉凶今其法已不傳諸儒之言象數者例皆穿鑿言義理者又太汗漫故其書為難讀此本義啓蒙所以作也然本義未能成書而為人竊出再行模印有誤觀覧啓蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋不須過為浮説而自今觀之如論河圗洛書亦未免有剩語要之此書真是難讀不若詩書論孟之明白而易曉也此是偽學見識不審明者以為如何荅劉君房大抵易之一書最不易讀而今人喜言之正所謂畫鬼神者殊不知只是瞞得不會底於自已分上成得何事而世人自有曉得者亦不可得而欺也熹向來作啓蒙正謂見人說得支離因竊以易中所說象數聖人所已言者不過如此今學易者但曉得此數條則易略通大體而象數亦皆有用此外紛紛皆不湏理會矣聞已見之嘗試推考自當見得其第二篇論太極兩儀四象之說尤精誠得其說則知聖人畫卦不假纖毫思慮計度而所謂畫前有易者誠非虚語也荅方賓王啓蒙初間只因看歐陽公集内或問易大衍遂將來筭得出以此知諸公文集雖各自成一家文字中間自有好處縁自這道理人人同得看如何也自有人見得到底葉賀孫纂註玉齋胡氏曰易本義一書闡象數理義之原示開物成務之教可謂深切著明矣啓蒙又何為而作也朱子嘗言易最難讀以開卷之初先有一重象數必明象數而後易可讀啓蒙四篇其殆專明象數以為讀本義者設與象非卦不立數非蓍不行象出於圖書而形於卦畫則上足以該太極之理而易非淪於無體數衍於蓍䇿而達於變占則下足以濟生人之事而易非荒於無用且其間又多發造化尊陽賤陰之意易之綱領孰有大於是者哉明乎此則本義一書如指諸掌矣然啓蒙固為讀夲義設而讀啓𫎇者又未可以易而視之也 雙湖先生本義啓蒙論曰有天地矣可無易乎不可也有易矣可無本義啓蒙乎不可也金聲玉振集大成衆言淆亂折諸聖朱夫子其聖人之徒歟蓋自漢儒始變亂古易至有流為術數之歸而卒大亂於王弼且雜以虚無之論吾易遂晦蝕於天下寥寥千載孰我覺之大易有圖易通有書發徃古不傳之秘開萬世理學之源斯道始有係屬迨夫易傳寫胸中之成書皇極具經世之大法正蒙闡象數之條目是雖古經變亂未就𨤲正而術數虚無之學為之一洗吾易粲然復明未幾陋儒妄作異端蠭起易置圖書劉牧指斥邵子林栗冒偽著述麻衣易之𩔖易道又幾晦蝕朱夫子勃興探前聖之精微破俗學之繆妄本義啓蒙有作而後吾易始大明於世愚嘗謂孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎其不可及已今觀本義之為書也圖書位定而天地自然之易明先後天卦分而羲文之易辨二篇十翼不相混雜易經始為之復古六十四卦三百八十四爻兩言以蔽之曰象占而觀玩不涉虚文至於扶陽抑陰進君子退小人發於坤初六之爻者不過數語而天之經地之義人之紀易之要領直包括无遺恨此本義不可少於天下也啓蒙之為書也本圖書則揭天生神物章而易之本原正原卦畫則表易有太極章而易之位列明明蓍䇿則發明大衍章而卦扐之法定考變占則博取左氏傳以明斷例而吉凶趨避之見審合四篇大㫖壹皆寓尊陽之微意而小人盗賊不得竊取而用此啓𫎇不可少於天下也語録成書如太𤣥闗易麻衣劉牧與夫林栗袁樞之徒所以惑世誣民者莫不斥其繆黜其偽折其悖摧陷廓清羽翼數聖人之易於天下此愚所謂自孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎不可及者豈誣也哉或曰是則然矣易者隂陽剛柔仁義性命道徳之書今斷然蔽之以卜筮得毋局於一偏而不免漢儒術數之弊乎且繫辭明言易有聖人之道四焉今本義惟以象占分之而不及辭變得毋四者之月遺其二乎吁是皆未之思也易固隂陽剛柔仁義性命道徳之書而卜筮者正將使人盡仁義之道參隂陽剛柔以順性命以和道徳耳豈徒託之空言而不見諸實用乎又況卜筮之頃至理無乎不在正得聖人作易本意朱子已嘗言之奈何以此疑吾易乎至於聖人之道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得於象則玩辭為空言不由於占則觀變為何所故有象辭有占辭占而後有卦變爻辭舉象占則辭變在其中若惟舉占則象辭變在其中此四者之序由輕歸重辭變統於象占象又統於占所以本義舉象占而統論易書一以貫之曰占謂之有遺可乎哉或又曰易之所重在占固也人之於易必占而後可用不占則易竟无用矣乎曰不然也朱子嘗曰凡讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求辭義之所歸以為凶吉可否之決然後考其象之所以然求其理之所以然推之於事使上自王公下至民庶所以修身治國皆有所用初未嘗不示人以學易而用之之方也必曰占乎而後用之朱子之志荒矣 愚案文公年譜淳熙十二年乙已春二月崇道秩滿復丐祠夏四月拜華州雲臺之命故於次年稱雲臺真逸時年五十有七









  因革
  愚案朱子以伏羲易文王易孔子易當分為三等又曰易自伏羲至伊川自成四様因而推之由伏羲始畫八卦以來歴代聖賢經傳註解其所因所革何啻三等四様之不同哉姑據師授及所聞見叙其大槩列于是編之首非唯使讀易者不惑於古今之同異具知程朱子之因革則於愚所更定者庶无大過矣
  包犧氏易
  始則河圖以畫八卦因而重之為六十四卦凡三百八十四爻朱子曰聖人作易之初但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公乃繫之以辭 案易繫辭傳曰河出圖洛出書至所以斷也此統言三聖人作易之始以教人卜筮又曰天一至地十天數五至行鬼神也此專言河圖之數又曰古者包犧氏之王天下也至𩔖萬物之情又曰易有太極至生八卦又曰八卦成列至爻在其中矣此言伏羲始畫八卦重為六十四卦又説卦傳曰天地定位至八卦相錯此言伏羲八卦方位又曰雷以動之至坤以藏之此言以六十四卦圓周於其外而又以方疊於其中取對待以立體邵子得之傳授列為四圖所謂先天之學也又說卦傳曰昔者聖人之作易也至以至於命此言伏羲畫卦教人用易以窮盡夫理性命之精微又繫辭傳曰大衍之數五十至而成卦此言伏羲教人揲蓍之法又曰包犧氏作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離此言聖人雖不假卜筮而用易所謂制器尚象之事凡此皆伏羲之易也漢上朱氏謂先儒論重卦者六家蓋王弼虞翻以為伏羲重鄭𤣥之徒以為神農重孫盛以為夏禹重司馬遷揚雄以為文王重孔穎達曰説卦云昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍謂伏羲矣上繫論四營而成易十八變而成卦明用蓍在六爻之後則是時伏羲已重卦矣又下繫首言八卦成列因而重之十三卦取象非重不可況周禮三易别皆六十有四當以王虞孔氏之説為定 又案周禮三易一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四杜子春謂連山伏羲歸藏黄帝鄭𤣥謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易説者謂三代建正不同故於易之首卦各見其義孔頴達曰案世譜等書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏旣並是代號則周易稱周取岐陽地名易緯云因代以題周是也東萊吕氏深善連山歸藏同是代號之説且曰下繫十三卦制器尚象神農黄帝嘗有取於易而夏商則无考以為孔氏之説无足疑者連山十卷見唐藝文志司馬膺註自唐以前並无其書隋儒林傳牛𢎞奏求天下遺書何用劉光伯遂偽造連山易魯史記等録上送官承賞而去後有人訟之坐除名則唐之連山必隋世偽書歸藏易十三卷隋經籍志晉太尉薛貞註長孫无忌等論次其書以為歸藏漢初已亡案晉中經有之唯載卜筮不似聖人之㫖以本卦尚存故具於周易之前以備周易之缺宋崇文總目載歸藏三卷云隋世十三卷今但存初經齊母本蓍三篇文多缺亂莫詳朱子荅林學蒙問連山歸藏亦謂无所考當闕之大抵與三墳諸易皆偽書也无足取徴故不及列之為二代
  文王易
  取伏羲六十四卦分為上下經二篇以伏羲易但有卦畫而无辭遂於逐卦之下作為卦辭名之曰彖辭左傳又名曰繇辭如乾卦元亨利貞坤卦元亨利牝馬之貞之𩔖是也 案伏羲之易只因太極生兩儀積至六畫而為六十四卦故橫圖之序則首乾而終坤圓圖方位則天尊而地卑耳文王之易所以首乾次坤者盖本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以見文王之心矣要之文王彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦變大抵皆因占以寓教又案説卦傳曰帝出乎震至言乎艮與萬物出乎震兩章則取流行以成致用邵子謂此文王八卦乃入用之位後天之學也詳見朱子易圖又繫辭傳曰易之興也其於中古乎至巽以行權此發明文王處憂患不假卜筮用易之事所謂以動者尚其變之義乎凡此皆文王之易也
  周公易
  六十四卦三百八十四爻爻下之辭如乾卦初九潛龍勿用坤卦初六履霜堅氷至之𩔖是也 案爻辭為周公作者易初无明文馬融王肅姚信謂周公作爻辭孔穎達正義引説者云爻辭有説文王處如升卦上六王用享于岐山之𩔖武王克商之後始追號文王為王若爻辭並是文王作不應文王自説王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜預言箕子之明夷又左傳韓宣子適魯見易象而知周公之徳驗此諸説以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績之徒並用此説 右三聖人之易通謂之經
  孔子易
  易十翼之辭十篇
  彖上傳第一      彖下傳第二
  象上傳第三      象下傳第四
  繫辭上傳第五     繫辭下傳第六
  文言傳第七      説卦傳第八
  序卦傳第九      雜卦傳第十
  右據東萊吕氏所定孔穎達曰十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論但數十翼亦多家 雙湖先生十翼論曰易之有十翼猶天之有日月人之有耳目輕重之有權衡長短之有尺度誠易之門庭象數之機括也十翼作矣易之名立矣卦然後知其為羲之畫也辭然後知其為文之繇也卦辭然後知其為卜筮之用也乾然後知其為天坤然後知其為地震巽坎離艮兊然後知其為雷風水火山澤也不特此爾讀仰觀俯察章則知伏羲汎觀易之寓讀神物變化章則知伏羲黙得易之要讀極儀象卦成列因重章則知伏羲所以為八卦方位與六十四卦之次是伏羲之易非十翼无以自白於世也易之興也當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事邪吾旣知其為文王之興易矣易之作也其於中古乎作易者其有憂患乎以至九卦之陳盡本全卦之序吾又知文王為憂患而作易不徒繫以辭而序易亦出於文王矣帝出乎震齊乎巽以下後天八卦方位之序不一言之是文王之易非十翼亦無以自白於世也其曰聖人作易生蓍𠋣數立卦生爻以和道德以順性命此言聖人不徒畫為一定之卦而用易有蓍如此其曰太衍之數五十分二掛一揲四歸竒再扐後掛此明揲蓍之法以詔萬世而本末曲盡无遺者又如此其曰繫辭焉以明吉凶又曰繫辭焉以斷吉凶又曰繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神此明聖人繫辭亦无非所以為尚占之用者又如此羲文之易非十翼亦无以闡其用於世也以至八卦不徒有八物之象而天之健地之順雷風之動入坎離之陷麗山澤之止說必毫分而絲析之惟恐斯人知其象而莫知其徳及夫六十四卦之大象論象之後必示人以用易之方不啻耳提靣命之教是卦爻之性情非十翼亦无以發其藴於世也猶未也蓋至於崇陽抑陰進君子退小人尊卑之分貴賤之等與夫幽明之故死生之説鬼神之情狀凡可因以發明性命道徳之藴以淑人心者纎悉畢言之於是易始不徒局於象數卜筮之粗而實有至精至變至神之妙天下萬世皆由之以識太極之理究三才之道而盡事物之情雖不假卜筮亦自足以為吉凶之前知矣十翼之作其有功於萬世固如此哉右孔子十翼皆名之曰傳然由孔子視前聖則二篇為經十翼為傳由孔子而來至於千萬世卦爻十翼通稱之曰易經可也
  商瞿氏易
  西漢儒林傳云自魯商瞿子木受易孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東吳孫虞子乗子乗授齊田何子裝卜子夏易解十卷晁氏公武曰漢藝文志已无子夏書此約王弼註為之者止雜卦景迂謂或云張弧偽作又案孫氏坦曰世有子夏傳以為親得孔子之藴觀其辭略而不甚粹間或取左氏春秋傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學及讀杜傳見引明夷對䇿疑始釋然不然班固序儒林何以止言始於商瞿而遽遺卜商也哉程子曰子夏易雖非卜商作亦非杜子夏所能為必得於師傳也程氏曰子夏易傳京房為之箋先儒疑非卜商也近世有陋儒用王弼本為之註鄙淺之甚亦託云子夏凡先儒所引子夏傳此本皆无之熙寧中房審權萃訓詁百家凡稱子夏乃取後贋本東萊吕氏曰崇文總目剟去子夏名以袪誤惑最為有理雙湖先生曰嘗讀杜鄴傳觀其説王商引東鄰殺牛不如西鄰禴祭之義亦足為證諸家之説亦不可不知也又案徐氏幾謂梁丘家有鄧彭祖亦字子夏故不及列之為一家
  田氏易何案以齊田徙杜陵號杜田何
  儒林傳云漢興言易者本之田何何授東武王同子中雒陽周王孫梁丁寛子襄齊服生皆著易傳數篇初梁項生從田何受易時丁寛為項生從者讀易精敏材過項生遂事田何學成何謝寛寛東歸何謂門人曰易以東矣寛至雒陽復從周王孫受古義號周氏傳景帝時寛為梁孝王將軍距吳楚號丁將軍作易説三萬言訓故舉大義而已今小章句是也寛授同郡碭音唐梁郡縣名田王孫田王孫授沛施讎長卿蘭陵孟喜長卿喜父號孟卿善禮春秋使喜從王孫受易琅邪諸人梁丘賀長翁由是有施孟梁丘之學
  施孟梁丘氏易
  漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經十翼故十二篇案商瞿受易孔子傳至田何又傳至施孟梁丘為最著乃古易也故專列此數家又轉而至費直則今易權輿矣若是則施孟梁丘之後正古今易因革之一會也寥寥千數百載至程朱子而又為古今易因革之一會焉今既合二子之書故不得不酌其宜而通之此愚經傳集解之所由編集而古今易之所以不可不區别也
  焦氏易
  易林十六卷晁氏公武曰漢天水焦贛延壽傳易於孟喜行事見儒林傳中此其所著書也費直題其前曰六十四卦變又有虞俞王序其書毎卦變六十四總四千九十六首皆為韻語與左氏傳所載鳯凰于飛和鳴鏘鏘漢書所載大横庚庚予為天王之語絶相𩔖豈古之卜者各有此等書邪 案贛梁人為外黄令以占捕盜致治考滿父老請留卒以令終京房君明東郡頓丘人受易焦贛贛嘗曰得我道以亡身者京生也其説長於災變分六十四卦更直日用事以風雨寒温為候各有占驗房用之尤精
  費氏易直長翁東萊人為郎至單父長
  ䷀ 元亨利貞


  ䷀ 見羣龍无首𠮷雙湖先生曰案此吳斗南夲所載費直易也豈古易上下二篇只如此歟朱子荅吳氏書云古易既畫全卦繫以彖辭又再畫本卦分六爻而繫以爻辭似涉重複且覆卦之法不知何所考據如此則朱子已嘗見其書不能不疑之矣
  傳大哉乾元萬國咸寧
  乾下乾上天行健君子以自彊不息
  乾初九濳龍勿用陽在下也用九天德不可為首也案吳氏曰此省去彖傳象傳繫辭傳等篇目但總以一傳字加於彖傳之首王弼王肅易皆存傳字蓋夲於此晁氏公武曰自商瞿受易孔子六傳至田何而大興為施讎孟喜梁丘賀其後焦贛費直始顯而傳受皆不
  明由是分為三家漢末田焦之學微而費氏獨存其學无章句惟以彖象文言等十篇解上下經凡彖象文言等參入卦中皆祖費氏東京荀劉馬鄭皆傳其學王弼最後出或用鄭説則弼亦本費氏也歐陽永叔見此遂謂孔子古經已亡案劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去无咎悔亡惟費氏經與古文同然則古經何嘗亡哉 馮氏椅曰直傳徒以彖象繫辭十篇之言解説上下經崇文總目云以彖象文言雜入卦中自費始蓋誤以之言為文言且康成易猶以文言説卦序卦雜卦合為一篇則不始於直明矣彖象繫辭之名一沒而汩亂古經則始於此
  鄭氏易𤣥康成北海高密人初師第五元先通京氏易又事馬融
  ䷀乾下乾上乾元亨利貞初九濳龍勿用用九見羣龍无首吉彖曰大哉乾元萬國咸寧象曰天行健君子以自彊不息潛龍勿用陽在下也用九天德不可為首也案吳氏曰康成省去六爻之畫又省用九用六覆卦之畫移上下體於卦畫之下移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳於經於彖傳加彖曰字於象傳加象曰字 隋志九卷唐志十卷馮氏椅曰不知縁何増一卷崇文總目止有一卷唯文言説序雜合四篇餘皆逸指趣淵確本去聖人之未逺也中興亡
  王氏易弼輔嗣山陽人魏尚書郎正始十年秋卒年二十四
  周易上經乾傳第一
  ䷁坤下坤上坤元亨安貞吉彖曰至哉坤元應地无疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅氷至象曰履霜堅冰至堅冰也用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動也剛天𤣥而地黄案吳氏曰王弼注易用康成本謂孔子賛爻之辭本以釋經宜相附近乃各附當爻毎爻加象曰以别之謂之小象又取文言附於乾坤二卦加文言曰三字於首若繫辭説卦序卦雜卦等篇則仍其舊别自為卷分上經乾傳第一泰傳第二噬嗑傳第三下經咸傳第四夬傳第五豐傳第六而无卷字弼門人韓康伯註繫辭説卦序卦雜卦共三卷又載弼略例一卷通為周易略例卷第十今謂之古註唐孔頴達注疏即其本也唯乾坤存鄭氏之舊故吳氏不重載但舉坤卦為例耳朱子荅吳氏書曰吕伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇考訂頗詳然據淳于俊之說便以今王弼易為鄭康成易嘗疑具未安今得所示分别鄭王二本乃有歸着甚善然不知别有何證據也 稅氏曰易經羲文周孔之手可謂最古而篇第最不明蓋漢魏以來諸儒之罪而王韓猶其著者魏志謂鄭康成始合彖象於經厥初猶如今乾卦附之於後至王弼則自坤以下各爻聯綴之標題乃以上經乾傳至下經豐傳為六卷已不知於義何居及康伯又以上下繫為七八卷説序雜為第九卷略例為第十卷使羲文周公上下二篇之經不成二篇而孔子十翼不成十翼漢魏迄今幾千餘年列於學官專置博士无一人能辨其非者
  李氏易鼎祚
  周易集解十卷唐藝文志作十七卷皆避唐諱又取序卦各冠逐卦之首所集有子夏孟喜京房馬融孫奭鄭康成劉表何晏宋衷虞翻陸績于寶王肅王弼姚信王廙張璠向秀王凱冲侯果蜀才翟𤣥韓康伯劉瓛何妥崔璟沈麟士盧氏崔覲孔頴達三十餘家多引九家易乾鑿度義蜀才者顔之推云范長生也其序云自卜商之後傳註百家唯王鄭相沿頗行於代鄭則多參天象王乃全釋人事易豈偏滯於天人哉而天象難㝷人事易習折楊皇華學徒多從之今集諸家刋輔嗣之野文補康成之逸象以貽同好晁氏公武曰李氏蓋宗鄭學者也隋書經籍志所録易𩔖六十九部予今所有五部而已闗朗易不載於目乾鑿度自是緯書焦贛易林屬卜筮子夏書又偽為則隋志所録捨王弼書皆未得見也獨鼎祚所集諸家之説時可見其大指唐録稱鼎祚書十七卷今所有十卷盖亦失其七惜哉
  李氏易翺習之韓文公門人仕至禮部郎中
  易詮七卷先説八卦次列六十四卦并雜卦
  陸氏易希聲蘇州吳縣人大順中棄官居陽羡自號君陽遁叟
  易傳十卷自序云予乾符初任右拾遺𡻕莫端居夢在大河陽曠野數百里有三人偃卧東首長各數十丈有告者曰上伏羲中文王下孔子也三聖皆无言意中甚愕寤而震悸伏而思之河與天通圖之自出三聖衡列乾之象也天道无言示人以象天將以易道𢌿予乎由是考覈少小以來所集諸家註説貫以自得之理著易傳十篇傳上經為第一下經為第二所以列彖象之微辭測卦爻之奥義第三篇演文言之純粹以顯聖人之𧷤第四篇伸繫辭之微意以彰易道之神第五篇原作易之始述列卦之序第六篇釋説卦之義辨反對之相資第七篇窮畫卦象之由生蓍竒偶之極第八篇明權輿律吕之本制作禮樂之原第九通天下之理第十成天下之務别撰作易圖一卷指説一卷釋變一卷微㫖一卷又以易經文字古今謬誤又撰證一卷云云
  胡氏易旦周父濱州人仕宋知制誥
  周易演聖通論經二篇傳十篇
  彖一   大象二  小象三  乾文言四坤文言五 上繫六  下繫七  説卦八
  序卦九  雜卦十案胡氏旦周易演聖通論多引註疏及王昭素論為之商㩁胡氏易瑗翼之號安定先生泰州人通經術樂律教人有法在湖州從其學者常數百人成材而備朝廷器使者不可勝數仕至國子監直講
  易傳十卷經二篇傳十篇
  上彖一  下彖二  大象三  小象四
  文言五  上繫六  下繫七  説卦八
  序卦九  雜卦十案胡氏瑗著周易口義十卷繫辭說卦二卷授其弟子記之大抵祖王弼朱子語録或問天行健曰唯胡安定説得好見乾卦大象又嘗稱安定易以分曉正當四字晁氏公武曰此解甚詳或云門人倪天隠所纂非其自著也无繫辭
  吕氏易大防微仲坐元祐黨貶循州
  周易古經
  上經第一  下經第二   上彖第三
  下彖第四  上象第五   下象第六
  繫辭上第七 繫辭下第八  文言第九
  說卦第十  序卦第十一 雜卦第十二
  右周易古經者彖象所以解經始各為一書王弼專治彖象以為註乃分綴卦爻之下學者於是不見完經而文辭次第貫穿之意亦缺然不屬予因案古文而正之凡經二篇彖象繫辭各二篇文言説卦序卦雜卦各一篇總十有二篇元豐壬戌十月既望汲郡吕大防序雙湖先生曰案尤侍郎袤延之與吴氏仁傑書云頃得吕東萊所定古易一編朱元晦為之跋嘗已版行乃與左右所刋吕汲公古經无毫髪異而東萊乃不及微仲嘗編豈偶然同邪愚謂此朱吕二先生皆偶未及見東萊決非掩襲觀文公與吳氏書則後來必就吴氏本見之矣但跋東萊本在前其時必未之見也今觀所次序經傳本末並與東萊定本同但東萊只分上經下經而无第一第二字又東萊稱彖上傳第一至雜卦傳第十小有不同爾
  邵子易雍堯夫居洛陽諡康節先生咸淳三年封新安伯詔與司馬光從祀夫子
  古周易八卷與晁氏説之同見後
  皇極經世書十二巻起於堯即位之二十二年甲辰終於周顯德六年己未又叙篇系述二卷觀物外篇六卷門人張䃉記先生言觀物外篇解二卷子伯温作辨惑一卷伯温作 晁氏公武曰先生隠居博學尤精于易世謂其能窮作易之本原前知來物其始學之時睡不施枕者至三十年
  程子易頤正叔號伊川先生河南人仕至通直郎權判西京國子監卒諡正公
  周易上經三卷下經三巻晁氏公武曰漢上言伊川之學出於周子周子得之於穆修亦夲於希夷與邵子之學夲同然考伊川之解不及象數頗類胡安定爾景迂云胡武平周茂叔同師潤州鶴林寺僧夀涯其後武平傳其學于家茂叔則授二程與漢上之言不同 案程傳正文只據王弼夲亦止有六十四卦繫序傳有及爻卦者掇入傳中故无繫辭以後至東萊吕氏始集周子二程子張子諸家經説語録及程子門人共十四家之説為經義以補之
  晁氏易說之以道號景迂濟北人東坡以著述科薦之官至徽猷閣待制兼侍讀
  古周易八卷又有太極傳一卷因説一卷太極外傳一卷𤣥星紀譜一巻其學本康節卦爻第一不分上下經混同為第一  彖第二不分上下彖混同為第二象第三不分大小上下象混同為第三  文言第四
  繫辭第五不分上下繫混同為第五  説卦第六
  序卦第七       雜卦第八
  周易卦爻一彖二象三文言四繫辭五說卦六序卦七雜卦八謹第如上案晉太康初𤼵汲縣舊塚得古簡編科斗文字散亂不可訓知獨周易最為明了上下篇與今正同别有陰陽説而无彖象文言繫辭杜預疑于時仲尼造之於魯尚未播之逺國而漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟先儒謂費直專以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官唯行民間至漢末陳元方鄭康成之徒皆學費氏古十二篇之易遂亡孔頴達又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繫卦之末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉奈何後之儒生尤而效之杜預分左氏傳於經宋衷范望輩散太𤣥賛與測於八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇云爾今民間法言列序篇於其篇首與學官書不同槩可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也今悉還其初庶幾學者不執彖以徇卦不執象以徇爻云昔韓宣子適魯見易象是古人以彖爻統名之曰象也故曰易者象也其意深矣豈若後之人卦必以象明象必以辭顯紛紛多岐哉鳴呼學者曾未之知也劉牧云小象獨乾不系於爻辭尊君也石守道亦曰夫子作彖象於六爻之前小象擊逐爻之下唯乾悉屬之於後者讓也嗚呼他人尚何責哉若夫文字之傳始有齊楚之異音卒有科斗籕篆𨽻書之四變因而訛謬者多矣劉向嘗以中古文易經挍施孟梁丘經至蜀李譔又嘗著古文易則今之傳者皆非古文也安得覩夫劉李之書乎如古者竹簡重大以經為二篇今又何必以二篇成帙哉謹録而藏諸以俟博古君子建中靖國元年辛巳五月二十四日嵩山晁説之題 晁氏公武曰從父詹事公譔以諸家易及許慎説文等九十五書是正其文云云 案公武又謂依田何夲分易經上下并十翼為十二篇與本序異故略之
  程氏易迥可久號沙隨睢陽人登隆興元年第嘗為德興丞以女妻董煟卒老女家今墓在焉外曾孫壽民謀表章之初祠邑庠朱文公為書沙隨先生之祠六字公嘗稱為愷悌博雅君子毎呼之曰程可久文所著易書外有春秋顯微例目論帝在房州書法蓋超越前輩云
  古易考一卷又有古易章句十巻古易占法并圖一卷外編一卷易説一卷語録一卷經傳一十二篇宋藝文志序云孝宗時程迥所作易考十二篇别為章句不與經相亂 迥作古易考曰上篇曰下篇曰彖上曰彖下曰象上曰象下曰文言曰繫辭上繫辭下曰說卦曰序卦曰雜卦凡十有二篇與康節百源易次序同見古易章句外篇 雙湖先生曰案邵⿰氵専聞見後録云古易卦爻一彖二象三文言四繫辭五説卦六序卦七雜卦八其次序不相雜也予家藏大父手冩百源易實古易也百源在蘇門山下康節讀易之地舊秘閣亦有本沙隨盖夲諸此而篇第與二吕氏合只以文言在繫辭之前為不同爾若夫邵氏八篇與晁以道夲无以異也 案沙隨以隆興二年甲申易傳成筮之遇巽之恒
  吕氏易祖謙伯恭號東萊居婺州卒諡成公景定二年詔與張栻從祀夫子
  古易十二篇一卷又有音訓二卷繫辭精義二卷
  周易上經第一     周易下經第二
  周易彖上傳第一    周易彖下傳第二
  周易象上傳第三    周易象下傳第四
  周易繫辭上傳第五   周易繫辭下傳第六
  周易文言傳第七    周易説卦傳第八
  周易序卦傳第九    周易雜卦傳第十
  漢興言易者六家獨費氏傳古文易而不立於學官劉向以中古文易經挍施孟梁丘經或脫去无咎悔亡唯費氏經與古文同然則真孔氏遺書也東京馬融鄭𤣥皆為費氏學其書始盛行今學官所立王弼易雖宗莊老其書固鄭氏書也費氏易在漢諸家中最近古最見排擯千載之後巋然獨存豈非天哉自康成輔嗣合彖象文言於經學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周易將以復其舊而其刋補離合之際覽者或以為未安祖謙謹因晁氏書參考傳記復定為十二篇篇目卷集一以古為斷其説具於音訓云淳熙八年五月望日東萊吕祖謙謹書 雙湖先生曰伯恭與微仲篇次一同而微仲自一至十二之序小異爾又案吳氏所載費氏易巳自不能不小有變動而東萊謂費氏經真孔氏遺書豈吴氏考之猶未的與 朱子辨⿱目兆氏吕氏得失云熹案⿱目兆氏此説與吕氏音訓大同小異盖互有得失也先儒雖言費氏以彖象文言參解易爻然初不言其分傳以附經也至謂鄭康成始合彖象於經則魏志之言甚明而詩䟽亦云漢初為傳訓者皆與經别行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所載毛詩故訓傳亦與經别及馬融為周禮註乃云欲省學者兩讀故具載本文而就經為註馬鄭相去不逺蓋倣其意而為之爾故吕氏於此義為得之而⿱目兆氏不能无失至⿱目兆謂初亂古制時猶若今之乾卦彖象并繫卦末而卒大亂於王弼則其説原於孔疏而吕氏不取也蓋孔疏之言曰夫子所作象辭原在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以為象者夲釋經文冝相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之此其以為夫子所作元在經辭之後為夫子所自定雖未免於有失而謂輔嗣分爻之象以附當爻則為得之故⿱目兆氏捨其半而取其半也其實今所定復為十二篇者古經之舊也王弼註夲之乾卦蓋存鄭氏所附之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也吕氏於跋語雖言康成輔嗣合傳於經然於音訓乃獨歸之鄭氏而不及王弼則未知其何以為二家之别而於王本經傳次第兩體之不同亦不知所以為說矣豈非闕哉
  朱子易熹仲晦號晦菴先生居建安仕至秘閣修撰卒贈太師徽國公諡文
  周易本義上下經二篇十翼十篇前述九圖後附五贊筮儀 雙湖先生曰朱子於易有周易本義復古易十二篇之舊𤼵明象占之學有易學啓蒙四篇𤼵明圖書卦畫蓍䇿變占之要又有蓍卦考誤有論濓洛諸儒易學有辨蘇氏易有論魏伯陽參同契又為之註及辨麻衣子華子闗子明諸家易學之偽先生嘗謂程先生易傳義理精字數足无一毫欠闕只是於易本義不相合易本是卜筮之書程先生只説得一理故先生解易只以卜筮為主就象數上義理自見而立卦生爻之因先後之别一本之康節邵子使人得窺四聖人心傳之秘㫖其功甚大也 案朱子本義以淳熙四年丁酉𡻕成凡分經異傳盡從東萊吕氏所定非但取其章句之近古至若正文亦多從古易繫辭諸篇分章亦不盡從吕氏也詳見本義
  林氏易栗黄中直寶文閣權𤼵遣潭州
  周易經傳集解三十二卷文言説卦序卦雜卦本文共為一卷河圖洛書八卦九疇大衍總會圖六十四卦立成圖大衍揲蓍解共為一卷淳熙十二年乙巳表進付秘書其説毎卦必兼互體約象覆卦為太泥爾時楊敬仲有易論林黄中有易解或曰林黄中文字可毁朱子曰却是楊敬仲文字可毁雙湖先生謂林氏於説象及文義處多有可采只是於象數之源畫易之大綱領自不能曉云
  李氏易過季辨號西溪興化人
  易説十二卷慶元戊子自序謂幾二十年前有序説乾卦彖辭下便掇入彖彖傳下便掇入文言釋彖處繼以大象又分爻辭附入小象又附入文言今姑載初九一爻於此初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛藏初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也至是以君子勿用也坤文言亦然 雙湖先生曰王弼夲乾卦存鄭氏初亂古易之例至此又汨亂無餘藴矣蔡氏易淵伯靜號節齋建安人西山文節公長子也弟沉仲黙號九峯著書集傳
  周易經傳訓解案其書經二篇以孔子大象置遂卦辭之下彖傳又置大象之後小象各置爻辭之後皆低一字以别卦爻辭繫辭文言説卦序卦雜卦皆低一字書又有卦爻辭㫖論六十四卦大義易象意言雜論卦爻十翼象數餘論雜論易大義開禧乙丑陽月望日自序
  馮氏易椅竒之號厚齋南康人
  易輯五十卷案宋藝文志序云寧宗嘉定十年馮椅為輯註輯傳外傳猶以迥熹未及盡正孔傳名義乃改彖曰象曰為贊曰以繫卦之辭即為彖繫爻之辭即為象王弼彖曰象曰乃孔子釋彖象與商飛卿說同又解繫辭上下為説卦上中以隋經籍志有説卦三篇云又案朱子謂彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳則通釋卦爻之辭故統名曰繫辭傳恐不可改繫辭傳為説卦蓋説卦之體乃分别八卦方位與其象𩔖故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之説卦也此足以辨馮氏之非
  方氏易逢辰號蛟峯嚴陵人宋狀元中奉大夫禮部尚書兼侍讀
  易外傳五卷案其書以上下經各分一二作四卷乾坤彖辭附入彖傳又附入文言傳說彖處繼以大象傳爻辭附入小象傳又附入文言於小象之下凡傳低一字餘六十二卦放此外有周易辨訛辨諸本互有不同易數圖易象圖各附論説共為一卷其序略曰大㫖以文王周公之辭證伏羲之畫以孔子之傳求文王周公之心非愚已説也或曰子以乾之彖象傳各附經下不僭乎曰古易經傳各為一書至漢以上下經及十翼為十二篇則已合經傳為一矣後漢鄭氏懼學者未能一貫遂以彖象傳附各卦經後魏王氏又以彖象傳各附經下獨乾則鄭氏之舊爾乾聖人之事全體大用規模宏擴非切已實下工夫則羲文周孔之心實未易窺之予暗室屋漏自為進德工夫正欲以文王周公之辭求伏羲之畫以孔子之傳求文王周公之心不得不引傳各附經下以便省察以自求切已實踐之益非為人為之也至元壬午五月後學方逢辰序



  程子說易綱領
  聖人之道如河圖洛書其始止於畫上便出義後之人既重卦又繫辭求之未必得其理入闗録
  易中只言反復往來上下劉絢録
  作易自天地幽明至于昆蟲草木微細无不合胡氏本拾遺命之曰易便有理一本无此七字但云道理皆自然若安排定則更有甚理天地陰陽之變便如二扇磨升降盈虚剛柔初未嘗停息陽常盈隂常虧故便不齊譬如磨旣行齒都不齊既不齊便生出萬變故物之不齊物之情也而莊周强要齊物然而物終不齊也堯夫有言泥空終是著齊物到頭爭呂與叔東見録
  伊川謂堯夫知易數為知天知易理為知天堯夫云還須知易理為知天上蔡語録
  張閎中以書問易之義本起於數程子荅曰謂義起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之微隠盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也管輅郭璞之學是也又曰理无形也故因象以明理理見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣張繹録
  尹和靖見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦豈能盡也旣坐伊川復曰子以為何人分上事對曰聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須況六十四卦乎吕堅中記尹和靖語
  看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用君有君用臣有臣用无所不通楊迪録
  觀易須看時然後觀逐爻之才一爻之間嘗包函數意聖人常取其重者而為之辭亦有易中言之已多取其未嘗言者亦不必重事又有且言其時不及其爻之才皆臨時參考須先看卦乃看得繫辭吕與叔東見録
  大率上一爻皆是師保之任足以當此一爻也楊迪録大抵卦爻始立義既具即聖人别起義以錯綜之如春秋時已前旣已立例到近後來書得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊失之也周行已録
  凡看書各有門庭詩易春秋不可逐句看尚書論語可以逐句看羅氏本拾遺
  詩書易如律春秋如斷案詩書易如藥方春秋如治法春秋録拾遺
  易須是黙識心通只窮文義徒費力真氏讀書記易學後來曾子子夏煞到上面也大全集拾遺
  由孟子可以觀易陳氏本拾遺
  易有百餘家難為徧觀如素未讀不曉文義且須看王弼胡先生荆公三家理㑹得文義且要熟讀然後却有用心處楊迪録
  今時人看易皆不識得易是何處只就上穿鑿若念得不熟與就上添一徳亦不覺多就上減一徳亦不覺少譬如此兀子兀子若減一隻腳不覺是少添一隻脚亦不知是多若識則自添減不得也馮氏本拾遺
  先儒以六為老陰八為少陰固不是介甫以為進君子而退小人則是聖人旋安排義理也此且定陰陽之數豈便說得義理九六只是取純陰純陽惟六為純隂只取河圖數見之過六則一陽生至八便不是純隂楊迪録
  自孔子賛易之後更无人會讀易先儒不見於書者有則不可知見於書者皆未盡如王輔嗣韓康伯只以莊老解之是何道理頥於易傳煞曾下工夫如學者見問儘有可商量者則未欲出之也馮氏夲拾遺
  先生嘗說頤於易傳今却已自成書但逐旋修補期以七十其書可出韓退之稱聰明不及於前時道徳日負於初心然頤於易傳後來所改者无幾不知如何故且更期之以十年之功看如何周行已録
  張閎中以書問易傳不傳程子荅曰易傳未傳自量精力未衰尚冀有少進爾然亦不必直待身後覺老耄則傳矣書雖未出學未嘗不傳也第患无受之者爾張繹録
  易傳成書已久學者莫得傳授或以為請先生曰自量精力未衰尚覬有少進耳其後寢疾始以授尹焞張繹録
  伊川自涪陵歸易傳已成未嘗示人門弟子請益有及易書者方命小奴取書箧以出身自發之以示門弟子非所請不敢多閲吕堅中記尹和靖語
  門弟子請問易傳事雖有一字之疑伊川必再三喻之蓋其潛心甚久未嘗容易下一字也同上
  伊川以易傳示門人曰只說得七分後人更須自體究謝氏本拾遺


  朱子說易綱領
  聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間无非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書為然蓋所謂數者秪是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但才有兩則便有四才有四則有八又從而再倍之便是十六蓋自其无朕之中而无窮之數已具不待安排而其勢有不容已者卦畫既立便有吉凶在裏蓋是隂陽往來交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此大率天下之道只是善惡而巳但所居之位不同所居之時既異而其幾甚㣲只為天下之人不能曉㑹所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之塗所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可見古人用易處蓋有所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取舎而巳故自伏羲而文王周公雖自略而詳所謂占筮之用則一蓋即那占筮之中而所以處置是事之理便在那裏了故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用蓋自文王雖是有定象有定辭皆是虛設此箇頭地合是如此處置初不粘著物上故一卦一爻足以包無窮之事不可只以一事指定說他裏面也有指一事說處如利建侯利用祭祀之𩔖其他皆不是指一事說此所以見易之為用无所不該无所不徧但看人如何用之爾到得夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説為文王之説也葉賀孫録
  天地之間别有甚事只是陰與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看才開眼不是陰便是陽密拶拶在這裏都不着得别物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽才收退便是陰意思才動便是陽才靜便是陰未消别看只是一動一靜便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若只就一陰一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繫許多辭在下如他書則原有這事方說出這箇道理易則未曾有此事先假托都説在這裏又曰陰陽是氣才有理便有此氣才有此氣便有此理天下萬事萬物何者不出於此理何者不出於陰陽
  易只是陰陽錯綜交換代易莊生曰易以道陰陽不為无見如竒偶剛柔便只是隂陽做了易
  天地間只是一箇氣自今年冬至至明年冬至又把來折做兩截前面底便是陽後面底便是陰又折做四截便是四時氣自下而上只有六層陽氣到地面上時下面便冷了只是這六位陽長到那第六位極了无去處上面只是漸次消去些箇時下面便生些箇了那便是隂又曰陽氣只是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂㬊淵録
  隂陽只是一氣陽之退便是隂之生不是陽退了又别有箇隂生陳淳録
  隂陽推行底只是一箇對待㡳只是兩箇如日月水火之𩔖皆是兩箇推行的如一動一靜互為其根對待底如分隂分陽兩儀立焉李方子録
  潔靜精微之謂易自是不惹着事只懸空説一様道理不比似他書各着事上説所以後來道家取之與老子為𩔖便是老子説話也不就事上説又曰潔靜精微是不犯手黄顯子録 以上論太極隂陽卦畫
  問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也先生曰此只是彖辭故孔子曰知者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自彊不息所謂大象之傳潛龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭之傳通論一經之大體凡例无經可附而自分上繫下繫也左氏所分繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也董銖録
  通書聖人之精卦畫以示聖人之緼因卦以發精是聖人本意緼是偏傍帶來道理如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是聖人本意㡳如文言繫辭等孔子之言皆是因而發㡳不可一例作重看以上論四聖之易
  上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易敎之卜筮吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也但初有占而無文往往如今人用火珠林起課者相似但用其爻而不用其辭則知古人占不待辭而後見吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明言之使人易曉爾至如文言之𩔖却又就上面發明道理非是聖人本意如此方可學易潘時舉録
  聖人一部易皆是假借虚設之辭蓋縁天下之理若正説出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得潘時舉録
  易只是設箇卦象以明吉凶而已更无他說
  上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利貞是敎人利於貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則説得道理又多
  易是箇有道理㡳卦影易以卜筮作許多理便也在裏賀孫
  易本卜筮之書後人以為止於卜筮至王弼用老莊解後人便只以為理而不以為卜筮亦非想當初伏羲畫卦之時偶見得一是陽二是陰從而畫放那裏只是陽為吉隂為凶无文字某不敢説竊意如此後文王見其不可曉故為之作彖辭或占得爻處不可曉故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼皆解當初之意今人不看卦爻而看繫辭是猶不看刑統而看刑統之序例也安能曉今人湏以卜筮之書看之方得不然不可看易甘節録
  易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其敎人之意无不在也
  而今所以難理會時蓋縁亡了那卜筮之法如周禮太卜掌三易之法連山歸藏周易便是别有理會周易之法而今却只有上下經兩篇皆不見許多法了所以難理會今人却道聖人言理而其中因有卜筮之説他説理後説從那卜筮上來做麽黄義剛録
  易只是與人卜筮以決疑惑若道理當為固是便為若道理不當為自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶或道理兩岐處置不得所以用占沈僩録
  今學者諱言易本為卜筮作湏要説做為義理作若果為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書言義理以曉人須得畫八卦則甚輔廣録
  大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處楊與立録陽爻多吉隂爻多凶又看他所處之地位如何黄顯子録易中大槩陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故蓋有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶林學𫎇録
  易中却是貞吉不曾有不貞吉都是利貞不曾説利不貞如占得乾卦固是大亨下則云利貞蓋正則利不正則不利至理之權輿聖人之至敎寓其間矣大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用横渠云易為君子謀不為小人謀極好賀孫録
  易中利字多為占者設如利涉大川是利於行舟也利有攸往是利於啓行也龔蓋卿録
  利用祭祀利用享祀是卜祭吉田獲三狐田𫉬三品是卜田吉公用享於天子是卜朝覲吉利建侯是卜立君吉利用為依𨗇國是卜𨗇國吉利用侵伐是卜侵伐吉之𩔖荅吕伯恭 以上論易為卜筮作
  今人讀易當分為三等看伏羲之易如未有許多彖象文言説話方見得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫卦那裏自有許多文字言語只是某卦有某象如乾有乾之𧰼坤有坤之象而已今人說易未曾明乾坤之𧰼便先説乾坤之理所以説得都无情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早不是伏羲之意巳是文王周公自説出一般道理了然猶是就人占處說如占得乾卦則大亨而利於正耳及孔子繫易作彖象文言則以元亨利貞為乾之四徳又非文王之易矣沈僩録
  伏羲是未有卦時畫出來文王是就那現成的説故學者且依古易次第先讀本文則見本㫖矣董銖録
  讀易之法竊疑卦爻之辭本為卜筮者斷吉凶而具訓戒至彖𧰼文言之作始因其吉凶訓戒之意而推説其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮以為不足言而其所以言易者遂逺於日用之實𩔖皆牽合委曲偏主一事而言無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可别作一書明言義理以詔後世何用假托象卦為此艱深隠晦之辭乎故欲令凡讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辭義之所指以為吉凶可否之決然後考其象之所以然者求其理之所以然者推之於事便上自王公下至民庶所以修身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意荅吕伯恭
  孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易傳又自程氏之易也故學者且依古易次第先讀本爻則見本㫖矣黄顯子録
  讀易之法先讀正經不曉則將彖象繫辭來解又曰易爻辭如籖辭甘節
  問易如何讀荅曰只要虚其心以求其義不要執已見讀他書亦然金去偽録
  看易須是看他未畫卦以前是怎生模様却就這裏看他許多卦爻象數非是杜撰都是合如此未畫以前便是寂然不動喜怒哀樂末發之中只是箇至虚至靜而已忽然在這至虚至靜之中有箇象方説出許多象數吉凶道理所以禮曰潔浄精㣲易教也蓋易之為書是懸空做出來如書便真箇有這政事謀謨方做出書來詩便真箇有這人情風俗方做出詩來易却都无這已往㡳事只是懸空做㡳未有爻畫之先在易則渾然一理在人則湛然一心既有爻畫方見得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至虚至靜中做出許多象數來此其所以靈吕煇録
  易須是錯綜看天下事无不出於此善惡是非得失以至於屈伸消長盛衰看甚事都出於此伏羲以前不知如何占考至伏羲將陰陽兩箇畫卦以示人使人於此占考吉凶禍福一畫為陽二畫為陰一畫為竒二畫為偶遂為八卦又錯綜為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之彖辭以釋其義无非陰陽消長盛衰屈伸之理聖人之所以學者學此而已葉賀孫録
  易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理无所不有其實是古者卜筮書不必只説理象數皆可説將去襲蓋卿
  易難看不比他書易説一箇物非真是一箇物如說龍非真龍若他書則真是實孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可曉處葉賀孫録
  看易先須識理象數辭四者未嘗相離蓋有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之數有如是象數便不能无辭易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出來且如潛龍勿用見龍在田離潛便是見陽便是龍出地上便是田即鹿无虞唯入于林中此爻在六二六四之間便是林中之象鹿陽物指五无虞无應也以此觸𩔖而長之當自見得
  先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路以上論讀易看易之法
  熹解一部易只是作卜筮之書今人説得來太精了更入麄不得如熹之説雖麄却入得精精義皆在其中若曉得熹説則曉得羲文之易夲是如此元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之夲意便先要説道理縱饒説得好只是與易无不相干聖人分明説昔者聖人之作易設卦觀象繫辭焉而明吉凶幾多分曉熹所以説易只是卜筮書此𩔖可見沈僩録
  熹之易簡略者當時只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆說了熹只就語脉中略牽過這意思
  近趙子欽得書云語孟說極詳易説太略此譬如燭籠添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統體光明乃更好蓋着不得詳説也黄顯子録
  先生於詩傳自以為无復遺恨曰後世若有揚子雲必好之矣而意不甚滿於易夲義蓋先生之意只欲作卜筮用而為先儒説道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨云沈僩録
  看易先看熹本義了却看程傳以相㕘考如未看他易先看熹說却也易看蓋不為他説所汨故也吕煇録
  余大雅問易本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文莫看註解蓋古易彖象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動今難卒説且須熟讀正文久當自悟余大雅録
  上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是熹看到末梢懈了解不得為復是難解又曰繫辭也如此只是上繫好看下繫没理會㬊淵録 以上自論本義





<經部,易類,周易會通>
  欽定四庫全書
  周易會通       元 董真卿 𢰅












  右繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之附録朱子語孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏闗子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀餘閏是所謂厯紀也方者土也畫州井地之法其放於此乎州有九井九百畝是所謂畫州井地也蓋圓者河圖之數方省洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也蔡元定曰古今傳紀自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧億見以九為河圖十為洛書託言出於希夷旣與諸儒舊説不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並无明驗但謂伏羲兼取圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖有古今先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外无復它理故也然不特此耳律吕有五聲十二律而其相乗之數究於六十日名有十幹十二支而其相乗之數亦究於六十二者皆出於易之後其起數又各不同然與易之隂陽䇿數多少自相配合皆為六十者无不若合符契也下至運氣參同太一之屬雖不足道然亦无不相通蓋自然之理也假令今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏羲有取於今日而作易乎大傳所謂河出圖洛出書聖人則之者亦泛言聖人作易作範具原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之類易之書豈有龜與卜之法乎亦言其理无二而已爾啓䝉世傳一至九數者為河圖一至十數者為洛書考之於古正是反而置之予於啓蒙辨之詳矣近讀大戴禮書又得一證甚明當篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏註云法龜文也然則漢人固以此九數者為洛書矣書河圖洛書後先生謂甘叔懷曰曾看河圖洛書數否无事時好看且得自家心流轉得動輔廣河圖洛書熹竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者見於前叚矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於緯書而略之也與郭冲昫河圖既无四隅則比之洛書固亦為圓矣註中三句本唐書厯志一行之説二始者一二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者九與十也閏餘之法以十九嵗為一章故其言如此然一章之數似亦附會當時姑借其説以明十數之為河圖耳荅廖徳明二始者一為陽始二為陰始二中者五六二終者九十五便是十干所起六便是十二律所生圓者星也圓者河圖之數言无那四角的其形便圓淵纂註陳氏埴曰經緯之説非是以上下為經左右為緯大抵經言其正緯言其變而二圖互為正變主河圖而言則河圖為正洛書為變主洛書而言則洛書為正而河圖又為變要之天地間不過一陰一陽以兩其五行而太極常居其中二圖雖縦横變動要只是參互呈見此所以謂之相為經緯也表裏之說亦然蓋河圖不但可以畫卦亦可以明疇洛書不特可以明疇亦可以畫卦但當時聖人各因一事以垂後世伏羲但據河圖而畫卦大禹但據洛書而明疇要之伏羲之畫卦其表為八卦而其裏固可以為疇大禹之叙疇其表為九疇而其裏固可以為卦此所以謂之相為表裏也 唐律厯志一行厯本議曰天數始於一地數姑於二合二始以定剛柔天數中於五地數中於六合二中以定律厯天數終於九地數終於十合二終以紀閏餘天有五音所以司日也地有六律所以司辰也又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地数五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此河圖之數也洛書蓋取龜象故其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏闗朗子明有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊附録朱子語此一節夫子所以發明河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為陰陽而五行造化萬物終始无不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一陰一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其𩔖而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圖之全數皆夫子之意而諸儒之説也至於洛書則雖夫子之所未言然其象其説已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圖洛書之位與數其所以不同何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統隂而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一陰一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下之㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃地五之象也洛書以竒數為主故其中之所以五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃亦天七之象也其上一㸃亦天九之象也其數與位皆三同而二異蓋陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之陰也曰中央之五旣為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之則通乎一圖由内及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象夲方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居五象夲方之外而二四六八者又各因其𩔖以附於竒數之側蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虚其中也然後陰陽之數均於二十而无偏爾曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在内者則陽居下左而陰居上右也其成數之在外者則陰居下左而陽居下右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其陰數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有説矣曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九旣附於生數之外矣此陰陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又陰陽老少互藏其宅之變也洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜无適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也曰然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虚其中則洛書者總其實也河圖之虚五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兑震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徵其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虗其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣且又安知圖之不為書書之不為圖也邪曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初无所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖爾且以河圖而虚十則洛書四十有五之數也虚五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五而得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣苟明乎此則横斜曲直无所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之間哉啓蒙相得如兄弟有合如夫婦蓋以相得則取其竒偶之相為次第辨其𩔖而不容紊也有合則取其竒偶之相為生成合其𩔖而不容間也相得有合四字該盡河圖之數又曰相得有合在十干甲乙木丙丁火戊已土庚辛金壬癸水便是相得甲與已合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也胡通夫以河圖洛書為不足信自歐公以來已冇此說然終无奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而无乖戾順數逆推縱横曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事邪聖人制作所由初非一端然其法象之規模必冇最親切處如鴻荒之世天地之間陰陽之氣雖各有象然初未嘗冇數也至於河圖之出然後五十有五之數竒偶生成粲然可見此其所以深發聖人之獨智又非汎然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之陰陽竒偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也荅𡊮樞問温公河圖洛書之説荅云温公以河圖洛書為怪妄未是若説果无此夫子何以説河不出圖尚書云云此理蓋有之温公又以繫辭為非聖人之書亦縁圖書之説故也吕煇河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六數與位合為十也洛書之位一與九連二與八對三與七對四與六對亦與河圖不異 河圖七八連於左九六連於右皆為十五生數一三五連於左為九二四連於右為六九六之合亦為十五五與十相守於中亦為十五洛書縱横數之皆十五互為七八九六並董録問河圖自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆從五過則一對五而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九到末梢五又撞着箇五五便成十又曰河圖是常數洛書是變數舒髙天地生數到五便住那一二三四遇着那五便成六七八九五却自對五成十 問看河圖上此數控定了曰天地只是不會説倩他聖人出來説若天地自會説話想更説得好在如河圖洛書便是天地畫出底 所謂一與六共宗二與七為朋者蓋是那一在五下便有那六底數二在五邊便有那七的數三四皆然並董問河圖之數不過一竒一偶相錯而巳故太陽之位即太陰之數太陰之位即太陽之數少陰之位即少陽之數少陽之位即少陰之數見其迭陰迭陽陰陽相錯所以謂生成也天五地十居中者地十亦天五之成數蓋一二三四已含六七八九以五乘之故也蓋數不過五也洛書之因一二三四以對九八七六其數亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少陰占第二位已含少陰之數少陽占第三位已含少陽之數太陰占第四位已含太陰之數雖其陰陽各自為數然五數居中太陽得五而成六少陰得五而成七少陽得五而成八太陰得五而成九則與河圖一陰一陽相錯而為生成之數者亦无以異也不知可如此看否啓𫎇言其數與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖之二在洛書則為九河圖之四在洛書則為七也蓋一三五陽也二四陰也陽不易而陰可易陽全陰半陰常從陽也然七九特成數之陽所以成二四生數之陰則雖陽而實陰雖易而未嘗易也荅曰所論甚當河圖相錯之説尤佳銖成數雖陽固亦生之陰者如子者父之陰臣者君之陰 老陽之位一老陰之位四今河圖以老陽之九居乎四之外而老陰之六却居乎一之外是老陰老陽互藏其宅也少陰之位二少陽之位三而河圖以少陰之八居三之外少陽之七却居乎二之外是少陰少陽互藏其宅也又曰一六共宗一為老陽之位六為老陰之數四九為友四為老陰之位九為老陽之數此固二老之合然陽居陰位陰居陽位亦二老互藏其宅也二七為朋二為少陰之位七為少陽之數三八同道三為少陽之位八為少陰之數此則二少之合然亦陽居陰位陰居陽位亦二少互藏其宅也 以四象觀之太陽之位居一而數則九乾得其數而兌得其位故乾為九而兌為一少陰之位居二而數則八離得其數而震得其位故離為八而震為二少陽之位居三而數則七坎得其數而巽得其位故坎為七而巽為三太陰之位居四而數則六坤得其數而艮得其位故坤為六而艮為四今析六七八九之合以為乾坤離坎而在四正之位依一二三四之次以為震兌巽艮而補四隅之空也並董纂註希夷陳氏龍圖序曰且夫龍馬始負圖出於羲皇之代在太古之先今存已合之位或疑之況更陳其未合之數耶然則何以知之荅曰於仲尼三陳九卦之義探其㫖所以知之也況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬皆累累然如絲之縷也且夫龍圖本合則聖人不得見其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包十五盡天三天五天九并五十之用後形一六无位又顯二十四之為用也茲所謂天垂象矣下三十地數也亦分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分而幾四象地六不配在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四後旣合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本天三幹地二地四為之用三若在陽則避孤陰在陰則避寡陽大矣哉龍圖之變岐分萬途今略述其梗槩焉 勉齋黄氏曰自一至十特言竒偶之多寡耳初非以次序而言天得竒而為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木地得偶而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金何也一極為三以一運之圓而成三故一而三也二極而四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言則一生水而未成水必待五行俱足猶待第六而成水二生火而未成火必待五行俱足然後第七而成火邪如此則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為卦也一陽居中天一生水也地六包於外陽少陰多而水始盛成七之成火也猶離之為卦也一陰居中地二生火也天七包於外陰少陽多而火始盛成坎屬陽而離屬陰以其内者為主而在外者成之也 劉氏鑰曰水陰也生於天一火陽也生於地二是其方生之始陰陽互根故其運行水居子位極陰之方而陽已生於子火居午位極陽之方而陰已生於午若木生於天三專屬陽故其行於春亦屬陽金生於地四專屬陰故其行於秋亦屬陰不可以陰陽互言矣蓋水火未離乎氣陰陽交合之初其氣自有互根之妙木則陽之發達金則陰之收斂而有定質矣此其所以與水火不同也又曰圖之一三五七九皆竒數陽也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之間陽動主變故也然陽於東北則不動於西南則互遷者蓋東北陽始生之方西南陽極盛之方陽主進數又必進於極而後變也 翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以見之且天一生水一得五便為水之成地二生火二得五便為火之成天三生木三得五便為木之成地四生金四得五便為金之成皆本於中五之土也又曰河圖陰陽之位生數為主而成數配之東北陽方則主之以竒而與合者偶西南陰方則主之以偶而與合者竒也又曰河圖運行之序自北而東左旋相生固也然對待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而相克者已寓於相生之中洛書運行之序自北而西右轉相克固也然對待之位則東南方四九金生西北方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓於相克之中蓋造化之運生而不克則生者旡從而裁制克而不生則克者亦有時而間斷此圖書生成之妙未嘗不各自全備也 玉齋胡氏曰河圖以生成分陰陽以五生數之陽統五成數之陰而同處其方陽内陰外生成相合交泰之義也洛書以竒偶分陰陽以五竒數之陽統四偶數之陰而各居其所陽正陰偏竒偶旣分尊卑之位也河圖數十十者對待以立其體故為常洛書數九九者流行以制其用故為變也常變之説朱子特各舉所重者為言非謂河圖專於常有體而无用洛書專於變有用而旡體也自河圖四象之合者觀之象之列於四方者各當其所處之位此其體之常象之處於西南者不協夫所生之卦又為用之變矣伏羲則其變者以作易即横圖卦畫之成而究圓圖卦氣之運則知四象分為八卦陰之老少不動而陽之老少迭遷此主變也豈拘於常者乎自洛書四象之分者觀之象之居乎西南者不當其所處之位此其用之變象之列於四方者悉協夫所生之卦又為體之常矣大禹則其常者以作範因武王𢑱倫攸叙之問以究箕子天錫禹疇之對則知四象分為九疇陽居四正則配四陽之卦以為陰之宰陰居四隅則配四陰之卦以為陽之輔此主常也豈撓於變者乎 蔡氏曰河圖數偶偶者靜靜以動為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之𠮷凶生乎動蓋靜者必動而後生也洛書數竒竒者動動以靜為用故洛書之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故範之吉凶見乎靜蓋動者必靜而後成也 蔡氏沉曰河圖體圓而用方聖人以之而畫卦洛書體方而用圓聖人以之而叙疇卦者陰陽之象也疇者五行之數也象非偶不立數非竒不行竒偶之分象數之始也陰陽五行固非二體八卦九疇亦非二致理一分殊非深於造化者安能識之又曰河圖非無竒也而用則存乎偶洛書非无偶也而用則存乎竒偶者陰陽之對待乎竒者五行之迭運乎對待者不能孤迭運者不可窮天地之形四時之行人物之生萬化之凝其妙矣乎 陳氏埴曰河圖以生數統成數洛書以竒數統偶數若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圖書未嘗不相似河圖之生成同方洛書之竒偶異位若不相似也然同方者有内外之分是河圖猶洛書也異位者有比肩之異是洛書亦猶河圖也 雙湖先生曰書之中視河圖惟有五而无十然一九二八三七四六之合環而向之未嘗无十焉合圖書之數悉計之為數者百如犬牙之相制牝牡之相銜其巧妙有如此者又曰五行質具於地氣行於天以質言則曰水火木金土取天地生成之具也以氣言則曰木火土金水取春夏秋冬運行之序也又曰河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八爾三八木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包羅中矣此春所以貫四時仁所以包四端元所以統四德大哉易也斯其至矣又曰圖書之數三同二異其居中者不可易矣獨西南二方之數相易者則金乗火位火入金鄉有相克制之義焉此造化所以必易二方之數者正以成其相克之象也自二方既易之後圖則左旋相生書則右旋相克造化不可无生亦不可无克不生則或幾乎息不克亦无以為之成就也











  右繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八封邵子曰一分為二二分為四四分為八也説卦傳曰易逆數也邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序放此附録朱子語大傳又言包犧畫卦所取如此則易非獨以河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人於此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契於其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千萬億之无窮雖其見于摹畫者若有先後而出于人為然其已定之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作為於其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其真不妄矣世儒於此或不之察往往以為聖人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫必由蓍而後得其誤益以甚矣易有太極太極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理无朕之目在河圖洛書皆虚中之象也周子曰无極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極此之謂也是生兩儀太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其數則陽一而隂二在河圖洛書則竒偶是也周子所謂太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也兩儀生四象兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四是謂四象其位則太陽一少隂二少陽三太隂四其數則太陽九少隂八少陽七太隂六以河圖言之則六者一而得於五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得於五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之餘也周子所謂水火木金邵子所謂二分為四者皆謂此也四象生八卦四象之上各生一竒一偶而為三畫者八於是三才略具而有八卦之名矣具位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實兑震巽艮分居四虚在洛書則乾坤離坎分居四方兑震巽艮分居四隅周禮所謂三易經卦皆八大傳所謂八卦成列邵子所謂四分為八者皆指此而言也啓𫎇易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一偶而為一畫者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而為三畫者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然流出不假安排聖人又已分明説破亦不待更着言語别立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始傳先天之學而得其説且以此為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆夲於此若自八卦之上又放此而生之至于六畫則八卦相重而成六十四矣六十四卦之上又放此而生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦氏易林是也荅虞大中問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦荅云此太極却是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏而包含隂陽剛柔竒偶无所不有畫一竒一偶是兩儀再於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是陽中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦毎象各添一竒一偶便是八卦嘗聞朋友説一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北无不可推矣謨太極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中道夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦竊謂此一節乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虚中之象也兩儀者隂陽竒偶之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四實四虚之數洛書四正四隅之位也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者⚊為陽而⚋為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兊少隂之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一隂一陽則為五畫者三十有二經雖无文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣與郭子和古人做易其巧不可言太陽數九少陰數八少陽數七太陰數六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太陽居一除了本身便是九箇少陰居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太陰居四除了本身便是六箇這處都不曾有人見得董林夔孫問前日承先生説云老陽少陰少陽老隂即除了本身一二三四便是九八七六之數今觀啓蒙陽進隂退之説也是如此不是人去强教他進退但是以十言之則如前説大故分曉若以十五言之則九便對六七便對八曉得時這物事也好則劇董畫卦則是一分為二節節如此以至於无窮蓋以凡一為極凡兩為儀所謂一者非專指生兩儀之太極所謂兩者非専指太極所生之兩儀兩儀分為四象則兩儀為一而四象為兩矣及至四象分為八卦則四象為一而八卦又為兩矣自是推之以至於不窮皆此一之分為兩爾 問一隂一陽有各生一陰一陽之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節節推去固容易見就天地之間着實處如何驗得曰一物上自各有陰陽如人之男女陰陽己具逐人身上又各有這血是陰氣是陽如晝夜之間晝為陽夜為陰而晝自午後又為陰夜自子後又屬陽此便是陰陽有各生陰陽之象隂陽各生隂陽則是四也其此之謂矣胡如所論兩儀有曰乾之畫竒坤之畫偶只此乾坤字便未穩當蓋儀匹也如俗語所謂一雙一對云耳自此再變至第三畫八卦已成方有乾坤之名當其為一畫之時方有一竒一偶只可謂之陰陽未得謂之乾坤也荅程可久所謂兩儀為乾坤初爻四象為乾坤初二相雜而成則恐立言有未瑩者盖方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉兩儀只可謂之陰陽四象方有太少之别其序以太陽少陰少陽太陰為次此序既定逓升而倍之適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也 太陰太陽交而生艮兑少陰少陽交而生震巽坎離不交各得本畫坎離之交在第二畫兩儀生四象時交了老陽過去交陰老陰過来交陽便是兑艮上第三畫少陰少陽交便是震巽上第三畫所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽過去交太陰則生艮上爻之陽太陰過來交太陽則生兑上爻之陰乾坤不言交而生者以上爻陽生於太陽陰生於太陰於交之義无取也少陰交少陽則生震上爻之陰少陽交少陰則生巽上爻之陽坎離不交各得本畫者離之上得陽儀之陽坎之上得陰儀之陰亦非交而生也坎離之交在第二畫生四象時交者陽儀交陰儀而生坎中爻之陽陰儀交陽儀而生離中爻之陰也此所以四象生八卦獨兌艮震巽交而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兌乾艮坤震巽六卦位次皆相挨也並胡黑白之位其圖亦非古法但今欲易曉且為此寓之耳乾兌離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也乾兑巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也乾離巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也又曰是皆自然而生不假智力不犯手勢而天地之文萬事之理莫不畢具矣後六十四卦次序倣此荅𡊮樞立卦生爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者不是㝷行數墨人 潛心雖出重爻後篤志何妨未畫前識得兩儀根太極此時方好絶韋編善助叔重學易問易詩因字之義如何先生言卦爻因儀象而生出也即兩儀生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然易説纂註槃澗董氏曰自兩儀生四象則太陽太陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交盖二老不動者陽儀還生陽之象隂儀還生隂之象二少則交者陽儀乃生隂之象隂儀乃生陽之象也乾坤震巽不動者陽象還生陽爻隂象還生隂爻兊離艮坎則交者陽象乃生隂爻隂象乃生陽爻
















  右說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後六十四卦方位放此附録朱子語邵子曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也以横圖觀之有乾一而後有兊二有兊二而後有離三有離三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兊之中為春分

  以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也又曰震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊陽長也艮陰長也震兊在天之陰也巽艮在地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以旣成言之故陽上而陰下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月之所出入春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣又曰乾坤縱而六子横易之本也啓𫎇所問先天圖曲折細詳圖意若自乾一横排至坤八此則全是自然故說卦云易逆數也皆自己生以得未生之卦若如圓圖則湏如此方見陰陽消長次第震一陽離兊二陽乾三陽巽一陰坎艮二陰坤三陰雖自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至為順蓋與前逆數者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至冬至為逆蓋與前逆數者同其左右與今天文説左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢爾自北而東為左自南而西為右董熹嘗問蔡季通康節之數伏羲也曾理會否曰伏羲湏理會過熹以為不然伏羲只是據他見得一箇道理恁地便畫出幾畫他也那裏知得疊出來恁地巧此伏羲所以為聖若它也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏巧推排賀孫纂註西山蔡氏曰其法自子中至午中為陽初四爻皆陽中前二爻皆陰後二爻皆陽上一爻為陰二爻為陽三爻為陰四爻為陽自午中至子中為陰初四爻皆陰中前二爻為陽後二爻為陰上一爻為陽二爻為陰三爻為陽四爻為陰在陽中上二爻則先陰而後陽陽生於陰也在陰中上二爻則先陽而後陰陰生於陽也其敘始震終坤者以陰陽消息為數也 雙湖先生曰觀此圖以四正卦居四方之正位乾坤坎離反覆只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反為艮巽反為兊本只震巽二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦對待以立體如此其位則乾一坤八兊二艮七離三坎六震四巽五各各相對而合成九數其畫則乾三坤六兊四艮五離四坎五震四巽五亦各各相對而合九數九老陽之數乾之象而無所不包也造化隠然尊乾之意可見










<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
  右前八卦次序圖即繫辭傳所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也附録朱子語八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六於經无見邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二邵子所謂十六分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而兩之而八卦之乗八卦亦周於是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之别皆六十有四大傳所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若於其上各卦又各生一竒一偶則為七畫者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶則為九畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶則為十二畫者四千九十六矣此焦貢易林變卦之數蓋以六十四乗六十四也今不復為圖於此而略見第四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四畫則成千六百七十七萬七千二百一十六變以四千九十六自相乗其數亦與此合引而伸之蓋未知其所終極也雖未見其用處然亦足以見易道之无窮矣啓蒙要見得聖人作易根原直截分明不如且看卷首横圖自始初止有兩畫時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費辭説於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曾用一毫智力添助 重卦之由不但伊川先生之説如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其三才之象非聖人因見三才遂以已意思為而連畫三爻以象之也因而重之亦只是因八卦之已成各就上面節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然只自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可以盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後别生計較又并畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立説也 或疑四爻五爻無所主名一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加陰陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫之時未成外卦故不得而名之耳又曰第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也 諸儒談易漫紛紛只見繁枝不見根觀象徒勞推互體玩辭亦是逞空言須知一本能雙榦始信千兒與萬孫喫𦂳包犧為人意悠悠千古與誰論並董纂註丘氏程曰易理皆在畫嘗有詩云易理分明在畫中誰知易道畫難窮不知畫意空箋註何異丹青欲畫風


<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
  右伏羲四圖其説皆出邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長伯長得之華山希夷先生陳搏圖南者所謂先天之學也此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中陰生於午中極於子中其陽在南其陰在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對待之數圓於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天方者靜而為地者也附録朱子語邵子曰太極既分兩儀立矣陽上交於陰隂下交於陽而四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈少愈細則愈繁是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮陰浸多也又曰无極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而陰起於姤也又曰乾四十八而四分之一分為陰所尅也坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也兌離以下更思之 今案兌離二十八陽二十陰震二十陽二十八陰艮坎二十八陰二十陽巽二十陰二十八陽又曰陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中則皆順行此真至之理按圖可見之矣又曰復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡一百一十有二陰復至乾凡八十隂又曰坎離者陰陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者陰陽之溢也然用數不過乎中也此更宜思離當卯坎當酉但以坤為子半可見矣又曰先天學心法也故圖皆從中起萬化萬事生於心也又曰圖雖无文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣啓蒙易訓變易又訓交易是博易之易觀先天圖便可見東邊一畫陰便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是陰東邊陰畫本皆是自西邊來西邊陽畫都是自東邊來姤在西是東邊五畫陽過來復在東是西邊五畫陰過來互相博易而成易之變雖多般然此是第一變又曰陽中有陰陰中有陽兩邊交易各各相對其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇陰畫一箇陽每箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇陰就一箇陰上又生一箇陰一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成便如此整齊皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來董問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但橫圖據見在㡳畫較自然圓圖便是就這中間拗做兩截恁地轉來者是竒恁地轉去㡳是偶有些造作不甚依他元初畫㡳伏羲當初也只見太極下面有箇陰陽便自知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成這物事不覺成來却如此整齊董先天之説昨已報商伯矣此湏先將六十四卦作一橫圖則震巽復姤正在中間艽自震復却行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二爻本皆陽右方百九十二爻本皆陰乃以對望交相博易而成此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣試用此意推之當自見得也荅葉永卿周謨問先天卦氣相接皆是左旋盖乾接以巽初姤卦便是一陰生坤接以震初復卦便是一陽生自復卦一陽生十一月盡震四離三一十六卦然後得臨卦十二月又盡兊二凡八卦然後得泰卦正月又隔四卦得大壯二月又隔大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一陰生五月盡巽五坎六一十六卦然後得遯卦六月又盡艮七凡八卦然後得否卦七月又隔四卦得觀八月又隔比一卦得剥九月剥接坤十月坤接復周而復始循環无端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但陰陽初生各歴十六卦而後一月又歴八卦再得一月至陰陽將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一併三卦相接其初如此之疎其末如此之密此隂陽盈縮當然之理歟然此圖於復卦之下書曰冬至子中於姤卦之下書曰夏至午中此固无可疑者獨於臨卦之下書曰春分夘中則臨卦夲為十二月之卦而春分合在泰卦之下於遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可曉者荅曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王説話固不可交互求合所看先天卦氣盈縮子細某亦嘗如此理會来而未得其說陰陽初生其氣中固緩然不應如此之踈其後又却如此之密大扺此圖布置皆出乎自然不應旡説當更思之謨先天乃伏羲本圖非康節所自作雖无言語而所該甚廣凡今易中一字一義无不自其中流出者董此下四節通論伏羲六十四卦圓圖太極既分兩儀立矣此一節以第一爻而言左一竒為陽右一偶為陰所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四段 -- 𠭊 or 叚 ?也後放此陽上交於陰陰下交於陽而四象生矣此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於陰上之半則生陰中第二爻之一竒一偶而為少陽太陰矣陰下之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一偶而為太陽少陰矣所謂兩儀生四象也太陽一竒今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為左下十六卦之第二爻太陽少陰其分放此而初爻之二亦分而四矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽陰謂太陰剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太陰之上半則生太陰中第三爻之一竒一偶而為艮為坤矣太陰之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一竒一偶而為乾為兊矣少陽之上半交於少陰之下半則生少陰中第三爻之一竒一偶而為離為震矣少陰之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一竒一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻餘皆放此而初爻二爻之四今又分為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象八卦相錯而後萬物生焉一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶於是一竒一偶各為第四爻之一竒偶下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第六爻而下五爻亦分為六十四矣盖八卦當乗而為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體横分亦為六十四矣二數殊塗不約而合如合符節不差毫釐正是易之妙處荅袁樞又曰此段雖通論圓圖實先以横圖自兩儀至六十四卦者明之所謂二數者指横圖所生與圓圖所分而言二數相參皆不約而合也胡就圖上説循環之意者盖以右一邊屬陰而陰中有陽故自一陰之姤至六陰之坤皆是以陰而含陽陰主合其翕聚者所以含蓄此陽也左一邊屬陽而陽中有陰故自一陽之復至六陽之乾皆是以陽而分陰陽主闢其𤼵散者所以分布此陰也坤復之間乃為无極蓋以一動一靜之間一无聲无臭之理而已自坤而反觀則推之於前以至於姤故為无極之前自復而順數則引之於後以至於乾故為有象之後四卦之循環蓋未見其終窮也陰為陽之母謂坤為復之母故生復也陽為陰之父謂乾為姤之父故生姤也圖分陰陽復姤為陰陽之起處故曰乾坤為大父母復姤為小父母胡陳安卿問圓圖左屬陽右屬陰坤无陽艮坎一陽巽二陽為陽在陰中逆行乾无陰兊離一陰震二陰為陰在陽中逆行震一陽離兊二陽乾三陽為陽在陽中順行巽一陰坎艮二陰坤三陰為陰在陰中順行此皆以内八卦三畫陰陽言也若以外八卦推之陰陽逆順行亦然右方外卦四節皆首乾終坤四坤无陽自四艮各一陽逆行以至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陰中陽逆行也左方外卦四節亦首乾終坤四乾无陰自四兊各一陰逆行而至於坤之三陰其陰皆自上而下亦陰在陽中陰逆行也左方外卦四坤無陽自四艮各一陽順行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陽中陽順行也右方外卦四乾无陰自四兊各一陰順行而至於坤之三陰皆自上而下亦陰在陰中陰順行也以逆順之説推之陰陽各居本方則陽自下而上陰自上而下皆為順若陰陽互居其方則陽自上而下陰自下而上皆為逆此自然之勢固自有真至之理也 林學履問邵子曰先天學心法也圖皆從中起萬化萬事生於心何也曰其中白處便是太極三十二陰三十二陽便是兩儀十六陰十六陽便是四象八陰八陽便是八卦又曰萬化萬物皆從這裏流出是心法皆從中起也並胡或問邵子曰圖雖无文吾終日言之不離乎是何也曰先天圖今所寫者是以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只是這圈子小而一日十二時亦只是這圈子都從復上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生三日也至兊則月之上弦初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下弦二十三日也至坤則月之晦三十日也又曰一日有一日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天地之始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虚消息之理如納甲法乾納甲壬坤納乙癸離納已坎納戊巽納辛震納庚兊納丁艮納丙亦是這箇 問先天圖與太極圖不同如何曰中間虚者便是太極他國説從中起今不合方圖在中間塞却待取出放外他兩邊生者即是陰根陽陽根陰這箇有對從中者無對 問先天圖如何移出方圖在下曰是熹挑出並董邵子大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣咸損見義風雷相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四此是釋方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兊次坤是艮是山澤通氣便對次否之咸次泰之損後四卦亦如此共十六事後四卦謂次兊是離次艮是坎是水火相射便對次損之既濟次咸之未濟次離是震次坎是巽是風雷相薄便對次既濟之益次未濟之恒是也淵方圖自西北之東南便是自乾以至坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟未濟所以又於此八卦見義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧董纂註蔡氏曰邵子經世衍易圖一動一靜之間者所謂太極也動靜者易所謂兩儀也陰陽剛柔者易所謂四象也太陽太陰少陽少陰少剛少柔太剛太柔者易所謂八卦也又曰動者為天天冇陰陽陽者動之始陰者靜之極陰陽之中又各有陰陽故有太陽少陽少陽少陰太陽為日乾太隂為月兊少陽為星離少陰為辰震是為天之四象靜者為地地有剛柔柔者靜之始剛者動之極剛柔之中又有則柔故自太剛太柔少剛少柔太柔為水坤太剛為火艮少柔為土坎少剛為石巽是為地之四象又釋坎離陰陽之限曰此一節論陰陽往來皆以馴致以坎離言離中當卯坎中當酉然離之生已起於寅震中坎之生已起於申巽中故謂離當寅坎當申也坤當子半乾當午半則離卯坎酉之謂也 玉齋胡氏曰邵子據經文解釋則先圓圖而後及横圖朱子釋邵子之說則先自横圖而論者誠以横圖可以見卦畫之立圓圖可以見卦氣之行所謂圓圖者其實即横圖規而圓之耳又曰嘗因邵子子半之説推之以卦分配節候復為冬至子之半頤屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半无妄明夷為立春寅之初賁既濟家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初同人臨為春分卯之半損節中孚為清明辰之初歸妹暌兊為穀雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜為小滿已之半大壯大有夬為芒種午之初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進而得夫震離兊乾已生之卦也姤為夏至午之半大過鼎恒為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋升之初困未濟解為處暑申之半渙坎䝉為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過為寒露戌之初蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剥為大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆進而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立總為八節毎節各計兩卦如坤復為冬至无妄明夷為立春同人臨為春分之類是也如十六氣毎氣各計三卦如頤屯益為小寒至觀比剥為大雪之類是也八節計十六卦十六氣計四十八卦合之為六十四卦此以卦配氣者然也 董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦横直觀之皆乾一坤八之卦此見天地定位之不可易也其第二層四隅兊艮咸損四卦所謂山澤通氣咸損見意也然以周圍二十卦横直觀之亦皆兊二艮七之卦此見山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦所謂水火相射旣濟未濟是也然以周圍十二卦横直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見水火不相射之象也其最裏一層為震巽恒益四卦所謂雷風相薄恒益起意其象亦可見矣以此言之邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙又曰案邵子以乾兊離震分太陽太陰少陽少陰為天之四象以巽坎艮坤分少剛少柔太剛太柔為地之四象蔡氏之説是也朱子以乾兊艮坤分陰陽為天四象以離震艮坎分剛柔為地之四象又别是一説 程氏直方曰邵子曰先天圖心法也圖皆從中起曰皆者其故何也兼方圓圖而言也天地定位圓圖之從中起也雷以動之風以散之方圖之從中起也皆五與十所寄之位也故圓圖左旋起於六十四卦之坤右轉起於一之乾是中起於天地之定位也方圖西北與東南之交也起於震巽東北與西南之交也起於恒益南北相值也則起於恒震巽益東西相值也則起於震益恒巽是中起於雷風之動散也由此而論圓者動以定位為本方者靜以動散為用故動而无動靜而无靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也 雙湖先生曰案程氏此論甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風相簿次東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圓圖自南北之中起也雷以動之風以散之正居方圖中心雨以潤之日以烜之則坎次巽離次震艮以止之兊以說之則艮次坎兑次離乾以君之坤以藏之則乾次兊坤次艮實由中而達乎西北東南方圖亦自中起也 史氏繩祖曰學者不可曰易論理不論數數非易所先善易者必當因羲圖之象數而明周經之彖象方能得其門而入也 愚案卦畫之始不過太極生兩儀毎一生兩以至於六十四卦此説固不待贅矣若夫邵子方圓圖則又不過以六畫大横圖中分移右邊陽儀上生三十二卦自上而下居左左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右規而圓之以象天而周其外則自然有節氣之流行而乾坤陰陽之極與復姤陰陽之始適居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六畫大横圖從三畫乾至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圓圖之内以取地囿天中之象而由中及外自然有雷風雨日山澤天地對待之象且縱横斜正以三畫六畫卦數之莫不各有以合乎雷動風散之章而十二辟卦皆左旋於圓圖之中右轉於方圖之外雖疎密之不均莫不有自然之妙焉以此觀之邵子皆從中起之說蓋指圓圖方圖而言新安程氏最為得之邵子只據已成之橫圖或規而圓或矩而方以見卦畫之用耳又何論乎卦畫之所由生哉固不必以横圖畫卦之始例論也

















  右見説卦附録朱子語今案坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兑故曰三索而得女啓蒙乾索於坤而得女坤索於乾而得男初間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象耳明纂註玉齋胡氏曰三男陽也乾之似也乃歸之於坤求而後得三女陰也坤之似也乃歸之於乾求而後得何也蓋三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於陰故歸之坤也三女本乾體各得坤一陰而成此陰根於陽故歸之乾也邵子曰母孕長男而為復父生長女而為姤陰陽互根之義可見矣









  右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也附録朱子語邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為旣濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兊艮為偶以應地之方也王者文王也其盡於是矣此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者發生於東方巽代母者長養於東南也又曰易者一陰一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮不交而陰陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純陰也故當不用之位也又曰離兊巽得陽之多者也故艮震得陰之多者也是以為天地用也乾極陽坤極陰是以不用也又曰震兊横而六卦縱易之用也嘗攷此圖而更為之説曰震東兊西者陽主進故以長為先而位乎左陰主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆當四方之正位而為用事之卦然震兊始而坎離終震兊輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮南北巽東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行故巽稍用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也故下文歴舉六子而不數乾坤至其水火雷風山澤之相偶則又用伏羲卦云啓蒙來喻謂冬春為陽夏秋為陰以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三陽之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為陰方然則謂冬春為陽夏秋為陰亦是一說但説卦又以乾為西北則陰有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東此亦以來書之説推之而説卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也但此自是一説與他説十二卦之類各不相通耳荅袁樞問文王八卦之位如何先生曰康節説伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王演易時更定此位其説甚長大槩近於附㑹穿鑿故不曾深留意然説卦所説卦位竟不能使人曉然然且當闕之不必强通也 據邵氏説先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理陰陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不排本伏羲所畫之易只從中半説起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩義伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當攷伏羲之畫若只欲知今易書文羲則但求文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也 蓋自初未有畫時説到六畫滿處者邵子所謂後天之學也今如所引繫辭説卦三才六位之説即所謂後天者也先天後天旣各自為一義而後天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也 蔡西山曰伏羲八卦是數之自然文王八卦乃是見之於用或謂先天乃模冩天地所以然純乎天理者也後天乃整頓天地所當然之理參以人事此意固好然先天豈非人事後天亦是天理之自然顧有明體致用之不同二者不可相无故夫子釋帝出乎震一章又以先天説六子之用也邵子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以萬物成終成始恐古亦有此矣並董纂註西山蔡氏曰邵子易者一陰一陽之謂此一節論陰陽以易位為交陽本在上陰本在下艮一陽在上巽一陰在下故云不交震一陽在下兊一陰在上故為始交坎陽在中離陰在中故為交之極春陽之始故震居之秋陰之始故兊居之夏陽極陰生故離居之冬陰極陽生故坎居之艮一陽二陰巽二陽一陰猶有用乾純陽坤純陰不為用東方為陽主用西方為陰不用故乾坤居西隅巽艮居東隅也乾艮為陽坤巽為陰北為地之陽南為地之陰故乾艮居北隅而巽坤居南隅也 槃澗董氏曰天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兊澤雷以上下相易為巽艮風山以上下交相易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽之純故也故震兊横而六卦縱有自然之象矣 翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有東西南北四正位位之極好先天則位坎離以卯酉後天則位坎離以子午只此四位陽中有陰陰中有陽皆是羲文微意 陳氏友文曰離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆以生旺為序震木旺於卯兊金旺於酉土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊陰金乾陽金故乾次兊居西北震陽木巽陰木故巽次震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也歟玉齋胡氏曰先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子發明羲文尊陽之意也蓋乾為震之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位宗一乾也此乾方用事則震居東北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震也此乾不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南後天所重者在正東如此則文王改易伏羲卦畫均一尊陽之心可見矣又曰愚嘗合先後天之易而參之圖書矣伏羲先天之易固以河圖為本而其卦位未嘗不與洛書合且以乾南兊東南則老陽四九之位也離東震東北則少陽三八之位也巽西南坎西則少陰三七之位也艮西北坤北則老陰一六之位也其卦實與洛書合焉是則文王後天之易雖但本之伏羲然亦未嘗不與河圖合且以坎離當南北之正子午之中則兩卦各當夫水火之一象離當地二天七之火而居南坎當天一地六之水而居北外此六卦則毎卦各當一象震者木之生當天三之木於東巽者木之成當地八之木於東南兊者金之生當地四之金於西乾者金之成當天九之金於西北艮者土之生當天五之土於東北坤者土之成當地十之土於西南坤艮所以獨配夫中宫之五十者以土實寄旺於四季无乎不在故配夫中數耳其卦實與河圖合焉原其初伏羲但據河圖以作易未必預見於書文王但據先天八卦以為後天八卦未必追考於圖而方位既成自然黙相符合於以見天地之間河洛自然之數其與聖人心意之所為自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉 雙湖先生曰邵子以此圖屬之文王八卦蓋本之坤卦下之辭卦辭文王所作而謂坤西南得朋東北喪朋正此圖之方位也又曰先天乾中爻下變坤中爻則成坎而襲坤之位故天氣下降而乾位西北先天坤中爻上變乾中爻則成離而襲乾之位故地氣上騰而坤位西南先天離下爻變坎下爻則成兊襲先天坎之位故離居南而為夏兊居西而次夏為秋先天坎上爻變離上爻則成震襲先天離之位故坎居北而為冬震居東而次冬為春後天乾既位西北而當先天艮之位則艮進而位於東北襲先天震之位艮亦震之反也後天坤既位西南而當先天巽之位則巽退而位於東南襲先天兊之位巽亦兊之反也後天四正四隅之卦所由定如此夫豈捨先天而自為之哉請𤼵槃澗先生之㫖








  卦變圖彖𫝊或以卦變為説今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也
  凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來五陰五陽卦同圖異
  ䷖剥 ䷇比 ䷏豫 ䷎謙 ䷆師 ䷗復
  ䷪夬 ䷍大有䷈小畜䷉履 ䷌同人䷫姤
  凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四陰四陽卦同圖異
  ䷚頤 ䷂屯 ䷲震 ䷣明夷䷒臨
  ䷃蒙 ䷜坎 ䷧解 ䷭升
  ䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過
  ䷢晉 ䷬萃
  ䷓觀
  ䷛大過䷱鼎䷸巽 ䷅訟 ䷠遯
  ䷰革 ䷝離䷤家人䷘无妄
  ䷹兊 ䷥睽䷼中孚
  ䷄需 ䷙大畜
  ䷡大壯
  凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來
  ䷨損 ䷻節 ䷵歸妹䷊泰
  ䷕賁 ䷾既濟䷶豐
  ䷔噬嗑䷐隨
  ䷩益
  ䷑蠱 ䷯井 ䷟恒
  ䷿未濟䷛困
  ䷺渙
  ䷷旅 ䷞咸
  ䷴漸
  ䷋否
  ䷞咸 ䷷旅 ䷴漸 ䷋否
  ䷮困 ䷿未濟䷺渙
  ䷯井 ䷑蠱
  ䷟恒
  ䷐隨 ䷔噬嗑䷩益
  ䷾既濟䷕賁
  ䷶豐
  ䷻節 ䷨損
  ䷵歸妹
  ䷊泰
  凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來二陰二陽圖已見前
  ䷙大畜䷄需 ䷡大壯
  ䷥睽 ䷹兊
  ䷼中孚
  ䷝離 ䷰革
  ䷤家人
  ䷘无妄
  ䷱鼎 ䷛大過
  ䷸巽
  ䷅訟
  ䷠遯
  ䷬萃 ䷢晉 ䷓觀
  ䷦蹇 ䷳艮
  ䷽小過
  ䷜坎 ䷃蒙
  ䷧解
  ䷭升
  ䷂屯 ䷚頤
  ䷲震
  ䷣明夷
  ䷒臨
  凡五陰五陽之卦各六皆自夬剥而來一陰一陽圖已見前
  ䷍大有䷪夬
  ䷈小畜
  ䷉履
  ䷌同人
  ䷫姤
  ䷇比 ䷖剥
  ䷏豫
  ䷎謙
  ䷆師
  ䷗復
  右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説為文王之説也附録朱子語問近略考卦變以彖辭考之説卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故説得有礙大凡卦變湏觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處説得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其説果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其説不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故𤼵於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦无既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功董太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推説以此卦為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦无能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱横曲直反覆相生无所不可要在看得活絡无所拘泥則无不通耳荅王治伊川不取卦變之説至柔來而文剛剛自外來而為主於内諸處皆牽强説了王輔嗣卦變又變得不自然某之説却覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多不通處某更推盡去方通如无妄剛自外來而為主於内只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等類案漢上卦變則通不得 卦有兩様生有從兩儀四象加倍生來的有卦中互換自生一卦㡳至換成卦不過換兩爻這般卦變伊川破之及到那剛來而得中却推不行大率在就義理上看不過如剛自外來而得中分剛上而文柔等處看其餘多在占處用也賁變節之象這雖无𦂳要然後面有數處彖辭不如此看无來處解不得並董纂註雙湖先生曰案彖象中本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽蹇解升鼎漸渙只十九卦且所釋自訟晉與圖同外餘皆不合如隨自困噬嗑未濟既濟來據圖則自泰否乗之類是也盖圖雖因彖傳而作而卦變則无所不通不可以一定拘也嘗攷此圖之變各生於兩卦凡陽爻變陰則陽自下而上往居陰位陰自上而下来居陽位如復變師復初上為師之二復二下為師之初之類是也陰爻變陽則陰自下而上往居陽位陽自上而下來居陰位如姤變同人姤初上為同人之二姤二下為同人之初之類是也此圖變法又自是一例不過陰陽爻移上換下而與初九變為初爻之八初六變為初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必九八六七之變如啓蒙三十二圖變例乃為備也 愚案鶴山魏文靖公謂朱文公易大抵得於邵子為多舊見輔漢卿略知此意蓋不讀邵易則茫不知啓蒙本義之所以作今觀此諸圖則魏公之言為尤信朱子嘗稱邵傳羲畫愚亦謂朱子又所以傳邵易云








  雙湖易圖
  愚案朱子九圖所以𤼵明伏羲以上之易及文王後天以至卦變之例且謂有天地自然之易自伏羲之易有文王周公之易有孔子之易此先師雙湖先生所以復有卦象爻象卦序卦互體并説又所以補朱子之所未及其於四聖之易尤覺著明元附卷末今以續於九圖之次庶便觀覽焉
  卦象圖
  易大傳曰庖犧氏仰以觀於天文俯以察於地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益著焉而其所謂象亦不過天文地理人事鳥獸草木數端而已朱子嘗謂四聖之易各有不同不可作一例看故今别為此圖天地人物之象畢具而羲文周孔取象之同異皆於此可見云
  伏羲文王 周公    孔子大象文言説卦






<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
<經部,易類,周易會通,朱子易圖>










  世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孫卦體其有不合說卦者則委曲牽合傅會以幸其中而數聖人取象之意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也説卦者總彖爻取象之例也然夫子夢周公而心文王參包犧於未畫其於說卦明象不特括彖爻之例又自有出於彖爻之外者不可不察也姑即數卦論之坤為馬離為牛文王之彖也乾稱龍馬稱龍見乾六爻稱馬見大畜爻震坎稱乗馬見屯卦周公之爻也自文王取象觀之乾何嘗稱馬坤何嘗稱牛震何嘗稱龍周公雖於大畜之乾稱馬而於乾本卦但稱龍坤亦未嘗稱牛震亦未嘗稱龍也夫子則直曰乾為馬坤為牛震為龍是豈故欲異於文王周公哉又自有見於卦爻之象而取之也或者不察但見乾馬坤牛載於説卦舉凡卦爻中言馬必求之乾言牛必求之坤如王

  輔嗣所謂定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽説滋蔓者自漢儒以來不能不墮此弊矣然輔嗣雖知非先儒之失實自未嘗勘破夫子取象本不必同於先聖是以卒無一説以為之剖決但謂不必泥象至有忘象之論是亦甚未為得也近世西蜀大儒隆山李先生優於明象者也其論坤卦直曰乾既稱馬坤不得不稱牝以别之殊不知彖文王所作文王彖乾何嘗稱馬而顧於坤乃稱牝以求别於乾也此亦祖説卦以為論而其失殆有甚焉者然則説卦不足據歟曰由文王而周公由周公而孔子故彖而後有爻爻而後有説卦其人非一時其書非一手其取象非一端故朱夫子嘗謂伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同於其不同之中而求其同可也遽謂孔子易即文王周公之易而以彖爻取象盡求合於說卦不可也蓋自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往混而同之其患故如此愚嘗妄謂説卦之言象其有合於彖爻者則括彖爻之例也如震坎稱馬之類其有不合於彖爻者則又夫子之所自取也如坤牛震龍之類其有彖爻所未取而取者則又夫子所以括大象之例如乾天坤地之類而亦有出於大象之外者也如乾父坤母之類以此求之其亦庶乎不至於膠且泥矣雖然彖爻所取之象猶略耳如乾爻雖象以龍而彖於元享利貞之外象則未之聞文王於乾无所取象坤彖雖象以馬而自牝馬之外他象則未之見至吾夫子以八物窮卦爻之情以八徳狀卦爻之性而六十四卦大象如乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以山泉直曲盡卦爻之妙而發文王周公不言之秘又為之説卦以旁通之㣲夫子則天地山澤雷風水火之象健順動入陷麗止説之德終莫能以自著何以致用於天下此萬世而後決嫌疑定猶豫謀之卜筮皆有所觀玩而不迷於吉凶悔吝之塗者夫子之功實倍三聖窮天地亘古今而不可冺滅者也或疑八物之象見於左傳謂夫子之前已有者非也愚於文言辨論之詳矣世儒但區區文字間以究其文象之合莫究其施於實用功在生民徳侔天地是豈足與論夫子之盛哉朱夫子易象説旣深足以破古今忘象泥象者一偏之失而㬊亞夫之録以為非圖无以見凡例愚不敏僅遵遺訓掇拾彖爻大象文言説卦几言象者分八卦為圖而以天文地理人事鳥獸草木為次列八卦於其上位四聖於其左案圖而觀取象之同異庶乎其可見矣又曰聖人取象非一端有取之全體者有取之各體者有取之互體者有取之似體者有取之應體者有雖无其象而取卦名義者有取之逐爻者有取之逺近取之隂陽之爻者如頤如井如鼎此伏羲取之全體者卦即象也如大過棟橈小過飛鳥如剥之床咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全體者如屯遇建侯則侯屬震大畜良馬則馬屬乾説卦八物各屬八卦此皆取之各體者如同人大畜涉川兼取互體震巽中孚賁稱馬兼取互體震坎頤似離而稱龜大壯似兑而稱羊明夷互坎无應而稱喪馬二簋无其象而義取諸損此皆取之互體似體應體與夫卦名義者悉見彖爻中至於逐爻取義而分逺近隂陽則文王周公彖爻難以槩舉愚既分八卦為圖各疏羲文周孔之左而逐爻取象則别為圖以該之庶幾不至混淆以便觀玩非敢自謂有得於易也嘗試論之羲之象在卦中文之象取其大綱周公雖本之文王已多其所自取夫子雖本之文王周公然其同者間見而其所自取者抑不止如周公之多於文王矣然則易之取象實至夫子而大備也微夫子之象不可也但讀易者母執周公之象以求之文王又毋執夫子之象以求之文王周公同者自同異者自異要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牽合傅會以强而同之是亂數聖人之象也亂數聖人之象而象終不可悟其亦弗思之甚也
  卦序圖
  恒   ䷀乾      ䷞咸
  ䷁坤    壯大䷠遯
  䝉䷂屯    夷明䷢晉
  訟䷄需需訟對晉明夷  暌䷤家人
  比䷆師     解䷦蹇
  復䷈小畜    益䷨損
  否䷊泰泰否對損益  姤䷪夬
  有大䷌同人   升䷬萃
  豫䷎謙    升䷮困
  蠱䷐隨    鼎䷰革
  觀䷒臨    艮䷲震
  賁䷔噬嗑  妹歸䷴漸
  復䷖剥    旅䷶豐
  畜大䷘无妄   兊䷸巽
  ䷚頤似離  節䷺渙
  ䷛大過似坎  ䷼中孚中孚似頤厚畫離體
  ䷜坎     ䷽小過小過似大過原畫坎體䷝離   濟未䷾既濟既未坎離之交不交
  易緯書曰易六十四卦文王以上下經分之邵子曰易前乾坤中坎離終水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎離上篇之用兊艮震巽下篇之用頤中孚大小過二篇之正又曰天有二正乾離地有二正坤坎共用二變以成八卦也二變震巽震反為艮巽反為兊合四正卦為八卦天有四正坤坎兼頤中孚頤似離中孚厚畫離地有四正坤坎兼大小過大過似坎小過厚畫坎共用二十八變以成六十四卦也二十八卦反覆為五十六通上八卦為六十四是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共二十六卦也三十六指上下經各十八卦而言三十六是天地間眞數天南極入地三十六度北極出地三十六度亦理數之極至者環溪李氏曰經分上下見於大傳大衍章二篇之䇿之語兼序卦至坎離别起文義而上經首乾坤是二老對立下經首咸是二少合體故序卦上經隠乾坤之名下經獨隠咸之名以次推之所可見者上經需訟對下經晉明夷需訟變之盡為晉明夷晉明夷變之盡為需訟上經泰否對下經損益泰否乾坤之交不交損益咸恒之交不交也上經自屯蒙至臨觀下經自遯大壯至革鼎此屯蒙變之盡為革鼎臨觀變之盡為遯大壯也上經頤與大過偶而在坎離之前下經中孚與小過偶而在旣濟未濟之前上經終於坎離下經終於旣濟未濟而既濟未濟者坎離之交不交也頤似離大過似坎而坎離繼之中孚厚畫離小過厚畫坎而既未濟繼之此坎離又為乾坤震巽艮兌之用也上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二陰爻以此觀之信知經分上下必有至理惜乎師説不傳未能究其所以然者愚謂序卦至理雖不可以淺窺然諸儒之論亦得其略矣故不敢復贅為之説云














  卦互體圖
  乾互體凡十二卦凡十六乾 與坤卦爻陰陽相
  ䷀乾 ䷪夬 ䷍大有䷡大壯䷌同人䷰革
  ䷫姤 ䷛大過䷱鼎 ䷟恒 ䷠遯 ䷞咸
  兌互體凡十六卦對凡十六 兌與艮卦陰陽爻
  ䷍大有䷡大壯䷈小畜䷄需 ䷙大畜䷊泰䷝離䷶豐䷱鼎 ䷟恒 ䷸巽 ䷯井 ䷑蠱 ䷭升䷷旅䷽小過離互體凡十六卦相對凡十 六離與坎卦爻隂
  ䷈小畜䷄需 ䷉履 ䷹兊䷥睽 ䷵歸妹䷤家人䷾既濟䷸巽 ䷯井 ䷅訟 ䷮困䷿未濟䷧解 ䷴漸 ䷦蹇震互體凡十六卦陽相對凡 十六震與㢲卦爻
  ䷙大畜䷊泰 ䷼中孚䷻節䷨損 ䷒臨 ䷕賁 ䷣明夷䷑蠱 ䷭升 ䷺渙 ䷜坎䷃蒙 ䷆師 ䷳艮 ䷎謙巽互體凡十六卦陰陽相對 凡十六巽與震卦
  ䷬萃 ䷋否 ䷽小過䷷旅䷞咸 ䷠遯 ䷮困 ䷅訟䷐隨 ䷘无妄䷶豐 ䷝離䷰革 ䷌同人䷹兊 ䷉履坎互體凡十六卦凡十六坎 與離卦爻陰陽相對
  ䷏豫䷢晉 ䷎謙 ䷳艮 ䷦蹇 ䷴漸 ䷧解 ䷥未濟䷲震䷔噬嗑䷣明夷䷕賁 ䷾既濟䷤家人䷵歸妹䷥睽艮互體凡十六卦凡十六艮 與兌卦爻陰陽相對
  ䷇比䷓觀 ䷏豫 ䷢晉 ䷬萃 ䷋否 ䷜坎 ䷺渙䷂屯䷩益 ䷲震 ䷔噬嗑䷐隨 ䷘无妄䷻節 ䷼中孚坤互體凡十二卦凡十六坤 與乾卦爻陰陽相對
  ䷁坤䷖剥 ䷇比 ䷓觀 ䷆師 ䷃蒙
  ䷗復䷚頤䷂屯䷩益䷒臨䷨損
  易大傳曰若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備本義曰此謂卦中四爻語録曰先儒解此多以為互體如屯䷂震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左傳占得觀卦處亦舉得分明看來此説不可廢陳厲公生敬仲筮之遇觀䷓之否䷋曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上兩卦皆有互體之艮故言山今分八卦為圖掲中四爻以明之仍以先天卦位為次圖成而卦爻陰陽各各相對莫不有自然之妙也若以六十四卦横圖觀之尤有可言者自第二畫至第四畫陽儀中互四乾四兊四離四震四巽四坎四艮四坤陰儀中亦互四乾至四坤兩以四卦數之而周六十四卦自第三畫至第五畫陽儀中前十六卦互二乾至二坤後十六卦亦互二乾至二坤陰儀中互體亦然四以二卦數之而周六十四卦然後合全體觀之自初畫至三畫一箇乾一至坤八而該六十四二畫至四畫兩箇乾一至坤八而該六十四三畫至五畫四箇乾一至坤八而該六十四四畫至上畫八箇乾一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位乾一坤八之序一皆順數之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二乾并二體為四乾坤卦中四爻自互二坤并二體為四坤是乾皆互乾坤皆互坤陰陽之純而不雜也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男備巽離兊三女之卦互體亦然陽皆互陽陰皆互陰女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者其他亦有一卦備三男三女者小畜備三女而臨之以父豫備三男而臨之以母節備三男而少女間之旅備三女而少男間之如革如鼎此父之臨三女也如蒙如屯此母之臨三男也如豐如井則長男中男間三女如渙如噬嗑則長女中女間三男此皆父母男女雜居而不純者也謂互體非易中一義斷斷乎其不可也讀易者其可忽諸





<經部,易類,周易會通>



  欽定四庫全書
  周易㑹通卷一
  元 董眞卿 撰
  周易上經東萊吕氏音訓曰案前漢藝文志易經十二篇顔師古曰上下經及十翼故十二篇杜預春秋左氏傳集解後序曰汲郡汲縣有𤼵舊冢者大得古書周易上下篇與今正同别有隂陽說而无彖象文言繫辭疑于時仲尼造之於魯尚未播之於逺國也然則戰國時易固分上下經矣繫辭上𫝊曰二篇之䇿萬有一千五百二十所謂二篇則上下二篇也然則孔子時易固分上下經矣以此考之易經之分上下必始於文王作周易之時近世晁氏編古周易乃合而為一且謂後人妄有上下經之辨何其考之不詳哉集解朱子曰周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡帙重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云附録朱子語問伏羲始畫八卦其六十四者文王後來重之邪抑伏羲已自畫了邪㸔先天圖則有八卦便有六十四卦伏羲已有六畫矣如何曰周禮三易經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲以上但有此六畫而无文字可傳到得文王周公乃繫之以辭董銖問交易變易如何曰隂陽有箇流行㡳有箇定位㡳一動一靜互為其根便是流行㡳寒往暑來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位底天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待㡳黄義剛變易如隂變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂之類正是筮占之法交易如陽交於隂隂交於陽之類卦圖上謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯是也吕煇纂註程氏曰周者著代也言文王之書以别連山歸藏也 真氏曰易者隂陽變易之謂日往月來寒往暑來晝夜昏明循環不息此天道之常也聖人擬之以作易不過推明隂陽消長之理而已陽長則隂消隂長則陽消一消一長天之道也人而學易則知吉凶消長之理進退存亾之道也 雙湖先生曰案古易之亂肇自費直繼以鄭𤣥而成於王弼古易之復始自元豐汲郡吕氏微仲建中靖國嵩山晁氏以道繼之最後東萊先生又為之更定實與微仲本暗合而東萊不及微仲嘗編盖偶未之見也晁氏謂古者竹簡重大以經為二篇然經分上下誠有至理上下經雖有三十卦三十四卦之不同以反對計之各十八卦一也上經反對五十二陽爻五十六隂爻下經反對五十六陽爻五十二隂爻二也上經以四正卦為主首乾坤而終坎離與先天圖南北東西四方卦合下經以二變卦為主震變為艮巽變為兊首咸恒而終既未濟與先天圖四維之卦合而坎離之交不交亦可見伏羲先天一圖大旨備見於文王序卦首尾中三也若是者豈以竹簡重大之故邪又曰孔氏正義曰子夏傳云雖分上下二篇未有經字經字後人所加不知起自誰始前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字其篇題之字雖起於後其稱經之理又在於前矣 胡氏炳文曰上經首乾坤氣化之始也隂陽各三十畫然後為泰否下經首咸恒形化之始也隂陽亦各三十畫然後為損益見天地與長少男女之交不交上下經終坎離既未濟又見乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子變易交易之義深矣 王氏希旦曰善讀易者要識聖人畫卦作易來處无非太極河圖理數自然之妙則繫辭啟蒙是其機括又須分别四聖之易通卦名義然後以本義程傳相參攷沿流泝源由藴探精分合看之逺近取之則數陳象列言盡理得上極天地自然之易於是始信易與天地準窮理盡性開物成務内聖外王之學備於斯易何止五經之源其天地鬼神之奥豈欺我哉
  經䷀乾下乾上乾元亨利貞吕音訓乾陸徳明釋文竭然反亨陸氏曰許庚反卦徳也訓通集解程子曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用一无用字謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君元亨利貞謂之四徳元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉故元專為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四徳之義廣矣大矣 朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此附録程子語讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四徳闕却一箇便不是乾須要認得楊迪乾坤古无此二字作易者特立此二字以明難明之道乾坤毁則无以見易須以意明之以此形容天地間事語録朱子語問乾一畫坤二畫如何先生曰觀乾一而實與坤二而虗之說可見乾只是一箇物事充實徧滿天之包内皆天之氣坤便有箇開闔乾氣上來時坤便開從兩邉去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑坤風與蒸乾之氣也萬人傑天地間无非一隂一陽之理有理則有象有象則數便在其間盖所謂數者秪是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故聖人以之畫卦也銖問六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立曰不可考銖問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之類又如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可考有羅田宰吳仁傑云恐都剰了字如乾坤之類皆剰了問若乾坤則猶可言屯蒙之類若无卦名不知其為何卦曰他說卦畫便是名了恐只是欠了字底是楊道夫彖辭文王作爻辭周公作是先儒從來恁地說且得依他謂爻辭為周公作者盖其中有說文王不應是文王自說也銖元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利於正耳至孔子作彖傳文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同盖各是𤼵明一理耳今學者且當虗心玩味各隨本文之意而體㑹之其不同處自不相妨不可遽以已意横作主張荅趙彦輔人只見夫子於乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便須要於乾坤四徳說敎大於他卦畢竟本皆占辭也吳必大易中多言貞如利貞貞吉利永貞之類皆是要人守貞潘時舉易中只言利貞未嘗言不利貞亦未嘗言利不貞必大貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞人傑問程子傳聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此說却是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同曰程子之意只云三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四耳與邵子說誠異盖康節此意不曽說與程子程子亦不及問之故一向只隨它所見去但他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處更曉它不得 㽦問乾者天之性情曰乾健也健體為性健之用是情黄㽦乾者天之性情指理而言也謂之性情該體用動靜而言也 問乾者天之性情曰此只是論其性情之健靜專是性動直是情大抵乾健雖靜時亦專到動時便行之直到坤主順只是翕闢謂如一箇乾健底人雖在此靜坐亦専一而有箇作用底意思只待去作用到得動時直其可知若一柔順人坐時便只恁地靜坐收斂全无箇營為㡳意思其動也只是闢而已又問如此乾雖靜時亦有動意否曰然 蔣櫄問以性情言之謂之乾先生云是他天一箇性情如此火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情只是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一時息則地須落下去人都墜死縁他轉運周流无一時息故局得這地在中間今只於地信得它是斷然不息龔盍卿乾坤是性情天地是皮殻其實是一箇道理隂陽自是一氣言之只是一箇物若做兩箇物看則如日月如男女又是兩箇物事林學䝉問乾者天之性情曰性情是天愛恁地健地愛恁地順問天專言則道也曰如云天命之謂性便是說道如云天之蒼蒼便是說形體惟皇上帝降衷於下民是說帝便似以物給付與人便有主宰之意又曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是說形體林夔孫問天專言之則道也天且弗違是也此語何謂曰程子此語熹亦未敢以為然天且弗違此只是上天曰知性則知天此天便是専言之則道者否曰是 問天者天之形體乾者天之性情健而无息之謂乾何以合性情言之曰性情二者常相參在此情便是性之𤼵非性何以有情健而无息非性何以能如此問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰盖天是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有為之主宰者這様處要人自見得非言語所能到也因舉莊子孰主張是孰綱維是一段而曰它也見得這道理周僴問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是往來屈伸功用只是論𤼵見者所謂神也者妙萬物而為言妙處則是神其𤼵見而見於功用者謂之鬼神至於不測者則謂之神又曰功用言其氣也妙用言其理也又曰功用是冇迹㡳妙用是无迹底又曰功用兼精粗而言妙用言精者 問黄先生易說因曰伊川好意思固不在解經上然就解經上亦自有極好意思如說乾字便云乾健也健而无息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾葉賀孫問乾元亨利貞注云見陽之性健而成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才設此卦時便有此象了皆於此豫言之又後面卦辭中亦有兼象說者故不得不豫言也道夫正字不能盡貞字之義須用連正固說其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正義弗去是固意道夫易言貞字程子謂正字盡它未得有貞固之意或問又冇所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可以為正而固守之道夫纂註孔氏曰卦者掛也言懸掛物象以示人也 蔡氏曰卦者事物之質也原事物之始要事物之終以為質也爻者效也效事物之時而動也 希夷陳氏曰羲皇始畫八卦重為六十有四不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反後世卦畫不明易道不傳聖人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知冇畫矣 李氏舜臣曰方一隂之生於時為午於節為夏至隂氣之所激宜其為寒也而反熱一陽之生於時為子於節為冬至陽氣之所激宜其為熱也而反寒盖一隂之氣萌于地下推出陽氣而𤼵見於外故熱一陽之氣萌于地下推出隂氣而𤼵見於外故寒此隂陽之氣自下而上而六畫象之非聖人之私意也 張子曰乾之四徳終始萬物迎之不見其首隨之不見其後然推本而言當父母萬物 東萊吕氏曰乾元亨利貞如堯欽明文思舜濬哲文明 方氏曰案元亨利貞乾坤屯隨臨无妄革七卦同辭文王作彖辭本只謂占得此卦者大亨而利於正孔子作彖傳於他卦皆以大亨利於貞為義於乾獨作四徳說者蓋六畫純陽惟天惟聖人足以當之本大本亨本貞无所不利不用戒辭故變例以四徳釋之 馮氏椅曰筮得六位之數皆七者以此卦下辭占之又曰朱子本義謂此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意或疑辭變象占易有聖人之道四焉今專以占筮言易可乎曰人心皆有此易聖人先得此心之同然者不待占而已知來物故其以言以動以制噐无非易也然或有大疑則決之以蓍龜舜有官占洪範有稽疑周官太卜筮人初不廢此夫百姓日用而不知是興神物以前民用聖人以此設教焉可誣也 雙湖先生曰文王序卦後以伏義易但有卦畫无文字遂於逐卦下作為卦辭名之曰彖辭左傳名之曰繇辭如乾卦元亨利貞坤卦元亨利牝馬之貞之類是也所以首乾次坤者盖本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以見文王之心矣要之彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦變大抵皆因占以寓教如言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉之類貞便是一箇正固底道理又曰聖人之道雖四聖人之教本一一者何占是也故占筮之頃辭變象因可觀玩而言動制噐固在其中矣此正聖人之精意所寓何疑之有 愚案卦畫下所書上下兩體卦名始於費氏分注大象傳之上不與經連至鄭氏移置各卦六畫之下朱子本義因之此擺脫今易不盡處此編經𫝊正文未合古易者以程𫝊故爾見吕氏音訓讀者詳之初九潛龍勿用吕音訓爻下辭謂之象唐孔氏曰爻辭多文王後事升卦六五王用亨於岐山明夷六五箕子之明夷皆文王後事也故諸說皆以為爻辭出於周公馬融陸績等並同此說龍陸氏曰喻陽氣及聖人集解程子曰下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隠未可自用當晦養以竢時潛捷鹽反 朱子曰初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九濳龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此附録程子語乾六爻如欲見聖人曽履處當以舜可見在側陋便是潛陶漁時便是見升聞時便是乾乾納于大麓時便是躍迪 朱子語七八九六所以為隂陽之老少者其說本於圖書定於四象歸竒之數亦因揲而得之耳以圖書論之虗中為太極竒偶各二十為兩儀而為四象者圖之一合六二合七三合八四合九書之一含九二含八三含七四含六以畫卦言之自太極生兩儀一為陽二為隂陽之上生一陽謂之太陽生一隂謂之少隂隂之上生一陽謂之少陽生一隂謂太隂四象既立太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六以揲蓍論之參天兩地而倚數竒陽體圎其法徑一圍三而用其全故少之為數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三為九則其過揲者四九而為三十六矣歸竒積三二為六則其過揲者四六而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四八而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四七而為二十八矣又曰七八九六之用於蓍正以流行經緯乎隂陽之間而别其老少以辨其爻之變與不變或專以一三五為九二四為六則雖合於積數之一端而於七八則冇不可得而通矣蓍卦考誤曰陽進隂退故九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽凡占所以用九六而不用七八蓋取其變也荅方士繇潛龍勿用是自家未當出之時須韜晦方始无咎若於此而不能潛晦必須有咎賀孫初九潛龍勿用只是取象戒占者之辭解者遂去上面生義理以初九當潛龍勿用初九是箇甚麽如何㑹勿用試討箇人來看沈僴聖人作易專為卜筮後來儒者諱道是卜筮之書全不要惹它卜筮之意所以廢力今若說易須是添一重卜筮意思自然通透潛龍兩字是初九之象勿用兩字即是告占者之辭若卜得初九是潛龍之體只得隠藏不可用孔子作小象文釋其所以為潛龍者以其在下也諸爻皆如此推怕自分明又不須作設戒也邵浩所論易大槩得之但時是人位等字說得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推說處方說得平居无事處時應事之法是第二節事也如乾之初九只是陽氣潛藏之象未可𤼵用之占耳若便著箇不易乎世不成乎名隠而未見行而未成底人坐在裏面便死殺了非所謂潔浄精微者若㑹得卦爻本意却不妨當此時居此位作此人也頃年嘗因人問易應之曰公曽看靈碁課否易之模様便只是如此也後人問豈以其不足告而云爾邪此錯認了話頭也試思之荅學蒙易如一箇鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有潛龍象自天子至于庶人看甚人來都使得孔子說作龍徳而隠不易乎世不成乎名便是就事上指殺說了然㑹看底孔子說也活不㑹看底雖文王周公說底也死了又曰須知得它是假托說是包含說假托謂不惹着事物包含是說箇影象在裏无所不包銖纂註蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽又曰氣消息自下而上故畫卦自下始又曰濳象初龍象九 程氏曰初九有初則有終以時言之有上則有下以位言之有二三四五則有一六以數言之三者皆互見也又曰水經龍以秋日為夜埤雅龍秋分而降則蟄寢于淵聖人擬諸其形容象其物宜如此 李氏仁父曰龍鱗八十一為九九之數亦以象乾也 馮氏當可曰居下而欲為上禍斯及之矣時方潛藏而欲𤼵泄所謂反時為烖也 李氏過曰乾純陽龍陽物而能變故象乾 李氏舜臣曰六爻之象皆取於龍者陽體之健其潛見惕躍飛亢者初終之序而變化之迹也雙湖先生曰乾六爻取六龍象固以純陽之物而象純陽之爻然亦實取其變也龍之為物靈變不測能大能小能隠能見潛則入于淵升則飛于天亦猶乾為純陽之卦若其動而變則六爻可變三百七十八爻真活動不拘爾 王氏安石曰龍行天物故象乾焉行地物故象坤 沈氏曰易為君子謀不為小人謀乾言潛龍勿用則欲君子之難進坤言履霜堅氷則防小人之易長九二見龍在田利見大人吕音訓見陸氏曰賢遍反象同利見陸如字下皆同集解程子曰田地上也出見於地上其徳已著以聖人言之舜之田漁時也利見大徳之君以行其道君亦利見大徳之臣以共成其功天下利見大徳之人以被其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同徳相應 朱子曰二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隠澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之徳已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之徳則為利見九五在上之大人矣附録程子語九二利見大人九五利見大人聖人固有在上者在下者李籲 朱子語見龍在田利見大人有徳者亦謂之大人言人若尋師若要見好人時占得此爻則吉義剛其他爻象占者當之唯九二見龍人當不得所以只得把爻做主占者做客大人則是見龍又如九三不說龍亦不可曉若說龍時這亦是龍之在那亢旱處它所以說乾乾夕惕只此意 六爻不必限定是說人君且云潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用事利見大人如今人所謂宜見貴人之類亦不是限定這物伊川亦自說一爻當一事則三百八十四爻當得三百八十四事說得自好不知如何到他解却恁地說並㬊淵纂註李氏開曰二為地上故曰田 李氏舜臣曰田者象聖人應世之迹龍豈真在是哉 郭氏忠孝曰大人者其道大之人也乾徳以大為主故曰大人 許氏曰九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職任盖綽綽然冇餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時之義兼二者而行雖无應可也况九五虗中以待已者乎此八卦所以皆无悔咎而冇應者尤為美也 雙湖先生曰馮氏解同人六二為人位以三畫卦論則二五大人亦取三畫卦矣見取離位日象又曰利有三義有不言所利有无不利冇利往利涉利永貞為逐事之利又冇不利有无攸利看來元亨利貞若作四徳解則利字重作占辭解則利字輕九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎吕音訓惕陸它歴反厲陸力世反況說之曰說文作夤敬惕也易夕惕若夤籕作夤无陸曰易内皆作此字集解程子曰三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之𤣥徳升聞者也日夕不懈而兢惕則雖處危地而无咎在下之人而君徳已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事茍不設戒則何以為教作易之義也咎其九反 朱子曰九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也附録程子語問陳瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已先生曰凡說經義如只管節節推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去則自然是盡理不如此迪 朱子語問九三不言象何也先生曰九三陽剛不中居下之上有彊力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也廖徳明君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼盖凡以如言者皆所以進徳修業耳銖乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若雖危无咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等說皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君徳已著為危疑之地則只做得舜禹事使人傑厲无咎是一句他後面有此例如頻復厲无咎是也煇厲多是陽爻說淵无咎是上不至於吉下不至於凶平平恰好子煇祖道因論易傳舉乾九三終日乾乾是君子進徳不懈不敢須臾寧否曰程子云在下之人君徳已著此語亦是拘了昔嘗有人問程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此說極是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣冇臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之說則千百年間只有箇舜禹用得也大扺九三此爻才剛而位危故須著乾乾惕厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也曽祖道問乾九三伊川云雖言聖人事茍不設戒何以為教竊意因時而惕雖聖人亦常有此心曰易之為書廣大悉備人皆可得而用初无聖凡之别伊川有一段 -- 𠭊 or 叚 ?云君有君之用臣有臣之用云云說得極好及到逐卦解釋又却分作聖人之卦賢人之卦又有分甚守令之卦者且古時何嘗有守令皆不可曉以熹觀之无問聖人與凡庶但當着此爻便用兢兢惕惕人傑纂註孔氏曰居不得中故不稱大人 王氏大寳曰三離位剛動於離之終終日夕惕之象離象日初為朝二為晝三為夕蔡氏曰乾乾行事不息也下乾終而上乾繼之故曰乾乾 許氏曰過剛不中難與義適然以其有才也故諄諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或冇可免者不然則用所偏而違子義矣凶其可逃乎 王氏曰凡言无咎者本皆冇咎也處得其道故得无咎也 龔氏曰君子九象終日三象三下卦之終故諸爻多於三言終夕亦三象日之終也三居下體之上當危懼之時惟自彊不息戒謹恐懼可以免咎故曰乾乾夕惕若厲无咎然此非龍之所可為故以君子言之 馮氏椅曰下卦之終陽氣充滿於世之象直以人事言之亦象也君子告筮者若語辭猶曰如曰然无今無字天傾西北故文從天屈西北咎文從人從各相違也違則相尤說文災也洪範休咎之義又曰乾坤君臣之分聖賢之徳也然乾不言聖者作經立教使夫婦之愚皆可與知與行若以聖人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之為父為夫為子者皆可勉而至也又曰易為天下作故必設為警懼戒謹之辭所以立教也王氏宗傳曰三下卦之終也故乾之三曰終日坤之三曰有終 雙湖先生曰一卦六位初三五為位之陽二四上為位之隂則下體初二三之位有離象上體四五上之位有坎象乃六十四卦之通例此爻終日夕分明以離位取象若諸爻皆象龍三獨不象龍者蓋初二為地地則龍之下位五上為天天則龍之上位三四為人人位則非龍之所據乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人重人道故象之以君子三人位以剛居剛則為正人故自有君子之象四將離乎人位故可以躍言矣況六爻不言乾而三獨言乾乾隆山李氏謂乾乃天之真性龍則乾象之似以其本真而易其似尤致意也要之六爻其象皆龍而徳則皆君子矣又曰案李衡云无咎之義有三冇善補過而无咎者有過由己作无所歸咎者亦有徇節遇凶不可責以咎者九四或躍在淵无咎集解程子曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時以就安耳聖人之動无不時也舜之歴試時也躍羊灼反 朱子曰或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也附録程子語問胡先生解九四作太子恐不是卦義先生云亦不妨只看如何用當儲貳便做儲貳使九四近君便作儲貳亦不害但不要拘一若執一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也朱子語或躍在淵淵是通處雖下於田田却是箇平地淵則通上下一躍則飛上天必大淵與天不爭多淵是那空虗无實底之物躍是那不着地了兩脚跳上去底意思淵或問胡安定將乾九四為儲君不知可以如此說否先生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然亦有不可專主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將乾九四為儲位說則古人未立太子者不成虗却此一爻如一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪金去偽問程易以乾之初九為舜側微時九二為舜佃漁時九三為𤣥徳升聞時九四為歴試時何以見得如此曰此是推說爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘說去儘冇道理可言敢問本指曰本因卜筮而有象因象而冇占占辭中便冇道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隠晦而勿用可也他皆放此此易之本指也蓋潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去无限道理此程易所以推說得无窮然非易本義也先通得易本義後道理儘无窮推說不妨若便以所推說者去解易則失易之本指矣鈢問伊川易傳如乾卦引舜事以證之當初若逐卦引得這般事來證大故好看荅曰便是當時不曽計㑹得久之曰經解說潔净精微易之教也不知是誰做伊川却不以為然據熹看此語自說得好蓋易之書誠然是潔淨精微它那句語都是懸空說在這裏都不犯手而今如伊川說得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那裏有箇舜來當初聖人作易人何嘗說乾是舜它只是懸空說在這裏都被人說得來事多失了他潔淨精微之意易只是說箇象是如此何嘗有質事如春秋便句句是實事如言公即位便真箇有箇公即位如言子弑父臣弑君便真箇是有此事易何嘗如此不過只是因畫以明象因象以推數因這象數便推箇吉凶以示人而已都无後來許多勞壤說話僴纂註程氏曰初二皆稱龍本爻即上文知其為龍也亦猶大壯羝羊觸藩羸其角而九四稱藩決不羸是也 丘氏曰九為陽陽動故言躍四為隂隂虗故象淵 毛氏曰躍者飛之漸或者未必然之辭 雙湖先生曰九四當坎位之初又在下卦之上故有躍淵象 沈氏曰或躍者九之陽爻在淵者四之隂位 易氏曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於田二言在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道也 許氏曰九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不難於趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也九五飛龍在天利見大人集解程子曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之君也朱子曰剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上
  之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也附録朱子語先生說飛龍在天利見大人是占得飛龍卦便利見大徳之人煇飛龍在天利見大人文言分明言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大徳之君也今人却别做一說恐非聖人本意道夫太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此說得最好銖曰如此看來易多是假借虗設故用不窮人人皆得用也先生曰此所謂理定既實事來尚虗稽實待虗存體應用所以三百八十四爻而天下萬事无不可該无不周遍此易之用所以不窮也銖占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人則九五九二之徳見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣淵兩箇利見大人向來人都說不通看來易本是卜筮之書天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自冇羣臣利見大人處庶人自有庶人利見大人處嘗時何曽有甚麽人對甚麽人說賀孫問程易於九二利見大人爻云利見大徳之君矣又言君亦利見大徳之臣以成其功天下亦利見大徳之人以被其澤於九五利見大人爻云利見在下大徳之人矣又言天下固利見大徳之君兩爻互言如此不審的何所指曰此當以所占之人之徳觀之若已是有九二之徳占得此九二爻則為利見九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之則為只利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之徳占得此九五爻則為利見九二大徳之人若九二之人占得之則為利見此九五大徳之君各隨所占之人以爻與占者相為賓主也纂註楊氏萬里曰九天徳也龍象也五天位也飛而在天之象也 李氏舜臣曰乾之六龍獨取君象潛見飛躍其迹不同同此一龍耳向以大人之徳為一世之所利見今以大人之徳為天下之所利見所謂聖人作而萬物覩也 李氏過曰人心所利見已在二矣況正九五之位乎 雙湖先生曰飛見取互離位象天五上為天象 許氏曰九五剛健中正得處君位不問何時皆无悔吝唯履之剛决同人之私暱不合君道故有厲有號咷上九亢龍有悔集解程子曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也冇過則有悔唯聖人知進退存亾而无過則不至於悔也亢苦浪反 朱子曰上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此附録朱子語上九亢龍冇悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般爻最是易大義易之為書大扺於盛滿時致戒蓋陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又云當盛極之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜若不得箇舜便交付與它否則堯之後天下事未可知又云康節所以見得透看它說話多以盛滿為戒如只喜成微醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看賀孫纂註馮氏椅曰陽氣極於天而忘返之象亢極於上而不能下之名有悔過而有追悔之意筮者能變而不至於極則悔已又曰當悔而不悔則凶當悔而知悔則吉 張氏汝弼曰天地之道以六陽遞相往來生成萬物而无窮也陽氣至此而盛極隂氣將生而推之苟不能窮上返下以知變是之謂亢非久而不窮之道也 郭氏雍曰三過而惕故无咎上過而亢故有悔龍徳莫善於惕莫不善於亢亢則貪位慕禄不知進退存亾其悔宜矣堯老舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道 徐氏曰堯老而舜攝極則變變則通此无悔之道也 楊氏曰龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及則躍二五其中乎故有利見之吉 李氏曰乾陽物也消息盈虗有時龍陽類也潛見躍飛亦有時聖人龍徳也升降進退亦有時爻序可知也 雙湖先生曰案李衡云悔者過而知之能自克者之名也故其咎不大繫辭曰小疵是也曰悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亾曰无悔者義有三有知㡬識變防於未然得无悔者有頑然作非不以為悔者有獨善髙潔无與於世以免悔者用九見羣龍无首吉集解程子曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也 朱子曰用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意附録程子語荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處天徳不可為首言乾以至剛健又安可更為物先為物先則有禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便是不為首六爻皆同張繹 朱子語用九不用七且如得純乾卦皆七數這却是不變底他未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九蓋是說變底淵問見羣龍无首吉伊川之意似云用剛陽以為天下先則凶无首則吉曰凡說文字須有情理方是用九當如歐陽公說方有情理熹解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當以見羣龍无首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至士庶皆須如此若說為天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此劉砥又曰如歐說蓋為卜筮言所以須着有用九用六若如伊川說便无此也得錄問乾坤獨言用九用六何也曰此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此𤼵此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七占得隂爻者皆用六而不用八盖七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也遇乾而六爻皆變則為隂遇坤而六爻皆變則為陽 用九用六當從歐公為揲蓍變卦之凡例盖陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此𤼵之又嘗因其說而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此爻占其所繫之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也荅虞大中後漢魏伯陽叅同契曰二用无爻位周流行六虗二用者用九用六也六虗者即初二三四五上六爻位也言二用雖无爻位而常周流乎乾坤六爻之間也僴見羣龍无首王弼伊川皆解不成它是不見得那用九用六之說淵羣龍无首這便是利牝馬者為不利牡而却利牝如西南得朋東北喪朋皆是无頭底淵乾吉在无首坤利在永貞這只說二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍只是一无頭底龍相似坤利在永貞這坤却不得見它元亨只得永貞坤本卦固有元亨變卦却无淵伯豐問如何便是先迷後得東北喪朋之意曰只是无首所以言牝馬之貞砥纂註歐陽公曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤言之則餘可知耳 蔡氏曰羣龍六龍也六爻皆老陽則變而之坤矣首先也坤先迷故不可為首 㳺氏曰揲蓍之法數遇九六則變乾以純陽陽極而亢坤以純隂隂極而戰如其不變則亢而災戰而傷不能免也乾用九則陽知其險而變故无首吉坤用六則坤知其阻而變故利永貞 程氏曰易以道義配禍福故為聖人之書隂陽家獨言禍福而不配以道義故為𠆸術如此其詭遇獲禽則曰吉得正而斃則曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之亂常人也 雙湖先生曰文王於乾无所取象蓋以乾卦畫即象而元亨利貞直占辭耳周公始象六爻以六龍至孔子大象方有天之名說卦方有馬之名而為首為君為父為玉為金之類始大備後之象學者各據三聖而論庶无惑於紛紜之多端也大抵易莫難於象象明則占煥而辭變亦有不難通者矣少隨謂易以道義配禍福最有補於世教使小人盗賦不得竊取而用但京郭反為庶㡬得正而斃者若謂草𤣥美新為亂常則後世雖有子雲亦必不能復解嘲耳此不可无辨又曰吉冇初吉中末不吉者有中吉初末不吉者有終吉初中不吉者有吉冇它吉有大吉有元吉有吉无咎有吉无不利其輕重居然可見也大象傳吕音訓大象卦畫是也天地水火雷風山澤觀卦畫則見其象也大象之辭如天行健君子以自强不息之類集解朱子語象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也附録朱子語易之有象其取之有所從其推之冇所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又踈略而无據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之遇也且以一端論之乾之為馬坤之為牛說卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文索卦若屯之有馬而无乾離之有牛而无坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之說卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其說雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而无待於巧說者為若可信然上无所闗於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理无形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象无復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則說卦之作為无與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其說亦若有未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為說已具太卜之官顧今不可復考則姑關之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也易象說熹嘗作易象說大率以簡治繁不以繁御簡煇人看易若靠定象看便滋味長若只懸空看也没甚意思煇王弼伊川於象底意思不可見却只就它那象上推求道理淵纂註項氏曰卦有吉凶善惡而大象无不善者如剥與明夷人君无用隂剥陽之理則當自剥以厚下君子无用暗傷明之事則當自晦以涖衆凡此皆於凶中取吉也諸大象例皆然故大象與彖无同文者茍同義焉无所復用大象矣 毛氏曰文王設卦觀象至孔子大象則專釋八卦之所像者於卦爻之義初不相關其初本異卷是各一道也 龍氏仁夫曰聖人引易象最切近於人事无如大象文 雙湖先生曰夫子六十四卦大象自釋伏羲一卦兩體之象象皆夫子所自取文王周公所未嘗有故與卦爻之辭絶不相闗毛氏云其初本異卷是各一道誠哉是言也看來夫子六十四卦大象辭是釋伏羲卦當自為一類夫子三百八十四爻小象辭是釋周公爻當又自為一類先儒釐正古易蓋有未盡處也若夫六十四卦大象皆着一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬世學者用易之方不可不察也吳氏曰傑曰或者謂聖人之書不當捨經稱傳案易經義云經者常也法也傳以傳述為義非必尊經而卑傳十翼之文述而不作其體傳也其言經也豈害其為聖人之書乎況史稱孔子讀易而為之傳則傳也者孔子之所自名非後人名之也 愚案孔子翼易於大象傳所以釋伏羲六畫内外卦象故各𤼵一以字以者何用之也則夫文王周公彖爻以後之傳无所不當用也此其凡例耳且繫辭下傳言象彖爻三者之序甚明而先師胡先生且謂大小象冝各自為類今故特取大象傳冠乎諸傳之首於孔子之意庶有合乎或曰象述伏羲彖述文王而象在彖後唐孔氏謂象是孔子所述其肯先文王乎是即王輔嗣變亂之本豈不知古易經傳初不相離安有不肯先文王之事若然則不先文王為是先周公其可哉此經傳所以分而象彖爻先後之也天行健君子以自彊不息吕音訓彊陸其良反集解程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天道也君子以自强不息法天行之健也 朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之剛則自强而不息矣附録程子語乾體便是健及分在諸處不可皆名健然在其中矣周行已 朱子語乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今日行又一天也其實一天而行健不已此所以為天行健也人傑天之運轉不窮所以為行健李季札問天行健如何曰惟胡安定說得好因舉其說曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自强不息云因言天之氣運轉不息故閣得地在中間餘未達先生曰如弄椀珠底只恁轉運不住故在空中不墜少有息則墜矣銖問鄧絅疑問中天行健一段 -- 𠭊 or 叚 ?先生批問它云如何見得天之行健徳明竊謂天以氣言之則一晝一夜周行乎三百六十五度而又過一度以理言之則是於穆不已无間容息豈不是至健先生曰它却不如此說只管去自彊不息上討徳明天惟健故不息不可把不息做健使天有一頃之息則必陷人必跌死惟其不息故局得地在中間黄顯子問健是以形容乾否曰可伊川曰健而无息之謂乾蓋自人言之固有一時之健有一日之健惟无息乃天之徳 問天運不息君子以自强不息先生曰非是說天運不息自家去趕逐也要學它如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣又曰一日一時頃刻之間其運未嘗息也煇乾乾不息者體日往月來寒往暑來者用有體則有用有用則有體不可分先後說僴健順剛柔之精者剛柔健順之粗者 易有象辭有占辭有象占相渾之辭甘節如易之辭乃是象占之辭若舍象占而曰有得於辭吾未見其有得也此皆過髙之𡚁所以不免勞動心氣若只虗心以玩本文自无勞心之害荅吕祖謙纂註張子曰道行也所行即是道易言天行健天道也 㳺氏曰至誠无息天行健也若文王之徳之純是也未能无息而不息者君子之自强也若顔子三月不違仁是也 程氏曰不言乾避斥尊也所以别它卦也又曰大象以徳言則稱君子以政言之則稱后以創法言之則稱先王對下言之則稱上以繼統言之則稱大人此大略也 馮氏椅曰君子通上下言之欲人皆可以體乾也以者以此卦之義後並放此 丘氏曰自彊者體下乾之象不息者體重乾之象 張氏汝弼曰乾坤坎離曰天行地勢水洊至明兩作象皆在上何也四卦者覆而无變體卦也故其象自體而起用震艮巽兌曰洊雷兼山隨風麗澤象皆在下何也四卦者覆而相變用卦也故其象攝用而歸之體彖傳吕音訓卦下之辭為彖唐孔氏曰卦辭文王所作漢上朱震曰文王卦下之辭謂之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何為言知者觀其彖辭則思過半矣夫子自謂如此非遜以出之之意也陸氏曰彖吐亂反斷也經文王周公所作也傳孔子所作也司馬談論六經要指引天下殊塗而同歸一致而百慮謂之易大傳班固謂孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳傳即十翼也前漢六經與傳皆别行至後漢諸儒作註經傳始合為一爾今王弼註本首卷題曰周易上經乾傳餘卷亦有泰傳噬嗑傳咸傳夬傳豐傳之名蓋弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖傳象傳於經故合題之耳漢上朱氏曰魏髙貴鄉公問博士淳于俊曰今彖傳不連經文而註連之何也俊對曰鄭康成合彖象於經者欲使學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未註易經之前彖象不連經文矣唐孔氏曰數十翼亦有多家一家數十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此說集解朱子曰彖即文王所繫之辭上者經之上篇傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此附録朱子語凡彖辭象辭皆押韻銖纂註雙湖先生曰文王卦下之辭如元亨利貞之類正是彖辭彖傳者乃孔子賛文王卦辭然多自𤼵明已意以解伏義卦不盡同於文王如乾卦辭文王只作占辭孔子自作四徳又其間多說卦變此卦自某卦來皆孔子所自𤼵文王間亦有之而不如孔子之多 馮氏椅曰彖有聲韻如慶音羌古人文字多此類大哉乾元萬物資始乃統天吕音訓自大哉乾元以下彖之傳也鄭康成合彖象於經故加彖曰象曰以别之諸卦皆然集解朱子曰此專以天道明乾義又析元亨利貞為四徳以𤼵明之而此節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天徳之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四徳之首而貫乎天徳之始終故曰統天附録朱子語彖辭極精說得卦中情狀最出分明是聖人所作魯可㡬曰彖是緫一卦之義曰也有别說底如乾彖却是專說天道夫彖辭乃卜筮辭釋彖則夫子推其理以釋之也荅方士繇甘節問賛易之賛曰稱述其事如大哉乾元之類是賛易說大哉乾元萬物資始元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意生意乃惻隠之心也茍傷着這生意則惻隠之心便𤼵若羞惡也是仁去那義上𤼵若辭讓也是仁去那禮上𤼵若是非也是仁去那智上𤼵若不仁之人安得更有義禮智 問乾元統天先生曰乾元只是天之性情不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神煇萬物資始與資之深資於事父以事君之資皆訓取字淵乾元統天蓋天只是以形體而言乾元則天之所以為天者也猶言性統形耳 乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之序也錯綜求之其義乃盡荅連嵩卿纂註蘭氏曰乾元者天陽一元之氣亦如人之有元氣也人知萬物之生於地而不知天以乾元之氣為之始亦如人之生於母而不知資始於父之元氣也始之於未生之前生之於有始之後 游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則无所不包至則无所不盡乾之大无方而坤則未離乎方也 沈氏曰資始者氣之始資生者形之始故皆謂之元而有施受倡和之分故以乾坤相配雲行雨施品物流形吕音訓施陸始豉反文言同集解朱子曰此釋乾之亨也附録程子語雲行雨施是乾之亨處繹 朱子語問雲行雨施品物流形言元亨矣此未言利貞却提起終始為說何也曰此終始說元亨所自來顯子纂註蔡氏曰彖者斷也卦之辭卦之斷也凡言彖者釋卦彖之義天道流行雖有元亨利貞之分而其所以无間斷者實惟一元之運行故曰統天雲行雨施亨之見乎氣也品物流形亨之見乎形也大明終始六位時成時乗六龍以御天集解朱子曰始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也附録程子語人能大明乾之終始便知六位時成却時乗六龍以當天事繹 朱子語乾四徳元最重其次貞亦重以明終始之義非元則无以生非貞則无以終非終則无以為始不始則不能成終如此循環无窮此所謂大明終始也銖纂註張氏洽曰此聖人體乾之元亨也終始者四徳之終始也大明者聖人之大明也以上下定位言之謂之六位以陽氣變化言之謂之六龍時成謂六龍所處之位各以其序而成也時乗謂乗時以動以此六陽之氣而控御乎天運也 余氏曰乾之六爻不皆龍彖傳則蔽之以六龍聖人觀象命辭不如後世之拘也 朱氏曰雲雨坎也大明離也乾卦而舉坎離者六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也耿氏曰統天統其體御天御其用統如身之統四體御如心之御五官 程氏曰乗如乗車之乗托物以有
  行御如御馬之御制物而有節乾道變化各正性命保合大和乃利貞集解朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命大和隂陽㑹合冲和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也附録程子語維天之命於穆不已忠也乾道變化各正性命恕也胡氏拾遺或問變與化何别曰變如萬物方變而未化化則更无舊迹自然之謂也莊子言變大於化非也 朱子語大哉乾元萬物資始只說是誠之源也至乾道變化各正性命方是性在 大哉乾元是說天道流行各正性命是說人得這道理做那性命處却不是正說性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上說性易之所言却是說天人相接處天地之心動方見聖人之心應事接物方見顯子乾道變化似是再說元亨變化字且只大槩恁地說不比繫辭所說底子細各正性命他那元亨時雖正了然未成形質到這裏方成如那百穀堅實了方喚做正性命乾道是統說底四徳是說它做出來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是它性情其實乾道天徳互换一般乾道又言深得些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻淵乾道變化各正性命是那一草一木各得其理變化是箇渾全底義剛各正性命底便是乾道變化底林賜乾道變化各正性命緫只是一箇理此理處處皆渾淪如一粒粟生為苗苖便生花花便結實又成粟還復本形一穗有百粒每粒箇箇完全又將這百粒去種又各成百粒生生只管不已初間只是這一粒分去物物各有理緫只是一箇理 問何謂各正性命曰各得其性命之正 各正性命保合大和聖人於乾卦𤼵此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殼包裹在裏如人以刃破其腹此箇物事便散却便死夔孫保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則无物矣煇保合大和天地萬物皆然天地是大底萬物萬物是小底天地周僴問保合大和乃利貞先生云天之生物莫不各有箇軀殻如人之有體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之榖外而有箇殻以裹之方其𤼵一萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到得生實欲成未成之際此便是利及其既實而堅此便是貞矣盖乾道變化𤼵生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合以全其大和之性則可利貞黄有間元亨利貞譬諸榖可見榖之生萌芽是元苗是亨穟是利成實是貞榖之實又能生循環无窮徳明梅築初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞 生是元長是亨收斂是利藏是貞只是一氣理天形故就氣上看理也是恁地並節元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曽相離淵元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也 以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為溫涼燥濕以方言之為東西南北節元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬將這四箇涵泳玩味儘好易說致道問元亨利貞曰元是未通底亨利是收未成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處林恪仁義禮智是一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有是後元亨利貞便是如此不是說道冇元之時有亨之時淵元亨利貞有次第仁義禮智因感而𤼵則无次第曰𤼵時无次第生時却有次第蕭佐知覺自是智之事在四徳是貞字而知所以近乎仁便是四端循環處若无這知便起這仁不得淵孟子言仁義禮智義在第二易以義為利却成在第三曰禮是陽故曰亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞猶東南西北一箇是對說一箇是從一邊說 溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞節乾之四徳元譬之則人之首也手足之運動則有亨底意思利則配之胷臟貞則元氣之所藏也又曰以五藏配之尤明白且如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞道夫乾之四徳曰貞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去為智之實弗去之說乃貞固之意彼知亦配冬也又曰貞於五常為智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有兩義又文言訓正固又於四時為冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩所以朔易亦猶貞也又傳曰貞各稱其事人曰知斯是正意弗去是固意 元亨利貞性也生長收藏情也以元生以亨長以利收以貞藏者心也仁義理智性也惻隠羞惡辭讓是非情也以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也 氣无始无終是從元處說起元之前又是貞了如子時是今日子時之前又是昨日之亥无空缺時舒髙元亨利貞无斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生者是到這裏方感得生氣他自有箇小小元亨利貞易說仁為四徳之首而智則能成始而成終猶元為四徳之長然元不生於元而生於貞盖天地之化不翕聚則不能𤼵散也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合无間不貞則无以為元也銖問變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋為變到那全然天涼没一些熱時是化否曰然煇問變化二字舊見本義云變者化之漸化者變之成夜來聼得說此二字乃謂化者斬化變乃頓變似少有不同曰如此等字自是難說變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸盖化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然既變則又化是化長而變短此等字須通看乃好纂註耿氏曰乾道所以變化者隂陽而已各正性命者隂陽之定分保合大和者隂陽之冲氣 毛氏曰變化之餘各正性命收斂於冬也斂之不固則泄不以時凡而雪不應水泉不收愆陽伏隂冬華春實皆天地之沴氣也故斂之於冬者萬物所以止也首出庶物萬國咸寧集解程子曰卦下之一无二字辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣大哉乾元賛乾元始萬物之道大也四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資始乃統天言元也乾元統言大之道也天道始萬物一更有萬字物資始於天也雲行雨施品物流形言亨也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乗此六爻之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保合大和乃利貞保謂常存合謂常和保合大和是以利且貞也天地之道常久而不已者保合大和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國咸寧也朱子曰聖人在上髙出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合大和也此言聖人之利貞也盖嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於寳也貞則實之成也實之既成則其根蒂脫落可復種而生矣此四徳之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四徳而統天也其以聖人而言則孔子之意盖以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦放此附録程子語自古元不曽有人解仁字之義須於道中與它分别出五常若只是兼體却只冇四也且譬一身仁頭也其它四端手足也至如易雖言元者善之長然亦須通四徳以言之 朱子語首出庶物須是聰明睿知髙出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須聰明睿智皆過於天下之人方可臨得它宅大明終始一段說聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隠顯進退行藏潛龍便當隠去見龍時便當它出來如孔子為魯司寇時便是它大故顯了到那獲麟絶筆便是它亢龍時這是在下之聖人然這卦人槩是說那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類㧞萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧淵問程易說大明終始處云大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是說聖人明之耶抑說乾道明之邪先生曰此處說得果是鵲突但遺書中有一段明說云人能明天道之終始則見卦爻六位各以時成見楊遵道録此語證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如何先生曰乾道終始即四徳也始即元終即貞蓋不終則无以為始不貞則无以為元六爻之立由此而立耳以時成者言各以其時而成潛見飛躍皆以其時耳然皆四徳之流行也初九與九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞蓋聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乗此六位之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮也銖大明終始傳意自明白其曰見曰當非人而何更看楊遵道録中一段則尤分明矣天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天矣惟其潛見飛躍各得其則是以人當天也然不言當天而言御天以見遲速進退之在我耳雖云在我然心理合一初无二體但主心而言耳荅方七錄光祖問四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者口元是初𤼵生出來生後方㑹通通後方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言也然𤼵生中已具後許多道理此専言也賀孫惻隠是仁之端羞惡是義之端辭讓是禮之端是非是智之端苦无惻隠便須没下許多到羞惡也是仁𤼵在羞惡上到辭讓也是仁𤼵在辭讓上到是非也是仁𤼵在是非上元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隠初來底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀
  仁為是那嫩小底便有仁底意思在若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者蓋見得此則知得所謂只一箇也若以一歲之體言之則春便是元然所謂首夏凊和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是 四徳之元専言之則全體生生之理也故以包四者偏言之則指萬物之𤼵端而已故止於一事淵伊川語録中說仁者以天地萬物為一體說得太深无捉摸處易傳其手筆只言四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此两處說仁說得極平實學者當精看此等處銖四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只說一箇利則利又犬也賀孫專言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之實知斯二者禮之實節文斯二者是也徳明元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四徳也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體固有在矣以用言則元為主以體言則貞為主 閽首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬國咸寧是聖人砥問天地生物氣象如温厚和粹則天地生物之仁否曰這是從生處說來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是它彰著利便是結聚貞便是收斂收斂既无形迹又須復生至於夜半子時此物雖存猶未動在到寅夘便生己午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生它這箇只管轉運一歲有一歲之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段子恁地運轉但元只是始初未至於著如所謂怵惕惻隠存於人心自恁惻惻地未至大段𤼵出道夫元亨利貞在這裏都具了楊宗範却說元亨屬陽利貞屬隂此却不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤前三畫是陽淵纂註郭氏雍曰聖人知乾之利貞在此而不在彼故法其各正性命之道以出庶物法其保合大和之道以寧萬國此聖人法乾用九之道也 馮氏椅曰此言聖人體利貞之徳以安天下也小象傳吕音訓小象釋周公之辭如潛龍勿用陽在下也之類皆象之傳也潛龍勿用陽在下也集解程子曰陽氣在下君子處微未可用也 朱子曰陽謂九下謂潛纂註孔氏曰經言龍而象言陽者所以明龍即陽氣也雙湖先生曰有理而後有氣氣之始莫先於隂陽天地萬物何莫非隂陽之為者夫子於乾初九爻小象曰陽在下也於坤初六爻小象曰隂始疑也隂陽之稱始於此蓋以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例隂惕之名一丘而動靜健順剛柔竒偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣程氏曰小象叶聲韻故太𤣥測亦有韻正義盖於離爻言之陸徳明大有九四哲字音哲盖不知冇此當音制乃叶韻陽在下也下音户進无咎音咎卑之咎明辨晢也與明星晰晰同古人文字多此類盖韻皆借用不可不知也 愚案沙隨小象叶韻𤼵例於此正合今日編集之意為是今易自坤以後六十三卦小象傳散入爻辭之下遂不可讀甚失孔子本文故朱子本義語録中多論叶韻而尤詳備於小過既濟二卦則通一部易皆可類推矣見龍在田徳施普也吕音訓施陸始䜴反集解程子曰見於地上徳化及物其施已普也附録朱子語問如日方升雖未中天而其光已无所不被矣曰九二君徳已著至九五然後得其位耳銖纂註郭氏雍曰時至而出兼善天下膏澤下於民之時也 馮氏椅曰龍在田則雨澤膏潤之象故曰徳施普也 易氏曰初之陽在下者陽氣潛伏而未出於地二之徳施普者陽氣著見於地而普及於物此二爻地道也終日乾乾反復道也吕音訓復陸氏曰方服反本作覆集解程子曰進退動息必以道也 朱子曰反復重複踐行之意附録程子語反復道也言終日乾乾往來皆由於道也三位在二體之中可進而上可退而下故言反復繹纂註徐氏曰反復徃來必由乎道動循天理雖危而安也 㳺氏曰反復宜輿復卦之反復同釋終日乾乾行事之時而曰反復道何也盖君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行其所无事而已九三在下體之上將離人而天矣故有反復道之象若夫聖人作而萬物覩則天徳之所為確乎能其事而已矣雖有為而未嘗為反復不容言矣或躍在淵進无咎也集解程子曰量可而進一有也字適其時則无咎也一无也字 朱子曰可以進而不必進也纂註石氏曰爻辭但云或躍无咎夫子必謂須進乃加進字以斷其疑以進為无咎不進則有咎矣以進釋躍字 司馬公曰進无咎也言進亦无咎而君子寧在淵也飛龍在天大人造也吕音訓造陸氏曰鄭徂早反為也王肅七到反就也劉歆父子作聚集解程子曰大人之為聖人一无人字之事也 朱子曰造猶作也纂註徐氏曰大人造者聖人作也龍以飛而在天猶大人以作而居位大人釋龍字造釋飛字亢龍有悔盈不可久也集解程子曰盈則變有悔也纂註徐氏曰盈謂陽極不可乆謂隂生以盈釋亢字不可久釋有悔字人知其不可久而防於未亢之先則有悔者无悔矣 郭氏雍曰易窮則變變則通通則久亢不知變其能久乎用九天徳不可為首也集解程子曰用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過矣 朱子曰言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉 天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此附録程子語文王之所以為文也純亦不已此乃天徳也有天徳便可語王道絢 朱子語乾為萬物之始故天下之物无不資之以始但其六爻有時而皆變故有羣龍无首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天徳而不可為首若曰乾不為首則萬物何所資始而又誰為之首乎纂註單氏曰九陽也而能變故天用九以為徳其能變以其不可為首也徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛健之極天之徳也天徳不可為首指卦變言即坤无首之義非謂
  乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也文言傳吕音訓漢上朱氏曰魏王弼以文言附於乾坤二卦案淳于俊謂鄭康成合彖象於經不言合彖象文言於經則朱氏之說是也陸氏曰文言文飾卦下之言也梁武帝云文言是文王所制集解朱子曰此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之說因可以例推云纂註馮氏椅曰此錯雜彖象之言以文之故曰文言盖孔子門人所題以志篇目者也 朱氏曰錯雜彖象反覆成文問荅往來相錯亦文也 蔡氏曰文飾也言辭也文飾彖象之辭以盡彖象之意乾坤居衆卦之首故特詳之而餘卦可以類推也 雙湖先生曰朱子五賛中謂孔子十翼専用義理𤼵揮經言竊意彖象繫辭說卦雜卦専論象數乃用易之括例惟乾坤文言純以義理𤼵之其次則序卦只用卦名𤼵其次序之義而不及象數也又文言辨曰或疑文言非夫子作蓋以第一節與穆姜之言不異本義以為疑古有此語穆姜稱之夫子亦有取焉得之矣然猶以為疑古有之初亦未嘗質言之者蓋嘗妄論之曰若果如或疑則何止文言雖大象亦謂之非夫子作可也何者八卦取象雖多而其要者則天地山澤雷木風水雲泉雨火電日皆大象取者今考文王彖辭自震雷之外震驚百里即雷也離雖取象於日而未嘗象火周公爻辭自巽木漸四爻離日離豐之外雖三取雨象亦未嘗専取坎它則未之聞焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象於是乎始各有定屬如是則夫子以前凡引易者不當有同焉可也而左傳所載卜筮之辭多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然則大象亦謂之非夫子作可也謂夫子以前元冇可也謂夫子作者非也今欲知其果作於夫子而无疑其將何說以證嘗反覆思之而得其說春秋夫子筆削之經也左傳春秋經傳也夫子繫易實在作春秋之前絶筆於獲麟盖不特春秋之絶筆亦諸經之絶筆也左氏生夫子之後尊信夫子春秋始為之傳由此觀之謂易有取於左傳乎抑左傳有取於易也又況左傳所載當時語其事則彷彿其文多出於自為如吕相絶秦書今觀其文法要皆左氏之筆而穆姜為人淫慝迷亂安得自知其過而有此正大之言如棄位而姣等語決知非出於其口如是則四徳之說是左氏本文言語作為穆姜之言明矣至若占辭多取諸八物亦非當時史氏語實左氏本夫子大象以文之一時不暇詳密遽以夫子所作之象為夫子以前之人之辭也又如國語載司空季子為晉文公占得國之辭又不特取諸八物且有及於坎勞卦之說如是則并與說卦亦謂之非夫子作可乎大抵居今之世讀古聖人書只當以經證經不當以傳證經若經有可疑它經无證闕之可也何況夫子十翼其目可數今乃因傳文反致疑於經可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足為惑故不得不辨元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也吕音訓元者善之長陸丁丈反漢上朱氏曰說者引穆姜誦隨繇之辭疑非孔子之言案司馬遷謂孔子晚喜易序彖繫象說卦文言信斯言也彖象卦言古有之矣孔子序之繫之說之文之而已文言者文其言也猶序彖說卦之類穆姜之言曰元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以幹事以今考之剛改者二増益者六則古有是言孔子文之為信然矣幹陸古旱反集解程子曰它卦彖象而已獨乾坤更設文言以𤼵明其一作文義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則元者衆善之首也亨者嘉美之㑹也利者和合於義也貞者幹事之用也 朱子曰元者生物之始天地之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也附録程子語天地之大徳曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何邪絇易雖言元者善之長然亦須通四徳以言之至如八卦易之大義在乎北亦无人曽解來乾健坤順之類亦不曽果然體認得入閭録子罕言利非使人去利而就害也葢人不當以利為心易曰利者義之和以義而致利斯可矣語解隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義去不善也繹 朱子語元者天地生物之心得之最先而兼統四者故曰元者善之長周謨問萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也此也只是先生向所謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終无非此理但初生之際淳粹未散尤易見耳只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞都是那裏來仁義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳道夫仁是惻隠之母惻隠是仁之子又仁包義禮智三者仁是長兄管屬得義理智故曰元者善之長徳明春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也僴趙師夏問元者善之長也先生曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發見處也時舉且如元者善之長便是萬物資始之端能發用㡳不可將仁之本體做一物又將𤼵用者别做一物也荅吕祖儉如易所謂元者善之長元豈與善而二哉但此善根之𤼵迥然无對既𤼵之後方冇若其情不若其情而善惡遂分則此善也不以惡為對也其本則實无二也此段疑有誤字荅何鎬樂記言易直子諒之心昔人改子諒作子良看來良字却是人之初心子愛良善便是元者善之長徐寓問仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼統四者所謂元者善之長也如何是得之最先曰人先得那生底道理所謂心生道也有是心斯具是形以生也輔廣以萬善之先名仁殊不親切且以所引易傳及四時之春者體之即見熹前所論統仁義禮智及四端而言者其分界限明而血脉通貫不必别立名字但要用工致力使真不失此心然後為得耳荅吕祖儉亨者嘉之㑹亨是萬物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之㑹也必大問亨者嘉之㑹先生曰此處難下語且以草木言之𤼵生到夏時好處來湊㑹嘉只是好處㑹期㑹也易說萬物各有好時然到此亨之時皆盛大長茂无不好者故曰嘉之會㑹是㑹集之義也人之修為處處皆要好不特是要一處好而已須是動容周旋皆中乎禮可也故曰嘉㑹嘉其所㑹也煇問亨者嘉之㑹曰元者善之長也亨者嘉之㑹也春天萬物𤼵生未大故齊到夏一齊𤼵生都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之㑹曰在人言之則如何曰動容周旋皆中禮便是嘉之㑹嘉㑹足以合禮須是嘉其㑹始得易說孔子於文言只說利者義之和是掉了那利只是義之和為利葢是不去利上求利只義之和處便是利煇先生云利者義之和所謂義者如父之為父子之為子君之為君臣之為臣各自冇義然行得來如此和者豈不是利利字與不利字對如云利有攸往不利有攸往易說或問利者義之和也口義之和處便是利如君臣父子各得其宜便是義之和處安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲専以利為言恐人只管去利上求也去偽利者義之和也曰義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利易說利者義之和義是箇有界分斷制底物事疑於不和然使物各得其分不相侵越乃所以為和也僴利者義之和若以理言之義自是箇斷制底氣象有凛然不可犯處似不和矣然實則和若臣而僣君子而犯父不安其分便是不義不義則不和矣孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也却是這意思只是箇依本分若依本分時爾得爾㡳我得我㡳則自然和而有别若上下交征利則上下相侵相奪便是不義不和而切於求利矣有間義是那裏面生出來㡳凡事處制得合宜利便隨之所以云利者義之和是義便兼得和若只理㑹和却是從中半截做下去遺了上面一截義底小人只理㑹後面半截君子從頭來易說義者得宜之謂處得其宜不逆於物即所謂利 義之和只是中節義冇箇分至於親其親長其長則是義之和如不親其親而親它人之親便不是和 施學諭問利者義之和先生指在坐云如何說可學云義乃利之和處曰義之分有别似乎无情却是要順乃和處盖嚴肅之氣也而萬物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之㑹聚也正是夏一齊長時然上句嘉字重㑹字輕下句㑹字重嘉字輕鄭可學就亨者嘉之㑹觀之嘉字是實㑹字是虗注又云一本嘉字重舍字輕嘉㑹足以合禮則嘉字却輕㑹字却重謨貞者事之幹伊川說貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運事變底一件物事所以為事之幹易說纂註馮氏曰以長言元義以㑹釋亨義以和釋利義以幹釋貞義 蔡氏曰長如長子之長幹猶骨常存事中所以立事也 沈氏曰義與利自人心言之則義為天理利為人欲自天理言之則利者義之宜義者利之理非二物也公天下之利則舉天下萬物各正其性命矣君子體仁足以長人吕音訓體仁陸氏曰如字京荀董本作體信集解程子曰體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體附録朱子語體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也易說體仁如體物相似仁在那人裏做骨子故謂之仁仁只是箇道理須着這仁方體得它做得它骨子比而效之之說却覺不是易說問伊川解體仁長人作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應就人上說仁又解利物和義作合於義乃能利物亦恐倒說了此類恐亦未安否先生云然君子行此四徳則體仁是君子之仁也前輩之說不欲辨它不足只自曉得便了易說纂註李氏舜臣曰元者何仁也果木之實其中有生性者皆謂之仁此造化之本而生物之元也游氏曰仁者人也仁為衆善之首故足以長人猶萬物𤼵育乎春而震為長子也嘉㑹足以合禮集解程子曰得㑹通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非禮安有亨乎附録朱子語嘉㑹須是有禮後底事然這意思却在禮之先嘉其所㑹時未說那禮在然能如此則便能合禮淵㑹是禮𤼵見之後意思却在未𤼵見之前嘉㑹未說到那禮在然能如此則便能合禮㑹字說萬物一齊𤼵見在這裏處得盡是謂之嘉㑹如只一事两事嘉美時未為嘉㑹淵問亨者嘉之㑹也與嘉㑹足以合禮嘗讀程傳其義未通如何曰嘉是美㑹是聚无有不美便是亨如自春至夏无一物不豐盈便是亨遂若一物如此它物不如此則不可以為㑹須是衆美合聚方可謂之嘉㑹嘉㑹足以合禮自上文君子體仁而言謂嘉其㑹聚此嘉字却說得輕如文之以禮樂文字亦是輕說底如言禮樂之文則文字為重也謂如在人一言之美一行之美皆未盡善須是嘉其㑹使无一言一行不美都无私意了便能合於禮也必大纂註雷氏曰嘉美㑹於中而其徳充實然後動與禮合利物足以和義吕音訓利物陸氏曰孟京苟陸作利之集解程子曰和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎附録朱子語利物足以和義凡說義各冇分别如君臣父子兄弟夫婦之義各自不同似於不和然而各正其分各得其理便是順利便是和處事物莫不皆然易說時舉問利物足以和義曰斷是非别曲直近於不和然是非曲直辨則便是利此乃是和處也時舉利物使萬物各得其所乃是義之和處義自然和不是義外别有和顯子利物足以和義此數句最難看老蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂義也若徒義則不足以得天下之心必散财𤼵粟而後可以和其義若如此則利在義之外分截成两段了看來義之為義只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊於上臣恭於下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬物无不得其所亦只是利之和耳此只是就義中便有一箇和既曰義者利之和却就利物足以和義盖不如此不足以和其義也謨黄㽦問利物足以和義便是箇分别當其分時覺得似不和及各得其所物皆利是乃和義也且如君君臣臣父父子子分别如此則君得其所以為君臣得其所以為臣父得其所以為父子得其所以為子各得其利所以和也若君處臣位臣處君位安得和乎又問覺得於上句字義顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳必大問程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和義便是利之和處程子當初此處解得亦未親切不似這語却親切正好去解利者義之和句義似初不和而却和截然而不可犯似不和分别後萬物各止其所却是和不和生於不義義則无不和和則无不利矣㝢貞固足以幹事集解程子曰貞一作正固所以能幹事也 朱子曰以仁為體則无一物不在所爱之中故足以長人嘉其所㑹則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而勿去者也故足以為事之幹附録朱子語貞固足以幹事幹如木之幹事如木之枝葉貞固者正而守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非貞固便植立不起自然倒了謨萬人傑問貞固二字與體仁嘉㑹利物之文似不同曰前日已說了屬北方者便着用兩字方能盡之必大本義云以仁為體者猶言自家一箇身體元來都是仁又云本義說以仁為體似不甚分眀然也只得恁地說煇問體仁長人解云以仁為體是何如先生只說得我今要自見得盖謂身便是仁也易說趙師䢼問夫體物而不遺猶仁體事而无不在也以見物物各有天理事事皆有仁曰然趙帥夏問與體物而不遺一般否曰然曰先生易將幹事猶言為事之幹體物猶言為物之體賀係纂註張子曰仁統天下之善禮嘉天下之㑹義公天下之利信一天下之動 雙湖先生曰在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智雖不言智而貞固者智之事也非智及安能貞固此仁智交接即貞下起元之義也愚案朱子謂屬北方者便着用兩字方能盡之幼時聞先君子之言曰北方天氣之終始有分别之義故北字篆文兩人相背至於四端五臟四獸屬北方者皆兩東西南三方者各一四時為冬亦與春為交接四徳為貞亦貞下起元十二辰為亥子六十四卦為坤復君子行此四徳者故曰乾元亨利貞集解程子曰行此四徳乃合於乾也朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不
  異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦冇取焉故下文别以子曰表孔子之辭盖傳者欲明此章之為古語也附録朱子語故曰乾元亨利貞它把乾字當君子淵乾之元亨利貞天道也人得之則為仁義禮智之性蓋卿元亨是大通利貞是收斂性情道夫問乾元亨利貞猶言性仁義禮智荅云此語甚穏當易說問文言四徳一段先生曰元者善之長以下四句說天徳之自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹此句自來說者多不明嘉美也㑹猶聚也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天𤼵生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各各暢茂盖春方生育至此乃无一物不暢茂其在人則禮儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮周子遂喚作中利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此无不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至此无不的正故於時為冬於人為智此天徳之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我𤼵出故无物不在所愛所以能長人嘉㑹足以合禮者言須是美其所㑹也欲其所㑹之美當美其所㑹盖其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節文无不中節即所會皆美所以能合於禮也利物足以和義使物物各得其利則義无不和物各得其宜不相妨害自无乖戻而各得其分之和所以為義之和也貞固足以幹事者正也知其所在固守而不去故足以為事之幹幹事言事之所依以立盖正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如板築之有楨幹今人築墻必立一木於中為骨俗謂之夜义木无此則不可築横曰楨直曰幹无是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也銖問元者善之長也亦仁而已體仁則庠痾疾痛舉切吾身故足以長人亨者嘉之㑹㑹通也通冇交之義嘉㑹猶言慶㑹㑹通而不嘉者有矣如小人同謀其情非不通也然非嘉美之㑹又安冇亨乎利者義之和和合於義則利也利物足以和義盖義者得宜之謂也處得其宜不逆於物即所謂利利則義之行豈不足以和義乎貞者事之幹徹首徹尾不可欠闕人之遇事所以頽堕不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以幹事文言四徳大槩就人事言之自君子體仁以下體乾之徳見諸行事者也是以繫之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞荅云嘉之㑹衆美之㑹也如萬物之長暢茂蕃鮮不約而㑹也君子能嘉其㑹則可以合於禮矣如動容周旋无不中禮是義之和處義冇分别斷制疑於不和然行而各得其宜是乃和也君子之所謂利也利物謂使物各得其所非自利之私也幹猶身之冇骨故板築之栽謂之楨幹此可以識貞之理矣易說聖人作易本為卜筮然其辭固包義理在其中孔子恐人只於卜筮上求一向泥看方只以義理解之如乾卦元亨利貞欠王之辭在占法只是二事云占得此純乾之卦者大亨以正也大亨言其吉然所利者須是貞此為之戒辭也文言方解作四徳 元亨利貞文王以前本是謂筮得此卦只是大亨而利於守貞不分作四徳孔子見此四字好後始分作四件說孔子易與文王易自不同某嘗疑此類皆是别立說以𤼵明一意至如坤利牝馬之貞則𤼵得甚相似矣道夫纂註李氏舜臣曰曰乾道變化又曰君子行此四徳者曰道者統而言之也曰徳者分而言之故冇四然要其極則一也初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也吕音訓不成名今本冇乎字陸氏曰一本作不成乎名遯陸徒頓反悶陸門遜反樂陸音洛確陸氏曰苦學反鄭云堅髙之貎說文云髙至拔陸氏曰蒲八反鄭云移也廣雅云出也集解程子曰自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍徳之潛隠乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而退其守堅不可奪潛龍之徳也 朱子曰龍徳聖人之徳也在下故隱易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隠顯而无淺深也附録程子語樂則行之憂則違之樂與憂皆道也非已之私也劉絢 朱子語潛龍勿用何謂也以下大槩各就他要處便說不必言専說人事天道 確乎其不可抜非專為退遯不改其操也夏樂行違時焉而已其守无自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意淵伊川說乾之用乾之時乾之義難分别到了時似用用似義問時與義曰夏日冬日時也飲湯飲水義也許多名目須是逐一理㑹過少問見得一箇却有一箇落着不爾都只恁地鶻突遇 問文言六爻皆以聖人明之有隱顯而无淺深但九三一爻又似說學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信進徳脩辭立誠在聖人分上如何先生曰聖人亦是如此進徳亦是如此居業只是在學者則勉强而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然又問如庸言之信庸行之謹在聖人則自然如此為盛徳之主閑邪存其誠在聖人則為无斁亦保是此意否先生曰謹信存誠是裏面工夫无迹忠信進徳修辭居業是外面事微冇迹在聖人分位皆做得自别銖纂註徐氏曰遯世无悶者安土樂天也樂行憂違最說出潛龍意思初九備聖人之徳從客无礙日用之間无非此道之流行意茍順適與物无忤則不私其有庶同於人陽之舒也此樂則行之之意也少有拂逆我心不快則超然順避不失於己隂之翕也此憂則違之之意也樂行憂違雖不凝滯於物而所以立己者蓋確乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以為潛龍也 馮氏曰亦以逺人故人不我知所謂不見是於人也夫世不能易雖遯去而何憾名不可成雖非之而何損故皆无悶也 㳺氏曰龍徳而隠故不易乎世龍徳而正中故曰善世而不伐不易乎世者用捨在我故遯世无悶不成乎名者非譽不在物故不見是而无悶確乎其不可拔則行一不義殺一不辜而得天下不為矣非伯夷柳下惠之徒何足以語此若孔子則聖人之時不專於勿用也其易世之志未嘗一日而忘故曰天下有道吾不與易也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也吕音訓行陸下孟反邪陸似嗟反下同存其誠晁氏曰鄭作以存其誠集解程子曰以龍徳而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則惟在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事雖非君位君之徳也 朱子曰正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛徳之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君徳也者釋大人之為九二也附録程子語閑邪則誠自存如人有室垣墻不修不能防寇寇從東來逐之則復有自西入逐得一人一人復至不如修其垣墻則寇自不至故欲閉邪也入關録敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩事然亦只是一事閑邪則誠自存矣天下冇一箇善一箇惡去善則是惡去惡則是善譬如門不出便入豈出入外更别有一事也劉安節閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食進退與人交接之際而已矣惕大隠閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠將來存着今人外面役役於不善於不善中尋箇善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存故孟子言性善皆由内出只為誠便存閑邪更着甚工夫但惟是動容貎整思一作心慮則自然生敬敬只是主一也主一則既不之束又不之西如是却只是中既不之此又不之彼如是則只是内存此則自然天理明學者須是將一本无此字敬以直内涵養此意直内是本入關録閑邪則固一有主字一矣然一作能主一則不消言閑邪有以一為難見不可下工夫如何一作行一者无他只是整齊一作莊整嚴肅則心便一一則自是无非僻之奸此意但涵養久之則天理自然明冋上如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯閑矣吕大臨 朱子語夫子怕人不把九二做大人别討一箇所以說箇君徳也兩處皆如此說龍徳正中以下皆君徳言雖不當君位却有君徳所以做大人淵庸言庸行盛徳之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠便是無斁亦保言雖無厭斁亦當限也保者持守之意□問易說庸言之信庸行之謹如此已自好又曰閑邪存其誠何也先生云此是無斁亦保煇常言既謹常行既信但用閑邪迫他入來此正是無斁亦保之意側既處无過之地則惟在閑邪存誠而已雖曰无過然而不閑則有過矣僴乾之九二處得其中都不着費力庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化已若九三則剛而不中過髙而危故有乾乾之成易䚰問九二閑邪存誠與九三修辭立誠相似否曰它地位自别閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段着氣力又問進徳修業欲及時如何曰君子進徳修業不為一身亦欲有為於天下及時而進䕫孫問閑邪則固一矣言一則更不消言閑邪曰只是覺得邪在這裏要去閑它則這心便一了所以說道閑邪則固一矣既一則邪便自不能入便更不消說又去閑邪恰如知得外而冇賊今夜用須防它則便惺了既惺了不須更說防賊賀孫纂註龔氏曰在田所以善世居下體之中所以不伐也 真氏曰易以二五為中故九二曰龍徳正中九五曰飛龍在天皆以得中故也初則勿用三則危四則惑上則悔夫乾天徳聖人之事也必以中為貴以不中為戒則天下之至善豈有過於中乎 游氏曰出門如見大賔使民如承大祭則亦閑邪存其誠而已 蘭氏曰邪自外入故閑之誠自我有故存之 字氏過曰此正心誠意之學也正心誠意即治國平天下之事 馮氏椅曰嘗謂大易一書萬世人主聖學之用而純乾一卦萬世人主聖學之源也大抵易者理學之宗而乾坤者又易學之宗也子思孟子言誠者天之道先儒亦每言誠敬出於此 李氏舜臣曰乾畫一一則誠坤畫虗虗則生敬故九二言誠六二言敬誠敬二字始於包犧心畫而亦天地自然之理也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣吕音訓㡬陸氏曰既依反理初始微名㡬集解程子曰三居下之上而君徳已著將何為哉唯進徳修業而已内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後一无後字至之知之在先故可與㡬所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也 朱子曰忠信主於心者无一念之不誠也修辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則无以居之知至至之進徳之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也附録程子語忠信所以進徳何也閑邪則誠自存誠存斯為忠信也大臨忠信所以進徳終日乾乾君子當終日對越在天也盖上天之載无聲无臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命于人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子于其中又𤼵揮出浩然之氣可謂盡矣一作性故說神如在其上如在其左右大小之事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此籲形而上為道形而下為噐須着如此說器亦道道亦器但得道在不繫今與後已與人 忠信進徳修辭立誠所謂居業修立在人大臨忠信為基本所以進徳也辭修誠意立所以居業也此乃乾道由此二句可至聖人也朱光庭修辭立其誠文質之義也籲蘇李明嘗以治經為傳道居業之實居常講習只是空言无益質之兩先生伯淳先生曰修辭立其誠不可不子細理會言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也若修其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立誠才一作方冇可居之處有可居之處則可以修業也終日乾乾大小之事却只是忠信所以進徳為實下手處修辭立其誠為實修業處籲學者必知所以入徳不知所以入徳未見其能進也故孟子曰不明乎善不誠其身易曰知至至之胡氏拾遺子貢之知亞於顔子知至而未至之也籲儒者之所以必有窒礙者何也只為不致知知至至之則自无事可奪入關録金聲而玉振之此孟子為學者言終始之義也樂之作始以金奏而以玉聲終之詩曰依我磬聲是也始於致知智之事行所知而致其極聖之事也易曰知至至之知終終之是也棣知至則使意誠若有知而不誠者皆知未至爾知至而至之者知至而往至之乃吉之先見故曰可與㡬也知終而終之則可與存義也絇知至則當至之知終則當遂終之一无逐字須以知為本知之深則行之必至无冇知之而不能行者知而不能行只是知得淺飢而不食鳥喙人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至之知㡬之事故可與㡬也知終而終之故可與存義知至是致知博學明辨審問慎思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終條理因其始條理故能終條理猶知至則能終之入關録知至至之如今學者且先知有至處便從此至之是可與㡬也非知㡬者安能先識至處知終終之知學之終處而終之然後可與存義繹 朱子語進徳修業這四箇字煞包括道理徳是就心上說業是就事上說忠信是自家心中誠實修辭立其誠是說處有真實底道理進徳修業最好玩味淵徳者得之於心如得這孝之徳在自家心裏行出來方見得這便是行忠信是真實如此淵問易之忠信莫只是實理否曰此說實理未得只是實心有實心則進徳自无窮砥先生曰忠信所以進徳忠信實也然從知上來吾心知得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以為實然從此做去則是進徳處修辭立誠又是進徳事銖忠信是實心之所𤼵煇忠信進徳便是意誠處至如惡惡臭好好色然後有地可據而无私累牽擾之患其進徳孰禦此段先生親筆也道夫忠信是根有此根便能𤼵生枝葉是外面有端緒者鍾震問忠信所以進徳修辭立其誠所以居業必大竊疑居業當兼言行言之今獨曰修辭何也曰此只是上文意人多於語言上便不忠信不忠信首先是言語因言忠信進徳便是大學誠意之說如惡惡臭如好好色有此根本徳方可進修辭只是言顧行行顧言之意必大修辭立其誠其字當細玩忠信所以進徳修辭立其誠所以居業誠即指忠信也煇㬊淵問修辭立其誠所以居業曰且如胡說脫空誠意如何立說話一句是一句的確方立得誠居業如人住屋子日日如此王過問立誠不就制行上說而特指修辭何也曰人之不誠處多就言語上也問修辭立其誠何故獨說辭得非舉一事而言否曰然也是言處多言是那𤼵出來處人多將言語做没𦂳要容易說出來若一一要實這工夫自是大立其誠便是那知終終之可與存義也 易之文言於乾九三實明學之始終而其所謂忠信所以進徳者欲吾之心實明是理而真好惡之若其好好色而惡惡臭也所謂修辭立誠以居業者欲吾之謹其所𤼵以致其實而尤先於言語之易放而難收也其曰修辭豈作文之謂哉今或者以修辭名左右之齋吾固未知其所謂然設若盡如文言之本旨則猶事當在忠信進徳之後而猶未可以遽及若如或者賦詩之所泳歎則恐其於乾乾夕惕之意又益逺而不相似也荅鞏豐□淵問進徳修業復云居業修居所以不同先生曰徳則日進不已業如屋室未修則當修之既修則居之蓋卿佐問進徳修業進徳只一般說至修業却又言居業何也先生曰未要去理㑹修字居字且須去理㑹如何是徳如何是業佐對云徳者恐是本於内而言業者見於外而言先生曰内外字近之徳者得之於心者也業者乃事之就緒者也如古人所謂業已如此是也且如事親之誠必真箇是得之於吾心而後見於事親之際方能有所就緒然却須是忠信方可進徳盖忠信則无事不誠實如木之有根其生不已蕭佐問忠信所以進徳曰忠信熹嘗說是如好好色如惡惡臭是决定徹底恁地這便㑹進人之所以一脚進前一脚退後只是不曽真實做如何得進知至至之是見得恁地一向做去故可與㡬忠信進徳與知至至之可與㡬也這㡬句都是去底字修辭立誠與知終終之可與存義都是住底字進徳是日日新居業是日日如此又云進徳是營度方架這屋相似居業是據見成底屋而居之忠信二字與别處說不同因舉破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死无還心如此方㑹厮殺忠信便是有這心如此方㑹進徳夔孫九三雖曰聖人之學其實通上下而言學者亦可用力聖學淵源㡬无餘藴矣忠信心也修辭事也然藴於心者所以見於事也修於事者所以養其心也此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事也 忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交而信之忠信也能實其為善之意自是住不得徳不期進而自進猶飢之欲食自是不可已進徳則所知所行自進而不已居業則只在此住了不去只看進字居字可見進者自新而不已居者一定而不易忠信進徳修辭立誠居業工夫之條件也知至至之可與㡬知終終之可與存義工夫之程功也此一段只是說終日乾乾而已易說黄顯子問忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也上面忠信與修辭立誠未是工夫到下面方是工夫是否曰忠信所以進徳修辭立其誠所以居業如何未是工夫只上面忠信與修辭立誠便是材料下面知至知終惟冇實了方㑹如此大抵以忠信為本忠信只是實若无實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日見𤼵生若把箇空殻下裏面如何㑹𤼵生即是空道理須是實見得若徒將耳聽過將口說過濟甚事忠信所以為實者且如孝須實是孝方始那孝之徳一日進一日如弟須實是弟方始那弟之徳一日進一日若不實却自无根了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見有一二分後日便見冇三四分意思自然覺得不同立其誠誠依舊是上面忠信修辭是言語照管得到那裏面亦須照管得到居業是常常如此不少間斷徳是得之於心業是見之於事進徳自是見得意思一日強似一日一日振作似一日不是外面事只是自見得意思不同業是徳之事也徳則欲日進業要終始不易居是存而不失之意可與㡬是見得前面箇道理便能日進向前去存義是守這箇義只是這箇道理常常存在這裏可見心肯之義譬如昨日是无奈何勉强去為善今日是心肯意肯要去為善賀孫修辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逢事便說只這忠信亦被汨没動盪立不住了 問劉器之問誠之日於温公曰當自不妄語入此易所謂修辭立其誠也荅云近之荅程洵忠信進徳是見箇修辭立誠底道理修辭立誠是行箇忠信進徳㡳道理 知至至之是屬忠信進徳上說蓋真見得這道理遂求以至之知終終之是屬修辭立誠上說蓋是已行到那地分了遂守之而不失 知至至之知其可至而行至之也知終終之知其可侯而止之錢木之銖問知至至之致知也知終終之力行也雖是如此知至知終皆致知事至之終之皆力行事然知至至之主於知故可與㡬知終終之主於行故可與存義如何先生曰知至至之者言此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精微㡬宻一齊在此故曰可與㡬知終終之者既知到極處便行進到極處此真實見於行事故天下義理都无走失故曰可與存義所謂知者不似今人草略知得而已其所知處此心真箇一一到那上也銖可與㡬可與存義是旁人說如可與立可與權之可不同 知至知終不是言修為先後之漸只是見徳業内外之别盖心則至誠以進徳身則修辭以居業學䝉劉礪問知至至之可與㡬也知終終之可與存義也曰上至字是至處下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去蓋求必終於是而守之不去也先知為㡬如人欲往長安雖未到長安然已知長安之所在所謂可與㡬也若已到彼則不謂之㡬㡬者先知之謂也知終終之可與存義也存者守而勿失既知得箇道理如此則堅守而勿失所謂可與存義也周僴知至至之知至則知字是輕至字是到那處至之則至字是實之字是虗如知得要到臨安是知至須是行到那裏方是至之大學知至知字是重至字是輕賀孫未做到那裏先知得如此所以說可與㡬進字貼着那㡬字至字又貼着進字終則只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下箇終字終者只這裏終居字貼着那存字終字又貼着那居字徳是心上說義是那業上底道理淵進字貼着㡬字至字又貼着進字皆是去底字居字貼着存字終字又貼着居字皆是住底字進如日知其所亾是真箇見得道理只管進前去居如月无忘其所能是真箇做得到地分上只管日日恁地做遂守而勿失賀孫知至至之屬忠信進徳底意思蓋是見得在那裏如望見在那裏相似便要到那裏所以曰可與㡬也進字貼着㡬字至字貼着進字知終終之屬修辭立誠居業底意思蓋已在這裏做硬做到那裏所以曰可與存義若是見得不去行時也如何存得許多道理惟是見得而又能行方可以存義也居字貼着存字終字貼着居字煇問君子進徳修業忠信所以進徳修辭立誠所以居業云云曰這忠信二字正是中庸之反諸身而誠孟子之反身而誠様誠字是知得真實了知得誠然是如此更顛撲不碎了只欠下手去做在修辭立誠則是真箇下手去做忠信是知得到那真實極至處了修辭立誠是做到那真實極至處若不是真實知得進箇甚麽前頭黒淬淬地如何地進得去既知得若不真實去做那箇道理也只懸空在這裏无箇安泊處所謂忠信也只是虗底道理而已這裏極難說須是合中庸反諸身而誠與孟子反身而誠諸處看舊又見先生說孟子有諸己之謂信是易中所謂忠信非言忠信之忠信也若㸔不透且休待它時㸔而今止是這忠信進徳一節看未得所以那修辭立誠一段也㸔未得又問所以只說修辭者只是功夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不𤼵出來也是一件大事又曰忠信是始修辭立誠是終又問忠信進徳止居業也可以做聖人事否曰不可所以進徳正是做工夫處聖人則不消說忠信了只說
  得至誠問如此則皆是學者事曰然這裏大槩都是學者事問頃見某人言乾卦是聖人事坤卦是賢人事不知是否曰熹不見得如此便是這物事勞攘好說它是聖人事它這裏又有說學者處如初九云潛龍勿用子曰云云也可以做聖人事九二曰也可以做聖人說及至九三便說得勞攘只做得學者事矣問内卦以徳學言外卦以時位言此却定曰然僴忠信修辭且大綱說所以進徳修業之道知至知終則又詳言其始終工夫之序如此親切縝宻无纎悉之間隙忠信便是着實根基根基不實何以進歩修辭立誠只於平日語黙之際以氣上驗之思與不思而𤼵意味自别明道所謂體當自家敬以直内義以方外之實事者只觀𤼵言之平易躁妄便見其徳之厚薄所養之淺深矣知至則知其道之所止至之乃行矣而驗其所知也知終則見其道之極致終之乃力行而期至於所歸宿地也知而行行而知者交相警𤼵而其道日益光明終日乾乾又安得一息之間哉九三雖曰聖人之學其實通上下而言學者亦可用力聖學淵源幾无餘藴矣忠信心也修辭事也然藴於心者所以見於事也修於事者所以養其心也此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事也知至至之主知知終終之主終程子此說極分明矣 問乾九二說聖人之徳已備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言徳學節次是言居住節次 林問知至與知終終字與至字其義相近如何先生曰這處人都作兩截衮將去所以難得分曉知至與至之知終與終之分作四截說知至是知得到處知終是終其到處至之須是着力行到那處故曰知至至之終之是定要守到那處故曰知終終之上兩箇知字却一般舉遺書所謂知至至之主知也知終終之主終也均一知也上却主知下却主終要得守故如此㝢内積忠信一言一動必忠必信是積也知至至之全在知字知終終之全在着力守之賀孫伊川說内積忠信積字說得好熹實其善之說雖宻不似積字見得積在此而未見於事之意易說道夫問易傳云内積忠信所以進徳也積字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦雖如此亦是言學但乾是先知得透故勇猛嚴厲其進莫之能禦砥問伊川言忠信所以進徳終日乾乾君子當終日對越在天也曰此一段只是解箇終日乾乾在天之剛健者便是天之乾在人之剛健者便是人之乾又曰忠信進徳修辭立誠更无間斷便是終日乾乾 進徳修業進是要日新又新徳須是如此業却須着居修業便是要居他居如人之居屋只住在這裏面便是居不成道修此二箇了便了修辭便是立誠如今人揀擇言語的一確二一字是一字一句是一句便是立誠若還脫空亂語誠如何立伊川說這箇做兩字明道只做一意說明道說這般底說得條直洲道文問内積忠信是誠之於内擇言篤志是誠之於外否曰内積忠信是實心擇言篤志是實事又問知至至之是致知知終終之是力行自今觀之固是如此然細思恐知至與知終屬致知至之終之屬力行二者自相兼帶曰程子云知至至之主知知終終之主行然某竊疑似亦不必如此說只將忠信所以進徳修辭立其誠所以居業說自得蓋无一念之不誠所以進其徳也徳謂之進則是見得許多又進許多无一言之不實所以居其業也業謂之居便是知之至此又有以居之也道夫知至至之知終終之舊來所說未是遺書知至至之主知知終終之主終蓋上句則以知至為重而至之二字為輕下句則以知終為輕而終之二字為重也存義言其有以存是理而不失非有取乎不過之義也荅方士繇問忠信所以進徳本義云忠信主於心者无一念之不誠則是成徳恐非進徳之事曰无一念之不誠然後有以為進徳之地若有不實如捕風捉影更無下工處徳何由進須是表裏皆實无一毫之偽徳方日新矣又問修辭无一言之不實此易曉居業如何實曰日日如此行是從生至死常如此用工夫无頃刻不相似熹本義說見於事者又曰知崇禮卑亦此意知崇進徳之事也禮卑居業之事也進謂日見其進居謂常而不厭僴纂註楊氏時曰忠信乃為進徳之基本无忠信則如在虗空中行徳何以進 馮氏椅曰此言進徳修業忠信辭誠知至知終以明終日乾乾夕惕若厲之實也君徳著於二君位尊於五自三以往无非養其徳業之日而在上下之間處之尤難進修惕厲求无過以合於道可也接上卦故可以進終下卦故可以居 李氏舜臣曰知至至之勉於進徳蓋能敕時㡬者故居上位而不驕知終終之安於居業蓋能守義分者故在下位而不憂也九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎吕音訓上陸氏曰如字王肅時掌反離陸力智反欲及時也晁氏曰鄭无欲也二字集解程子曰或躍或處上下无常或進或退去就從宜非為邪枉非離羣類進徳修業欲及時耳時行時止不可恒也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安洲在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也恒胡登反 朱子曰内卦以徳學言外卦以時位言進徳修業九三備矣此則欲其及時而進也附録朱子語九四中不在人則其進而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非冇此心故云或躍而文言又以非為邪也等語釋之荅方士繇問上下无常進退无恒非為邪枉非離羣類則其心之所處果安在哉曰隨時而變動靜不失其宜乃進徳修業之日也淵問進徳修業欲及時如何曰君子進徳修業不但為一身亦欲有為於天下及時而進賜問内卦以徳學言外卦以時位言曰此說文言六段盖雖言徳學而時位亦在其中非徳學何以處時位此是子曰以下分說其後却錯雜說了又曰文言多歸聖人上說學䝉問時與位古易无之自孔子以來方說出此義曰易雖設時與位亦冇无時位可說者纂註張氏曰上與進釋躍義下與退釋在淵義无常无恒釋或義非為邪非離羣釋无咎義 真氏曰乾卦皆聖人事而九三九四皆以進徳修業為言盖徳不進則退業不修則壊故堯兢兢舜業業周公坐以待旦孔子終日不食凡以此也然則學者奈何其不自力哉九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也吕音訓燥陸蘇早先早二切作陸氏曰如字鄭云起也馬融作起集解程子曰人之與聖人類也五以龍徳升尊位人之類莫不歸仰況同徳乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古人云人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則其辨明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類人物莫不然也 朱子曰作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之附録程子曰雲從龍風從虎龍隂物也出來則濕氣蒸然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之微感隂氣尚亦有氣則龍之興雲不足怪虎行處則風自生入關録動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也大臨 朱子語天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣雖使而今无少問也必冇出來雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍虎必生風致雲也僴本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木是也禽獸首多横生所以无智此本康節說銖夫子於此數句只是解飛龍在天利見大人覩字分明是解見字聖人作便是飛龍在天萬物覩便是人見之必大又曰文言分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只言天下利見夫大徳之君也道大纂註張子曰本乎天者親上一章止為飛龍在天而𤼵龍虎水火之喻盖明各逐一類去本乎上者却上去本乎下者却逐下徳性本得乎天者今復在天是各從其類也 蔡氏曰水濕風虎皆隂類也火燥雲龍皆陽類也隂而從隂陽而從陽必然之理也 雙湖先生曰夫子之賛乾九五與夫有若之賛夫子曰麒麟之於走獸鳯凰之於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦類也聖人之於民亦類也正相似只是譬喻作義理説恐不是説象數也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也集解程子曰九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔也 朱子曰賢人在下位謂九五以下无輔以上九過髙志滿不來輔助之也 此第二節申象傳之意附録朱子語問王弼說初上无隂陽定位如何先生云伊川說隂陽竒偶豈容无也乾上九貴而无位需上九不當位乃爵禄之位非隂陽之位此說極好學蒙潛龍勿用何謂也以下大扺各就它要說處便說不必言專說人事天道程傳第二節言乾之用第三節言乾之時第四節言乾之義難分别到了時似用用似義淵問程易以文言中三段論潛龍以下六爻分作乾之用乾之義㸔來恐可移易說先生曰凡說經若移易得便不是本意㸔此三段只是聖人反復賛詠乾之徳耳如濳龍勿用陽在下也便是第二段陽氣潛藏便是上段龍徳而隠者也聖人反復賛咏𤼵明以示人耳銖問乾文言聖人所以重疊四節說在此見聖人學易只管體出許多意思又恐人曉不得故說以示教曰大意只是怕人曉不得故重疊說在這裏大抵多一般如云陽在下也又云下也之類賀孫文言上不必大故求道理㸔來只是協韻說將去淵纂註楊氏萬里曰六龍之首故曰貴髙自四以下皆從九五故曰无輔 馮氏椅曰尊於一卦之上而无九五之位極於一卦之上而无初九之民賢人在下位謂九二應五而不應上盖位者九五之位民者九五之民賢人者九五之輔過五有亢故應有悔然用靜吉用作凶茍能謹守靜處不交物渉害雖凶其如予何孔子以動一辭𤼵明爻辭占外之意然則不動則雖亢而悔可无矣雙湖先生曰第二節似以徳言惟上爻又似說位第三節初似說位二似說時位三以上又似說用第四節却全似說時亦略有分别要之語録所謂聖人學易只管體出許多意思說尤得之潛龍勿用下也集解程子曰此以下言乾之時勿用以在下未可用也附録朱子語潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只是一意重疊說伊川作兩意未穏見龍在田時舎也集解程子曰隨時而止也舍去聲朱子曰言未為時用也纂註馮氏椅曰舎與出舎於郊之舎同適止於位非久安也終日乾乾行事也集解程子曰進徳修業也或躍在淵自試也集解程子曰隨時自用也朱子曰未遽冇為姑試其可纂註馮氏椅曰試如書試可乃已之試又曰四位近五未遽冇為姑試其可 石氏曰審其可進而進以自試也飛龍在天上治也吕音訓治陸直吏反下同集解程子曰得位而行上之治也 朱子曰居上以治下亢龍有悔窮之災也吕音訓之晁氏曰鄭作志集解程子曰窮極而災至也乾元用九天下治也集解程子曰用九之道天與聖人同得其用則天下治也 朱子曰言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣 此第三節再申前意附録朱子語問乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則則便是天徳與上文見羣龍无首又别作一様㸔砥纂註李氏舜臣曰四徳獨舉一元何也亨利貞同出於元如循環然乾道之終則一元復用矣潛龍勿用陽氣濳藏集解程子曰此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當晦隠未可用也纂註馮氏椅曰孔子釋潛曰隠曰下曰藏隨事制義无不可也見龍在田天下文明集解程子曰龍徳見於地上則天下見其文明之化也一作而化之 朱子曰雖不在上位然天下已被其化纂註馮氏椅曰文謂物之鮮榮明謂化之光顯 雙湖先生曰文謂取下體離位象 楊氏時曰樂則行之憂則違之孔顔之所同天下文明則孔子而已矣終日乾乾與時偕行集解程子曰隨時而進也朱子曰時當然也或躍在淵乾道乃革集解程子曰離下位而升上位上下革矣 朱子曰離下而上變革之時纂註馮氏椅曰即所謂乾道變化也以卦言之筮得乾下復筮上卦革之義也以氯言之天地相去八萬四千里上四萬二千里為陽位下四萬二千里為隂位冬至之後陽氣自地下而升凡五日為一候三候為一氣一氣升七千里至春分十八候六氣為四萬二千里乃入陽位變寒為温乾道之革也飛龍在天乃位乎天徳集解程子曰正位乎上位當天徳一作徳矣 朱子曰天徳即天位也盖唯有是徳乃宜居是位故以名之亢龍有悔與時偕極集解程子曰時既極則處時者亦極矣纂註林氏栗曰此節言上下卦應初四為始初潛藏四乃革矣革前為躍也二五為中二文明五乃天徳矣言徳稱其位也三上為終三與時偕行上偕極矣乾元用九乃見天則集解程子曰用九之道天之則也天之法則謂天道也或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也 朱子曰剛而能柔天之法也 此第四節又申前意乾元者始而亨者也集解程子曰又反復詳說以盡其義既始則必亨不亨則息矣 朱子曰始則必亨理勢然矣利貞者性情也吕音訓性情晁氏曰鄭作情性集解程子曰乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎 朱子曰收斂歸藏乃見性情之實附録程子語元亨者只是始而亨者也此通人物而言通元本作詠字謂始初𤼵生大槩一例亨通也及到利貞便是各正性命後屬人而言也利貞者分在性與情只性為本情是性之動處情又㡬時惡故者以利為本只是順利處為性若情則須是正也大臨性情猶言資質體段亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者貞也詩曰維天之命於穆不已者貞也絢利貞者性情也言利貞便是乾之性情繹 朱子語利貞者性情也是乾元之性情始而亨時是乾之𤼵作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百榖革木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到這利貞時方見得他底性情就這上㸔乾之性情便見得這是利貞誠之復處元始而亨是生出去利貞是收斂了方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復砥如樹上開一花結一子未到利貞處尚是運下面氣去䕃他及到貞處自不用恁地節問利貞者性情也曰此性情如言本體元亨是𤼵用處利貞是收斂歸本體處體却在下用却在上如春時𤼵生到夏長茂條達至秋結子有箇收斂撮聚底意思但未堅實至冬方成在秋雖是已實漸欲脫去其木之時然受氣未足便種不生故須到冬方成人只到秋冬疑若不見生意不知都已收斂在内如一株樹冇千子結實各具生理却將其子種之便可成千株樹剥卦碩果不食正是此義於此見得生生不窮之意天地大徳曰生天地别无勾當只是生而已這箇道理直是自然无安排聖人亦只見得此機緘而𤼵明出來耳程傳解四徳只就物上說最為明白元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成下得遂字尤好通書曰元亨誠之通利貞誠之復通即𤼵見於外者復是性體必大纂註張子曰利貞者性情也以利解性貞解情利流通之利貞者實也利快利也貞實也利性也貞情也情儘在氣之外其𤼵見莫非性之自然快利盡性所以神也情則是實事喜怒哀樂之謂也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀者樂者如此哀之樂之莫非性中𤼵出實事也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉吕音訓能以晁氏曰鄭作而以集解程子曰乾始之道能使庶類生成天下䝉其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉 朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣附録朱子語不言所利明道說云不有其功常乆而不已者乾也此語說得好 問乾不言所利程易謂无所不利故不言利如何先生曰是也乾則无所不利坤只利牝馬之貞則有利冇不利矣纂註蔡氏曰不言所利此所以為大也如言利建侯利渉大川則言所利矣大哉乾乎剛健中正純粹精也集解朱子曰剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之徳也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也附録朱子語大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在這裏了所以說剛健中正然不可道這裏却夾雜些隂柔所以却說純粹精一剛健中正純粹精也觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作徳解未安銖問乾剛健中正或謂乾剛无柔不得言中正先生嘗言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之别所謂流行之統體指乾道而言耶先生曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意也録剛健中正為其嫌於不中正所以說箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件物事說道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邉坤是柔底一邉熹說與他道聖人作一部易如何却將兩箇偏底物事放在劈頭如何不討箇渾淪物事放在那裏注中便是破他說淵纂註真氏曰陽剛天徳謂純乎天理不雜以人欲也乾六爻皆陽故曰剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也吕音訓揮陸氏曰音輝廣雅云動也王肅云散也亦作輝義取光輝集解朱子曰旁通猶言曲盡纂註蔡氏曰剛則不屈健則不息中則无過不及正則不偏不倚純粹精則不雜數徳无一之不備者唯九五當之兼用六爻以𤼵揮其義者欲旁通以盡夫事物之情耳時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也集解程子曰大哉賛乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻𤼵揮旁通盡其情義乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見一竹曰雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也 朱子曰言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也 此第五節復申首章之意纂註李氏舜臣曰孔子三釋元亨利貞至此曰利貞者性情也利之而復歸于貞此乃性情之極處不言所利者何事蓋以天下萬物无一不䝉其利不可指言也故曰不言所利大矣哉曰大哉乾乎者統乾體而論之也其曰剛健中正純粹精者言乾之性也剛健不息中正无私純粹精而不離乾之性本自如此以六爻始終進退之序而𤼵揮之然後與世變相接而其情通焉此則言乾之性情見於用者也推乾之用而致之於天下聖人之事也故曰時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也吕音訓為行陸下孟反下同見陸賢遍反集解程子曰徳之成其事可見者行也徳成而後可施於用初方潛隠未見其行未成未成未著也是以君子弗用也 朱子曰成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可見耳附録朱子語徳者行之本君子以成徳為行言徳則行在其中矣道夫問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得冇未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論徳否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成陳文蔚纂註雙湖先生曰徳行以在身者而言見之行以在事者而言初九徳成行立固自可以見之行事矣但其時位方當潛隠故其徳行雖可見之行而時位未能成其所以行也是以爻辭以勿用言之 楊氏時曰或勸解易曰某嘗觀聖人言易便覺措辭不得只如乾坤兩卦聖人嘗釋其義於後是則解易之法也乾之初九潛龍勿用釋云陽在下也又曰龍徳而隠者也又曰下也又曰陽氣潛藏又曰隠而未見行而未成此一爻耳反覆推明至五變其說然後已今之釋者其於它卦能如是推明乎若不能爾則一爻之義只可用之一事其於繫辭𤼵明卦義尚多故某嘗謂說易須彷彿聖人之意然後可以下筆君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也吕音訓辨如字陸氏曰如字徐扶免反集解程子曰聖人在下雖已顯而未得位則進徳修業而已學聚問辯進徳也寛居仁行修業也君徳已著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也 朱子曰蓋由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之為大人也附録朱子語問大抵學便踐履如何曰不可易云學以聚之問以辨之既探討得是當且放頓寛大田地待觸類自然冇㑹合處故曰寛以居之且未可說仁以行之謨纂註徐氏曰徳者人所得於天之理雖我之所固冇然亦未嘗不散在事事物物之間茍不務學則无以㑹聚衆理而冇諸己也學而弗問亦无以辨别衆理使之條件不紊而精粗本末或不知所擇也學聚矣問辨矣必有涵養寛裕之意自莫匪從容中道之妙故横渠張子曰心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其與心為一矣然仁者心之全徳生生而不窮也徳至於仁與天同運无一息間斷則吾之所居者固非徒大而无實亦非固守而不化者也此仁以行之乃學問之極功君子之成徳龍徳正中所以為九二之大人歟九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣吕音訓重陸直龍反下同集解程子曰三重剛剛之盛也遇中而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也 朱子曰重剛謂陽爻陽位纂註楊氏曰龍之潛亢過中則惕不及中則躍惟二五得中得正故有利見之吉九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎集解程子曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以无咎也 朱子曰九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也纂註蔡氏曰重剛為重乾也以六爻之卦言之則三四居中以重剛三爻之卦言之則二五為中三四非中矣 蘭氏曰居逼近之地使其彰灼自顯安能免咎言其進退疑慮不輕所𤼵所以无咎 都氏曰聖人與人為徒不能无憂疑也然憂其所當憂乃卒於无憂疑其所當疑乃卒於无疑此三四所以皆无咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎吕音訓夫陸音符先陸悉薦反後陸胡豆反集解程子曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也朱子曰大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而當其位乃可當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以牿於形體而不能相通大人无私以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉時謂知理如是奉而行之囘紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣附録程子語大人者與天地合其徳日月合其明非在外也絢若不一本則安得先天而天弗違後天而奉天時大臨鬼神言其功用天言其主宰㳺氏拾遺易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違况於人乎况於鬼神乎此直謂形而上者言以鬼神為天地矣朱子語問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐也因說人常云如雞覆子啐啄同時不知是如此否時舉云舊時家問常養雞時舉時為兒童日候其雛之出見它母雖未嘗啄蓋氣數才足便是横迸裂開有時見其出之不利因用手略助之則其子下來便不長進以此見得這裏一毫人力有不能用先生笑而然之時舉不先天而開人各因時而立政胡木天作時敬大云作天字大害事愚謂此言先天與文言之先天不同文言之云先天後天乃是左右參賛之意如左傳云實先後之意思却在中間正合天運不差毫釐所謂啐啄同時也此序所云先天却是天時未至而妄以私意先之若耕穫菑畬之類耳兩先天文同而義不同先天先時却初不異但上言天下言人上言時下言政於文為協耳與張敬夫問程易言天専言之則道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以為天地乃道邪先生曰伊川此句熹未敢道是天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類蓋雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天叙冇典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳蓋大人无私以道為體此一節只是釋大人之徳其曰與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶將天地對日月四時鬼神說便只是指形而下者言銖謨問胡文定公云舜先天而天弗違志一則動氣也孔子後天而奉天時氣一則動志也如何曰先天而天弗違者舜先作韶樂而鳯凰來儀後天而奉天時者孔子因獲麟而作春秋志一動氣氣一動志皆借孟子之言而形容天地感格之意謨纂註張子曰鬼神者二氣之良能也 馮氏椅曰九五一卦之主故文言兼一卦之象先天者謂乾下先乾上之天也後天者謂乾上後乾下之天也徳合天地者初上卑髙以陳也明合日月者二五中正坎離之位也序合四時者六位之序也吉凶合鬼神者爻之當與不當也 雙湖先生曰天地日月四時鬼神者以形氣言也而其所以為明徳序吉凶者以道言也大人之與合亦合其道而已亢之為言也知進而不知退知存而不知亾知得而不知喪吕音訓喪陸息浪反集解朱子曰所以動而有悔也其唯聖人乎知進退存亾而不失其正者其惟聖人乎吕音訓其唯聖人乎陸氏曰王肅本作愚人後結始作聖人集解程子曰極之甚為亢至於亢者不知進退存已得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也 朱子曰知其理勢如是而處之以道則不至於冇悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問其卒自應之也 此第六節復中第二第三第四節之意附録朱子語乾卦有兩箇其唯聖人乎王肅本却以一箇做愚人此必有自改得恁地亂道如中庸小人之中庸王肅作小人反中庸這却又改得是賀孫問九二說聖人之徳已備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言徳學節次是言居位節次六爻皆是聖人之徳只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之潛龍也已是說聖人之徳了只是潛而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已髙了那時節无可做只得恐懼近徳修業乾乾不息此便是伊周地位到九四位便乖或躍在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有水亦淺淵是深處不可測躍利乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便上天上去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安隠此時進退不得皆不由我只聽天時了以聖人言之便是舜歴試文王三分天下有二湯武鳴條牧野時到上九又亢了㸔來人處天運中无一時間吉凶悔吝一息不曽停如大車輪一般一恁滚將去聖人只隨它恁地去㸔道理如何這裏却將這道理處之那裏却將那道理處之陳淳横渠論易乾卦諸爻恐皆過論太抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢地位說道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之徳剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言因濳見雖飛自然之文而以聖人之迹各明其義位冇髙下而徳无淺深也然其本意亦甚分明未嘗過為深巧如横渠之說也且如初九則是徳已成而行未著故衆人未見其徳而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之積又從而化之也九三則雖渉此危地而但進徳修業之不已也九四則其位愈進其危益甚明而亦但知循理不恤其它也九五則以天徳居天位而天下莫不仰觀之也上則過極而亢不能无悔矣若以徳言則愈進愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔邪今横渠專以聖人為說已失本經之指又遂爻為漸進之意又非文言之義且其龍徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非進於九三則未免於非理非義之失而其取義前後相妨因繆益訛而轉不得其所矣大抵近世說經者多不虗心以求經之本意而務騁意以求之本文之外幸而渺茫疑似之間略有縫罅如可鉤索略有形影如可執搏則遂極筆模寫以合於經而謂經之為說本如是也其亦誤矣此數段文義正淳所疑多得之但謂九三天下將歸益當進徳修業為未然乾乾夕惕自是君子之常事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言修為先後之漸只是見徳業内外之别蓋心則至誠以進徳身則修辭以居業進徳者日新居業者无倦與周公繼日待旦意雖略相近而不相似也九四只是循理而行自无固必耳亦不為信孚於人而後可躍也荅人傑纂註易氏曰進退存已在我者也得喪則效之見於彼者也 雙湖先生曰過猶不及皆非中四爻比故表出之 馮氏椅曰孔子於初上之潛亢曰之為言以其為本末而表出之也又曰始設問而卒自應之一說以前其唯聖人乎至此為申問用九之言不言得喪者知近退存已則无得喪矣進退者身也存亾者位也得喪者物也天下之理未冇進而无退存而无亾者唯處之得其正斯无悔矣本爻窮上反下則退矣九變六則亾矣无民无輔則喪矣正者貞也元亨利貞貞配上九也易於乾先言君子通上下言之也次言大人以徳位言之也孔子至此再三感嘆而歸之聖人蓋非有聖人力量地位不能處此也


  周易㑹通卷一
<經部,易類,周易會通>



  欽定四庫全書
  周易會通卷二
  元 董眞卿 撰
  經䷁坤下坤上坤元亨利牝馬之貞吕音訓坤陸氏曰本又作巛巛今字也同困魂反牝陸頻忍反集解程子曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則一作以柔順而一作為貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞附録程子語利字不聯牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便是有三徳羅氏拾遺 朱子語問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦自堅確故有健象柔順而不堅確則不可以配乾矣銖利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利却當如此絶句此伊川只為泥那四徳所以如此說不通必大纂註馮氏椅曰天一地二故乾畫奇坤畫耦乾一而圓其精為日坤二而闕其精為月故於文日圓而一月闕而二日月為隂陽代明之義 李氏過曰牝馬能載而又能生育所以為坤之貞 項氏曰四明樓尚書鑰言北方畜馬蕃庶當游牝時每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也盖物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變莫牝馬之若也故聖人取以象坤 蔡氏曰乾貞剛健専固坤貞柔順承從君子有攸往集解程子曰君子所行柔順而利且貞合坤徳也攸音由先迷後得主利集解程子曰隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也附録程子語先迷後得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言後得主而有常處脫却一利字迪西南得朋東北喪朋安貞吉吕音訓喪陸息浪反集解程子曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也 朱子曰一者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉矣附録朱子語利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虗字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用㡳易說問東北喪朋西南得朋何也曰隂不比陽隂只理會得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此錯解了銖先迷後得東北西南大槩是隂為陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體淵問得朋喪朋曰占得坤卦從西南方得其朋從東北方失其朋西南隂方東北陽方坤比乾減半煇西南得地與類行自是好東北不得地自然喪朋㽦乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者 乾主義坤便主利占得這卦便主利萬物乃是此卦占得時主有利淵問坤彖辭君子有攸往何也曰此是虗字意在下句伊川只見彖象辭押韻冇柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所以行柔順而利且貞恐非也盖言君子有所往先迷後得主利也銖伊川說東北喪朋處但不知這處添得許多否淵纂註郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道也凡言吉凶皆人道辭 徐氏之祥曰喪朋便是先迷得朋便是後得 龍氏曰巽離坤兊隂之朋也乾坎艮震陽之朋也 雙湖先生曰文王卦辭取象始此坤自取牝馬象晉鍚馬蕃庶亦坤象此象雜占中元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下申占辭也君子指筮者畫卦自下而上下體居先上體居後下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上有後得象主利言其占居先則迷居後則得而主冇所利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象得朋巽離兊也下坤又冇在東北方象喪朋喪西南之朋也安貞吉其守後天八卦方位安西南之正乎盖彖辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚邪味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒无非謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣初六履霜堅氷至吕音訓履陸氏曰如字鄭𤣥讀為禮集解程子曰隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也 朱子曰六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉盖所以賛化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣附録朱子語隂陽冇以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易道夫盈天地之間所以為造化者隂陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉隂常居右而以夷傷𢡖殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦繫辭於其進退消長之際所以示人者深矣又曰易中說到陽處便扶助推移他說到隂處便抑遏雍絶他淵聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯抑黜唯恐其不衰 問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者日前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹也砥問履霜堅氷至先生曰隂陽者造化之本所不能无但冇淑慝之分盖陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒冇春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅氷至之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也銖如得乾卦上五爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子纂註蔡氏曰霜隂氣始凝也履象初霜象六堅氷隂氣盛也言霜之積則必冇堅氷至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也 張氏汝明曰一隂始生而言履霜堅氷者知微知彰之意 司馬公曰履霜堅氷君子攘惡於未芽杜禍於未萌 李氏舜臣曰初六猶人一步之初故曰履霜霜始凝上无陽以逆之將迤邐有至堅氷之漸矣 雙湖先生曰霜只就初爻取象初六隂始生甚微故象履霜至上六則隂既盛極故象堅氷六二直方大不習无不利集解程子曰三隂位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤䋲體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應 朱子曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其徳則其占如是也附録程子語至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也繹浩然之氣難識須要認得當行不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三徳方始見浩然之氣若要見時且看取地道坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害於地道故下一竹不復云至柔而動也剛以其先言柔而後言剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為已是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦冇聖人之道乾九二是聖人之事坤六二是學者之事聖賢之道其𤼵无二但至一作只有淺深大小入問録介甫釋直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人見似好只是不識埋如此是物先有箇性坤因而生之是甚義理全不識也繹 朱子語劉礪問坤卦直方大不習无不利曰坤是純隂一卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則冇是三者之徳而不習无不利占者得之有是則吉文蔚占者有直方大之徳則不習而无不利占者无此徳則雖習而不利也如奢侈之人而得共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看自然意思活 問不習无不利或以為此是成徳之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象若占得此爻便應此事有此用未說到時習至於不習與成徳之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在熹說易所以與先儒不同正在於此銖坤卦中唯這一爻最純粹盖五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇徳不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要𤼵明坤道伊川冇這箇病從頭到尾皆然淵問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體安得直由方而後大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上說則是敬義立而徳不孤豈非由直方而後大耶時舉王徳修說浩然之氣大剛直是氣之體段實養處是必有事焉以下荅曰孟子浩然之氣要處只在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說是三箇何也大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要敬以直内義以方外大是敬義立而徳不孤也孔子說或三或五豈有定例大雅纂註司馬公曰直方大直者言其氣方者言其形大者兼形與氣而言 徐氏曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易非方乎又曰習重習也卜不習吉此言不待重占自无不利以人道言之 馮氏椅曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二何也中而且正乾尊坤卑各盡其道也 項氏曰莆陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜韻此當曰直方而已大字疑衍不然屬下句安世謂大字自為句 許氏曰否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分者莫能也坤之六二居中履正且又靜而順焉宜其處此而无敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之徳也以隂之徳而遇剥觀則剥傷於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又冇隨時之義也六三含章可貞或從王事无成有終集解程子曰三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔一作恭順之道也可貞謂可貞固守之又可以常乆而无悔咎一作吝也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事一有者字臣之道也 朱子曰六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻冇此象故戒占者有此徳則如此占也附録程子語章外見之物含章可貞來章有慶須要反己籲 朱子語伊川說應多不通且如六三便夾些陽了隂則渾是不𤼵底如六三之爻冇陽所以言含章若无陽何由有章含章為是冇陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵纂註王氏大實曰剛柔相雜曰文文之成曰章剛動而柔緼之含章也 徐氏曰成謂專成无成謂隂承陽但當盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言又曰或者不敢自決之辭從者不敢造始之意又曰三與五同功而異位三居下卦之上故又有從王事之象 郭氏忠孝曰六三不正之隂處下卦之上其才為不足其位為過中以順而過中可以含章代終而已 易氏曰三以隂居陽而謂之章猶五以隂居陽而謂之文 龍氏仁夫曰三能含蓄其章美故為可貞固之占居下體上公侯位也剛爻有動意故為或從王事之占隂爻空虗无成功之象河圖地无一而有十為有終之象凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象旁占不當為一說强釋之 雙湖先生曰六三不正故戒以可貞坤與乾配者也王事乾九五事也又曰案李衡云貞者正固之稱不可獨訓為正或專一固守而獲吉或不知通變不當固守而守之則凶危六四括囊无咎无譽集解程子曰四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无舉矣括古活反舉音餘又音預 朱子曰括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此盖或事當謹宻或時當隠遯也附録程子語問括囊事還做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故曰賢人隠便做不得在位繹 朱子語坤六四爻不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隠必大問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當天地閉賢人隠之時若非括囊則有咎矣道夫纂註林氏栗曰坤為囊荀九家之說 徐氏之祥曰坤為地盛貯萬物囊之象 李氏舜臣曰譽者咎之招六四之所以无咎者以其无譽也隂晦之世其法當隠身將隠馬用名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辭之不可則人世吉凶之患將迫逐而不去為君子者不可以不謹也 許氏曰六四有貞順之徳不問冇應與否皆无凶咎盖為臣之道子之道妻之道主於貞順貞順則无過矣 龍氏仁夫曰案朱子當去當隠之語盖有功於易若當去不去當隠不隠唯阿乾没竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易旨哉六五黄裳元吉集解程子曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡𤼵其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變一作大不可言也故冇黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也 朱子曰黄巾色裳下飾六五以隂居尊中順之徳充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其吉且夫易不可以占險三者冇闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣附録朱子語易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓中間都是正吉不曽冇不正而吉大率是為君子設非小人盗賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居中在下方始會大吉不然則大凶賀孫六五黄裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來淵問黄裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧氏武后之事今考本文无此象這又是象外立教之意否曰不曉這義看來伊川要立議論教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曽有這義都是硬入這意所以說得絮了易說易中言占者有其徳則其占如是吉无其徳而得是占者却是反說如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果敗者盖卦辭明言其黄裳則元吉无黄裳之徳則不吉也它皆倣此如此看自然意思活銖纂註蔡氏曰黄象五裳象六馮氏椅曰黄以明其為地之色也裳以明其配乾之衣也 林氏栗曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣李氏舜臣曰乾之九五堯舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜
  臯夔之遇合也乾之事業則堯舜二典是也坤之事業則禹臯陶三謨是也合典謨而觀然後堯舜臯夔之事業可見合乾坤二卦而觀然後君臣之配應可見乾坤定體一純而不雜坤六爻无君位與諸卦六爻自為配應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先儒謂五君位以隂居之為莽新武氏之類此賊教之大者不可无辨 馮氏當可曰天下之變无常社稷有綴旒之危莫不賴腹心之臣從權制變而社稷以安君薨百官緫已以聼於冡宰三代之常制然則人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五復為戒懼之辭世不幸而至於大變則為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰與寄社稷之計不可之大者也亦惟忠誠純至臨大節而不可奪如黄裳者是賴焉而後成社稷之功矣 雙湖先生曰隆山所論甚當然先儒說乃是程傳傳意誠以五為君位不可以臣與婦居之而不知坤既純臣道則六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽媧武之徒居此位其不為羿莽媧武之禍者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善觀程傳者正自不妨益致其戒也 許氏曰坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師秦臨升或吉或无咎而它卦則戒之之辭為尤重盖隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也上六龍戰于野其血𤣥黄集解程子曰隂從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血𤣥黄 朱子曰隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知附録朱子語坤六爻雖有輕重大槩皆是持守收斂畏謹底意思砥㽦問龍戰于野曰乾无對只是一箇物事至隂則有對待大抵隂常虧於陽人傑時舉問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此却不言何邪曰戰而至於俱傷其血𤣥黄不言而其凶可知矣時舉子耕問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足常虧欠若无乾便没上截大抵隂陽二物本别无隂只是陽盡處便是隂了必大纂註盧氏曰云戰者盖罪陽之失於防漸至无陽之嫌野者又罪隂之不能退避非其所處之位 徐氏曰龍陽象野極外之地上象陽大隂小隂本不能與陽爭六隂已窮于上十月之卦也至此隂盛陽微故爻稱龍戰于野說卦又曰戰乎乾言隂陽相薄也驗諸氣候而可見血傷也𤣥陽也黄隂也隂陽既爭則皆不能无傷故又有其血𤣥黄之象也李氏開曰乾位西北而隂窮亦薄陽而戰焉曰龍戰則是乾來戰不以坤敵乾也春秋書王師敗績于茅戎以自敗龍戰之義深矣 林氏栗曰龍戰于野是龍與龍戰也野者天地之際而戰者隂陽之敵也隂陽冇敵故雖坤而稱龍隂陽俱傷故雖乾而稱血主陽而言戰故曰龍主隂而言傷故曰血乾為赤坤為黒天地之正色也赤變於黒為𤣥黒變於赤為黄 馮氏椅曰主龍而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也啟與有扈戰于甘之野正應此爻之象又曰以八卦配方位言之後天八卦乾居西北其辰則亥也以隂陽配十二辰言之隂終於亥其位則坤也隂陽之氣行乎天方位之氣鍾乎地以天氣之坤乗地氣之乾其勢不順其氣相薄故乾陽激而上戰坤隂此萬物蟄藏所以待隂陽之定也用六利永貞集解程子曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固 朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦羣隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云附録朱子語坤利在永貞不知有何關捩子這坤却不得見他元享只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦却无董録纂註李氏舜臣曰利永貞者慮其侵陽而欲其永守牝馬之貞以保其柔順之利也 劉氏曰易道窮則變變則通上六不知通變隂道已窮與陽戰而受傷苟能通變以用六而知永貞於柔順之為利則无戰傷矣 馮氏椅曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用九在无首用六在永貞所以用六也大象傳地勢坤君子以厚徳載物集解程子曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物 朱子曰地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之无窮至順極厚而无所不載也附録程子語問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何无用如厚徳載物人君安可不用迪 朱子語地平則不見其順必其髙下層層地去此所以見地勢之坤順人傑地之勢常有順底道理且如這箇平地面前便有坡陀處那突然起底也自順淵問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得它順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之九窮矣惟其髙下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物也又曰天行健故君子法之以自彊不息地勢坤故君子體之以厚徳載物録彖傳至哉坤元萬物資生乃順承天集解朱子曰此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也附録朱子語徐煥云萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生則坤元亦通淵纂註李氏舜臣曰天地為域中之太均也孔子賛乾曰大而坤則曰至何也尊乾故也易以陽為大隂為小故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌於兩大同賛乃變文而以至哉稱之特以差别乾坤之名分耳論其以一元之氣始生萬物則坤元極至之功與乾元之大一也故乾資始而有氣坤資生而有形此坤元所以為順天而生化也 蔡氏曰至哉亦賛也賛坤元承乾元之大无所不至也生者流形露生之時坤厚載物徳合无疆吕音訓疆陸氏曰或作壃同居良反下同集解程子曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也附録程子語天地之中理必相直則四邉當有空缺處空缺處如何地之下豈无天今所謂地者特於一作為天中一物耳如雲氣之聚以其久而不散也故為對几物動者只是氣動凡所指地者一作損缺處只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也大臨含𢎞光大品物咸亨集解朱子曰言亨也徳合无疆謂配乾也附録朱子語資乾以始便資坤以生不爭得霎時間乾底亨時坤底亦亨生是生物即乾之所始也纂註蔡氏曰含𢎞坤之事也光大乾之事也徳合乎乾故亦至乎光大也 游氏曰其靜也翕故曰含𢎞含言无所不容𢎞言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不顯大言无所不被四者坤元之徳牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行集解程子曰以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承一作順天之功品物一作類咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也 朱子曰言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是則其占如下文所云也附録朱子語利牝馬之貞本无四徳㡳象彖中方有之彖中說四徳自不分曉前數句說元亨者却說分明後面㡬句无理㑹牝馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面縁它趂押韻後故說在此這般㡳難十分理會淵纂註馮氏椅曰經以有攸往屬下文賛欲便聲韻遂以君子攸行屬上文言君子之所行者柔順利貞也 雙湖先生曰馮氏稱彖為賛先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶吕音訓喪陸息浪反集解朱子曰陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之徳常減于乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣附録程子語隂必從陽然後乃有終慶也羅氏拾遺 朱子語問柔順利貞君子攸行如何曰柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶 以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂方荅袁樞東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為它柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開却形容得意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過分底事不得只是循時守分時又却自做得他底事曰是如此文蔚又曰牝馬柔順故先迷而喪朋然馬健行却後得而有慶牝馬不可分為二今姑分以見其義纂註張子曰坤先迷不知所從故失道後能順聽則得其常矣 項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以𤼵文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之歸乎夫皆喪朋之慶也安貞之吉應地无疆吕音訓應陸氏曰應對之應易内如此者並同集解程子曰乾之用陽之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之道形而下曰隂陽之功先迷後得以下言隂道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終冇吉慶也與類行者本也從於陽者用也隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也朱子曰安而且貞地之徳也 附録朱子語彖辭乃卜筮辭穉彖則夫子推其理以釋之也以之吉應地无疆為卜筮之詞恐記者之誤也荅方士繇安貞之吉他這分段只到這裏若使妄作以求全時便凶了在人亦當如此淵未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順隂體柔躁只謂他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不得自守所以說安貞吉淵纂註丘氏曰无疆天徳也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆然則君子法地地法天皆不出於一天徳之无疆而已矣小象傳履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也吕音訓履霜堅氷晁氏曰徐氏无堅氷二字王昭素以徐氏為然胡先生亦云然凝陸魚氷反馴陸氏曰似遵反向秀云從也徐音訓亦依鄭義集解程子曰隂始凝而為霜漸盛則至於堅氷一有也字小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也朱子曰案魏志作初六履霜今當從之馴順習也纂註項氏曰魏曹丕時許芸奏云易傳曰初六履霜隂始凝也无堅氷二字 郭氏京曰隂始凝也上誤増堅氷字履霜與堅氷時候頗異不合相連結義䟽云初六隂氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅氷也履霜者從初至三堅氷者從四至上六二之動直以方也不習无不利地道光也集解程子曰承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉附録朱子語問坤之六二之動直方曰方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定煇含章可貞以時𤼵也集解程子曰夫子懼人守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而𤼵不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡終者也纂註朱氏曰含章者坤之靜也以時𤼵者坤之動也或從王事知光大也吕音訓知陸音智集解程子曰象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也括囊无咎慎不害也集解程子曰能慎如此則无害也纂註丘氏曰慎釋括囊義不害釋无咎義慎則不害矣黄裳元吉文在中也集解程子曰黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉 朱子曰文在中而見於外也纂註鄭氏汝諧曰文在中謂五爻中藴陽明之義也 余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中則止𤼵黄裳義盖通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之中而含章但戒其華之露龍戰于野其道窮也集解程子曰隂盛至於窮極則必爭而傷也用六永貞以大終也集解程子曰隂既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也 朱子曰初隂後陽故曰大終附録朱子語陽為大隂為小大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大文蔚纂註子夏曰柔戒於邪長正乃利也 朱氏曰陽始之隂終之未始離陽故曰以大終也 程氏曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終也文言傳坤至柔而動也剛至靜而徳方集解朱子曰剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常附録朱子語坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能𤼵生承載非剛安能如此僴問坤之徳恐似此處順只是順理不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人亦說坤至柔而動也剛至靜而徳方道夫纂註李氏過曰聖人恐剛字害坤體故曰動也剛動其𤼵用處後得主而有常集解朱子曰程傳曰主下當有利字纂註余氏曰程子以主利為一句朱子因之遂以文言後得主為闕文然彖傳後順得常與後得主而有常意正一律似未見其為闕文也含萬物而化光集解朱子曰復明亨義纂註徐氏曰柔剛釋牝馬靜方釋貞後得主而有常再釋利義謂處後順乾則得其道而主利可以常久也含萬物而化光即含𢎞光大之義坤道其順乎承天而時行集解程子曰坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常隂之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時賛坤道之順也 朱子曰復明順承天之義 此以上申彖傳之意附録朱子語問坤至柔而動也剛至靜而徳方程傳云坤道至柔而動則剛坤體至靜而徳則方柔與剛相反靜與方疑相似何也曰靜无形方有體方謂生物有常言其徳方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見方言其徳則是其著也銖纂註李氏舜臣曰坤至柔而動也剛者坤元之運也至靜而徳方者永貞之道也後得主而為利含萬物而化光則其間亨與利之事也純坤之用始於元而終於貞而以亨利為其間之功用與乾則一耳獨惟純坤之義无成而代有終不可先乾而起亦不可後乾而不應一以柔順為正承天之時而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天而時行此緫言純坤之大體以為坤用元亨利貞之徳者當後天而不可先天也 雙湖先生曰此文彖傳之言曰柔順曰徳曰含光承天皆是積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也吕音訓弑陸氏曰又作殺同式志反辯陸氏曰如字馬云别也荀作變晁氏曰案辯古文變字集解程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於一无於字氷小惡而至於一无於字大皆事勢之順長也殃於良反朱子曰古字順慎通用案此當作慎言當辯之於微也附録朱子語隂陽皆自微至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅氷只是說那微時便須著慎來所以說盖言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了却方辯剗地激成事來此說最好淵纂註馮氏椅曰此文初六之言曰由姤至坤遍歴諸爻非一朝一夕之故也其所由來者有漸使節節冇變之者則不至於純隂矣由變之不早遂致於純隂履霜至堅氷臣子之弑君父也又以八卦之方位重卦十二月之氣叅之乾位西北正十月之時純卦氣至此為坤以坤之氣乗乾之位尊卑倒置又象為龍戰于野此臣子弑君父之象也聖人移上六象於初六言之使人知漸不可長變必早速履霜而即備其堅氷也 吕氏曰孔子言積善之家必冇餘慶勸忠臣孝子也積不善之家必有餘殃懼亂臣賊子也庶乎為臣子者希福而為善懼禍而不敢為惡此聖人之心也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必冇弑逆之禍積謂從微至著凡大惡非一朝一夕卒暴而成若君父一見其不善必即去之則不至成惡由辯之不早至於弑逆君父之罪也 楊氏時曰毫末不札將尋斧柯㳙㳙不已將成江河一薪不滅炎炎奈何見善明者可不戒之於其漸辯之於其早乎直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也吕音訓直方大不習无不利則不疑其所行陸氏曰張璠本此上有易曰字衆家皆无集解程子曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而一作則直内義形而一作則外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎 朱子曰此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習附録程子語敬以直内有主於内則虗自然无非僻之心如是則安得不虗必有事焉須把敬來做件事着此道最是簡最是易又省工夫為此語雖近似常人所論然持之一本有久字必别入關録切要之道无如敬以直内同上心敬則内自直胡氏拾遺須是直内乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵養久之自然天理明入關録中心斯須不和不樂則鄙詐之心入之矣此與敬以直内之理同謂敬為和樂則不可然敬須和樂只是中心沒事也大臨彦明嘗言先生教人只是專令用敬以直内若用此理則百事不敢輕為不敢妄作不愧屋漏矣習之既久自然有所得也因說往年先生歸自涪陵日日見之一日因讀易至敬以直内處因問先生不習无不利時則更无睹當更无計挍也邪先生深以為然且曰不易見得如此且更涵養不要輕說 敬以直内義以方外合内外之道也釋氏内外之道不備者也河南語録君子敬以直内義以方外為學本胡氏拾遺坤六二文言云云坤道也誠為統體敬為用敬則内自直誠合内外之道則萬物流形故義以方外光庭是以仁者无對放之東海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖敬義夾持直上達天徳自此籲問敬義何别曰敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義却是都无事也且如欲為孝不成只守着一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如何温清當如何然後能盡孝道也又問義只在事上如何曰内外一理豈特事上求合義也安節問人有專務敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外惟恐不直内内直則外必方周行已孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而徳不孤絢敬以直内義以方外與徳不孤一也為善者以類應有朋自逺來充之至於塞乎天地皆不孤也㳺氏拾遺徳不孤與物同故不孤也絢學者不必逺求近取諸身只明人理敬而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學坤卦言賢人之學惟言敬以直内義以方外敬義立而徳不孤至於聖人亦止如是更无别途大臨 朱子曰坤六二直方大不習无不利文言六二爻聖人本意謂人占得此爻者若直方大則不習自无不利夫子遂從而解之將敬字解直字將義字解方字敬義立而徳不孤即解大字也敬而无義則做事出來必錯了只義而无敬則无本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以之事君則忠於君以之事親則恱於親以之交朋友則信於朋友自然不習无不利也㽦方外之方謂有義以處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動若圓物則可運而轉也必大直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方整之意易說義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正 敬以直内是立己之本是无纎毫私意胷中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地截然方方正正賀孫敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫黄杲未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照底又曰有人專要就寂然不動上理㑹及其應事却顛倒又牽動他寂然底又有人專要理會事却於根本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹如敬以直内便義以方外義以方外便敬以直内又曰敬義工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虗驕急迫之病而所謂義者或非其義矣然專言主敬而不知就日用間念慮起處分别其公私義利之所在而決取舍之機焉則亦不免於昏憒雜擾而所謂敬者冇非其敬矣 敬義只是一事如兩脚立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義敬以養其心无一毫私念可以言直矣由此而𤼵所施各得其當是之謂義又曰端莊嚴肅則敬便存須是將敬來做本領涵養得貫通時才敬以直内便義以方外義便有敬敬便有義淵主敬為為學之要固是然乎日工夫不可全靠箇敬字不理㑹義惟集義以祛利欲之蔽則於敬益有助工夫不可偏廢精麤本末融液貫通乃善學耳荅吳昶敬義二者相濟則无失大雅若无敬也不知義之所在又曰敬以直内便能義以方外能義以方外便是敬以直内敬以直内義以方外八箇字一生受用不窮 不疑所行不疑方可入乾知處 或問君子敬以直内義以方外伊川謂主一之謂敬无適之謂一而不涵義之意莫須當明敬中有義義自敬出之意方好曰亦不必如此說主一之謂敬只是心專一不以他念亂之每遇事與至誠專一做去則是主一之義但既冇敬之名則須着還他敬字既有義之名則須是還他義字二者相濟則无失此乃理也若謂并合謂義自敬出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得 敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣 問義形而外方曰義是心頭斷事底心斷於内外便方正萬物各得其宜㝢問程子敬以直内義以方外仁也如何這處便謂之仁曰㑹到私欲淨盡天理流行處皆可謂之仁如博學篤志切問近思能如是則便可為仁如克己復禮亦是仁出門如見大賓使民如承大祭亦是仁居處恭執事敬與人忠亦是仁看從那路入做到極處皆是仁㝢孤猶偏也敬義既立則徳不偏孤不孤言徳盛又曰徳不孤與論語說不同不孤正是𤼵明大字意思謂徳盛者得之矣易中所說與論語不同徳盛逢原者易之說也善以類應者論語之說也各指所之不可偏用也荅方誼問乾之九二是聖人之徳坤之六二是賢人之徳如何曰只為九二是見成底不待修為自庸言之信至徳博而化此即聖人之徳也坤六二直方大不習无不利須是敬以直内義以方外如此方能徳不孤方即是大耳此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之徳也有開坤只說得持守一邊事如乾九三言忠信所以進徳修辭立誠所以居業便連致知持守都說了坤從首至尾皆去那一箇頭如云後得主而有常或從王事无成有終皆是无頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然文蔚忠信所以進徳是乾健工夫盖是剛健純粹兢兢業業日進而自不已如活龍然精采氣燄自有不可及者直内方外是坤順工夫盖是固執持守依文案本底做將去所以為學者事也人傑忠信進徳是健底意思是硬立脚做去敬以直内是順底意思是恁地收斂做去㝢問脩辭恐是顔子非禮勿言之類敬義如仲弓問仁之類脩辭等處是剛健進前一刀兩斷工夫故屬陽而曰乾道敬義夾持是退步收斂確實靜定工夫故屬隂而曰坤道不知可如此看否曰極是銖纂註牟氏曰正當作敬深衣記云以直其政是知敬政字近而誤又轉為正也作敬庶與下文叶余氏曰直其正也方其義也言坤道之自然也君子欲不失其正則必敬敬者所以正之工夫也 楊氏時曰君子敬以直内義以方外夫盡其誠心而无偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本无二所主者敬而義則自此出焉故有内外之辨其實義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已李氏舜臣曰文言字字皆有位置非茍然也乾九二言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之别也先儒誠敬之學
  起於此乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此 馮氏椅曰不習无不利則不疑其所行也明君子體坤之徳而行之不疑以釋不習无不利且揔結此爻之意隂善疑六二以中正故不疑也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也集解程子曰為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然附録程子語天地日月一般月受日光而不為虧然月之光乃日之光也地氣不上騰則天氣不下降天氣降而至於地地中生物者皆天氣也唯无成而代有終者地之道也籲纂註丘氏曰美陽也六三隂中有陽故曰有美釋章義 耿氏曰弗敢者分有所不敢非其才有所不能也 雙湖先生曰美三象含六象弗敢成謂弗敢專成也 程氏曰自陽始生而至于極隂輔陽而行弗敢成也及陽靜而專隂乃代陽終其事 蔡氏曰代天終物而成功主於天者地道也三下卦之極故有有終象以數言天數終九不足于終代其終者地十也 宋氏曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所成名也地得終天工臣得終君事婦得終夫業故曰代終 李氏舜臣曰三五皆以隂居陽故三冇美五美在其中二方進而位不中故雖冇羙而含之五正位居體故美在其中而𤼵於事業天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也吕音訓蕃陸代袁反集解程子曰四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隠遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也附録程子語維天之命於穆不已不其忠乎天地變化草木蕃不其恕乎 或問明道先生如何斯可謂之恕心先生曰充擴得去則為恕心如何是充擴得去㡳氣象曰天地變化草木蕃充擴不去則如何曰天地閉賢人隠謝良佐 朱子語草木蕃如說草木暢茂人傑仁父問程傳曰充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隠此意如何曰己所不欲勿施於人只管充廣將去則萬物只管各得其所若充之於一家則一家得其所充之於一鄉則一鄉得其所充之於天下則天下得其所如何不天地變化草木蕃若充廣不去則出門便有室礙賀孫又曰推已及物推得去則物我貫通自有箇生生无窮㡳意思便有天地變化草木蕃氣象天地只是這様道理若推不去物我隔絶欲利於己不利於人欲己之富欲人之貧欲己之壽欲人之夭似這氣象全然閉塞隔絶了便似天地閉賢人隠寓纂註李氏舜臣曰天地通泰之時雖草木猶蕃及其閉塞之時雖賢人亦隠君子觀時之象而逃世匿名非畏名也盖謹畏以避咎也 㳺氏曰盖言順也言順於勢也盖言謹也言順於命也耿氏曰坤之靜也翕動也闢惟其時而已六四當天地之閉是以體坤之翕而括囊焉則无咎亦无譽矣君子黄中通理集解朱子曰黄中言中徳在内釋黄字之義也正位居體集解朱子曰雖在尊位而居下體釋裳字之義也美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也集解程子曰黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟一作故唯取中正之義美積於中而通暢於四體𤼵見於事業徳美之至盛也暢敕亮反 朱子曰美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體附録程子語君子不成章不達易曰美在其中暢於四支成章之謂也安節 朱子語二在下方是就工夫處說文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三則曰隂雖有美而五則曰美在其中然三方進而位不中者也故隂雖有美而尚含之五正位而居體者也故美在其中而𤼵於事業人臣事業之著於世固自有時殆不可挾才能而躐進以取三五同功嫌迫之禍也纂註徐氏曰黄中中徳在内通理文无不通言柔順之徳藴乎内而至盛也釋黄義正位當在中之位居體居下體而不僭言柔順之徳形於外而得當也釋裳義黄中通理則美在其中而暢於四支正位居體則可𤼵於事業二五皆中二内卦之中其𤼵於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也嘗謂黄中通理四字當玩涵養不熟操持不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去未得為黄中也涵養熟矣操持固矣天理全而人欲去矣然條理未達脉絡未貫則是藴於内者雖有中和渾厚之美而无融暢貫通之妙未得為通理也必黄中而通理暢於四支𤼵於事業而後為美之至孟子曰充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此意也丹家亦取此義魏伯陽參同契曰黄中漸通理潤澤達肌膚但作用不同此為義理有養皆天公諸人也彼為血氣保固由人私諸己也學者又不可以不辨隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄吕音訓疑陸氏曰如字茍虞姚蜀才作凝晁氏曰案疑古文凝字為陸于偽反嫌陸氏曰户謙反鄭作謙荀虞陸績董作嗛晁氏曰九家作兼云隂陽合居故曰兼坤行至亥下有伏乾隂陽變化離陸力智反集解程子曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純隂恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也 朱子曰疑謂鈞敵而无大小之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬盖氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂陽皆傷也此以上申彖傳之意附録程子語乾是聖人道理坤是賢人道理 乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之分也有諸己之信屬焉 朱子語乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便是天坤便是地淵乾九二是聖人之學可欲之善屬焉可欲之善是自然道理未曽犯手處故曰聖人之學坤六二是賢人之學有諸己之信屬焉便須執持保守依文案本做故曰賢人之學忠信進徳脩辭立誠乾道也是流行𤼵用朴實頭便做將去是健之義敬以直内義以方外坤道也但只簡靜循守是順之義大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九五便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黄裳元吉文言亦只說黄中通理正位居體而已凡看易牢記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯必大又曰乾卦連致知格物誠意正心都說了坤卦只說箇持守柔順貞固而已坤卦是箇无頭物事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如云先迷後得先迷者无首也後獲迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤耦數也或云乾无十者有坤以承之坤无一者有乾以首之曰然僴乾便帶了箇知㡳意思帶了箇健底意思所謂進徳又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順㡳意思便只䝉乾之知更不說箇知字只說敬義夾持做去㡳以後事 又曰乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進徳至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之確乎其不可㧞亦是這般剛决意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更着力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免𦂳帖把捉有持守底意不似乾卦見得來透徹砥又曰乾從知處說坤從守處說淵又曰乾道奮𤼵而有為坤道靜重而有守佐乾道更多得上面半截坤只是後面半截忠信進徳前面更有一段工夫 乾坤陽隂以位相對言固只一般然以分而言乾尊而坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊无二上也 問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是象元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅氷至六二直方大不習无不利六三含章可貞或從王事无成有終上六龍戰于野其血𤣥黄皆是舉象而占意已見於象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大唯直方故能大所謂敬義立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而占得此爻則不習而无不利矣言不待學習而无不利也故謂直方大為象不習无不利為占辭亦可然直方故能大故不習无不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始雖无成而能有終也此亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中已見占意 伊川云卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其說時除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應上坤卦更都不見相應此似不通纂註蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理无頃刻而息一陽雖生於子而實始於亥十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而或嫌於无陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者盖出此雙湖先生曰六爻取應與不應夫子彖傳例也如恒彖曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮象曰上下敵應不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震巽艮兌是也二體所以相應者初應四四示應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂雖居相應之位則亦不應矣江都李衡口相應者同志之象志同則合是以相應然事固多變動在因時故有以冇應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎咸貴虗心而受人故六爻以有應而失所蒙六四以无應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也
  經䷂震下坎上集解程子曰屯序卦曰一无曰字有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若巳成澤則為解也又動於險中亦屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也屯元亨利貞勿用有攸往利建侯吕音訓屯陸氏曰張倫反坎宫二世卦集解程子曰屯冇大亨之道而處之利在貞一作正固非貞一作正固何以濟屯方屯之時未可冇所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也 朱子曰震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也附録程子語處屯難而冇致亨之道其惟貞固乎然能守正不變者鮮矣師說雜編 朱子語問屯彖云利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主也先生曰此彖辭一句盖取初九一爻之義初九一爻盖成卦之主也一陽居三隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象隂從陽也故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好因問程傳只言宜建侯輔助如何先生曰易只冇三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣銖凡易中利字多為占者設盖是活人方有利不利若是卦畫何利不利之冇如屯利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曽占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見之亦隨髙下自有箇主宰㡳道理但古者卜立君卜大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之必大有一例成卦之主皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此纂註南軒張氏曰物之始萌必勾攣拳曲可見屯之義矣 楊氏萬里曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯 趙氏曰震動於下而坎險陷之深以輕進犯難為戒 程氏曰震初九元之象也二五相應亨之象也各當其位利貞之象也 李氏舜臣曰屯卦震陽為主而元亨利貞與乾同長子肖父也以說卦考之乾為龍震亦為龍乾為馬震亦為馬乾為健震亦為健每事皆與乾同若震之色又為𤣥黄是乾一陽初交坤而乾坤之氣皆具故曰𤣥黄者天地之雜也震之受性於乾坤者如此則其出而代乾以用事又何疑哉 徐氏直方曰乾為父坤為母六子者乾坤之六子也繼父母而用事者男也震長男也坎中男也艮少男也故乾坤之後繼之以屯屯卦義也下震上坎卦體也凡畫卦者皆自下起下者為先也長男先中男次之繼屯者蒙蒙卦義也下坎上艮卦體也中男先而少男次之矣父母之生子也長男少男各一而已居長少之間者皆中男也故自屯至比中男者六也 雙湖先生曰元亨利貞占辭也當屯難之世遽稱元亨亦猶蠱壊之時而有元亨之義卦辭大扺主在震初九一爻分而言之勿用有攸往戒震也震性好動前有名山大川為之險阻往則犯難又艮止於上故戒利建侯勸五也時方屯難九五利在於建立初九以為侯乃可以鎮定禍亂轉屯難而為亨通也文王於震首取建侯象又互坤有國邑象國語司空季子為晉公子重耳占得國遇屯嘗取互體坤象矣自坤卦以下元亨利貞之占凡七卦詳見論在臨卦辭下初九磐桓利居貞利建侯吕音訓磐陸氏曰步干反本亦作盤又作槃晁氏曰案古文作般三皆通集解程子曰初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正茍无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也 朱子曰磐桓難進之貎屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽居隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也附録朱子語問初九利建侯注云占者如是則利建以為侯此爻之占與卦辭異未知其指曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自己故不同也道夫又曰此亦大槩如此到占得時又看如何若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是大臣卜立君者得之則所謂建侯者乃君也縁易本不是箇綳定底文字所以曰不可為典要同上纂註張子曰磐桓猶言柱石磐磐石也桓桓柱也謂建侯如柱石在下不可以動然志在行正也 馮氏椅曰磐桓迴旋之貎一曰動而有阻之象 項氏曰初九爻辭全類卦辭曰盤桓利居貞即勿用有攸往也毛氏曰屯以初為主故以一爻盡屯之義而以餘爻為之客以究其義蒙之二震之初皆然 李氏舜臣曰易以屯次乾坤盖以大子代父母而經綸也 游氏曰夫建侯王者事也而於初九言之者以剛動之而不失其正其自任以天下之重盖王佐才也象所謂君子以經綸者非初九其誰邪故其體國致君宜以協濟為意其曰利建侯者乃代天理物之職也 郭氏忠孝曰貞屯悔豫皆利建侯以震陽爻為侯也故屯初九為侯豫九四為侯 雙湖先生曰屯豫建侯固以震亦以坤為國邑也若初九一爻雖重盡當卦辭然不曰為侯必曰利建侯利建之者誰乎重又在五君矣磐石一陽象艮陽在上為小石則震陽在下為磐石矣六二屯如邅如乗馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年乃字吕音訓亶今本作邅陸氏曰張連反亦作邅晁氏曰案說文作驙駗驙也駗音屯乘馬陸氏曰繩證反四馬曰乗下同子夏傳音繩晁氏曰案劉子𤣥所辨此傳非卜商作班如陸氏曰如字鄭本作般晁氏曰般古文作班媾陸氏曰古后反馬本作冓晁氏曰案冓古文集解程子曰二以隂柔居屯之世雖正一作五應在上而迫於初剛故屯難邅囘如辭一有助字也乗馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於寇難則往求於㛰媾矣婚媾正應也寇非理而至者二守中正不茍合於初所以不字茍貞一作正固不易至于十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔茍能守其志節久必獲通况君子守道不囘乎初為賢明剛正之人而為寇以侵逼於人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之徳如何也易之初義如此朱子曰班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅囘不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但己守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者附録朱子語問初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲進而難進貌若六二則有險難矣盖乘初九之剛下為陽迫故為所難而邅囘不進又問匪寇婚媾程傳謂設匪逼於寇難則往求於婚媾此說如何曰熹舊二十許歲時讀至此便疑此語有病只是别无他說可據只得且隨他說然每不滿後來方見得不然盖此四字文義不應必如此費力解也六二乗初九之剛下為陽所迫然非為寇也乃來求己為婚媾耳此婚媾與己皆正指六二也問十年乃字曰易中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑缺之可也銖耿氏解女子貞不字作許嫁笄而字貞不字者為未許嫁也却與婚媾之義相通亦說得有理伊川說作字育之字纂註馮氏椅曰班從刀分玉人馬異處也書班師左傳班馬之聲古語則然婚媾當作昬媾男曰昬女曰姻媾男女之合也今轉注從女非 南軒張氏曰屯者物之初有㛰媾象 王氏安石曰易之辭有婦冇婦人冇女有女子婦有夫之稱也婦人言其為母也女未有夫之稱也女子又言其為子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乗剛而不失正也其有所怙者何也以九五為之應也 都氏曰女子臣之未受命之象 馮氏當可曰初寇二二欲應五而不得應屯之象也自己行藏他人得而制之者隂柔故也 徐氏曰愚聞之師曰易之道有己正而他爻取之以為邪者有己凶而他爻得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則為寇旅之上非不凶也而五承之得譽命 孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其餘人事亦當法此如有人偪近於難逺有外應未敢遽進被近者所陵經久之後乃得相合是知萬事皆象於此非惟男女而已諸爻男女之象義皆然 雙湖先生曰說卦震坎稱馬盖本諸此曰SKchar足曰美脊又以初中二陽名屯坎上震下故爻多馬象二乗初上乗五四應初亦云乗若三爻乗馬皆稱班如而上獨泣者以時當屯難宜班如不可速往然二四皆有正應可歸上獨窮極下又无應所以泣也他卦諸爻稱馬如賁四大畜三明夷二睽涣初中孚四自大畜取乾象外餘皆有震坎大畜亦有互震以是知諸爻稱馬多就震坎取象又與文王取諸坤不同寇只指初婚媾隂陽爻取十年互坤土成數六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝吕音訓鹿陸氏曰王肅作麓云山足晁氏曰案鹿古文幾陸氏曰徐邈音祈辭也又音機近也速也鄭作機云弩牙也舎陸氏曰式夜反止也徐氏音捨象同吝陸力刃反又力慎反集解程子曰六三以隂一无隂字柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則惟陷入于林莽中君子見事之幾微不若舎而勿逐往則徒取窮吝而已 朱子曰隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見㡬不如舎去若往逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也附録朱子語問即鹿无虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於陽則貪求陽欲乗隂則妄行故不中不正又上无正應妄行取困所以為即鹿无虞陷入林中之象銖若不舎而往是致吝之道這道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道賀孫纂註馮氏椅曰虞人掌山澤之官吝不足之意易以吉凶明得失而多為悔吝无咎之辭何也天下之理惟中則合道得中則吉失中則凶未至於失而不盡乎中者則有過與不及過過也不及亦過也故悔則知過而必改吝則知過而不肯改必改則无咎而趨於吉不肯改則有吝而趨於凶約象為艮有山林象郭氏忠孝曰六三互艮有知止之心故曰君子㡬不如舎 郭氏京曰鹿當作麓 趙氏曰屯卦惟初與五以剛明之才處屯難之世可以小得餘四爻皆以六居之幽弱之資安能濟難故二與四與上皆乗馬班如而三即鹿无虞也 雙湖先生曰鹿山獸亦取互艮象矣虞山澤之官上六在艮山之上象三上无應无虞象又曰案李衡云吝者可鄙之名或不能通變或捨義徇利或黨比不容皆曰吝朱子曰吉凶相對而悔吝居其中間悔則自凶而向吉吝則自吉而向凶得之矣六四乗馬班如求㛰媾往吉无不利集解程子曰六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乗馬班如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛一作剛陽之賢乃是正應已之婚媾也若求此陽剛一作剛陽之婚媾往與共輔陽一无陽字剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉 朱子曰隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守正居下以應於己故其占為下求婚媾則吉也附録朱子語問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程傳謂六四往求初九之婚媾則恐其未然也銖纂註雙湖先生曰本義云下求婚媾是指初九在下來求四為婚媾求者在彼往者在我故吉不然豈有陽不倡而隂反倡男不行而女先行以是為吉无不利者乎 楊氏時曰六四靜而正居險而不妄動者也故曰乘馬班如班如者冇待而行也夫初以陽下隂非婚媾者也而四應之求而往者也屯難之時智者以其謀勇者以其力競起赴功者皆是也而四獨居險而不為難待求而後往非擇義之明疇克爾故往吉无不利而孔子曰求而往明也孔明之於先主其㡬是乎九五屯其膏小貞吉大貞凶集解程子曰五居尊得正而屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在己也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若磐庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣 朱子曰九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏澤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶附録朱子語伊川易解也失契勘說屯其膏云又非恬然不為若唐之僖昭也這兩人全不同一人是要做事一人是不要做與小黄門啗果實度日呼田令孜為阿父不知東漢時若一向盡引得忠賢布列在内不知如何只那都无主可立天下大勢如人衰老之極百病交作略有些變動便成大病賀孫纂註楊氏萬里曰以剛明之主宜其撥亂反正有餘也然其膏猶屯者有君无臣故也六四近臣則弱六三近臣則又弱六二大臣則又弱惟一初九逺而在下賢而在下然則將欲冇為誰與有為 馮氏當可曰九五陽也而陷於羣隂之中必得剛明之才如九五之類者為助則可以解屯初九其人也又蔽於三隂磐桓而不得進豈得不屯邪 李氏舜臣曰小者貞固則吉大者貞固則凶猶恒其徳貞婦人吉夫子凶者也 李氏椿年曰小者无以出險故貞則吉大者必思所以出險故貞則凶 蔡氏曰屯者物始生之時初與五皆剛而初得時五雖以剛居中正之位弗及之矣得位失時膏澤屯塞之象 丘氏曰五坎體陷而失勢初震體動而得時 余氏曰屯坎言膏鼎離亦言膏貞當如周禮訓問詳見旅九三下 雙湖先生曰凶有但言凶者有貞凶有終凶有征凶冇有凶之類江都李衡曰有凶者事本无凶若不知進退必有凶聖人逆以示人使早為之防者又有必凶之理其非己形者故特曰凶者必然之凶數之使然禍成而不可解之謂也上六乗馬班如泣血漣如吕音訓漣陸音連晁氏曰說文作㦁泣下也易泣血㦁女集解程子曰六以隂柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乗馬欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣 朱子曰隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此纂註楊氏萬里曰屯上難極非剛明何以亨今以柔當之進无必為之才退有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也 胡氏次焱曰四乗震馬而利者震動也動則屯可出也上乗坎馬而泣血者坎陷也陷則屯未易出也 郭氏忠孝曰二之班如待五之媾四之班如待初之往上六班如獨无所待進退不決而自傷耳 李氏舜臣曰屯難之世未可遽往故諸爻求應皆班而有待上六處險之外乗馬无所適從痛時憫道而泣血漣如也大象傳雲雷屯君子以經綸吕音訓論今本作綸陸氏曰論音倫鄭如字謂論撰書禮樂施政事黄頴云經綸匡濟也本亦作綸晁氏曰茍云經常也論理也便直作綸非集解程子曰坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯若子觀屯之象經綸天下之事以濟於屯一无屯字難經緯綸緝謂營為也 朱子曰坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子冇為之時也附録朱子語問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象也然屯言君子以經綸而需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在他无所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面而出不无齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也時舉纂註郭氏雍曰坎在上為雲在下為雨 李氏舜臣曰坎在震上為屯以雲方上升畜而未散也坎在震下為解以雨澤既沛无所不被也故雷雨作解者乃所以散屯而雲雷方興則屯難之始也 姚氏曰綸緯也以織綜經緯 項氏曰經以象雷之振綸以象雲之合 雙湖先生曰二陽象經四隂象綸經上止下動而綸以横之也 游氏曰經綸者因情循理而治之无汨其序之謂也易於屯曰君子以經綸言所以濟難當如此彖傳屯剛柔始交而難生吕音訓難陸氏曰乃旦反六二象同賈逵註周語云畏憚也集解朱子曰以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎附録朱子語易中說卦爻多只是說剛柔這是半就人事上說去連那隂陽上面不全隂陽上說卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所說剛柔半在人事上 剛柔始交是震此是龜山說震一索而得男也淵纂註張氏汝弼曰物生向上其象震也為坎冬寒氣所難盤屈地下而未達此其為屯之難生也楊氏時曰乾一索而得震隂陽始交也坎在上難生也毛氏曰屯者其生難俗謂乳子為難月然則難生者生未生之問也已生則解矣動乎險中集解程子曰以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故曰難生又動於險中為艱屯之義大亨貞集解朱子曰以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意附録朱子語問屯本義下有云自此以下釋元亨利貞皆用文王本義何也曰大王本意說乾元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於正固至孔子方作四徳說後人不知將謂文王作易便作四徳說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂徳也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王夲意釋之也銖纂註熊氏曰屯字從屮古草字上有一畫盖草之方萌未達故其根芽盤屈而不能伸難之象也然一陽才動於下已有不可遏之勢故曰大亨 馮氏椅曰動乎險中以卦性明卦象震動於坎險之中所以濟屯也大謂震之一陽亨于九五之貞乃所謂利也雷雨之動滿盈集解程子曰所謂大亨而貞一作正者雷雨之動滿盈也隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫一无夫字貞也非屯固安能出屯人之致屯冇致大亨之道亦在夫一无夫字貞固也附録朱子語雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思淵天造草昧宜建侯而不寧吕音訓造陸徂早反草昧陸氏曰音妹廣雅云草造屯董云草昧微物而不寜陸氏曰而辭也鄭讀而曰能能猶安也集解程子曰上文一冇既字言一有夫字天地生物之義一有是以字此言時事天造謂時運也草草亂无倫序昧㝠昧不明當此時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寜處聖人之深戒也 朱子曰以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧晦㝠也隂陽交而雷雨作離亂晦㝠塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也附録朱子語宜建侯而不寜不可道建侯便了須更自以為不安寜方可淵問彖傳言宜建侯而不寧豈以有動而遇險之象邪曰聖人見有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寧也銖天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别𤼵出一道理說當此擾攘之時不可无君故須立君砥問屯彖辭曰剛柔始交而難生本義云始交謂震難生謂坎程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何先生曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之徳釋卦辭雷雨之動滿盈天造革昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明縁後來說者交雜混了故覺語意重複銖纂註蔡氏曰草萌地中未明之象 丘氏曰彖傳大率於章首先釋卦名義次釋卦辭又次釋卦義冇未盡者從而推廣之此彖傳之定例也其辭則雜取卦體卦象卦徳卦變四者互明之卦體以兩體及六爻之義言如剛柔始交震而難生坎之類是也卦象以天地雷風山澤水火言如雷雨之動滿盈之類是也卦徳以健順明險動入止說言如動乎險中之類是也卦變以剛柔往來上下言如柔來文剛分剛上而文柔之類是也自屯以下大要皆不越乎此矣 項氏曰草屬震言始創也昧屬坎未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此所謂屯也 毛氏曰天造草昧即生民之初也 楊氏時曰天造草昧非寧居之時故宜建侯而不寧建侯所以自輔也使人各有主而天下定矣 雙湖先生曰動以雷言滿盈以雨言天造作也震動象草東方震物生象昧北方坎幽晦象建侯震象不寧坎象小象傳雖磐桓志行正也集解程子曰賢人在下時茍未利雖磐桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也以貴下賤大得民也吕音訓下陸遐嫁反集解程子曰九當屯難之時以陽而來居隂下為以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一剛陽之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下於隂柔以能濟屯之才而下於不能乃以貴下賤也况陽之于隂自為貴乎纂註楊氏萬里曰震以一陽為二隂之主故曰貴二隂賤而一陽下之故曰下賤六二之難乗剛也十年乃字反常也吕音訓難陸乃旦反集解程子曰六二居屯之時而又乗剛為剛陽所逼是其患難也至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也吕音訓從陸氏曰如字鄭黄子用反集解程子曰事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之心也則見㡬而舎之不從若往則可吝而困窮一作窮困也纂註程氏曰蔡邕石經郭京舉正即鹿无虞何以從禽也皆有何字今本脫求而往明也集解程子曰知己不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地一作位己不能而遂己至暗者也屯其膏施未光也吕音訓施陸式䜴反集解程子曰膏澤不下及是以徳施未能光大也人君之屯也泣血漣如何可長也吕音訓長陸直良反集解程子曰屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣附録朱子語屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣賀孫
  經䷃坎下艮上集解程子曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未𤼵蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞吕音訓蒙陸氏曰莫公反稚也方言云蒙萌也離宫四世卦童陸氏曰字書作僮鄭云未冠之稱筮陸氏曰市制反決也鄭云問告陸氏曰古毒反示也語也彖同三陸息暫反又如字彖同瀆陸氏曰音獨亂也鄭氏云褻也晁氏曰說文作黷握持垢也易再三黷集解程子曰蒙有開𤼵之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為蒙之主而九二𤼵蒙者也我謂二也二非蒙主五既順巽於二二乃𤼵蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之徳而方在童蒙與二為正應而中徳又同能用二之道以𤼵其蒙也二以剛中之徳在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求己而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求己則告之再三則瀆慢矣故不告也𤼵蒙之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒 朱子曰艮亦三畫卦名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能𤼵人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜稺而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而叩之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也附録朱子語伊川說蒙亨仿彿是指九二一爻說所以云剛中淵問蒙之地蒙之意如何曰山下有險蒙之地也先生云山下已是窮極險處又遇險前後去不得故於此蒙昧也蒙之意也此是心下鶻突煇問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人占同例否先生曰熹作如此說却僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者說則如何先生曰人來求我我則當視其可否而告之盖視其來求我之𤼵蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其精一以叩之盖我而求人以𤼵蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也銖曰𤼵此一例即所謂稽實待虗先生曰然銖纂註郭氏雍曰屯者物之始生生而後穉卦之序也物穉者有必亨之理聖人𤼵蒙有致亨之道蒙所以亨也 沈氏曰蒙昧而能亨由九二以剛中之徳時而𤼵之所以亨也 楊氏萬里曰蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙冇亨之理 張子曰禮聞來學不聞往教來學者就道義而學之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也 楊氏時曰湯之於伊尹學焉而後臣之 徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二當初卦之中上居再筮之三也 項氏曰二坎體五互坤水土相雜汨而成泥故冇瀆蒙之象 雙湖先生曰乾坤之後屯主在震初九一爻蒙主在坎九二一爻此長子代父長弟次兄之象艮為少男方有賴於開𤼵此屯蒙次乾坤之義屯建侯有君道焉蒙求我有師道焉載觀文王為卜筮演易所以於蒙比二卦𤼵明六十四卦尚占之例以示後世蒙就二陽言筮九二取初筮之象初下體也上九取再三瀆象再上卦三上卦之三自二至上有頤口之象震動又當初筮故告之再三適當艮止故不告也然二陽爻皆不正故又有利貞之戒 汪氏曰聖人用易以明民托之卜筮或所得之辭闊然不相對者何哉古人非有大事不疑不卜也若誠有兩可之疑而合筮之必誠敬專一以達於神明故神亦以正告之倘有一毫不敬不誠不一則問此而荅彼實神明之所不至而不告者也故文王於蒙特𤼵不告之例夫揲著必成一卦卦爻必皆有辭何以言其不告也盖誠意専一則神告之辭皆應所問否則問此而荅彼是則不告也若是而臆度遷就曲推强取以定吉凶惑之甚矣初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝吕音訓說陸氏曰吐活反徐又音稅桎陸音質梏陸氏曰古毒反在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎杻音丑往吝晁氏曰說文作遴行難也易以往遴集解程子曰初以隂暗居下下民之蒙一作象也爻言𤼵之之道𤼵下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教无由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道革其一无其字非心則可以移風易俗矣茍專用刑以為治則蒙雖畏而終不能𤼵茍免而无恥治化不可得而成矣故以往則可吝 朱子曰以隂居下蒙之甚也占者遇此當𤼵其蒙然𤼵之之道當痛懲而暫舎之以觀其後若遂往而不舎則致羞吝矣戒占者當如是也附録朱子語或自家是蒙得他人𤼵或他人是蒙得自家𤼵卦辭有平易底有難曉底利用刑人用說桎梏麤說時如今人打棒也須與他說了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢盖法當如此易說纂註石氏曰二以陽明下照於初故初之蒙得以𤼵也 蔡氏曰刑桎梏皆坎象馮氏杼曰上體艮手互體震足俱陷於隂桎梏之象坎趨於下艮止於上有說之象又曰蒙不但物生之穉凡昏迷不恭者皆蒙也 丘氏曰𤼵蒙者必于其初初六以隂暗之蒙切近九二陽明之賢足以開𤼵之故曰𤼵蒙 胡氏曰若其性識至暗以犯教化則當用刑以正之遭桎梏而自悟又當赦之 郭氏雍曰𤼵蒙所以教也用刑所以輔教也此明刑弼教之意 揚氏時曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗違非威之以刑莫能從也故𤼵蒙之初利用刑人盖威之使從也用說桎梏縱之以往則吝矣 王氏宗傳曰禁於未𤼵之謂豫書制官刑儆于冇位用訓于蒙士初隂暗正蒙士也九二包蒙吉納婦吉子克家吕昔訓苞今本作包陸氏曰鄭云苞當作彪彪文也晁氏曰京房鄭陸績一行皆作彪文也集解程子曰包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能𤼵天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之徳而應於五用於時而獨明者也茍恃其明専於自任則其徳不𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故𤼵蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也朱子曰九二以剛陽為内卦之主統治羣隂當𤼵蒙之任也然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者冇其徳而當其事則如是而吉也附録朱子語卦中說剛中最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙此一卦𦂳要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過剛故只以九二為主而二與五應亦助得五去治蒙大扺蒙卦除了初爻統說治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以惟九二一爻為治蒙之主時舉纂註張子曰九二以剛居中故能包蒙而吉 蘭氏曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有魚包𤓰皆自上包也 蔡氏曰婦五也以剛柔相應言子二也以剛居丙言 楊氏萬里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也 李氏舜臣曰震以建侯而有經綸之功此長子事也坎以剛中而有克家之能此次子事也艮以柔巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子至是各得其宜矣 雙湖先生曰案蘭氏自上包之說以包初六為言耳本義統治羣隂則初所宜包也卦有互震震為冢嗣亦有子克家象六三勿用取女見金夫不有躬无攸利吕音訓取陸氏曰七住反本又作娶象同集解程子曰三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故捨其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身者也无所往而利矣朱子曰六三隂柔不中不正女之見金夫而不能冇其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金賂己而挑之若魯秋胡之為者附録程子語不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物語録 朱子語六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合是一般无主宰底女人金夫不必解作剛夫時舉問不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物曰下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在乎以立己為先應物為後而今人平日講究所以治國平天下之道而自家身已全未曽理㑹得若能理㑹得自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏了新民只現成推將去賀孫問不立己後雖向好事猶為化物何也曰己不立則在我无主宰矣雖向好事亦只是見那事物好隨那事物去此便是為物所化纂註張子曰金夫二也不有躬履非正則不能固於一也蘭氏曰凡易之言金皆取陽爻九乾之䇿乾為金也馮氏椅曰朱子曰若魯秋胡之事易之設教不必有
  是事也金取其剛盖謂强暴之男近而相得故以為夫秋胡之事亦可言也 郭氏雍曰易於有應言婦无應言女三舎正應稱女可也 項氏曰艮為躬曰不有躬明棄上也 雙湖先生曰互震為艮反體亦不有躬象勿用取无攸利戒占者之言若六三之人自占得此知見棄於人若是亦可内省而自改也 李氏舜臣曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上竟舎初九而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之性陷而趨下乃舎上而從二故曰勿用取女不冇躬无攸利此女子之蒙者也六四困蒙吝集解程子曰四以隂柔而蒙閽无剛明之親援无由自𤼵其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也 朱子曰既逺於陽又无正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣纂註蔡氏曰困讀如困而不學之困 徐氏曰陷二柔之中无得乎開明之道困於蒙者也故吝 李氏舜臣曰六四以隂居隂而上下又皆隂蒙暗之甚者也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔六五獨逺於陽无以𤼵蒙而久困又曰隂麗於陽隂陽相雜則蒙乃徹明乃開故曰蒙雜而著不交於陽无以𤼵明則困而不學鄙吝之資不言可知矣六五童蒙吉集解程子曰五以录順居君位下應於二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發而資於人也為人君者茍能至誠任賢以成其功何異乎出於己也 朱子曰柔中居尊下應九二純一未𤼵以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也纂註楊氏時曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長挾貴也茍有求焉有所挾皆在所不告自天子至於庶人君子所以俟之一也故唯童蒙乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅說皆學然後臣之由斯道也 李氏舜臣曰六五艮體少男之象故曰童蒙北以少主當位以柔居尊必能遜志問學俯從道徳之士學焉而後臣之此六五之事太甲成王師伊周之象 馮氏曰承上應二皆有師事義故吉 雙湖先生曰卦辭童蒙正指五上九擊蒙不利為寇利禦寇吕音訓擊陸氏曰經歴反王肅云治也晁氏曰馬融鄭茍爽一行作繫禦陸氏曰魚吕反本又作衛集解程子曰九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苗民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為貪暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也朱子曰以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟悍其外誘以全其真純則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也附録朱子語蒙卦上九雖小不利然卦爻亦自好盖上九以剛陽居上繫去蒙蔽只要恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道如人合喫十五棒若只決他十五棒則彼亦无辭而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇者為人之害也禦寇者止人之害也如人疾病醫者用藥對病則彼足以驅病而我亦得為醫者之道若藥不對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用禦寇上下順也惟如此則上下兩順而无害淵問擊蒙不利為寇如本義只是就自身克治上說是如何先生云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為寇占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵之說亦是但只做得一事用不如且就淺處說去却事事上有用若使說深了則一事用得别事用不得不利為寇寇只是要去害他故戒之如此淵纂註馮氏椅曰艮為手故曰擊 徐氏曰上過剛不中又居過髙之位在下者既昏蒙在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以為瀆而至於擊蒙也 張氏汝弼曰諸爻皆蒙其不蒙者惟二剛二以剛居中包蒙以開其善上以剛過中擊蒙以懲其惡 王氏曰隂昧而陽明隂蒙而陽能𤼵之故四逺於陽則困蒙初比於陽則𤼵蒙五應於陽則童蒙吉 雙湖先生曰寇坎象艮止故不利為寇而利禦坎之寇禦亦止義然則上九所擊者為誰所禦者為誰意其擊不正之三而禦比三之二二正坎體二可謂己正而他人以為邪者乎 熊氏曰七蒙成卦皆以冇坎也坎難震為屯坎阻艮為蒙乾坤之後屯蒙需訟師比六卦皆以坎而成河圖洛書五行之數皆始於一六之水自一至六水數生成始備亦可于斯而見之矣大象傳山下出泉蒙君子以果行育徳吕音訓行陸下孟反六三象同集解程子曰山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未冇所向則以養育其明徳也 朱子曰泉水之始出者必行而有漸也附録朱子語問山下出泉曰古人取象也只看大意略如此仿彿不能端的若要解到親切便都沒去處了如天在山中山中豈有天如地中冇山便已是平地了易說果行育徳又是别說一箇道理山下出泉却是箇流行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却是說自家當恁地做工夫卦中如此者多同上以象言之果者泉之必通育者靜之時也季通云育徳是艮止也 育徳有山之象果行有水之象纂註真氏曰泉之始出也㳙㳙之微壅於沙石豈能遽達哉惟其果決必行雖險不避故終能流而成川然使其源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也其徳止也山惟其靜止故泉源之出者无窮有止而改有行也君子觀蒙之象果其行如水之必行育其徳如水之有本則其體盛大而其用周流矣 游氏曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育徳 楊氏時曰山下出泉之始達也萬折必東避礙而通諸海果行者取之盈科而進不舎晝夜育徳者取之 徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之剛中以决果其行而達之蒙而未有所害也必體靜之艮止以養育其徳而成之彖傳蒙山下有險險而止蒙集解朱子曰以卦象卦徳釋卦名有兩義附録朱子語山下有險是卦象險而止是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉淵嘗說八卦着這幾箇字形容最好看如險止健順麗入說動都包括得盡喚做卦之情淵纂註洪氏曰彖下先釋卦義然後承以本名者凡八卦如蒙險而止蒙止字為句絶訟豫隨蠱恒解井皆然蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也吕音訓童蒙求我陸氏曰一本作來求我晁氏曰非集解程子曰山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昏蒙之象蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則一有得字時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以一无以字剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五盖五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大盖其尊徳樂道不如是不足與有為也中張仲反纂註李氏過曰蒙而亨善端之𤼵也 劉氏曰時中謂訓不失時過稚則性未成過長則扞格不人馮氏椅曰學記云當其可之謂時九二陽明其於五隂之蒙時而𤼵之无過不及所以亨也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也集解程子曰初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之道告而開𤼵之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩數故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣蒙以養正聖功也集解程子曰卦辭曰利貞彖復申其義以明不止為戒於二實養蒙之道也未𤼵之謂蒙以純一未𤼵之蒙而養其正乃作聖之功也𤼵而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也 朱子曰以卦體釋卦辭也九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也附録朱子語蒙以養正聖功也盖言蒙昧之時先自養教正當了到那開𤼵時便有作聖之功若蒙昧之中己自不正他日何由得㑹有聖功淵問本義言九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其時之中如下所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二冇剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也銖纂註張子曰蒙者養之不失其正教人者之功也盡其道其惟聖人乎 南軒張氏曰大人不失其赤子之心盖童稚之時純一不雜人欲未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已人於是時保䕶養育則靜虗純白渾然天成施為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起於此乎大象傳利用刑人以正法也集解程子曰治蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之漸至於化也或疑𤼵蒙之初遽用刑人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也盖後之論刑者不復知教化在其中矣 朱子曰𤼵蒙之初法不可不正懲戒所以正法也子克家剛柔接也集解程子曰子而克治其家者父之信任専也二能正蒙之功者五之信任專也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成𤼵蒙之功茍非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎 朱子曰指二五之應勿用取女行不順也集解程子曰女之如此其行邪僻不順不可取也 朱子曰順當作慎盖順慎古字通用茍子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切纂註郭氏忠孝曰六三舎應從二行不順也見利忘身不可取也困蒙之吝獨逺實也吕音訓逺陸于萬反集解程子曰蒙之時陽剛為𤼵蒙者四隂柔而最逺于剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困於蒙可羞吝者以其獨逺于賢明之人也不能親賢以致困可吝之甚也實為賜剛也 朱子曰實叶韻去聲纂註楊氏時曰隂資陽以為明六四之困蒙逺於陽故也陽實而隂虗實為陽也不能親賢以𤼵其蒙其困吝宜矣童蒙之吉順以巽也吕音訓巽陸氏曰音遜鄭云當作遜集解程子曰舍己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣纂註雙湖先生曰順以爻柔言巽以巽志應二言利用禦寇上下順也集解程子曰利用禦寇上下皆得其順也上不為過暴下得擊去其蒙禦寇之義也 朱子曰禦寇以剛上下皆得其道附録朱子語上九一陽而衆隂隨之如人皆順從於我故能禦寇便如孔子告陳恒之事須是得自家屋裏人從我方能去理㑹外頭人若自家屋裏人不從時如何去禦得寇便做不得所以象曰上下順也煇纂註郭氏雍曰上九過剛之才𤼵蒙則暴包蒙則不能容以之禦寇則利矣能禦寇亦去衆蒙之害上下得不順乎
  經䷄乾下坎上集解程子曰需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之㓜穉必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次䝉也卦之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也需有孚光亨貞吉利渉大川吕音訓需陸氏曰音須字從雨重而者非訓養鄭讀為秀解云陽氣秀而不直前者畏上坎也坤宫遊魂卦有孚陸氏曰徐音敷信也又作専彖同晁氏曰案尃古文光陸氏曰師讀絶句亨貞吉陸氏曰一句馬鄭總為一句集解程子曰需者需待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主冇剛健中正之徳而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正一无正字而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利渉大川也几貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也朱子曰需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五
  以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也附録朱子語需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此刋涉大川而能需則往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨貞吉淵問需卦大旨曰需者寧耐之意以剛遇險時節如此只當寧耐以待之且如涉川者多不以寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川銖問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷于險故為需先生曰遇此時節當隨逺隨近寧耐以待之直至需于泥甚郎當矣然能致慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只要安以待之耳至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉銖纂註石氏曰几乾在下者必當上復今欲上復前遇坎險未可直進宜須待之 楊氏萬里曰需非不決之需見險而未可動能動而能不動者也 李氏問曰約象為離故曰光亨 馮氏椅曰京房易積數曰六位二三四為互體三四五為約象需主乾而言也言乾陽有孚于九五也 毛氏曰需者乾也需之主則五也為三陽計則需以待之為九五計則援而進之也 張氏汝弼曰利涉大川者乾濟乎坎也以剛健之徳臨事而懼何所往而不利哉 雙湖先生曰需以乾遇坎得名惟剛明能需柔躁則否有孚以四陽言卦辭取渉川象凡八需訟同人蠱大畜益涣中孚需乾方遇坎健足以行故云利涉訟䷅乾已過坎健无所施故云不利涉二卦取乾坎象又訟與同人䷌互巽及有離象蠱䷑與大畜䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木象中孚䷼取巽木行兊澤象涣䷺取巽木象而二卦又皆互震木象又自蠱而下卦體或四爻或五爻皆有虗舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有見於乾坎震巽中孚之兊同人之離至若大畜之艮非所取義也爻取涉川象凡四己見卦圖中 真氏曰案易諸卦凡言利涉大川皆取濟險涉難之義初九需于郊利用恒无咎集解程子曰需者以遇險故需而後進初最逺于險故為需于郊郊曠逺之地也處于曠逺利在安守其常則无咎也不能安常則躁進犯難豈能需于逺而无過也 朱子曰郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也纂註馮氏椅曰林外曰坰坰外曰郊郊外曰野郊言去水之逺也恒久也 李氏舜臣曰安行守靜待時之義以乾之健而必進乃能需以待焉以此涉世何咎之有 薛氏曰郊逺難沙近難泥涉難 余氏曰需以初為郊同人以上為郊皆中爻之外也九二需于沙小有言終吉吕音訓沙陸氏曰如字鄭作沚集解程子曰坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近於險難雖未至於患害己小冇言矣凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小冇言語之傷而无大害終得其吉也 朱子曰沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也纂註雙湖先生曰言多從兊取以兊冇口舌象小隂小指六四二當互兊之初故曰小有言孔氏曰小謂四也隂為小君子之進小人懼其害己不免於有言然九五在上三陽同心小人終當退聽矣故終吉九三需于泥致寇至吕音訓寇陸氏曰如字鄭王肅本作戎集解程子曰泥逼於水也既進逼於險當致寇難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致寇也茍非敬慎則致喪敗矣 朱子曰泥將陷于險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此附録朱子語以其迫近坎險故有致寇至之象文蔚纂註李氏舜臣曰進而尤近乎水者為泥泥性善陷坎為寇盗坎近九三來自外卦而為寇于内者也三所以致寇者以已上進而有以迫起之也 鄭氏剛中曰寇非但盗與我敵而相傷者是也 朱氏曰坎為盗盗有戎兵寇也 毛氏曰近則有言逼則致寇其勢然也 趙氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水逺近而取象曰利用恒曰小有言曰致寇至皆因逺近為戒 雙湖先生曰泥寇是象需致至是占澤水混為泥六四需于血出自穴集解程子曰四以隂柔之質處於險而下當三陽之進傷于險難者也故云需于血既傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競于險難所以不至於凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣盖无中正之徳徒以剛競于險適足以致凶耳 朱子曰血者殺傷之地穴者險陷之所四爻坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也附録朱子語問程傳穴物之所安也本義謂穴者險陷之所二說不同某竊以為以坎為陷之所正得坎體之象未知是否先生曰穴是陷處唤做所安處不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了淵纂註蔡氏曰血穴皆坎象三剛進迫故有傷 馮氏椅曰偶畫中闕穴之象 蘇氏曰需于血者抗而傷也出自穴者不勝而避也 林氏曰時數既至君子道亨則小人之需者自出穴以避之也 李氏舜臣曰需之時二隂作難陷一陽於艱險之中而一陽在上居位履中剛健之徳可輔以有為者也故在下之三君子同徳比義力盡而往救之四居人臣之極位偃然乗三陽之上而塞君子之路比之上六其惡尤甚是宜三陽並進而首攻之也雙湖先生曰坎為水為血今不曰需于水而曰需于血故本義以為殺傷之地四在下卦之上又有出自穴之象九五需于酒食貞吉集解程子曰五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既得貞正而所需必遂可謂吉矣 朱子曰酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也附録朱子語問需于酒食貞吉曰需只是待當此之時别无作為只有箇待底道理然又須是正方吉淵坎體中多說酒食想須有此象但今不可考淵纂註單氏曰九五得尊位大中需之主也三陽所以進者以九五也故需于酒食以待焉酒食者勞忠臣宴嘉賔之具也中則能有所待正則待之以有禮此羣臣所以為之用而貞吉也 謝氏曰坎為水為險為毒水之險毒者酒也 徐氏曰貞吉者得需之正則吉不然宴酣无度非正也凶可知矣 徐氏之祥曰需中有兊為口舌有飲食象 雙湖先生曰酒象謝氏備矣坎為食象則未聞意坎豕兊羊離雉為食水在火上烹義著矣上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉吕音訓不速陸氏曰如字馬云召也釋言云微也召也集解程子曰需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極久而得矣隂止於六乃安其處故為入于穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需得其安處羣剛之來茍不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也朱子曰隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之求敬以待之則得終吉也附録朱子語福州劉昭信易說云見險而止為需見險而不止為訟能通其變為隨不能通其變為蠱近來解易者多引之僴福州韓某云能安其分則為需不能安其分則為訟隨蠱同劉說此是說卦對然只是此數卦對得好其他底又不然淵纂註張子曰上无所出故降入自穴恭以納之雖處極上不至于失 朱氏曰客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人需矣此之謂速 李氏舜臣曰三陽君子也其進也四以抗而傷上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也乾知險而需所以為君子之謀隂知敬而避所以為小人之戒 毛氏曰穴者二隂之所凭也而在五左右所以為城狐社鼠也使人主左右无小人則三陽者何需之有 馮氏椅曰六畫偶偶則虗虗則生敬故有敬之象三陽已至時不可阻聖人教其敬之所以開小人改過之方也 胡氏次焱曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之終出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避陽而去入伏於巢穴所以避陽之來大象傳雲上於天需君子以飲食宴樂吕音訓上陸時掌反於天陸氏曰王肅本作雲在天上宴陸氏曰烏練反徐烏殄反安也干同鄭云宴享也李軌烏衍反樂陸音洛集解程子曰雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子畜其才徳而未施於用也君子觀雲上於天需而為兩之象懐其道徳安以待時飲食以養其氣體宴樂以和一作養其心志所謂居易以俟命也 朱子曰雲上於天无所復為待其隂陽之和而自兩耳事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一冇所為則非需也附録朱子語需待也以飲食宴樂謂更无所為待之而已待之須冇至時學道者亦猶是也人傑纂註雙湖先生曰飲食坎象宴樂樂天也乾象 司馬公曰雲上於天萬物䕃之滂沱下施萬物飲之以豐以肥以榮以滋故君子以飲食宴樂彖傳需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣集解程子曰需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷于險其義不至於困窮也剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故夫子賛之云其義不困窮矣 朱子曰此以卦徳釋卦名義纂註李氏舜臣曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兊則為泰為大冇為夬進无齟齬何也柔順在上而无逆也若夫坎險在上安得冐進而不少需哉 馮氏椅曰前遇巽則為隂小所畜前遇艮則為陽大所畜遇坎則險陷在前而不進也 司馬公曰坎陷也而云不陷者何也需然後進所以不陷也需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也吕音訓位陸氏曰如字鄭音涖集解程子曰五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通得貞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以中正兼二言故云正中纂註郭氏雍曰以卦言之乾猶需於五以爻言之五猶需於物故曰需須也以乾之剛健其遇險也止於不險不困窮而已則險之為義大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以中正為需之主宜矣利涉大川往有功也集解程子曰既有孚而中正雖渉險阻往則有功也需道之至善也以乾剛而能需何所不利 朱子曰以卦體及兩象釋卦辭附録朱子語利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功也煇小象傳需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也吕音訓難陸乃旦反利用恒今本有无咎二字陸氏曰本亦有无咎者集解程子曰處曠逺者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用常也纂註楊氏時曰乾道上行為常方需之時險在前宜需而後進雖久於其所未為失常也需于沙衍在中也雖小有言以吉終也吕音訓衍陸氏曰以善反徐怡戰反集解程子曰衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也 朱子曰衍寛意以寛居中不急進也需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也集解程子曰三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而進則无喪敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎母失其宜耳 朱子曰外謂外卦敬慎不敗𤼵明占外之占聖人示人之意切矣附録朱子語問敬慎曰敬字大慎字細小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防冇喫跌便是慎慎是惟恐有失之意銖孔子雖說推明義理這般所在人變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳而又无堅忍之心則不能不敗矣文蔚問敬慎不敗本義以為𤼵明占外之占何也曰言象中本无此意占者不可无此意所謂占外意也銖纂註丘氏曰寇坎也三既迫坎則害己切己故曰致寇至夫坎險在外未嘗迫人由人急於求進自迫於險以致禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人也然於此能以敬慎自處則亦不至於敗也需于血順以聽也集解程子曰四以隂柔居於險難之中不能固處故退出自穴盖隂柔一作柔弱不能與時競不能處則退是順從以聽於時所以不至於凶也纂註丘氏曰需之二四乾坎之㑹也三恃健冒險而進四據險以待乾之來聖人於三之象以敬告之能敬則不犯坎矣於四之象以順告之能順則不忤乾矣二者交盡其道此處需之要也酒食貞吉以中正也集解程子曰需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也附録朱子語以正中以中正也只一般只是要叶韻渊不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也集解程子曰不當位謂以隂而左上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂宜在下而居上為不當位也然能敬慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也 朱子曰以隂居上是為當位言不當位未詳附録朱子語易中當字皆當音去聲音見乾卦注都浪反 問不當位如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不當位如父老不任家事而退聞僧家之有西堂之類銖王弼說初上无位如言乾之上九貴而无位需之不當位然乾之上九不是如此需之不當却有可疑二四上是隂位不得言不當淵問王弼說初上无隂陽定位如何曰伊川說隂陽竒耦豈容无也乾上九貴而无位需上六不當位非隂陽之位此說極好纂註蔡氏曰敬故未大失 愚案朱子語録謂易中當字皆當音去聲此以字義言若叶韻處則皆合音平聲
  經䷅坎下乾上集解程子曰訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛强所以訟也訟有孚窒惕中吉終凶吕音訓訟陸氏曰才用反爭也言之於公也鄭云辯財也訟離宫遊魂卦窒陸氏曰張栗反馬作咥云讀為躓猶止也鄭云咥覺悔貎彖同惕陸湯歴反彖同中陸氏曰如字馬丁仲反彖同吉陸氏曰冇孚窒一句惕中吉一句集解程子曰訟之道必冇其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也纂註丘氏曰字從言從公言出於公則為訟不公則為誣為詐非訟也 鄭氏汝諧曰坎之三爻惟二剛而无應窒於二隂之間窒生訟訟生惕 馮氏當可曰有孚而窒焉故訟訟而未明則惕 胡氏允曰曲直未明故窒勝負未明故惕中吉虞芮之相遜是也終凶雍子納賂而蔽罪邢侯是也利見大人不利涉大川集解程子曰訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也朱子曰訟爭辯也上乾下坎乾剛陷險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健
  皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居上而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履陷冇不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也附録朱子語訟攻責也而今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於人亦如此僴九二正應在五五亦陽故為窒塞之象淵不利渉大川是上面四畫陽載起壓了這船重淵銖問訟卦大旨因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉盖取九二中實坎為加憂之象終凶盖取上九終極於訟之象利見大人盖取九五剛健中正居尊之象不利渉大川又取以剛乗險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辭如此辭極齊整盖所取諸爻意皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也易說纂註李氏舜臣曰訟非美事也乾父坎子豈真相違而至於此也哉乃今渉險如此聖人重卦之象進退險阻北之人事以為世戒云爾故曰易者象也 毛氏曰彖曰利見大人爻曰邑人三百户此非士庶之爭也古者諸侯壤地相錯强弱相陵故不能无爭大人者作諸侯軌道何敢相陵此所以為利見也然則天子者所以主諸侯之爭冇司者所以主庶人之爭也舉其大者士庶人之訟可類推矣 馮氏椅曰天子主王朝卿士大夫與諸侯之訟者也六三之食舊徳從王事六四之即命上九之錫帶皆卿大夫諸侯之事也卦特主其重者言耳士庶可類求矣 徐氏之祥曰訟自初至五有渙為舟楫風行水上本利涉也下四畫互未濟故冇不利涉大川象 林氏曰需訟皆有坎故冇孚同坎在上而進不陷故需曰光亨坎在下而剛見掩故訟曰窒惕 能氏曰需訟皆由於坎坎難乾為需坎伺乾為訟然大象又曰雲上於天需則需不在乾而在坎曰天與水違行訟則訟不徒在坎而在乾盖大象自為一例多不與卦同也初六不永所事小有言終吉集解程子曰六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也盖訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也 朱子曰隂柔居下不能終訟故其象占如此附録朱子語問此爻是隂柔之人也不㑹十分與人訟那人也无十分傷犯底事但只略去訟之才辯得明便止所以曰終吉也煇纂註楊氏萬里曰才弱而位下才弱者有慙忿而无遂心故雖訟而不永位下者敢於微愬而不敢於大訟故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉 毛氏曰不永謂柔小亦柔也所事爭辯之事有言訟訴之言也 雙湖先生曰需二小有言小指六四四當互兊口此爻小有言以初動亦成兊小指六三三當變兊之口 蘭氏曰六爻唯初與三隂柔而不爭故不言訟九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚吕音訓逋陸氏曰補吳反徐方吳反眚陸氏曰生領反子夏傳云妖祥曰眚馬云災也鄭云過也集解程子曰二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百户邑之至小者若處强大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也 朱子曰九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居中勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣附録朱子語問三百户解者牽强曰如此解時只得說小邑常以為易有象數者以此何故不言二百户以其有定數也聖人之象便依様子又不似數之類只曰不克訟歸逋竄也三百户必須有此象今不可考王輔嗣說得意忘象是要忘了這象伊川又說假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无那象只是不可知只得且從理上說淵纂註蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隠兩柔之中有逋象邑内地退處卑小故无眚 東鄉氏曰坎為隠伏逋逃之象 徐氏曰退處卑小示屈服之意也茍猶處大邑雖曰退聽迹尚可疑如都城百雉足以耦國臧武仲據防請後豈理也哉 蘭氏曰二為逺臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其舉全數乎 馮氏椅曰易有累卦以起義者乾坤後凡六坎而訟其四也九二其坎主乎凡一坎坤之䇿二則四十有八乾之䇿一則三十有六今三爻之䇿緫八十四四坎之䇿為三百三十六二為訟之主而其䇿則乾則三十六之數也歸而逋之則餘䇿三百户之象朱子曰三百户必有此象今不可考然愚所閒則傳邵堯夫之數學者也又曰此卿大夫有位者之訟也 雙湖先生曰邑本坤象三爻三百户象今以九居二如歸逋於三百户邑内地象眚目翳疾二四互離日三不正本合有眚以二得中故无眚六爻自五君外上不足言初三四吉二僅无眚者以犯分於先不克而後逋竄非本无訟上之心也易於君臣之分嚴矣哉六三食舊徳貞厲終吉集解程子曰三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之間危懼非為訟者也禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乗皆剛與居訟之時也或從王事无成集解程子曰柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在已也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以隂一作處柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也 朱子曰食猶食邑之食言所亨也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也附録朱子語問本義謂必无成功似與上辭從上吉也之意不協又與坤六三文言亦不協竊意本義是直作占辭解如此未知是否荅云易中經傳不同如此處多且兼存之然經意是本傳辭是第二節話也淵纂註馮氏椅曰此无訟之象人臣食舊邑之食古者度徳而受禄故曰食舊徳此卿大夫之位也 石氏曰六三順以從上故得保其舊日之禄位 項氏曰三之舊徳坤也坤中爻動成坎初六六三皆舊徳也曰貞曰或從王事无成皆六三之舊辭故聖人引以實其義易氏曰三不言訟无訟也隂居陽位宜於食舊徳而已 龔氏曰王指五而言三以隂居陽與五非應故曰或從言或然而非必也 雙湖先生曰案項氏又謂三上皆稱或三或從與上從事上或錫三錫之愚謂非應故稱或三上皆非五應故云三或從五五或錫上食坎象貞厲戒之以貞尚厲況不貞乎九四不克訟復即命渝安貞吉吕音訓復陸氏曰音服後同者更不音渝陸氏曰以朱反變也鄭云然也集解程子曰四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應一冇於字初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書云方命圯族孟子云方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣 朱子曰即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也附録朱子語復即命渝言復就命而變其不順之命淵問易最難㸃如訟九四不克訟句復即命句渝句安貞句吉六三食舊徳句貞句厲終吉句曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安貞為安貞作一句讀恐不甚自然銖纂註張子曰體健而比於三理為不直故不克訟 龔氏曰二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同而皆曰不克者盖二以下訟上其不克者勢也四以上訟下不克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可渝故復而即命二四皆剛居柔故能如此 項氏曰訟爻皆以六位為象二有邑户三有食上有錫帶則四命亦爵命也九徳為剛其命數居四為柔雖為居所移而不克訟然不正之人懼不能長守若能自復於正就其所得之命變為六四則以柔居柔既安且正長无好訟之失矣盖以渝字𤼵逐爻自變之例也 雙湖先生曰案項氏說似通爻三渝字豫上六隨初九皆以變爻論矣此爻不正故戒以貞吉九五訟元吉集解程子曰以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣 朱子曰陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣附録朱子語訟元吉便似乾之利見大人有占无象者爻便是象訟元吉九五便是淵此爻便似乾九二坤六二爻有占无象盖爻便是象訟元吉便是占淵纂註毛氏曰使小民无爭安用有司使諸侯无爭委裘可也然則天下不能无爭勢也所以利見大人者利其主之也又曰九五乃聽訟之主刑獄之官皆足以當之不必専謂人君然人君於訟之大者如刑獄亦豈得不聽攷之王制周官盖可見矣所謂罔攸兼於庶獄獄事之小不必聽者也又曰朱子曰筮者遇之訟而有理必獲伸矣乃无滯礙盖訟者遇此爻則爲利見大人之中正曲直必定乃所謂元吉也元亦有為首義 游氏曰訟而有孚猶且窒惕中焉則吉終焉則凶自无元吉之理九五聽訟之主非身有訟者也 雙湖先生曰九五聽訟之主訟元吉亦為占者人有正直之事遇此聽訟之人自有元吉之道上九或錫之鞶帶終朝三褫之吕音訓錫陸氏曰星厯反又星自反賜也鞶陸氏曰步于反馬云大也王肅作槃晁氏曰說文作鞶大帶也易或錫之鞶𢄔𢄔今本作帶陸氏曰音帶亦作帶晁氏曰案𢄔篆字終朝陸氏曰馬云旦至食時為終朝三陸氏曰息暫反或如字褫陸氏曰徐敕紙反本又作裭音同王肅云解也鄭本作拕徒可反鬼氏曰案如拕紳之拕乃得象意集解程子曰九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛强窮極於訟取禍䘮身固其理也設或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也 朱子曰鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣附録朱子語問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免有終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此意豈即本義所指卦體邪曰然銖纂註郭氏忠孝曰鞶帶大帶也男子帶鞶婦人帶絞盖爵命之服非以賞訟 王氏宗傳曰鞶帶不純乎剛亦不純乎柔而為中體之飾六三之象也三本從上上以其間於二剛疑其有上下之交也而終訟之 雙湖先生曰鞶帶指六三言三互離體離為牛故有鞶帶象然三上正在應體不當言或豈帶在三錫之者五邪汎命服之飾非五不能錫也 馮氏椅曰三居下卦之終終朝之象自三至上歴三爻三褫之象又曰或曰初六上九不能无訟明矣而爻不言訟何也曰訟之本末起義也初不言訟杜其始也上不言訟杜其終也 南軒張氏曰六爻两相訟者也以初六對九四剛柔不敵矣故初不能永其事而四亦復即命焉以六三對上九剛柔不敵矣故六三但食舊徳而上九錫之鞶帶焉以九二對九五雖兩剛相敵然尊卑之分嚴不可犯故九二歸而逋而九五得元吉焉 楊氏文煥曰訟以平曲直也聖人不嫌訟而嫌終訟六爻五為聽訟之主餘皆訟者大抵陽爻好訟隂爻不好訟訟有勝者有不勝者要之於初不永所事二不克而逋三從上而吉四即命而渝上得服而褫其皆不終於訟者乎大象𫝊天與水違行訟君子以作事謀始集解程子曰天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也 朱子曰天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣附録朱子語天自上去水自下去所以為訟淵作事謀始言觀此等象便當每事謀之於其始易說王弼言有徳司契是借這箇說言自家執這箇契在此人來合得我便與他自家先定了這是謀始司契底意思淵纂註楊氏時曰天左旋而水東注違行也作事至於違行而後謀則无及矣 項氏曰乾陽生於坎水坎水生於天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於匕筯之間蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎作又屬乾謀又屬坎都氏曰天為三才之始水為五行之始君子法之作事謀始彖傳訟上剛下險險而健訟集解桯子曰訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也 朱子曰以卦徳釋卦名義附録朱子語訟上剛下險是屬上句險而健訟是屬下句銖訟有孚窒惕中吉剛來而得中也集解程子曰訟之遒固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖冇孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善盖卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也附録朱子語訟卦剛來而得中也先生曰大抵上體是剛下體是柔一剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純剛安得柔之剛來邪以熹觀之訟卦本是遯卦變來遯之六一為訟之六三其九三却下而為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於内皆是如此等處須畫圖子便極好看又曰若如先儒說則多牽強矣時舉銖問卦變之義先生曰此訟卦變自遯而來為剛居二此是卦變中二爻變者盖四陽二隂自遯來者十四卦即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中易說纂註蔡氏曰剛來得中乾自外來交坤而為坎也諸卦言往來上下多主本卦剛柔相交而言如隨蠱賁渙之類是也惟訟與无妄上乾下坎震一剛自外來非由本卦來往故訟曰剛來无妄曰剛自外來 雙湖先生曰夫子於彖傳中論卦變始此訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽蹇解升鼎漸渙凡十九卦多夫子所自取文王卦辭中有不取變義者此不盡同於前聖處也蔡氏所釋卦變與本義不同然變例无適不可通焉止矣故并纂之終凶訟不可成也集解程子曰訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也利見大人尚中正也集解程子曰訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聽者一有或字非其人則或不得其中正也中正大人九五是也不利涉大川入于淵也集解程子曰與人訟者必處其身于安平之地若陷危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象 朱子曰以卦變卦體卦象釋卦義纂註馮氏椅曰淵謂坎水之深單氏曰大人九五是也中則无過正則不偏以此決訟故可尚而利見之不利涉大川坎在下也坎在下而不得其所濟則入于淵矣小象傳不永所事訟不可長也集解程子曰六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也雖小有言其辯明也集解程子曰柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也不克訟歸逋竄也吕音訓竄陸氏曰七亂反徐又七外反逃也集解程子曰義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也自下訟上患至掇也吕音訓掇陸氏曰徐都活反說文云拾取也鄭本作惙陟劣反憂也集解程子曰自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也 朱子曰掇自取也食舊徳從上吉也集解程子曰守其素分雖一无雖字從上之一无之字所為非由已也故无成而終得其吉也 朱子曰從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也附録朱子語食舊徳從上吉也是自做不得若從隨人做方為得吉之道易說復即命渝安貞不失也集解程子曰能如是則為无失矣所以吉也訟元吉以中正也集解程子曰中正之道何施而不元吉朱子曰中則聽不偏正則斷合理纂註馮氏椅曰以此聽訟故元吉爾身克正㒺敢不正民心㒺中惟爾之中此訟之主以訟受服亦不足敬也集解程子曰窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡況又禍患隨至乎


  周易㑹通卷二
<經部,易類,周易會通>



  欽定四庫全書
  周易會通卷三
  元 董眞卿 撰
  經䷆坎下坤上集解程子曰師序卦訟必有衆起故受之以師師之與由有爭也所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地中有水為衆衆之象以二卦之義言之内險外順險道而以順行師之義也以爻言之一陽而為衆陰之主統衆之象也比以一陽為衆陰之主而在上君之象也師以一陽為衆隂之主而居下將帥之象也師貞丈人吉咎吕音訓師陸氏曰馬云二千五百人為師坎宫歸魂卦貞丈人陸氏曰絶句丈人嚴莊之貎鄭云能以法度長於人晁氏曰崔憬李鼎祚皆云子夏傳作大人說之案揚雄作丈人集解程子曰師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以正民弗從也强驅之耳故師以貞為主其動雖正也帥之者必丈人則吉而无咎也葢冇吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也丈人者尊嚴之稱帥師緫衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司馬穰苴擢自微賤授之以衆乃以衆心未服請莊賈為將也所謂丈人不必袁居崇貴但其才謀徳業衆所畏服一作嚴畏則是也如欀苴既誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起微賤遂為大將葢其謀為冇以使人尊畏也 朱子口師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也附録朱子語師彖辭亦是說得齊整處銖吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則冇咎无咎吉謂一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如行師之道既已正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了更有甚咎淵纂註李氏舜臣曰師止言貞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不直言元不以亨利誨天下者懼其貪功困生靈也要之師之為用惟守一貞足矣丈人者長者仁厚之稱長子帥師者也卦辭以丈人吉為首爻辭以小人勿用為終易不妄托兵以殘民槩見于此又曰師以殺伐為事死生存亡繫焉豈无悔咎唯以丈人行之則吉而咎可无矣 蔡氏曰丈人二也吉无咎斷辭 徐氏曰丈人吉无咎伊尹太公方叔元老文武吉父足以當之漢趙充國唐郭子儀其庶㡬乎 朱氏曰歸藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之 鄭氏剛中曰王弼略例云吉无咎者本亦有咎由吉而後得兌也丈人吉且无咎宜其可師矣 程氏曰子夏作大人吉以大人訓釋為王於理為通謂征伐自天子出也兵凶器也惟王者用正故无咎 馮氏椅曰一經無作丈人者丈字必誤古者行師諸侯躬親帥師然必唯有大徳之人至公无我然後可正天下自大人訛為丈人說者不勝其異祗見其曲也 石氏曰五隂而一陽取其兵出於一楊氏時曰自昔先王之制民居則為比閭族黨州鄉故比則衆在内一陽在上為之主君象也伍兩卒旅軍
  師之制則衆在外一陽在下為之主將帥象也初六師出以律否臧凶吕音訓否陸氏曰音鄙惡也馬鄭王肅方有反晁氏曰劉荀陸一行作不集解程子曰初師之始也故言出師之義及行師之道在邦國興師一作動衆而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動茍動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民害義也在行師而言律謂號令節制行師之道以號令節制為本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖使勝捷猶凶道也制師无法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也臧作郎反 朱子曰律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也附録程子語律冇二義有出師不以義者冇行師而无號令節制者皆失律也師出當以律不然雖臧亦凶今人用師惟務勝而已也纂註爾雅曰坎律銓也 郭氏曰易坎卦主法律皆所以銓量輕重 鄭氏曰北方之坎黄鍾之本也黄鍾之律起於度量權衡故言律律者法度之所從出也 李氏舜臣曰二為師主初受節制有師出以律之象 李氏過曰甘誓攻右攻左御非其馬之正牧誓五步六步七歩六伐七伐皆不可亂周公司馬法坐作進退皆有常節魯侯撫師牛馬臣妾戒以勿逐以其亂部分後不可以為師也又曰或曰周禮太師執同律以聽軍聲而詔吉凶 胡氏次焱曰黄鍾十一月正坎之一陽也此法度之始也又曰周禮註太師吹律合音商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明此雖聽律以定吉凶亦見律於師尤切也 雙湖先生曰如周禮說則律誠切于用師合宫商音則師臧而吉合角徴羽音則否臧而凶矣往往見可而進知難而退皆由律以决之也 龍氏仁夫曰易非徒占筮教戒在焉音律之義狹不若法律之義廣從程朱為是 左氏傳曰執事順承為臧逆為否九二在師中吉无咎王三錫命吕音訓錫陸氏曰星厯反徐音賜鄭本作賜集解程子曰師卦惟九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也居下而專制其事唯在師則可自古命將閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而无咎蓋専恃則失為下之道不専則無成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至于三也凡事至于三者極也六五在上既專倚任復厚其寵數盖禮不稱則威不重而下不信也它卦九二為六五所任者有矣唯師專主其事而為衆隂所歸故其義最大人臣之道於事无所敢專唯閫外之事則專制之雖制之在己然因師之力而能致者皆君所與而職當為也世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不能用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則一有能字為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然唯孟子為知此義故曰事親若曽子者可也未嘗以曽子之孝為冇餘也蓋子之身所能為者皆所當為也 朱子曰九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五而為所寵任故其象占如此附録朱子語在師中吉言以剛中之徳在師中所以吉淵纂註馮氏椅曰象在占中親統衆而得君之吉占言在師之中故吉也命謂恩數也又曰凡行師將必親之在師之中然後吉而无咎將不在中而督人以戰人誰用命哉九二在下卦中又在五隂中皆在師中之象也又曰說者猥多无一能識此義者先儒言韓信背水而陣後世亦冇襲其迹者然不勝者盖信在軍中後世將在外也 雙湖先生曰九二為成卦之主卦辭丈人吉无咎惟二當之王指五言 郭氏忠孝曰威克厥愛允濟愛克厥威允㒺功九二剛勝之將能用中焉是以冇功而宜膺寵錫者也林氏栗曰自五至三所歴三爻三錫命也 李氏舜臣曰錫命如錫以斧鉞使得專征伐之類 項氏曰王
  三錫命君寵之也 胡氏曰一命受爵再命受服三命受車馬六三師或輿尸凶集解程子曰三居下卦之上居位當任者也不唯其才隂柔不中正師旅之事任當専一二既以剛中之才為上信倚必專其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也輿尸衆主也盖指三也以三居下之上故𤼵此義軍旅之事任不專一覆敗必矣 朱子曰與尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此附録朱子語問師或輿尸伊川說訓為衆主如何先生曰從來有輿尸血刃之說何必又牽引說熹自小時未曽識訓詁只讀白本時便疑如此說後來從鄉先生學皆作衆主說不以為然今看來只是兵敗輿尸而歸之義砥纂註丘氏曰輿尸而歸趙括長乎之戰是也坎為輪輿也坤為衆尸也馮氏椅曰一陽上載有輿之象疊羣隂於上尸之象楊氏時曰師之或以衆尸之也衆尸之稟命不一而无功矣凶之道也六三上承衆隂輿尸也故凶唐九節度之師不立統帥雖李郭之善兵猶不免敗衂則輿尸之凶可知 藍氏曰河曲之師趙盾為將而令出趙穿邓之師荀林父為將而令出先縠後世復有中人監軍者衆主帥未嘗不敗六四師左次无咎集解程子曰師之進以强勇也四以柔居隂非能進而克捷者也知不能逛而退故左次左次退舍也量宜進退乃所當也故无咎見可而進知難而退師之常也唯取其退之得宜不論其才之能否也度不能勝一竹進而完師以退愈于覆敗逺矣可進而退乃為咎也易之𤼵此義以示後世其仁深矣 朱子曰左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此纂註李氏舜臣曰坤體卑陸而无險左旋其斾下依坎水之阻而止軍者也軍事出則尚右旋返則為左 都氏曰隂陽之運自東徂西而易之六位自下而上故凡易之辭上右而下左左次者不前而却也 鄭氏剛中曰左次依震□坎水靜止而不動 雙湖先生曰案春秋傳師一宿為舍再宿為信過信為次左次退宿也與次于郎義同兵法前右後左上將軍居右偏將軍居左則右為重左不用之地四左次與明夷四左腹同坤體之下六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶吕音訓禽陸氏曰徐本作擒鬼氏曰案禽古文擒字長陸丁丈反集解程子曰五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻一作戎夷猾夏宼賊姦宄為生民之害不可懐來然後奉辭以誅之若禽獸入于田中侵害稼穡於義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長一有子字者也自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也 朱子曰六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加于己不得巳而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人㕘之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也附録程子語帥師以長子今以弟子衆主之亦是失律故雖貞亦凶也迪 朱子語前軰曽說易之取象似詩之比興如此却是虗說恐不然如田有禽須是此爻有此象但今不可考数則只是大衍之數五十與天數五地數五兩段大衍之數是說蓍天地之數是說造化生生不窮之理除此外都是後來人推說出來底 問易爻取義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又却說弟子輿尸何也曰此假設之辭也若言弟子輿尸則凶矣問此例與家人嗃嗃而繼以婦子嬉嬉同曰然並易託纂註郭氏京曰利執之之字誤作言字案定本之字行書遂誤 馮氏椅曰田獵以除田之害故謂之田五在地之中田之象爻畫偶開口之象故為執言禹之征苗啟之伐有扈𦙍之征羲和自虞夏以來其伐冇罪必執言不但嗚條以後也 新城董公曰兵出無名事故不成名其為賊敵乃可服 林氏曰易于取之小者以弋為象取之夫者以田為象取之尤大者以狩為象 雙湖先生曰案卦取田象凡五師比五恒四解二巽四師以坎為害田之豕六五用師以獵之也比亦因坎象乃師反體故取三驅象下四隂則所得之禽上一隂則所失之禽也解二獲三狐亦有坎巽四獲三品則冇離離為雉獨恒四无禽以其於坎離皆无取耳詳見各卦爻下長子指九二自二至四互震象弟子指六三自初至三坎體方成坎為震弟象自坤六五言故稱長子弟子毋主事也或問郭京謂言乃之字之誤曰亦未見得或謂當作吉无咎與卦辭叶卦言二爻言五也似反勝之 龍氏仁夫曰此田狩美占多禽如此冝執取之而其占為无咎上六大君有命開國承家小人勿用集解程子曰上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者雖冇功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人冇功不可用也賞之以金帛祿位可也不可使冇國家而為政也小人平時易致驕盈况挾其功乎漢之英彭所以亾也聖人之深慮逺戒也此専言師中之義不取爻義盖以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也 朱子曰師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得冇爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也附録朱子語先生說師卦開國承家小人勿用舊時說只作論功行賞之時不可及小人今思量㸔理去不得他既一例冇功如何不及他得㸔來開國承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議計畫爾漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問云古人論功行封真箇是裂土與之守非如後世虚帶爵邑也若使小人參其間則誠有𡚁病先生云勢不容不封他得但聖人别有以處之未見得如何如舜封象則使吏治其國則若是小人亦自有以處之也先生云此義方思量得如此未曽改入本義且記得易訙開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可曉淵纂註張氏文弼曰君命有功者賞之於祖廟功之大者開國而有民社次者承家而有世禄謂之大君者别於諸侯也禮樂征伐自天子出萬世之通法也 馮氏椅曰師還賞功之象象在占中諸侯皆冇君道惟天子稱大君猶后之稱元后也又曰以卦言則九二一陽為五隂之主帥師也以爻言則五君也君能制命為義不容九二之専權於下故在九二則言王三錫命在上六則言大君有命盖師則當聼命于帥而帥之進退予奪則又當聼于大君爻比六五大君冇命之象三為應有弟子輿尸之象故曰小人勿用以位則為弟子以徳則為小人本爻隂柔不斷故戒 丘氏曰卦以九二一陽統衆隂有大將緫兵之象故卦名師出師之道不可不正師師之道不可非人彖止七字而用師之道盡矣初六師之始上六師之終六五為任將之君二三四爻則皆用師之將四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎聖人以萬世用兵利害權輕重於吉凶无咎四字之間後之興師用將者盍謹於斯李氏舜臣曰師卦統紀始終節次甚嚴初師之始故紀其出上師之終故紀其還又曰六爻出師駐師將兵
  將將與夫奉辭伐罪旋師班賞无所不載雖後世兵書之繁殆不如師卦六爻之略而况於論王者之師比之後世權謀之書竒正甚逺為天下者不得已而用師又何必捨此而它求哉大象𫝊地中有水師君子以容民畜衆吕音訓畜陸氏曰敕六反聚也王肅許六反養也集解程子曰地中有水水聚於地中為衆聚之象故為師也君子觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆也 朱子曰水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣附録朱子語問麻衣易是僞書其論師卦地中有冰師容民畜衆之象此一義也若水行地中隨勢曲折如師行而隨地之利亦一義也荅曰易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以𤼵皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘推去儘有也大雅纂註李氏曰容民則无流民畜衆則无畔衆武有七徳安民和衆亦此義也 吕氏曰地中有水則容畜而不散可以聨什伍而成軍地上有水則浸灌旁及可以交四隣而修好 司馬公曰容民畜衆不特施之兵天子用之以治天下諸侯用之以治其國卿大夫用之以治其家 李氏舜臣曰於師得古人井田之法於比得古人封建之法 劉氏彌邵曰古者兵農合一居則為比閭族黨之民役則為伍兩軍旅之衆此衆即此民也故曰水不外於地兵不外于民君子觀象容之畜之於无事之時用之於有事之日故曰能養民則可以得民矣彖傳師衆也貞正也能以衆正可以王矣吕音訓王陸氏曰如字物歸往也徐又往汎反集解程子曰能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服從而歸正王道止於是也 朱子曰此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣纂註朱氏曰周官自五人為伍積之至於二千五百人為師衆之義也 劉氏曰征之為言正也湯伐桀曰不敢不正武王伐紂曰將有大正于商盖能以衆正也李氏過曰王者之兵行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以衆正可以王矣剛中而應
  行險而順集解程子曰言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為正應信任之專也雖行險道而以順動所謂義兵王者之師也上順下險行險而順也以此毒天下而民從之吉又何咎矣吕音訓毒陸氏曰徒篤反役也馬云治也集解程子曰師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心從之者以其義動也古者東征西怨民心從也如是故吉而无咎吉謂必克无咎謂合義又何咎矣其義故一作固无咎也 朱子曰又以卦體卦徳釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非冇老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才徳是以民恱而從之也纂註王氏宗傳曰殺戮之慘供億之苦勞民而費財所以毒天下也 張氏汝弼曰坎為毒噬嗑遇毒亦坎象 雙湖先生曰衆正可王賛六五剛中而應賛九二行險而順賛兩體師本毒害而民從吉无咎者特以中正順道耳後之王者可以觀矣 司馬公曰治衆不以剛則慢而不振剛而不中則暴而不親上无應於君下无應於民則身危而功不成所施不順則衆怒而民不從夫兵危事也故曰行險用財之蠧而民之殘故曰毒毒之者其志將以安之也若鍼石之所以巳疾 游氏曰用師之道將以正天下之不正也故師謂之征巳則不正其能正人乎此師之所以主乎貞也剛中而應任將之道也行險而順興師之義也仰順乎天无違天以失時俯順乎人无咈人以從欲興師之順如此則民之從之雖犯難而忘死矣故能以衆正以衆正之則人皆知其欲正己而已天下孰不趨於正哉其為王也孰禦故吉且无咎小象傳師出以律失律凶也集解程子曰師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也吕音訓寵陸氏曰如字鄭云光耀也王肅作龍云寵也集解程子曰在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人臣非君寵任之則安得専征之權而有成功之吉象以二專主其事故𤼵此義與前所云世儒之說異矣王三錫以恩命襃其成功所以一有威字懐萬邦也附録朱子語問潘謙之說師九二欲互說在師中吉懐萬邦也王三錫命承天寵也何如曰聖人作易象只是大槩恁地不是恁地子細解釋纂註楊氏時曰九二以剛中之才分閫外之寄為師之主天吏也在師中吉則无逸徳矣如是乃可以承天寵也武王克商釋箕子因封比干墓式商容閭散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚于四海而萬姓恱服所以錫命而懷萬邦也 丘氏曰九二即師之丈人也以一陽統衆隂而居下卦之中有帥師之象唯二以剛居柔得師之中无過无不及故吉无咎獨與卦辭同也况上承天子之寵任而以兵權屬之錫命至三使之得專閫外之事王者用兵非得巳嗜段豈其本心故三錫之命惟在於懐綏萬邦而已師或輿尸大无功也集解程子曰倚付二三安能成功豈唯无功所以致凶也左次无咎未失常也集解程子曰行師之道因時施宜乃其常也故左次未必一无人字為火也如四退次乃得其宜是以无咎 朱子曰知難而退師之常也長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也集解程子曰長子謂二以中正之德合於上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶冝矣纂註丘氏曰以中行者謂九二以剛中之道而行師也使不當者謂六三才弱不足倚仗必致喪師而歸是任使之不當也大君有命以正功也小人勿用必亂邦也集解程子曰大君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終也雖賞其功小人則不可以有功而任用之用之必亂邦小人恃功而亂邦者占有之矣朱子曰聖人之戒深矣
  經䷇坤下坎上集解程子曰比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也一作比輔比也一作比輔也人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之相切比无聞莫如水之在地上故為比也又衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親比而上亦親下故為比也比吉原筮元永貞无咎吕音訓比陸氏曰毗志反卦内並同子夏傳云地得水而柔水得地而流故曰比坤宫歸魂卦集解程子曰比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道茍非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂冇君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也附録朱子語筮字說做占決亦不妨然亦不必定說不是龜筮之筮淵李兄問比卦大抵占得之多是人君為人所比之象先生曰也不必拘若三家村中推一箇人頭首也是爲人所比也須自審自家才徳可為之否所以原筮永貞也學䝉纂註郭氏雍曰卦之一陽惟比得天位莫吉於此故直言吉 朱氏曰凡物孤則危羣則强父子失婦朋友未有孤危而不凶者人君為甚故比而吉 李氏過曰天下之衆不能相一也奉一人而戴之俛首聼命於下將以求一日之安也故曰比吉 林氏栗曰書云卜不習吉初筮之謂也又云一習吉原筮之謂也 雙湖先生曰易主卜筮六十四卦皆然何獨䝉比文王偶於此二卦𤼵之然蒙有師道比亦有君道故也蒙貴初比貴原者𤼵蒙之道當視其初筮之誠一顯比之道當致其原筮而謹審又二蒙主當下卦故曰初五比主當上卦故曰原不同也 馮氏椅曰萃與比下體坤順同上體水澤不相逺惟九四一爻有分權之象故元永貞言於五比下无分權者故元永貞言於卦義各有在也 司馬公曰比吉凡物孤則危羣則强比者上下相親他不能周外不能侵者也故吉原筮者比不可以茍合也比之道不可以不善也不可以不長久也不可以不正也故曰元永貞无咎不寧方來後夫凶集解程子曰人之不能自保其安寧方且來求親比得所比則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫猶凶况柔弱者乎夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰是謂我非夫凡生天地之間者未冇不相親比而能自存者也雖剛强之至未有能獨立者也比之道由兩志相求兩志不相求則睽矣君懷撫其下下親輔一作附於上親戚朋友郷黨皆然故當上下合志以相從茍无相求之意則離而凶矣大抵人情相求則合相持則睽相持相待莫先也人之相親固有道然而欲比之志不可緩也朱子曰比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一
  人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審冇元善長永正固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳附録朱子語問不寜方來後夫凶曰别人自相比了已既後于衆人却强要去比他豈不為人所惡是取凶也後夫猶言後人春秋傳有云先夫當之矣亦是占中一義必大後夫不必如伊川說左傳齊崔武子卜娶妻卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶它云先夫已當之矣彼云先夫則此云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦砥後夫凶言九五既為衆隂所歸若後靣更添箇陽來則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義淵纂註楊氏時曰先王仆伍其民郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持比所以吉也衆散民流用蕩析離居凶可知矣 馮氏椅曰原再也如原廟原蠶之原方來各以其方來又曰六位先後有二義衡觀之則外在前内在後豎觀之則下者乃其所歸往而謂之先在上者乃歸之緩而後之者也五君而謂之夫以陽爻有夫道也徐氏曰後夫謂後乎夫上也上居卦終比五獨後也比道貴先比而獨後則失所當比而凶矣初六有孚比之无咎集解程子曰初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃无咎也孚信之在中也有孚盈缶終來有它吉吕音訓缶陸氏曰方有反瓦噐也鄭云汲器也爾雅云盎謂之缶它陸氏曰敕多反本亦作他集解程子曰誠信充實於内若物之盈滿於缶中也缶質素之器言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來有它吉也它非此也外也若誠實充於内物无不信豈用外飾以求比乎誠信中實雖它外皆當感而來從孚信比之本也 朱子曰比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有它吉也附録朱子語終來有它說將來似顯比便有那周徧底意思易說易中言語煞有不可曉者盖當時事與人言語自有與今日不同者如有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉之類淵孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虚信之本中實信之質淵纂註蘭氏曰易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚誠者 馮氏椅曰缶瓦器爾雅曰盎也初陽實六隂虚虗者缶也實者盈也 鄭氏剛中曰陶土為缶初取以為象者坤土而有坎水故也 子夏曰非應故稱它程氏曰終來有它吉者非初之時吉在後也 趙氏曰易六爻貴於正應其近而相得亦有不應者惟比諸爻不論應否而專以比五為義六二比之自内貞吉集解程子曰二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處於内自内謂由巳也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於巳巳以得君道合而進乃得正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也 朱子曰柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣纂註李氏舜臣曰比之世隂皆求陽而非陽求隂故二之比五自内之外出應乎上者也 王氏宗傳曰二五各當位所謂貞也六三比之匪人吕音訓匪陸氏曰非鬼反馬云非也王肅本作比之匪人凶集解程子曰三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二存應而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔吝一作咎不假言也故可傷二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也 朱子曰隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知附録朱子語問比之匪人曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟六三應上上為比之无首為比之匪人也時舉纂註朱氏曰與否之匪人同義劉氏曰承乗應皆隂匪人之象凡居者之隣學者之友仕者之同僚皆當戒匪人之傷焉六四外比之貞吉集解程子曰四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉以六居四亦為得正之義又隂柔不中之人能比於剛明中正之賢乃得正而吉也又比賢從上必以正道則吉也數說相須其義始備 朱子曰以柔居柔外比九五為得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣纂註趙氏曰外有可比則為貞吉不必應而後為正也 王氏安石曰四宜應内者也内无可比而比乎外亦義之與比而无適莫者也剛柔正而位當故貞吉 王氏湘卿曰五為比主六二自内卦比之六四外卦比之况二四隂皆得正位故皆曰貞吉九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉吕音訓三驅陸氏曰匡愚反徐云鄭作敺馬云三驅者一曰乾豆二曰賔客三曰君庖集解程子曰五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人𤼵政施仁使天下蒙其惠澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦已狹矣其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正取三驅為喻曰王用三驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢也故推其仁心為三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦一作呴呴然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皥皡而莫知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无逺邇親踈之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比見之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比一作比其君之道也用之與否在君而已不可阿䛕逢迎求其比已也在朋友亦然修身誠意以待之親己與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比已也於鄉黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也 朱子曰一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象盖雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也附録朱子語邑人不誡盖上人顯明其比道而不必人之從己也 邑人不誡如有聞无聲言其自不消相告戒又如歸市者不止耕者不變相似淵伊川解顯比王用三驅失前禽所謂來者揜之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何先生曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者比來則取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不誡吉一句似可疑恐易之文義不如此張洽聖人於人來者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滯於一偏況天理自不如此賀孫纂註林氏曰陽為明故稱顯 程氏曰易以田喻用武 馮氏椅曰比卦師之反也故九五喻王者之田 鄭氏曰大司馬狩田既陳設驅逆之車鄭氏謂驅出禽獸趨田者 蔡氏曰前禽謂上上獨後比五即含之三驅失前禽之象李氏舜臣曰三驅不合圍而盡取之逆我而去者則舍順我而來者則受初六終來冇他六二比之自内六四外比之貞此三者五皆從而受之其三驅取順之謂乎六三居内卦之前而比之匪人上六居外卦之前而比之无首此二者或傷或凶皆其自取九五不問也其舍逆而失前禽之謂乎 李氏椿年曰六二正應邑人也得位得中不待期約而自孚故曰不誡吉 雙湖先生曰五隂皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為衆隂所比也顯互艮輝光象三驅坤三爻象互艮為旃門入隂為長圍下三隂驅而入門象上一隂在門外失前禽象邑人六二坤為邑三畫卦二人位也二應體王自治邑也上六比之无首凶集解程子曰六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣冇其始而无其終者或有矣未有无其始而冇終者也故比之无首至終則凶也此據比終而言然上六隂柔不中處隂之極固非克終者也始比不以道隙於終者天下多矣 朱子曰隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也附録程子語比之始不善則凶絢纂註馮氏椅曰以六位自下言之初始而上終初本而上末以全體自上觀之上首而初足上角而初尾乾姤艮賁既未濟之象可見上六无首不能率衆以比於君之象言无能為首也與乾用九辭同而旨異 徐氏曰首先也无首不先也衆皆比五上獨後之故有无首凶象彖既言後夫凶此又言无首凶則凡比所當比而懐私顧戀不能早從而至於凶者必矣 雙湖先生曰隂无一上六隂爻自有无首象以六爻觀之九五一爻稱顯比餘爻皆稱比之初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也獨三比之匪人而傷上比之无首而凶是三上自相比而不比五也其不能為首率衆以比君可見凶亦冝矣至若與乾用九无首同而吉凶異者盖乾純陽變隂不以剛為天下先吉之道也故无首吉比取我比人之義乃以窮隂不能為之倡首則是无以為比也故无首凶大象傳地上有水比先王以建萬國親諸侯集解程子曰夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也 朱子曰地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而无間者也彖意人來比我此取我往比人附録朱子語伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之象淵纂註楊氏時曰水在地上相比而不離先王觀比之象建國畫地而封之為之屬連使相親比則諸侯知尊君親上而天下從之矣 徐氏之祥曰彖言五隂比一陽象言一陽比五隂 胡氏次焱曰五家為比比有長五比為閭閭有胥四閭為族族有師五族為黨黨有正五黨為州州有長五州為鄉鄉有大夫此井牧也起徒役家一人比五人閭二十五人族百人黨五百人州二千五百人鄉一萬二千五百人出軍則先六鄉後六遂此征伐自井牧出但摭其中二千五百人為師以名之者舉中以槩其餘也大國次國小國皆以里計方里為井四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸方六里積而上之四十里為都四都加十里為同等而上之大國百里次國以次降公侯百里伯子男以次降此封建自井牧始獨摭五家為比以言建國者原初以概其餘也 項氏曰萬國象地諸侯布其上象水彖傳比吉也吕音訓比吉也晁氏曰王昭素謂多此也字集解朱子曰此三字疑衍文比輔也下順從也集解程子曰比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義比者相親輔也下順從也解卦所以為比也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所以為比也朱子曰此以卦體釋卦名義附録朱子語比吉也也字羡當云比吉比輔也下順從也比輔也解比字下順從也解吉字纂註郭氏京曰比吉吉下誤増也字凡彖先舉繇辭後以義結下皆有也字繇辭下並无也字 蘭氏曰地處下水情潤下天地間相親比无過於此 郭氏雍曰天下吉生於順凶生於逆原筮元永貞无咎以剛中也集解程子曰推原筮一作占決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正是也不寜方來上下應也集解程子曰人之生不能保其安寧方且來求附比民不能自保故戴君以求寜君不能獨立故保民以為安不寧而來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下羣隂比於九五五比其衆乃上下應也後夫凶其道窮也集解程子曰衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相親比而能遂者也若相從之志不疾而後則不能成比雖夫亦凶矣无所親比困屈以致凶窮之道也 朱子曰亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂附録朱子語伊川易傳此卦彖辭以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣盖且得他畏危亡之禍而求所以比附其民猶勝於全不顧者正此謂也僴纂註徐氏曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田横不來如隗囂公孫述之徒終何如哉道窮致凶所自取也 丘氏曰蒙内卦坎為初筮彖釋之曰以剛中謂九二也比外卦坎為原筮原再也彖釋之曰以剛中謂九五也小象傳比之初六有它吉也集解程子曰言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有它之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也比之自内不自失也集解程子曰守已中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒嚴宻二雖中正質柔體順故冇貞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉後凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切待禮至然後出也 朱子曰得正則不自失矣纂註徐氏曰二柔順中正上應九五由内比外故曰自内以中相應故曰貞吉象言不自失則又推原二之比五必當反求諸内自无所失而後可以比於人也比之匪人不亦傷乎集解程子曰人之相比求安吉也乃比於匪人必將一无必將字反得悔吝一作咎其亦可傷矣深戒失所比也纂註徐氏曰三居不正之位而應上比之匪人也上比无首而凶已乃應之亦可傷矣馬援勸隗囂専意東方而隗囂降蜀至於殺身亡宗為天下笑者非大可傷乎外比於賢以從上也集解程子曰外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也顯比之吉位正中也集解程子曰顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也舎逆取順失前禽也集解程子曰禮取不用命者乃是舍順取逆也順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也舍音捨纂註郭氏京曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句小象並係先舉爻辭後以義結此獨先申義而後舉爻辭三百八十三爻並无此例誤亦明矣 丘氏曰舍逆謂舍上一隂而隂以乗陽為逆也取順謂取下四隂而隂以承陽為順也失上一隂故曰失前禽邑人不誡上使中也集解程子曰不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也 朱子曰由上之徳使不偏也比之无首无所終也集解程子曰比既无首何所終乎相比有首猶或終違始不以道終復何保故曰无所終也 朱子曰以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣附録程子語近世淺薄以相歡狎為相與以无圭角為相歡愛如此者安能久若要久須是恭敬君臣朋友皆當以敬為主也比之上六比之无首凶象曰比之无首凶无所終也比之有首尚懼无終既无首安得有終故曰无所終比之道須當冇首也或曰君子淡以成小人甘以壊曰是也豈有甘而不壊者安節纂註程氏曰卦言其才則夫當順從而不可後爻言其變則首當統下而不可无其凶一也 丘氏曰或謂乾用九无首則吉比上六无首則凶何也曰乾純六陽不可過盛而用九无首則吉者戒陽也比惟一陽不可不尊而上六比之无首則凶者戒隂也
  經䷈乾下巽上集解程子曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位為五陽所說得位得柔巽之道也能畜羣陽之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也彖專以六四畜諸陽為成卦之義不言二體盖舉其重者小畜亨宻雲不雨自我西郊吕音訓小畜陸氏曰本又作蓄同敕六反積也聚也鄭許六反養也巽宫一世卦集解程子曰雲隂陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽唱而隂和順也故和若隂先陽唱不順也故不和不和則不能成雨雲之畜聚雖宻而不一有能字成雨者自西郊故也東北陽方西南隂方自隂唱故不和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據四而言故云自我畜陽者四畜之主也 朱子曰巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象内健外順二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有宻雲不雨自我西郊之象盖宻雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐陽為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云附録程子語問小畜曰小畜是所畜小及所畜雖大而少皆小畜也不必專言君畜臣臣畜君唐棣或以小畜為臣畜君以大畜為君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是這箇道理隨大小用迪暢申伯問宻雲不雨自我西郊曰西郊隂所凡雨須陽倡乃成隂倡則不成矣今雲過西則雨過東則否是其義也所謂尚往者隂自西而往不待陽矣棣長安西風而雨終未曉此理須是自東自北而風則雨自南自西則不雨何者自東自北皆屬陽坎卦本陽陽倡而隂和故雨自西自南隂也隂倡則陽不和螮蝀之詩曰朝隮于西崇朝其雨是陽來倡也故雨螮蝀在東則是隂先倡也莫之敢指者非謂手指莫敢指陳也猶言不可道也易之宻雲不雨自我西郊言自西則是隂先倡也故雲雖宻而不雨今西風而雨恐是山勢使然語録 朱子語小畜亨是說陽縁隂畜他不住故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是說陽到得說隂處便分曉說道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨易說問宻雲不雨自我西郊先生云此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者是隂氣盛凝結得宻方濕潤下降為雨且如飯甑蓋得宻了氣鬱不通四畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云尚往也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂徳盛滿如此所以有君子征凶之戒又問云嘗聞人說此卦作巽體順是小人以柔順畜君子以虗禮卑辭相拘係其畜止人術甚小而无大謀大作故曰小畜不知如何先生云易不可專就人上說且就隂陽上㸔分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事說時舉纂註程氏曰不雨者未能施澤也人臣道盛而未得君之象 毛氏曰文王觀易象適有會於心故以所遭者言之其事則文王其象則自有君臣以來冇之矣 南軒張氏曰以大畜小以隂畜陽天地之大經古今之通義也然事有出於一時不獨天下國象凡百君子之欲行事小人得以擾係之大事之將就小物得以邀阻之皆小畜也蘭氏曰凡易之西郊西鄰西山皆自隂爻所致 李氏舜臣曰小畜小過皆隂用事故止為宻雲而不能為雨澤 馮氏椅曰雲者兌澤氣也小畜畜三陽小過包二陽隂陽皆失交通之義故不雨 雙湖先生曰隂陽和洽則散而為雨隂少則陽氣泄而不收小畜一隂畜五陽是也隂多則陽氣鬱而不達小過四隂包二陽是也故皆不能成雨宻雲兊澤氣上蒸象不雨巽風散之離日烜之象西郊兊象本義我者文王自我則文王正以宻雲不雨自比如沙隨所謂人臣道盛而未得君象是也若夫一隂卦六畜必四者乾下必上逹巽上必下入四當其際也名卦之義彰矣 胡氏旦曰文王當紂之時左右憸人終不能以止其進以此知文王志在明夷而道在小畜初九復自道何其咎吉集解程子曰初九陽爻而乾體陽在上之物又剛健之才是以上進而復與在上同志其進復於上乃其道也故云復自道復既自道何過咎之有无咎而又有吉也諸爻言无咎者如是則无咎矣故云无咎者善補過也雖使爻義本善亦不害於不如是則有咎之義初九乃由其道而行无有過咎故云何其咎无咎之甚明也 朱子曰下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也附録朱子語問小畜初九復自道何其咎吉此爻與四相應正為四所畜者乃云復自道何邪先生曰易亦有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復自道便吉復不自道便凶自可无疑者矣時舉復自道之復與復卦之復不同復卦言巳前不見了這陽如今復在此復自道自復他本位從那道路上去如无往不復之復淵纂註馮氏椅曰陽本在上之物故自下升上曰復此言由其所復之故道也 朱氏曰復自道聖人明陽不受畜於隂之義方氏曰九在初即復不逺之復也自道者此道於人无與焉初與四為正應故受畜復四最為親切有不善未嘗不止止而復復而歸諸道雖曰受他人之止而道非他人之道自復己物而已如此何過咎之有无咎而又吉也九二牽復吉集解程子曰二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中為隂所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜則同是同志者也夫同患相憂二五同志故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得遂其復矣故吉也曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若已然則時已變矣尚何教誡乎五為巽體巽畜於乾而反與二相牽何也曰舉二體而言則巽畜乎乾全卦而言則一隂畜五陽也在易隨時取義皆如此也 朱子曰三陽志同而九二漸近於隂以其則中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣纂註胡氏曰九二以陽剛應五五雖剛陽居上而體本隂柔非制畜之極不能逆己之進故得牽連而復所以得吉者居中之故也 丘氏曰九二以陽剛而在下體之中亦欲上進非六四所能畜故與初九陽類牽連而進復其本位亦不至自矣其中道也九三輿說輻夫妻反目吕音訓說陸氏曰吐活反說云解也輻陸氏曰音福本又作輹音服馬云車下縛也鄭云伏莵晁氏曰案說文作輹云車軸縛也易與說輹說文輻字云車轑也不以易為證集解程子曰三以陽爻居不得中而宻比於四隂陽之情相求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿說去輪輻言不能行也夫妻反目隂制於陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故說輻反目三自為也輿音餘 朱子曰九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所繫畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也附録朱子語先生說輿說輻夫妻反目因云被它止畜不得進必與有爭自家必要進時如何須是能正室時方得煇輿說輻夫妻反目一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣銖小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那兩爻自牽連上來涑纂註馮氏椅曰乾為圜三陽上進有車象互兊毁折說輻象 蔡氏曰夫三妻四三昵四非正反為柔制故至反目 張氏汝弼曰巽為多白眼反目之象 徐氏之祥曰小畜二五互睽睽乖故反目三上互家人三過剛不中故小象謂不能正室 郭氏曰大畜輿說輻止於二也良馬逐行道於三也小畜牽復於二未為成徳故說輻於三不能行也項氏曰輻陸氏釋文云本亦作輹子夏虞翻傳同案輻无說理必輪破轂裂而後說輿下之輹乃有說時車不行則說之今畜道但止不行非有破裂象恐與大畜大壯同作輹為長又曰九三反目稱妻言相敵也上九既雨稱婦言相順也 雙湖先生曰乾為圜象車全體故大有九二稱大車坤為輿輿不過車中之箱今本爻及大畜二三及大壯四皆乾體而稱與者以乾體上皆有偶畫象輿姑舉輿以名之輻乃輪中之直指輪成則不可復說輹乃車下之軸縛車不行則可說者平菴引陸氏釋文誠是而論輿衛詳見大畜爻目互離象反目互兊毁折象嘗觀卦爻辭多不同今小畜諸爻各自取義无復宻雲西郊意亦可見爻辭周公作故不同也六四有孚血去惕出无咎吕音訓血陸氏曰如字馬云當作恤憂也晁氏曰案血古文去陸起吕反集解程子曰四於畜時處近君之位畜君者也若内有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽者也諸陽之吉係於四四茍欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君威嚴而細微之臣冇能畜止其欲者盖有孚信以感之也 朱子曰以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎矣纂註楊氏時曰為一卦之主而下當三陽之進勢不足以畜之則傷而去惕而出矣 張子曰四比於五與之合志雖為下所侵被傷而去懐懼而出於義无咎 李氏舜臣曰需三陽並進九三雖曰致冦而六四則曰需于血出自穴小畜三陽並進九三雖曰說輻而六四亦曰血去惕出隂陽相迫不能无傷聖人必使隂避陽著以為訓雖六四為一卦之主不少假借也易之書其專戒隂柔之用事者邪 雙湖先生曰四正坎位之初故為血陽在下卦之上故為去出九五有孚攣如富以其鄰吕音訓攣陸氏曰力専反馬云連也徐力轉反子夏傳作戀云思也集解程子曰小畜衆陽為隂所畜之時也五以中正居尊位而冇孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽連相從也五必援挽與之相濟是富以其鄰也五以居尊位之勢如富者推其財力與鄰比共之也君子為小人所困正人為羣邪所瓦則在下者必攀挽於上期於同進在上者必援引於下與之戮力非獨推己力以及人也固資在下之助以成其力耳 朱子曰巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也附録朱子語富以其鄰與上合志是說上面巽體同力畜乾鄰如東家取箇西家取箇取上下兩畫也此言五居尊位便動得那上下底攣如如手把攣住之象淵問小畜卦以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪先生曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體故反助之也銖問小畜九五富以其鄰本義云巽體三爻同力畜乾鄰之象也據程傳則曰以一隂畜五陽某謂以統體言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四比上與上連為鄰之象謂巽二爻同力畜乾却見得自上畜下之義分明未知是如此否曰更以泰卦不富以其鄰對之即可見其文意淵富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰僴纂註馮氏椅曰一卦惟四五言冇孚則四五之相孚者明矣都氏曰六四九五近而相得與中孚九五同故皆言有孚攣如 朱氏曰易言交如者異體交也言攣如者同體合也 林氏栗曰易以逺而配為交如近而合為攣如言綢繆固結也 石氏曰上三爻巽體皆務畜者也六四為畜之主然隂則虚乏九五陽為富能推其富以助六四共止畜之是富以其鄰也 李氏曰陽實為富隂虚為貧隂能有陽亦為富本爻陽居陽為富家人六四得初九陽實亦為富謙六五應亦隂泰四坤體故皆稱不富上九既雨既處尚徳載婦貞厲吕音訓徳晁氏曰子夏傳作得京虞翻同集解程子曰九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也為四所止也既雨和也既處止也隂之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣一作畜道之成也大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚徳載四用柔巽之徳積滿而至於成也隂柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞厲婦謂隂以隂而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎月幾望君子征凶吕音訓㡬陸氏曰徐音祈又音機晁氏曰子夏傳京劉一行作近說在中孚集解程子曰月望則與日敵矣幾望言其盛將敵也隂已能畜陽而云幾望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已則將盛於陽而凶矣於幾望而為之戒曰婦將敵矣君子動則凶也君子謂陽征動也幾望將盈之時若已望則陽已消矣尚何戒乎 朱子曰畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象盖尊尚隂徳至於積滿而然也隂加於陽故雖貞亦厲然隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣附録朱子語小畜雖是隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順所以云雖貞亦厲砥既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是說隂徳婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利底象𣶒小畜上九疑是太甲伊尹之事當之注云隂既盛則亢陽則君子亦不可以有行恐當云君子於此宜靜而不宜動故征則凶也方與上意不相害曰作伊周之事說亦得作易本意只說隂畜陽到極處問既如此則何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜陽若以事言之則伊尹之於太甲周公之於成王固如此如武后之於髙宗亦然問武后事恐不可謂之既雨曰他也自和問恐不可謂之婦貞曰易中之意只言婦雖貞猶厲而況於不貞乎盖易文本是兩下說在那裏不可執定㸔道夫纂註李氏過曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也 項氏曰上居畜極畜道既成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既處矣昔之說輻者今為載矣昔之反目者今為婦矣 馮氏椅曰乾陽至上而窮窮則不可復進而受畜矣故不雨者今既雨牽復者今既處巽之隂於是乎尚徳之載然使為婦者以是為貞則厲也戒巽也巽於是乎為幾望之月使為君子者猶有所征則凶也戒乾也夫隂雖盛豈得加陽陽不失道豈制於隂此易所以兩致其戒不使至於極也 雙湖先生曰雨坎位象上變亦坎處上象婦巽象月象與雨同幾望隂盛敵陽矣此爻歸妹五中孚四凡三皆取上體坎位象君子指乾三陽盖婦之所尚在於徳之能載今乃居上而以畜制為事當小畜之時雖為得正亦危道矣月隂象幾望隂浸盛而敵陽此時君子亦不可以有行也尚徳載婦貞厲此為妻占月㡬望君子征凶此為夫占君子對婦言也 龍氏仁夫曰㡬望无明象以坎為月體兊為上弦後望前之月此納甲說經言㡬望者三獨歸妹六五坎兊體全小畜上六變而後有坎中孚六四變而後有伏坎其義僅通大象傳風行天上小畜君子以懿文徳集解程子曰乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性唯柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾系之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文徳畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文徳文徳方之道義為小也 朱子曰風有氣而无質能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也附録朱子語問小畜象義如何曰天在山中大畜盖山是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔軟之物止能小畜之而已時舉小畜象言畜他不住且只逐些子𤼵洩出來只以大畜比之便可見大畜說多識前言往行以畜其徳小畜只是做得這些箇文徳如威儀文辭之類𣶒纂註徐氏曰風行天上小畜但取巽柔畜乾剛之義不取巽風畜乾天之象 馮氏椅曰懿美也文徳柔順之徳也 雙湖先生曰此象専主一柔言美文徳之事難放他卦兩體並論楊氏時曰小畜之時以柔畜剛故君子以懿文徳孔子曰逺人不服修文徳以來之則畜剛莫尚乎文徳也㳺氏曰風行天上柔巽之上行也君子觀象於此則美其文徳也天以剛健故其事武地以柔順故其事文
  風之柔无所不入也類也故有文徳之象彖傳小畜柔得位而上下應之曰小畜集解程子曰言成卦之義也以隂居四又處上位柔得位也上下五陽皆應之為所畜也以一隂而畜五陽能係而不能固是以為小畜也彖解成卦之義而加曰字者皆重卦名文勢當然單名卦惟革有曰字亦文勢然也 朱子曰以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽健而巽剛中而志行乃亨集解程子曰健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中剛中也陽性上進下復乾體志在於行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽則以柔巽言能亨則由剛中以成卦之義言則為隂畜陽以卦才言則陽為剛中才如是故畜雖小而能亨也 朱子曰以卦徳卦體而言陽猶可亨也纂註蔡氏曰剛中五也志行五與四合而小畜之志得行也 馮氏椅曰柔得位以六四明卦義一隂五陽則一隂為之主此孔子論易之例非必包羲文王命卦之意也又曰健而巽剛中而志行彖多言卦材此孔子之例也上九之雨豈非亨乎天下之理未有畜而不亨者說者止述孔子之意而文王之志隠矣 雙湖先生曰觀朱子常說四聖之易不同又因論大畜卦辭說某作本義欲將卦辭只大綱依文王說如大畜只是占得者為利貞不家食而吉利涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子𤼵明各有所主今厚齋可謂得朱子之心者若能如此灼見解經則非但文王之指不晦而夫子翼易文自𤼵胷中所藴不盡同於先聖之意亦昭然可見矣惜朱子欲以此例更定本義而未能也宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也吕音訓施陸始䜴反集解程子曰畜道不能成大如宻雲而不成雨隂陽交而和則相固而成雨二氣不和陽尚往而上故不成雨盖自我隂方之氣先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也 朱子曰尚往言畜之未極其氣猶上進也附録程子語密雲不雨尚往則氣散先隂變風氣隨風散語録 朱子語密雲不雨尚往也是隂包他不住陽氣更散做雨不成所以尚往也 密雲不雨尚往也盖止是下氣上升所以未能雨必是上氣蔽盖无𤼵泄處方能有雨横渠正䝉論風雷雲雨之說最分曉木之以隂畜陽三陽上往而隂畜不住所以不雨正如甑蒸飯漏氣則不成水无水淚下也煇纂註王氏曰未能為雨者陽上薄隂隂能固之然後蒸而為雨今上方尚往施豈得行故密雲而不能為雨尚往故也小象傳復自道其義吉也集解程子曰陽剛之才由其道而復其義吉也初與四為正應在畜時乃相畜者也纂註楊氏時曰六四隂得位為一卦之主而初與之為應受畜於四者也過未形而畜之其復自道矣夫何咎之冇故其義吉也牽復在中亦不自失也集解程子曰二居中得中者也剛柔進退不失乎中道也陽之復其勢必强二以處中故雖强於進亦不至於過剛過剛乃自失也爻止言牽復而吉之義象復𤼵明其在中之美 朱子曰亦者承上爻義纂註張子曰初反自道三為說輻二以彚征在中故未為失夫妻反目不能正室也集解程子曰夫妻反目盖由不能正其室家也三自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正其室家故致反目也 朱子曰程子曰說輻反目三自為也纂註鄭氏女諧曰婦用事夫必不能夫也既不能夫矣不知所以善處而進迫之則其失不得不責乎三也有孚惕出上合志也集解程子曰四既冇孚則五信任之與之合志所以得惕出而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽皆從之矣纂註胡氏曰三陽上進而六四獨當其鋒將拒而止之必為所傷然以由中之信依附上之二陽與之合志而共畜之則可以血去惕出而无咎矣有孚攣如不獨富也集解程子曰有孚一有而字攣如盖其鄰類皆牽攣而一无而字從之與衆同欲不獨有其富也君子之處艱厄唯其至誠故得衆力之助而能濟其衆也纂註朱氏曰一隂畜三陽常恐力不足而見傷五於畜時得尊位又以其富委之於鄰併力而畜之既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也集解程子曰既雨既處言畜道積滿而成也隂將一作既盛一有則字極君子動則冇凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣纂註蔡氏曰疑均敵也柔畜既盛必敵剛也
  經䷉兊下乾上集解程子曰履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乗柔常理不足道故易中唯言柔乗剛不言剛乗柔也言履藉於剛乃見卑順說應之義附録朱子語問履如何都做禮字說曰辨上下定民志便也是禮底意思履虎尾不咥人亨吕音訓履陸氏曰利恥反禮也艮宫五世卦咥陸氏曰直結反齧也馬云齕也彖集解程子曰履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥齧所以能亨也 朱子曰兊亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其徳為說其象為澤履有所躡而進之意也以兊遇乾和說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣附録朱子語履卦上乾下兊以隂躡陽是隨後躡它如踏它脚迹相似所以云履虎尾是隨後履他尾故於卦之三四爻𤼵虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處伊川云履藉說得生受砥履三四爻正是躡他虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象砥纂註李氏過曰虎西方獸也兊西方也有虎象虎尾在三履虎尾蹈危機也人惟履患難而不為患難所傷然後為履道之亨 張氏根曰剛莫如虎而柔能履之禮之可尚如此 雙湖先生曰履虎尾象若以乾為虎說而應乾固彖傳意象則未聞以兊為虎則雖有西方白虎之象然以三為尾母乃以虎口為虎尾乎而不咥象亦難見證以革五上爻虎只當象兌兊三為口則兊初為尾无可疑者初與四應四來應初則有履虎尾之象矣四但應初无預於三又有不咥人之象其亨可知此即九四爻履虎尾而愬愬終吉者也至若以六履三正當兊口爻又不正又為毁折其咥固宜彖主四言故不咥人亨亨則吉也三就本爻取故曰咥人凶與彖異矣三四皆人位故曰人易爻頤革虎象凡三頤自取艮寅象初九素履往无咎集解程子曰履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也朱子曰以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也纂註張子曰隂累不干无應於上故其履潔素 馮氏椅曰兊西色白素之象 郭氏忠孝曰素有先定于内之義 東萊吕氏曰此最是教人出門第一步 李氏過曰處下體之後而虎在前人之涉世舉足皆危機也惟能素其位而行則各安其當然之分而不蹈危機素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤以此而往何咎之有九二履道坦坦幽人貞吉吕音訓坦陸氏曰吐但反說文云安也廣雅云平也明也蒼頡篇云著也集解程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故冇幽人之戒 朱子曰剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣附録朱子曰伊川這一卦說那大象并素履履道坦坦處却說得好履道道即路也淵纂註徐氏曰上无應與而獨善其身日用常行坦然平易不為艱難阻絶之行自守以正外物不亂故吉 虞氏曰二變震為大途故曰坦道 雙湖先生曰九二不正而云貞吉者戒之以正則吉也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君吕音訓眇陸氏曰妙小反字書云盲也說文云小日跛陸氏曰波我反足跛也依字作破集解程子曰三以隂居陽志欲剛而體本隂柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不逺才既不足而又處不得中履非其正以柔而務一作勝剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武夫為于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而逺到也不中正而志剛乃為羣陽所一有不字與是以剛躁蹈危而得凶也 朱子曰六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也附録朱子語武人為于大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象易說纂註蔡氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也 徐氏直方曰卦有兊互體有巽離離為目巽多白眼故冇眇能視象巽為股兊為毁折故有跛能履象 潘氏曰以六居三質柔志剛不量已力妄欲冇為應上九而履羣陽如眇欲視跛欲履武人欲為君冝其凶也 雙湖先生曰武人隂象以一柔為成卦之主而統五陽有武人為大君者之象大陽也或曰六三隂柔非武人之象不知陽類多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢强暴底人陽主生隂主殺陽之氣温厚隂之氣嚴凝也 耿氏曰視欲正視不正則眇者也行欲中行不中則跛者也故歸妹九二不正則為眇能視初九不中則為跛能履六三不正不中故眇跛兼焉 馮氏椅曰歸妹下卦亦兌九二幽人其象亦同 余氏曰兊毎有眇跛之象者以其毁折歟履言於三三為兊主故兼之歸妹言於初二初二非主也故分之初在下故言跛二上言眇九四履虎尾愬愬終吉吕音訓愬愬陸氏曰山革反子夏傳云恐懼貌何休註公羊傳云驚愕也馬本作虩虩音許逆反云恐懼也說文同云履虎尾虩虩迄逆反晁氏曰案愬虩覤三字同音色集解程子曰九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛決之過故為履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉盖九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而獲吉也 朱子曰九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉纂註李氏過曰有畏懼之心則不至於輕舉妄動以蹈危機 都氏曰未有恐懼修省而不能轉禍為福者无五夬履貞厲吕音訓夬陸古快反集解程子曰夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎冇剛明之才茍專自任猶為危道況剛明不足者乎易中言貞厲義各不同隨卦可見 朱子曰九五以剛中正履帝位而下以兌說應之几事必行无所疑碍故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣附録朱子語夬履是做得忒快雖合履底也有危厲淵纂註司馬公曰五履至貴之位衆之所歸暢其中正以懐其海内從命者賞逆命者誅善善惡惡而不在於私上九視履考祥其旋元吉吕音訓考祥陸氏曰本亦作詳晁氏曰荀作詳審也鄭作詳云履道之終考正詳備集解程子曰上處履之終於終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至人之所履考視其終若終始周完无咎善之至也是以元吉人之吉凶係其所履善惡之多寡吉凶之大小也 朱子曰視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也附録程子語視履考祥居履之終反觀吉凶之祥周至則善吉也故曰其旋元吉絢 朱子語視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那圑旋來却到那起頭處淵纂註馮氏椅曰相視所履以騐休咎之象祥者吉凶之兆也讀如禎祥之祥 朱氏曰吉事有祥祥生於所履者也視我所履則吉可考而知矣 李氏舜臣曰乾之行健動極而不知止殆將无所歸宿矣惟能旋而與三相應履之善終者也 項氏曰上與三應以六三所視所履考其禍福之祥則六三雖凶而上九反吉盖三履剛而上履柔三應剛而上應柔故彼之凶反足以為我之吉履柔為善應柔為吉故曰元吉又曰履六爻皆以柔為吉故九二坦坦九四終吉上九元吉皆履柔也柔則不敢肆行所以其行常吉六三終以履剛而凶初九九五所履皆正然初僅能无咎九五不免於厲皆履剛也盖剛者喜動而好決任剛而行者復多可悔之事也大象傳上天下澤履君子以辯上下定民志集解程子曰天在上澤居下上一作天下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於已也農功商賈勤其事而所享有限故皆冇定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志也 朱子曰程傳備矣纂註游氏曰天髙地下禮制行矣人之所履禮而已故上天下澤有履之象君子觀象於此則可以辨上下上下既辨則名分立而民志定矣此以成卦之體言之 馮氏椅曰卦本以兌履乾為義正與小畜以巽畜乾對也天澤上下自是孔子賛象之意然市合之取諸噬嗑備豫之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之為禮因天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以踐履之履也 司馬公曰履者人之所履也民生有欲喜進務得而不可厭者也不以禮節之則貪侈无窮是故先王作為禮以治之使尊卑有等長㓜有倫然後上下各安其分而无覬覦之心此先王治世御俗之方也彖傳履柔履剛也集解朱子曰以二體釋卦名義說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨吕音訓說陸音恱集解程子曰兌以隂柔履藉乾之陽剛柔履剛也兌以恱順應乎乾剛而履藉之下順乎上隂承乎陽天下之至一作正理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知 朱子曰以卦徳釋彖辭纂註雷氏曰六三進則履乾之後履虎尾也反不咥人而得亨者由說而應乎乾故也剛中正履帝位而不疚光明也吕音訓疚陸氏曰久又反馬云病也陸績作疾集解程子曰九五以陽剛中正尊履帝位茍无疚病得履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明徳盛而輝光也 朱子曰又以卦體明之指九五也附録朱子語問履卦以兊遇乾和說以躡剛强之後所以有履虎尾而不傷之象但彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也先生曰夬決也九五以剛中正履帝位而下又以和說應之故其所行果決自為无所疑碍所以雖正亦厲盖曰雖使得正亦危道也為戒深矣銖小象傳素履之往獨行願也集解程子曰安履其素而往者非茍利也獨行其志願耳獨專也若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也附録程子語素履者雅素之履也初九剛陽素履以定但行其志耳故曰獨行願也絢纂註馮氏椅曰无應故曰獨中庸君子素其位而行不願乎其外是也幽人貞吉中不自亂也集解程子曰履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉盖其中心安靜不以利欲自亂也纂註張子曰中正不累无援於上故中不自亂得幽人之吉眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也集解程子曰隂柔之人其才不足視不能明行不能逺而乃務剛所履如此其能免於害乎咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也集解程子曰以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也愬愬終吉志行也集解程子曰能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也附録朱子語志行也只是說進將去淵纂註楊氏時曰以剛承陽處多懼之地履虎尾之象也然而體剛而志柔知愬愬戒懼順以從上故志行而終吉矣夬履貞厲位正當也集解程子曰戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能専之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也 朱子曰傷於所恃元吉在上大有慶也集解程子曰上履之終也人之所履善而吉至其終周旋无虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終 朱子曰若得元吉則大冇福慶也
  經䷊乾下坤上集解程子曰泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰泰小往大來吉亨吕音訓泰陸氏曰如字大通也鄭云通也馬云大也坤宮三世卦集解程子曰小謂隂大謂陽往往之一作居於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處於内小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有污隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣 朱子曰泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有剛陽之徳則吉而亨矣纂註李氏舜臣曰凡易中陽為明隂為暗陽為實隂為虗陽為富隂為貧陽為貴隂為賤陽為大隂為小諸卦可例推作易者尊陽而卑隂盖如此又曰天位乎上地位乎下此乾坤之體也天氣下降地氣上騰此乾坤之用也當泰通之世陽來於内隂往于外來者為主故大者吉而亨盖陽在内而實則吉氣勝而為亨也 蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰往乾本在上之物自上而下故曰來往者已去則來者當時大來則陽當時用故吉亨 雙湖先生曰小往大來卦變也泰自否來否三隂往居於外三陽來居於内而成泰也伏羲畫卦隂陽一時俱定卦中爻畫无能上下往來之理惟卜筮遇九六則有本卦之卦以為占文王觀象而繫卦見此卦有自彼卦來之象寓於往來數字間卦體始為之活動矣上經可推僅四卦非揲著求卦之義也初九拔茅茹以其彚征吉吕音訓拔陸蒲八反茅陸氏曰卯交反鄭音苗茹陸氏曰汝據反牽引也王肅讀為如彚陸氏曰音胃類也傅氏曰彚古偉字美也古文作𦳢董遇作夤出也鄭作夤勤也集解程子曰初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既一作將泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不惟志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣盖各從其類也 朱子曰三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此附録朱子語泰初九云占者陽剛則其征吉矣當云占者陽剛而得其類則征吉矣以其彚亦占辭曰以其彚屬上文嘗見郭璞洞林亦如此做句便是那時人已自恁地讀了盖拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫先生曰易最難㸔須識聖人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉謂其引賢類進而云拔茅茹何耶如此之類須要思量某之啟蒙自說得分曉且試去㸔因云某少時看文字時見有說得合道理底須旁搜逺取必要看得他透今之學者多不如是如何時舉退看啟蒙晚往侍坐時舉曰向者看程易只就注解上生講論却不曽靠得易看所以不見聖人作易之本意今日㸔啟蒙方見得聖人一部易皆是假借虗設之辭盖縁天下之理若正說出便只作得一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進說則便只作得引賢類進用唯以㧞茅茹之象言之則其它事類皆可應也啟蒙警學篇云理定既實事來尚虗用應始冇體該本无便見得易只是虗設之辭看事如何應耳未知如此看得否先生頷之時舉纂註耿氏曰茹如茹葷之茹謂茅之始生其秀可茹也 袁氏曰不謂之往吉而謂之征吉盖凡言征者必以正行之季氏舜臣曰乾下坤上卦則借象以示交泰也乾三爻皆上征坤三爻皆下復爻則辨位以正隂陽也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上亨又曰卦以氣交自上而下者也爻以位升自下而上者也 雙湖先生曰拔茅茹是象以其彚是占征吉亦占占者觀象引類以征故吉易取茅象凡三泰取陽爻否大過取隂爻泰否以全體取亦以有互體震巽也荀爽謂震為蕃鮮李鼎祚謂巽為草木泰互震為茅三陽為根否互巽為茅三隂為根故拔茹而彚聯初不以隂陽爻拘亦非謂茅潔白不污為君子象盖於否大過有不通矣若大過藉用白茅亦是巽體上冇兌金乃已刈之茅用以藉地一隂不可以茹言矣茹則言拔藉地不言茹取象甚明白亦取巽象九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行吕音訓苞今本作包陸氏曰本又作包象并下卦同荒陸曰本亦作巟音同鄭註禮云穢也說文水廣也又大也鄭讀為康云虗也晁氏曰虞云巟大川也說文作巟易包巟用馮河字書又作流鄭讀為康大也說之案象數无田穢之荒今人猶有水巟之語其失自王弼始象辭巟河是一事馮陸音憑集解程子曰二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同徳是以剛中之才為上所専任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳宻𡚁革事理而人安之若无含宏之度有忿疾之心則无深逺之慮有暴擾之患深𡚁未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於乆安安於守常惰於同循憚於更變非冇馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足一作可以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替盖由狃習安逸因循而安自非剛大之君英烈之輔不能挺持奮𤼵以革其𡚁也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮𤼵改革似相反也不知以含容一作宏之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則苟安逸而已烏能復深思逺慮及於遐逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之微隠賢才之在僻一作剛陋皆遐逺者也時泰則固遺之矣朋亡夫時之既泰則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田産則妨於貴家如此之類既不能一无既不能字斷以大公而必行則是一冇不字牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也 朱子曰九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣附録朱子語馮河徒涉語集註問好學論似多頭項曰伊川文字都如此多頭項不恁纒去其實只一意如易傳包荒便用馮河不遐遺明亡意只如此他成四項起了纒說此論須做一意纒㸔蔡念成纂註蘭氏曰荒初也初内二外故曰包 馮氏當可曰初比二為未用猶賢者之荒逺三比二則材過於剛二獨中中後則包初以進前則用三以行位在内而志應於外為不遐遺巳應五而初應四三應上同類各從其應為朋亡 馮氏曰遐逺謂外三隂朋謂内三陽中行道也謂六五中道之主尚上之也配也節齋謂與尚公主之尚同 雙湖先生曰初在地下冇荒野象三剛前互兊澤冇馮河象本爻才剛位中故能包後用前以進而成泰道所謂不遺遐逺不昵朋比上合乎中行之主者也盛矣哉 龍氏仁夫曰案泰比皆言包泰之包荒包容夫在外者也否之包承包羞包藏夫在内者也此君子小人之辨九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福吕音訓陂陸氏曰彼偽反徐甫寄反傾也又破河反偏也集解程子曰三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣當知天理之然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其禄食有福益也禄食謂福祉善處泰者其福可長也盖徳善日積則福禄日臻徳踰於禄則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而䘮敗者也 朱子曰將過於中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福附録朱子語問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍因言否泰相乗如此聖人因以垂戒先生曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下无乆而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因以生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履其運者必冇變化持守之道可也如明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象係辭當好時便須有戒懼收斂底意當不好時便須有艱難守正底意徹首徹尾不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬則好不敬則不好先生頷之銖勿恤其孚只作一句讀孚只是信此言勿恤後來信與不信義剛于食有福如食舊徳之食東坡赤壁賦吾與子所共食之食砥纂註蔡氏曰孚信然之謂食亨也君子居三之時艱苦剛貞不可以時之將陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以隂之必復而動其心 丘氏曰孚指六四不誡以孚之孚言不可以三隂之將復而動其慮惟嚴於自守以防之則庶㡬長亨所有之福矣 張子曰因交與之際以著戒能艱貞則享福可必 徐氏直方曰小人之所以勝君子者非乗其怠則攻其隙艱則无怠之可乗貞則无隙之可攻如此則可以无咎可以勿憂其孚矣或曰隂陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其會者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預於人事則聖人之易可无作矣 李氏椿年曰將近小人故其辭危或問關子明艱貞之道曰天人冇期變而能通故治亂有可易之理大哉人謀與天地相終始乎 雙湖先生曰平陽畫横平象陂隂畫中斷險陷象往復卦變也言三隂自否上往以成泰又將自泰下復成否也食互兊口象六四翩翩不富以其鄰不戒以孚吕音訓篇篇今本作翩翩陸氏曰子夏傳向秀作翩翩輕舉貌古文作偏偏象同集解程子曰六四處泰之過中以隂在上志在下復上二隂亦志在趨下翩翩疾飛之貎四翩翩就下與其隣同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者一无者字其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合也夫隂陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人於三上云艱貞則有福盖三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故専言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義朱子曰巳過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不恃富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虗陽實故凡言不富者皆隂爻也纂註馮氏椅曰翩同偏詩偏偏者鵻鳥相繼斜飛之貎 郭氏雍曰隂虗也以乾坤之䇿言之亦已耗矣故曰不富 毛氏曰三之於隂也勿恤而聼其用孚故四之於陽也亦不戒以孚戒生於疑我不彼恤則彼不我戒君子无意害小人小人亦信不吾害也徐氏曰先儒有言從善如登從惡如崩言為善之難而從惡之易也善陽也惡隂也陽性固升亦必引翼扶持而後進若隂性本下不待招麾呼號而相與就下已有不可禦之勢矣六五帝乙歸妹以祉元吉吕音訓祉陸音恥一音止集解程子曰史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為一作其禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而從順于陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也 朱子曰以隂居尊為泰之主柔中虗已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆放此附録朱子語帝乙歸妹今人只做道理譬喻推說看來須是帝乙嫁妹時占得此爻淵纂註張氏汝弼曰互體兊約象震有歸妹卦體 阮氏曰易著人事舉商周帝乙髙宗箕子是也 陸氏希聲曰以柔在上帝乙妹之象下應於二下嫁之象 李氏過曰五歸妹而二尚主交際之義 袁氏曰泰者福祉之時也三亦言于食有福 馮氏椅曰福祉自天泰之時天道下濟故多福祉之象又曰左氏晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止哀公九年案商君有三乙成湯為天乙一也祖乙圯於耿二也自成湯至于帝乙乃微子之父三也今湯歸妹之辭見漢京房傳曰湯嫁妹之辭曰毋以天子之尊而乗諸侯毋以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之從夫天地之義也往事爾夫必以禮義具有證據則非微子之父明矣虎去商千餘載間巳訛如此則夫名同實異者古令訛謬何可勝數哉傳記之未可盡信久矣讀書者必如孟子之於武成雲漢斷之以理可也又曰此爻或者以其事相應之象如所謂周易有之在師之臨之類 雙湖先生曰泰中四爻固互歸妹而三四爻易位亦成歸妹歸妹三四爻互復為泰泰五即歸妹之五歸妹五即泰之五故其辭同若夫證以京房傳帝乙為湯證以陽虎言則帝乙為紂父姑兩存以備參考然其為嫁妹辭一耳上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝吕音訓隍陸氏曰音皇城塹也子夏作堭姚信作湟晁氏曰案古文作皇集解程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城上頽圯復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者一无者字將否而方告命為可羞吝否不由於告命也 朱子曰泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也附録朱子語城復于隍須冇這箇城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自冇此象淵城復于隍隍是河掘其土以為城又因以固城也勿用師師是兵師凡坤冇衆與土之象也自邑告命是倒了邑是私邑却倒來命令自家雖做得正人君到此也則羞吝淵方泰之時只得自治其邑程先生說民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時只得如此却未至於凶砥纂註楊氏時曰治隍而為城坤土上升之象城復于隍土復其所之象 吕氏曰勿用師征不自上出也自邑告命貞吝夷于列國不足以命諸侯也 徐氏曰古之人君有處泰之道既泰忽安逸而不戒卒至於喪師敗國窮守一邑而播告之修不能及逺雖貞固自保卒貽千古之羞者盖不知此爻之義也 趙氏曰三上各居一卦之極故雖應而皆有警戒之辭九三之時尚可為也故能艱貞則无咎上六之時不可為也雖自邑告命而不免於吝此所以貴於制治于未亂保邦于未危也與 鄭氏汝諧曰往復者有是理也所以使之然者人事也處泰之終坤體而隂柔安得不否處否之終乾體而陽剛安得不傾人事天理未有不相符者 林氏栗曰初四升降之始故有拔茅翩翩之辭二五升降之中故有歸妹得尚之義三上升降之極故有往復城隍之象 項氏曰凡上爻皆稱邑以其无民也泰自邑謙征邑晉伐邑升虗邑皆是也非上爻皆稱邑人訟比无妄是也 楊氏萬里曰乾坤天地之泰初屯𫎇人物之泰初有物此有養故需以養之養者生之原亦爭之端爭一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辨治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古之无聖人人之類滅久矣又曰乾坤開闢之世乎屯蒙洪荒之世乎需養結繩之世乎訟師阪泉涿鹿之世乎畜履書契大法之世乎泰通堯舜雍熙之世乎過此而後泰而否否而泰一治一亂治少亂多泰豈可復哉故曰泰其上古之極治歟 馮氏椅曰自乾坤之後始涉人道經歴六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易之深意而亦天地自然之理也大象傳天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民吕音訓財陸氏曰音才徐才載反荀作裁相陸息亮反左右陸氏曰音佐佑左右助也集解程子曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣𤼵生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必賴君上為之法制以敎率輔翼之乃得遂其生養是左右之也 朱子曰財成以制其過輔相以補其不及附録程子語李嘉仲問財成天地之道輔相天地之宜如何曰天地之道不能自成須聖人裁成輔相之如歲之有四時聖人春則教民播種秋則教民收穫是財成也教民鋤耘灌溉是輔相也又問以左右民如何曰古之盛時未嘗不教民故立之君師設官以治之周公師保萬民與此卦言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其缺而已律 朱子語問后以財至左右民若論聖人財成輔相之功當无時而不然何獨於泰卦言之先生曰天地交泰萬理各遂其理聖人自此方能致用若天地閉塞萬物不生聖人亦无所施其巧煇問財成輔相字如何解曰財成猶裁截成就之也輔相便只是於財成處補其不及而已問財成何處可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是財成處至大至小之事皆是固是萬物本有此道理若非聖人財成亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以賛天地之化育而功與天地參也 問繼天立極曰天只生得許多人物與你許多道理然天却自做不得所以必得聖人為之修道立教以教化百姓所謂財成天地之道輔相天地之宜是也盖天做不得底須聖人為他做也 又問輔相財成學者日用處有否曰飢食渴飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是並僴財成是裁做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時淵問乾健坤順如何得冇過不及之差曰乾坤者一氣運於无心不能无過不及之差聖人冇心以為之主故无過不及之失所以天地之功必有待於聖人楊長孺纂註朱氏曰泰者天地之交也財成輔相者以人道交天地也㳺氏曰財者節其過猶言範圍成者補其虧猶言彌綸蔡氏曰天地之道謂日月寒暑之往來東西南北之經緯天地之宜謂春生秋殺髙黍下稻於道則用制成
  其節於宜則賛助之而已又曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所適言財成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而賛助其所不及如氣化流行籠統相續聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則為之裁制其東西南北之限此財成天地之道也春生秋殺此時運之自然髙黍下稻此地勢之所宜也聖人則輔相之使當春而耕當秋而斂髙者種黍下者種稻此輔相天地之宜也彖傳泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也集解程子曰小往大來隂往而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也吕音訓長陸丁丈反集解程子曰陽來居内隂往居外陽進而隂退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之一无之字道長也附録朱子語易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相无以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而无小人也荅王遇來教謂吾道无對不當與世俗較勝負此說美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无對者也然其中却着不得許多異端邪說直須一一剔撥出後方曉然見得箇精神純粹无對之道若和泥合水便只着箇无對包了竊恐此无對中却多藏得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小人之際其較量勝負尤為詳密豈其未知无對之道邪盖无對之中有隂則有陽有善則有惡陽消則隂長君子進則小人退循環无窮初不害其為无對也荅吕伯恭聖人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剥復名卦之意可見矣而曰古今豈有无小人之國其不知易甚哉鄭公藝圃折衷辨天地之化不越乎一隂一陽兩端而已其性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相无也聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人排擯抑黜惟恐其不衰何哉盖陽之徳剛隂之徳柔剛者常公柔者常私剛者常明柔者常闇剛者未嘗不正柔者未嘗不邪剛者未嘗不大柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其福私暗邪僻之人得其志則天下受其禍此理之必然也金華潘公文集序纂註李氏舜臣曰嘗反觀之一身陽浮于上而不降隂涸于下而不升上陽下隂兩不通暢如是者病必繼起要須隂陽二氣往來升降于一身之中然後血氣流通四體俱固而風雨寒暑之氣有不能入故陽氣自上而下而能使下體温固者一身之交泰也知此之理而見之日用于以賛天地之化育使之絪緼相接于以通君臣上下之情使之誠意交孚盖无適而不可又曰天地以氣交也上下以心交也内陽外隂交泰之象也内健外順交泰之徳也内君子外小人交泰之人也泰之世君子固泰矣小人在外亦不至窮而无歸盖君子小人其情亦自和通以小人而順君子之健故君子道長日加益而不知而小人道消如火消膏而亦不自覺君子小人兩不相傷此其所以為吉亨也 馮氏椅曰泰否之賛歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事 袁氏曰道有君子有小人用有吉有凶時有亨有塞泰之道長者君子也於用則吉於時則亨小象傳拔茅征吉志在外也集解程子曰時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也纂註蔡氏曰在外謂應隂也隂為民君子在内則思澤及乎民 楊氏萬里曰君子之志在天下不在一身故曰志在外包荒得尚于中行以光大也集解程子曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯大也附録朱子語問包荒至大也以九二剛中有光大之徳乃能包荒邪為是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如說以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大說若不是一箇心胷明濶底如何做得无往不復天地際也吕音訓无平不陂今本作无往不復陸氏曰一本作无往不復晁氏曰宋衷作无平不陂无往不復集解程子曰无往不復言大地之交際也陽降于下必復于上隂升于上必復于下屈伸往來之常理也一作理之常也因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也纂註徐氏曰乾坤相遇之際泰否反復之機實在於此可不戒哉 愚案小象程傳仍今文作无往不復本義復古易作无平不陂然先儒間兩存之今不敢輙改姑從程傳翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也集解程子曰翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實故也隂本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者盖其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也朱子曰隂本居下在上為失實纂註郭氏京曰皆反實也反誤作失字以祉元吉中以行願也集解程子曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎纂註徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉强也城復于隍其命亂也集解程子曰城復于隍矣雖其命之亂不可止也 朱子曰命亂故復否告命所以治之也
  經䷋坤下乾上集解程子曰否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交隂陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也否之匪人吕音訓否陸氏曰備鄙反卦内同閉也塞也乾宫三世卦集解程子曰天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也既否則泰矣纂註蘭氏曰匪人或以為非人所為或以為人道絶故必觀比之六三處羣隂小人之中故謂之匪人今否豈非小人在内而致否歟不利君子貞大往小來集解程子曰夫上下交通剛柔和會君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而隂來也小人道長君子道消之象故為否也朱子曰否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道盖乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見附録朱子語問否之匪人三字說者多牽强本義云與泰相反故曰匪人言非人道也程易却云天地不交而萬物不生故无人道如何先生曰說者云此三字衍盖與比之匪人語同而字異遂錯誤於此今强解不通也銖纂註劉氏曰否之時雖不利君子貞而君子之貞不可无也守此不變時之否道之亨也故曰國有道不變塞焉國无道至死不變然後為君子徐氏曰泰先言小往大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣 雙湖先生曰大往小來卦變也否自泰來泰三陽往外三隂來内成否也泰惟言卦畫往來直著吉亨之占否先占後象首原小人致否為不利君子貞而後及卦畫往來者深惡小人非人類急為君子戒也匪人甚於小人之辭矣文王自取隂為匪人陽為君子象初六拔茅茹以其彚貞吉亨集解程子曰泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動无常否之時在下者君子也否之三隂上皆有應在否隔之時隔絶不相通故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也 朱子曰三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨盖能如是則變而為君子矣附録朱子語問初九拔茅茹以其彚貞吉亨盖三隂在下各以類進然惡未形故戒其能正則變為君子矣程易作君子在下說云當否之時君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象說熹覺得牽强不是此意銖纂註雙湖先生曰當否之世初六在下小人中又不正者故戒之以貞既欲其不進而迫君子又欲其知改以隂變陽則貞而吉亨矣 項氏曰泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征否之初六小人始以類進小人進而為邪故聖人戒之以貞 丘氏曰君子小人本无定名唯正與不正而已正便是君子不正便是小人否小人長之卦不利君子貞時也以下三隂爻言之則皆為時之小人唯初六之過未形易於從善聖人於此則以正勉之盖小人而能正則變而為君子矣六二包承小人吉大人否亨集解程子曰六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉已屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也 朱子曰隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨盖不可以彼包承於我而自失其守也附録朱子語包承也是包得許多承順底意思學蒙問横渠先生說易為君子謀不為小人謀盖自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過因其固有者正之而已易中亦有時為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也廣龜山以包承小人為一句言否之世當包承那小人如此却不成句龜山之意盖欲解說他從蔡京父子之失也淵纂註李氏過曰包承於羣小小人固吉大人固否然實則亨也 耿氏曰小人之在下也君子不遯則包之小人之在上也君子未能決則承之此以大人言包承也 劉氏曰當否之時隂得位而為主於内居中履順在小人之中能包下而承上也初在已下故包之六三在已上故承之 馮氏椅曰泰之二曰包荒蒙之二曰包蒙否之二曰包承盖二在下體之中初與三左右之者也茍非其情冇不相得則必能引其類以為之助也又曰否亨猶所謂困窮而通也以小人而包承其類黨盛相安固吉以大人處羣隂之中而能包其下承其上雖不與之為羣亦不與之為敵所謂和而不同者雖處上下不交之時在上者知其不為小人則終必進之斯其否而亨也又曰否泰皆以二居内得中為其類之主而泰上下交通九為君子故不特包荒用馮河而又且不遐遺朋亡此所以為泰也否上下不交六為小人故僅能包承其類而已此所以為否也 雙湖先生曰案此爻諸家解又是一說與本義異然證以泰九二爻君子小人各引其類而進亦通故備又一說云六三包羞集解程子曰三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫无所不至可羞恥也 朱子曰以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒附録朱子語包羞之說是有意傷善而未能之象他六二尚自包承到這六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥淵六三所以不能害君子亦是被他陽壓了但包羞而已包羞是他做得不好事只是慚惶更不敢對人說 拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便是做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人欲為惡而未𤼵露之時到六二包承則巳是打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穏當此便是包羞之說淵纂註易氏曰所謂羞者怨艾懲創猶足語善若包羞則敢為不善以欺世 游氏曰在下體之上位浸顯矣當否之世而以隂柔處之與中正剛明者為鄰亦自知其可羞矣雖以資質隂柔不能行其所知至於忍恥冒處故謂之包羞司馬公曰六三包羞君子不得其時也失位而居下則為小人所侮居於上則為君子所恥 馮氏椅曰援三隂以進之象又曰已為三隂之首故包之以進也否之三隂進以消陽易於初言貞吉亨二言否亨至此則隂盛而敵陽矣道日長而上進不容遏矣故不言休咎而直曰包羞也夫否之時上下不交亦可進乎曰否塞而不交者卦之體也下卦之終必進上卦者爻之序也過此以往為觀為剥為坤隂豈不進乎孔子故曰小人道長也九四有命无咎疇離祉吕音訓疇陸氏曰直留反鄭作古𠷎字集解程子曰四以陽剛健體居近君之位是以濟否之才而得髙位者也足以輔上濟否然當君道方否之時處偪近之地所惡在居功取忌而已若能使動必出於君命威柄一歸於上則无咎而其志行矣能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也小人之進亦以其類同也 朱子曰否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命附録朱子語否已過中上三爻是說君子言君子有天命而无咎淵這裏是吉凶未判須是有命方得无咎如須得一箇幸會方能轉禍為福文蔚九四雖是陽爻猶未離乎否體只是它陽方可有為然須有命方做得又曰冇命是有箇機會方可以做占者便須是冇箇築着恰好時節方做得成方无咎砥問九四有命无咎疇離祉三隂已過而陽得亨則否過中而將濟之時與泰九三无平不陂无往不復相類先生曰泰九三時巳有小人便是可畏如此故艱貞則无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占銖纂註徐氏曰否九四有命即泰九三无往不復之義言隂陽往來否泰反復天運之常道固如此也 雙湖先生曰泰九三平陂往復皆警戒辭尚冀其艱貞无咎而否九四則直稱有命无咎疇離祉歡欣慶賀之意溢於言表然則為小人者讀易至此爻曷不改心易慮何樂乎為小人哉六位四互離中取離麗象 楊氏時曰東漢之衰嬖倖持權内小人而外君子至是而否極矣竇武何進倚元舅之親招集天下名儒碩徳共起而圖之宜若可為也然命不出於君而下不應故與疇類皆陷於禍九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑吕音訓休陸氏曰虗虬反美也又許求反息也集解程子曰五以陽剛中正之徳居尊一作君位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循至於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反一作及泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也 朱子曰陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也附録朱子語問其亡其亡繫于苞桑如何曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象盖能戒懼危亡則如繫于苞桑堅固不可㧞矣如此說則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫于苞桑也銖九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存危亡方有苞桑之固不知聖人於否泰只管說包字如何須是象上如何取其義今曉他不得只得說堅固砥否之九五若无那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰難煇問看否泰二卦見得泰无不否否无不泰當泰將否之時若是有手段底則稍遲得曰自古由治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支梧便入亂去亂時須是大人休否方得學蒙纂註朱氏曰九四否道已革九五息否之時也故曰休否 毛氏曰反否為泰非臣子事人主自為之故休否必大人而後吉李氏舜臣曰二居三隂中小人吉五居三陽中大人吉卦雖否大人小人同歸於吉作易者所以闢小人通
  君子之門也 雙湖先生曰桑巽木象繫巽繩象包位中象 熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君當任其咎否終復泰者九五剛明之君是賴焉然則為君者與其為泰六五之柔寧為否九五之剛上九傾否先否後喜集解程子曰上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也 朱子曰以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜附録朱子語九四否己過中上三爻是說君子言君子有天命而无咎大抵易為君子謀且如内三爻是小人得志時然不大段㑹做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便說那君子得時否漸次反泰㡳道理五之苞桑繫辭中說得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰淵隂陽各有一半聖人於否泰只為陽說道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了砥否夲是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好盖隂之與陽自是不可相无者今以四時寒暑而論若是无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了惡去盡了小人盖亦抑隂進陽之義某於坤卦亦曽略𤼵此意今有一様人議論謂君子小人相對小人不可大故去他則反激其禍且如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些少無狀處亦不敢𤼵出來豈必𠞰滅之乎文蔚纂註王氏宗傳曰言傾否而不言否傾人力居多焉以陽剛之才處否之終固所優為也蔡氏曰休否則否猶有存者至于傾則否盡矣 楊氏文煥曰處否之道靜止者能之轉否之道剛彊者能之王氏安石曰傾否言其才也先否後喜言其時也楊氏時曰處否之極先否也否終則傾後喜也否泰往復理所必至又何可長也 閭丘氏曰泰之終言城復于隍以戒之否之終言先否後喜以勸之若以否泰相仍為一定之數則易不必作矣 趙氏曰泰三陽在内冇君子同升之象隂雖在外而六五下應九二有柔得尊位而能下賢之象故六爻以交相應為善否則三隂在内有小人方進之象陽雖在外而九五得位有剛健中正以興衰撥亂之象故六爻惟三陽為善各以爻義取與成卦之體不同也大象傳天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄吕音訓辟難陸上音避下乃旦反榮晁氏曰虞作營集解程子曰天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損其徳避免禍難不可榮居禄位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也 朱子曰收斂其徳不形于外以辟小人之難人不得以禄位榮之纂註蔡氏曰天地不交二氣鬱塞否之象也順陽消之象而晦處窮約也 毛氏曰自象言之則以不交為否因其象而用之則以不交為宜逺而去之如天地之相絶所以身名俱全 馮氏椅曰可以有為者在位之君子不交而退避者在下之君子唯其時物也 都氏曰天地不交之時陽已事而揫斂不榮其末而將反其本故君子法之 齊氏曰儉徳盖謂有若无實若虗之意收斂晦藏之義 李氏舜臣曰天地交而陽氣𤼵散于時則陽足以制隂故泰多君子泰之世非无小人也君子勝耳天地不交于時則在天下者皆幽隂之氣故否多小人否之世非无君子也小人勝耳君子勝則包小人故泰之象辭止論后以財成輔相而不及君子小人小人勝則害君子故否之象辭要使君子以儉徳避難而辭榮禄孔子曰天地閉賢人隠善乎其處否者也彖傳否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也吕音訓長陸丁丈反集解程子曰夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也隂柔在内陽剛在外君子往居於外小人來處於内小人道長君子道消之時也附録程子語嘉仲問否之匪人曰泰之時天地交泰而萬物生凡生於天地之間者皆人道也至否之時天地不交萬物之不生无人道矣故曰否之匪人棣 朱子語熹看人須是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽剛為君子隂柔為小人若是柔弱不剛之質少間都不㑹振奮只會困倒了賀孫纂註馮氏椅曰以二體釋卦義无邦釋匪人象天地不交乃閉塞成冬之時上下不交而王國命令不行於諸侯諸侯貢賦朝覲不至於王國是天下无邦國之臣貢也天子雖不交諸侯諸侯不可不交天子言諸侯非其人也 邵氏曰謂内外者不惟在位在野而已但信而任之則為内疎而逺之則為外 李氏舜臣曰君子為邦家之基不有君子則无以為邦也否泰彖辭皆反對言之獨惟泰曰内健外順而否則曰内柔外剛者乾健上進而下順從泰之象也乃若否塞之世乾剛在上確然不動而坤柔在下則又非順以上征此其所以别也夫隂陽二氣對行乎天地間或者謂陽一而隂二故君子少小人多治世少亂世多然自有天地以來隂陽二氣分于四序无一歳不得其平者而君子小人治亂之運則或不齊豈幽隂之氣獨盛於人間而天運不爾邪是不然天人有相勝之理冶亂有可易之運特在人所以制之者如何耳否之世雖則小人道長君子道消而所以消小人而長君子亦必有道矣此作易者所以極論其消長而寄之於爻蔡氏曰釋彖而言隂陽者獨泰否兩卦而已否者氣藏乎宻而不交故又以剛柔言 李氏曰否泰反其類故否之辭反乎泰小象傳拔茅貞吉志在君也集解程子曰爻以六自守於下明君子處下一作否之道象復推明以象君子之心君子固守其節以處下者非樂於不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未常不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也 朱子曰小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣纂註郭氏忠孝曰居廟堂則憂其民處江湖則憂其君盖泰之志在外而否之志在君之意也大人否亨不亂羣也集解程子曰大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是則一无則字其道大也 朱子曰言不亂於小人之羣纂註李氏過曰間于羣小而不為所亂大人之事包羞位不當也集解程子曰隂柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所蒍不以道也有命无咎志行也集解程子曰有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也大人之吉位正當也集解程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休一有息字天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寶否終則傾何可長也集解程子曰否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也















  周易㑹通卷三



  欽定四庫全書
  周易會通卷四
  元 董真卿 撰
  經䷌離下乾上集解程子曰同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力一作欲乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一隂衆陽所欲同亦同人之義也它卦固有一隂者在同人之時而二五相應天火相同故其義大同人于野亨利涉大川利君子貞吕音訓同人陸氏曰和同也離宫歸魂卦集解程子曰野為曠野取逺與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠逺之地既不係所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能一作既與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之逺生千歲之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同一作合小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨盖其心不正也故同人之道利在君子之貞正 朱子曰離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也附録朱子語同人于野亨利涉大川是兩象一義利君子貞是一象淵纂註郭氏雍曰名卦不曰同天者聖人明人道以同人為大故也 馮氏椅曰上乾君也天也下離六二一爻在離之中人位也乾上離下五陽同歸二之一隂有以天同人之象亦為人君同乎斯人之象故成卦曰同人爾雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所輻輳无所隔礙於此同人无不亨通離中虗有舟虗能載之象載上三陽健於行水故利渉大川雙湖先生曰案厚齋分三畫卦論以離中為人位若論六畫卦則二為地自天視地則地為曠野又有同人于野象可謂人道之亨矣大川離伏坎象離為虗舟有利涉象君子貞六二中正象君子不專指陽言 丘氏曰以三畫卦言之二五皆在人位相應則相同故曰同人野者廣大曠逺之地川者險阻艱難之所于野而亨者大同也渉川而利者此同舟共濟何患胡越之異心也利君子貞者盖正則同邪則異正則公邪則私所以利君子之守正也 李氏舜臣曰卦辭反否昔也不利君子貞今也利君子貞初九同人于門无咎集解程子曰九居同人之初而无係應是无偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无疎昵之偏其同博而公如此則无過咎也朱子曰同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此附録朱子語凡一爻皆具二義吉者茍不如此則凶凶者茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同則无咎若以人從欲則凶必大纂註蔡氏曰門二也同人之始出門即同未見逺近廣狹之情故无咎進即遇二故有此象 丘氏曰兩户為門隂畫偶冇門之象同人隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為户陽畫竒有户之象節之初九亦前遇竒故謂之户户一而門二也 薛氏曰自朝及野人君之道也故門无咎郊无悔野方亨六二同人于宗吝集解程子曰二與五為正應故曰同人于宗宗為宗黨也同於所係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同不為私也 朱子曰宗黨也六二雖中且正然有應于上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此附録朱子語易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又却柔弱做主不得淵銖問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善却有同人于宗吝與先號咷之象者先生曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知欵宻却无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自凶而趨吉吝者自吉而趨凶銖纂註蔡氏曰宗謂二與五本應故曰宗林氏栗曰異體為配同體為宗二於五為配於初三為宗同體離也 李氏過曰衆陽皆欲同二而二與下體同同于宗也 張氏汝弼曰親其所親則疎者隔矣黨其所黨則逺者疑矣不亦吝乎初與三皆近而情相得又離卦本以一隂麗二陽之間其相與之情決非乾三陽所能間矣特同人之象貴乎大同不貴乎自私也 馮氏當可曰以卦體言之則有大同之義以爻義言之則示阿黨之戒 雙湖先生曰卦統論乾天下同乎離六二之人而六二爻則自論其與人同之道固不可以一槩論也九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興吕音訓莽陸氏曰莫蕩反王肅㝠黨反鄭云叢木也集解程子曰三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在于同卦唯一有二字一隂諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯𤼵伏藏兵戎于林莽之中懐惡而内負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三嵗之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢𤼵故未至凶也 朱子曰剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象纂註都氏曰六二柔中草莽之象伏戎于莽下據六二之象 劉氏獻曰三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升雙湖先生曰戎兵戎離象莽互巽象柔在下也巽又為入有伏象又為髙有髙陵象此爻變冇艮體亦陵也位三有三歲象 李氏過曰三與五隔三爻故曰三歲李氏舜臣曰天下之理萃則必爭卦以相同為義而三則伏戎四則乗墉五則大師克何也二應五而三爻據之所以爭也嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不知易者殆不可以涉世也九四乗其墉弗克攻吉吕音訓墉陸氏曰徐音容鄭作庸晁氏曰案庸古文集解程子曰四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不直而不克也茍能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣 朱子曰剛不中正又无應與亦欲同于六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也附録朱子語問伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏于髙陵之草莽中三歲不敢出與九四乗其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歲不興而象曰不能行也四欲同于二而為三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此說雖巧恐非本義銖問三四皆有爭奪之義何也曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側㡳道理初上則在事外不相干涉所以无爭必大纂註張氏根曰不曰悔亡而曰吉聖人貴遷善如此胡氏允曰三之升髙陵升四而望五也四之乗其墉乗三而攻二也三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志 雙湖先生曰三以四為陵其指四也三歲不興有終下卦之象四以三為墉其指三也弗克攻才雖剛而志終弱也聖人與四以吉開其自反之門耳然與四不與三者以其无君之惡尤甚而不可與也九五同人先號咷而後笑大師克相遇吕音訓號陸户羔反咷陸氏曰道刀反號咷啼呼也旅卦同集解程子曰九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之義者盖五専以私暱應於二而失其中正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑一有正字是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同于宗為吝况人君乎五既於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人賛之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也 朱子曰五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也附録朱子語問大師克相遇夲義无說何也先生曰舊說只用大師克勝之方得相遇或云大師之克見二陽之强則非也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也大師克而後相遇則後笑矣盖亦義理之同物終不得而問之故相遇也先生頷之銖纂註馮氏椅曰與旅上九笑號先後正相反萃初六亦言號笑又曰九五大君也當與天下相孚於大同之世而乃私繫所應是以彊弗友之徒競起而爭之夫以上伐下直舉而措之耳何至動大衆而僅能勝之哉私故也作易者以為失君人大同之道故備言其私昵之狀而以敵國交兵之法言之其訓嚴矣 王氏逢曰以剛居上非所以善同于下而又同乎已之應失同人于野之義九三九四所以悖之 程氏曰六爻盡變為師故三四五爻皆言兵戎 楊氏時曰雖相克遇亦不言吉也雙湖先生曰五爻變下互兊有號咷笑象以全卦之互巽為風離為火皆有聲象全體伏師盡變亦為師對
  卦亦為師五為一卦之主故多取全體象嘗觀同人一卦二五君臣剛柔中正所宜配合何至有爭奪之事哉使純陽无隂二五且同於利見之不暇惟六二一隂破純乾之體一隂者五陽之所必爭三不中四不正又介乎其間不免為彊暴之男有侵陵貞女之事此所以爭也所以必待大師克而後遇也然邪不勝正二終不可奪五終不可犯亦徒乖大同之氣象為九三九四者可退而自省矣上九同人于郊无悔集解程子曰郊在外而逺之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同者也始有同則至終或有暌悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也 朱子曰居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳附録朱子語問同人于郊先生曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野曠逺无私荒僻无與同盖居外无應莫與同者亦可以无悔也銖問同人于郊先生曰同人于野是廣大无我之意同人于郊是无可與同之人取義不同自不相悖時舉纂註蔡氏曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦也故止曰郊 單氏曰郊者逺於有事之地卦外之象也 雙湖先生曰愚嘗疑此爻之旨而以諸爻例觀之初二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏戎不興乗墉弗克攻此則无與之同者也二之同宗而吝五之師克而同一不免於吝一不免於用師則於至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊對門而言卦之首未可見曰无咎則同人之初已无疵之可咎曰无悔則同人之終又无過之可悔此皆同人之善者也今本義以為无可與同以其无應而言耳然上雖无應之可同而爻辭實有同人之義况初九一爻亦无應此例可推姑記其說于此大象傳天與火同人君子以類族辨物吕音訓辨陸氏曰如字王肅卜免反集解程子曰不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也 朱子曰天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也附録朱子語類族辨物言類其族辨其物且如青㡳做一類白㡳做一類恁地類了同㡳自同異㡳自異淵問類族辨物如伊川說云各以其類族辨物之同異也則是就類族上辨物否曰類族是就人上說辨物是就物上說天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分别類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同伊川之說不可曉易說纂註馮氏曰類族是如天之兼覆辨物是如火之燭照 蔡氏曰類猶聚也族謂人之族屬辨别也物謂禽獸草木類族辨取所同者唯人之象 馮氏椅曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也與吾同物之物猶士大夫之族為士大夫農之族為農工商之族為工商皆其物也臝族為臝物羽族為羽物毛族為毛物鱗介之族為鱗介之物類其族者乃辨其物若比而同之是墨氏之學孟子辭而闢之者也彖傳同人柔得位得中而應乎乾曰同人集解程子曰言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖専以二言 朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五同人曰吕音訓晁氏曰王昭素謂此同人曰三字錯說之案虞翻輩諸儒无一人為之說者特王弼失之耳集解程子曰此三字羡文 朱子曰衍文同人于野亨利涉大川乾行也集解程子曰至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也附録朱子語乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何會出去外面同人又去涉險淵文明以健中正而應君子正也集解程子曰又以二體言其義冇文明之徳而剛健以中正之道相應乃君子之正道也纂註蔡氏曰以象言則文明以健以爻言則中正而應 程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而應乎乾所以同人利涉者在九五故曰乾健所以利君子貞在二體之相為用故曰文明以健中正而應唯君子為能通天下之志集解程子曰天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也 朱子曰以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉附録朱子語程傳說通天下之志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此說甚善董録纂註李氏舜臣曰一隂疑可以統衆陽矣而位則居二故止可以為同人之象而不可以為大有之象又曰彖論卦體多以二五為正而一卦之主在五則尤顯言之大有彖曰柔得尊位大中而上下應之曰大有其辭如此之盛者一卦之主在五故也若同人柔得位而不尊得中而不大獨惟行乎衆陽之中而不失中正有近於君子之同故出而同乎人而人亦來同乎我此盖指六二而言也而受其應則在九五 馮氏椅曰孔子賛易五陽一隂卦則以一隂為主明卦名義自是孔子之例非經之本旨也至序卦乃云與人同者物必歸焉則經之本旨孔子非不知之 雙湖先生曰離六二在乾天之下故曰天下之志小象傳出門同人又誰咎也集解程子曰出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也既无所偏黨誰其咎之附録朱子語如易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則有二如不節之嗟與自我致宼言之則謂咎皆由已不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰冇咎之者矣以此見得古人立言有用字雖同而其義有異有開纂註雷氏曰同人于門亦吝道也故釋之曰出門同人則通而不狹矣楊氏萬里曰門室之始初九同人之始吾與人曷嘗不同隔之者門也吾一出門則天地四方孰不吾同者何咎之有同人于宗吝道也集解程子曰諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義盖私比非人君之道相同以私為可吝也纂註單氏曰衆陽之所與而獨同于五吝之道也伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也集解程子曰所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎 朱子曰言不能行纂註蔡氏曰敵謂五安何也安往而不得貧賤之安乗其墉義弗克也其吉則困而反則也集解程子曰所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗一作不克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終逺故取義别 朱子曰乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也同人之先以中直也大師相遇言相克也集解程子曰先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛强致用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之强也 朱子曰直謂理直同人于郊志未得也集解程子曰居逺莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也纂註蔡氏曰未及乎野非盡乎大同之道者也故曰志未得 朱氏曰逺於二未得志也
  經䷍乾下離上集解程子曰大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處髙其明及逺萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也大有元亨吕音訓大有陸氏曰包容豐富之象乾宫歸魂卦集解程子曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞文人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也 朱子曰大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其徳則大善而亨也纂註丘氏曰一隂在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物之所與而諸爻之有皆六五之有也豈不大哉惟其所有者大故其亨亦大也 鄭氏東卿曰大有之時盛徳在火萬物皆赴亨嘉之會 程氏曰大有為太平極盛之時人君虗己以任衆賢以保盈成之業固自有元亨之道 雙湖先生曰易以陽為大凡卦稱大皆以陽得名大有以一隂統五陽大畜以一隂畜三陽大過四陽過盛於中大壯四陽壯長於下皆名之曰大也 李氏舜臣曰卦言元亨者四大有蠱升鼎皆六居五九居二柔中應剛陽剛有應故進而為亨通也初九无交害匪咎艱則无咎集解程子曰九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未涉於害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免况其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也 朱子曰雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也附録朱子語此爻本最吉不解有咎然須說艱則无咎盖易之書大抵敎人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也僴纂註蔡氏曰交即應之謂五之交如是也大有之初去五逺而非應无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艱難處之其咎可无 徐氏曰先師從横渠之說盖六五柔得尊位為大有之主或應或近未見其有害者故六五曰厥孚交如二應於五三亨於五四與上近五逺而无交者惟初而已獨无得乎五是以无交而有害也世之君子固有當時之盛乃獨窮而在下不獲乎上患難之來有所不免亦唯修身補過以俟之耳是不失此爻之義也九二大車以載有攸往无咎吕音訓車陸氏曰王肅剛除反蜀才作輿晁氏曰子夏傳作輿案後漢時車始有居音古則為輿字集解程子曰九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材强壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣 朱子曰剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃應其占也纂註張氏汝弼曰乾為圜為剛有輻有輪之象輅車而飾以金玉者盖取諸乾也 楊氏文煥曰易有稱輿者方以載其上也有稱輻者圜以動其下也二者俱非車之成材備成材者其唯九二乎 蔡氏曰大車二也載謂載五也剛健居中而應五故有大車以載之象 林氏栗曰二五相應陽志上行故有有攸往之象以是而往何咎之有 劉氏曰下乗陽為動上乗陽為實得中之位為安五以虗中接下往則无咎九三公用亨于天子小人弗克吕音訓亨陸氏曰許庚反通也象同衆家並香兩反京云獻也干寶云享宴也姚云享祀也晁氏曰王弼作亨集解程子曰三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以為私不知公已奉上之道故曰小人弗克也 朱子曰亨春秋傳作亨謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虗中下賢故為享于天子之象占者有其徳則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也附録朱子語古文无享字亨享二字皆通用如公用亨于天子解作亨字便不是學蒙亨享二字據說文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當為享如王用亨于帝之云也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理㑹却枉費了无限辭說牽補而卒不得其本義亦甚害事也 此亨字已有左氏所引可証如隨之王用亨于西山亦是祭享之享无疑纂註李氏舜臣曰居下卦之上為三陽之長以君子而當公侯之任者也王氏安石曰易之辭冇王有先王有帝有后有大君王以徳業言先王以垂統言帝以主宰言天子以正位言后天子諸侯通稱大君天子尊稱 雙湖先生曰案春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王亨吉孰大焉則是卜偃時已讀為亨矣九四匪其彭无咎吕音訓彭陸氏曰歩𭅺反子夏作旁于云彭亨驕滿貌王云壯也虞作尫姚云彭旁俗音同晁氏曰虞作尫云作彭作旁聲字之誤集解程子曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之髙位茍處太盛則致凶咎彭盛多之貎詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也 朱子曰彭字音義未詳程傳曰盛貎理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僣偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也附録朱子語問匪其彭只當依程傳作盛貌先生曰程說為優王弼作下比九三分權之臣盖以彭為旁言専心承五常匪其旁易說纂註蔡氏曰下連三陽剛盛近五能不有其盛則无咎 龍氏仁夫曰彭干云彭亨退之詩豕腹脹彭亨是也盈滿而不能容之義離大腹象亦四陽盛大象四當大有之時而居近君之位盈滿可知譬之腹焉滿盈而至彭則病矣唯冇識之賢退然謙虗廓然大受雖盈也何彭之有匪其彭猶言未嘗彭也故為无咎之占 雙湖先生曰案詩載驅彭彭必亡反邦字六五厥孚交如威如吉集解程子曰六五當大有之時居君位虗中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若専尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志說從又有威嚴使之有畏善處有者也吉可知矣 朱子曰大有之世柔順而中以處尊位虗已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也纂註司馬公曰六五厥孚交如謂孚𤼵於中而應之者交至也威如者警戒其優㳺不斷柔而不立者也為君之道必剛而不暴柔而不可犯李氏過曰太平之世禍亂皆起於无虞故必威如而後吉才玩易則无備也故詰爾戎兵董正治官皆守成之世所當講者也 雙湖先生曰六五位剛故有威如之象 朱氏曰異體之合曰交如大有二五是也同體之合曰攣如小畜四五中孚四五是也上九自天祐之吉无不利集解程子曰上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其冇不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之徳上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所往皆吉无所不利也 朱子曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此附録朱子語問上九自天祐之吉无不利先生曰上九以陽剛居上而能下從六五者盖陽從隂也大冇唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而上賢盖五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳說破如此類是也易說纂註雙湖先生曰五上為天有天象 李氏過曰合六爻皆善善處大有者也宜其得天之祐故於卦終賛之如此緫一卦言也 楊氏萬里曰八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於亂盛治備福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗亂之小人无一害治之棐徳嗚呼盛哉 丘氏曰節齋云大有一柔五剛故以柔為一卦之主而衆爻皆于五取義初以逺五而有害二以應五而无咎三以公位而用亨于天子四以能謙承五而无咎上以近五而獲自天之祐也 項氏曰大有六五為主初无交逸民也上在上賔師也中爻三位為臣二大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大有之物以朝貢故為亨二中故无咎三不中故戒君子用亨則為桓文小人弗克則為曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故為匪其彭五離中有中孚之象為體柔而順履履信思順而上下應之則其孚交矣所慮者居易无備故威如吉欲其自警畏也 鄭氏東卿曰能大同然後能大有 馮氏椅曰傳曰同者有同也亦有不同者至大有然後天下一統故大有之六爻與同人必相反盖反對也聖人之大寶曰位一隂得尊位大中而同人之爭奪息矣大象傳火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命吕音訓遏陸氏曰於葛反止也徐又音謁休陸氏曰虗虬反羙也徐又許求反集解程子曰火髙在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休羙之命萬物衆多則有善惡之殊君子亨大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也 朱子曰火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁孽萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣附録朱子語火在天上大有凡有物須是自家照見得方見有尤若不照見則有无不可知何名為有淵問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人唯蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止其非心邪念於未萌則善端始自𤼵揚而天之所以命我者无所不順如此而為順天休命若何曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所說却似嫌他說得大要束小了說盖卿天命有善而无惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不皆然非止用人用人乃其一事耳易說纂註張氏清子曰髙莫髙乎天而火在天上其光逺被 楊氏時曰因天之明物无遯形矣君子觀火天之象以遏惡揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)善休命者正命也善惡不當其實非順休命者也 蔡氏曰遏惡揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)善離象順天休命乾象 楊氏萬里曰以日之明行天之健天下善惡无遺照焉豈自用哉天討有罪吾遏之以天天命有徳吾揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之以天吾何與焉 司馬公曰火在天上明之至也至明則善惡无所逃善則舉之惡則抑之慶賞刑威得其當然後能保有四方所以順天休命也彖傳大有柔得尊位大中而上下應之曰大有集解程子曰言卦之所以為大有也五以隂居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虗中文明大中一无大中字之徳故上下同志應之所以為大冇也朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽 其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨集解程子曰卦之徳内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之一有體字性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨他卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義他卦則不能有此義為善為大而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有一作為失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也 朱子曰以卦徳卦體釋卦辭應天指六五也附録朱子語文是文章明是明著易中多言文明廣問應天而時行程說以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時砥纂註司馬公曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也 馮氏椅曰孔子言尊位大中則諸侯大夫不與焉而止據卦義言之則大小不同而其為富有之義一也又曰成卦之義以六五之柔而元亨之義以乾之能剛唯六五應乾而與時偕行所以元亨也儲氏莊氏云六五應九二在乾體故曰天 楊氏文煥曰上下應而不得尊位者小畜之六四也有能致之資居得致之位者正大有之時也雙湖先生曰本義釋應天指六五盖本程傳以為應天時而行也然厚齋引儲莊說亦未嘗不是載觀彖辭自柔得尊位以下專主六五一爻以論人君之位能有衆陽之大自其徳剛健以下實兼上下兩體以論人君之徳能致元亨之治也唯一隂居尊位故可以全體歸之小象傳大有初九无交害也集解程子曰在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交涉於害也纂註郭氏雍曰大有之時不以无交為害而初九最為卑逺者故獨有无交之害也大車以載積中不敗也集解程子曰壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之强能勝大有之任也纂註雷氏曰徳積則厚故可以任重中則不滿而有容故无自矜以伐人以此而載何覆敗之有公用亨于天子小人害也集解程子曰公當用一无用字亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐植其財以待上之徴賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為已之私民衆財豐則反擅其富彊益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也匪其彭无咎明辨晢也吕音訓晢陸氏曰章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作哲字鄭本作遰云讀如明星晢晢陸績作逝虞作折晁氏曰徐李劉遵作哲集解程子曰能不處其盛而得无咎者盖有明辨之智也晢明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也 朱子曰晢明貎纂註都氏曰辨者察治之謂晢者别白之謂 蔡氏曰居離明之始故能辨其理之必至厥孚交如信以𤼵志也集解朱子曰一人之信足以𤼵上下之志也威如之吉易而无備也吕音訓易陸以豉反集解程子曰下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以𤼵其下孚信之志下之從上猶響之應聲也一有威如之吉易而无備也九字威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也 朱子曰太柔則人將易之而无畏備之心纂註楊氏時曰柔順而處剛則柔亦不茹威如之吉以徳不以力也所謂徳威惟畏也易而无備者以此大有上吉自天祐也集解程子曰大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂履五五虗中信也思順謂謙退不居上賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉盖自天祐也
  經䷎艮下坤上集解程子曰謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之徳而處卑之下謙之義也謙亨君子有終吕音訓謙陸氏曰卑退為義屈也下物也兊宫五世卦子夏作嗛云嗛謙也晁氏曰案篆无嗛字集解程子曰謙有亨之道也有其徳而不居謂之謙人以謙㢲自處何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有徳必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也朱子曰謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也附録程子語他卦皆有悔凶咎唯謙未嘗有他卦有持而亨唯謙則便亨羅氏拾遺 朱子語謙便能亨又為君子有終之象淵纂註蔡氏曰剛屈乎柔之下謙之義也剛下柔交通之道故亨君子三也君子冇是徳始雖卑而終益尊始雖晦而終益光故有終 徐氏曰九三一卦之主而居下卦之終故曰有終又諸卦三爻多言終 司馬公曰君子之徳誠盛矣業誠大矣不謙以持之无以保其終也 李氏舜臣曰設卦命名多以卦之反對取象謙豫二卦反履小畜之對也履謙取畫在三豫小畜取畫在四特隂陽之畫不同耳皆五隂一陽五陽一隂之卦也一隂在下卦三陽之上其位不順故名之小畜一陽在下卦三隂之上其位則順故名之豫一隂在上卦三陽之下其位則宜故名之履一陽在上卦三隂之下其位非宜故名之謙 馮氏椅曰一陽五隂之卦其立象也一陽在上下者為剥復象陽氣之消長也在中者為師比象衆之所歸也至於三四在二體之際當六畫之中故以其自上而退處於下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本旨也象立矣而玩焉以實象言之則山在地中以虗象言之則髙處卑下内止外順皆其義也艮三爻尤吉盖自處者下也 雙湖先生曰謙唯陽剛君子能之隂柔之人无取於謙也盖陽為大為尊為貴隂為小為卑為賤然一陽卦六必至三而後名謙者三人道也有公侯之尊貴乃肯自卑而處上卦三隂之下此所以為謙也自九居三成謙有艮之篤實有坎之勞有震之動而又承坤之重盛徳如此安止不遷謂之君子有終宜哉初六謙謙君子用涉大川吉集解程子曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用渉險難亦无患害况居平易乎何所不吉也初處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也朱子曰以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也纂註蔡氏
  曰處謙之下故曰謙謙惟謙是務而不知進修之理失其所謂謙矣用涉大川求進也大川前互坎象 楊氏時曰謙之為徳天地神人所共與用是而往雖涉險難无不濟矣故吉 蘭氏曰用涉與利涉不同用涉自我用之不若利之无往不濟也 王氏安石曰利涉其才其時利於涉耳用涉用此以涉然後吉也 雙湖先生曰涉川貴於遲重不貴於急速用謙謙之道以涉川只是謙退居後而不爭先自然萬无失一故吉後登舟亦有先登岸之利謙固自多利也六二鳴謙貞吉集解程子曰二以柔順居中是為謙徳積於中謙徳充積於中故𤼵於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞一有正字則吉者六二之貞吉所自有也 朱子曰柔順中正以謙有聞正而且吉也故其占如此附録朱子曰鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其貞則吉盖六二以隂處隂所以戒他要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有間則失謙本意盖謙本不要人知况在人之上而有聞乎此所以志未得淵纂註李氏開曰物不得其平則鳴凡鳴者皆有激於中也 馮氏椅曰卦二鳴謙此爻與上六是也上六之於九三隂陽相應而六五為謙之主隔上六之路故上六鳴焉而欲三應之也此爻之於六五隂陽不相應九三近而其情相求故此爻鳴焉欲五應之也上之於三六五之柔隂終不能間而應之也易此爻之於五九三宗乎衆隂而應之也難然三雖近權臣也五雖逺大君也自非艮止之性居中守正鮮不歸三而忘五矣此所以為吉也雙湖先生曰互震善鳴故二上皆取鳴象九三勞謙君子有終吉集解程子曰三以陽剛之徳而居下體為衆隂所宗履得其一作正位為下之上為君所任下為衆所從有功勞而持謙徳者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂髙喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣况有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之徳最盛故象辭特重 朱子曰卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣纂註鄭氏剛中曰身之服勞无如手足禹之胼胝可見艮為手互震為足坎為勞手足服勞君子効力 雙湖先生曰謙以九三一陽爻為成卦之主文王彖辭唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辭不復易但推原其勞而要其吉耳 王氏宗傳曰舜之賢禹也而曰洚水儆予成允成功惟汝賢此服其勞也又曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功此服其勞而能謙也夫功吾功也能吾能也天下何與焉矜伐之心一不克去則天下羣起而與之爭何以致萬民之服哉六四无不利撝謙吕音訓撝陸氏曰毁皮反指撝也義與麾同馬云撝猶離也鄭作宣晁氏曰京作揮集解程子曰四居上體切近君位六君之君又以謙柔自處九三又有大功徳為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙盖居多懼之地又在賢臣之上故也 朱子曰柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當𤼵揮其謙以示不敢自安之意也附録朱子語撝謙言𤼵撝其謙盖四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當𤼵撝其謙淵纂註都氏曰撝去三之承已而辭遜以為謙者也盖徳視已為懋才視已為髙功視已為多而位猶在已下能辭遜以為謙而不敢當其承已之禮也 袁氏曰先曰无不利而後曰撝謙非因撝謙而後无不利也 郭氏雍曰四有近君之權能撝而不有以尊勞謙之臣可謂得謙之道而无過 雙湖先生曰六四下乗艮體亦有用手撝散之象六五不富以其鄰利用侵伐无不利吕音訓侵陸氏曰王廙作寢集解程子曰富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可専尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威徳並著然後盡君道之宜而无所不利也盖五之謙柔當防於過故𤼵此義 朱子曰以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象盖從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是徳則如其占也纂註郭氏京曰六五利用征伐象曰利用征伐並誤作侵字夫謙順之道不妨征伐驕逆之人故上爻言利用行師征邑國是也其侵奪之義皆是越已之分乃謂之侵實非君上之所行 林氏栗曰承乗皆隂不富之象不富而能以其鄰者其志同也 蘭氏曰五謙之主人主執謙而尚有負固不服者則當侵伐之盖指九三也自本爻言之則勞謙之君子自六五言之則為有功剛過之臣三隂同志而征之故无不利馮氏當可曰三以孤陽處衆隂之中有彊梗不服之象鄭氏剛中曰謙者人君之盛徳然過則下慢而威不立卦五爻言謙唯六五不言者聖人慮其過也 馮氏椅曰潛師曰侵聲罪曰伐又曰五隂之卦復剥以本末言也比大君也在二而得中者師也上進則為謙為豫皆不得中故豫彖利行師而謙五上皆有侵伐行師之象也九三一陽據乎二隂之外止而不進有自擅諸侯如春秋伯者之象與大有九三之公用亨于天子者異矣自君子言之則為有終自公侯言之則為異志易之取象不可以執一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔服亦利也然五以君討臣伐之可也焉用侵曰彼據艮山之阻而得民未易克也坤衆也隂弱也以用衆則利伐以隂弱則利侵要在必克而已上六鳴謙利用行師征邑國吕音訓征國今本有邑字陸氏曰本或作征邑國者非象同集解程子曰六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居髙未得遂其謙之志故志𤼵於聲音又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行已必須剛柔相濟上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私 朱子曰謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已附録朱子語問謙上六何取象於行師曰坤為衆以坤卦處多言師如泰上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象方就作面說砥叔重問程易說利侵伐盖以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上六亦言利用行師如何先生曰便是此等有不通處纂註耿氏曰鳴矣而不應其罪可征三得民非衆无以勝之故曰利用行師 蘭氏曰三已之應猶已之邑國也 雙湖先生曰謙一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉而坤體稱利者靜則多吉順則多利也自二至上冇師卦體故五上言侵伐行師邑國坤象九三介乎坤體之中故冇邑國象 馮氏椅曰鳴己之謙所以聲三之罪夫三之罪何也昵於近而不上應也在他卦則應爻所歴陽為之隔而隂无隔陽之理唯五隂同應一陽則近者相得而逺雖正應亦不相應如豫之初六皆是也又曰五大君也以謙治天下者也故以其鄰侵伐而无不利此天子率諸侯以討貳者也上人臣之髙位也以謙治其邑國如魯定公之墮郈墮費是也又曰同人大有五陽一隂故謙豫五隂一陽亦反對之卦義也然同人大有一隂在二五之中謙豫一陽在三四之中隂陽升降之象也正猶師比畜履之序特五隂一陽五陽一隂相反耳大有則滿盈故次之以謙也大象傳地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施吕音訓裒陸氏曰蒲侯反鄭荀董蜀才作將云取也字書作倍廣雅云倍減也稱陸尺證反施陸始䜴反集解程子曰地體卑下山之髙大而在地中外卑下而内藴髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇髙也若言崇髙藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是髙者下之卑者上之見抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者増益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也 朱子曰以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙増卑以趣於平亦謙之意也附録程子語謙者治盈之道故曰裒多益寡稱物平施絢謙君子所以自終故不言吉裒取其多而増益其寡天理也羅氏拾遺 朱子語裒多益寡使是謙稱物平施便是裒多益寡淵問裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙就低使教恰好不一向低去曰大抵人多見得在已者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也易說臣伏見近年惟有主張近習一事信賞必罰无所假借自餘百事多務含容曲直是非兩无所問似聞聖意謂如此處置方得均平此誠堯舜之用心也然臣於此竊有疑焉若推其本則臣固已妄論於前只據平之一字而言則臣於易象稱物平施之言竊有感也盖古之欲為平者必稱其物之大小髙下而為其施之多寡厚薄然後乃得其平若不問其是非曲直而待之如一則是善者常不得伸而惡者反幸而免以此為平是乃所以為大不平也故雖堯舜之治既舉元凱必放共兜此易所謂遏惡揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)善順天休命者也盖善者天理之本然惡者人欲之邪妄是以天之為道既福善禍淫又以賞罰之權寄之司牧使之有以補助其禍福之所不及戊申封事纂註馮氏椅曰凡大象皆别立一意使人知用易之理謙之象山髙也今降而處地下地卑也今升而在山上君子觀此象以治天下多者裒之寡者益之裒多者以益寡者俾小大長短各得其平非君子謙徳之象乃君子治一世使謙之象也彖與六爻全无此意 史氏曰稱即後世秤字乃權衡也 蔡氏曰多者取之寡者益之稱物平施使之各歸其中而已取地卑而不卑山髙而不髙之象 雙湖先生曰地雖卑而多山雖髙而寡今地中有山有裒多益寡象乃稱物平施也一陽在中有衡平之象五隂有物與施之象彖傳謙亨天道下濟而光明地道卑而上行吕音訓濟陸節細反上陸時掌反集解程子曰濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於天皆以卑降而亨也朱子曰言謙之必亨 天道虧盈而益謙吕音訓虧盈陸氏曰馬本作毁盈集解程子曰以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽是也附録程子語易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違况於人乎况於鬼神乎此直為形而上者言以鬼神為天地矣良佐朱子語虧盈益謙是自然之理易說 地道變盈而流謙集解程子曰以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也附録朱子語變盈流謙揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子雲言山殺瘦増澤髙此是說山上之土為水漂流下來山便瘦澤便髙淵鬼神害盈而福謙吕音訓福陸氏曰京作富集解程子曰鬼神謂造化之迹盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過而損不足而益者皆是也人道惡盈而好謙集解程子曰人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至徳故聖人詳言所以戒盈而勸謙也惡烏路反好呼報反附録朱子語鬼神言害言福是有些造化之柄 如言與鬼神合其吉凶到鬼神便說箇吉凶字並淵問天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙夫鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何耶先生曰天道是就寒暑往來上說地道是就地形髙下上說鬼神是就禍福上說各自主一事而言耳時舉謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之盖太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣賀孫問天道福善禍淫此理定否曰如何不定自是道理當如此賞善罰惡亦是理當如此不如此便是失其常理又問或冇不如此者何也曰福善禍淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰莫之為而為他亦何常有意只是理自是如此且如冬寒夏熱此是常理當如此若冬熱夏寒便是失其常理淵纂註李氏曰虧益以氣言變流以形言害福以理言好惡以情言 林氏栗曰觀諸日月則見虧益之氣考諸山川則見變流之形驗諸災祥則知禍福之理稽諸毁譽則知好惡之情 馮氏椅曰復舉天地因及鬼神與人以推廣謙所以亨之意 郭氏雍曰四者非有心於如是其道自然故皆曰道 蔡氏曰下濟而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明謂艮陽止乎上隂不得而掩之故光明卑而上行坤也虧盈益謙以日月隂陽言變盈流謙以山谷川澤言害盈福謙以災祥禍福言惡盈好謙以予奪進退言謙尊而光卑而不可踰君子之終也集解程子曰謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其徳實髙不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光朱子曰變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也附録朱子語以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰偹問謙尊而光卑而不可踰曰恐程先生之說非周易本文之意尊字是對卑字說言能謙則位處尊而徳愈光位雖卑而莫能踰如古之賢聖之君以謙下人則位尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不光纂註鄭氏汝諧曰方謙之始自處於卑下而已及要其終則尊者愈光卑者不可踰所謂君子終也馮氏椅曰不可踰有艮山也 林氏栗曰尊卑皆不可无謙故君子終之 雙湖先生曰良一陽居上卦之
  下天道下濟而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行也下濟與卑謙義光明上行亨義天道艮一陽也虧益以日月言坎與伏離象地道坤也變流以山川言艮坎象鬼神坎幽隂之氣也人道三人位也害福惡好於人世間亦三四人位象也陽尊隂卑謙尊而光即天道下濟光明義卑而不可踰即地道卑而上行義坤在上故不可踰此皆君子冇終之道也小象傳謙謙君子卑以自牧也吕音訓牧陸氏曰牧養之牧徐音目一音茂集解程子曰謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑附録程子語自牧歸荑卑以自牧之意荑柔順意九庭拾遺鳴謙貞吉中心得也集解程子曰二之謙徳由至誠積於中所以𤼵於聲音中心所自得也非勉一有强字為之也附録程子語六二鳴謙處中得正而有徳者故鳴謙者乃中心得也羅氏拾遺勞謙君子萬民服也集解程子曰能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也冇勞而不自矜伐冇功而不自以為徳是其徳𢎞厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言其令名者為善之故一作效也纂註蔡氏曰萬民衆柔義无不利撝謙不違則也集解程子曰凡人之謙冇所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其宜也 朱子曰言不為過附録朱子語六四撝謙是合如此不是過分事故解象云言不為過不違則是不違法則利用侵伐征不服也集解程子曰征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也附録朱子語問謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣先生曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加衰者勝矣孫子曰始如處女敵人開户後如脫兔敵不及拒大扺謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵伐也盖自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意又曰坤為地為衆凡說國邑征伐處多是因坤文蔚纂註朱氏曰征者上伐下也以正而行司馬法曰負固不服則侵之聖人慮後世觀此爻有干戈妄動者故𤼵之曰征不服也 蔡氏曰不服謂四鳴謙志未得也可用行師征邑國也吕音訓征國今本有邑字陸氏曰本或作征邑國者非晁氏曰多邑字已具卦中集解程子曰謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用行師征邑國也 朱子曰隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已附録程子語上六鳴謙乃有求者也有求之小止於征國邑而已故曰志未得也羅氏拾遺 朱子語問志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國盖以未盡信從故也纂註丘氏曰二與上皆曰鳴謙以有感于三也然柔近剛則先得乎剛二比三近也故中心得上應三逺也故志未得
  經䷏坤下震上集解程子曰豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和說樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義以二象言之雷出於地上陽始潛閉一作閉潛於地中及其動而出地奮𤼵其聲通暢和豫故為豫也附録程子語豫者備豫也逸豫也事豫故逸樂其義一也絢豫利建侯行師吕音訓豫陸氏曰餘慮反恱豫也備豫也馬云豫樂也震宫一世卦集解程子曰豫順而動也豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬一作兆民恱服兵師之興衆心和恱則順從而有功故恱豫之道利於建侯行師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和說不能使之服從也 朱子曰豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也附録朱子語建侯行師順動之大者立箇國君非舉動而何淵纂註李氏舜臣曰豫者和豫之謂震陽出於地上𤼵散生育萬物皆因之以和豫故也震陽為和豫之主衆隂聚而歸之冇建侯行師之象 蔡氏曰侯震也震長子有君道屯利建侯亦取震象師坤也易言用師皆取坤象 王氏大寳曰利建侯所以備豫也利行師所以飭豫也豫以和樂取義和而不備則乖戾隨之故有備豫之義和而不飭則驕怠生焉故有豫怠之義洪氏曰卦一陽主五隂亦有比建侯互體 雙湖先生曰必曰建曰行命自天子出尊君之心可見 郭氏雍曰周封同姓五十而天下不以為私順故也所謂利建侯也湯東西南北之征而天下不以為怨順故也所謂利行師也 丘氏曰屯冇震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之初六鳴豫凶集解程子曰初六以隂柔居下四豫之主也而應之是不中正之小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至𤼵於聲音輕淺如是必至於凶也鳴𤼵於聲也 朱子曰隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異附録朱子語叔重問豫卦初六與九四為應九四由豫大冇得本亦自好但初六時冇强援不勝其豫至於自鳴所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何時舉纂註王氏大寳曰凡物情動而求匹則鳴馮氏椅曰一陽雖已獨為正應二三隔之已无由進故先鳴以求應然陽唱隂應乃為常理隂先鳴是以凶也 熊氏曰謙九三為卦主上與之應故鳴謙豫九四為卦主初與之應故鳴豫皆隂感乎陽而鳴者也 雙湖先生曰豫初六即謙上六向也鳴謙今也鳴豫皆蒙卦内有震卦善鳴象然鳴謙猶有行師之利鳴豫直凶而已信矣豫之不可沈溺如此六二介于石不終日貞吉吕音訓介陸氏曰音界纎介古文作砎鄭古八反云磨砎也馬一作扴云觸小石聲晁氏曰虞翻作介纎也集解程子曰逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也唯六二⚋爻處中正又无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心說之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且乆也乆則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知㡬乎幾者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寕用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者盖知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於㡬微故不至於過也所謂㡬者始動之微也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之㡬微故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知㡬如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望 朱子曰豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其徳安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之㡬微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣附録程子語先見則吉可知不見故致凶 介如石理素定也理素定故見㡬而作何俟終日哉絢理素定然後能見㡬而作不明乎理何㡬之能見 朱子語介于石言兩石相磨而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理淵纂註項氏曰凡物之兩間為介介所以分也許氏說文介分童也當豫之時五弱四强人莫能分六二辨去就之分如介于石間斷然易識不待事成故吉 張氏汝弼曰石互艮象 馮氏椅曰豫九四權臣之象權之所在衆之所趨初其應也則鳴求豫三其承也則盱求豫舉世皆趨四以為說焉知冇五君也哉二者五之應人臣在下者也三隂同體則宜同趣况二介其間所以相挺以進于四而二居中履正知有君臣之分不徇權勢者也知四之不可奪而五之不得應遂與初二如石之不相入翩然而下不俟終日此孔子不脫冕而行者歟内卦為貞故離之三言日昃乾之三言終日二之日故有不終日之象 雙湖先生曰介于石只是分辨明自堅守之意如石不相入之說微别日是以下卦離位取與乾九三終日象同 趙氏汝禖曰或問比豫皆以一陽為卦主而比之諸爻以承應乎陽者吉豫之諸爻以承應乎陽者凶何也曰豫與比反比五乃剛君故欲羣隂之比五而不比者凶豫四乃强臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉六三盱豫悔遲有悔吕音訓盱陸氏曰香于反雎盱也向云雎盱小人喜恱之貎王肅云盱大也鄭云誇也說文云張目也字林火孤反又火于反子夏作紆京作汙姚作旴云日始出引詩旴日始旦晁氏曰陸績亦作紆王弼亦作盱云雎旴小人喜恱佞媚之貎集解程子曰六三隂而居陽不中不正之人也以不中不正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以四不中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近茍遲遲而不前則見棄絶亦有悔也盖處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君子處已有道以禮制心雖處豫時不失中正故无悔也 朱子曰盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也附録朱子語盱豫悔言覷着九四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句淵問六三云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自以為樂者也道夫纂註雙湖先生曰初二三離位方成離為目有盱豫象王氏湘卿曰豫事宜謀於未形事已彰著駭見而盱能无悔乎盱𥈭眙而張目仰視也 馮氏椅曰三四本近而相得然震動而上坤靜而下上下異趣故有此象聖人警而誨之曰盱豫固有悔矣去之不勇遲戀不去則猶有後悔者 王氏安石曰有者不必有悔而不能必无之辭也 鄭氏汝弼曰此猶豫之豫故動則取悔九四由豫大有得勿疑朋盍簪吕音訓由陸氏曰由從也鄭云用也馬作猶云猶豫疑也朋晁氏曰一行謂當作用盍陸氏曰胡臘反合也簪陸氏曰徐側林反子夏同疾也鄭云速也埤蒼同王肅又祖感反古文作貸京作撍馬作臧荀作宗蜀才本依京京義從鄭晁氏曰虞作戠云戠叢合也舊讀作撍作宗隂𢎞道案張揖古今字詁𢈻作撍埤蒼云撍疾也撍與簪同陸希聲云撍今捷字說之案撍簪同音一字王原叔謂即詩不寁字祖惑反集解程子曰豫之所以為豫者由一无由字九四也為動之主動而衆隂說順為䂊之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簮四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下无同徳之助所以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則一有其字朋類自當盍聚夫欲上下之信唯至誠而已茍盡其至誠則何患乎其一无乎字一九其字无助也簮聚也簮之名簪取聚髪也或曰卦唯一陽安得同徳之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰冇隕自天是也四以陽剛迫一作迨近君位而專主乎豫聖人宜為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此而專主乎豫乃是任天下之事而致時於豫者也故唯戒以至誠勿疑 朱子曰九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也附録朱子語由豫猶言由順淵豫四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上无為而下逸樂故曰豫此等處孔子分明說順以動豫理甚分明安得捨之而自為說邪大病只是着力安排不曽虗心玩味耳荅林學蒙纂註王氏宗傳曰成卦在此一爻 石氏曰一陽為五隂之主四為動之主又曰四為臣位之極傳曰四多懼以其位盛而偪君也 徐氏曰大剛也一剛而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋謂衆柔 劉氏曰徳雖陽而位則隂猶未離其類也故稱朋焉 丘氏曰盍合也簪聚也簪笄屬所以聚隂也卦五柔爻皆斷一剛爻獨連故以簪為象 馮氏椅曰說者謂簪貫髪之象然古无簪又曰簪即弁服之笄鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧夫鹽鐵論乃漢人之言非古也遺簪之事不見於經難據也姑從訓釋无害於理焉耳 袁氏曰莫不由之以致養謂之由頤莫不由之以和恱謂之由豫六五貞疾恒不死集解程子曰六五以隂一无隂字柔居君位當豫之時沉溺於豫不能自立者也權之所主衆之所歸皆在於四四之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於専權之臣也居得君位貞也受制於下有疾苦也六居尊位權雖失而位未亡也故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而於五乃見其强廹者四本无失故於四言大臣任天下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去已之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以一无以字隂居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資之於人宜也耽豫而失之於人危亡之道也故蒙相應則倚任者也豫相逼則失權者也又上下之心専歸於四也朱子曰當豫之時以柔居尊沉溺於豫又乗九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又
  為恒不死之象即象而觀占在其中矣纂註馮氏椅曰貞疾猶曰痼疾也痼猶固也疾自外入者也又曰六五隂柔當豫之時上下躭於逸樂以天下之事天下之才盡付九四大臣而漫不省此貞疾之證也然四雖剛强猶在下也五雖隂柔猶在上也君臣之名位未亡此恒不死之證也春秋時不惟周存名號而已齊以諸田疾魯以三家疾政在大夫孔子周流列國欲起其疾而无能用者 楊氏文煥曰大凡涉憂則福至躭樂則害生 朱氏曰五受制於四以柔弱不可動亦不復安豫矣故此爻獨不言豫 王氏宗傳曰六二貞吉以中且正也六五貞疾以雖中不正也當豫之時而不為豫者六二是也當豫之時而不得豫者六五是也 雙湖先生曰六五不正而云貞疾者以雖正如萃五尚有匪孚之悔况不正乎疾可知矣疾下偪於四象不死震反生象上六㝠豫成有渝无咎吕音訓㝠陸氏曰覓經反馬云㝠昧躭於樂也王廙云深也又亡定反鄭讀為鳴渝陸羊朱反集解程子曰上六隂柔非冇中正之徳以隂居上不正也而當豫極之時以君子居斯時亦當戒懼况隂柔乎乃躭肆於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昏㝠已成也若能有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人之失茍能自變皆可以无咎故㝠豫雖已成能變則善也聖人𤼵此義所以勸遷善也故更不言㝠之凶専言渝之无咎 朱子曰以隂柔居豫極為昏㝠於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也纂註雙湖先生曰㝠豫謂上六隂爻取隂暗之義也 李氏椿年曰成者終始之辭 項氏曰上之變為晉晉則无㝠暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆當以變卦觀之詳見訟九四爻下傳曰人之失止渝之无咎懼以終始其要无咎㝠豫在上豈亦懼乎成而冇渝許其改焉其要在无咎也 郭氏雍曰初六之鳴未凶而言凶也上六之當凶而曰无咎者盖鳴於終者未必凶鳴於初者馴致凶矣㝠於終者變則无咎㝠於初者雖變亦有咎 丘氏曰豫以九四一爻為主其位上逼六五有權臣處君側之象故本爻謂之由豫以衆隂由已而豫也在他爻皆以不從四為善初應則鳴豫凶三比則盱豫悔五乗則貞疾恒不死上同震體亦不免於㝠豫而後有渝焉惟六二一爻隂柔中正與四无係獨能介于石不終日而貞吉豫之不可溺也如此 馮氏椅曰人情之逸樂始雖為之猶未敢肆也至於昏㝠忘返則安於豫矣是其習成也又曰一陽在柔主之側衆皆趨之惟二中正不隨流俗逺四而知避五雖中而不正近四而不疑合天下之才以致和豫之治為衆隂者固當以說豫自戒不徇乎四以致君臣之義為六五者又當震厲自彊委任大臣勿使其專以怠豫為戒則聖人設卦生爻之義明矣 徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也豫備不虞卦爻无此義傳曰重門擊柝以待暴客盖取諸豫此備豫也 蔡氏曰初六恱豫也六二先事之豫也六三猶豫也上六逸豫也各自不同然皆因九四而生故九四為豫之主熊氏曰謙者抑退而不自尊大之稱豫者和恱而有與衆同樂之意謙者九三一陽之盛徳豫者九四一陽之大業也大象傳雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考吕音訓殷陸氏曰於勤反馬云說文作樂之盛稱殷易殷薦上帝晁氏曰京作隠薦之陸氏曰將電反本又作𧲛同本或作廌獸名耳非鬼氏曰說文无之字集解程子曰雷者陽氣舊𤼵隂陽相薄而成聲也陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮𤼵則通暢和豫故為豫也坤順震𤼵和順積中而𤼵於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢𤼵於聲之象作聲樂以襃崇功徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也 朱子曰雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也附録朱子語叔重問雷出地奮豫先王以作樂崇徳先生謂象其聲者謂雷取其義者謂和崇徳謂著其徳作樂所以𤼵揚其徳也先王作樂其功徳便自不可掩也并時舉問作樂崇徳是自崇其徳如大韶大武之類否曰是 先王作樂
  无處不用如燕享飲食之時无不用樂然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也學蒙纂註司馬公曰雷出地者春分候也春分之時雷迅出地以動萬物萬物莫不奮迅恱豫而從之也豫喜意也作樂所以飾喜也薦之上帝以配祖考用樂之盛者 潘氏曰樂之為用朝覲聘饗祭祀各有所主唯郊祀上帝則大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也 郭氏忠考曰周大司樂以圜鍾為宫靁鼔靁鼗孤竹之管雲和之瑟雲門之舞於地上之圜丘奏之圜鍾夾鍾也此夏時二月律也則雷出地奮而作樂崇徳其在斯時乎 鄭氏剛中曰四至初有宗廟之象故曰以配祖考 雙湖先生曰說卦帝出震則震有帝象震者一陽之始生又有祖考象樂亦震象大抵皆於一陽震起義 東萊吕氏曰履為易中之禮豫為易中之樂 徐氏曰先王之一動一靜皆禮以奉天從事方雷在地中伏而未𤼵則以之閉闢旅不行而后不省方法其靜也及出地奮而成聲則以之作樂崇徳薦上帝而配祖考法其動也曰閉曰不行曰不省皆靜之意曰作曰崇曰薦配皆動之意也彖傳豫剛應而志行順以動豫集解程子曰剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也 朱子曰以卦體卦徳釋卦名義纂註蔡氏曰剛四也應衆柔也 馮氏椅曰以九四明卦義應謂應五所以志得行不言上下應之者嫌其近君而權迫也晁氏曰剛應志行以爻言豫之才順以動豫以卦言豫之徳也 雙湖先生曰豫小畜之對也小畜彖曰柔得位而上下應之九四雖不得位應亦當是衆柔應之如蔡氏說今不曰應剛而曰剛應豈又自取四應五如馮氏之説乎豫順以動故天地如之而况建侯行師乎集解程子曰以豫順而動則天地如之而弗違况建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已朱子曰以卦徳釋卦辭天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服吕音訓忒陸氏曰他得反鄭云差也京作貸集解程子曰復詳言順動之道天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也纂註馮氏椅曰過乎聲日月之行景長不過南陸短不過北陸故分至啟閉不差其序以順隂陽之氣而動也 鄭氏剛中曰李鼎祚謂震春兊秋離夏坎冬四時位正故不忒震正體坎互體艮伏兊坎伏離坎又為法律冇刑罰之象 李氏過曰建侯行師六爻无此意故彖以一卦之徳言之豫之時義大矣哉集解程子曰既言豫順之道矣然其㫖味淵永言盡而意有餘也故復賛之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之時與義用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頥大過解革言時各以其大者也 朱子曰極言之而賛其大也附録朱子語問時與位古易无之自孔子以來方說出此義曰易雖說時位然亦有无時義可言者徳明刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之時義言豫時㡳道理淵纂註李氏舜臣曰易彖中言時義時用及止言時者皆以大哉賛之自豫以下凡十二卦豫隨遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各隨卦體而賛之初无異義未有有時而无義有義而无用者也要之時義時用共歸於大哉者均所以為推廣之意嘗觀彖辭因論天地聖人王公則多有是言所以廣言之也不如是拘隘而不通矣學易者從羲文以探其始從孔子以要其終其庶㡬知易之道乎 許氏曰二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚无過不及之謂其才若此故於時義為易合時義既合則吉可斷矣究而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則冇害乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉也必也當位居中能趨時義然後其吉乃定凡為隂者本凶也隂雖本凶不失其正則有緩乎其凶矣雖失正矣茍或居中猶可以免其凶也必也不正不中悖於時義然後其凶乃定故陽得位得中者其吉多焉隂失位失中者其凶多焉要其終也合於時義則无不吉悖於時義則无不凶也大矣哉時之義乎愚案程子謂豫以下十一卦而李氏謂豫以下十二卦者程子不數隨卦李氏則據王肅本於隨時之義倒一字故也詳見隨卦中晁朱從王說小象傳初六鳴豫志窮凶也集解程子曰云初六謂其以隂柔一无柔字處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致一作至凶矣 朱子曰窮謂滿極不終日貞吉以中正也集解程子曰能不終日貞且吉者以有中正之徳也中正故其守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣盱豫有悔位不當也集解程子曰自處不當失中正也是以進退有悔由豫大有得志大行也集解程子曰由已而致天下於樂豫故為大有得謂其志得大行也纂註楊氏萬里曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公決東征之大議皆大有得之事而小象亦曰志大行也六五貞疾乗剛也恒不死中未亾也集解程子曰貞而疾由乘剛為剛所逼也恒不死中之尊位未亾也纂註胡氏曰履失其正下乗權臣所存者位與號而已冥豫在上何可長也集解程子曰昏㝠於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也
  經䷐震下兊上集解程子曰隨序卦豫必有隨故受之以隨夫說豫之道物所隨也隨所以次豫也為卦兊上震下兊為說震為動說而動動而說皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震為雷兊為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上陽來下於隂也以陽下隂隂必說隨為隨之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備附録朱子語伊川說說而動動而說不是不當說說而動凡卦皆從内說出去盖卦自内生動而說却是若說而動却是自家說他後動不成隨了我動彼說此之謂隨淵動而說成隨巽而止成蠱節隨元亨利貞无咎吕音訓隨陸氏曰從也震宫歸魂卦集解程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與已隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎 朱子曰隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相同其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今案四徳雖非本意然其下云云深得占法之意纂註馮氏椅曰震動而兊說隨之所以元亨也元者震也盖乾之一元來為動之主是以亨也九五正中當位所謂利貞也 李氏舜臣曰咸隨二卦皆男下女者也咸少男少女隂陽之氣相等而相應故謂之咸隨長男少女陽壯於隂可以相制而隂自隨之故謂之隨君子體陽剛之徳以立斯世要當使我能轉物而物自隨我不可使物得以轉我而我反隨物此所以出而應世雖无心於致人而自得一世之說隨也 雙湖先生曰案男女相重之卦隨蠱噬嗑賁咸恒損益困井漸歸妹豐旅渙節既未濟凡十八卦取男女室家義者惟咸恒漸歸妹四卦咸二少婚姻之禮恒二長居室之倫不但男女卦重而成卦之爻隂陽正應餘爻亦然故也至若損雖二少男不下女益雖二長女居男上已无取義漸歸妹長少既非耦爻又不對特取成卦之爻三四切近而辭多不吉矣如此卦陽倡隂和男行女隨宜取夫婦而不取者長少既非耦成卦之爻又在初末非應非近相去遼絶也蠱亦然女惑男自是左氏傳文王周公无取象觀此則餘可推然易之義无不包罩使筮婚姻得隨亦可謂吉矣此但發易取男女例也初九官有渝貞吉出門交有功吕音訓官陸氏曰蜀才作館晁氏曰九家作官集解程子曰九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則冇功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功 朱子曰卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之附録朱子語問初九官有渝貞吉官是主守之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了出門交有功却是變砥官有渝隨之初主有變動然尚未深淵纂註項氏曰官主也初九為一卦之主以乾之上九坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變得正遂有動說之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變二爻相易此隨之本也 蔡氏曰門二也 徐氏曰二居中得正初隨之而不失其正則有功也 雙湖先生曰屯卦爻皆稱震為侯則官亦震一陽象矣 愚案艮為門闕初九居互艮之下有出門之象六二係小子失丈夫集觧程子曰二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在一作居上丈夫也二以志係於初則失九五之正應是失丈夫也一无也字係小子而失丈夫捨正應而從不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在隨之時當為之戒也朱子曰初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣附録朱子語小子丈夫程傳是淵纂註雙湖先生曰聖人繫爻偶見一卦三隂三陽各有隨係下四爻自為一節取象上二爻又自為一節取象小子丈夫只是指初與四初陽在下為小子四陽在上為丈夫二與初比而相係故失四之丈夫三與四比而相係故失初之小子二與三皆不論應大槩三隂各隨三陽皆是隂陽之情近而相得則相係二係初三係四上係五皆以近而相隨也相隨則相係矣或曰與本義小異如何曰胡潛齋解述此爻凡七家皆與本義不同愚只易一字謂失丈夫為失四耳不論應者以六三亦无應之可論也 楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言係而六二六三上六皆言係者職此之由也六三係丈夫失小子隨有求得利居貞集解程子曰丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也如昬之隨明事之從善上隨也背是從非舍明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛恱以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必一无必字得者乃正士君子之隨也 朱子曰丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也纂註馮氏椅曰六二中正而謂之小子何也易之取象自本爻言之不計二之徳也 雙湖先生曰六三不正故戒之以利居貞九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎集解程子曰九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及於一无於字民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而无偪上之嫌勢重而无専强一作權之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中冇誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎 朱子曰九四以剛居上之下與五同徳故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒纂註馮氏椅曰九五以剛明中正為隨之主一世之人所宜隨之也然六位之次以一隨二以後隨前不至於四不能達五也故震之三爻俱動而進惟四之隨使四認以為已所獲私擅於下以是為貞无乃權太過而取凶乎惟其與五同徳相孚在於率之以隨五以盡事君之道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉則何咎之有 郭氏雍曰六三隨有得隨人而有得也九四隨有獲以得人之隨為獲也 馮氏曰我求人而得所隨惡乎詭過也故因下卦之終戒以利居貞人隨已而獲所隨惡乎擅為已有也故因居上卦之初失位戒以貞凶丘氏曰豫柔君在上四之志可行故其戒在君而五貞疾隨剛君在上非四所可犯故其戒在臣而四貞凶也 雙湖先生曰四不貞而云貞凶者盖謂雖貞猶凶况不貞乎之意也其戒尤深矣諸家解隨有獲小異本義亦通九五孚于嘉吉集解程子曰九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而已下應二之正中為隨善之義 朱子曰陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣纂註鄭氏汝諧曰昏禮曰嘉嘉耦曰配易之嘉皆配也二與五謂之嘉以中正應五五亦以中正信之隨道之至善者有一不孚隨者疑矣 雷氏曰以中正之徳在位乃能信善不信邪 程氏曰有嘉美之徳者九四也九四以剛徳相孚宜孚之者也故九四所孚在道本爻所孚于嘉馮氏椅曰嘉之為言中心相好之謂也妃曰嘉耦婚曰嘉禮禮曰嘉會然則九四有孚于九五者盖其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以隨乎君是可嘉也然則四孚于五則曰道五孚于四則曰嘉惟其時物而已若謂嘉為六二正應之配則卦有隨義不取應矣上六拘係之乃從維之王用亨于西山吕音訓拘陸句于反亨陸氏曰許庚反通也晁氏曰京虞陸績一行作享祭也集解程子曰上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繫之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業于西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市盖其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業于西山西山岐山也周之王業盖興於此上居隨極固為太過然在得民一有心字之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣 朱子曰居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也附録程子語隨之上六才與位皆隂柔隨之極也故曰拘係之乃從維之又從而維之王用亨于岐山唯太王之事民心固結而不可解者其它皆不可如是之固也絢 朱子語王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如况於鬼神乎之意淵纂註李氏過曰王五也馮氏椅曰西者兊上六之象成兊之主也山者兊有伏艮象又居一卦之上最髙之象也 項氏曰大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨益作享讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也若天子則或以為无享理不知賔禮自有享王吉禮自有山川之祭也又曰西山在宗周故國雍州之西今隴西縣諸山享岐山者不出國都享西山則從其方而祀之 楊氏文煥曰統隨一卦而言則五為隨之主以爻言之則三陽為三隂所隨一隂係一陽有兩兩相隨之義然陽不正則詭隨陽先而隂隨正也隂先而陽隨非正也 雙湖先生曰以卦體言震動而兊隨是以兊隨震也以六爻言初二三四上皆隨五者也分隂陽言隨之世隂柔不能自立必附陽而後能有立故三隂爻皆言係取依係於陽而後能立之象如是則一卦取象隂隨陽之義又多也 龍氏仁夫曰艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云艮為鬼門朱子嘗云坎有鬼神象天文志斗為天廟危主廟堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其義然坎一陽伏二隂中止為鬼艮一陽儼然尊髙宜為宗廟故革渙假廟皆艮象其餘觀盥薦隨升萃既濟享禴雜取坎艮兊為巫主祭祀凡言祭享通取三卦象大象傳澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息吕音訓嚮陸氏曰本文作向許亮反王肅本作鄉晁氏曰案郷古文宴陸氏曰徐烏練反王肅為顯反集解程子曰雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自强不息及嚮昏晦則入居於内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也 朱子曰雷藏澤中隨時休息附録程子語凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體便得其義者隨剛來而下柔動而說隨此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義也行已隨卦言君子嚮晦入宴息解者多作遵養時晦之晦或問作甚晦字曰此只是隨時之大者嚮晦則宴息也更别有甚義安節 朱子語問程先生云澤隨雷動君子當隨時宴息是否曰既曰雷動何不言君子以動作却言宴息盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷隨時藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是熹所見如此不知舊人曽如此看否纂註馮氏曰雷𤼵聲於震之春收聲於兊之秋由震而兊雷藏澤中與時休息為隨時之象日出於東方之震而入於西方之兊由震而兊自明嚮晦出於明者至晦而入也勞者宴作者息矣所以用隨也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動息為語黙為行藏一晝一夜之頃而動息隨之况於消息盈虗之大者乎 項氏曰震朝氣也兊暮氣也春入於秋歲之暮也卯入於酉日之暮也木入金鄉則絶雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之義 黄氏曰卦爻取隨時而動大象取隨時而息彖傳隨剛來而下柔動而說隨吕音訓下陸遐嫁反說陸音恱集解朱子曰以卦變卦徳釋卦名義纂註李氏舜臣曰彖中所謂剛來者皆一陽自乾來而交坤所謂柔來者皆一隂自坤來而交乾震以乾之陽剛來下坤柔故兊柔以喜隨之作易者盖因震下兊上觀象而得之又曰嘗稽之古今參之物理未有體陽剛之徳而不能率一世以隨我者也而况從而下之者邪 雙湖先生曰案諸說卦變自否來雖異本義說自通大亨貞无咎而天下隨時吕音訓大亨貞陸氏曰本又作大亨利貞而天下隨時陸氏曰王肅本作隨之晁氏曰王昭素云舊本无此時字乃有之字說之案王肅陸績作天下隨之意自可見也集解程子曰卦所以為隨以剛來而下柔動而說也謂乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所說隨也又下動而上說動而可說也所以隨也如是則可一有以字大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時 朱子曰王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也纂註郭氏京曰大亨利貞大亨下脫利字隨時之義大矣哉吕音訓隨時之義陸氏曰王肅本作隨之時義晁氏曰案王肅得之集解程子曰君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道之深知㡬能權者不能與於此也故賛之曰隨時之義大矣哉凡賛之者欲人知其義之大玩而識之也此賛隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事一作與豫卦以下諸卦不同時義是兩事一作與豫等諸卦不同時與義是兩事 朱子曰王肅本時字在之字下今當從之附録程子語禮孰為大時為大亦須隨時當随則隨當治則治當其時作其事便是能隨時隨時之義大矣哉尋常人言隨時為且和同只是流徇耳不可謂和和則已是和於義故學者患在不能識時時出之亦須有溥博淵泉方能出之 自畫卦垂衣裳至周文方徧只為時也若不是隨時即一聖人出百事皆做了後來者没事又非聖人智慮所不及只有時不可也只歸之自然則无觀更无玩賾並入聞録纂註楊氏時曰夫趨變无常各當其可非夫可與權者其孰能之其義豈不大矣哉 蔡氏曰天下所隨者聖人之時而聖人制作又當隨天下之時禮樂法度始於伏羲成於周者豈聖人知慮有所不及哉此隋時之義所以大也小象傳官有渝從正吉也集解程子曰既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝纂註南軒張氏曰初九震動之主上應於兊者也耳目之官將變動而從物之時也惟守正則吉出門交有功不失也集解程子曰出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功係小子弗兼與也集解程子曰人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之理二茍係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也纂註馮氏椅曰小子與之則丈夫不兼與之矣係丈夫志舍下也集解程子曰既隨於上則是其志舍下而不從也舍下而從上舍卑而從髙也於隨為善矣舍音捨纂註李氏過曰上隨九四係丈夫也下舍六二失小子也隨有獲其義凶也有孚在道明功也集解程子曰居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎盖明哲之功也纂註袁氏曰其義凶者有凶之理而未必凶也處得其道如下所云則无咎矣 馮氏椅曰明功謂明之功如此 王氏安石曰明故有功孚于嘉吉位正中也吕音訓位正中也陸氏曰一本作中正集解程子曰處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過也盖心所說隨則不知其過矣拘係之上窮也集解程子曰隨之固如拘係一无係字維持一无持字隨道之窮極也 朱子曰窮極也纂註耿氏曰天下皆隨而獨有不隨者故拘係之彼上窮之勢不能不從矣
  經䷑巽下艮上集解程子曰蠱序卦以喜隨人者必冇事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是為蠱象蠱之義壊亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壊之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而囘物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也蠱元亨利涉大川吕音訓蠱陸氏曰音古事也惑也亂也左傳云於文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱巽宫歸魂卦集解程子曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川附録朱子語皿蟲為蠱言器中盛那蟲教他自相併便是積蓄到那壊爛底意思一似漢唐之衰㺯得来到那極𡚁大壊時所以言元亨盖極𡚁則當復故言元亨淵問蠱是壊亂之象雖亂極必治如何便會元亨曰亂極必治天道循環自是如此五胡亂華以至於隋亂必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蠱元亨而天下治也砥纂註蘇氏曰器久不用則蟲生之謂蠱人久宴溺而疾生之謂蠱天下久安无為而𡚁生之謂蠱 李氏曰器陳則蠱穀腐則蠱事惰則蠱蠱為敗意 馮氏椅曰醫家病水與氣血者皆謂之蠱又曰卦取象不一端巽在下舟之象艮之四五中虗乗木舟虗之象自初至四坎水之象舟實則溺虗則濟故為利涉也 李氏舜臣曰巽為木乗木往濟利渉大川象 雙湖先生曰利涉大川亦取互體震木行兊澤象先甲三日後甲三日吕音訓先陸息薦反彖同後陸胡豆反彖同集解程子曰甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日盖推原先後為救𡚁可久之道先甲謂先於此究其所以終也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前𡚁可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而𡚁已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也𤼵號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也 朱子曰蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑遜而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不使至於大壊後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊聖人之戒深也附録程子語先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊已春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故冇所革别一般氣絢 朱子語上頭底只管剛下頭底只管要柔又只巽順事事不向前下卑巽而上茍止安得不蠱舊聞趙徳莊如此說必大問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其說似出月令注曰然但古个祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類銖纂註程子曰先甲後甲謂事之蠱𡚁者宜復其初則蠱斯飭矣 雙湖先生曰案馬融云震在東艮在東之北巽在東之南而蠱上艮下巽故先甲三日後甲三日獨見於蠱詳觀此言以後天八卦言也震居正甲之位巽艮居其後先蠱巽下艮上而三至五互震巽三爻恰在震甲之先艮三爻恰在震甲之後故云先甲三日後甲三日也先後三日究其𡚁之始終則所以飭蠱有道矣或曰漸亦合巽艮成何以不言於漸曰漸不互震故也此象說甚多惟此麤通 郭氏雍曰復稱七日自姤經六爻至復初九而七也臨稱八月復經六爻至遯六二而八也先甲後甲亦六日之義先甲言蠱之先也𡚁之始而新之終也至中則大𡚁矣是為蠱也不治之時也後甲三日蠱之後也𡚁之終新之始也至中則大新矣是為蠱之反也治之之時也初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉吕音訓有子考无咎陸氏曰絶句周依馬王肅以考絶句集解程子曰初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而一无而字言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也 朱子曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也附録朱子語問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見銖問程傳云初居内而在下故取子幹父蠱之象本義云蠱者前人已壊之事故諸爻皆以子幹父蠱為言竊謂若如此說惟初爻為可通若它爻則說不行矣本義之說則諸爻皆可通矣先生曰是潘柄纂註都氏曰考言其成徳也必幹其蠱必要其成故言无咎則稱考也 司馬公曰初六幹父之蠱冇子考无咎謂子能盖父之愆臣能掩君之惡秦皇漢武奢泰驕暴相去無㡬始皇以胡亥為子李斯為臣不旋踵而亡國天下後世之惡者必歸焉武帝得昭帝以為子霍光以為臣而國家乂寧後世稱之為明君故必有子然後考得无咎 南軒張氏曰艮止於下巽順於上无為而尊於上者父道也服勞而順於下者子道也故蠱多言子幹父事 吕氏曰父母之蠱人子所難治也幹者以身任其事不敢避也以子之難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒其任事為功故初終吉三无咎五用譽也九二幹母之蠱不可貞集解程子曰九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔順輔導之使得於義一有母字不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已剛陽之道遽然□拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚髙之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也 朱子曰九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壊故又戒以不可堅貞言當巽以入之也附録朱子語幹母之蠱伊川說得是柄纂註孔氏曰居内處中幹母事也 蘭氏曰晉六二王母亦謂六五也 馮氏椅曰上九陽剛在上在蠱之時而位不當父之蠱也然世固有父喪而母任家事者以衆子在而母緫其事也故六五以隂柔為一卦之主而取象於母蠱焉諸爻不取此義而獨於九二言之者以其正應在下又取乎内冇陽剛之才能幹者也又家事之敗或由婦人亂政而其才子能飭之亦為幹母之蠱 李氏椿年曰母柔子剛於義為得然而不可以為貞也有母在而以剛行之有時而違拂矣 雙湖先生曰二不正故謂九不可以為貞也柔順乃貞耳戒辭九三幹父之蠱小有悔无大咎集解程子曰三以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而冇小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也 朱子曰過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎纂註王氏湘卿曰以九居三剛之至也以此為臣是諍君之臣以此為子是諍父之子諍則有不順之名故小有悔然不陷君父於不義故无大咎 蘭氏曰三剛太過不免小有悔然時方蠱壊非剛過之才不能以濟故无大咎六四裕父之蠱往見吝吕音訓裕陸氏曰羊樹反馬云寛也集解程子曰四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而无應助往安能濟 朱子曰以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也附録朱子語問九三幹父之蠱小有悔无大咎言小有悔則无大悔矣言无大咎則不免有咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為无順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三冇悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後靣憂吝却多可見聖人之深戒銖纂註劉氏彌邵曰强以立事為幹怠而委事為裕事𡚁而裕之𡚁益甚矣盖六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆益増其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱邪 馮氏椅曰不曰往吝而曰往見吝則吝在我見吝在彼 劉氏曰上為外之主四與五承之故皆以父言 袁氏曰諸爻之幹蠱者或體剛或承剛或應剛獨六四以柔而止所以致蠱非所以幹蠱也 毛氏曰九二之銳失之過故悔本爻之緩失之不及故吝必不得已焉寧為三之悔不可為四之吝此治亂興亡之㡬也 雙湖先生曰三四五互離位為見見吝於人者人以我為吝也 晁氏曰裕益也秦二世以就始皇宫室為孝衛州吁以修先君之怨為孝皆裕蠱也裕者長其惡也 程氏曰裕益也裕父之蠱與逢君之惡義同非惟不能幹又從而裕之六五幹父之蠱用譽集解程子曰五居尊位以隂柔之質當人君之幹而下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實隂柔故一作固不能為創始間基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能一有信字任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也 朱子曰柔中居尊而九二承之以徳以此幹蠱可致聞譽故其象占如此纂註都氏曰六五之於上九柔下剛上其象則子之於父也 張子曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱 鄭氏湘卿曰以六居五剛柔適中以是幹蠱有令名矣故曰用譽馮氏當可曰艮巽風山相觸而聲生焉用譽取有聲之象 雙湖先生曰在六二以五為母柔居尊也在六五又自取子道以繼世之君言也象何常之有上九不事王侯髙尚其事集解程子曰上九居蠱之終无係應一无應字於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施設於天下則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已士之自髙尚亦一无亦字非一道冇懷抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知一无知字者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也 朱子曰剛陽在上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣附録朱子語不事王侯无位之地如何出得來更幹箇甚麽柄問蠱傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以别曰知止足是能做㡳量能度分是不能做㡳陳淳問不事王侯髙尚其事占與戒皆在其中何如曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也銖纂註都氏曰其畫九陽之象其體艮止之象卦終无所事之象 林氏栗曰王五也侯三也在五之上不應乎三不事王侯之象也 馮氏椅曰微子箕子比干之徒致其身於商之末造而太公伯夷獨居於東海之濵者也 丘氏曰蠱者壊極而有事也其卦變自泰來上九本乾初進而至於極尊之位為父六五本坤體附父而處於次尊之位為母故六爻取家事為象上為父故本爻不稱父而他爻言父五為母故本爻不稱母而他爻言母下四爻則皆子也然子幹父母之蠱惟剛柔相濟者為善初爻柔位剛故无咎二爻剛位柔故得中三爻位俱剛過於剛者故小有悔四爻位俱柔過於柔者故往見吝此四位剛柔之異而得失之判也然五上爻以家事言則上為父五為母衆爻為子以國事言則五為君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣觀下五爻以幹父言則父之位存矣觀上一爻以王侯言則君之位存矣李氏舜臣曰君子當蠱之世方事之興也盡力以幹焉操巽之權而行其所當行及事之休也潔身以退體艮之義而止其所當止故也 雙湖先生曰嘗謂蠱以父母取象者家之蠱乃前人已壊之事卦之蠱由巽艮而成則巽艮有父母致蠱之象矣爻則逐爻取義以上爻為父五爻為母又自五以下皆以子幹蠱為言然諸爻中幹父者凡四幹母者惟一固以見父之事多母之事簡又可以見母道巽順猶為未害父乃止而不為其𡚁有不可勝言者矣易之示訓多在言外愚故表而出之以警天下之為人父者大象傳山下有風蠱君子以振民育徳吕音訓振陸氏曰舊之慎反濟也師讀音真振振仁厚也育陸氏曰王肅作毓古育字晁氏曰案毓古文集解程子曰山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其徳也在已則養徳於天下則濟民君子之所事无大於此二者朱子曰山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也附録程子語須是就事上學蠱振民育徳然後有所知後方能如此何必讀書然後為學良佐有人治園圃役知力甚勞先生曰蠱之象君子以振民育徳君子之事惟此二者餘无他為二者為已為人之道也為已為人吳本作治已治人絇 朱子語問蠱之象君子以振民育徳如何曰當蠱之時必有以振起聳動民觀聽而在已進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣銖振民有風之象育徳有山之象纂註李氏舜臣曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱敗之象飭蠱者必須有以振起之故曰君子以振民育徳振民者猶巽風之鼔為號令也育徳者猶艮山之養成材力也易中育徳多取於山故蒙亦曰果行肓徳王氏宗傳曰於民務振作其氣使力其所謂相生相養之道无廢惰自安之人於已務涵養其徳使日新又
  新无逸豫自止之意彖傳蠱剛上而柔下巽而止蠱集解程子曰以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也 朱子曰以卦體卦變卦徳釋卦名義盖如此則積𡚁而至於蠱矣附録朱子語問剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上茍止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變曰是銖巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義其本義之說盖是趙徳莊說又曰巽而止蠱却不是巽而止能治蠱巽而止所以為蟲趙徳莊說下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了這便是蠱底道理 先生說江聖錫曽言某人别龜山往赴召龜山送之云且緩下手莫去拆倒人屋子謂屋𡚁不可大段整理他只得且撑拄過因言龜山解蠱卦以巽而止為治蠱之道所以有此說大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壊也巽而止只是巽順便止了更无所施為如何治蠱徳明易要分内外卦看伊川却不甚理會如巽而止則成蠱止而巽便不同盖先止後巽却是有根株了方巽將去故為漸必大纂註游氏曰飭天下之蠱者義主於巽而道貴於止 袁氏曰巽而止所以為蠱巽而止之所以亨蠱蠱元亨而天下治也吕音訓治陸直吏反集解程子曰治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者茍能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣附録朱子語蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治纂註楊氏時曰夫剛上而柔下巽而止合二體而為蠱也即其體因其才而用之以道其變則蠱元亨而天下治矣 南軒張氏曰由朝廷至閭里孰非事也而獨舉父子何也天下之本在國國之本在家一家之責莫重於子能盡父道則家齊矣由是而之焉則國可治而天下可平故曰蠱元亨而天下治利涉大川往有事也集解程子曰方天下壊亂之際冝涉艱險以往而濟之是往有所事也先甲三日後甲三日終則有始天行也集解程子曰夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也 朱子曰釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也纂註徐氏直方曰先三後三者六爻也爻終於六七則更為之端矣七日得七日來復皆其義也所謂終則有始天行也小象傳幹父之蠱意承考也集解程子曰子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常懐惕厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也纂註鄭氏曰子改父道始雖勞而終則吉盖其事若不順而其意則在於承其父也幹母之蠱得中道也集解程子曰二得中道而不過剛幹母蠱之善者也幹父之蠱終无咎也集解程子曰以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也盖剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也裕父之蠱往未得也集解程子曰以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣幹父用譽承以徳也集解程子曰幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之徳也不事王侯志可則也集解程子曰如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯盖進退以道用捨隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也






  周易㑹通卷四
<經部,易類,周易會通>



  欽定四庫全書
  周易㑹通卷五
  元 董真卿 撰
  經䷒兌下坤上集解程子曰臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近一作□相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義臨元亨利貞吕音訓臨陸氏曰如字坤宫二世卦集解程子曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也附録朱子語問臨字非特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂之臨否曰然此是二陽自下而進上則知凡相迫近者皆為臨也學蒙至于八月有凶集解程子曰二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也 朱子曰臨進而陵逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌説上坤順九二以剛居中上應五六故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之附錄程子語臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之時便戒隂長之意行已 朱子語問至于八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只周正紀之不可知也銖纂註蔡氏曰臨與遯反臨為建丑之月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶 李氏舜臣曰陽生于子終于已隂生于午終于亥故一陽復十一月至已為乾則陽極隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂觀八月方建丑月卦為臨二陽寖長逼四隂當此之時陽勢方盛至于八月建酉卦為觀四隂寖長逼二陽則臨二陽至觀危矣故曰至于八月有凶所謂至于八月有凶者言之于臨則當自臨數而不當自復數以觀次臨則當數至觀而不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理文王於臨以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月哉且文王演易時猶為商西伯安有未代商已用周正朔此固不攻自破獨惟隂陽消長之理不言之復而言之臨意者臨於月為丑則商人之正文王逆知盛衰消長之數寄之於易謂今雖盛大臨人之勢後且有終凶必然之理托為萬世戒其意㣲矣 林氏栗曰諸儒謂八月周建未之月案春秋書王正月冬十有一月詩云四月維夏六月徂暑七月流火皆夏時也葢四時之序十二月之名冬不可為春夏不可為秋所謂三代不相沿襲者但以十一月十二月為歳首耳太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦漢元年冬十月是其例也 雙湖先生曰自乾以下元亨利貞占辭凡七卦乾坤屯隨臨无妄革此臨卦元亨利貞二陽浸長之占也然一陽復惟曰亨三陽泰惟曰吉亨四陽壯惟曰利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨臨與乾似也豈非元則一陽初動自二陽以往皆陽德亨通皆利在貞正乎七卦除坤卦外皆一陽居下可見矣後儒不作占辭惟以四德論以為乾坤後數卦與諸卦優劣不同故得具四德誤矣若作占辭方知文王偶於此數卦及之他卦未嘗不可用此占也初九咸臨貞吉集解程子曰咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事一作時也 朱子曰卦唯二陽偏臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉附錄朱子語問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是砥問程易作咸感之象如何曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此説此易所以未易看也銖纂註蔡氏曰咸皆也初與二皆臨乎柔故曰咸臨 馮氏椅曰以卦義言之以大臨小初九九二臨四隂也以爻位言之以上臨下六四六五臨初九九二者也惟其正應而隂陽相感故交相為臨而謂之咸言其交相感而交相臨也 雙湖先生曰王弼已訓咸為感諸儒因之然而以二陽方長乃區區感四五二隂與之相臨置三上不問不亦狹乎故不若訓徧與皆義見得陽道廣火公溥而且於立卦命爻之義皆得也 李氏舜臣曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤上有地爻亦謂之咸隂陽之氣相感也九二咸臨吉无不利集解程子曰二方陽長而漸盛感一作咸動於五六中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也旡不利者將然於所施為无所不利也 朱子曰剛得中而勢上進故其占吉而旡不利也纂註蔡氏曰二與初志同而臨柔故亦曰咸臨 馮氏椅曰初與二象同咸臨占同吉而初貞二无不利則異葢初位卑而不中故取其正二得中而應君故无不利不言貞位不當也君臣正應以相與故陽之上進羣隂順之所以无不利也六三甘臨无攸利既憂之无咎集解程子曰三居下之上臨人者也隂柔而説體又處不中正以甘説臨人者也在上而一无而字以甘説臨下失徳之甚旡所利也兌性既説又乘二陽之上陽方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而改之復何咎乎 朱子曰隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣纂註馮氏椅曰兌為和説為口舌甘言之象也 虞氏曰兌為口坤為土作甘兌口銜坤故曰甘臨失位乗陽故无攸利无應故憂動成泰故无咎 蔡氏曰爻柔而位不正兌體而迫於剛故以甘説邪佞而臨乎二也然剛長以正又豈甘説邪佞之所利也能順剛長之正理憂懼知變不為甘説之態雖咎亦不長也 丘氏曰此爻見君子得時小人媚説取容之狀 李氏舜臣曰彖以八月有凶警君子爻以既憂无咎戒小人易於君子小人之際用意深矣 耿氏曰節之九五以中正為甘則吉臨之六三以不正為甘則无攸利 余氏曰兌木説也其終多變而為咨為嗟所謂樂之所至哀亦至焉臨節之三萃之上可見也六四至臨无咎集解程子曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也 朱子曰處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也附錄朱子語問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至砥纂註趙氏秉曰四以隂居隂而應於物陽至而遂順之至臨也 石氏曰剛勝則柔危柔不失正則得无咎 楊氏時曰四初皆當位誠意以相與至臨也故无咎 丘氏曰三四皆隂柔三无攸利而四无咎者三乘陽而四應陽三位不當而四位當也六五知臨大君之宜吉吕音訓知陸氏曰音智又如字集解程子曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知 朱子曰以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也纂註南軒張氏曰知臨者豈任察以為明挾暴以為剛乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以為大知也 雙湖先生曰位剛生明故曰知三四五互離位亦知象上六敦臨吉无咎集解程子曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨无過極故止為厚義上无位之地正以在上言 朱子曰居卦之上處臨之終敦厚於隔吉而无咎之道也故其象占如此附錄朱子語二陽在下四五皆以正應臨之上无所臨却逺去臨二陽三近二陽他去臨也如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意淵上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應小象所謂在内者非謂正應只是卦内與二陽應也此便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦砥纂註林氏栗曰敦厚也坤為厚德是謂敦臨 李氏舜臣曰以厚接物未有不安故易之爻辭敦復无悔敦艮吉敦臨无咎又曰大凡陽長則隂消君子吉則小人凶此必然之理臨之二陽方長而上四隂六三既憂之无咎六四至臨无咎六五知臨大君之宜吉上六敦臨吉兩无咎兩吉何也臨下兌上坤說而順剛中而應故也陽方漸長羣隂順以應之則兩不相傷宜乎下而近者无咎上而尊者吉也 徐氏曰二剛浸長進逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也大象傳澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆吕音訓思陸息吏反疆陸居良反集解程子曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有一无有字教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義 朱子曰地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也纂註蔡氏曰教思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也彖傳臨剛浸而長吕音訓浸而長陸氏曰浸子鴆反長丁丈反一音洽良反集解朱子曰以卦體釋卦名纂註徐氏曰浸漸也隂符經曰天地之道浸亦用此義言一氣不頓進一形不頓虧二陽長於下而漸進也 楊氏時曰臨二陽朋來也浸而長非暴為之也 李氏過曰一陽生復二陽生臨剛浸而長也說而順剛中而應吕音訓説陸音悦後以意讀之集解朱子曰又以卦德卦體言卦之善大亨以正天之道也集解程子曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和說而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兌為説説乃和也夬彖云決而和 朱子曰當剛長之時又有此善故其占如此也附録朱子語易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必强分析賀孫纂註單氏曰進而大亨亨而用正天道之上行如是而已至于八月有凶消不久也集解程子曰臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也 朱子曰言雖天運之當然然君子宜知所戒附録朱子語剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用説八月有凶葢要反那二陽淵纂註龍氏仁夫曰臨反對為觀乃八月卦一轉則為剥為坤故曰消不久也 徐氏曰隂陽消長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速吉凶靡定禍福何常思患豫防君子所當戒懼也小象傳咸臨貞吉志行正也集解程子曰所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也咸臨吉无不利未順命也吕音訓未順命晁氏曰胡先生云此未字羨文集解程子曰未者非遽之辭孟子或問勸齊代燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盜蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下葢以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二説體又隂陽相應故象時明其非由説順也 朱子曰未詳纂註蔡氏曰命君命謂五也 徐氏曰二剛咸臨有進逼陵躐之勢五柔二剛有君弱臣強之疑以此相臨豈能遽合自二言之其初未順命也然五以柔中用二二以剛中應五豈終不順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不苟於從上也甘臨位不當也既憂之咎不長也集解程子曰隂柔之人處不中正而居下之上復乗二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長也至臨无咎位當也吕音訓位當也陸氏曰本或作當位實非也集解程子曰居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎葢由位之當也大君之宜行中之謂也集解程子曰君臣道合葢以氣類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中德也人君之於賢才非道同德合豈能用也纂註徐氏曰臨六五之行中者與師六五之以中行泰六五之中以行願同義敦臨之吉志在内也集解程子曰志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也纂註徐氏直方曰臨上六志在内與否初六志在君同否之初六本非應五臨之上六亦非應二此可以志論
  經䷓坤下㢲上集解程子曰觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀平聲為觀於下則為觀去聲如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時為義也觀盥而不薦有孚顒若吕音訓觀陸氏曰官喚反示也乾宫四世卦盥陸音管而不薦陸氏曰本又作𧲛同牋練反王肅本作而觀薦顒陸魚恭反集解程子曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之一无之字表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當一作常莊嚴一作敬如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也 朱子曰觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外㢲而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意附録朱子語問觀盥而不薦只是取未薦之時誠意渾全而未散今乃云觀盥而不薦何也曰祭祀无不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則才畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞云愛君子兮不敢言正是此意説出這愛了則都无事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常見其不忘也學蒙問盥而不薦曰這猶譬喻相似葢无這事且如祭祀才盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳□問觀隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取義不同葢隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也時舉問有孚顒若承上文盥而不薦葢致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而仰之二説孰長先生曰從後説則合得彖辭下觀而化之義或曰前説似好先生曰當以彖辭定又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要唯變所適也銖這盥字與灌字不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其德也賀孫劉砥問伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不自用其義不同曰盥只是洗手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然 問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲故卦名之觀去聲六爻之觀皆平聲僴纂註馮氏椅曰卦疊艮之畫有門闕重複之象故取象於觀盥滌器盥手也 朱氏曰天子迎尸入廟洗手酌獻尸尸以灌地三獻而薦腥五獻而薦熟又曰互艮為手伏兌為澤上為宗廟㢲入也 項氏曰盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭之事百未一為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣无不陳也此但以盥而不薦象恭已无為耳非重盥而輕薦也 雙湖先生曰盥取㢲潔齊象不薦又取艮止象 鄭氏剛中曰以卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟居其中故有盥薦之象不特此也艮兌合損上至三宗廟故曰可用享坤艮合萃四至初宗廟故曰王假有廟坎㢲合渙五至三宗廟故曰王假有廟鄭庚成曰互艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象 李氏舜臣曰觀下坤上㢲四隂雖長方且坤順㢲伏乎二陽之下而履至尊之位操九五之權則又㢲當之㢲為風風行草偃密移于天地之間有君子在上小人自爾㢲順之義此神化之妙有不容言者又曰彖辭於君子小人雖不明言而初六曰小人无咎君子吝九五曰君子无咎上九又曰君子无咎雖略之於彖乃詳之於爻聖人著易之戒其互見如此初六童觀小人无咎君子吝吕音訓童陸氏曰馬云童猶獨也鄭云稚也集解程子曰六以隂柔之質居逺於陽是以一作其觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深逺初乃逺之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也 朱子曰卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣附録朱子語初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎僴纂註馮氏椅曰初位陽故為童二位隂故為女皆為隂爻為童穉象 楊氏萬里曰小人无咎非无咎也不足咎也六二闚觀利女貞吕音訓闚陸氏曰苦規反本又作窺集解程子曰二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如窺覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚一作盡明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也 朱子曰隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣纂註徐氏曰闚門中視也隂柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象 齊氏曰二應在五不敢顯視故象闚觀闚觀非女之正也故曰利女貞禮女不踰閾貞也六二隙窺有外心矣如女子之貞方能自守葢深戒之也 雙湖先生曰易爻有蒙全體取象者如此卦初童蒙全體艮小子象二闚蒙全體艮為門闕象昭然矣六三觀我生進退集解程子曰三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於已者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎一作吝以能順也 朱子曰我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也附録朱子語問六三觀我生進退不觀九五而觀已所行通塞以為進退否曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之逺觀貴於近所觀不明不大六四却見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也曰此我乃是假外而言耳此說我字與本義不同銖六三傳但以為未至失道而求不失道耳非直以為不失道也荅方士錄纂註石氏曰六三自觀所為也居下體之極在上體之下有進退之象可以進則進可以退則退觀我自已所為而已 王氏湘卿曰生如生涯生計治生營生之生謂所作事業也 南軒張氏曰三大臣之位當察其德業所著見者以度其去就 游氏曰六三觀我生進退者省諸已也度德以就位量能以在官也九五觀我生者騐諸此也所以審好惡而察治亂也上九之觀其生則觀其時之設施也 楊氏曰三五皆曰觀我生辭同而德異六三察已以從人九五察人以修已三似漆雕開六四觀國之光利用賓于王吕音訓觀陸氏曰如字或音官喚反集解程子曰觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣四雖隂柔而㢲體居正切近於五觀見而能順從者也利用賔于王夫聖明在上則懐抱才德之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賔于王朝効其智力上輔於君以施澤天下故言利用賓于王也古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賓 朱子曰六四最近於五故有此象其占為利於朝覲進仕也纂註蘭氏曰九五陽明居上是有光華者也 王氏宗傳曰觀以逺陽為晦近陽為明 朱氏曰古者諸侯入見于王王以賓禮之士而未受禄亦賔之 馮氏椅曰王九五也賓如作賔于王家之謂以客禮見王者乃利也雙湖先生曰自五以下正互凡兩坤皆王國之象九五觀我生君子无咎集解程子曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善不一作未能免於咎也 朱子曰九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也纂註李氏舜臣曰九五上九兩君子在四隂卦中皆獲无咎以其體㢲之德而隂有以化服小人之類也 項氏曰觀本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而觀之故聖人取以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可无咎耳不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此則唐武宗之時内之宦者外之牛黨之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變萬事去矣 雙湖先生曰知時識勢學易之大方項氏深為得之當觀之君知此所以自處者有道可也上九觀其生君子无咎集解程子曰上九以剛陽之德處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道德為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於已者德業行義也既為天下所仰觀故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也茍未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也 朱子曰上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賔之異耳附録朱子語觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀却從别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之類淵問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聴計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子无咎葢為君子有剛陽之德故无咎小人无此德自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相對説僴問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親切㡳意思易説纂註程氏曰四隂向長二陽向消君子宜有咎之時也故二爻皆曰无咎以見補過之義 余氏曰初六則小人无咎二則利女貞五與上則君子无咎皆指占者視其人而吉凶分焉蔡氏曰中孚與離同小過與坎同臨與震同觀與艮同大壯與兌同遯與巽同觀示也兼兩爻求之有艮之體二剛在上无所蔽掩有光明以示下也凡觀之道在上為示在下為瞻故五為觀主觀瞻之際惟居髙而近則有所見初位最下又逺乎五无得乎示之道也二雖為應而隔三四特闚其所示者也三雖處髙位亦隔乎四但能自瞻其所為而已惟四上最近而髙故瞻五之光華而上亦瞻五之所為也 魏氏曰竊意未有四聲反切以前安知觀字不皆為平聲乎於是聞見視聽髙深先後逺近上下之等皆有二字且考諸義則二字固可一而參諸易詩以來東漢以前則凡有韻之語亦為孫炎沈約以後必限以四聲拘以韻切亦不可同日語矣龍氏仁夫曰觀觀兩音六十四卦似无此例只合依卦名並去聲大象傳風行地上觀先王以省方觀民設教吕音訓省陸息井反集解程子曰風行地上周及庶物為由歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子巡省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也 朱子曰省方以觀民設教以為觀纂註方氏曰風主天之號令施於萬物行於地上至㣲至幽无不周遍為君主教令行於民上者當如此 劉氏曰觀民設教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮别奢如曹則示以儉儉如魏則示以禮之類是也彖傳大觀在上順而㢲中正以觀天下吕音訓大觀陸官喚反以觀陸氏曰徐音官集解程子曰五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上下坤而上㢲是能順而㢲也五居中正以㢲順中正之德為觀於天下也 朱子曰以卦體卦德釋卦名義纂註徐氏曰大剛也二剛在上下示衆柔故曰大觀在上順㢲以卦德言中正五也大觀在上以位言順㢲中正以德言有其位无其德不足以觀天下有其德无其位亦不足以觀天下乎觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也集解程子曰為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰一作仰觀而從化也不薦謂不使誠意少散也 朱子曰釋卦辭纂註徐氏曰下觀而化以四隂觀二陽言謂上有精潔誠敬之德顒然可仰則天下有所觀感而化如舜恭已正南面而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚自然之感固如此也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣吕音訓忒陸吐得反神道設教今本有以字陸氏曰一本作以神道設教晁氏曰當无以字集解程子曰天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖人密契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣 朱子曰極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也附録朱子語盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之之義有孚顒若便是那下觀而化却不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而㢲中正以觀天下謂以此觀示之也淵觀天之神道只是自然運行㡳道理四時自然不忒聖人神道亦是説他有教人自然觀感處易説纂註雙湖先生曰觀以坤遇㢲成卦必以觀名者自西南角坤右轉至東南角㢲拱得南離中間離為目故有觀義二陽居五上為天有天神道之象互艮為冬春之交㢲為春夏之交坤為夏秋之交坤伏乾為秋冬之交又有四時不忒之象九五以陽剛中正之聖人以神道而施風教四隂皆以柔順㢲入聽從於下又有天下服之象焉夫子嘗曰居則觀其象而玩其辭如以玩辭而已无得於象未足與語此 愚案陸氏釋文為古詩而作而經文多主古易小象傳初六童觀小人道也集解程子曰所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也闚觀女貞亦可醜也吕音訓闚觀女貞陸氏曰一本有利字集解程子曰君子不能觀見剛陽中正之大道而僅一有能字闚覘其仿彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也 朱子曰在丈夫則為醜也觀我生進退未失道也集解程子曰觀己之生而進退以順乎宜故未至於失道也觀國之光尚賓也吕音訓尚賔晁氏曰京陸績作上賔集解程子曰君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐自守者葢時无明君莫能用其道不得巳也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之光華古人所謂非常之遇也一无也字所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賔也尚謂尚志其志意願慕賔于王朝也觀我生觀民也集解程子曰我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也 朱子曰此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也纂註林氏曰自四以下皆隂其象為民觀其生志未平也集解程子曰雖不在位然以人觀其德用為儀法故當自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寧也 朱子曰志未平言雖不得位未可忘戒懼也附録程子語任易觀之上九曰觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也上九有剛陽之德居无位之地是賢人君子抱道德而不居位為衆人仰觀法式者也雖不當位然為衆人所觀固不得安然放意謂巳无與於天下也必觀其所生君子矣乃得无咎聖人又從而賛之謂志當在此固未得安然平定无所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存心如是之仁與其素隠行怪獨善其身者異矣語録朱子語其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然无事荅吕光祖
  經䷔震下離上集解程子曰噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頤口之象也中虚之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為物隔而不得合在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合化一无也字當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人之觀噬嗑一作齧台之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則无不和且洽一作治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也噬嗑亨利用獄吕音訓噬嗑陸氏曰上市制反齧也下胡臘反合也㢲宫五世卦集解程子曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以一作不可以去之不云利用刑而云利用一无利用字獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所究治情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也 朱子曰噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以以隂居陽雖不當位而利用獄葢治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也纂註李氏過曰噬嗑震下離上震雷離電天地生物有為造化之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有為民之梗者必用刑獄斷制之故噬嗑以去頤中之梗雷電以去天地之梗刑獄以去天下之梗也 張氏汝弼曰卦中有坎為刑獄 楊氏時曰噬嗑除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用獄也雙湖先生曰易六十四卦彖辭惟噬嗑取象於獄者以上下兩陽而中虚有獄之象九四一陽間於其中有獄囚之象四陽不正互坎為盜陷於囚獄明照而威震動必察情噬之使嗑有利用獄之象嗚呼文王當羑里時想演易至此其亦傷无明王在上是以於明動之卦深有感也臣罪當誅兮天王聖明韓子其知心之論也歟初九屨校滅趾无咎吕音訓屨陸氏曰紀具反校陸氏曰爻教反下同馬音教止今本作趾陸氏曰本亦作趾趾足也晁氏曰案止古文集解程子曰九居初最下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也然懲之於小與初故一有後字得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无隂陽之位隂陽係於竒偶豈容无也然諸卦初上不言當位不當位者一作不言位當不當者葢初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非隂陽之位也 朱子曰初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也纂註朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校 蔡氏曰屨屨也校械也滅没也趾在下人所用以行者初象滅趾謂受刑於初則小懲大戒罪過止息而不行故无咎 都氏曰趾言下體之下而行者也耳言上體之上而聞者也 楊氏萬里曰屨校不懲必至何校滅趾不誠必至滅耳初九之小人能懲於薄刑止其惡而不行則不貽上九惡積罪大之凶禍矣 雙湖先生曰案趾只取下體初爻不論隂陽噬賁壯夬皆陽鼎艮皆隂咸其拇足大趾亦指初六屨亦初象校在足曰屨在項曰何獄中物皆蒙坎象坎堅多心木在獄校屬六二噬膚滅鼻无咎吕音訓膚陸氏曰方于反馬云柔脆肥美曰膚集解程子曰二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初剛是用刑於剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨 朱子曰祭有膚鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故能甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也附録朱子語噬膚滅鼻膚腹腴拖泥處滅浸没也謂因噬膚而没其鼻於器中也僩纂註馮氏當可曰一身之表皆為膚 朱氏曰隂為膚剥六四亦取膚象 林氏曰互艮為鼻二乘剛有没鼻之象馮氏椅曰膚皮之表也噬者治獄之人膚肉腊胏囚也爻取噬為治獄之象又取膚為獄囚之象二之滅鼻无咎者指治獄也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治獄者也初上囚之始惡怙終者也 李氏過曰以六爻之位言之五君位也為治獄之主四大臣位也為治獄之卿又其下也為治獄之吏頤中之物最大乾胏是也六二體柔以噬膚之道噬之自傷其鼻然亦无咎也治獄者也故咎不在已 雙湖先生曰膚身之皮膚取互艮象與剥六四象同如馮李説則治獄者噬囚膚而自没其膚其義巳通若證以初爻屨校滅囚趾噬鼻滅囚膚文勢似亦可通六三噬腊肉遇毒小吝无咎吕音訓腊肉陸氏曰音昔馬云晞於陽而煬(「旦」改為「𠀇」)於日曰腊肉鄭注周禮曰小物全乾曰腊集解程子曰三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而一无而字亦小噬而嗑之非有咎也朱子曰腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也纂註