周易傳義合訂 (四庫全書本)/全覽

周易傳義合訂　全覽



　　御製周易𫝊義合訂序
　　易之為書以奇偶明陰陽之象以陰陽闡健順之徳以卦爻該事物之變以易簡盡天下之理潔浄精㣲而廣大悉備天徳王道一以貫之故曰易者五經之源也顧自漢魏以來考象變者泥於術數而不足以通幽明之故談義理者淪於空寂而不足以研倫物之㡬至程子易𫝊朱子本義出而義理象數始歸於一於是四聖人作易垂敎之㫖焕然復明於萬世我
　　皇祖聖祖仁皇帝御纂周易折中探源河洛直接心𫝊而綜括儒先首列程朱𫝊義誠以𫝊義者義經之樞鑰而易道之通津也故大學士髙安朱文端清修正學品重當代曩在講席啟沃良多平生所學専於儀禮小戴記而易春秋周官亦旁及馬所著𫝊義合訂一編探二子所以云之意發揮而引伸之簡而當博而不支鉤深探賾而不鑿盖玩之熟故擇言也精體之深故析理也宻可謂善言易矣文端以兩粤督臣鄂彌達舊為曹屬手授是書鄂彌達梓而𫝊之刻成進覽披閲之下當日勤勤懇懇嘉恵來學之苦心恍乎若接不禁愴然爰援筆而為之序
　　乾隆二年閏九月十五日
　　〈謹案是序不載於〉
　　〈御製文初集而此集刋本實以冠首今仍據以恭録〉











　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易傳義合訂　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易傳義合訂十二卷
　　國朝朱軾撰軾號可亭高安人康熈甲戌進士官至大學士諡文端是編因程子易傳朱子易本義互有異同為參校以歸一是不復兩可其說以滋岐貳惟兩義各有發明可以並行不悖者仍俱録焉而附以諸儒之論其諸儒之論有實勝𫝊義者則竟舎傳義以從之軾所見亦各附於後其凡例有曰遺象言理自王輔嗣始然易者象也有象斯有理理從象生也孔子彖象二傳何嘗非言象雷風山澤以及乾馬坤牛震龍㢲雞之類皆象也即卦之剛柔上下應比承乘亦何莫非象乎舎是而言理不知所謂理者安在矣易道之取類大精麤巨細無所不有即納甲飛伏等術數之學不可謂非易之一端也况中爻互卦倒㢲倒兌厚離厚坎之象皆卦體之顯而易明者乎又稱卦有對易反易反易之義先儒言之已備來知徳謂之卦綜繆矣又稱程子不取卦變謂凡卦皆自乾坤來然合之彖傳究未盡協今一遵朱子一隂一陽自姤復之說又稱宋元以來易圗不下數千於四聖人之精義全無干涉今一概不録止縷晰朱子各圖之義而圖仍不載云云全書宗㫖具見於斯較之分門别户尊一先生之言而先儒古義無不曲肆掊擊者其識量相去逺矣其書軾存之日未及刋行乾隆丁巳兩廣總督鄂彌逹始為校付剞劂恭呈
　　御覽蒙
　　皇上篤念舊學
　　親灑宸翰弁於編首稱其簡而當博而不支鈎深探賾而不鑿蓋玩之熟故擇言也精體之深故析理也密
　　天藻表揚昭垂日月非惟是書仰托以不朽即天
　　下萬世伏繹
　　聖謨亦均能得讀易之津梁窺畫卦之閫奥曉然知所向方也又豈獨軾一人之幸哉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義合訂卷一
　　大學士朱軾撰
　　圖義
　　河圖
　　〈謹按隂陽之有數自易始易以竒象陽耦象陰竒耦者數之總名也竒有竒數耦有耦數若六九若七八著者以策之多寡别隂陽之老少而天地之祕洩矣此非聖人創為之也圖書早已宣之矣試以河圖言之一二三四五天地之生數也六七八九十天地之成數也太極動而生陽靜而生隂一動一静互為其根以陽成者以隂生以隂成者以陽生太隂位乎北其數六大陽位乎南其數九少陽少隂位乎東西其數七八而一二三四則二太二少之所自生也此河圖四方之位也至五者數之主十者數之歸五居四六之間為前後之樞紐十居九一之際又為終始之轉闗五象一圍四内三貫二中除中應本數餘即一二三四之數也數盡於五重一為六重二為七重三重四重五為八九十十象一五在上一五在下兩其五斯一其十矣十一為一十十十為一百十百為一千以至萬億无算莫非十也莫非一也即十即一成數之終生數之始也故曰十者終而始之轉闗也至五行八卦之義自具圖中然所取乎圖書止以七九六八之數别隂陽之老少餘可意會无容鑿也又按繫辭𫝊天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十謂河圖中央四方之數也天數五地數五者一三五七九竒數二四六八十耦數也此就天地竒耦之數逐一言之各有是五者之目也又曰五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五相得者分竒耦言之北一與西九相得為十南七與東三相得為十又得中五為二十有五此天之積數也南二與東八相得為十北六與西四相得為十又得中十為三十此地之積數也冇合者總竒耦言之一六合于北為七九四合于西為十三兩位合而為二十二七合于南為九三八合于東為十一兩位合亦為二十又合中位十五為五十有五此天地之積數也竒耦之生生不窮惟其積也積則對待之體流行之用互根互藏之妙具焉矣此燮化之所以成鬼神之所以行也○又按生數所以生成數成數所以成生數一二三四即六七八九所以然者五十居中而其用周於外也凡生數皆五成數皆十也試言之二老一六也四九也九者十減一五增四六者十减四五增一也各以其餘相資而五无縮十无盈適得六九之數而老陽老隂之分定矣二少之數亦然左得十之八以其二與上上得二合中五而為七矣上得十之七以其三與左左得三合中五而為八矣要之天地无數圖書有數以圖書之數為天地之數則以為天地之老者少者有如是之六八七九之數焉耳聖人倣此揲蓍三變皆竒為老陽則圖書之九也皆耦為老隂則圖書之六也一竒二耦為少陽一耦二竒為少隂則圖書之七八也𫝊曰幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數正謂蓍之策數一依乎圖書五五之數也〉
　　洛書
　　〈謹按洛書猶河圖也而有異焉者河圖竒耦竝陳洛書則隠寓扶陽抑隂之意焉如竒耦各位而陽俱居正隂俱居隅也九上而七西也中有五而無十也是皆尊陽之意也先儒謂圖用五書用九圖相生書相克今按二圖之數河圖者十之積洛書者九之積積十者十一其五積九者九其五也謂書不用十則可謂用九不用五則不可上合東南西南為三五下合西北東北為三五東合東南東北西合西南西北為三五連中五則中横中豎西北東南東北西南莫非三五若去中五則八面相對皆二五二五者一其十三五者十又五是又未嘗无十也若析而為九則支離牽强矣何如五十之自然五行生尅之義非圖書所重况圖右轉相生對面未嘗不相尅書左轉相尅對面未嘗不相生也至云洛出書禹則之而衍疇明儒王氏辨之最晰〉
　　〈又按圖是對待之體書是流行之用一與二對三與四對六與七對八與九對其體然也體立而不變則用不行故洛書易七九二四之位三其一為三三其三為九三其九為二十七三其七為二十一二其二為四二其四為八兩其八為十六兩其六為十二此亦參天兩地之義也〉
　　參伍錯綜
　　〈謹按自羲畫開天有竒即有耦竒一也耦兩也凡竒不離一耦不離兩兩一為二兩二為四兩三兩四兩五為六八十而兩二即一三兩四即三五是凡耦皆竒與竒合无竒不成耦也間一於二為三間一於四於六為五七是凡竒皆耦與耦間无耦不成竒也然𫝊曰參伍以變錯綜其數而不及一與兩者何也一者數所自起一无數而自為數也兩者對待之數而非變化之數也自一厯三自三厯五而一之神兩之化在其中矣參者三之也三之者屬一於二也伍者五之也五之者并兩於三也三五為十五十五者七八也少陽少隂也六九也老陽老隂也少陰者老陽之變少陽者老隂之變也故曰錯綜其數錯者一左一右之謂左三右必一左一右必三是也綜者一低一昂之謂老隂昂則進而為少陽老陽低則退而為少隂是也〉
　　小横圖圓圖
　　〈謹按横圖乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八從震㢲中分如大門兩扇停峙東西乾坤為入樞之軸闔則震㢲相際開則乾坤相向此隂陽對待之體也若用此為流行之序勢必屈坤接乾而一隂一陽與純隂純陽俱在一處寒暑之消長无漸而隂陽之運行失序矣故先天圓圖將後四卦翻轉倒接於前㢲與乾交陽極而一隂生坤與震交隂極而一陽生此隂陽流行之序也〉
　　大横圖
　　〈謹按伏聖畫一竒象陽又畫一耦象隂竒耦立而天地之祕洩矣於是三之而為乾為坤錯之而為六子兩其三為重卦是六十四卦三百八十四爻莫非此一竒一耦而耦又生於竒故曰一畫開天若邵子加一倍法是初畫之一竒一耦不過乾坤之初爻耳謂之一畫開天可乎大傳是生兩儀生字包下兩生字兩儀各有老少為四老一而已少則有長中少之别隂陽各三合二老為八是八卦即四象四象即兩儀析言之有八約言之止四總之不外竒耦二者耳如大横圖以第二層四兩畫為二老為二少兩畫尚未成卦何由知其為少為老乎二老之數九六二少之數七八若止兩畫无所謂六七八九矣至八卦摩盪為六十四卦何等簡便乃必倍八為十六倍十六為三十二倍三十二為六十四逐爻畫成无乃多事乎盖乾一兌二以至坤八乃隂陽老少以次相生之序也隂陽非截然為兩者陽中有隂隂中有陽陽中之隂為少隂隂中之陽為少陽有老陽中之少隂老隂中之少陽有少陽中之少隂少隂中之少陽均謂之少隂少陽乾坤二老也兌老陽中之少隂艮老隂中之少陽也坎離少陽少隂也震少隂中之少陽㢲少陽中之少隂也伏聖既畫八卦乃推原至理而為之序如此自後人看來便作卲子加倍畫法自㑹成個六十四卦以此知聖人作易因天地自然之理非有安排布置於其間也至二畫四畫五畫本不成卦然四五畫與中爻互卦之說有恰相合者四畫從三畫分倍八而為十六互乾坤既未濟剥復夬姤漸歸妹大過頤蹇觧睽家人十六卦五畫從四畫分倍十六為三十二互恒鼎大過姤乾夬大有大壯益屯頤復坤剥比觀中孚節損臨同人革離豐小過旅咸遯師䝉坎渙三十二卦按圓圖乾夬等十六卦各相隔八卦恆鼎等三十二卦每八卦相隔四卦皆天然位置也其兩畫者四二□半乾半坤也□□半離半坎半震半㢲也此可見卦畫之妙二畫已具三畫之體四畫五畫已備重卦之象而總皆胚胎於一竒一耦中也〉
　　方圖
　　〈謹按方圖即大横圖照小横圖例泰應接臨履應接同人今層列為八行每行八卦上悔下貞貞自下而上照乾一兌二之序每卦行行首乾次兌故豎看西第一行上卦皆乾接北横第一行下卦皆乾西北角一卦為重乾豎自北而南止於否横自西而東止於泰此西北最外第一曲也第二曲横豎皆兌三曲皆離四曲皆震東第一行上卦皆坤接南横第一行下卦皆坤東南角一卦為重坤豎自東而西横自南而北亦止於否與泰此東南最外一曲也第二曲横豎皆艮三曲坎四曲㢲曲形如矩矩所以為方也故圖積横而為方西北斜迄東南為乾兌離震㢲坎艮坤八純卦西南斜迄東北為否為澤山咸火水未濟雷風恒風雷益水火既濟山澤損以至於泰八雜卦四方看來則乾坤為一層兌艮一層離坎一層震㢲一層又乾與坤對履與謙對否與泰對遯與臨對萃與大畜對層層逐卦皆然又自復一陽為十一月至乾純陽為四月姤一隂為五月至坤純隂為十月是為十二月辟卦妙義如環皆天然位置不由人力安排世儒有詆先天諸圖為陳氏偽作者謬哉〉
　　後天圓圖
　　〈謹按先天圓圖乾南坤北離東坎西其體然也後天入用水火天地之用也故乾坤退而離坎居正位用事震兌居離坎之位以佐之乾以其位位離乾必退一位而居西南坤以其位位坎坤必進一位而居西北然乾金離火坤土坎水有相尅之患故乾易而下坤易而上坤為離生乾又生坎一轉移間四卦各得其所矣西北艮位也而乾居之西南㢲位也而坤居之艮㢲何位乎艮越坎而居東北東北震位也㢲越離而居東南東南兌位也于是震㢲木生離火火生坤土土生兌乾金金生坎水水生木而間以艮土水非土不能生木也〉
　　大圓圖
　　〈謹按每一卦冒八卦於其上為六十四卦𫝊所謂八卦相盪是也一卦為貞八卦為悔如乾為貞卦不動盪乾于其上為重乾盪兑為夬盪離為大有盪震為大壯盪㢲為小畜盪坎為需盪艮為大畜盪坤為否逐卦相盪毎一卦為貞悔者各八八貞聚於一處八震至八乾接八㢲而迄八坤如小圓圖次序八悔亦以次列八貞之上此六十四重卦之大畧也乾夬睽歸妹家人既濟頤復坤剥蹇漸觧未濟大過姤十六卦為六十四卦之中爻互卦每一卦互一卦乾夬互重乾大有大壯互澤天夬小畜需互火澤睽十六卦互六十四卦恰好間八卦得兩卦而乾坤既未濟四卦又為十六卦之中爻〉
　　卦變圖
　　〈謹按程子謂凡卦皆自乾坤來其說信然然變自乾坤者又變而為他卦其根柢未嘗不自乾坤來也或曰如是則无卦不可變又何必訟自遯而晉自觀邪曰論易道之變凡隂陽相等之卦爻爻俱可互易學者以𫝊釋經求其顯而易明者則本義卦變圖盡之矣朱子曰凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來五隂五陽卦同圖異二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四隂四陽卦同圖異三隂三陽之卦各二十皆自秦否而來此卦變一定之論也然三隂三陽之卦又有自咸恒損益來者二隂之卦有自无妄中孚大畜大過者二陽之卦有自升小過萃頤者盖卦變皆自合而分故噬嗑𫝊曰剛柔分動而明賁𫝊曰分剛上而文柔咸恒損益三隂三陽聚於中猶之㤗否也无妄中孚大畜升小過萃二隂二陽聚於中猶之臨遯觀大壯也頤大過四隂四陽聚於中剥復夬姤五隂五陽聚於上下也本義卦變圖豎㸔横㸔斜㸔俱有精義細玩當自得之〉
　　蓍策之數
　　〈謹按衍推也以蓍策推衍天地竒耦之數以定卦畫之隂陽老少也大猶大筮之太尊之之辭也朱子云河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自无所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者分為陰陽老少之數而其五與十者无所為則又以五乗十以十乗五而亦皆為五十矣又謂五為衍母十為衍子盖衍五為十十乘五為五十也止用四十有九者蓍圓卦方卦數八八其八為六十四蓍數七七其七為四十九闗子明曰夫一數之兆也雖明其兆未可以用也邵子曰一者數之始而非數也去其一而極於九皆用其變者也過揲之數以四一四竒也二四耦也除掛一外左右手蓍策共四十八四十八者四其十二兩其二十四也十二者三其四也除餘數三四於四十八過楪之數三十六是為九其四九老陽也二十四者六其四也除餘數六四於四十八過揲之數二十四亦為六其四六者隂也若三變之中一變餘四兩變餘八共餘數二十除二十於四十八是為七其四七少陽也三變之中一變餘八兩變餘四共餘數十六除十六於四十八是為八其四八者少隂也老變少不變占者占其變也爻辭以斷吉凶二篇六十四卦三百八十四爻陽俱稱九隂俱稱六故曰乾之策二百一十有六坤之策一百四十有四又十有八變而成重卦九變而一卦以成至每爻三變已各具一卦之象過揲九其四乾也六其四坤也八其四㢲離兌也七其四震坎艮也初變竒二三變耦為震二變竒為坎三變竒為艮三隂之卦亦然筮法之妙變通周流无窮无盡得其要即少可以見多舉偏可以類全此大衍之所以神妙莫測也〉

　　周易傳義合訂卷一



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷二
　　大學士朱軾撰
　　上經一
　　乾䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　〈本義六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之以天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而扵八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易也元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故扵筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘倣此程𫝊以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以性情謂之乾朱子語類元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般至孔子作彖𫝊文言始以乾坤為四徳而諸卦如舊二聖人之意非有不同各是𤼵明一理耳謹按元亨利貞自是占辭但卦有此才乃有此占夫子以卦徳釋卦辭如屯之動乎險中隨之動而說各卦皆然何獨疑於乾坤乾之徳健坤之徳順六子三陽得乾之健為動為險為止三隂得坤之順為入為明為説此八卦之徳也重乾則六畫皆陽純一不雜健之又健矣元亨利貞四者健之目也乾有四者之健徳故其占大通而宜於正四徳之序元始而亨隨之貞終而利先之元而亨者乾之通利而貞者乾之復也纔有此生意即便𤼵生原无停待文言所謂始而亨也故以徳言為元亨以占言則為大亨傳云大哉乾元元之大不可見於亨見之大亨者元之亨也利者遂也貞者成也不成不可謂遂遂者成之遂也故以徳言為利貞以占言為利於貞是故有亨而不大者如亨小小亨之類亨而非元也有不冝貞而貞者如貞凶貞吝之類貞而非利也四徳在人為仁義禮智亨禮徳也學者隨事檢束而非本於元善之仁安能見典禮之會通乎貞智徳也學者硜硜自守而不達於裁制之冝安能幹物而成始成終乎又利貞者元亨之成也事失其幹則枝葉无所附根本无由固不貞而凶咎隨之遑言亨乎故曰大亨而宜於正○又按程傳謂乾者天之性情郭氏曰乾先天而天不違天在乾元統括中豈得以為天之性情愚謂未有天先有乾乾生天者也既有天乾即為天之徳矣豈惟天人物之性情莫非乾也〉
　　初九潛龍勿用
　　〈沈氏驎士曰稱龍者假象也天地之氣有升降君子之道有行藏龍之為物能飛能潛故借龍比君子之徳也初九既尚潛伏故言勿用〉
　　〈謹按九龍象初潛象勿用占辭〉
　　九二見龍在田利見大人
　　〈謹按初二地位二在初上田象九二以陽剛中正之徳當出潛離隠之時文明著而徳施普天下之福利也故曰利見大人〉
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　〈謹按重乾故云乾乾惕若若字形容不盡之辭猶言惕而又惕也乾乾惕若即虞書危㣲意乃聖賢相傳心法獨於三爻𤼵之者三四于三才為人位三居下卦之上尤為危地也其實潛見躍飛无徃而非乾惕象曰反復道者乾而又乾无有已時總在道之中也此爻皆占辭而象即在其中矣〉
　　九四或躍在淵无咎
　　〈謹按躍者竦身而上之象文言曰自試謂以躍試飛躍而不上則墜上則竟飛矣故曰或或者疑辭也先儒謂疑在躍前至于躍則量可而進矣故傳曰進无咎也〉
　　九五飛龍在天利見大人
　　〈謹按乾六爻皆龍九五有剛健中正之徳得時得位是惟聖人在天子之位者足以當之〉
　　上九亢龍有悔
　　〈程傳九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖人知進退存亡而无過則不至於悔也〉
　　用九見羣龍无首吉
　　〈謹按老變少不變故筮者陽爻用九不用七隂爻用六不用八今六爻俱變是六爻俱所用之九也故曰用九龍之剛在首无首謂乾變為坤剛而能柔也象傳天徳不可為首天徳即乾道言乾道剛健若為首則過剛故當濟之以柔也〉
　　〈林次厓曰乾變之坤與本是坤者不同坤變之乾與本是乾者不同故乾无首之吉終不可同于坤牝馬之貞坤永貞之利終不可同于乾之元亨故聖人别著自此至彼之象占愚謂羣龍乾也无首則㡬于牝馬之順矣然終不得謂之非龍也盖由乾之坤也安貞者坤也貞而永㡬于乾元之健矣然終不得謂之非安也盖由坤之乾也知二用自此至彼之義可見他卦占法皆當參以之卦而以本卦為主聖人獨繫乾坤二用示人即此以例其餘也〉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天○雲行雨施品物流形○大明終始六位時成時乗六龍以御天〈此節應在下節後○〉乾道變化各正性命保合太和乃利貞○首出庶物萬國咸寧
　　〈謹按六爻純陽真實无偽一理渾然太和充積之象故曰乾元謂乾有四徳元為之首乾之所以為乾者元也萬物資始釋乾元之義元者真精妙合藴而欲𤼵有勃然不可遏之機此天地之生意萬物之端倪也萬物資以為始故稱元而統括乎三徳由是而雲行行此元雨施施此元品物流形流此元故曰始而亨也化者變之成也乾道變化萬物由亨而利而貞无非一元之所充周也物所受為性天所賦為命各正者恰好停當各如其所應得也有性命而後有形氣大以成大小以成小各肖其分量而不可易亦各安其類族而不相妨一若安排裁制物物而酌之物物而授之者正也文言所謂利者義之和也太和元氣也自理言為性命自氣言為太和總謂之乾道實有之為保全受之為合形形色色各具一太極之全體而无一毫虛假一毫欠缺萬物之利而貞也各正保合者小徳川流也元氣氤氲生生不息者大徳敦化也此理在有生之初本无不足然必成形成質而後見其各正又必形質完固而後見其保合朱子語類云保合太和即是保合此生理天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則无物矣盖自各正而後人事日起而有功茍不能自全其性命則造化亦无如之何然彖傳釋卦辭止就天地之保合萬物而言謂乾元之妙合貫徹乎萬物之始終使各得其性命之正以自遂其生成是乃所謂利貞也總此一元之運始而亨亨而利而貞至於保合太和則貞下又起元矣故曰仁智交際之間萬化之機軸也四徳之運行元始貞終循環而不窮者時也時之義具於卦而著於爻大能𤼵明乾道之終始者六爻之位也位之所在即時之所在時進而進時退而退素位而行而六爻之龍徳成矣九五一爻又以剛健中正之徳統衆陽而居尊有時乗六龍御天之象盖以六位言則自初至上四徳以時出而各當就九五言則為天徳之乾元而亨利貞三者皆統焉此論卦才有元亨利貞四徳也末節承上文而言聖人之元亨利貞盖九五一爻惟聖人足以當之首者先知先覺聖人之元也首出庶物者聖作物覩亨也萬國咸寧則太和保合利貞之謂也此言聖人與天合徳而大亨利正之義於此可知矣先儒觧乾卦彖傳其論不一愚意以文言證之其義自明首二節即文言始而亨也乾道變化所謂利貞者性情也大明終始即六爻𤼵揮也雲行雨施天下平即首出庶物萬國咸寧也〉
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　〈本義象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重復之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之剛則自彊而不息矣〉
　　〈謹按孔子大象有𤼵明卦爻義者有别立一義者此自彊不息即九三乾乾惕若意聖人欲人常存戒慎以存天理而遏人欲卦爻无非此義特於乾卦著之乾象曰行坤象曰勢明其為重卦也君子之不息法天行也厚徳法地勢也本義天行為句讀者連下健字未當不言乾而言健健猶乾也〉
　　潛龍勿用陽在下也○見龍在田徳施普也○終日乾乾反復道也○或躍在淵進无咎也〈本義可以進而不必進也〉○飛龍在天大人造也〈本義造猶作也〉○亢龍有悔盈不可乆也○用九天徳不可為首也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
　　〈謹按元之為長亨之為會利之為和貞之為幹所不待言明其為善之長嘉之㑹義之和事之幹纔見是仁義禮智惻怛慈祥之謂善元者天地生物之心也故長善而為仁嘉羙也㑹而嘉則有自然之節文而无過不及之差論語所謂先王之道斯為羙也義之和義字只泛說道理義與事對形上形下之分也和義義字乃說裁制之宜此節和字幹字是現成字下節和義幹事是用力和之幹之惟和義故義和也體仁與嘉會一例體仁猶云體元嘉㑹謂嘉其所㑹合禮與長人一例非仁不足以長人長人即仁也體仁嘉會與和義幹事一例體之嘉之和之幹之而仁義禮智之徳在是貞固不言智能幹事則智可知矣二節文法參差盖古嘗有此語也〉
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事○君子行此四徳者故曰乾元亨利貞〈董氏真卿曰朱子謂屬北方者便著用兩字方能盡之㓜時聞先君子之言曰北方天氣之終始有分別之義故北字篆大兩人相背至於四端五臟四獸屬北方者皆兩東西南三方者各一四時為冬亦與春為交接四徳為貞亦貞下起元十二辰為亥子六十四卦為坤復〉
　　〈謹按體仁謂一身所存所𤼵渾然皆仁仁長善故體仁足以長人人之所以為人者仁也體仁者先得我心而人皆歸之此聖人所以首出萬物也禮儀三百威儀三千非必一一擬而合之也觀㑹通以行其典禮斯動容周旋无不中節矣盖亨者元之亨也品物之流形无非一元之所通也義者事物之宜有物必有則物各歸其則而義得矣利順也順乎物即和乎義和者萬物共此一理而无此疆爾界之分物物各具一理而无相侵相害之嫌和故宜不和不可謂義也貞固信也然必知明而後守固五常以智始以信終終以終其始也四徳不言信統於智而貫乎仁與義也君子行此四徳君子即乾也故曰乾元亨利貞盖有是徳乃有是占也○本義此第一節申彖傳之意〉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　〈謹按龍徳而隠謂隠其龍徳也不易七句總詮一隠字不易所守以狥世故遯世无悶不求成乎名故不見是而无悶无悶者樂也樂如伊尹樂堯舜之道為之孜孜不厭也憂則違之舍而不憂也悲天憫人終不以易其樂天知命之素也〉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　〈謹按龍徳而正中謂徳合乎時中正中者猶云恰好得中也庸言之信五句總詮一中字庸言庸行子臣弟友之言行也閑邪存誠戒懼慎獨也善世謂善及一世即下文徳博象傳所謂徳施普也不伐者不自知其善也化者人莫知為之也徳盛化神篤㳟而天下平一部中庸根柢此數語〉
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　〈謹按徳言進業言居進者不留居者不遷也進以進其所居居以居其所進日知所亡月无忘其所能也徳以心言業以行言心虚而行實故以進屬徳居屬業進徳者由一念之仁充之以至於无一念之不仁由一念之義積之以至於无一念之不義進進不已而後仁至而義盡也居業者實體此仁義之行於身也變修言居者去不善以從善為修乆之而无不善之可去也居於善而已居者守也據也忠信是進徳下手工夫盡已之謂忠以實之謂信忠之又忠信之又信直至至誠无息與天同徳只滿得忠信之分量修辭者言顧行行顧言仁義道徳之㫖一一實體諸身也誠即是忠信盡孝以立仁盡忠以立義忠孝者仁義之表也表立而日用之間確冇依據此業之所以居也至謂所到之處終謂盡頭之地大學所謂至善也至之終之者求至於所至之處求終於所終之地即進徳之進居業之居也㡬者𤼵動之㣲善㡬之動原有不容已之勢迎而導之擴而充之猶射者之機𤼵而即至也義者萬事萬物之理存猶孟子所謂集義也博而求之依而據之猶賈者之貨積而日富也至之終之是用力求其如此可與㡬可與存義則實能至之終之矣可與云者謂不待至與終而可信其必然也如朱子語類知至至之者言此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精㣲㡬宻一齊在此故曰可與㡬知終終之者既知到極處便力行到極處此真實見於行事故天下義理都无走失故曰可與存義又云忠信修辭且大綱說所以進徳修業之道知至知終則又詳始終工夫之序如此按語類以㡬為精㣲然曰一齊在此則亦𤼵動而不可遏之義也〉
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　〈謹按上下進退形容躍字最切躍試飛也試而飛則上否則下上即進下即退也无常无恒謂上下進退隨乎時而无期必之意期於必上是干進也邪也期於必退是離羣也羣如論語不可同羣之羣離羣隠遯避世也進徳修業正是躍底工夫天行健君子自彊不息潛見躍飛无在而非進徳修業也欲及時三字詮躍字義最切〉
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
　　〈謹按止言利見大人而飛龍在天之義自著〉
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　〈謹按亢不在三无无而動則亢而悔矣○本義此第二節申象傳之義〉
　　潛龍勿用下也○見龍在田時舍也○終日乾乾行事也○或躍在淵自試也○飛龍在天上治也○亢龍有悔窮之災也○乾元用九天下治也
　　〈本義言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意〉
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　〈謹按象傳已釋爻義文言下也一節専就人事上言陽氣潛藏一節又從而贊歎之也來氏曰陽在下也以爻言下也以位言潛藏以氣言〉
　　見龍在田天下文明
　　〈本義雖不在上位然天下已被其化〉
　　終日乾乾與時偕行
　　〈吳易齋曰位者時也爻者人也位在兩體交接之處時之行也終日乾乾人之與時偕行也〉
　　或躍在淵乾道乃革
　　〈本義離下而上變革之象〉
　　〈張雨若曰六位皆道所在位革則道亦革〉
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　〈楊誠齋曰以龍徳宅天位則徳不儉于位以天位處龍徳則位不儉于徳〉
　　亢龍有悔與時偕極
　　〈李子思曰時行則偕行可也時極偕極是謂不知變〉
　　乾元用九乃見天則
　　〈來氏曰剛柔胥化乃見天徳自然之則自不至亢而有悔所以天下治也○本義此第四節又申前意〉
　　乾元者始而亨者也○利貞者性情也○乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　〈謹按乾元統天萬物資始即始即亨故曰始而亨物之所以為物不惟其形質惟其性情有是性斯有是情有是情斯有是物性情一成而不變此萬物之所各具也性情即彖傳性命命在性前情在性後自其始生言之曰性命自其已成言之曰性情性命必言各正乃見利貞意由性而𤼵為情是即各正也性不可見而情可見鳶之飛魚之躍情也此理充積於中而无一毫虚假欠缺故為飛為躍活潑而不能自己是即所謂保合也自元始而亨之後物各得其性情而為利為貞是乾之始不但始而亨即利亦乾始之利也一元之所𤼵生非必有心利物而利自普不言所利者天不自知其為利物亦忘乎天之利之也言利則貞可知矣〉
　　〈利貞者萬物之性情即乾元之性情也〉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也○六爻𤼵揮旁通情也○時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　〈謹按此言卦畫之乾剛正體也健中用也剛健中正之至无一毫隂邪之雜為純純之至為粹粹之至為精此全卦之徳也分言六爻則潛見飛躍其情各出情者性之𤼵卦為性爻則𤼵揮其義者也蘇氏曰剛健中正純粹精者乾之大全卦也及其散而有為分裂四出而各有得則爻也以爻為情則卦之為性明矣此觧最確彖傳時乘六龍以御天文言添一也字以起下文惟御之有道故天下平也此謂九五一爻雲行兩施者天之道聖人位天育物撫五辰順四時其道即天之道平即大傳萬國成寧也○本義此第五節復中首章之意〉
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　〈謹按當隠而未見之時欲措之於行豈能有成盖徳可行而時未可行也○又按成徳之成成已也未成之成成物也成已即所以成物而冇未能者時為之也一夫不獲引為已恥自聖人視之道不大行終是已徳之虧故曰未成〉
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　〈本義盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之為大人也〉
　　〈謹按理具於人心而散於萬物物有未格即知有未致故君子進徳修業之功莫先於學多見多聞日積月絫而天下之理聚矣聚則雜雜則是非不可以不辨也故問尚焉證於有道詢於芻蕘訂義晰疑而公私邪正之分明矣學聚問辨所得之理居之於心則寛尚焉張子云心大則百物皆通心小則百物皆病寛以居之者大其心之謂也萬物皆備之體本高明而廣大學聚問辨所以復其本明之體也儻有一毫私意之蔽則心自心而理自理縱博學詳說於心之全體大用何益乎大其心者明於公私邪正之分即致其去私存理之力髙明廣大之體復矣又曰仁以行之者行對居言存之於心者尤必體之於身中庸言學問思辨終於篤行此不言篤而言仁者仁為心之全徳始於知而成於行事事合乎天理而无一毫人欲之私知之至而行之盡篤不待言矣寛居工夫屬内學問行俱屬外論進徳修業之全功内外交飬而不容相離然用功之序又必自外而及内此寛居所以必先學聚問辨也又按學聚問辨即大學格物致知寛居則誠意正心也仁行而修齊治平之道盡於是矣〉
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　〈謹按三四在兩卦之間以剛接剛故曰重剛不中謂不在二五之位上不在天逺于君也下不在田位已髙也位髙則危逺于君尤危三之時位然也乾乾者因時之當惕而惕也〉
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　〈謹按天地人之外别无位置三者不在則全无著落矣盖三爻之不在天不在田實象四不在田亦實象至天人相接之間上下進退无常本人也而近于天謂之在人不可也近于天而未離乎人謂之在天不可也兩在兩不在此所謂或之也〉
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　〈謹按天地日月四時鬼神不外一道道之所在可言聖人合天地亦可言天地合聖人〉
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪○其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　〈謹按處亢而不亢非聖人不能故兩言其唯聖人○本義此第六節復申第二第三第四節之意〉
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　〈本義一者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也陰之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之义得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所徃則先迷後得而主於利徃西南則得朋徃東北則喪朋大抵能安於正則吉也〉
　　〈謹按元亨利貞四者健之目乾之徳也坤順也非健也然順者順乎健也所順者健則順之者亦健矣坤之元即乾之元也萬物資乾以始即資坤以生纔有始即有生不分兩事亦不分兩時亨利貞亦然故占得坤卦者亦如乾之大亨而利於牝馬之貞貞莫如馬之健行乾馬也坤亦馬也何以如坤之為馬坤者乾之配乾牡而坤牝也坤為乾之牝乾為馬坤非馬而何牝牡均馬也牡之所至牝亦至焉亦貞也然惟牡之所至而後牝乃至焉牝之貞即牡之貞也牡者牝之王也主未徃而臣先焉𡵨路芒茫欲徃何之失主而迷也主徃而臣後焉亦歩亦趨利有攸徃得主而利也主何以得後之斯得之矣後之者主之也身主之心即主之念兹在兹知有主而不知有他也渙之六四曰渙其羣又口渙有丘散羣險而有大功君子得主之道也彼樹黨私門儼然敵國者固亂臣賊子之尤即為國得人而稍存市恩之私亦大乖忠順之道故曰西南得朋東北喪朋文圖西南巽離坤兊隂方也東北乾坎艮震陽方也賢人隠於草野羅而致之使拔茅連茹而征是得朋於西南也既已同升於朝則君之臣也非我朋也是喪朋於東北也所喪之朋即所得之朋西南喻草野為賢人所居東北喻朝廷為人君所在安貞者安而貞也安者順也以順為貞者牝馬之貞也〉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　〈本義此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也〉
　　〈謹按乃順承天謂乾既始之坤即生之此乃坤之順承乎始以為生也朱子曰資乾以始便資坤以生不爭得霎時間萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生即坤元也此釋元之義〉
　　坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　〈謹按此節釋亨凡天所覆處皆地所載處天无疆地亦无疆其徳合也含𢎞言其體光大言其用〉
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　〈謹按此節釋利貞行地无疆只說牝馬坤道類是此柔順所以利貞也地類謂地與牝馬類是也〉
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶○安貞之吉應地无疆
　　〈謹按此釋君子有攸徃以下卦辭陽倡隂和天地不易之經也但謹守常道无少㳺移則安常處順而无不利矣類行謂朋自西南來東北與之者君子也有慶極言得主之利應地无疆謂君子之安貞與地同其无疆是以有慶而吉也〉
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　〈本義地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之无窮至順極厚而无所不載也○朱子語類髙下相因只是順然惟其厚所以高下只管相因去只見得他順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之無窮矣君子體之惟至厚為能載物〉
　　〈謹按乾自彊不息成已也坤厚徳載物成物也成已即所以成物此坤道所以順而簡也〉
　　初六履霜堅氷至○象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　〈朱子曰隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不長造化周流湏是兼用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易〉
　　〈胡仲虎曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至於窮耳兩其道字具載始末經曰堅氷至要其終也傳曰至堅氷原其始也〉
　　〈謹按象傳隂始凝也連下讀謂始凝之氷其道馴致堅氷也〉
　　六二直方大不習无不利○象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　〈謹按六二一爻備全坤之徳直即文言至柔而動剛方即至靜而徳方大即含萬物而化光不習无不利即承天而時行卦辭後得主利亦不習无不利意又按天有風雲雷雨地則只是靜所以生物周徧者以其應天而動天剛而地亦剛也故傳曰六二之動直以方也天之所以不息者以其健健即直也地順乎天以天之直為直也〉
　　六三含章可貞或從王事无成有終○象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　〈胡氏曰陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾主乎進也坤六四隂居隂故曰括囊主乎退也乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章惟進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此三多凶故聖人首於乾坤之三爻其辭獨詳焉〉
　　〈謹按含章猶六五美在中也但徳不及六五之盛位不如六五之尊未能暢於四肢𤼵於事業耳可貞謂可貞以守也或從王事含而𤼵也功則歸於君故曰无成職必盡之於已故曰有終象傳光大在含處見不在𤼵處見章之含非不𤼵𤼵以時耳從王事即是𤼵曰或者惟其時也知光大故能无成有終〉
　　六四括囊无咎无譽○象曰括囊无咎慎不害也〈謹按四位已入重卦六以隂居隂重隂閉塞之時也然在上卦之下處得其正為能晦藏其知隠括不露故无譽无咎來氏曰四近君多懼譽則有専羙之嫌咎則有敗事之累无咎无譽斯不害也〉
　　六五黄裳元吉○象曰黄裳元吉文在中也
　　〈謹按六五中順之徳積於中形於外故元吉五黄象六裳象象傳文在中謂裳之文著於外由黄之徳藴於内也説卦傳曰垂衣裳而治取諸乾坤上衣下裳尊卑分定制度文章之大要也〉
　　上六龍戰于野其血𤣥黄○象曰龍戰于野其道窮也〈謹按龍謂陽戰于野者陽戰隂也戰則隂傷陽亦傷故其血𤣥黄𤣥陽也黄隂也〉
　　用六利永貞○象曰用六永貞以大終也
　　〈謹按坤全變而為乾直以為乾不可也其體固坤也仍以為坤不可也已變乾也坤以貞為主貞而永斯為坤中之乾矣四徳首元而終貞乾知大始以元為主坤作成物以貞為主用九曰乾元用六亦可言坤貞乾元不息之謂永曰永貞是以乾之始為坤之終故曰以大終也〉
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方○後得主而有常○含萬物而化光○坤道其順乎承天而時行〈謹按凡物之柔者易屈坤之柔也而其動而應乾與時偕行而不可撓何其剛也物之靜者无為坤至靜也而其生物之徳均平齊一无不周到何其方也静不與動對静固靜動亦靜也惟動剛故生物之徳周徧而方方謂邉幅整齊无敧斜缺陷之處静而有為故能如此若清淨无為則精神懈弛安能整齊端方地之方本以體言然凡有地處无不生物體之方即徳之方也此二句釋牝馬之貞牝馬從牡至柔至靜行地无疆剛而方也後得主含萬物順承天承柔靜有常化光時行承剛方此三節極贊坤之順乾以申彖傳釋卦辭之意不分釋四徳者坤之元亨利貞即乾之元亨利貞也〉
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至盖言順也
　　〈謹按積聚也聚小為大也勿以善小而不為善斯積矣勿以惡小而為之不善乃不積也〉
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也〈謹按豎看見為直平看見為方一線直上无有囘邪直也四隅端正无有缺陷方也敬者主一无適之謂若東以西南以北則囘邪而不直矣義者栽制事物之宜有一不合乎裁制則缺陷而不方矣變正言敬敬即正也内敬外義自然充積日盛論語所謂主忠信徙義徳之所以崇也故曰敬義立而徳不孤不孤者大也直方而大則无所施而不當又何待於習乎何所疑於行乎如朱子語類敬以直内是持守工夫義以方外是講學功夫直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正意是處此事皆合宜截然不可得而移易之意又云敬義夾持直上達天徳自此最是下得夾持兩字好敬主乎中義防於外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便達天徳自此表裏夾持更无東西走作處上而只更有省天徳〉
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　〈謹按含美者待時而𤼵也從王事則𤼵矣吳氏易齋曰弗敢二字著力弗敢則為舍章敢則為龍戰矣爻辭言有終此増一代字盖連有終亦不敢自居不過代天終之耳○陽倡隂和不有其始但有其終此缺上半截之義陽饒隂乏但代有終弗敢有成此又是缺下半截之義〉
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽盖言謹也
　　〈謹按天地變化草木且蕃况於人乎况於賢乎閉則不變化而賢人隠矣〉
　　君子黄中通理○正位居體○美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　〈謹按爻言黄裳者黄而裳也黄中道也木文黄中之中内也與象傳在中同謂内含中正之徳也通達也中徳藴於内而達於外經緯條貫時措咸冝黄而裳也正位猶孟子所云立天下之正位體如人身之四體元首尊而股肱卑也以六居五位尊而居之以卑猶論語義以為質而行之以禮出之以遜也黄中通理以内外言正位居體以體用言體剛而用柔由其内中而外順也美在其中申上黄中暢於四支𤼵於事業申通理故胡氏云盖直内方外之君子即黄中通理之君子也敬以直内則胷中洞然表裏如一是即所以為黄中義以方外則凡事之來義以處之无不合理即所以為通理五之黄中通理本於直内方外故其正位也雖居乎五之尊而其居體也則不失乎二之常二之直内方外是内外夾持兩致其力五之黄中通理則内外貫通无所容其力矣〉
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄〈程傳陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純隂恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至于外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也○鄭氏維嶽曰謂之曰戰隂與陽交戰也獨曰龍戰者是時隂處其盛嫌于无陽也故獨稱龍為戰若曰隂犯順而龍戰之云耳以討隂之義與陽不許隂為敵也當其雜也𤣥黄似乎莫辨而不知即雜之中𤣥者是天黄者是地斷斷不可混淆定分原自如此〉
　　〈謹按曰疑曰嫌亂賊之形尚未昭著然其由來有漸方恨辨之不早若復姑息而置之是餋癰貽患也迨乎公然犯順而不顧雖欲制之而不能矣此龍戰之所以不容已也下文稱龍稱血之義亦即必戰之意坤為十月之卦六爻皆隂至上六則隂盛已極嫌於无陽矣嫌于无陽即自擬于陽惟自擬于陽故意中不復有陽聖人曰爾以為无陽邪不知陽之迫爾為可畏也盖一隂生即一陽伏至于坤而全乾伏于内矣乾之象為龍觸之而動其剛健奮厲有非隂柔所能當者矣尊其號曰龍所以壯陽剛之聲靈而折奸邪元君之心者至矣血者泛言殺傷也若以血為隂則下文不相連屬矣隂盛極而将退聲罪致討逐之去可耳烏用殺傷乎聖人以為隂雖將退而其類猶未離也類即彖傳乃與類行之類卦辭東北喪朋止知有君也上六統五隂而居其上是知有類而不知有君矣况羣邪朋比其勢方張非夬上之无號可比誅戮豈得已乎嚴其辭曰血所以示人名義之不可干而國憲不可逃者深矣夫戰而至于血勝者亦不能盡免故又曰𤣥黄𤣥而黄㡬于隂陽混淆矣然𤣥者天黄者地尊卑上下之分雖雜而不可泯也天𤣥地黄四字最謹嚴最直截從來姑息飬奸者每以兩傷為慮不知春秋重訃賊凡以正名而定分也蜀漢東晉師出輙敗綱目不加貶况以一時士馬之傷殘伸萬世君臣之大義乎一部周易總是扶陽抑隂明于天𤣥地黄之義全易之綱領在是矣〉
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯○彖曰屯剛柔始交而難生○動乎險中大亨貞○雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　〈本義震坎皆三畫卦之名震一陽動于二隂之下故其徳為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽冇所徃耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也〉
　　〈胡氏雲峯曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮乾坤交而成也震則乾坤之始交故先馬初以一陽居隂下而為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而言也非不利有攸徃不可輕用以徃也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象〉
　　〈謹按坤得乾之初畫為震剛柔始交也坎一陽陷于二隂之中險難也始交而遇險難故屯何以元亨險而能動也何以利貞動而遇險也惟利貞故勿用攸徃若冐險而進便非正道利建侯即勿用攸徃意建侯親民居中治外民自歸之何庸徃為象傳雷雨之動滿盈雷聲雨氣逼塞蒙晦欲徃何之但存此不寧之心建侯以定之可耳震之為徳動動故亨而卦辭爻辭俱以躁動為戒者惟能靜乃能動也○震為長子侯象初九一陽在二隂之下下賢得民利建侯象〉
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　〈程傳坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟于屯難經緯綸緝謂營為也〉
　　〈謹按天造草昧籍籍紛紛大綱不振小紀不張建侯樹屏所以定名分肅人心經綸草昩之道此其大端也〉
　　初九磐桓利居貞利建侯○象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　〈謹按磐石也桓柱也柱石著地而不可動初九當屯難之時處下卦之下安熏寧靜其象如此然知深勇沉為扶危定傾之主亦即于此見之居與行對居貞非不行也行不于徃而于居也建侯者任賢使能親附百姓居中而治險難自平是即居貞也兩利字謂初九之才能如是也初為成卦之主故辭與卦同互艮磐象震木桓象〉
　　六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字○象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也〈謹按六二隂柔與五正應宜其速徃矣所以邅如不進者以下乗初九資陽剛之助柔而能貞也象曰六二之難難者難也六二守貞而難於進一似有冦而難之者盖疑五也迨乎乗馬班如而來乃知匪冦也婚媾也班如馬行也五乗馬下求二也二初疑五而不徃女子之貞也既知為婚媾而往應理之正也女子以字為常始疑而終應反歸於理之常也舊註以初求二為二之難則是十年不字非二之貞二之難也凡云十年者由本爻再變至所應爻為十也〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍徃吝○象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　〈本義隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見㡬不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉
　　〈謹按六三不中不正隂柔不安而妄動其象為即鹿才弱不足以濟又无應援為无虞入于林中象象傳從禽從字與四象明字對貪得之心止知有禽利令智昏也楊氏簡曰心在乎禽為禽所蔽雖无虞猶漫徃不省其不可也〉
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利○象曰求而往明也〈本義隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也謹按馬行謂之班乗馬班如下求初也四與初二與五同一婚媾也二以下應上故進不冝輕四以上求下故往无不利〉
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶○象曰屯其膏施未光也〈本義九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶〉
　　〈謹按九五之屯膏時為之非有屯之者初九利建侯建初者五也初得民輔國故利建以為侯乃比之季氏司馬寃矣小貞吉謂有所革去其太甚有所興擇其易行從容婉轉以圖有濟若求治太急不惟欲速不達且恐人情驚駭禍生不測凶孰甚焉〉
　　上六乘馬班如泣血漣如○象曰泣血漣如何可長也〈本義隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此〉
　　〈謹按上六以隂柔居屯之極无所往也憂懼涕泣而已同一乘馬班如上六有皇皇何之之狀〉
　　䝉䷃〈坎下艮上〉
　　䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞○彖曰䝉山下有險險而止䝉○䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也
　　〈本義艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山䝉昩也物生之初䝉昧未明也其卦以坎遇艮山下有險䝉之地也内險外止䝉之意也故其名為䝉亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之䝉者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童䝉㓜稺而䝉昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而叩之而明者之養䝉與䝉者之自餋又皆利于以正也〉
　　〈程傳二雖剛中然居隂故宜有戒〉
　　〈項氏曰待其求而後教之則其心相應而不違致一以導之則其受命也如響〉
　　〈胡氏雲峯曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主震之一陽而曰利建侯君道也又繼以蒙主次之一陽而曰童䝉求我師道也君師之道皆利于貞〉
　　〈謹按以巾覆物為蒙山下有險莫知所之如被物障蔽者故卦名䝉彖傳䝉以養正飬字該全卦六爻之義卦自頤來頤飬也初往居二陽剛得中以飬為教者也養之道漸而漬之以俟其自化因而導之不强其所未至時中之謂也時與中无二義當乎時即中也天地之飬物慈母之飬子農夫之飬苗聖賢之飬學皆此道也傳曰以亨行時中亨亨䝉也敎者自行其時中而蒙以亨也時中維何六五童蒙也九二亨䝉者也二不求五而五來求二蓋其心迫欲求通而竭誠來學此時迎機而導自必豁然觧悟教者不失乎中䝉者自歸于正童蒙天真未離本无不正作聖亦不過不失其赤子之心耳故不曰以正飬䝉而曰䝉以餋正初筮謂求教者如初筮之誠再三謂如再筮三筮之不誠求神求師其理一也筮之宜誠人所共曉故以為言初筮告申上童䝉求我瀆則不告申上匪我求童䝉五之應二應以志也其求教之切如初筮之誠是以告也若再三瀆而告是童䝉不求我而我求童䝉矣本義筮者明云云發設筮之大凡然在此卦辭意原分兩事為教者言不求䝉也誠則告凟則不告也為學者言求我也初筮也不再三瀆也養䝉者視乎䝉之自餋不誠而瀆是正忘助長也教者如之何哉○聖人釋卦爻有指明卦爻有此才者有釋其義者如以剛中謂九二剛而得中故教人有節此言卦有此才也瀆䝉則釋其義也〉
　　象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
　　〈謹按泉出于山沛然莫禦果也山藴源泉流而不竭育也徳者行之本行者徳之用勇往力行君子之果資深逢源君子之育也〉
　　初六發䝉利用刑人用說桎梏以往吝○象曰利用刑人以正法也
　　〈謹按懲惡於初故曰𤼵𤼵䝉之道不得以其過小而寛之小懲大戒終身可脫于桎梏所謂刑期于无刑也若姑息于初則惡漸長而難治也往對初言謂過此以往其惡日滋然後加之以刑則教民者之吝也用刑不必加刑于人懸象讀法即是○艮手震木扑作教刑用刑象坎桎梏象〉
　　九二包䝉吉納婦吉子克家○象曰子克家剛柔接也〈謹按包容也保也即彖傳所謂養也婦人餋子者也慈愛者或流于姑息如凢二之包則可謂能餋子者矣故占者娶婦吉母能飬子則子之克家可知故又曰子克家九二以剛中為六五所應五猶子二猶母也象傳剛柔接剛謂二柔謂五易齋云克家之子惟有剛徳者足以當之五不足于剛而聖人以克家許之者二五合而剛柔接子肖其母則徳在五也化柔中為剛中引童䝉入聖域觀剛柔接之辭愈知飬正之義矣〉
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利○象曰勿用取女行不順也
　　〈謹按九二納婦吉謂能餋子也六三失其身而不能自飬焉能飬子乎取女如此何利之有或以舍二從上為見金夫上為三之正應謂之非匹不可也王弼謂上不求三而三求上為女先于男然卦重童䝉能求豈得又以三求上為婦之不順乎愚意卦自升來升之上六奔而下于三三陽金夫象六居之為不正是不有躬也又六五為童六三為女女不有躬已長而漓其天真者非徒蒙而已勿用取聖人不屑之教也〉
　　六四困蒙吝○象曰因蒙之吝獨逺實也
　　〈本義既逺于陽又无正應為困于蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣謹按六四獨逺實謂應承乘皆隂也然所以為困者亦由昏怠自棄不自求師耳〉
　　六五童蒙吉○象曰童蒙之吉順以㢲也
　　〈本義柔中居尊下應九二純一未𤼵以聼於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也〉
　　〈蔡虚齋曰柔中居尊純一未𤼵此童蒙字與卦辭童蒙字小異卦辭只是說蒙昩此之童蒙言其有柔中之善純一之心純則不雜一則不二盖有安已之心而无自用之失有初筮之誠而无再三之瀆信乎其吉矣程傳童取未𤼵而資于人者也此語最切〉
　　〈謹按六五彖辭所謂童蒙求我初筮而非再三者也爻以二字該括卦辭原无兩様但童字重讀謂六五蒙而童者也〉
　　上九擊蒙不利為寇利禦㓂○象曰利用禦冦上下順也
　　〈本義以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過于嚴宻乃為得冝故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也〉
　　〈謹按二剛皆治蒙者二包而上擊擊則非養矣治蒙而不能養治之適以害之也故曰為寇利禦寇為受治者散羣險而有大功于蒙然為蒙者能資其剛嚴以禦邪妄則上之擊蒙又何嘗不利乎象傳上下順下謂九二上謂上九五能順下而受其包亦順上而資其擊則二剛皆我師矣○震木擊象坎㓂象三四五互坤二承坤上下順象〉

　　周易傳義合訂卷二
<經部,易類,周易傳義合訂>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷三
　　大學士朱軾撰
　　上經二
　　需䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川○彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣○需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也
　　〈程傳需待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之德而誠信充實于中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者不可不辨也朱子語類需者寧耐之意以剛遇險時節如此只得寧耐以待之且如渉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川〉
　　〈謹按九五一陽居尊得正下臨乾剛有不動聲色嚴肅整齊正位凝命之象傳曰位乎天位以正中釋卦辭而卦之名義益顯矣蓋坎再索而得乾之二畫中實而孚凡坎皆然而需之下卦為乾蓋全乾而上四兩爻變者也九五乾之飛龍也乾六爻俱陽為羣龍今上四兩爻變則龍德獨歸九五矣九五龍德而正中者也龍德者天位之德也以天德履天位當其遇坎則積而爲孚及乎坎出則發而為光坎水内明外暗實有是光於中故曰有孚有孚故需若本无是事又何需之有乎以政治言之一人端拱穆清于上萬姓休養生息于下聖主賢臣一德相孚酒醴笙簧燕笑譽處一若太平无事者然久之乗㑹際可為所得為大難平而險阻消聖作物睹萬國咸寧此需之道即乾之道也卦辭有孚光三字為句光者孚之光也孚而光則需者不需矣故其占亨通得正而吉也貞即有孚孚而光斯貞而吉矣又曰利涉大川者大川謂坎需則不涉亨則涉而利矣〉
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　〈謹按不曰水而曰雲不曰雲在天而曰雲上于天需待之義可想而見樂天知命居易俟時飲食宴樂之謂也〉
　　初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　〈謹按曰郊曰沙曰泥以去險之逺近取象初最逺險需于郊象恒常也素位而行安常之道也程子云安靜自守志雖有需而恬然若將終身乃能用常也〉
　　九二需于沙小有言終吉○象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　〈程傳衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也〉
　　〈胡氏炳文曰初最逺坎利用恒乃无咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔寛而得中故雖近險而不害其為吉〉
　　〈謹按象傳衍在中衍寛裕也内省不疚從容自得以待時㑹雖小有言終獲吉也二與五應需而不徃故有言言者或譏其不速徃或以為宜且退也　互兌言象兌少小象〉
　　九三需于泥致寇至○象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　〈謹按需于泥近坎矣需而不需矣雖害由自取然當兩卦之交勢不得不進故象傳曰敬慎不敗但敎以慎進不戒其進也九三過剛不中必敬慎乃能不敗〉
　　六四需于血出自穴○象曰需于血順以聽也
　　〈本義血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〉
　　〈謹按卦之為需乾為坎需也坎之險由二隂陷陽此衆陽所欲決而有待者也至上下之間隂陽逼近陽不能復需必爭之勢也三之寇四寇之四之血三傷之也猶坤之龍戰于野其血𤣥黄也四為三傷則隂不敵陽矣故聖人敎之以需需有將就順從意謂當血之時惟有順從乎陽庶幾陽免于險而隂亦得出于穴兩得之道也象傳順以聽謂順而聽命于陽也〉
　　九五需于酒食貞吉○象曰酒食貞吉以中正也〈本義酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也謹按九五陽剛中正卦辭所謂有孚光亨也故聖人以爻辭為全卦象傳〉
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉○象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　〈謹按以外卦言上為坎險之極以全卦言上為需之極險極則變需極則進此必然之理也卦之為需乾遇坎兩不遽進也不遽進者非不進進而不速也至于需極則進矣不速之客三人來三人謂乾卦三爻不速者需也來進也以險極而變之隂當需極而進之陽不能與抗敬之而已敬之者謂隂變而順乎陽也上爻本當位變為陽則不當矣雖為陽所逼而失其正位然變險為平未為大失也○四上二耦穴象四在下冀其出上在上戒其入聖人未嘗不為小人計也〉
　　訟䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川○彖曰訟上剛下險險而健訟○訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　〈謹按彖傳甚明卦自遯來遯之三剛來居二而得中剛而得中有孚也居下而在坎難之中有孚而窒也窒故訟非好訟也不得已也不得已而訟故訟而惕惕而中止訟中止則吉上九過剛居訟之極其象為終訟終訟則凶九五中正居尊人所敬服者也訟者求判曲直故利見大人訟以求平不可履危蹈險故不利涉大川〉
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　〈程傳天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也胡氏曰凡事有始有中有終訟中吉終㓙然能謀于其始則訟端絶中與終不必言矣〉
　　〈謹按戒慎于一念初動之時自无理欲交戰之患〉
　　初六不永所事小有言終吉○象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　〈謹按初之訟非訟也事也初有事事止于初也故曰小有言謂不待終辯而已明也〉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝○象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　〈謹按九二與上訟爭三也以下訟上于理不順故不克知其不克而逋是不終也故雖有患而不為害邑三百户太邑也无眚謂不致削奪九二三百无眚上九終朝三褫得失霄壤矣〉
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成○象曰食舊德從上吉也
　　〈謹按六三訟所自起也六三一隂處二四兩陽之間始而二與上爭三而訟繼而四又與上爭三而亦訟一三也二爭之四又爭之而三不為所動三應上者也隂陽相應陽施隂受是三享上之德也由來久矣三惟安舊守貞雖屢訟于官不免危厲究无不吉或從王事厲也无成吉也王事即訟事无成與坤卦同謂非自為主也〉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉○象曰復即命渝安貞不失也
　　〈本義即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處于正之象占者如是則吉也〉
　　〈謹按九四之不克猶夫二也復猶歸也即命就理也訟則失理復則得理矣復不徒在事而在心故曰渝曰安蓋四與上訟爭三也三應上者四之爭非也〉
　　九五訟元吉○象曰訟元吉以中正也
　　〈本義陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣中則聽不偏正則斷合理謹按九五大人也用其中正以斷曲直故初小有言而辨明二四妄爭而不克上雖直以終訟而被褫〉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之○象曰以訟受服亦不足敬也
　　〈本義鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣謹按上與二四訟始勝二繼又勝四其理雖直終不免禠可知理曲固不可訟即直亦當安守聽其自屈若爭執不已至於終訟雖勝猶負也〉
　　師䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎○彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　〈本義師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无害于天下然以其有是才德是以民悅而從之也〉
　　〈謹按彖傳以衆正以衆者二也二以衆五以三此五之所以王也興師伐罪而曰毒見師之不可不慎也坤為土為國邑坎為弓為輪田賦出兵象二四互震震為長男二震主丈人象〉
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　〈本義水不外于地兵不外于民故能養民則可以得衆矣〉
　　〈謹按民得其所則无事為農有事為兵伍兩卒旅軍師之衆即比閭族黨州鄉之民也〉
　　初六師出以律否臧凶○象曰師出以律失律凶也〈本義律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也〉
　　〈胡氏曰以律不言吉否臧則言凶者謹嚴乃出師之常勝負猶未可知故不言吉出而失律凶立見矣謹按程子謂律有二義出師不以義行師无節制皆失律也九二在中中即律也六三輿尸不以律也四進不以律猶能按部而退也五命將出師之君有禽利執師出以義也用長子而舍弟子命將以律也〉
　　九二在師中吉无咎王三錫命○象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　〈謹按九二以剛居柔恩威並濟師之中道也在師而中故吉而无咎師易得咎惟吉乃无咎也元老之猷天子之功也大將專征傾國聽命勝負何常安危莫測儻謗書盈廷禍且不免即事權稍分功亦无成靈寵屢頒而軍聲益振以是而奏膚功安萬邦師之吉由錫命之寵命之錫由萬邦之懷也曰天曰王昭聲靈之赫濯也〉
　　六三師或輿尸凶○象曰師或輿尸大无功也
　　〈程傳倚付二三安能成功豈惟无功所以致凶也〉
　　〈謹按傳義釋輿尸不同參看五爻則傳解為當輿兼三四二爻言三之凶由于尸師不尸則不凶故曰或〉
　　六四師左次无咎○象曰左次无咎未失常也
　　〈本義左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢于六三逺矣故其占如此謹按此蒙三爻輿尸而言三不正而志剛故輿尸而凶四才弱而正猶能退而无咎〉
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶○象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　〈程傳長子謂二以中正之德合于上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶冝矣本義六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加于已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也〉
　　〈謹按田有禽而執師之貞也長子丈人也五為用師之主故爻辭與卦辭同不言吉者不得已而用師臣可言吉君不可言吉也坤為母五以柔順居尊君道而兼母道二三四皆子也〉
　　上六大君有命開國承家小人勿用○象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　〈本義師之終順之極論功行賞時也〉
　　〈謹按開國承家二句乃䇿命之辭功臣分茅列土與國休戚戒以勿用小人所以嘉尚有功者至矣韓彭得君子之輔豈不世受漢恩與望散爭烈哉〉
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶○彖曰比吉也○比輔也下順從也○原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　〈謹按比親附也一陽居尊得中而五隂附之吉道也占者必再筮有元永貞之德乃為无咎乾之德首元坤之德終貞永貞者坤之用六也比上坎下坤全坤而五爻變也五為卦主五變為陽則全乾之元變坤之永貞一爻兼之矣傳曰以剛中謂衆爻皆隂九五獨以剛居陽位而得中也原再也漢書原廟原蠶俱訓再原筮謂再審卦義以比度已德非再設筮也不寧方來謂初二三四後夫凶謂上六彖傳甚明〉
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　〈本義地上有水水比于地不容有間建國親侯亦先王所以比于天下而无間者也彖意人來比我此取我徃比人〉
　　〈謹按建立萬國之侯以親附之諸侯親則諸侯所統之民无不親矣馮氏當可曰地上之水異源同流畎澮相比以比于川九川相比以比于海如萬國諸侯大小相比而方伯連帥率之以比于天子也〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉○象曰比之初六有他吉也
　　〈本義比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也〉
　　〈謹按卦名比是現成字爻言比之是用力字初能孚信以比于二可以无咎矣而猶不止此也二與五為正應初能孚信充實終得同升諸公故曰有他吉象曰比之初六有他吉也終來之吉于初決之初未有不孚者也能長保此初心而不失久之自然孚信充實有初即有終矣上為後夫後則无初无初故无終〉
　　六二比之自内貞吉○象曰比之自内不自失也〈謹按六二與五應而二不求五五來求二故曰自内莘野南陽三聘三顧而後出自内之謂也〉
　　六三比之匪人○象曰比之匪人不亦傷乎
　　〈謹按匪人謂六三與上應也六三非後夫而與後夫比象曰不亦傷乎惜之也田横之徒五百以執義捐軀為可哀也〉
　　六四外比之貞吉○象曰外比於賢以從上也
　　〈謹按言外者明不比于内也四本應初比三今絶初與三專比于五坤卦所謂西北喪朋也〉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉○象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　〈謹按九五剛健中正為比之主王者大公无私其道顯然故曰顯比前禽謂逺人對邑人言也逺人任其去來邑人安于耕鑿論治者曰近說曰逺來顯比之世說來不足言也熙熙耳皞皞耳斯大化之成唐虞之盛也爻辭曰失前禽卦辭曰後夫凶前者徃耳後則抗也且後之凶自凶也象曰上使中謂以中道使民三驅非不用民以中故不誡〉
　　上六比之无首凶○象曰比之无首无所終也
　　〈謹按臣以君為元首上六孤立于外是无首也无首則无可比坤彖所謂先迷是也迷而後返焉後矣象曰无所終哀其窮也〉
　　小畜䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊○彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜○健而巽剛中而志行乃亨○密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　　〈謹按畜者止而聚也傳曰尚徃徃則散而不聚上爻曰既處處則畜成而聚小謂六四六居四在兩卦之間一柔得位而五陽應之以小畜大故曰小畜傳曰乃亨謂畜者柔亨者乃剛也卦德健而巽二五剛中而志行是以亨亨之道既在剛而畜之權又歸柔畜未易成也亨其可幾乎陽倡隂和者理之正小畜以隂聚陽宜乎陽不和而密雲不雨也傳曰尚徃曰施未行謂陽徃不聚未能行其施雨之功也剛中志行故能亨志行而未行亨者不亨矣西郊隂方自我西郊謂倡自隂也士君子尊徳樂義窮居不損若依附小人以成功名獲禽若丘陵不為也上六既雨既處毋乃陽德之虧與〉
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　〈程傳乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性惟柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾係之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文德畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道德經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文德文德方之道義為小也〉
　　〈謹按文德謂潤色文章賁卦所謂小利攸徃也〉
　　初九復自道何其咎吉○象曰復自道其義吉也〈謹按傳義俱以復為復進于上然隂之畜陽无分上下復者復其本位而不與隂相親就也又卦自姤來當其為姤初乃隂之初也自六徃居四而初為九有矣復者姤之反姤隂之位即復陽之位今六徃而九來猶復卦之來復也復自道者謂復其自有之道也初陽位九之所自有也凡人失其所有則徃而依人初九有道可守肯為隂屈邪故寧復其所有而不進也〉
　　九二牽復吉○象曰牽復在中亦不自失也
　　〈本義三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣亦者承上爻義〉
　　〈王仲虎曰復卦惟初與二言復言吉小畜亦然復自道似不逺復牽復似休復休復以其下于初牽復以其連于初也〉
　　〈謹按初之復復自道也九二以陽居隂非自道而亦云復者剛而得中故能與初牽連而復初復而不失二牽復亦不失也陶侃之于温嶠許逺之于張巡皆牽復而不失者也〉
　　九三輿說輻夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也〈謹按九三切近六四徒以隂陽相悅遂為所係輿輻之說四說之也然三志剛又與初二同體終不受四之畜故有夫妻反目之象傳曰不能正室謂三四非正應徒以比近相悅為所係畜是不能正身以正家說輻反目皆自取也○又按畜道之成由四五之孚四不孚五則陽終不可得而畜是以九三說輻而留終于反目而徃也三四半坎象坎為輿有下无上說輻象〉
　　六四有孚血去惕出无咎○象曰有孚惕出上合志也〈謹按四以一隂畜衆陽危矣哉血惕之象也惟能以誠信孚于陽斯傷可去而惕可出无咎之道也六四在一卦之中為中虚故有孚四孚五五亦孚四故曰上合志〉
　　九五有孚攣如富以其鄰○象曰有孚攣如不獨富也〈本義巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也〉
　　〈謹按孚而攣如則无不孚之人矣故不獨孚四隂也不獨孚衆陽也並使衆陽與四隂孚共成一大孚此之謂攣如故曰富以其鄰以者驅而用之也鄰兼隂陽五爻言一爻而兼上下五爻非富而有力者能之乎夫欲聚陽者隂也隂不富故畜不成孚五而五孚衆陽而後得遂其畜陽之志象曰不獨富謂五以其富為四之富也畜者隂畜而亨者陽也陽自謂以隂而不知隂已以陽也亨者陽畜者隂也〉
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶○象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　〈謹按上九承四五二爻而言五四相孚故畜成而既雨既處處即畜惟處故雨也尚德以下戒辭〉
　　履䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履剛也○說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨○剛中正履帝位而不疚光明也
　　〈本義兌亦三畫卦之名一隂見于二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣○語類云以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾三四爻發虎尾義便是隂去躡他陽後處謹按履踐也有所循縁而行也柔履剛者以剛為體柔為用也惟剛能有為然不濟之以柔則為剛愎為剛暴爻所謂眇能視跛能履是也人之剛强任道如履虎尾然虎咥人者也畏而去之者无勇者也然過剛則折其傷實多又如履虎尾而受咥惟禮行遜出和順而合於道斯吉而亨矣彖傳應乎乾釋履虎尾說而應釋不咥人此以卦德解卦辭剛中正一節又以九五一爻言之以剛德履帝位履虎尾也中正則不疚而光明不咥人亨也有德有位可以有為矣然必事事合乎中正内省不疚如五爻之貞厲乃光明而當位宋太祖云早間乘興決一事終日不樂不樂即疚矣張氏曰臨天下者其可危為大蓋人君以一身撫馭四海使所履一不正而蹈于非禮則政令紀綱弛於上讒賊寇攘起于下穆王命君牙曰心之憂危若蹈虎尾涉于春冰是也〉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　〈程傳天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辨別上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預于已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志也〉
　　〈謹按上下尊卑之分秩然而不可踰者禮體之嚴也而民志以此而定可知禮本人情其體嚴而其用和亦說而應乾之義也〉
　　初九素履徃无咎○象曰素履之徃獨行願也
　　〈本義以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則徃而无咎也〉
　　〈謹按素履之徃素位而行也象曰獨行願不願乎外也行乎貧賤履剛也自得而不願乎外柔也初九陽居陽為得正故曰素履九二得中故曰坦坦〉
　　九二履道坦坦幽人貞吉○象曰幽人貞吉中不自亂也
　　〈本義剛中在下无應于上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣梁氏曰行于道路者由中則平坦從旁則﨑險九二以剛居中是履道而得其平坦者也持身如是不輕自售故為幽人貞吉〉
　　〈謹按履道履剛也坦坦柔也〉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君○象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　〈本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如嬴政項籍豈能久也〉
　　〈謹按眇能視二句不平不能視者即不能履況復跛乎眇非不可視跛非不可履病在自以為能當視而視當履而履履虎尾也能審見慎行何至咥人之凶乎六三隂柔無能眇跛象六居三不中不正處五陽之間躡乾剛之後能視能履象不能而自以為能敢作敢為所為必敗故直斷之曰履虎尾咥人凶又曰武人為于大君者隨舉其人以實之也為于大君謂事君而為其事也九五大君三四為于大君者為君難為臣不易故九五貞厲九四愬愬以四校三吉凶判然矣于大君言其事之大為于大君言其任之重以至大之事至重之任而為之以鹵莽滅裂之武人无論所為之必无濟也即使功建名立終不免禍患之及韓彭之死无論矣霍光不學无術致不能保其妻子亦武人之流亞也傳曰位不當謂六三居五陽之閒非徒隂居陽已也以位言為不當以情言為志剛也六三為兌主在全卦為說而應乾就爻言爻則為不當位而志剛〉
　　九四履虎尾愬愬終吉○象曰愬愬終吉志行也〈本義九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉〉
　　〈謹按九四履剛志在于行愬愬則慎之又慎矣蓋以柔履剛終得行而伸其志也象傳曰志行與三之志剛異矣四近君而多懼處多懼之地不懼則凶懼則吉也〉
　　九五夬履貞厲○象曰夬履貞厲位正當也
　　〈謹按九五陽剛中正而居尊位傳所謂履帝位而不疚者也貞厲者剛健貞固常懷危厲猶乾三爻乾乾惕若也夬履履剛也貞而厲柔也唐虞君臣動色相戒九五之謂歟○又按一隂之卦自夬姤來而履又夬之反夬決也剛決柔也夬變為履則柔為剛用矣然上來居三三徃居上而五如故夬者自夬也乾剛獨斷者君道之正然才或傷于所恃禍多生于所忽危矣哉九五知其危而艱貞惕厲以處之故當決而後決欲決而不輕決此其所以終能決也傳曰位正當言正而中可知矣惟中正故貞厲夬五象傳曰中未光履則不疚而光明矣〉
　　上九視履考祥其旅元吉○象曰元吉在上大有慶也〈謹按九三自謂能視能履上九惟恐不能而用視于履視不以目而以心内自省察也考祥考即視祥善也所謂内省不疚也如是則動容周旋无不吉矣君子自修之道无時不用其省察然終身之惕不能保无一朝之懈弛必履之終如是乃為元吉故曰元吉在上大有慶也○又按上九一爻終全卦之義必其旋元吉而後履道成也〉
　　泰䷊〈乾下坤上〉
　　泰小徃大來吉亨○彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也〈程傳小謂隂大謂陽徃徃之于外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處于内小人徃處于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣〉
　　〈蔡虚齋曰内君子而外小人不是君子在朝廷小人在邦國只是内者為主而用事外者退聽而已謹按内陽而外隂釋小徃大來之義陽為君子隂為小人陽内隂外是君子用事而小人退聽也卦有此象而㒸辭不言然否卦曰不利君子貞則泰之利君子貞可知矣故孔子推言之以足吉亨之義惟小人道消故君子道長長即亨也隂陽之道配而合之則隂陽相為用陽生而隂長也陽君道隂臣道也離而二之則隂陽相為敵陽正而隂邪也陽君子隂小人也易言隂陽兼此二義而扶陽抑隂之意為多或問邪正之消長與隂陽之徃復有不同乎曰天道不可无隂國家不可有小人但就一時言之隂退陽進猶之君子道長小人道消也六爻多戒辭蓋專取君子小人消長之義初爻拔茅茹勉用賢也二爻包荒休休有容之大臣也正當泰時而曰馮河云云憂盛危明之意深矣三四為泰否轉關四之翩翩即三爻所謂復也其孚與不戒以孚相應君子能孚則不畏小人之孚矣戒之以艱貞為小人將孚故也五爻以祉元吉戒以用賢保泰也至上則否至矣自邑告命猶望進賢退不肖挽囘于无可挽囘時也〉
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　〈程傳天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣發生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助于民也民之生必賴君上為之法制以敎率輔翼之乃得遂其生養是左右之也〉
　　〈謹按生物者天地經畫敎養以成全天地生物之功者后也扶助生民正所以輔相天地輔相即財成也〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉○象曰拔茅征吉志在外也〈謹按初在下卦之下上比于二二進而應五初亦與之俱進其象為拔茅連茹茹茅之根也根起則同根之别茅亦牽連而起拔者二也初在二下同根之别茅也彚類也初與二同德也以者二以初也謂賢人之進如拔茅連茹以其類升也征吉占辭象曰志在外外謂六五二志在五初亦與俱傳所謂上下交而志同也○又按曰征吉慶賢人之見用正以勉君相之用賢也〉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行○象曰包荒得尚于中行以光大也
　　〈本義九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒檅而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〉
　　〈謹按九二以陽居隂而得中剛柔交濟无偏无黨休休有容之大臣也荒大也廣也謂其度量之𢎞包容廣大也有此包容之量用之以處事勇而斷馮河也周而徧不遐遺也和而不同周而非比朋亡也如此則光明正大合乎中行之道矣〉
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福○象曰无徃不復天地際也
　　〈本義將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福謹按平泰也陂否也泰不可常无有泰而不否者所以泰者隂徃居外之故隂非長徃无有徃而不復者艱謂憂勤惕厲貞謂誠慤敦固艱則知危不危可勿恤矣貞則誠信感格而有孚矣豈但无咎且將食福此保泰之道也勿恤其孚作兩句讀謂勿恤也其將孚乎孚則格人亦格神故曰食福象曰天地際謂隂長陽消之關際也〉
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚○象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　〈本義已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也〉
　　〈謹按翩翩疾飛也亦羣飛也象曰翩翩不富皆失實也謂所以一倡羣和者正以不富之故泰之時小人在外无權故一聞來復即不戒而孚此由平日素懷來復之願也〉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行願也
　　〈謹按六五柔順得中而居尊位下應二陽其象為帝乙歸妹降尊而順從于陽得陽剛之助成治泰之功以此獲祉則善而吉矣五柔弱非能大有為傾心委任賢人便是國家之福福者順也能順賢而獲祉斯則五之元善而吉矣以祉以字最著力非獲祉不可謂元善也傳曰中以行願與四之中心願異矣〉
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝○象曰城復于隍其命亂也
　　〈程傳掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圮復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣〉
　　〈謹按城五之城也復于隍上復之也自古小人誤國致啓寇盜故欲靖外必先治内若輕動師衆豈惟无功禍且不測也自邑告命如德宗在奉天詔書所到軍士涕零唐祚不絶非盡軍旅之力也傳曰城復于隍其命亂也自邑告則治矣然不能保邦于未危雖貞亦吝也○泰上反易為否初城復于隍象〉
　　否䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來○彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　〈謹按否之時匪人用事時也否時之匪人豈利君子貞乎不利君子貞非君子不利貞也惟小人不利君子貞此君子所以不可不貞也卦辭彖傳俱與泰反〉
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄
　　〈謹按儉儉約也武侯所謂苟全性命不求聞達是也〉
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨○象曰拔茅貞吉志在君也
　　〈謹按泰初曰征吉慶其進也否初曰貞吉戒勿征也勿征則小人化為君子矣貞非忘世正惟志切忠君故進必以正從來小人網羅君子必以及時行道為辭陽貨之諷孔子是也豈知皇皇用世者未嘗枉道求進邪初六質雖隂柔在下无位未為利欲所染故聖人以此勉之〉
　　六二包承小人吉大人否亨○象曰大人否亨不亂羣也
　　〈謹按泰之二曰包荒否之二亦似欲侈其并包者小人網羅君子以為重也不知者方以為下士和衷是小人之吉也大人知其然必嚴以絶之身雖否而道則亨豈肯與小人為羣哉荀彧蔡邕未識六二之義者也小人害君子其禍猶小至欲用君子其禍更烈六二正當否時故有此象〉
　　六三包羞○象曰包羞位不當也
　　〈謹按羞惡良心也羞矣而包之是欲自死其良心也其所以包之者亦大費隱忍矣然猶幸其知有羞未必非悔心之萌也六三其否轉為泰之時乎〉
　　九四有命无咎疇離祉○象曰有命无咎志行也〈謹按四之時可以有為九之才又能有為者也然居近君之位有威福專擅之嫌此時小人之伺而窺之者其黨未散萬一疑謗紛起禍且不測身无足惜其如國家何惟凡事稟命于君則上下同心小人不得而間之矣或曰无命將奈何曰此大臣所以貴先格君也爻曰有命勉臣亦以勉君也疇謂衆賢大臣資羣才以自輔羣才託大臣以自見大臣不幸而罹禍衆賢隨之矣陳竇死而黨禍烈无命故也〉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑○象曰大人之吉位正當也
　　〈程傳五以陽剛中正之德居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也本義陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也〉
　　〈謹按休暫息也至上則傾矣其亡其亡痛定思痛也馮異云願陛下无忘河北之時臣无忘巾車之恩庶幾此爻之義矣〉
　　上九傾否先否後喜○象曰否終則傾何可長也
　　〈謹按否倒易為泰否上即泰初也故曰傾〉
　　同人䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人○同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　〈謹按野外虚空曠逺猶人心之擴然大公也何以大公惟其正耳二以中正應五二无所私於五五以中正為二應五亦无所私於二蓋此心同此理同非必握手為歡而後相知莫逆也然自賦性以來雖有賢知愚不肖之别而人同此心心同此理吾以中正通天下之志則不介而孚即不同類之人亦聞風而信慕矣此同人所由名即卦辭於野之義也老莊之徒動言大同不知有同有不同者正所以為同也亨以下占辭五為乾主離二爻坤之中畫也以坤承乾資乾之行以為行是以亨大川至險利涉則无險不平矣通天下之志即是亨而利涉所以亨而利涉者惟其貞也五爻大師克健以去私也私克而後大公著而天下之志一矣卦德明以健惟明健故中正〉
　　〈序卦物不可以終否故受之以同人否不利君子貞者上下不交而志不同也同人利君子貞者二五應而志同也〉
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　〈程傳不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也〉
　　〈謹按類族猶孟子云類萃大善與大善為類族小善與小善為類族君子之辨物辨以此也同人同也辨則不同矣惟有不同而後有同若无不同又何同之有乎禮運云不獨親其親不獨子其子是謂大同此說出自老莊漢儒摭入禮經非真聖人之言也良楛美惡之不齊物之情也親疏厚薄之異等人之倫也去稂莠所以植嘉禾逺小人所以親君子人人親其親長其長而天下平若渾而同之是大亂之道也〉
　　初九同人于門无咎○象曰出門同人又誰咎也〈本義同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此〉
　　〈謹按出門交有功何咎之有二三為半艮艮為門半艮則門之象失矣是為出門象〉
　　六二同人于宗吝○象曰同人于宗吝道也
　　〈謹按宗主也二以五為主也同于所主則所不同者多矣故其道為可吝何以救吝其惟貞乎貞則天下之志通同于宗而實无不同也何吝之有二為卦主故爻辭與卦辭同卦曰于野自其公而无私者言之爻曰于宗自其專而不二者言之卦曰利貞爻曰吝惟可吝故利貞貞則不吝矣言吝者戒占者之當貞也〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興○象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
　　〈本義剛而不中上无正應欲同于二而非其正懼九五之見攻故有此象言不能行〉
　　〈謹按伏戎于莽備五也高陵指四升四而望五也望而畏故不興興行也三伏戎四乘墉欲就二也迨乎安行反則而衆志以通涉川之險如履坦道矣然非九五大師之克无由得此彖傳曰乾行謂二隂柔必資乾之健以行而後不為外物所誘而此心乃擴然大公也○離為戈兵互巽為茅伏戎于莽象離為目望象〉
　　九四乗其墉弗克攻吉○象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　〈本義剛不中正又无應與亦欲同于六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反于法則故吉也〉
　　〈謹按墉指三四乗三欲就二也不克攻制于五也三四皆與五爭二三升四四乗三各就本爻取象也○離二剛夾一隂墉象〉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇○象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　〈本義五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也直謂理直〉
　　〈謹按三伏戎四乗墉非大師不足以克大師云者聲其罪而討之即彖傳所謂乾行也理欲交戰之際非其健不足以致決也同人與師反故稱師〉
　　上九同人于郊无悔○象曰同人于郊志未得也〈本義居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳謹按象傳曰志未得謂索居離羣无比匪之傷亦无同志之助欲同而未得其人者也〉




　　周易傳義合訂卷三



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷四
　　大學士朱軾撰
　　上經三
　　大有䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有○其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨〈謹按大有一隂居尊而衆陽應之所有者大也傳言應天天謂五陽與同人不一例同人有同有不同大有一有无不有也天行健應天則與天時俱行矣以剛健文明之德法天出治大亨不待言矣○又按大有乃純乾而九五一爻變者也五為卦主五變則乾之坤矣乾健行坤應天而時行六五體坤應乾故占者元善而亨通也坤彖傳曰含𢎞光大含𢎞有也光大大也〉
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈程傳火高在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也〉
　　〈謹按同人類族辨物善惡之情洞照无遺矣大有則遏之揚之明以察幾尤必健以致決也〉
　　初九无交害匪咎艱則无咎○象曰大有初九无交害也
　　〈謹按二以五之有為有三以其有為五之有五又以所有為上之有皆有交也有交即有害矣初在下无位上无係應故不干涉于害當大有之時而置身事外似乎非宜然而匪咎也以其為初也又戒其不可以易心處之大有之時最易有害稍稍放縱无交亦不免咎也〉
　　九二大車以載有攸徃无咎○象曰大車以載積中不敗也
　　〈程傳壯大之車重積載于其中而不損敗猶九二材力之强能勝大有之任也〉
　　〈謹按九二大車也以載載五也九二為六五所任不負付託之重如大車積載行而不敗是以君之有為有也乾為大車離牛引之以載攸徃象〉
　　九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子小人害也
　　〈程傳公當用亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為已之私民衆財豐則反擅其富强益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也〉
　　〈謹按九三居下卦之上公象在兩卦之間與四五互兌兌為悅以下悅上享于天子象享謂獻享人臣效忠竭力忘家為國莫非享也以財物獻貢特享之一端耳然當大有之時惟君子能用其所有以効順於天子若小人則擅其富强不守臣節以至陷于不義是小人不克用大有而反為大有害也疏廣謂子孫多財則損其智益其愚有之為害不獨公侯為然也〉
　　九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晳也〈謹按九三享于天子以其有為天子有也四則曰是本天子有也吾何有哉不以所有為其有是為匪其彭四處近君之位必如是而後无咎傳曰明又曰辨又曰晳極言其智也惟智者能處盈而无咎九四以剛處柔下无係應故有此象〉
　　六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　〈程傳下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志下之從上猶響之應聲也威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也〉
　　〈謹按厥孚交如即傳所謂應乎乾也上以誠感斯下以誠應故曰信以發志易而无備者謂一隂自守簡易无備而人不敢犯由其信孚而威亦著也懷德者自畏威非孚外别有威也○中虚有孚象〉
　　上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也〈鄭氏汝諧曰履信思順又以尚賢蓋言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思順也上九在上尚賢也五獲天之祐吉无不利由其有是也言五而繫之上何也五成卦之主上其終也五之德宜獲是福于終可驗也易之取義若是者衆小畜之上九曰婦貞厲月幾望言六四之畜陽至上而為貞厲之婦幾望之月也若指上九而言則上九陽也不得為婦與月說易者其失在于泥爻以求義故以履信思順尚賢歸之于上九也易之所謂尚者上也五尚上九之賢故自天之祐于上九見之〉
　　〈謹按易以上爻終全卦之義者多矣大有尤顯而易見九賢也上在五上五上之也象傳曰大有上吉言大有明其為全卦發也上吉猶言終吉王公之尊賢天位與共也天禄與食也堯之事舜也百官牛羊倉廩備是以其有為賢有也繫辭傳曰履信思順又以尚賢謂以信順之道尚賢也尚賢則人助之人之所助天之所祐也天祐則諸祥至百靈集大有而无不利矣〉
　　謙䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終○彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行○天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　〈謹按凡一陽之卦自剥復來二五得中為比為師復初奮起于四為豫剥上退遜于三為謙彖傳天道陽也謂九三地道隂也謂上六下濟上行謂三徃而上來也上尊也而降居下謙也三卑也而升于上升由于卑亦謙也下濟與卑釋謙光明上行釋亨不言卦才者爻辭已明君子有終君子亦謂九三朱子謂有終即亨先屈後伸也天道虧盈一段即是上意極言之以明有終之義也〉
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　〈謹按山在地上則山高于地在地下則山與地平變剥為謙是裒多益寡也稱物平施恕道也謙者德之盛恕其入德之功歟〉
　　初六謙謙君子用涉大川吉○象曰謙謙君子卑以自牧也
　　〈謹按山在地下謙也下之下謙而又謙也承互坎涉大川象莫險于涉川用謙則履險如平矣傳曰卑以自牧初无位惟自養而已〉
　　六二鳴謙貞吉○象曰鳴謙貞吉中心得也
　　〈程傳二以柔順居中是為謙德積於中謙德充積於中故發于外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也〉
　　〈謹按謙而鳴謙之至也六二得中得正故有此象占者能如六二之貞則吉矣凡言鳴者皆發于中心之誠然不能自己春至鳥言自然天籟非作而致其情也二上兩爻俱鳴謙傳于二曰中心得于上曰志未得德同而位異也二應五比四理得心安上居卦終而為三應中心欿然不安其發于言辭者一以寫其心之自得一以達其志之不安謙同而鳴不同也〉
　　九三勞謙君子有終吉○象曰勞謙君子萬民服也〈本義卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〉
　　〈謹按九三為成卦之主故辭與卦辭同竒功偉績非居之以謙鮮能保終勞謙君子惟伊周足當之○三居互坎之中勞象三主艮有終象〉
　　六四无不利撝謙○象曰无不利撝謙不違則也〈謹按此爻遵程傳作一句讀但撝謙不必兼上下宣之于口為鳴發之于躬為撝四在九三之上以柔居柔屈己以下有功之賢卑躬折節无所不至人或疑其過于恭矣而不知以四下三雖極其謙而无有不宜也象曰不違則即大象所云稱物平施也〉
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利○象曰利用侵伐征不服也
　　〈楊誠齋曰不富心之虚也虚心以納天下天下之善歸之漢髙自以不如三傑故能有三傑也謹按不富以其鄰利矣用侵伐則无不利九三萬民服服三即所以服五而猶有未服者侵伐其容己乎六五柔順居尊聖人恐其一于謙退故以用侵伐戒之○陽實隂虚不富也而能以其鄰者聚人不以財而以德也〉
　　上六鳴謙利用行師征邑國○象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　〈謹按上六居卦終為三所應欿然不安而鳴謙聖人曰欲求志安无如治私私克則謙有終矣呉易齋曰一陽五隂之卦自剥而外皆有師象聖人以一陽之在二者名其卦為師而旁見其義于諸卦復之上六曰用行師終有大敗戒微陽不可輕用也謙之行師見于爻豫之行師見于彖未有不謙不豫而可以行師者也至比九五王用三驅則隱寓行師之意而不顯言蓋放牛歸馬時矣〉
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師○彖曰豫剛應而志行順以動豫○豫順以動故天地如之而況建侯行師乎○天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　〈謹按豫有二義豫先也豫樂也卦自復來一陽奮起而上居四先之義也一陽居四而衆隂應之其志得行又以坤遇震為順以動樂之義也事必前定而後勝任而愉快否則事困道窮不先即不樂矣人心和順而後暇裕周詳否則憂虞窘迫不樂即不能先矣利建侯行師亦有二義天造草昧禍亂未寧利於建侯行師豫先之豫也人心效順衆志歸誠建侯行師无有不利豫樂之豫也彖傳止言豫樂而豫先之義已該釋卦名兼言卦體卦德釋卦辭止言卦德者動者陽順者隂曰順以動則剛應志行意已在其中爻辭除九四與卦義同餘皆以豫悅為逸欲而戒人以豫計也○震為侯坤為土建侯象震為長子坤為衆長子帥衆行師象〉
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　〈鄭康成曰奮動也雷動於地上萬物乃豫也人至樂則手欲鼓之足欲舞之王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其德而為制祀天帝以配祖考者使與天同饗其功也故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝也〉
　　〈謹按奮雷奮也亦物奮也奮則樂矣雷入地而後出地雷奮而後物奮是則豫先之義也樂以宣和樂之至也崇德報本亦見有開必先之義焉〉
　　初六鳴豫凶○象曰初六鳴豫志窮凶也
　　〈程傳云初六謂其以隂柔處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致㓙矣〉
　　〈謹按初以隂柔居下上應四陽是不中不正之小人恃有强援而溺情於豫驕盈見於聲音顔色其志意窮極无復逺圖取㐫之道也豫為謙之反易豫初即謙上鳴一也而謙與豫逕庭矣〉
　　六二介于石不終日貞吉○象曰不終日貞吉以中正也
　　〈謹按繫辭備矣六爻惟二得中正當豫之時能以中正自守是其介節如石之堅也不終日謂不溺于豫而去之速此豫先之豫也○互艮石象坤地象二居坤互艮介象中而且正介于石象承震旦不終日象〉
　　六三盱豫悔遲有悔○象曰盱豫有悔位不當也〈本義隂不中正而近于四四為卦主故六三上視於四下溺於豫宜有悔者也故其象如此謹按盱張目視也承意㫖伺顔色如是以為豫必為人所賤惡其悔必矣然不早悔又將悔之无及也此溺於逸樂而不能早為計者也〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志大行也
　　〈本義九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉
　　〈謹按勿疑戒早訃也大有得即彖傳所云剛應而志行也〉
　　六五貞疾恒不死○象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　〈謹按聲色之好疾也不為淫聲邪色所惑正而固也正而有疾雖疾不失其為正所以然者以下乗九四之故六居五位本得中然當豫之時而有隂柔之疾非得陽剛之助未有不亡其中者矣中即正也惟中未亡故疾不死六隂爻又與四三互坎疾象居五得中貞象〉
　　上六㝠豫成有渝无咎○象曰㝠豫在上何可長也〈謹按上以隂柔居豫之極昬迷於豫者也然卦至上而成成則變變則无咎矣上變而為離離明者㝠之反也象傳何可長謂不容不變也　又按豫而𡨋由失計於先也〉
　　隨䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞无咎○彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時○隨時之義大矣哉
　　〈謹按隨從也卦自否來否之上九來初而為震震一陽在二隂之下初六徃上而為兌兌二陽在一隂之下皆為剛隨柔以卦德言震動而兌說動者陽說者隂是又為柔隨剛我隨人人亦隨我是之謂隨占者有如是之德則大亨矣然必隨所當隨乃為无咎若不當隨而隨是謂比匪安得无咎邪傳釋卦名曰動而說雖謂人隨我然只泛言人我相從之理至釋卦辭乃言隨而說者之衆隨極乎天下非大亨乎非貞而无咎能之乎卦取剛下柔之義而六爻又以兩爻相比為隨初剛隨二柔五剛隨上柔三四則柔下而剛上故聖人于四有貞凶之戒三亦戒以居貞也本義王肅本時作之○又按舍己從人者人君之大德故剛下柔而天下隨之此隨卦所以元亨利貞也〉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　〈本義雷藏澤中隨時休息〉
　　〈謹按舍之則藏嚮晦宴息之謂也〉
　　初九官有渝貞吉出門交有功○象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　〈謹按陽主倡隂主隨九從上下於下而隨柔是所司之官有渝矣然隨所當隨而不失其正則吉出門交有功申說貞吉之義出門謂擇而交不於所私暱也有功故吉象曰不失謂雖有渝不為失也卦之為隨以九下于初故全卦之義于初發之〉
　　六二係小子失丈夫○象曰係小子弗兼與也
　　〈謹按有所係則不能兼與而有失矣象傳於二言弗兼與三言舍下互見也三隂皆言係係戀也陽之隨无心好民好惡民惡非以說民也而民之於上若有係之者欲去而不能邠民曰仁人也不可失也斯之謂係歟隂之說陽陽說之也小子依依安能舍此而從夫于逺乎三爻小子之失亦猶是也先儒以有所失為咎誤矣初陽在下小子象二與五應丈夫象〉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞○象曰係丈夫志舍下也
　　〈本義丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〉
　　〈謹按居貞即四爻所謂有孚在道以明也〉
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎○象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　〈謹按三之得得四也四之獲獲三也四近君而獲下危疑之道也雖貞亦不免凶必以誠信孚合而又相勉以道庶以人事君而无植黨營私之嫌如此則光明正大何咎之有象曰有孚在道明功也明如泰爻象傳所謂光大惟光大始能无私而所隨為有孚在道豈惟无咎且有功也〉
　　九五孚于嘉吉○象曰孚于嘉吉位正中也
　　〈謹按五爻不言隨而言孚九五中正居尊動物以誠也孚于嘉猶兌之孚于剥隨二爻變即為兌當兌之時三上二隂說不以道剥陽者也隨元亨亨者嘉之㑹也上之說說以道者也故五孚上為孚于嘉五君位本无不孚尚賢其先務也尚賢而天下隨之嘉之㑹也猶兌五孚二而剥自消也〉
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山○象曰拘係之上窮也
　　〈謹按持以手為拘縛以物為維既拘之又維之五以誠感上以誠應一德相孚固結而不可解也兩之字指上上之不能去五五有所以拘之維之者也王用亨于西山謂孚信之誠用以享神亦无不格極言相孚之至也曰王用見上之孚五操之也象曰上窮謂在卦之終窮極而无所徃在人則逺引髙蹈之象也非拘之維之肯為我留哉〉
　　蠱䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日○彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱○蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　〈謹按皿有蟲為蠱皿木器也木器壞更以木為之故爻辭俱言幹卦自泰来剛上于上柔下于初剛上則亢而驕柔下則卑而諂以卦德言則上艮止下卑巽因循茍且全不事事日壞一日如器之不用而蠧生也故曰蠱蠱極則治天道循環自然之運也故其占為元亨序卦曰蠱者事也治蠱之事必勇徃直前不避艱危如涉大川又必先甲後甲慮始慎終而後蠱可治而亨也甲者十干之始撥亂為治更始也始非突然而興也必有以開其先亦非一始而遂已也必有以善其後有以開其先迨乎時至事起而根基已立成功較易有以善其後雖至時窮數屈而積累既久為害猶輕傳曰終則有始兼治亂言亂終則治始先甲三日豫謀治也治終又為亂始後甲三日豫防亂也甲為日干故言日三日言其久謂先之又先後之又後也先儒取辛丁之義見治蠱當及時事事也於經意亦合蓋十干始甲如草木之甲拆也丁當也正當其時也戊猶茂盛已則止矣庚辛以後更變而從新已是下運氣象治亂皆然以治蟲論丁則泰之三爻憂盛危明時也辛則否之四爻扶危定傾時也巽先庚後庚與此同巽五爻變即為蠱〉
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　〈本義山下有風物壞而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也〉
　　〈謹按振民新民也振猶康誥所謂作也育德自新也卦言治道故先振民又云育德者遡其本也〉
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉○象曰幹父之蠱意承考也
　　〈程傳初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當競畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而言則其義甚小故専言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也〉
　　〈謹按乾為父坤為母自剛上柔下而父母之道俱失矣故六爻俱稱父母不必指定某爻為某爻父某爻為某爻母也有子考无咎者考之咎即子之咎不順乎親不可以為子此子道之所以危也傳曰意承考蠱者考治蠱者考之意也〉
　　九二幹母之蠱不可貞○象曰幹母之蠱得中道也〈楊氏曰子幹母蠱易於專斷而失于承順故戒以不可貞〉
　　〈謹按九二以剛居柔而得中爻之最善者幹父蠱易幹母蠱難惟二之中能幹人所難幹也故不云幹父而云幹母貞者正也以正正不正也父子之間不免責善則離之患況于毋乎不可貞謂當積誠感動寓規諫于順從委曲婉轉以期其入斯為得中之道也中與正微有分正體中用正方中圓隨時以處中則中而正矣〉
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎○象曰幹父之蠱終无咎也
　　〈謹按幹蠱之道必剛柔相濟九三過剛故小有悔然與其柔母寧剛三雖有小悔而无大咎〉
　　六四裕父之蠱徃見吝○象曰裕父之蠱徃未得也〈謹按以柔居柔裕之象也幹蠱如救焚拯溺稍緩則无及矣象曰徃未得謂欲徃而不能也宣王之興幾於治矣而周道終於不振至與幽厲同譏裕蠱之謂也〉
　　六五幹父之蠱用譽○象曰幹父用譽承以德也〈謹按譽譽父也用者用此譽加之父也或歸美于父或諭父于道使父无蠱名子无幹名斯可謂用譽矣象傳例舉一二句包括全文獨此言幹父用譽不言父蠱者用譽則蠱不蠱也承以德承進也謂以道德之譽進之父也六五柔中為中興之賢主故有此象〉
　　上九不事王侯高尚其事○象曰不事王侯志可則也〈本義陽剛居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣〉
　　〈謹按蠱事也上九以不事為事孟子所謂士何事尚志是也當蠱之時風俗頽靡上九以特立之節振之所以鼔勵人心者大矣桐江一絲繫漢九鼎得上九不事之道也〉
　　臨䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶○彖曰臨剛浸而長　說而順剛中而應○大亨以正天之道也○至于八月有凶消不久也
　　〈謹按逼而進謂之臨為卦上坤下兌二陽浸長其勢淩逼衆隂也以卦才言下說而上順九二剛而得中上應乎五故占者大亨而利于正剛正而和順者天之元德也生物之機勃然而不可遏始而亨亨而利而貞皆一元之所醖釀也臨當剛長之時而剛中和順合乎天道此所以有元亨利貞之占也臨為十二月之卦反易為觀觀為八月卦猶是二陽也乃逼四隂之二陽即逼於四隂之二陽為臨為觀爻畫无改十二月之象即八月之象也天道盈虛互乗以卦象觀之一轉移間而長者已消方長之陽即有凶之陽也此君子所以利于貞也〉
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈謹按教曰思諄切勤懇若兌澤之深保曰容含𢎞胞與如坤土之大无窮无疆者爻辭所謂咸臨至臨敦臨也〉
　　初九咸臨貞吉○象曰咸臨貞吉志行正也
　　〈本義卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〉
　　〈謹按象傳志行正陽正隂邪初之志欲上行以正不正也〉
　　九二咸臨吉无不利○象曰咸臨吉无不利未順命也〈本義剛得中而勢上進故其占吉而无不利也〉
　　〈謹按初之行方有志也二則直逼衆隂一徃无前故曰无不利象曰未順命戒辭也二之利命也天命靡常當思所以保之第曰順受耳利者將不利矣〉
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎○象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　〈謹按卦義專取陽臨隂爻又分二卦言之下卦二陽之臨臨隂也上卦之臨上臨下也三以隂居下卦既非臨隂之陽又非臨下之上其位兩不相當上下俱无所利惟恃說主以甘說臨人安能免於咎乎三居下體不得上援三隂且切近二陽其勢已迫小人當窮蹙之時勉强依人貌雖說而心則苦聖人因而導之曰吾知爾之有憂也既憂矣其即舍隂從陽毋與陽拒一變而成泰指顧間事也何至長咎乎○又按上三爻俱以陽迫而憂爻特于六三發之小人知憂畏即可變為君子故上卦三爻俱无凶咎〉
　　六四至臨无咎○象曰至臨无咎位當也
　　〈謹按六四切近下卦又與初應臨之至也臨之至則能順乎陽故无咎象傳位當當讀平聲〉
　　六五知臨大君之宜吉○象曰大君之宜行中之謂也〈謹按知臨如舜好問好察不自用而用人君道之極也傳曰行中謂應陽中庸所謂用其中是也六五柔懦不能有為舍已從人則能變柔中為剛中矣〉
　　上六敦臨吉无咎○象曰敦臨之吉志在内也
　　〈謹按居臨之終敦厚篤切于臨者也傳曰志内内謂下卦二陽志字與初爻志行正應初九咸臨不至于上不止上六坤順之極故能以二陽之志為志其臨為最篤吉而无咎也〉
　　觀䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若○彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下○觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也○觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣〈本義觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀謹按盥而不薦有孚顒若即彖傳所云神道也其義可想像不可名言先儒謂不輕用又謂不薦誠意未散均屬未當天道不言而四時運行聖人无為而天下化成不顯篤恭之妙即无聲无臭之天載也〉
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
　　〈本義省方以觀民設敎以為觀〉
　　初六童觀小人无咎君子吝○象曰初六童觀小人道也
　　〈程傳所觀不明如童稺乃小人之分故曰小人道也〉
　　〈謹按小民不識不知順帝之則故童觀无咎士子幸生文明之代不能觀型效法依日月之末光為君子之豹變是則可恥也卦為大艮艮少男初又其最小者〉
　　六二闚觀利女貞○象曰闚觀女貞亦可醜也
　　〈本義隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣在丈夫則為醜也謹按艮為門卦象大艮三四五又互艮重門象坤之闔戸閉門象二女象闚觀者隱身於暗與四之觀光異矣〉
　　六三觀我生進退○象曰觀我生進退未失道也〈謹按三在上下之間可進可退觀我生者觀我所行也行自我出故曰生自我出者我得而主之進可也否則奉身而退耳〉
　　六四觀國之光利用賓于王○象曰觀國之光尚賓也〈本義六四最近于五故有此象其占為利于朝覲仕進也〉
　　〈程傳君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐自守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛德光華古人所謂非常之遇也所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓於王朝也〉
　　〈謹按尚賓謂以作賓為尚三觀我生進退四則不待觀而決於進矣〉
　　九五觀我生君子无咎○象曰觀我生觀民也
　　〈本義九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也〉
　　〈謹按九五大觀也政敎自我出故曰生返觀而有合於君子之道則可為天下大觀而无咎矣我之所生民之所受故曰觀我生觀民也〉
　　上九觀其生君子无咎○象曰觀其生志未平也〈本義上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳志未平言雖不得位未可忘戒懼也〉
　　〈謹按初民二妾三四臣五君位上師位也世道人心之得失由我而造觀非徒自問而已必求其有得无失也如此方於君子之道无咎自我言曰我生自所生者言曰其生觀我生者觀民于我觀其生者觀我于民也傳曰志未平謂雖身在事外而世道人心不能一刻忘也〉
　　噬嗑䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄○彖曰頤中有物曰噬嗑○噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　〈謹按卦象頤中有物上初二剛口之上下也五上齒二三下齒也四頤中物也人口上不動而麗乎下下動而合乎上口中有物窒塞不合噬而去之則嗑而亨矣猶之頑梗去而敎化洽也故曰利用獄彖傳剛柔分謂乾坤二卦之爻分易而為離震此以卦變言也動而明者卦之德雷電卦之象雖各有取義然文意一串合與分對偏剛偏柔者闇于事理剛柔分則動而明矣惟能分故能合不偏於剛柔斯能合剛柔而一之雷剛也電柔也雷電合而顯赫章著章即明也動而明亦重在明上此二段謂卦才剛柔交濟為能斷而明无倚輕倚重之病也又六以柔居五而得中自下體上行為折獄之主雖不當位而仁柔為用刑之本用以折獄无不利也朱漢上曰六五柔中不當位也施於用獄无若柔中之為利蓋人君止於仁不以明斷稱以皋陶寧失不經曾子哀矜勿喜之言觀之則不在明斷審矣斷而明不寛不嚴情罪適當者剛柔之用也然必以慈祥愷悌為之本以不忍用刑之心用刑其用也不患不寛而患過寛此折獄者所當以柔為本而合剛柔以為用也卦辭曰利用謂六五能用折獄之道也○又按六爻取義與卦辭異先儒謂上初為受刑之人中四爻為用刑之人无論中四爻止言噬不及用獄即初上亦止就本爻取象見過之當懲間之當噬非謂初上有罪受刑而别有用刑之爻也且爻辭文法一例屨校何校與噬膚噬腊肉噬胏噬乾肉均言噬也滅趾滅耳滅鼻得金矢得黄金均言嗑也校者九滅者初上也初位在下在前為趾上位卦終為耳凡物提掇處必在上也屨校以其行惡滅趾滅其行之不善也何校以其不明滅耳滅其非禮之聽也惡以懲而改噬者合矣六二以柔居柔得中而乗剛以中正乗剛之才噬隂柔之物噬之容易滅鼻謂太甚亦見噬而合之易也六三以柔居剛不中不正以不中不正之才噬半剛半柔之物噬則噬矣而不免遇毒而傷口噬而傷口噬未易噬也九四以一陽特立衆隂之間堅之至矣與三五互坎坎得乾之中畫乾為金一竒貫乎二耦直如矢以剛直之才噬至堅之物但无失其為剛直而嗑不待言矣六五以柔居剛又乗承皆剛寓剛于柔而得中其象為黄金金剛也黄中也以剛中之才噬剛多柔少之物但无失其為剛中而嗑又不待言矣膚最易噬腊校難腊火炙肉也胏亦火炙肉而有骨為最堅乾肉堅勝於腊而不及胏或以爻畫為所噬之物以爻位為口之噬亦不必如此分别止就爻取義有噬象即有所噬之物象〉
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
　　〈本義雷電當作電雷〉
　　〈謹按敕法者整飭法度使人有所遵循也然必罰明而後法敕明罰噬也敕法噬而合也〉
　　初九屨校滅趾无咎○象曰屨校滅趾不行也
　　〈謹按初无位而太剛罪也在初則小而易懲震為足初為足趾一陽横于下屨校滅趾之象初之罪所行過差懲之即无咎上則是非顛倒有心之過也〉
　　六二噬膚滅鼻无咎○象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　〈謹按膚最易噬滅鼻謂噬之深而无餘也鼻在人身為祖主在物為把柄噬及於鼻所噬无餘矣六二中正何至已甚惟乗剛之故〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不當也
　　〈謹按六三位不當故人不盡服然柔而能剛雖遇毒傷口終能嗑也〉
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉○象曰利艱貞吉未光也
　　〈謹按四不中正雖陽剛明體究未光大故戒以利貞不貞則失其剛直矣〉
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎○象曰貞厲无咎得當也
　　〈謹按六五所謂柔得中而上行者以不忍之仁行斷制之義是謂得黄金金剛也黄中也剛而得中所為无不當矣又戒以貞厲者非貞而厲恐失其剛中也彖傳不當以位言爻象得當以事言惟位不當故必貞厲而後事得當〉
　　上九何校滅耳凶○象曰何校滅耳聰不明也
　　〈謹按一陽横於上何校象滅耳謂治其耳之不聰也先儒以校在頸不至滅耳因以滅趾為斬趾滅耳為割耳又有謂校厚遮没其耳者未免膠固上卦為離離明也象曰聰不明謂不聰即不明不明之惡甚于行行不過一失足之差不明則以是為非所害大矣故初无咎而上則凶〉
　　賁䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸徃○彖曰賁亨○柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也○文明以止人文也○觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈程傳卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛徃文其上而為艮乃為山下有火止于文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸徃分乾之中爻徃文于艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸徃夫徃而能利者以有本也賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸徃亨者亨通也徃者加進也二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處于文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附于地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損于上益于下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也〉
　　〈謹按卦自泰來泰上柔下剛六來居二而剛者得柔而文矣九徃居上柔者得剛而文成其文矣文者質之輔也忠孝廉節无所縁以著其性則至情為之不伸柔來文剛質之行文行之也賁之所以亨也質者文之主也禮樂文章有所受以為之地乃得託而著其美剛上而文柔文之利質利之也賁之所以小利攸徃也此言賁飾之道可以致亨於事為不无小補卦辭下句申明丄句原不分兩層傳以卦變釋卦辭特反覆言之以示左文右質之意耳然天下有无文之文焉非縁飾潤色之謂也即以卦才言之剛上而柔下天文也四時錯行日月代明是也上止而下明人文也君臣父子各止其所而秋然有禮以相接大經之經綸是也聖人觀天文以察時變而施其輔相觀人文以化裁天下而成禮俗賁之為道大矣哉　又按卦變之說當從本義程子以凡卦皆自乾坤此言卦所由生則然也〉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　〈本義山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此朱子語類此與旅卦只爭艮與離之在上下故其說相反今治獄禁勘反覆有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢于折獄〉
　　〈謹按无敢折獄謂无敢以賁之道也折獄以情不以文也〉
　　初九賁其趾舍車而徒○象曰舍車而徒義弗乗也〈程傳舍車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已〉
　　〈謹按初以陽剛居下无位六二柔來文剛而初自若也舍車而徒者剛明守義不羨車服之榮獨行君子也初在下趾象趾所以行賁其趾者修飾所行動履不茍也〉
　　六二賁其須○象曰賁其須與上興也
　　〈本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也〉
　　〈謹按六二所謂柔來文剛者然其為文如須之在面已耳文附于質非質則文无所麗六二一隂麗于二剛之間初九自賁其趾不與二比二惟附于三耳蔣氏曰須于人身无損益于軀體但可為儀表之飾周旋揖讓進退低昻皆隨面貌而動使人儀舉者文采容止可觀故象曰與上興也○三至上為頤二上比三須象〉
　　九三賁如濡如永貞吉○象曰永貞之吉終莫之陵也〈程傳飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎〉
　　〈胡氏炳文曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂于我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣〉
　　〈謹按一剛在二柔之間賁也而濡矣濡而不貞剛將陵于柔矣文過盛則質亡周初之郁郁文勝之濫觴也故有永貞之戒〉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾○象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
　　〈謹按四居上體之下在泰為坤初以柔居柔待文於剛者也賁如皤如者本欲賁飾而又安於樸素兩如字擬議之辭謂若如彼又似如此也蓋六四當位自守以正雖與初正應而疑初之比於二初比於二則必悖四是非婚媾也寇也此所以甘守質樸而不求賁也白馬翰如謂初九人白馬亦白也初舍二而應四白馬翰如而來乃知匪寇也真婚媾也遂相得无尤矣○又按初九守義賁趾舍車而徒不但不比二并不輕應四審之又審而後來來則如飛如翰矣六四於其未來則疑既來又何尤乎當位句釋賁如皤如六居四得正故能自守惟恐賁我者之反為我害也先儒以四乗三為當位似覺牽强〉
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉○象曰六五之吉有喜也
　　〈謹按六五賁于丘園還淳返樸之象也竹籬茅舍别有風味市朝之繁縟所不屑矣然儉嗇太過又有束帛戔戔之象占者如是雖不免于吝然終獲吉也六五下无應與而比於上上以剛文柔者也故其象占如此○又按上卦本有文而无質分剛上而文之乃返歸于樸由文返質不嫌于過禮所謂國奢示儉是也五傳曰有喜上傳曰得志上之得志即五之喜也〉
　　上九白賁无咎○象曰白賁无咎上得志也
　　〈謹按九以剛上文柔化文為質故曰白文至而无文所謂賁无色者也以治道言則還淳返樸歸於太古化成天下之象也〉











　　周易傳義合訂卷四
<經部,易類,周易傳義合訂>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷五
　　大學士朱軾撰
　　上經四
　　剝䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸徃○彖曰剝剝也柔變剛也○不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　〈本義剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也〉
　　〈程傳君子不利有所徃唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也〉
　　〈謹按剝者逐層解脫之謂剝一卦而兼五卦之義剝乾之初為姤姤進而剝二為遯遯進而剝三為否否進而剝四為觀觀進而剝五則不剝者無幾矣故直謂之剝當剝之時自初至五已剝矣猶望五之不剝上也故四爻俱言剝獨于五曰以宮人寵无不利五之利即上之利也而上不敢冀倖隂之不剝而以為利上自有上之利也君子觀剝卦之象而知天行之消息順時而止身全而道自亨故曰不利有攸往往則不利不往則无不利矣〉
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　〈朱子語類惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也謹按初爻傳曰滅下大象曰厚下下厚則上安下滅則上傾是以君子貴知務也〉
　　初六剝牀以足蔑貞凶○象曰剝牀以足以滅下也〈謹按隂長則陽藏故以牀喻陽上爻輿廬亦取藏義又一竒横於五耦之上其象如牀隂之剝陽不至於上不止而不遽及上也先以剝足者剝之足剝即言蔑貞以滅自下也下對上言下剝則上可知矣故不曰剝下而曰滅下○又按剝无留餘為蔑蔑有層次為剝伏聖命卦剝至于觀猶不言剝未蔑不可為剝也周公繫爻剝始及初即謂之蔑剝則未有不蔑也〉
　　六二剝牀以辨蔑貞凶○象曰剝牀以辨未有與也〈謹按辨牀之上下合縫處也以剝辨者剝牀辨剝而牀之上下不相聨屬矣傳曰未有與謂牀之必傾釋蔑貞之義也初剝足已知蔑貞凶至二則益信矣〉
　　〈鄭康成曰近膝之下屈則相近伸則相逺故為辨辨分也〉
　　〈崔氏憬曰以牀言辨牀梐也在第足之間〉
　　六三剝之无咎○象曰剝之无咎失上下也
　　〈謹按羣隂之中三獨與陽應應之則不剝之矣然當隂剝陽之時三亦剝陽之隂也以剝為名而實應之此小人承順乎君子者也剝之无咎作一句讀謂剝中之无咎者故曰失上下言不與羣隂為黨也〉
　　六四剝牀以膚凶○象曰剝牀以膚切近災也
　　〈謹按漸近乎上剝及膚矣凶何如也○又按崔憬謂膚薦席也若獸之有皮毛也此說亦通蓋剝者牀爻辭以牀喩陽也〉
　　六五貫魚以宮人寵无不利○象曰以宮人寵終无尤也
　　〈謹按貫魚謂羣隂以次而進明五之在前也五在前能率領衆隂以順乎陽如正后之以宮人事君而受其寵則无不利矣程子曰此别設義以開小人遷善之門也○隂魚象五在羣隂之前貫魚象五率衆隂承陽順而止以宮人寵象〉
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬○象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　〈謹按上九受剝者也衆陽摇落碩果獨懸君子道消小人得志時也然於君子無傷也縱使零落退處而物望攸歸輿之得以剝而得也剝何傷于君子于小人无利也善類亡則邦國瘁剝君子即所以自剝也又何利於小人得輿謂君子得為衆人之輿亂極思治衆心願歸于君子猶物之積載于輿也无君子則國破家亡小人亦无所容矣衆人之輿即小人之廬也○坤為衆得輿象艮廬象〉
　　復䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往○彖曰復亨剛反○動而以順行是以出入无疾朋來无咎○反復其道七日來復天行也○利有攸往剛長也○復其見天地之心乎
　　〈程傳復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也其道反復往來迭消迭息七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復于下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之〉
　　〈謹按陽往而返為復以人事言由惡而遷于善由亂而返于治也亨以下占辭隂氣閉塞陽氣宣通故剛反而亨一陽初生氣微易為隂邪所害為卦上坤下震坤順震動惟能順理而動故无阻礙而羣陽相隨而至人心一念見道必順養而擴充之斯不為紛華所奪而衆善日長矣自占者言之君子孤立每為小人中傷能順理而動則亦不致為害而同類亦彈冠而來何咎之有乎反復其道言隂陽消長自然之理反對往言自此趨彼為往自彼來此為反言反則兼往矣復則反而已至于此也隂生一位即陽退一位自姤歴坤而陽復生于下以爻言則更六位而復始以卦氣言則自五月一隂生至十一月而一陽復故曰七日來復人情久出乍歸必曰吾去若干日矣人之慰之者亦曰若干日矣遡往日之去幸今日之歸也謂消長之道往復迭運今幸而往者反矣窮極而通從此坦行无礙利有攸往也彖傳既釋卦辭又總結之曰復其見天地之心乎聖人之意欲人自認其本心而擴而充之也天地之心仁也即至誠无息發育萬物之本也天地之心未嘗乍息但當収斂退藏之時則无由見之耳人以天地之心為心一念乍動而生生不已之機勃然而不可遏如齊王以羊易牛之心察而充之足以王矣此心之復在清夜平旦而牿亡于旦畫但靜而復者其體動而復者其用學者涵養于不睹不聞之時省察于隱微獨知之地動靜交致其功而後道心長而人心退聽矣王伯厚云復以自知必自知然後能見天地之心此語體認最切〉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　〈本義安靜以養微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定〉
　　〈程傳雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生于下而甚微安靜而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也〉
　　〈謹按閉關云者閑其内使不出防其外使不入理欲關頭不可不愼也〉
　　初九不逺復无祇悔元吉○象曰不逺之復以修身也〈本義一陽復生于下復之主也祇抵也又居事初失之未逺能復于善不抵于悔大善而吉之道也謹按一陽初生復也復于初不逺也人有過而能悔悔而後能改若過未形而即改過而非過也故无祇悔二爻傳曰下仁四爻曰從道仁與道皆謂初陽道散見於日用隨事體之而各得仁則心德之全也天理周流无一息之間斷有間即非仁矣繫辭傳曰顏氏之子有過未嘗不知知之未嘗不改蓋其心當存偶有一念之愆旋即克而治之所謂不逺之復也聖人於顏子許其不違仁其餘則曰不知其仁二四所得有淺深故象傳分别言之○又按求仁必先體道曾子躬行實踐至于真積日久乃悟一貫之㫖一即仁也學者體道以修身必至於仁而後道全德備而身修矣〉
　　六二休復吉○象曰休復之吉以下仁也
　　〈謹按六二下比初陽復之休美者也初不逺復仁也二比初下仁也○又按休訓為美者惟休乃美也休者休息也休養也顔子三月不違其涵養於平日者素矣下此則必體察於一念來復之初而涵泳從容勿忘勿助久之而㣲者著危者安外物自不得而奪之矣彖傳曰動而順行順即休也二中正而柔順故有此象若六三不中不正居震動之極雖天心時復而躁急躐等居之不安故有頻復之厲厲者休之反也仁者天地生物之心也復見天地之心故以初為仁〉
　　六三頻復厲无咎○象曰頻復之厲義无咎也
　　〈謹按六三在兩卦之間居震動之極不能有常而頻復頻者復而失失而又復所謂入見聖道而說出見紛華靡麗而說也厲危也惟危者人心來復者道心也屢失故厲屢復故无咎頻復云者謂前此屢失今又來復也從此順而養之剛長而利有攸往矣程子云此開人遷善之道也〉
　　六四中行獨復○象曰中行獨復以從道也
　　〈謹按五上在上二三在下四介於上下之間能挺然自㧞舍其類而行與初應是獨復以從道也剝三亦在羣隂之間而上與上應傳曰失上下言上下則中可知言失上下則獨行而從陽可知二卦爻傳意義互見也〉
　　六五敦復无悔○象曰敦復无悔中以自考也
　　〈程傳以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德〉
　　〈謹按凡卦爻言无悔者在吉凶之間惟復卦不然有復前之悔悔而後復非不逺之復也有復後之悔復而又悔非敦於復者也初惟不逺復故无祗悔五惟敦復故无悔或問五何以不言吉曰五去初逺非不逺之復也然則初與五之復後遂無過乎曰縱有過亦不逺而復耳初顔子五曾子也曾子至真積日久之𠉀則亦不逺復矣六爻五不及初而勝於二四二四資初以為復有待而興者也三之頻復正與无悔反三不及二四四又不及二二之下仁心悅誠服四之從道勉强企及者也○又按上六迷復故五爻曰敦若敦艮敦臨皆取卦終之義〉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征○象曰迷復之凶反君道也
　　〈本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也〉
　　〈謹按二比初而復四應初而復三與初同體而亦復五雖逺初能以中道自成而復上則去初尤逺位復不中是以迷也迷如人出外而忘其家欲復不可得矣坤卦辭曰先迷後得主利上處卦終後無可後故失主而迷傳曰反君道謂上六背乎陽道猶坤彖所謂先迷也用行師以下極言背陽之凶行師者上用之者陽也陽欲變隂而隂不為之變陽有阻礙即陽之凶也故曰以其國君凶至于十年不克征謂陽不能前進也坤為衆師象震為長子行師象故一陽五隂之卦多言行師〉
　　无妄䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往○彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　〈謹按卦自遯來三下居初為下卦之主一卦之中亦有往來内外也在人則凡事以誠心為主論語所謂主忠信是也又卦德上健而下動卦爻二五得中得正而相應在人則本誠一无偽之心任天而動中正而上下相應故其占為元亨而利于正无妄者天德也天德无不正聖人與天合德亦无不正匪正有眚為占者戒也占者有无妄之德又必合乎當然之則乃可大亨或問无妄矣安得有不正曰惟无妄故不免不正其不正者正其所以无妄也仁主愛義主敬當愛而愛當敬而敬有時以不愛為愛以不敬為敬此當然不易之則也无妄者止知有愛敬而无一毫之不愛不敬則必滿其愛敬之量極其愛敬之情率是以往遂有愛流於姑息敬流於畏葸者矣愛而姑息敬而畏葸將愛人而人不我愛敬人而人不我敬動多拂逆欲往何之此所謂匪正之眚无妄之災也○又按命兼理數禍福數也正不正理也數不外乎理正則福不正則禍此一定之天也臨彖傳曰天之道无妄曰天之命命即道也臨之剛正和順无妄之剛健正中皆乾道也惟德合乎乾故占辭與乾同〉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物〈程傳雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發生萬物其所賦與洪纎髙下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也〉
　　〈謹按惟對時乃能育物天道无心而成化隨物賦予聖人因時而育物泛應曲當惟其時而已作止語黙各當其可而一身之物育節宣補救時措咸宜而天下之物育卦辭元亨物育也利貞對時也物與與雷也雷動而物與俱動也卦名另讀此全易通例也〉
　　初九无妄往吉○象曰无妄之往得志也
　　〈本義以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉
　　〈謹按以卦名為爻辭一爻可蔽全卦之義无妄容有不正當其初則无不正也故徃而吉〉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往○象曰不耕穫未富也
　　〈謹按六二所謂中正而應者但能无妄則往无不利矣不耕而望穫不菑而望畬正是无妄○耒耜之利取諸益三四五互巽下卦為震風雷為益耕穫菑畬象〉
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災○象曰行人得牛邑人災也
　　〈謹按六爻皆无妄惟初二五得正三上不正之甚者也故不免災曰无妄之災謂災從无妄生也雜卦曰无妄災也无妄何以災无妄者无所為而為善也為善而有望報之心則妄矣然君子不求福未嘗不避禍孔子當滔滔日下之世不以為不可而為之悲天憫人无妄之至也乃為之而卒不可則不為是以未嘗有所三年淹也无妄者率其一往之誠不顧禍福之來无妄則誠无妄矣其如天命不祐何先儒以无妄之災為非分愚謂災固無妄者所自取也聖人作易无非敎人趨吉避凶无妄辭義尤顯繫牛之失隨舉一事言之或云者猶言即如有如也繫牛於路行人得之非盜也假如繫於邑行人何從而得之邪不逆不億者无妄之道也然而有失牛之災矣象傳曰邑人災也謂邑人自災非行人災之也○震行人象初至四互厚離牛象〉
　　九四可貞无咎○象曰可貞无咎固有之也
　　〈本義陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也有猶守也〉
　　〈謹按九四非正也然居乾體以剛處柔即為得正九五不至太剛亦以得中之故傳曰固有謂貞固守之不失所有也〉
　　九五无妄之疾勿藥有喜○象曰无妄之藥不可試也〈本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也〉
　　〈謹按无妄之疾非災也勿藥有喜并非疾也九五中正而應故有此象然勿藥有喜自是實理周公遭流言之謗東征三年赤舄几几得勿藥之義矣漢雋不疑為同舍郎誣盜金輒買金償之亦庶幾此義又若申生孝己之死伯夷叔齊之餓疾也求仁得仁有喜也彼敗名喪節者豈盡其初心哉皆藥疾誤之耳蓋疾非災比无妄而正者必不災不必不疾聖人恐人以疾為災而謂无妄之災不盡由于不正故于九五發勿藥之義所以示人者深切矣〉
　　上九无妄行有眚无攸利○象曰无妄之行窮之災也
　　〈謹按上九與六三相應俱不中不正又處卦之窮窮則往無可往矣〉
　　大畜䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川○彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德○剛上而尚賢能止健大正也○不家食吉養賢也○利涉大川應乎天也
　　〈謹按大小畜皆隂畜陽自畜者言為小自所畜言為大畜止也聚也惟止故聚聚極則散散然後見聚之多彖傳以卦德釋卦名乾剛健艮篤實剛健篤實積厚而光輝畜之久而其德日新如中庸所云明著動變光輝之至由其中之充積者大也利貞以下占辭畜大者必以正異端曲學畜多而不以正者固有矣畜大而能貞食祿則吉涉川則利彖傳又發明卦才云所以利貞者卦自大壯四往居上陽剛賢也在六五尊位之上為君能屈己而尊賢又卦德以艮止乾乾健最難止而能止之凡此皆正大之道也卦有此才故占者利于貞所以不家食吉者以尚賢即能養賢所以利涉大川者以六五與九二應所行能應乎乾无艱不可濟也〉
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈程傳天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其蘊蓄人之藴蓄由學而大在多聞前古聖賢之言與行考迹以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其德乃大畜之義也〉
　　〈謹按多識蓄學也蓄學所以畜德前言往行皆體之於心修之於身也若徒以資見聞則非利貞之義矣〉
　　初九有厲利己○象曰有厲利己不犯災也
　　〈程傳有危則宜己不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣〉
　　〈蔡虚齋曰初九不可進而未必能自不進故戒之云進則有厲惟利于己也若九二之處中能自止而不進者也則以其所能言之曰輿說輹〉
　　〈謹按初九童牛也進則僨轅矣蓋陽剛在下少年喜事輕於進者也洛陽年少才大而術疏猶且不免輕浮淺露者无論己卦辭不家食吉初二両爻則必家食而後免於凶者也〉
　　九二輿說輹○象曰輿說輹中无尤也
　　〈本義九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也〉
　　〈謹按知止不辱漢之郭泰晉之陶潛是也○乾為大車輿象二三四互兌兌為折傷說輹象〉
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往○象曰利有攸往上合志也
　　〈程傳三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與愼也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衞者所以自防當自日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣三體乾而居正能貞者也當其銳進故戒以知難與不失其貞也志既銳於進雖剛明有時而失不得不戒也〉
　　〈項氏安世曰初九在初故稱童牛九二以剛居柔无勢故為豬豕九三純乾故為良馬〉
　　〈謹按輿所以行衛所以䕶行士君子隱居求志于致君澤民之道信之真而無一毫之疑閑輿也禮義干櫓忠信甲胄閑衛也如此則一出而君相信用蒼生倚頼矣後漢黨人矜言氣節東晉處士純盜虛聲又復疏狂无備激烈鼓禍喪身誤國有愧大畜九三之義矣○三應上兩馬相逐象乾為大車輿象互震為警動衛象〉
　　六四童牛之牿元吉○象曰六四元吉有喜也
　　〈本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁于未發之謂豫正此意也〉
　　〈朱子語類大畜下卦取其能自畜而不進上卦取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則陽已進而止之則難以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳〉
　　〈謹按治國者防民之淫禮教其牿也治心者遏欲之萌戒愼其牿也若待其敗壞放肆潛滋暗長而後為之圖晚矣〉
　　六五豶豕之牙吉○象曰六五之吉有慶也
　　〈謹按豕性躁猛九二以剛處柔而得中豕而豶者也豶矣而又牙之為豕計者至矣聖人治天下雖風俗醇美猶必制禮以為之防也牙杙也所以繫矢者〉
　　上九何天之衢亨○象曰何天之衢道大行也
　　〈本義何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此〉
　　〈胡氏炳文曰隋畜隨發不足為大畜惟畜之極而通豁達无礙如天衢然此不徒為仕者之占大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦是此意多識前言往行以畜其德者以之可也〉
　　〈謹按畜極而通暢于四肢發于事業光輝之至也卦體以隂畜陽而上九一陽透出二隂之上畜極而發猶中庸所謂溥博淵泉而時出之也出則聲名洋溢天地覆載日月照臨之處无非剛健篤實之所發皇矣故聖繫爻而贊之曰何通達之甚也傳則曰是道之大行也〉
　　頤䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實○彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也○天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　〈程傳貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也〉
　　〈謹按頤養也養得其正則吉矣觀頤觀其所養也養賢則正養奸則不正也自求口實觀其自養也養大體則正養小體則不正也尸位素餐者養小體之小人敬事後食者養大體之大人也觀頤之道即以其人之自養者觀之也彖傳天地一段極言頤之道而贊其大天地化育萬物而裁成輔相賴有聖人聖人養賢以養萬民而成參贊位育之功此頤道之所以大也正故大大故吉觀天地聖人之養可知頤之道矣○又按卦變自觀觀教也頤養也以觀之道正頤頤正而教在養中矣觀五爻傳曰觀我生觀民觀頤觀民也自求口實觀我也六爻之義四隂待養于二陽陽實隂虛也自上而下曰顛顛墜也自下而上曰拂拂逆也二四養於初為顚頤三五養於上為拂頤二五言拂經者經正也五居尊而待養於上拂頤即拂經矣然五養上以祿上養五以德能專一无他如四之眈眈逐逐則亦不失為正也二以顛頤於初為正若拂頤於上則亦拂乎正矣故曰拂經于丘頤二養於初五養於上取相比之義三養於上四養於下取相應之義〉
　　象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
　　〈程傳以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虛頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身愼言語以養其德節飲食以養其體不唯就口取養義事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是愼之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養之道養德養天下莫不然也謹按愼言語者言顧行行顧言非徒訥于口己也節飲食者无以小害大无以賤害貴非徒減于口己也〉
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶○象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　〈本義靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此〉
　　〈謹按我當屬上卦自觀來當其為觀九居五為大觀自九下居初而為頤仰觀上九如在天上不免垂涎而為朶頤是舍其觀于人者仰而觀人也龜鑑吉凶喻陽之在五為大觀也象傳亦不足貴謂隂本賤陽本貴乃至垂涎於上則亦不足貴矣〉
　　六二顚頤拂經于丘頤征凶○象曰六二征凶行失類也
　　〈謹按二與初同體相比顚頤宜也乃以隂柔處動體不安于下見在上者勢力足以養人而拂經以求頤是行而自失其類也欲不凶可得乎○上主艮在上丘象〉
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利○象曰十年勿用道大悖也
　　〈謹按三與上應拂頤亦其常也然不中不正而處震極履邪好動繫悅於上雖貞亦凶貞謂拂頤于上猶不失為正也勿用謂求養不得十年勿用則終勿用矣何利之有上九位髙任重使六三得為食客勢必招權納賄无所不為此房琯所以敗於秩揖也〉
　　六四顚頤吉虎祝眈眈其欲逐逐无咎○象曰顚頤之吉上施光也
　　〈謹按六四得正所應又正己不勝任求在下之賢而順從之吉之道也然必下而專求而繼斯能得賢人之助以惠養下民而其施光矣○艮虎象四心位乘震動欲逐逐象〉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川○象曰居貞之吉順以從上也
　　〈本義六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此〉
　　〈謹按拂經求養于上也居貞尃一无他岐也不可涉川才柔弱也〉
　　上九由頤厲吉利涉大川○象曰由頤厲吉大有慶也〈本義六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川程傳上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於己賴己之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於己身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重茍不濟天下艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也項氏曰六五上九二爻皆當以小象解之六五之居貞非自守也貞於從上也故曰居貞之吉順以從上也上九之厲吉非能自吉也得六五之委任而吉也故曰由頤厲吉大有慶也〉
　　〈謹按上之慶五之慶也上賢者而五養之也上為艮主艮止也頤之道不貴動而貴止故二征凶五居貞吉若上九受委任之重艱難幹濟不敢告勞然必智深勇沉而後可遺大投艱彼輕躁妄動者一事无成況能任天下之重乎曰厲吉又曰利涉大川謂知其危厲而愼之而後大川可涉也〉
　　大過䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨○彖曰大過大者過也○棟橈本末弱也○剛過而中巽而說行利有攸往乃亨○大過之時大矣哉
　　〈本義大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟撓之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也〉
　　〈程傳隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也〉
　　〈謹按大過陽過也陽大隂小也四陽在外為中孚在中為大過四隂在内為頤在外為小過聖人内陽外隂之意也陽聚于内而陰擯于外内外本相維繫外弱則内不能支此必然之理也今兩柔夾持四剛如木之兩端受竅兩端弱則中撓矣卦有此象故占者必利有攸徃乃亨彖傳剛過得中謂過者剛也君子道長小人道消也中對本末言即在中之中不專指二五過而得中如子産治鄭孔明治蜀時當用嚴過而非過也又二柔上主兌兌說也下主巽巽順也巽而說下加一行字謂行其過行其中也所謂義以為質而禮以行之遜以出之也過不可行中則行矣中而巽說行无不宜矣此所以利有攸往而亨也若過髙激烈而不可行則不免棟橈之凶矣亨于何有大過而亨大過之所以為大也故贊之曰大矣哉蔡氏清曰大過之時非時大過也人當大過之時也以其時事宜于大過也其理正小過所謂過以利貞與時行者也大過二字屬人〉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　〈程傳澤潤養於木者也乃至滅沒于木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世無悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也〉
　　〈謹按過有二義卦爻所謂過過其行者也大象之謂過過于人者也不懼无悶二句當合㸔用舍行藏各當其可時中之道也〉
　　初六藉用白茅无咎○象曰藉用白茅柔在下也〈本義當大過之時以陰柔居巽下過於畏愼而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者〉
　　〈謹按初六在下為巽主巽為茅為白藉承載也初六在下而上載四剛也以一柔而載四剛才薄而任重所以得无咎者取其敬愼也敬愼之意全在用字繫傳曰茍錯諸地而可矣藉之用茅愼之至也陽過則竟過矣而必承之以柔亦以柔濟剛之道也其有藉於柔者大矣象傳曰柔在下繫傳曰愼之至蓋過於畏懼過而不過也小過象傳曰行過乎恭其此之謂歟〉
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利○象曰老夫女妻過以相與也
　　〈本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也〉
　　〈謹按初六藉用白茅九二藉之最親切者也楊陽也大過之陽枯楊也稊根也二比初初在二下楊之稊也枯楊生稊九二比初六象老夫得女妻又枯楊生稊象〉
　　九三棟橈凶○象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　〈本義三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶〉
　　〈司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛故大過之時皆以居陰為吉不以得位為美吳氏曰三四居卦之中皆棟象三橈而四隆者三以剛居剛四以剛居柔一也三在下四在上二也三下虛四下實三也〉
　　〈謹按彖傳剛過而中巽而說行剛柔相濟之謂也九三太剛九四應柔則又太柔故九三為棟橈之凶九四棟隆又有他吝之戒吳氏所言三者以居剛居柔為重象傳不可以有輔謂其自折不可輔也〉
　　九四棟隆吉有它吝○象曰棟隆之吉不橈乎下也〈本義以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也謹按象曰不橈乎下謂棟隆之吉以不應初也若有他則太柔而為下所橈矣〉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽○象曰枯陽生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　〈程傳枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也何氏楷曰極盛將枯而又生華以自耗竭不能久矣二以剛居柔初以柔居剛此未甚過者也又在卦初故過以相與可成生育之功五以剛居剛上以柔居柔皆過者也又在卦終故陰陽相比祗以為醜其相反如此〉
　　〈謹按爻言无咎无譽謂雖無咎亦无譽也傳曰亦可醜即无譽意无美名斯有醜聲矣〉
　　上六過涉滅頂凶无咎○象曰過涉之凶不可咎也〈本義處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此〉
　　〈錢氏志立曰澤之滅木上之所以滅頂也雖至滅頂然有不容不涉即不得不過者孔子所以觀卦象而有獨立不懼之思也〉
　　〈謹按大厦之傾非一木所能支上六身在事外可以謝責而不忍柔弱无能明知无益而必為喪元不忘過矣殺身成仁過而不失其中者也〉
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚○彖曰習坎重險也○水流而不盈行險而不失其信○維心亨乃以剛中也行有尚往有功也○天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　〈本義習重習也坎險陷也其象為水陽陷陰中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉
　　〈程傳維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之象至誠之道何所不通以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止而不行則常在險中矣坎以能行為功謹按八純皆習獨于坎言之者以其德為險也坎險矣習則險之又險也四陰坎象二陽水象陽剛源泉也居中不盈也盈謂出乎坎外二五俱水由内而外若水之流終未離乎坎中也然在中非虛行險有常後坎之流猶是前坎之流也前坎之行无殊後坎之行也逝者常逝也就下者常就下也信也此卦辭所謂有孚也維心亨緊承有孚占者維有是孚信之心則亨通而行有尚也彖傳乃以剛中總釋有孚心亨末節極贊險道之大亦見行之有尚也險曰設險之用也剛中有孚者其本也以陽剛中正之德發而為整齊嚴肅之行論語所謂内忠信而外厚重是也其大者莫如王公之守國程子云山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等烕異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也〉
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
　　〈程傳坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴至於尋丈至於江海洊習而不驟者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其敎令之事夫發政行教必使民熟于聽聞然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也故當如水之洊習〉
　　〈司馬氏曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習敎事謹按常德行習教事學不厭誨不倦也〉
　　初六習坎入于坎窞凶○象曰習坎入坎失道凶也〈本義以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此〉
　　〈謹按初六在重卦之下故云習坎窞者坎中之坎也〉
　　九二坎有險求小得○象曰求小得未出中也
　　〈謹按二在險中險其所自有也自有之險宜且安之豈能遽出求謂求所以濟險小得謂不能大有功也身處險中而求濟險做得一分便是一分若遽求出險徒取禍敗何益之有〉
　　〈陳仁錫曰求其小不求其大原不在大也涓涓不已流為江河如掘地得泉不待溢出外然後為流水也〉
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用○象曰來之坎坎終无功也
　　〈謹按來之依傳義作來往三處上下之間來而下坎也往而上亦坎也上下皆坎故曰坎坎險之至矣尚何往哉且枕藉于險中以待時可耳蓋入于坎窞雖欲用不可得也象曰无功謂用亦無益初在習坎之下三在習坎之中故俱曰坎窞〉
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎○象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　〈王氏弼曰處重險而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位剛柔各得其所皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進于牖乃可羞之王公薦之宗廟故終无咎也〉
　　〈崔氏曰于重險之時居多懼之地比五而承陽修其潔誠進其忠信則終无咎也〉
　　〈謹按納約謂納此至約之物即上樽酒貳簋自牖者簡便之至不于庭不于堂亦不于户无拜獻授受之文蓋剛柔相際親比而不假文飾且坎難之時亦无暇文飾也凡坎卦多言飲酒需困未濟是也處險之道貴忍耐又貴振刷酒能緩急迫之情酒能振柔懦之氣而鹿鳴魚麗先王所以聨上下之交而合臣主之歡者未嘗不取于此是亦有孚心亨之一助也○又按六四雖當位而无濟險之才仲長統所謂清愨謹慎循常習故者也程傳泛言大臣正君之道非四所能及象傳曰剛柔際謂剛柔之交浹洽无間納之於此受之於彼如膠投漆水融乳一切儀文无所用之漢世祖謂馮異倉卒無蔞亭豆粥滹沱河麥飯厚意久不報曰倉卒險難時也曰厚意誠悃懇至而形迹不存也與此爻之義最合○坎有耳有腹有足樽簋象坎陽酒象互艮牖象〉
　　九五坎不盈祇既平无咎○象曰坎不盈中未大也〈本義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此〉
　　〈謹按不盈祇平一反一正文法盈是出于坎外平則但平坎畔而已曰祇平未出坎也曰既平則出坎有日矣〉
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶○象曰上六失道凶三嵗也
　　〈程傳以陰柔而自處極險之地是其失道也故其凶至于三嵗也三嵗之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三隨其事也陷于獄至于三嵗久之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三嵗不興十年乃字是也〉
　　〈謹按囚獄之慘險之至矣三嵗不得謂必待三嵗之後能自悔悟乃得出也言三嵗之久不得正望其三嵗之後能得也王弼曰囚執寘于思過之地自修三嵗乃可以求復故曰三嵗不得卦惟初上二爻最凶初在重險之下上則坎險之極也○又按程傳謂三年十年言其久此論最當然三與十各有取象三取一卦三爻之象十取一卦周而復起一卦之象設蓍十有八變而成卦九變而小成一爻三變三其三為九三爻成而復起一爻為十也他卦言七日者亦是此義數盡于十二六爻其半也自本爻起歴全卦六爻而復于本位為七剝而夬姤而復更歸于剝姤是也七以日言為速三與十以年言為久又六為老陰加一則為七九為老陽加一則為十三則老陽三之一老陰二之一也故七日得與七日來復皆言陽震既濟謂陽失而復得也十年俱言陰屯頤皆互坤也三則或陰或陽无定也○徽二股索纆三股索坎為桎梏為蒺蔾徽象𣗥象〉
　　離䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉○彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下○柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　〈本義離麗也陰麗于陽其象為火體陰而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也〉
　　〈吳氏曰牛牝皆坤象離中畫一陰坤之中畫也故象牝牛〉
　　〈謹按一陰麗于二陽之間故名離彖傳離麗也句釋卦名曰月麗乎天四句釋利貞亨柔麗乎中正節釋畜牝牛吉重明麗乎正謂二五得中治天下者明而麗乎正則化成天下如日月之照麗乎天百榖草木之華麗乎地此離之所以貞而亨也貞者乾之剛德坤順承乎天以乾之貞為貞故曰利牝馬之貞離稟坤德必麗乎中正乃亨不然則柔懦无為何亨之有乎卦曰利貞又曰畜牝牛吉者牛任重行逺柔而貞者也柔而貞者坤之順德也人之順德養而後成故曰畜順即是貞柔道以順為正也牝牛與牝馬同坤對乾言乾為馬坤馬之牝也離對坤言坤為牛離則牛之牝也離卦可言利牝牛之貞坤卦亦可言畜牝馬吉各隨文氣之順耳〉
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　〈程傳若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以德言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明德照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之〉
　　〈謹按繼明者緝熙光明日新又新也照于四方明明德於天下也〉
　　初九履錯然敬之无咎○象曰履錯之敬以辟咎也〈胡氏曰錯然敬之貌居離之初如日之初生于事之初常錯然警懼以進德修業所以得免其咎謹按事之初來不必眞錯也而畏懼之心雖易如難雖簡若紛故曰履錯然孔子所謂臨事而懼是也敬之之事最著力懼即是敬而不足以盡敬之義敬者整頓精神專一心志以我馭事確有把柄確有主宰至是而錯者不錯矣此則好謀而成之謂也〉
　　六二黄離元吉○象曰黄離元吉得中道也
　　〈謹按黄離者離于黄也二五皆中而二獨言黄者黄坤德也二臣五君也離有分析之義黄而離猶坤五之黄中通理〉
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶○象曰日昃之離何可久也
　　〈梁氏曰三居離之中乃日昃之離也夫持滿定傾非中正之君子不能三處日之夕而過剛不中其志荒矣故不鼓缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失常也其嗟也哀之失常也哀樂失常能无凶乎君子値此之時則思患之心與樂天之誠竝行不悖歌无暇也嗟何有乎〉
　　〈謹按小人溺于聲色耽樂无厭因而貪生惡死其憂也憂不及樂也憂不及樂是以汲汲于樂憂之心即樂之心非徒興盡悲來已也則字文氣最𦂳不樂則憂不憂則樂更无不憂不樂之時象傳何可久也謂歌不可長嗟復何益不責之深于責也○内互巽風鼓象外互兌口歌象〉
　　九四突如其來如焚如死如棄如○象曰突如其來如无所容也
　　〈謹按九四居上卦之下前離方終後離忽起又陽剛暴躁上逼五陰其象為突如而來焚火焚物也死而棄火自死自棄也〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉○象曰六五之吉離王公也〈程傳六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎〉
　　〈謹按象傳離王公謂處尊位而能憂勤惕勵自无不吉六五重明中興之象憂勤惕勵之至國之所以興也離於王公而嗟若吉可知為君之難而虎尾春冰之戒為不虛矣五王也兼言公者見為君難為臣亦不易也〉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎○象曰王用出征以正邦也
　　〈程傳王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也謹按上九明之至也明故能斷威震而刑不濫无咎之道也六五象傳曰離王公謂六居尊位有邦家之責也上爻曰王用出征謂六五隂柔必用上九之威斷以除亂乃可正邦也○又按朱子云六二中正六五中而不正今言麗乎中正說六二分數多愚謂卦爻所重在中中可兼正正不可兼中傳曰麗乎正又曰麗乎中正俱兼二五而言麗乎正者謂麗所當麗非當位之謂也大象大人以繼明照于四方所重在上卦可知五為全卦主爻麗乎尊位而憂勤惕勵至於涕泣故能以履錯之敬任事以牝牛之順畜德用二以致治用上以戡亂而四之凶暴三之庸劣无所容於世矣凡小附大寡附多虛附實皆麗也不能自見而有所寄託以行故所麗者常包乎其外而麗之者乃得舉乎其中陰麗乎陽實陽之麗乎陰也明者陽也非隂也如蔦蘿之施松栢其發生蔓衍者松栢也人之生也神麗乎形形亡則无所謂神矣以爻畫言則二五為麗乎中正合全卦六爻而言則五為主而二與上皆麗乎五者也顏子附驥尾蕭曹依末光得所麗矣若荀彧之於孟德陳相之於許行麗非所麗遂為名敎之賊人心之蠧嗚呼可不愼哉〉










　　周易傳義合訂卷五



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷六
　　大學士朱軾撰
　　下經一
　　咸䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉○彖曰咸感也○柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也○天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　〈謹按咸同也通也物生有萬各不相類有其通之則異者同矣彖傳以感釋咸咸者无心之感也張子曰萬物本一故一能合異能合異故謂之感卦變自否來柔往居上剛來居三乾以一畫于坤坤以一畫予乾乾坤交至于三索交感之至矣卦象兌為澤艮為山山澤通氣陰陽感應以相與也卦德艮止兌說止而說以止為說也說感也止則无心矣又艮少男兌少女男下女禮成而婚合也相感之道如此是以亨利貞取女吉也先儒謂乾有四德咸得其三獨言取女吉者相感莫如男女也取女吉凡感皆吉可知矣天地以下極言感通之理天地萬物之情本无私也故天地聖人感以无心而萬物化生天下和平莫知其然而然也感字與應字對咸則感與應兩相忘矣老者安之少者懷之聖人无所為安之懷之也老者自安少者自懷初不知誰為安之懷之也聖人感而萬物應邪萬物感而聖人應邪即感即應即應即感也感非感應非應也咸之時義大矣哉寂然不動者性感而遂通者情天地萬物之情觀其感而可見矣又按下經首咸恆二卦備乾坤之德故曰天地萬物之情可見或謂咸感也恆久也澤山之渟峙有定何以不名恆而名咸雷風之鼓盪无常何以不名咸而名恆以卦德言動而入謂之感可也說而止謂之久可也曰感无心也久不已也反恆為咸不動也不入也止而說已耳卦言取女吉貴專一也故六爻俱戒躁動反咸為恆不說也不止也動而入焉耳卦言利攸往貴變動也故六爻俱戒膠固〉
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　〈程傳澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受于人夫人中虛則能受實則不能入矣虛中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也〉
　　〈謹按廓然大公虛也物來順應受也〉
　　初六咸其拇○象曰咸其拇志在外也
　　〈謹按咸以人身取義中三陽為身心上下三陰為首足初在下拇象也六以隂柔處卦初上與四應其咸也拇也拇足大指雖主于動而其動甚微以此感物其感淺矣感淺故不言吉凶○又按咸為无心之感感以无心故吉初志外三志隨人皆以有心失之五志末以无心得之二之中猶戒其以理持志四之正亦戒其以私致害上以口說為感又在有心之下矣〉
　　六二咸其腓凶居吉○象曰雖凶居吉順不害也〈謹按二以陰在下與五為應急于感者也其咸也腓也腓足肚行則先動以此感物躁妄取凶之道也然二居中得正能安其居而守道以待上之求則吉矣順不害順謂合于理而不以感害其心也二三四互巽故云順害與未感害之害同〉
　　九三咸其股執其隨往吝○象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　〈謹按三為艮之主有所執限而不自進者也然九自上下于三本乾體也又上承四五二陽四五挈之同進自不能已矣主艮于下而從進于上然則所執者何執于隨四而已其咸也股也股本持足而為足所隨者然身動則股與俱動如此而往不可羞吝乎〉
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思○象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　〈謹按四在三陽之中心之象也不言咸其心感无非心也四不正故戒以貞貞者大公無我象傳所謂虛受是也朱子云憧憧只是一個忙此語形容最切人止一心刻刻算計纔要這様又要那様方寸之間往來膠葛急遽倉皇茫无頭緒欲求一刻之暇不可得也繫傳天下同歸而殊塗一致而百慮惟同歸故殊塗惟一致故百慮若一任意計思量縱殫精瘁神而思慮之所不及者多矣從爾思者惟爾同類之人耳豈能无不通乎人心惟至虚至公故光明廣大无逺不及一有私繫即暗而狹矣雖有同類之從從也非感也從爾私者此以思往彼以思來也〉
　　九五咸其脢无悔○象曰咸其脢志末也
　　〈本義脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也〉
　　〈程傳脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而說者則得人君感天下之正而无悔也〉
　　〈謹按九五比上應二不能无心故聖人以此勉之象曰志末謂必如脢乃能无私應之志也咸脢艮背自是兩様咸虚而艮止也〉
　　上六咸其輔頰舌○象曰咸其輔頰舌滕口說也〈程傳上隂柔而說體為說之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰脣吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也〉
　　〈謹按感貴無心稍存意見且不可況任口說乎曰輔曰頰曰舌口之官竭矣傳曰滕口說謂喋喋翻翻如風飆水沸令人驚心動魄兌為口舌上六主兌又居感極故有此象〉
　　恆䷽〈巽下震上〉
　　恆亨无咎利貞利有攸往○彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆○恆亨无咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也○利有攸往終則有始也○日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　〈程傳恆序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆久也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恆也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恆長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹正故兌艮為咸而震巽為恆也男在女上男動于外女順于内人理之常故為恆也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恆之義也謹按卦自泰來剛上柔下尊卑一定之分也風起雷動感應一定之機也動必巽順常道也六爻剛柔相應常理也故謂之恒恒之道可以亨而无咎矣然久必于正亦惟正可久未有不正而能久者也莫正于天地之道天地惟正故能恆久不已此恒道之所以利于貞也恆之義有二不遷也不息也遷而之他非恆怠而終止非恆止不必暴棄偶有間斷絶而復續亦非恆遷不必改圖兼營旁騖志力不專亦非恆然恆必以貞而貞无一定小人恆于惡君子恆于善善固正矣而非執一以為善也夏則葛冬則裘恒葛恒裘可乎晝則作夜則息恒作恒息可乎方不容易也苟時勢頓殊不得不舍此而他適功不宜間也而事機偶阻又當暫置以俟後圖事終則變變則復始有終有始者无始无終也此攸往之所以為貞利貞故利往也日月之往來四時之代謝聖人之化成天下皆此道也彖傳于日月曰得天四時曰變化互文也龔氏曰利貞久于其道體常也利有攸往終則有始盡變也體常而後能盡變盡變亦所以體常天地萬物所以常久者以其能盡變也故曰觀其所恆而天地萬物之情可見矣〉
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　〈謹按立與咸象虛對无著之謂虛有據之謂立虛則人任來立則我不往惟不迎故不拒咸恆原無二道也〉
　　初六浚恆貞凶无攸利○象曰浚恆之凶始求深也〈謹按浚是用力字如浚井之浚六在下主巽巽為入其象為浚初不可以言恆初之恒浚恆也浚恆者欲以躐等之功致恆久之效也象曰始求深深即恆也惟恆乃深不深不可謂恆為學而窮神達化為治而時雍風動恆久而致之道也始求深者欲以深造久道之事致之一旦勢必進鋭退速旋作旋輟浚恆即不恆也貞固如此其凶必矣易言貞兼正固二義然有專言正者卦辭利貞是也有專言固者爻辭三貞字是也固即恆也初之貞恆于浚恆三之貞恆于不恒猶上之以振為恆也五之貞恆于恆也卦名恒而爻多示人以改悟所謂利有攸往也〉
　　九二悔亡○象曰九二悔亡能久中也
　　〈謹按恆卦六爻皆恆九恆于二雖不當位而得中不當宜有悔以得中而悔亡隨時變易之謂中恆于中則非執一以為恆矣四傳久非其位兼不正不中言〉
　　九三不恆其德或承之羞貞吝○象曰不恆其德无所容也
　　〈謹按九三之不恆本義謂志從于上不能久于其所程傳謂志在上六不惟陰陽相應風復從雷于恆處而不處愚意不恆只緣過中中常道也未有不中而能常者而過中之害又甚于不及故六爻以三上為最劣貞謂固守不恆以為恒猶之上之振恒也象曰无所容豈惟人不容我我亦不能自容羞辱之難受甚于凶禍也○又按巽為進退三居巽終德之不恆非偶一變遷也其作輟者屢矣而聖人猶望其悔悟也故又戒之曰貞吝羞自人承吝由己生也〉
　　九四田无禽○象曰久非其位安得禽也
　　〈謹按九居四位不正不中恆久如此安所得乎四位髙近君以不中不正之人久處髙位素餐碌碌一无所為猶上傳云大无功也故曰田无禽非其位雖兼不中不正重在不中上恆六爻皆恒久之恒于二與四不待言也所異者中與不中耳中則利有攸往不中則執而不變矣○又按四與初應初求深矣招之不來猶姤四之包无魚也坤為田泰變為恆而坤田之象失矣震為塗互兌為澤求禽于塗澤之間猶緣木求魚也〉
　　六五恆其德貞婦人吉夫子凶○象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　〈謹按其德謂六之柔德六以柔順處五位而得中是其恆也恆于順也如此而貞固不變是以順為正之婦道耳故占者婦人吉夫子凶○又按二與五皆中二中而无悔五中而為夫子凶者柔中非剛中也義者宜也因事制宜即彖傳所謂終則有始也以義制事權衡在我從義不從人夫子之道也若婦人從夫一與之齊終身弗二從一以為義者也〉
　　上六振恆凶○象曰振恆在上大无功也
　　〈謹按聖人繫爻俱從本卦起義咸六爻皆咸恆六爻皆恒通易皆然而恆更多一轉折蓋卦辭原有恆久不已利有攸往兩義初三五爻貞字與往字對往則變通貞則執一也二傳曰能久中四傳曰久非其位上傳曰在上因爻辭不言貞故特補足其義震之終為振恆震者振也振動不恆也在恆之上是恒于振恒也〉
　　遯䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞○彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也○小利貞浸而長也○遯之時義大矣哉
　　〈謹按此卦舊解多誤悲天憫人者聖賢不忍斯民之心當滔滔皆是之時猶轍環不息況二隂始長四陽在位豈君子不可為之時乎遯謂隱忍遜避婉轉以求有濟非引身而退也求濟而終不濟何嘗不去去非恝然髙蹈也孟子三宿而後出晝猶以為速其皇皇救世之苦衷可想而知矣至如范滂稱郭泰隱不違親貞不絕俗與李杜齊名而黨禍不及是又遯中之遯也婉轉以求有濟是此卦正義而去國繾綣明哲保身之意亦在其中矣大象曰君子以逺小人不惡而嚴嚴即卦辭所謂小利貞也小人之勢既已浸長當思所以正之正之之道或潛移黙化使之自新或去其太甚使不為大害如是則小人利君子亦利矣若峻厲急迫使不能容勢必激而為禍程子所謂新法之行吾黨激成之是也傳曰遯而亨惟遯乃亨也九五陽剛中正不但衆陽輔之二陰亦與為正應剛則有為衆應則多助行之以中正而不徐不疾動與時宜此所謂遯此所謂遯而亨也以遯致亨君子行道濟世之大用故曰遯之時義大矣哉若一不當意即飄然逺引孟子所謂悻悻小丈夫也可言大乎○又按遯止也為卦上乾健而下艮止大畜傳曰止健遯則健而止矣健行而止非不行也時行而行也〉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　〈程傳天下有山山下起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避逺乎小人逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿惟在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然逺矣〉
　　〈兪氏琰曰君于觀象以逺小人豈有他哉不過危行言孫而已孫其言則不惡不使之怨也危其行則有不可犯之嚴不使之不孫也此君子逺小人之道也〉
　　〈謹按君子之于小人絶之則我仇近之則我狎不惡而嚴君子逺小人之道也觀大象可知遯非隱退之義矣〉
　　初六遯尾厲勿用有攸往○象曰遯尾之厲不往何災也
　　〈蔡伯靜曰遯剛退也以柔居下見剛遯亦從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲謹按初雖陰柔而在下无位小人漸染未深可與為善者也初與四為正應四遯矣而初應之是欲附于遯者之後也故曰遯尾然君子易事難說應之未必得其歡心徒滋小人之忌豈不厲乎聖人為之戒曰勿用攸往但能勉為正人便是四之知己何必往而附之乎四應初而好遯故吉初應四而不往故无災當遯之時能免于災是即吉也〉
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說○象曰執用黄牛固志也
　　〈王輔嗣曰居内處中為遯之主物皆遯己何以固之惟有中和厚順之道可以固而安之也焦弱侯曰剝卦陰剝陽也而取宮人之寵以順上遯卦隂驅陽矣而取黄牛之革以留賢老氏曰聖人善救人是以无棄人〉
　　〈謹按六二柔順中正而與五應小人和順而未為惡者也聖人為之計曰君子遯矣尚其執留之爾自有中順之道以此待君子則可固其志而不去爾矣黄中也牛順也革所以包物而固之也○又按初二兩爻小人也然初在下而應四二得中正而應五此時小人尚未與君子為難及其未長而正之小人皆化為君子矣〉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉○象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　〈謹按九三與二隂同體王導所謂不意近出臣族是也身既與俱情亦係焉矣不惡而嚴者遯之道也係則不惡并不嚴矣而君子之心猶自以為遯也曰吾且懷之以思使不我背耳夫使小人而可以恩懷必其為臣妾而後可若以待在位漸長之小人是養奸貽患也九三有不斷之疾疾而不去必至於憊故曰厲大事謂遯以濟時事之大者非係而不斷者所能任也以遯為天事可知非隱退之義矣卦為大巽二三四又互巽三居互巽大巽之中巽為繩直為進退係象艮少子臣象巽長女妾象〉
　　九四好遯君子吉小人否○象曰君子好遯小人否也〈謹按九四下與初應應而能遯遯而不係遯之所以好也蓋九以陽居隂又下互巽上互乾乾則能斷巽復能順剛柔兼濟不惡而嚴者也好與惡反不惡故好也君子如此則吉非褊急小人所能為也否字承好遯不承吉字故曰君子好遯小人否也此小人謂硜硜之君子〉
　　九五嘉遯貞吉○象曰嘉遯貞吉以正志也
　　〈謹按遯以逺小人為義故自四至上一爻勝一爻九五彖辭所謂剛當位而應者也嘉者㑹合衆美之謂九五居尊衆陽夾輔二隂亦洗心滌慮以應之人君能任用賢臣則不動聲色而不仁者逺如姤五之含章陰邪自化是能以其正正天下之不正也此貞之所以吉遯之所以嘉也象傳曰嘉遯貞吉以正志也萬化皆本于君心君心正則无不正矣遯六月卦於時為夏於德為亨亨斯大矣卦言小利貞二陰之貞九五貞之也〉
　　上九肥遯无不利○象曰肥遯无不利无所疑也〈謹按上九不與陰應去陰復逺乾體剛斷在卦之外遯之充大寛裕者也孟子在齊不受祿進退綽綽然斥陳賈之佞正王驩以禮其有裨于齊不少矣象曰无所疑謂見真守定故能綽有餘裕也〉
　　大壯䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞○彖曰大壯大者壯也剛以動故壯○大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　〈謹按陽長過中為大壯陽大也長而過中壯也大者壯壯則益大矣然大者正也未有不正而可言大者故曰利貞卦體下乾上震乾剛不屈于物欲正也以乾剛之道動動以正也誰得而撓之此大之所以壯亦壯之所以大也彖傳剛以動推明卦才之善以起下文〉
　　〈朱子語類問如何見天地之情曰正大便見得天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處胡氏曰心未易見故疑其辭曰復其見天地之心乎情則可見矣故直書之孟子養氣之論自此而出大者壯也即是其為氣也至大至剛大者正也即是以直養而无害〉
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　〈謹按禮者履也納身于軌物之中視聽言動无一毫之非禮斯肌膚固筋骸束莊敬自强之道也孟子言浩然之氣集義所生亦即此意〉
　　初九壯于趾征凶有孚○象曰壯于趾其孚窮也〈程傳初陽剛乾體而處下壯於進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也謹按壯趾之凶以凶為壯也其凶也其孚也荆軻易水歌曰壯士一去不復還彼以為還而後去非壯士也故樂得不還而甘心焉此暴虎馮河之勇亦匹婦匹夫之諒其窮也非壯之故孚之故也卦言大壯而爻義皆貴用柔故陽居陰位吉陽居陽位凶〉
　　九二貞吉○象曰九二貞吉以中也
　　〈謹按當大壯之時以剛處柔而得中剛而不過傳所謂大者正也故其占為貞吉九四亦以剛處柔而有悔亡之戒者二中而四不中其德異也二之時未甚壯四則壯之至其時又異也〉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角○象曰小人用壯君子罔也
　　〈謹按九三過剛不中當壯時而用其壯者也用壯於壯時何嘗非貞然不免觸藩羸角之厲矣又言君子用罔者明用壯之為小人也不曰㒺用而曰用㒺嫌於不用剛而或用柔君子順理而行剛柔俱无所用也若小人以剛處壯敢作敢為事未嘗不是而激昂太過滅裂鹵莽所傷實多此由涵養未到氣質用事猶夬三之壯于頄也比之用㒺之君子不啻牀上下之别矣夬三爻曰君子獨行遇雨則壯頄之為小人可知矣三重剛羝羊象承四觸藩象互兌羸角象〉
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹○象曰藩決不羸尚往也
　　〈謹按二四皆以剛處柔其占貞吉一也然四壯極而不中不有悔必貞吉而後悔可亡也三承四陽故曰觸藩四之藩陰也決矣四之決五猶夬之決上也壯于大輿之輹申上不羸意髙大之車輪輻强壯壯于進者也九四承陰故不嫌其進○乾大輿象震木輹象震乗乾而壯在四壯于大輿之輹象〉
　　六五喪羊于易无悔○象曰喪羊于易位不當也〈謹按五陽位也當大壯之時以六陰居之暫寄焉耳于易言容易也大壯進而為夬瞬息間事耳羊謂五位雖為六所有終必失之謂將變為陽爻也變則无悔矣舊解與象傳不合〉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉○象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　〈謹按羝羊謂九三上與三應者也三觸藩而上婚媾邪寇邪退之不能欲與合則隔于四五而不得遂何所利哉然艱貞如此則亦吉矣象曰不詳詳當為祥咎不長謂當變也上變則為火天大有矣先儒以兌為羊卦為大兌五上俱取此象然易言刦羊牽羊俱指陽言不應此獨異也〉
　　晉䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接○彖曰晉進也○明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　〈謹按卦自觀來六柔進居五位為一卦之主故卦名晉晉者進也卦體上離下坤明出地上進而益盛也卦德上明下順忠順而麗乎大明之時進而得行其道也柔進而上行者侯也明出地上順而麗乎明者侯之得時得君以康其國也占者能如卦才之善則用康時之功膺錫予晉接之隆遇而无愧也卦象有山有川有土地甲兵彤弓玈矢有賦有社有廟有衆主之者侯也大明涖衆康侯象坤衆蕃庶象離日象位地之中畫日象離三爻日三象明順相際晉接象〉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　〈謹按日初出地風霾頓息雲翳盡斂天心來復物欲退聽之象也因而明之以止于至善而復其全體斯明德明而民可新矣〉
　　初六晉如摧如貞吉㒺孚裕无咎○象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　〈本義以陰居下應不中正欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也〉
　　〈謹按進退大節所關況初六在下進身之始尤不可茍士君子秉禮度義難進易退雖悲憫迫于懷而抱道守貞優游自得若將終身貞也即裕也惟貞乃能裕亦惟裕始可貞貞而不裕硜硜耳悻悻耳若孔子之侍賈孟子之綽綽其貞而裕之謂歟○又按晉如摧如謂欲進而畏摧也推不必折辱稍有屈節即是摧此初六所以守正而不進也象曰未受命謂不為命所困命自窮而志自伸也〉
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母○象曰受茲介福以中正也
　　〈本義六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以陰居尊者皆其類也〉
　　〈謹按愁如與初爻摧如同君子未嘗不欲進而遲囘審愼一若以進為愁苦而退然自沮者蓋五皆陰爻非正應故二欲進復卻而晉如愁如也然雖非正應而位皆得中二能守其中正之道則中與中相孚五必為之應援故曰受福于王母康侯有慶寮佐偏裨皆得樹立功名以享錫命之榮汾陽部曲多名將若僕固懷恩軰不貞而凶者也〉
　　六三衆允悔亡○象曰衆允之志上行也
　　〈本義三不中正宜有悔者以其與下二陰皆欲上進是以為衆所信而悔亡也〉
　　〈謹按坤三爻皆順乎明者也三尤近離其上行在前而二初隨之三爻之志同也〉
　　九四晉如鼫鼠貞厲○象曰鼫鼠貞厲位不當也〈謹按卦自觀來六進居五功隆望重享錫命晉按之榮九退居四才不當位尸位素餐自顧已不能安而初二三爻復奮起而彚進於下惟恐見奪貪而畏人如鼫鼠然貞固守此其危可知艮為黔喙之屬内互艮鼫鼠象外互坎盜象鼠以晝伏不以晝進四互艮為坎鼠竊髙位而上承大明之主晉如鼫鼠象〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利○象曰失得勿恤往有慶也
　　〈本義以陰居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳〉
　　〈謹按六五康侯也而爻多戒辭功髙寵厚未易居也曰悔亡惟恐其有悔也曰勿恤惟恐其恤也惟勿恤乃悔亡也彼伐功而亢恃寵而驕者小人之所為何足為六五慮惟是保全身名之念重或以疑畏而損其忠或以退避而倦于勤退避則不往疑畏雖往无利矣失得關心悔吝隨之可不戒歟爻曰往也勿恤也象曰往有慶也又何恤之有〉
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝○象曰維用伐邑道未光也
　　〈謹按角剛而居上上九剛進之極躁急失中之甚者也若此者何所用之維用以自治庶雖厲亦吉可无咎耳然以陽剛之才止用自治貞固守此不免羞吝○又按晉卦與坤義同坤地道也臣道也離得坤之中晝為坤之嫡胍離二爻曰黄離即坤五之黄中通理也坤卦泛言地道臣道坤遇離則大地陽春發生臣子功成寵錫時矣故卦以柔為主六爻四陰皆吉而四上二陽雖貞亦厲而吝也〉
　　明夷䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞○彖曰明入地中明夷○内文明而外柔順以蒙大難文王以之○利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　〈謹按卦自臨來二上三下内卦變兌為離離明也上卦坤陰夷明者也離明為坤陰所掩其象為明入地中故曰明夷卦德内文明而外柔順寓明於順人但見其順不見其明一若以順蔑其明者此道也文王以之蒙大難矣卦辭利艱貞謂當明夷之時不可自其明明而用晦即以晦為明而後夷可免明可保也此道也箕子曾以之當内難矣觀文王與箕子而卦義卦辭顯然矣内明外順即是晦其明文王亦可言晦明箕子亦可言外順彖傳但隨舉其一耳六爻初與三為陽明二同體二陽雖陰亦明上三爻皆暗也舊解因五爻言箕子遂以上為紂初為夷齊二為文王三為武王四為微子竊意六十四卦皆以五為君五不為君則六爻無君象未有以五為臣上為君者此卦六五本君象箕子王叔休戚一體故爻辭不言君而言箕子箕子之夷即紂之夷也至卦傳引箕子乃釋全卦彖辭非為六五一爻言之也或云上爻謂飛亷惡來之徒然爻曰登于天傳曰照四國則非臣子之象可知蓋以上爻終五爻之義也〉
　　象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
　　〈孔氏穎達曰冕旒垂目黈纊塞耳无為清靜民化不欺若運其聰明顯其智慧民即逃其密網姦詐愈生豈非藏明用晦反得其明也〉
　　〈呂東萊曰用晦而明者君子養明之道不有虞淵之入焉有暘谷之升〉
　　〈謹按黄老之清靜晦而不明也申韓之苛察明而不晦也不剛不柔敷政優優君子用晦而明之道歟晉象自昭明德自新也明夷用晦而明新民也〉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言○象曰君子于行義不食也
　　〈謹按陽剛不安於下飛而上進者也飛而夷則垂其翼矣離鳥象初與三為鳥冀君子抱道而來志切匡世不合而去行矣窮途羇旅更無飯王孫之漂母望門投止安得留張儉之孔融君子至此困已極矣然吾守吾義不敢枉道以求合也當明夷之始見幾而作衆人不識也故主人有言陽剛在下而志行雖傷由自取然見幾明決終能以義自守故其象占如此二承互震行象離空腹不食象離三爻三日不食象乾離同宮主人象〉
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉○象曰六二之吉順以則也
　　〈謹按二為明主柔順中正故受夷而能拯二與三皆股肱之臣二陰柔不如三之陽剛有為猶人之左股不若右之便于用也夷及左股不可不拯夷僅分于左股猶可及馬壯謂三九三陽剛有為二託之以拯則順而則矣錢氏曰救禍莫若順順不以則茍且幸免而已惟柔故能順惟内文明故不失其則臨下卦為倒巽臨變為明夷夷股象坎水陷離用拯象三四五互震馬壯象出震則見入地則陷用拯馬壯象〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞○象曰南狩之志乃大得也
　　〈謹按以剛居剛又在離明之上二爻所謂馬壯也坤為田狩所以去田害也九三雖夷其明而志切匡君南狩以除君害所謂拯用馬壯也得大首謂去其太甚惡黨如崇如密惡政如炮烙刳斷之類得謂伐而去之也止去其太甚若狩者得其大首即止若欲盡去而歸于正須待徐圖未可亟也象曰乃大得謂志在得大首而已○又按南狩而得大首厥功著矣而明之夷亦于是者不貞不可謂文明也〉
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭○象曰入于左腹獲心意也
　　〈謹按入于左腹言四之位近于五也四坤體坤為腹五腹中四則腹之左也當明夷之時入于左腹危矣哉猶幸可以去也去非忘國將以悟君也君悟則社稷可保身雖夷而心則獲矣故曰獲明夷之心于出門庭六四柔順得正故受夷而能獲其心與初九之守義而去不同出入二字意相承謂入于左腹猶可出于門庭出不必果能悟君但欲求獲其心意不得不如是耳時論曰坤為腹醫書謂心在左腹明夷之心紂之心也出門庭微子之去也蓋入其腹而得其心故舍而決去也此論亦通四心位腹心象互震為倒艮門象自内而外出門象〉
　　六五箕子之明夷利貞○象曰箕子之貞明不可息也〈謹按六五居尊位而為夷主无不夷而因以自夷者也箕子王室至親宗廟社稷與君共之箕子之明夷國事尚可問乎然于箕子固无傷也箕子之明不可息也明可夷而不可息惟其貞耳占得此爻者君能貞則雖闇必明臣能貞明夷而不失其明五為主爻故占辭與卦同〉
　　上六不明晦初登于天後入于地○象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　〈謹按不明晦謂不明而晦也天道晝夜循環上六則長夜矣此亦以上爻終五爻之義五君位也爻辭不言君道而言箕子之明夷以箕子之聖而受夷其君可知矣因于上爻極言君德之昏暗以見其終歸於傷夷之甚也〉
　　家人䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也○家人有嚴君焉父母之謂也○父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　〈謹按家人謂一家之人男有室女有家不曰室而曰家重在女也為卦上巽下離皆女象故曰利女貞最難正者女女貞則男之貞可知矣彖傳男正位乎外謂九五女正位乎内謂六二二五得中且正傳不言中者得位乎内外中可知也中正者天地之大義天地以中正為萬物之父母男女以中正為一家之父母亦即為一家之嚴君國有君主治一國家有君主治一家家者國之本父母正而一家父子夫婦兄弟皆正定國之道不外是矣父子兄弟只泛說不必指定何爻○又按父母曰君治家如治國也曰嚴君即上九所謂威如也母亦云嚴者諺云慈母養驕子若上谷郡君之教程子跬歩必謹斯不愧嚴君之義矣〉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　〈謹按庸德之行庸言之謹君子所以修其身而施于有政也〉
　　初九閑有家悔亡○象曰閑有家志未變也
　　〈本義初九以陽剛處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也〉
　　〈謹按卦自遯來六上而九下當其為遯下艮也艮為門九下横而門塞矣故曰閑閑字從門從木木所以塞門也門何以塞女在中也離兩剛對峙一柔在中九自遯下初之閑二之在中兩象俱見矣禮曰深宮固門初九之謂也向使關鍵不宻内外罔别是市門也非家也閑而後得有其家矣然閑者閑於未然也婦敎初來謂其未變也初居家人之始故有此象〉
　　六二无攸遂在中饋貞吉○象曰六二之吉順以巽也〈謹按六二得中而正與五為正應女正位乎内者也遂者專擅自遂也妻道无成何遂之有惟在閨中主饋而已○又按六二離體離畜牝牛順之至也順故无攸遂上卦為巽巽之德入為能審察周詳愼之又愼以此主饋在中閨門整肅而家正矣一爻而備全卦之德故曰順以巽傳所謂女正位乎内卦辭所謂女貞也鄭氏謂卦體離上互坎飪饋之象也〉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝○象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　〈謹按九三過剛不中難於持久者也離三爻不鼓缶而歌則大耋之嗟忽嗟忽歌離之本性然也此爻又在兩離之間互二四為坎火烈水懦兼而有之是故時而呵叱嗃嗃也時而笑謔嘻嘻也吉厲悔吝得失參半吉而悔厲但无失耳猶未為得況失節而吝乎〉
　　六四富家大吉○象曰富家大吉順在位也
　　〈謹按六四柔而當位順之至矣福者順也富為五福之一言富則壽康寧可知矣婦人不能斂而能積四在兩卦之間其藏也深故積也多巽近利四擅之矣○又按六二正位乎内六四順在位四之不及二者在中也比之於人二為女主四則幹家冡婦也〉
　　九五王假有家勿恤吉○象曰王假有家交相愛也〈謹按九五陽剛而居尊位正位乎外者也假謂感格九五以君天下之道君一家盛德至善所以刑于一家者至矣一家之人莫不化而為孝弟慈愛上下内外各得其所家正而國定矣夫何恤哉吉之至矣象曰交相愛仁至而義自盡也固非嘻嘻亦无俟嗃嗃四之富初之閑不足道矣〉
　　上九有孚威如終吉○象曰威如之吉反身之謂也〈王氏曰處家人之終居家道之成故極言齊家乆逺之道齊家之道以誠為本以嚴為用故卦終以孚威二者言之〉
　　〈謹按有孚威如謂九五上九卦之終家人之道至此而成也孚即假也假則藹然可親者亦儼然可畏矣反身者凡所以教家之道宜反而求之身詩所謂其儀不忒是也聖人恐人以峻厲為威故特明其所謂撓萬物者莫如風巽上地髙位尊威如象〉
　　睽䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉○彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行○說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉○天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　〈謹按上火下澤水火不相入二女各有歸此卦之所以名睽也卦德上明下說說與明相麗也卦變自中孚四柔進而居五柔上行而得中也而二又以剛而應乎五柔得陽剛之助可以有為也卦有合睽之才是以吉也以柔為主故曰小事吉睽之時可小事不可大事其勢然也興大利除大害為國家百年必世之謀必人心浹洽上下一德一心然後可為若獨排衆議孤行己意事未成而禍已及矣即有一二人意見不合亦不免疑忌阻隔之患此睽之所以不可大事也小事則隨時隨分委曲婉轉以求有濟人不我撓事可有成也吉也先儒以小事為用柔合之爻辭勿逐遇巷噬膚之義允合然既云小事自當指事之小者且舍大而言小其為用柔不用剛不待言矣聖人之意非謂大事不可為也事之大者人情之所必爭若夫小事吾善為之則為之矣人不我爭也為其小也迨事成而獲吉我所是者真是矣一事然事事无不然久之而人知吾意无他斯信之矣信則睽者合合而後大事可圖也天地一段極言同異之理而示人以用睽之道也天下事有一必有兩天地也夫婦也牝牡雌雄也睽也然天與地配男與女配雌與雄牝與牡配未有合而不于睽者也以睽為合必有所以用其睽者非茍而已也先之以臨復而後天地泰將之以媒幣而後夫婦成以及君臣之遇朋友之交莫不有委曲煩重之道焉卦辭曰小事吉睽之小吉即合之大用也天地萬物言事男女言志者天地无心而二氣成能萬物无知而方以類聚若人則秉天地之性為萬物之靈倫類相接之間所以為同為異者惟其志也〉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　〈謹按同生於異不異何以有同君子於異中求同亦即於同中求異萬物一體同也親親而仁民仁民而愛物同而異也〉
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎○象曰見惡人以辟咎也
　　〈謹按六爻惟初四非正應四爻曰睽孤遇元夫交孚元夫即初也四孤初亦孤至相遇而交孚孤者不孤矣卦變自中孚中孚之四柔初所應也自柔進上行而所應失矣四往而初不與之俱往喪馬勿逐也馬駕車驂服俱兩故數馬稱匹一牝一牡匹也牝牡同亦匹也故中孚四爻絶三而應五曰馬匹亡陰陽配合之匹喪而同類之匹來猶是馬也是勿逐自復也當睽異之時待人接物過于嚴峻取咎之道也故不但常人不可拒即惡人亦不妨於見初九陽剛得正而處下二以上皆不當位聖人慮其岸異絶物以鼓禍也故以此勉之孔子當春秋之時不欲與丈人沮溺偕隱故公山可往陽貨可見非得已也以避咎耳當睽之始不可以求遽合不得不委曲以求自全然辟咎即所以合睽仇怨解則感化易非宋時調停之説也若東漢黨人自負氣節卒致亡身誤國闇于此爻之義矣喪馬悔也勿逐自復悔亡也不幸而遇惡人悔也見之而无咎悔亡也君子不求同故喪馬勿逐不立異故惡人可見處睽之道盡于此矣〉
　　九二遇主于巷无咎○象曰遇主于巷未失道也〈謹按九二與五為正應當睽之時必有阻而間之者孤蹤萬里无由自逹操心危慮患深動輒見咎敢言遇哉然九二以陽剛得中而應乎五忠誠懇切其所素具也茍能婉轉委曲以達其誠則亦无有不遇者矣故曰遇主于巷巷者委曲之途然非邪徑也道也程子云以善道婉轉將就使合非枉己屈道也○坎兌同宮坎主象離巷象互坎在二離之中遇主于巷象〉
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終○象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　〈謹按六三與上為正應然位在二剛之間下互離上互坎離為牛坎為車後則車曳前則牛掣不能遂其進矣乃六三犯難前進故有天且劓之傷兌為毁折三主兌缺陷在上天且劓象二四皆與三為難而四為甚人之受困至此尚何遇合之望哉然邪不勝正自守以道无睽而不合之理无初有終謂初睽終遇也象曰遇剛謂始困於二剛終遇上剛也○又按上爻見豕負塗上見三也三爻之見輿曳誰見之曰亦上之見之也見豕負塗者見生于疑見輿曳者疑釋于見也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎○象曰交孚无咎志行也
　　〈本義睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也謹按睽之故由於不孚不孚則疑疑斯睽矣中孚則豚魚可格也故合睽之道莫如交孚中孚變睽由四以柔易剛故於四爻發合睽之義上居卦終信終益固疑終必釋故於上爻發疑亡之義象曰志行謂初四同有陽剛之德同志于行也二女志不同行故睽此志同行故孚〉
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎○象曰厥宗噬膚往有慶也
　　〈本義以陰居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是謹按六五彖傳所謂柔進上行得中應剛者也故有噬膚之慶卦易九二為陰則為噬嗑噬嗑二爻曰噬膚言去間之易也睽六五亦曰噬膚謂合睽之易也就本卦言二以五為主自卦變言五以二為宗〉
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉○象曰遇雨之吉羣疑亡也〈謹按上睽孤上自取也未有猜疑而不畔離者也六三與上為正應而為二剛所制上疑三之比于二剛也豕邪負塗邪載車者鬼邪張弧而射疑之至也久之而羣疑釋豕塗車鬼之見亡矣匪宼也婚媾也往矣遇而雨矣何吉如之人心不測皆起于疑疑之象變幻支離千奇百怪无所不有故曰羣合睽之道无過開誠布公咸象所謂虚能受人是也　三四五互坎豕象弧象寇象二三四五互離見象車象張弧象兌巫鬼象說弧象〉






　　周易傳義合訂卷六
<經部,易類,周易傳義合訂>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷七
　　大學士朱軾撰
　　下經二
　　蹇䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉○彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉○蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　〈夲義蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉盖見險者貴於能止而又不可終於止䖏險者利於進而不可失其正也〉
　　〈謹按為卦上坎下艮上險下止止於險蹇也險而止又知也知其為蹇而蹇之蹇可濟矣文圖坤居西南艮居東北卦自升來升上卦為坤九往居坤之二而得中故利六乘居巽之二内卦變巽為艮艮止則道窮窮則不利九五大人也大人利于見往即見也九往居五而冇功得中即其功也爻當其位之謂貞自九往六來而諸爻皆得其正是正身以正邦也邦正則吉矣此夫子以卦變釋卦辭盖卦有濟蹇之才故其占利西南不利東北西南喻平易君子居易以俟命也東北喻險阻小人行險以徼倖也非𢎞才不能定難非守正不能涉險故又利于大人之見而能貞則吉也用蹇難以致大治故贊其時用之大〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　〈程傳山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修徳君子之遇艱阻必反求諸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸已故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自修其德也君子修德以俟時而已項氏安世曰反身象艮之背修德象坎之勞〉
　　〈謹按反身修德用蹇之道也不能前故反反而後可前〉
　　初六往蹇來譽○象曰往蹇來譽宜待也
　　〈謹按艮為足初在下足履地象當蹇之時往則足不能前而蹇矣不往則來來非世也畎畆躬耕尊德樂義雖不求聞達而望重蒼生席珍以待不患不為世用也初六窮而在下聖人慮其躁進也故戒其往而慰其來〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故○象曰王臣蹇蹇終无尤也〈謹按二居中得正上與九五為應大臣懐納溝之恥以天下自任者也故曰王臣蹇蹇蹇蹇者蹇其蹇也五王也二臣也臣者王之臣王者臣之王王以天下之蹇為蹇臣以王之蹇為蹇即以王之蹇天下之蹇為臣一身之蹇若謂此蹇也非天下之蹇亦非王之蹇吾身之蹇也吾之蹇此蹇者為王乎為天下乎為吾身也吾何身吾之身王之身天下之身也爻曰匪躬之故謂不自有其躬故能躬天下之重象曰无尤謂无所歸咎凡蹇難之來有所由致人致之而我治之稍存尤人之思蹇不可得而濟矣晉王導諸公歎神州之陸沉歸罪王夷甫諸人皆置身事外者也六自五下居二而為艮甘心窮阨以成九五之尊故曰匪躬〉
　　九三往蹇來反○象曰往蹇來反内喜之也
　　〈程傳九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上隂柔而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也反還歸也三為下二隂所喜故來為反其所也稍安之地也〉
　　〈謹按三在下卦之丄為艮之主傳所謂止而知也漢之竇融宋之錢鏐綏輯一方以待承平得九三之義矣〉
　　六四往蹇來連○象曰往蹇來連當位實也
　　〈謹按往蹇來連者以來為往也六四上比五下比三居近君之位以人事君之大臣也連者連三于五也〉
　　〈歸震川曰連桓公管仲之交者鮑子也連簡公子産之交者子皮也蓋九三主艮見險而止又來反而下就二初必待四之汲引而後止者動反者前也六四雖當位而隂虚無濟險之才來連則虚者實矣故曰當位實也〉
　　九五大蹇朋來○象曰大蹇朋來以中節也
　　〈謹按九五濟蹇之大人也人大蹇亦大以天下之蹇為蹇也朋謂六二二來則連茹彚征諸爻皆進矣彖傳曰往有功五何往以二之來為往也為天下得人難朋來而五之事畢矣象曰中節謂治蹇於可治之日及時中節也〉
　　上六往蹇來碩吉利見大人○象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　〈夲義已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也謹按上何所往來則内託于五可成碩大之功此蹇極而濟之時也傳云從貴者恐人不知大人為指九五也〉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉○彖曰解險以動動而免乎險解○解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也○天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　〈謹按為卦上震下坎動乎險險斯解矣卦自升來三上而四下升之上卦為坤坤位西南三往居坤往而利也何以利坤為衆震為侯剛往坤初為震主往得衆也二陽皆主解者四自三往二則來復復者无所往也往者有攸往也无所往者以不往為吉有攸往者以速往為吉不往之吉二乃得中也禍亂既除安静而不事煩擾不中者不能也往之吉三往得衆而有功也有功即指得衆利西南如漢祖入闗除秦苛法何等寛大平易天地以下極言解道之大意與大象同解之時宣鬱達滯民氣舒暢猶雷動雨膏萬物欣欣向榮也〉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　〈孔氏穎達曰赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪謂故犯過輕則赦罪重則宥皆解緩之義也謹按難解而赦宥卦辭所謂來復吉也〉
　　初六无咎○象曰剛柔之際義无咎也
　　〈謹按初六隂柔無能之小人也當解之時在下无位比二而二已獲之應四而四已解之欲不安分自守不可得也故一言初六即斷之曰无咎象曰剛柔際際遇也剛遇柔非柔遇剛也二陽以獲之解之者際初隂初不能以比之應之者際二陽此无咎之義也〉
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉○象曰九二貞吉得中道也
　　〈謹按九二傳所謂來復吉乃得中者也外難解矣内有小人君子之所畏也九二秉直守中不動聲色小人望而退避故曰田獲三狐得黄矢狐謂邪媚小人三言其多也二為友三為羣狐行以羣也矢直物黄中色以矢射狐狐獲而矢不遺獲之易也君子不過自得其中直之道而小人已逺去所謂无所往而來復也黄謂二矢謂九得黄矢者謂田獲三狐始不愧其為九二也坎狐象乗離獲狐象象曰貞吉得中道也九居二夲不正謂之貞吉者以中也中未有不正者也〉
　　六三負且乘致寇至貞吝○象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　〈程傳六三隂柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致寇奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下夲非在上之物終可吝也若能大正則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乘當致寇奪也難解之時而小人竊位復致寇矣〉
　　〈楊誠齋曰趙髙專秦以致勝廣勝廣至而髙與秦俱亡趙忠張讓擅漢以致董卓董卓至而二豎與漢俱亡致寇者三致寇而受其禍者不獨三也〉
　　〈謹按六三不中不正而處下卦之上夲負販小人也而今且乗矣繫辭傳曰小人而乗君子之器盗思奪之矣又曰上慢下暴盜思伐之矣自昔狡寇啓疆皆以小人為辭奪小人即伐國也小人不必不為正事然名器冒濫小人自貞用小人者自吝以此致寇非寇之罪亦非小人之罪自我致之也當解之時髙墉之隼公猶射之况三在二剛之間詎能乆據髙位聖人特危其辭為有解之君子獲狐之黄矢警耳坎為盜位坎而復遇坎致寇至象〉
　　九四解而拇朋至斯孚○象曰解而拇未當位也〈程傳九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下與初之隂為應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君子之朋來至而誠合矣不解去小人則已之誠未至安能得人之孚也初六其應故謂逺之為解謹按初在下與四應是初者四之拇也朋謂二四兩陽皆任解之責者二中而四不中慮其移於小人也故戒之孚信也不去小人則君子不信矣朋至即傳所云得衆也〉
　　六五君子維有解吉有孚于小人○象曰君子有解小人退也
　　〈謹按二四雖任解之責然使君心惑於小人二與四亦无如之何故曰維君子有解非君自斷不解也解小人則君子孚而小人亦孚矣舉直錯枉枉者亦直也六五以隂柔居尊有不忍於小人之病故因而導之謂解小人即是孚小人于小人无傷也〉
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利○象曰公用射隼以解悖也
　　〈謹按狐隼皆在内之小人狐順而隼猛順者可不廢矢而獲九二任之而裕如隼之猛悍未可潜革且髙踞墉上内比於五忠臣義士欲化導而不得欲驅逐之則有君側之嫌惟公乾斷射之髙墉之上斯獲之而无不利矣象曰以解悖也悖謂悖逆逆則險逆解則順順則平唐虞之際其驩不去謂之平成可乎〉
　　損䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往○曷之用二簋可用享○彖曰損損下益上其道上行○損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　〈謹按損有三義取此與彼也屈己下人也汰盈為約也損己即是約益人即是屈義相因也故彖傳釋卦名止取損此益彼之義卦自泰來以乾之終易坤之終在乾為損在坤為益陽實隂虚凡損皆損陽也益卦亦是損陽而不謂之損者益損上損損下也損在上雖損亦益益在上雖益亦損也然損益之道通乎上下食於人者治人治於人者食人自下上上自上下下其義一也卦之名損損下卦益上卦其道上行也卦辭分二段有孚謂損必以誠二簋用享謂損必因時二五剛柔相應有孚之象損而有孚中存實心事皆順理則元吉无咎可貞固常行无不利也既曰元吉又曰无咎者損容易有咎必大吉而後无咎也傳釋卦辭止増一而字經意已明孚者損之夲夲立矣曷之用乎惟其時也禮莫重於祭享享以二簋儉約而近乎䙝矣行之而宜時為之也當損而損也以此推之盈者剛剛固當損虚者柔柔固當益然有時盈不必損虚不必益相時而行惟義是適焉耳有孚以植其夲隨時以善其用損之所以大善也○又按行此孚之謂用未有不孚而能時其用者然時較孚為尤難匹夫亦有至性與時偕行非聖人不能聖門由求原憲大賢也九百之辭五秉之與孔悝之難孚而過矣爻曰酌損曰弗損皆當可之謂也益卦亦然〉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　〈謹按平心觀理説也以理制欲止也語類曰何以窒欲伊川云思莫是慾心一萌當思以禮義勝之否曰然愚意人心梏於忿欲只是不思耳思則道心見而外物退聽故為學以省察為先懲忿窒欲克己也克己而天下歸仁四爻所謂損疾有喜也〉
　　初九已事遄往无咎酌損之○象曰已事遄往尚合志也
　　〈朱子發曰已事止事也事有當損於初速如拯溺救焚可也事已成則不可損矣然過則非四所堪不及則損之无益尚合乎六四之志而已遄者如魯人欲以璠璵葬夫子歴階而止之是也〉
　　〈謹按初為民位陽剛得正而應於四輟所為之事而速往以益之先公後私之義然也如此可以无咎矣然至輟已事而遄往凡可以損己益上何所不為哉為上者其斟酌損之可乎象曰尚合志君志民之志所好好之所惡惡之民亦樂君之樂憂君之憂上下合志初九之所尚也初承互震遄往象艮手兌口酌損象〉
　　九二利貞征凶弗損益之○象曰九二利貞中以為志也
　　〈謹按九二與六五為正應六五十朋之益九二益之也然二之能益乎上者恃有剛中之道故必固守此剛中乃為利也若屈己而往則凶矣初九往无咎九二征而凶者初民也二士也庻人召之役則往役君欲見之召之則不往見之也若是者弗損也弗損益之也不屈己以奉君斯能堯舜其君也林希元謂桐江一絲繫漢九鼎竊意嚴陵不足當此爻之義莘野囂囂自得南陽不求聞達至三聘三顧一出而建王霸之業其弗損益之之謂歟象曰中以為志士之所尚者志也志屈則用世无具矣〉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友○象曰一人行三則疑也
　　〈謹按三人謂泰下卦三陽陽性上行故曰三人行一人謂九三三以九予上而自得六三損而上益也然九往上而比五六來三而比二是上下各得其友也益者固益損者亦未嘗不益也友者匹偶之稱得謂隂陽相得先儒以初二二陽四五二隂相比為友與繫傳致一之義不合又云三應上為友泰卦爻爻相應又何用損一而後得友歟卦取九上六下之義得友止言上三初四不與焉三人行均欲得友也勢不能同行而同得於是乎有損焉損一人則所損之一人得其友而不損之一人亦得其友所損之一人與不損之一人各得一人則一隂一陽配合而致一矣象傳曰三則疑謂一人得友而又損一人與俱則三而疑也尚得為友乎此爻之意謂損必當可即卦傳所云二簋應有時也或謂若損二易五豈不各爻皆得乎曰損二易五為既濟得友又不足以盡之損反為咸咸取女吉亦得友之義也〉
　　六四損其疾使遄有喜无咎○象曰損其疾亦可喜也〈謹按上卦受益者也四居上下之間則以損為益焉疾如齊宣王好貨好色之類六四隂柔不中故有氣質之疾損其疾者陳善閉邪以正其君也初九陽剛已事遄往為能損去六四隂柔之疾使之速愈勿藥有喜也如此則四受初益可以无咎矣〉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉○象曰六五元吉自上祐也
　　〈夲義柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也〉
　　〈謹按益五者二益之多不可計數故言或龜直十朋大寳也勿克違受之允當也元吉如此非天祐而何〉
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家○象曰弗損益之大得志也
　　〈謹按此亦以上爻終五爻之義也五爻象傳曰自天祐益之自天於人何損盖受益之極无所損於下而益之者无可加无咎貞吉利有攸往爻辭與卦辭同謂損之道必如是而後善也得臣无家申言受益之大莫非王臣益之也天下為家弗損也唐之瓊林大盈有家无臣矣〉
　　益䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川○彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光○利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行○益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　〈夲義益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉
　　〈謹按卦自否來乾坤始交而為震巽出乎震齊乎巽春陽布澤盛德在木天道大光萬物亨通時也其為益大矣哉以爻言二五得正得中中正有慶故攸往咸宜而无不利也損中而不正故云有孚元吉无咎可貞謂必如是而後利也益之中正孚誠貞固不待言矣然益上損下所損㡬何為力甚易損上益下益大損亦大如爻言大作遷國之類非易易也故曰利涉大川天道災沴消而𤼵育盛治道險難濟而膏澤流猶大川濟而後見舟楫之功也傳曰木道乃行謂木道以涉川而行也動而巽以下極言益之理與損傳同惟動而巽于理故日進无疆日進益也无疆猶无方謂无定所也自乾而下天施也自坤而上地生也施予也生受也天地之施生有時而无一定之方時之所在即理之所在與時偕行益乃无疆矣〉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　〈何氏楷曰咸言速心之德通于虚也不損不虚懲忿窒欲損之又損致虚以復其為咸恒言乆心之德凝于實也不益不實遷善改過益之又益充實而成其為恒〉
　　初九利用為大作元吉无咎○象曰元吉无咎下不厚事也
　　〈謹按九自上下于初初民也莫大于民事利用為大作事民之事也事民之事者以民不能自厚其事也厚謂重孟子所謂不可緩是也六四利遷國國遷則相土居民乃疆乃理其所興作豈細故邪曰利用因民之所利而利之也用用民也上不緩民之事正欲民不自緩其事如孟子所引豳詩是也如此則上以益下為事下亦自事其事以受益於上大吉无咎之道也〉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨于帝吉象曰或益之自外來也
　　〈謹按倒損為益益之二損之五也故益二爻辭與損五同十朋之龜上益下也六二貞矣猶恐隂柔不能固守故戒以永貞王用亨於帝王謂五用者二也使之主祭而山川亨之吉自天來非徒上之益之也〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭○象曰益用凶事固有之也
　　〈夲義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉
　　〈謹按六三與損四同事吉則益凶則損用凶事者以損為益也投之以艱鉅試之以盤錯而後操心危慮患深警戒震動過可補而功以著矣六三不中不正不正則偽不中則偏其不能見信於上久矣浸假而經歴危虞備嘗險阻誠慤生於動忍亢戾消于艱貞有孚矣中行矣告公用圭而上下之情洽凶者變為吉矣書言用降我凶德嘉績于朕邦此之謂也象曰固有謂以凶為益事理之所固有也三承巽巽倒為兑告而獲命象三位多凶用凶事象〉
　　六四中行告公從利用為依遷國○象曰告公從以益志也
　　〈謹按四之六自初徃也四得六而九下初所謂損上益下者此也然四近君位必所行得中告於公而信之乃可成益下之大事告公從與三爻告公用圭同内卦在否為坤六徃居四二三四又互坤坤為邑内坤變為互坤遷國象四比五依象古者遷國必有依傳曰周之東遷晉鄭焉依是也利用為依謂五用四為依也遷國益下之大事人情安土重遷難與慮始盤庚所以申命至三也此爻遷國自四主之不惟民不信公亦不能无疑必平日所行事事合於中道无一毫偏倚之私君乃信其益下之心出于至誠非好為茍難也象曰益志謂志在益民故告公從也三爻言有孚中行此止言中行未有不孚而能中者言中孚可知矣三四在兩卦之間全卦之中也益之四即損之三為依猶得友也餘爻辭意亦多相類〉
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德○象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　〈謹按五陽剛中正益下之心出于至誠勿問下之德我否也然上孚則下亦孚至誠愛戴感惠我之德也必矣是謂大善而吉象曰大得志謂得遂益民之志也〉
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶○象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　〈謹按益隂者陽也上在事外无益人之任徒擁陽剛以自益耳以陽處隂益不以正也居卦之終求益之極也聖人重為之戒曰誰為爾益者豈惟莫益或且起而奪之矣以益招擊益也而實損之至矣雷風相與為恒益亦風雷之象也至上九則如恒九三之不恒其德而承之羞者衆矣繫傳曰危以動懼以語无交而求夫无交而懼而危小人未嘗无一念之愧悔而貪得之心終不能自已是立勿恒也其能免于凶乎象曰偏辭謂但言莫益止説得一半耳〉
　　夬䷪〈乾下兑上〉
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和○揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　〈謹按環之有缺者為玦卦象上缺故名夬左傳賜之玦則決因象定名而義亦見焉矣五陽竝進同逐一隂決之使盡也下乾上兑健而説也健而説則從容審慎无壯趾壯頄之患故曰決而和揚于王庭聲其罪也一隂敢踞五陽之上罪不容誅也既揚其罪乃相與懇切孚信以號令其衆有厲號辭也謂雖一隂不可易視當戒慎以決之也以剛決柔聲罪致討何等光明正大然必以危懼處之乃成此光大之功故曰其危乃光也既揚號于庭又各告其私邑古者邑出車乘故各自告誡之告之辭曰不利即戎師之所尚不在于戰戰則殺戮糜爛敗固窮勝亦窮也然剛至于五長矣未至純剛長未終也往而決而後剛有終故又曰利有攸往不利即戎即冇厲意利有攸往即揚于王庭意〉
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
　　〈夲義澤上于天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居德則忌未詳〉
　　〈謹按澤上於天勢必潰決而為雨露未有積於上而不下者施禄及下散財𤼵身之道也然非所論于德德之居也日知其所亡月无忘其所能孜孜于善猶之孜孜于利也故曰居德則忌忌防決也〉
　　初九壯于前趾往不勝為咎○象曰不勝而往咎也〈夲義前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此〉
　　〈謹按大壯初九曰壯于趾此曰壯于前趾大壯曰陽夬進而五矣〉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤○象曰有戎勿恤得中道也〈謹按九以剛居柔而得中内懐兢惕外嚴戒號以静制動有備无患者也雖莫夜有戎亦不足憂矣○又按惕而號孔明之出師二表宣公之奉天詔命是也加以設防警柝何恤乎莫夜之戎乎二位乾中惕象上承兌口號象〉
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎○象曰君子夬夬終无咎也
　　〈謹按三與上應者也當決之時過剛不中又引相應之嫌壯往之氣形于顔面決而不和取凶之道也然九三剛而得正不失為君子故以君子无咎之道勉之君子夬夬謂一決未已而再決也夫決則決耳何待于再決以再是不決於決也然決而再則亦無不決矣獨行遇雨獨行對衆陽言諸陽惟三與上應王導所謂不幸而出臣族當日周戴諸公雖諒其无他未嘗不愠見于色而導卒能平逆敦而全百口庶㡬君子之道歟遇雨謂隂陽相遇文意謂君子夬夬雖獨行遇雨似有霑濡不免見愠于衆陽然終能決隂而无咎先儒更移經文未當〉
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信○象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　〈夲義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣〉
　　〈謹按牽羊悔亡教之進也聞言不信慮其不受敎也象曰聰不明坎為耳上卦半坎坎止半聰不明象坐不安故行姤三之行遠隂也夬四之行驅隂也〉
　　九五莧陸夬夬中行无咎○象曰中行无咎中未光也〈謹按三五俱言夬夬三應隂五比隂也然九五剛健中正剛而行之以中決斷而不猛非九三所能及三終无咎五則始終无咎也中行矣止於无咎者中未光也象傳其危乃光方決之時未敢信其光也莧感隂而生陸謂高平之地隂在五上莧生于陸象〉
　　上六无號終有凶○象曰无號之凶終不可長也〈夲義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是謹按胡仲虎曰一隂尚存若无卦辭之孚號二爻之惕號則患生所忽終必有凶此説似得儆戒君子之意然卦辭曰孚號謂懇切戒命二爻曰惕號謂號令儆惕此二號字程傳俱讀去聲上爻无號號字讀平聲謂咷呌呼籲也君子縱戒懼何至于此程傳无作毋謂毋用號夲義謂黨類已盡无可號愚意小人當窮蹙之時咷呌呼籲其意有二一則妄冀召合乎黨類一則希圖見憐于君子然同類已盡矣君子志在決隂不決不已號何益乎曰終有凶戒小人即所以儆君子也唐薛季昶劉幽求俱勸五王誅三思張柬之曰大事已定彼猶机上之肉耳未㡬武氏勢復盛柬之等撫牀歎憤莫可如何可知防患不可以不周而去惡不可以不盡也〉
　　姤䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女○彖曰姤遇也柔遇剛也○勿用取女不可與長也○天地相遇品物咸章也○剛遇中正天下大行也○姤之時義大矣哉
　　〈蘇子瞻曰姤者乾之末坤之始也故曰天地相遇剛者二也中正者五也隂之長自九二之亡而為遯始无臣也自九五之亡而為剝始无君也姤之世上有君下有臣君子欲有所為何所不可故曰剛遇中正天下大行〉
　　〈謹按一隂生于五陽之下漸以盛大女之漸長而壯者也取以為配是司晨之牝雞也欲家室長乆可得乎故其占為勿用取女彖傳柔遇剛謂柔為主而遇剛也柔為主而遇剛是隂陵陽也邪干正也若陽倡隂和如天地相遇天氣下降地氣上升羣生化育品物章明遇之最善者也即以卦才言之九五剛健得中且正遇物以中正之道此天下之所利見而惟恐不遇者也隂陽之道自其争勝者言則隂為陽害而不可姤自其配合者言則陽為隂倡而不可不姤惟陽為倡而姤隂故隂不能為害而姤陽此姤之時義不可不知也〉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　〈程傳風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庻物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施𤼵命令之象也〉
　　〈謹按巽為申命姤大巽也大號渙而風行草偃即傳所謂剛遇中正而天下行也○又按姤為五月之卦月令夏至之日施命誥四方宣布以防微隂也復象先王以至日閉闗安静以飬徹陽也〉
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅○象曰繫于金柅柔道牽也
　　〈夲義柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而無凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云〉
　　〈謹按一隂始生其勢漸長制之當于其微而未盛之時初制于二猶豕之繫于金柅柅木之堅者其色黄故謂金九二陽剛柅象得中金象繫之者禁其往也守貞而不往則吉往則凶立見矣豕性隂躁雖羸弱未及強盛而志在消陽繫之雖固而不能禁其蹢躅蹢躅謂前後踶趹孚信也其志固然制之不可不力也象曰柔道牽謂不可不牽制之〉
　　九二包有魚无咎不利賔○象曰包有魚義不及賔也〈謹按九二以剛居柔得中制隂有道初雖跳躑不能出其範圍故曰包有魚謂能包而有之也不利賔謂不可使他遇以義制之使専一也〉
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎○象曰其行次且行未牽也
　　〈謹按九三過剛不中欲下而就隂危矣幸而其行不前不致為隂柔所牽可以无咎也〉
　　九四包无魚起凶○象曰无魚之凶逺民也
　　〈謹按曰不中正雖與初應不能包而有之是魚其所夲有以不能包而亡之也自六言之為魚自初言之為民无魚是无民也故曰起凶謂凶從此起也〉
　　九五以杞包瓜含章有隕自天○象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　〈林希元曰含章不是全无所事是用意周宻不動聲色而自有以消患于方萌也〉
　　〈謹按二之包制之也五之包覆之也如杞木高大枝葉繁盛瓜生其下亦覆於其下已耳含章有隕自天申言以杞包瓜之義九五居高臨下垂裳端拱不動聲色而德輝所被隂邪自消盖福自天降非慶賞刑威之所致也坤卦含章含其章也此言含章含而章也即傳所云品物咸章也有隕自天所謂天下大行也象曰志不舍命謂念念不違天命命亦自我造也〉
　　上九姤其角吝无咎○象曰姤其角上窮吝也
　　〈夲義角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類〉
　　〈謹按上與隂逺不能制隂然非其事任故无咎象曰上窮吝也所謂處之窮身在事外律以君子濟世之義為可吝也〉
　　萃䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往○彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也○王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也○觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈謹按為卦上兌下坤兌説也坤順也説而順復剛中而應卦之所以名萃也萃亨亨字冐下二段亨利貞緊承利見大人九五陽剛居尊為一卦之主王者之象亦大人之象也王者有宗廟所以妥祖宗之靈合萬國之歡也王者至扵廟中得萃天下之道矣聖人作而萬物覩大人天下之所歸往也人衆必有所歸而後不渙歸非所歸則失正而不利不亨若大人者所當見而萃之也至有廟且虚説用大牲正所以致孝享也利見大人言具理當如此有攸往纔是往而萃假有廟而用大牲王者之萃天下也大人利見相率以往天下之萃于大人也傳曰剛中而應剛中者王者所以萃天下應者天下之萃于大人也天命理也順即萃也萃者萃于理而已天地萬物雖有髙下散殊之分无非一理之所濩布觀萃之順命而天地萬物之情可見矣〉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　〈程傳澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備于不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有争物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去弊𢙣也除而聚之所以戒不虞也〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎○象曰乃亂乃萃其志亂也
　　〈謹按初居最下不能攸往與二同類相比其志固然又與四為正應孚于二者未必不移情于四二見其孚信之不專必拒而逺之二與初之交不終乃萃不專而亂之故也然四比于五終不應初初之柔弱亦必不能上達是萃以不專而兩失之矣為初計惟有自悔自艾痛哭流涕以求聚于二庻相逢握手破愁為歡何恤之有握謂援手二爻所謂引是也往者二引初而往六二引吉无咎初六為二引亦无咎〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴○象曰引吉无咎中未變也
　　〈謹按下卦三隂同體初與三不能自達而比于二二能引之使萃于五則吉而无咎矣孚誠信也六二虚中无私以應九五孚矣孚乃利用禴禴薄祭也謂澹泊寜静謹守臣莭无智名无勇功猶夏時禴祭致敬而不備物也六二隂柔无為近于用禴然為國得人而有好賢下士之名即不可謂禴也用禴必夲于孚不孚而禴即澹泊寜静无非矯飾如交神明者不誠不敬豐嗇皆虚文耳然不孚固不能禴而孚者亦未必盡能用禴人臣體國公忠而形迹之間偶失檢㸃致唘疑釁者不少矣孚者二之所自有聖人恐其形迹之或疏也故以用禴勉之象曰中未變者孚之至也以中為孚變則孚而亂矣〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝○象曰往无咎上巽也
　　〈謹按六三隂柔不中不正上无應與欲萃不得而嗟嗟猶號也无攸利謂三之才力不能自達往謂丅比于二二引之則可以往而无咎也三位二上不能自往而待引于二是則可吝耳象曰上巽也謂三在二上能巽順乎二三與四五互巽故不言順而言巽〉
　　九四大吉无咎○象曰大吉无咎位不當也
　　〈謹按二爻引字為句此爻大字為句隂小故二爻言禴陽大故四爻言大卦辭用大牲四之謂也陽剛之才五所用以萃天下者也然四處近君之位陽居隂為不正才大而居之以不正勢必專主專民為君國大患故必能孚誠恭順以致吉乃可免于咎也二四俱言吉无咎二之引近于樹黨四之大近于專權黨與專皆凶不黨不専則吉也〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡○象曰萃有位志未光也
　　〈謹按九五陽剛居尊有其位矣當萃之時而冇位位固天下之所萃也不尊不信非位无以萃然萃徒以位萃匪孚也暴秦以力服天下不旋踵而亡匪孚而悔也必有元永貞之德而後悔亡元乾德永貞坤德德合乾坤則剛中而應无思不服矣象傳志未光謂匪孚〉
　　上六齎咨涕洟无咎○象曰齎咨涕洟未安上也〈謹按上以隂柔處卦之終在五之外不得所萃孤臣孽子君門萬里无由自達危懼不安于心而咨嗟涕涙比初之號三之嗟其怨艾懇切更有甚焉故无咎也〉
　　升䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉○彖曰柔以時升○巽而順剛中而應是以大亨○用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　〈謹按為卦上坤下巽木生地中象木之質柔巽又木之柔者也卦除二三兩陽爻外餘皆柔爻初在下木夲象四五枝榦象自初而達于四升矣又達于五升无可升矣五爻辭曰升階階以漸而高升者循級而上級盡而止故曰柔以時升卦德上順下巽九而剛得中而與五應巽而順剛中而應大亨之道也大人即九二凡卦以柔為主者必輔之以剛非剛則柔不能行用見大人則有福慶而進无不吉矣南征吉申上元亨之義謂用大人之見可得元亨而進无不吉也程傳云見大人必遂其升遂其升則己之福慶而福慶及物也南人之所向南征謂前進前進則遂其升而得行其志是以吉也〉
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　〈謹按木之長而上其性然也順之則升屈抑之則不升矣君子之修德也勿忘勿助順之謂也〉
　　初六允升大吉○象曰允升大吉上合志也
　　〈謹按初居下卦之下為巽之主木之根也木之升長由于根然非得陽和之滋則生意竭矣初比于二二以剛中之德上應于君當升之任者也初與同體共有前進之志兩心相信信而同升其吉大矣〉
　　九二孚乃利用禴无咎○象曰九二之孚有喜也〈謹按九二卦辭所謂大人也剛中而應其志孚矣孚乃利用禴與萃二爻同以陽剛之才事仁柔之主必小心寅畏謹之又謹約之又約而後疑謗息而上下之交益固孚以行禴愈禴則愈孚矣此聖人之勉九二較萃之六二為更切焉不言吉者免咎即是大吉故曰九二之孚有喜也〉
　　九三升虚邑○象曰升虚邑无所疑也
　　〈夲義陽實隂虚而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〉
　　〈謹按九三以陽居陽勇于進者也象曰无所疑謂進而无所疑畏也不言无咎吉未可知也〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎○象曰王用亨于岐山順事也
　　〈謹按六四以柔居柔位居坤巽之間上順君下順民順之至矣王用亨于岐山使之主祭而百神享也順理而事君孚而神格此六四之以時升升以順也〉
　　六五貞吉升階○象曰貞吉升階大得志也
　　〈謹按他爻之升以漸而進卦亂所謂南征吉也五則歴階盡而登于堂矣九二剛中而應六五柔順居尊无所事升而升者也六居五位非正然當升之時得中即得正矣故一言六五即斷之曰貞吉象曰大得志即卦辭所謂有慶也自初而五階象五居尊位升象〉
　　上六𠖇升利于不息之貞○象曰𠖇升在上消不富也〈夲義以隂居升極昏𠖇不已者也占者遇此无適而利但可反其不已扵外之心施之扵不息之正而已謹按升至扵上酒䦨客散時矣上六以隂柔處卦終知進而不知退是𠖇扵升也𠖇矣惡乎利利扵貞而已以貞藥𠖇如人邪氣薫灼狂惑昏迷一劑清凉散豁然醒矣貞者理之正天之命也於穆之夲體純一无偽故流行扵天地之間无一息之間斷茍冇一毫之不正則息矣不息即是貞非貞扵不息也絰曰利扵不息之貞見得天道人事有盛長即有消息惟此至正之理无有息時與其孜孜扵利而利日消何如孜孜扵善而善日長乎傳曰消不富也謂𠖇升在上消之時非富之時也𠖇升者可不猛省哉〉
　　困䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信○彖曰困剛揜也○險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　〈夲義困者窮而不能自振之義坎剛為兑柔所揜九二為二隂所掩四五為上六所揜所以為困坎險兑説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又冇大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困謹按困亨謂困而亨非由困而亨也卦辭上説下險險困也説則困而亨矣困而亨有二義樂天知命无怨无尤身困而心常泰也尊德樂義窮且益堅身困而道不屈也此困之所以亨也傳曰困而不失所亨其唯君子君子即大人也卦爻二五剛中大人象唯大人能守貞故困而亨亨則吉无咎矣困容易有言憤言尤也巧言辱也昌黎三上宰相書後儒譏之東坡詩案禍㡬不測可不戒乎陸宣公謫所止輯醫方庻㡬䖏困之道矣兌口言象坎耳在下信象巽疑在互有言不信象〉
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　〈謹按䖏困而致命斯遂志而亨矣〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿○象曰入于幽谷幽不明也
　　〈謹按初在下卦之下臀象人之坐以臀臀困于株木者木有株无枝葉不可為庇坐困于其下而已株木謂二初隔于二不能上與四應是坐困也詩云出于幽谷遷于喬木初在坎底幽谷也使上與四應則出谷遷喬矣今乃坐困于株木之下不能自遷入于幽谷已耳三嵗不覿覿應也初與四隔二位无由相見也不言吉凶視其自守何如耳〉
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎○象曰困于酒食中有慶也
　　〈夲義困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以亨祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〉
　　〈謹按九二陽剛得中上與五應以此而䖏困時乃君子在位不得行其道者也鼎烹之飬車服之榮人以為亨君子以為困也君子得志澤加于民不得志獨行其道窮通一致何困之有惟享高爵厚糈而不得伸其夙志酒食來素餐之恥朱紱起維鵜之誚自顧生平自命何如求為貧賤而不可得君子至此困已極矣為之奈何其惟竭誠盡忠以事神者事君冀幸君心一悟而後可以行吾道而為所欲為否則不可行而行凶立至矣然以行道而得凶亦无咎也凶以事言咎以理言西漢周猛蕭望之東漢陳蕃竇武皆凶而无咎者立身无過之地而予國家以荼毒忠良之名而卒至于敗亡君子不為也○又按利用享祀謂用酒食朱紱以享神也不用而去既有所不忍用之以征則又取凶用以享祀受福惟有中德者能之〉
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶○象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　〈程傳六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳团于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益团欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知繫辭曰非所团而团焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可得見邪二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然茍能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乘之則不安而取团如據蒺蔾也如是死期将至所安之主可得而見乎〉
　　〈謹按有家有室而後可以居不見其妻則无家可歸矣三陽位非六之所安也人居是位即以是位為主主對賓言賓无定主則有定也程傳以妻為所安之主明三位為妻六為夫也夲義以三為夫未當〉
　　九四來徐徐困于金車吝有終○象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　〈夲義初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方团于下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也〉
　　〈謹按來徐徐謂四欲來與初應而徐徐不決也金車謂二初阻于二不得應四初之困也四欲與應亦畏金車之阻而徐徐不決初之困即四之困也欲拯人之困而反自困其无濟困之才可知吝之甚矣然徐徐而來終必相遇故曰有終程傳云有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其所而已茍擇勢而從則惡之大者不容于世矣五中直故徐有説四不正非能徐者勉之如是耳象傳有與也釋有終之義謂正應相與故有終也〉
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀○象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也〈謹按上掩柔下乘剛劓刖象二朱紱方來五則困于朱紱矣然九五剛中説體能從容以處之自可出困而愉快也五二同病五位高于二困猶甚焉徐有説與征凶對征則凶徐則説也利用祭祀亦與二同困六爻无君象九五臣位之至尊者〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉○象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　〈程傳物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輒有悔无所不团也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險团而用剛險故凶上以柔居説唯為困極耳困極則有變团之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而团説體故也以説順進可以離乎团也〉
　　〈謹按困于葛藟欲行不能困于臲卼居復不可乃反而自責曰吾動輒滋悔矣知悔而悔豈不征吉而困可出乎悔者悔所行征者行所悔也象辭行也二字為句田氏曰動悔有悔之所以吉者以能行而得之也行也二字是解征吉之義象曰未當謂上與三處相應之位同屬隂柔而非正應也非正應則不能相資而反受其係累矣〉














　　周易傳義合訂卷七



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷八
　　大學士朱軾撰
　　下經三
　　井䷯〈㢲下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶○彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也○改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　〈謹按木上有水升之義也六爻隂陽相間井之象也彖傳専取木上有水之義然曰巽乎水而上水又見取攜順利无求不厭之意故釋卦名而贊之曰井養而不竆也養之不竆由德之有常卦才二五兩爻剛而得中中常德也剛則足以冇為此所以井不改而養不竆也汔至以下言汲井之事以井喻政以汲井之器喻人人亡則政息瓶羸而井棄故凶六爻取喻則與卦辭少異○坤為邑卦自泰來九上居五而坤變為坎改邑象邑改而井見不改井象坎兑喪象離㢲得象離承坎兑承㢲无喪无得象自㢲而上往象自坎而下來象大象左旋右轉四隅承坎往來井井象㢲繩繘象離腹瓶象互離承上汔至而繘未出井象互兑為毁折羸其瓶象〉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　〈程傳禾承水而上之乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也〉
　　〈謹按養民非家賜而户予也因民之所利而利之耳〉
　　初六井泥不食舊井无禽○象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　〈謹按井不改何以有舊泥汙也初隂柔在下上元應援无上水之象井之不可食者也象曰下也謂不能上水也時舎謂人不食禽亦不至為時所舎也此喻舊政廢弛无利於民二爻則稍稍更張矣究未有利濟之實功也〉
　　九二井谷射鮒甕敝漏○象曰井谷射鮒无與也〈本義九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此〉
　　〈謹按谷井底穴隙也井泥去穴露雖有泉而下漏于穴如汲井之甕敝漏而不能上水也水注于谷谷内之鮒泝水而上故曰射鮒象曰无與謂上无應也无應故下比初錢氏曰五之泉上出則冇上六引之而上二之泉下漏則有初六引之而下君子上達小人下達豈不貴有與哉初隂谷象鮒象㢲矢承坎弓射象二乘初井谷射鮒象互離甕象互兑敝象初隂漏象離承兑毁而水注初甕敝漏象〉
　　〈毛氏曰二猶在井下而内水不浮外甓不治儼溪井之在山谷者莊子所謂缺甃之崖是也〉
　　九三井渫不食為我心測可用汲王明竝受其福　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　〈本義渫不停汙也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者竝受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此〉
　　〈蔡虚齋曰為我心惻我指旁人所謂行惻也非謂九三自惻也可用汲以下惻之之辭也〉
　　〈謹按不食者其遇可用者其才行道之惻為蒼生惜也王明竝受其福為蒼生祝也此以井泉喩賢人而惜其不用也〉
　　六四井甃无咎○象曰井甃无咎修井也
　　〈本義以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣〉
　　〈來知徳曰六四隂柔得正近九五之君蓋修治其井以瀦蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之職則可以因君而成井養之功矣〉
　　〈象山曰先王之法一敝不修必以所養人者害人矣〉
　　〈謹按羅石為甕謂甃甃則泉可蓄矣尚未有泉者方有事於甃也此喩修治政事尚未冇及物之功〉
　　九五井洌寒泉食○象曰寒泉之食中正也
　　〈本義洌潔也陽剛中正功及扵物故為此象占者有其德則契其象也〉
　　〈謹按五上二爻以井喩政以汲而食喩民之被澤傳曰中正者明五為坎中之陽坎泉得天一之真氣也〉
　　上六井收勿幕有孚元吉○象曰元吉在上大成也〈本義收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也〉
　　〈謹按此以上爻終五爻之義寒泉食井養也勿幕則養不窮矣汲井之繘已收可以幕而勿幕也求者已往而施者自在由實有是於中故其出无窮井道至此而大成矣治道如是而无可復加矣九五中正有孚也五不言吉上之元吉即五之吉也〉
　　革䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡○彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革○已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　〈本義革變革也兑澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣謹按已日謂已當革之日文王三分有二未可以革也武王觀兵商郊猶未可以革也至孟津渡河八百來會斯已革之日矣人情安常習故非其時而言革則衆心不孚其誰從我悔且不免何亨之有已日乃孚謂可革之時革之而人皆信從也卦徳内明外説明則動合時宜説則事无勉强是以大亨利貞革當而悔亡也革容易有悔必元亨利貞乃當可而悔亡先儒以已日為革後必待革後乃孚是未革尚不孚也不乎何以能革乎天地一段極贊革道之大四時成天地之孚也順天應人湯武之孚也〉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　〈本義四時之變革之大者〉
　　〈謹按寒暑代謝四時之革也財成輔相之道屬之君子天道之革无非君子之革矣撫五辰順四時治厯明時之極功也〉
　　初九鞏用黄牛之革○象曰鞏用黄牛不可以有為也〈本義雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉
　　〈謹按初之時當堅守以待未可有為初九過剛不中必上比六二用其中順之道乃能固守而不妄動革亦取變革之義鳥獸皮毛逐時更變故謂之革堯典所謂希革是也五虎變上豹變虎文炳豹文蔚六二未能為虎豹為炳蔚黄牛焉耳牛順也黄中也初九以剛居陽而不中能比二而用其中順之道則其不中不順者革而所守固矣故曰鞏用黄牛之革鞏物莫如革故鞏字從革〉
　　六二已日乃革之征吉无咎○象曰已日革之行有嘉也
　　〈謹按二柔順中正上應九五有革之才當革之任者也至於已日不患其不革矣乃字不承已日承六二謂當革之時如六二之才乃可革之也二非已日征非往革經畫全在革前象曰行有嘉謂只管行去自有嘉美嘉即吉謂有孚而革也伊尹謂朕載自毫其六二之謂歟〉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚○象曰革言三就又何之矣
　　〈本義過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也〉
　　〈謹按三无任革之才而當可革之時故重戒之革言三就謂言革者已有成説即已日之謂初曰已可革矣未足信也再曰已可矣猶未足信也三曰已可則真可矣已曰乃孚此其時乎象曰又何之謂此時不革何待而往乎以九三之才征則凶征于九三之時則貞貞矣不可不征也冒凶以往危矣哉知危不危凶可免矣〉
　　九四悔亡有孚改命吉○象曰改命之吉信志也〈謹按悔亡與卦辭同必吉而後悔乃亡也革言改命者革而當命自改耳于革者无與焉命猶令也號令之發所以示人更新若仍舊貫則无庸命矣凡言命皆革也而言革又必歸之命无定者數有定者理理與數合人事既有可據天道豈曰難知卦曰已日乃孚謂孚乃已日也以孚占日非以日騐孚也易書言命必於四爻四革爻也乾四爻或躍在淵文言釋之曰乾道乃革訟四爻曰復即命又曰渝安貞渝即革也否四曰有命四為否泰之轉關君命即天命也〉
　　九五大人虎變未占有孚○象曰大人虎變其文炳也〈程傳九五以陽剛之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也〉
　　〈謹按未占有孚謂天下之孚信乎大人者无事於占而決也聖人作而萬物覩不言而信也〉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉○象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　〈程傳革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象其來格烝乂蓋亦革面而已小人既革其外革道可以為成也苟更從而深治之則為己甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也自棄也人苟以善自治則无不可移者雖昏愚之至皆可漸摩而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也謹按虎文疏朗豹文細密革道已成撫辰順時萬物蕃育五之虎文炳也制禮作樂潤色鴻猷上之豹文蔚也虎豹之變在治化上説被化者小人也革面即虎變豹變之象最易革者民之心豈有虎豹炳蔚之時而民猶匿其情乎民匿其情可謂文炳文蔚乎革曰面者黎民於變只在氣象間見之象曰順以從君猶云順帝之則革面者不識不知之象也虎豹之變亦就皮毛上説若以革面而非革心將謂文炳文蔚者亦皆塗飾耳目邪若程子所謂下愚不移則如共驩之惡面亦不可得而革也況言心乎至有苗有象既經感悔則亦内外如一矣〉
　　鼎䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨○彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢○巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　〈本義鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〉
　　〈程傳云鼎大器也重寳也故其制作形模法象尢嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植扵上足分峙扵下周圓内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也〉
　　〈謹按卦名鼎取爻畫有鼎象又二體上離下巽以木入火亨飪之象也聖人享帝二句言亨飪之用所關者大起下釋元亨意享帝享賢均享之大者傳文加一而字明卦之取義重在養賢也卦徳巽順而離明明者必聰又六五為鼎耳故兼耳目言之卦變自遯六上居五為一卦之主居尊得中而羣剛應之是以元亨巽則下賢明則知人應剛則得人致治此中順之君所以常保神器之重也〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　〈本義鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協于上下以承天休者也房氏曰鼎者神器至大至重正位凝命法其重大不可遷移也〉
　　〈項氏曰存神息氣人所以凝夀命中心无為以守至正君所以凝天命〉
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎○象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　〈謹按初之位在下趾象上應四顚象初之時將用而未用古者祭祀先一日濯器將用鼎以亨必倒之而出其穢趾在下倒之則向上矣是謂顛趾趾而顛似乎悖矣然不顛則否不出顛趾者利出否也否出而後實可入其象為得妾以其子得御也妾賤以君御之顛趾也然妾之得以其育子也以子之故而御妾猶之出鼎否而納新不得不顛其趾也彖傳曰從貴貴謂鼎實之美所以享帝享賢貴之至也從者舎彼而從此也顛趾亦關尊卑之義舍而勿論從鼎實之貴也以人事言革茅下士至微至賤乃儼然受朝廷之祿養不知者方以為悖而養賢之主謂天下无棄才但能鼔勵濯磨雖一才一藝亦足供臂指之使故樂得而養之也〉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉○象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終无尤也
　　〈謹按以剛居中鼎之實也鼎實以上出為用九二陽剛得中上應六五之主可致凝命之功然二以中道自守必五即而就之如莘野南陽三顧三聘而後出无如五有隂柔之疾下比於四四又為覆餗之大臣不能薦賢為國二雖欲見用豈能枉道求合哉我仇謂五仇匹也詩曰公侯好仇我仇謂我所仇匹也有疾如齊王所謂有疾也即就也有疾故不能下求二然六五柔順得中終必悔悟二能守道而慎所往終必見用爻不言者二三爻一例二又勝於三三言方雨虧悔二可知也〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉○象曰鼎耳革失其義也
　　〈謹按九三過剛不中猛於求進為六五所疑而不見用其象為鼎耳革五為耳耳所以舉而行者革則不可舉而行塞矣三當風火之交風嘘火烈鼎中沸騰耳亦熾熱而革革變也鼎之為用變腥為熟火過則不止物變而鼎腹鼎趾以至鼎耳其色皆變矣耳變而不可舉雖有雉膏之美无由上出而為人食火太熾必濟之以水故曰方雨虧悔隂陽和而後雨降言陽剛得正苟能自守五必釋然方且君臣和洽而悔可亡矣過剛故有悔能自守則悔虧○又按五為柔順聰明之主二三之不見用四隔之也方雨虧悔其在折足覆餗之後乎故爻於二不言而於三言之三近於四也象曰失義謂失亨飪之宜猶九三昧於進退之義也〉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶○象曰覆公餗信如何也
　　〈程傳四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也〉
　　〈謹按四之折足非足折自折也器小而盈又任用所私无休休有容之量宜其凶也○又按四應初初趾也賤也顚之則出否任之則折足可小知不可大受也〉
　　六五鼎黄耳金利貞○象曰鼎黄耳中以為實也〈王申子云黄中色謂五金剛徳謂上耳不虚中則有而无所措耳而无則有實而无所施故六五虚中以納上九之助而後一鼎之實得以利及天下猶鼎黄耳得金也〉
　　〈謹按六五柔順居中為離明之主其象為黄耳耳者鼎之主黄者色之中當九四退位之後二三進用宣猷効力濟濟盈廷六五抱中守順垂裳端拱為天下君上九居賓師不臣之位提綱挈領斷斷休休而天下皆為之用想其光華文明之象巍乎煥乎无所擬諸則以為黄耳已耳金已耳大象辭所謂正位凝命是也傳云中以為實六五本无實中即其實也无為而有為者也〉
　　上九鼎玉大吉无不利○象曰玉在上剛柔節也〈本義上於象為而以陽居隂剛而能溫故有王之象而其占為大吉无不利蓋有是徳則如其占也謹按自五言之上為金自上言之又為玉金堅而玉潤六五柔賴上為金上九剛自處以玉也吉无不利上之吉即五之吉上之利即五之利也惟上能輔五亦惟五能用上鼎取養賢之義上在五上猶大有所謂尚賢也象曰剛柔節亦合金玉為言〉
　　震䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯○彖曰震亨○震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也○震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　〈程傳云陽生于下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆可以致亨故震則有亨〉
　　〈謹按震自人心言曰來者事來于外即震來于心也虩虩恐懼貌啞啞謂言笑自安其常也君子之心无時而不戒懼當震動之來尢加謹畏然所謂戒懼者只是返躬内省盡其在我而已傳曰笑言啞啞後有則也則謂事物當然之理即艮卦傳所云止其所也為臣止敬為子止孝孝敬者臣子之則也吾自盡吾臣子之所當為艱危險阻烏得而奪之周公恐懼流言東征三年赤舄几几得處震之道矣震來二句申説震而亨之義謂占者如是則亨也震驚百里二句以象言而占亦在其中震為雷為長子長子主器以奉宗廟社稷之祀假而有事廟中而雷聲震赫主祭者能盡誠敬何至喪失所執之匕鬯葢事无難易一歸于當然之則則吾身吾心有所憑藉以自固不但語黙動靜不失其常以之守家守國亦確乎其不可拔矣驚逺懼邇邇謂四陽逺謂初陽驚懼即震來虩虩意彖傳可出而守宗廟社稷上不必増不喪句○又按處震之道全在虩虩二字惟能懼故能不懼懼之心即不懼之心孔子之迅雷風烈必變即大舜之烈風雷雨不迷也震動之來不以事而以心順逆險易之境各挾其可憂可喜以嘗我惟素位而行兢兢業業常切臨深履薄之戒而貧賤不移富貴不淫斯无入而不自得矣故曰恐致福也〉
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　〈程傳洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是〉
　　〈胡氏曰恐懼作於心修省見於事修克治之功省審察之力〉
　　〈謹按恐懼而修修而又省君子之洊雷也〉
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉○象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　〈謹按初為卦主故辭與卦同○又按卦辭取象全卦爻辭取象本爻位初震來象主震虩虩象陽剛有為而得正笑言啞啞象〉
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得○象曰震來厲乗剛也
　　〈謹按卦變自臨六來居二而乗初剛震來厲也六來則九往九貝也二得六而失九喪貝也二三四互艮四最在上為艮主躋于九陵也億大也喪貝所喪者大也一卦六爻變至七則本爻復七日得也處震之道在不喪二隂柔无才又逼近初剛不能不喪矣然有中順之徳雖失所有終不求而自獲也傳曰乘剛乘者剛震來也震以乘剛震无害也如以警惕之心乘踶趹之馬自然不致失墜〉
　　六三震蘇蘇震行无眚○象曰震蘇蘇位不當也〈程傳蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不正而處震懼有眚可知〉
　　〈謹按震者振也所以振不振也是以聖賢豪傑之興多從憂患中來惟隂柔不正之人一經挫折終身不振終于廢棄而已然六三之蘇蘇猶愈于上六之索索蘇蘇止是頽懦无為苟能自强則不振者振矣若索索則懵然全无知覺雖欲行可得乎故六三行无眚而上六則征凶也〉
　　九四震遂泥○象曰震遂泥未光也
　　〈謹按九自臨之二上於四本以成震也而陷於四隂之中為大坎震而不震矣曰遂者謂自二往四而不反也象曰未光震動則光陷於坎斯不光矣〉
　　六五震往來厲億无喪有事○象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　〈謹按往謂初初逺於五來謂四四近乎五也初往而四又來是震无已時也危矣哉㡬喪所事矣然五得中其事亦在中之事也故億无喪无喪有事即不喪匕鬯五為尊位故云○又按億之為數最多言所喪失者无多也象曰大无喪大亦多也〉
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言○象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也〈程傳索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以隂柔不中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近于身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始為衆動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言也〉
　　〈謹按征凶以下皆占辭上居卦之終震之極極則震來甚于前終則欲戒而已晚故占得此爻者必戒之于早則雖凶无咎也〉
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎○彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　〈程傳人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也〉
　　〈呉氏曰慎曰程子廓然而大公物來而順應即其義蓋廓然大公則忘我而不獲其身物來順應則忘物而不見其人動靜各止其所斯能内外兩忘〉
　　〈謹按艮止也止於是而不遷即大象所云不出其位也止固止行亦止惟其時耳時之所在即位之所在也傳曰艮其止止其所也謂艮之為止猶背之止其所也人之所見在前後則不可見不可見則身與物俱不相涉是為止之所象背處于身世不相涉之地故得安其位而身與物不得而擾之是為止其所象以卦才言上下兩卦相應之爻如兩峰對峙各為一所也上不來下不往兩不相與各止其所也人心未與物接寂然不動退藏于密不事矜持而五官百骸自然整齊嚴肅靜而止也及其酬酢萬變隨物付予无事安排布置而物物各得其願動而止也人身目視耳聽有身即有欲靜而止則内欲不出猶背之背乎身也萬物之來各挾其可欲以嘗我動而止則外欲不入猶背之背乎人也故曰不獲其身行其庭不見其人經以背象艮與爻辭艮腓艮趾不同自趾至輔皆當艮而背則本艮也不獲其身三句緊承背説傳以卦才釋艮背之義而不獲不見意已在其中蓋惟止其所故所止之外一槩不獲不見亦惟不獲不見乃可謂止其所也卦變自觀觀卦辭大觀在上人觀我也爻辭觀我生自觀也三上五下而人我之觀皆失矣〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　〈謹按有一毫意見之未忘即是出位聖人之不出物來順應也學者之不出主一无適也故學易之功在主敬窮理窮理則知止主敬斯得止矣〉
　　初六艮其趾无咎利永貞○象曰艮其趾未失正也〈程傳當止而行非正也止之扵初故未至失正事止於始則易而未至於失也〉
　　〈謹按初六以隂居陽本不正也然止於初猶未失正貞曰永即上九之敦艮也初六利永貞慎終于始也〉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快○象曰不拯其隨未退聽也
　　〈本義三止乎上亦不肯退而聽乎二也〉
　　〈謹按六二柔順中正得止之宜者也何以不能自守而比于三如腓之隨限乎二與三同體三在上為艮主情親而分尊猶子弟之于父兄欲不隨不得也三過剛不中失止之宜二不能以其中正之道救之是以其心不快三能得之于二二不能得之于三故爻辭原二之心而象傳又明其咎之所歸曰未退聽也〉
　　九三艮其限列其夤厲薰心○象曰艮其限危薰心也〈謹按九自觀之五下於三成艮之主也過剛不中執而不變與大傳其道光明相反故曰厲薫心限背中脊骨夤膂也艮其脊骨則膂如列而不能屈伸矣厲薰心謂艱蹇畏忿如火薰灼不安之甚也與二之不快異矣咸下卦為艮咸初言拇拇即趾也二亦言腓咸主動故三不言限而言股股在腓之上限之下凡限以下皆随限者也而限又隨心艮限列夤者勿求于氣也至厲薰心則氣壹動志矣〉
　　六四艮其身无咎○象曰艮其身止諸躬也
　　〈本義以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉
　　〈胡雲峰曰咸九四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼動靜言也身止則知心得其所止矣謹按身兼全體言手容恭則手得所止矣足容重則足得所止矣六居四為當位五官各得其所之象不言背者止而未忘也〉
　　六五艮其輔言有序悔亡○象曰艮其輔以中正也〈本義六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉
　　〈鄭亨仲曰爻言輔不言口言身不言腹言夤不言臍皆背面而立之象〉
　　〈謹按言者心之聲也心正而後言有序艮其輔非不言也當言而後言惟有中德者能之咸于上言輔頰舌五言脢艮以背為全卦象而上九又取厚終之義故于五言陠〉
　　上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚終也
　　〈程傳天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也〉
　　〈謹按爻曰敦象傳曰厚終繫辭所謂所成終也吉則篤實光輝萬事萬物從此始矣四五二爻不言吉者艮所成終也第曰艮耳未可遽許其吉至上則艮終而吉矣〉
　　漸䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞○彖曰漸之進也女歸吉也○進得位往有功也進以正可以正邦也○其位剛得中也○止而巽動不竆也
　　〈謹按漸漸進也止扵下而巽扵上為不遽進之義進以漸則无往不吉女歸其大焉者也然又利扵貞正漸而不正如女歸年不齊徳不符雖以漸而未必吉也卦自否來六上居四九下居三彖傳曰進得位進謂六四一爻得位謂中間四爻一柔進而諸爻之位皆得故曰往有功往即進也得位釋貞往有功釋利進以正二句以人事言剛得中謂九五一爻止而巽以卦徳言惟剛乃能有為非剛得中柔雖得位終不能往而有功剛得中而非有巽止之徳則又失之太剛亦不能有功此二段補足上文釋利貞之義〉
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　〈本義二者皆當以漸而進〉
　　〈謹按勿忘勿助深造以道居德也漸仁摩義久道化成善俗也善俗必先居德自新以新民也〉
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎○象曰小子之厲義无咎也
　　〈本義干水涯也始進于下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而于義則无咎也〉
　　〈程傳諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也〉
　　〈謹按鴻水鳥干水涯也水鳥漸于水涯進猶不進也艮為小子初爻小之小者也才弱无援故厲厲危懼也有言謂小子畏而不進人或有譏笑之者然能知畏則義无咎也二三四互坎初在二下干象〉
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉○象曰飲食衎衎不素飽也
　　〈程傳二居中得正上應扵五進之安裕者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濱所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也〉
　　〈謹按六二中正進以其漸故飲食衎衎詩所謂自公退食委蛇委蛇是也若躁急妄進雖食不暇咽亦素餐耳磐石安而固六二中正磐象〉
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇○象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　〈程傳平髙曰陸平原也三在下卦之上進至扵陸也陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而密比陽所説也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育蓋非其道也如是則凶也三之所利在扵禦寇非理而至者寇也守正以閑邪所謂禦寇也不能禦寇則自失而凶矣〉
　　〈謹按夫謂三婦謂四九自否之四來居三離其乾之羣類而以剛下柔若不守正而與四合是知征而不知復為可醜也六自三往居四以柔乘剛若以不正而合則失隂陽倡隨之道雖孕亦不育也若此者皆為情欲所牽之故情欲即寇也九三能以其陽剛斷此情欲則順乎理而自守不失即可保四使无失也故彖傳曰順相保漸陸與夫征各為一象五爻亦然髙平曰陸三在下卦之上髙象九一竒横互乎象卦變三四互易夫征不復婦孕不育象〉
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎○象曰或得其桷順以巽也
　　〈程傳當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進于木也木漸髙矣而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也如鴻之扵木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順宜无咎者也必以得失言者因得失以明其義也〉
　　〈謹按四為巽主木象以隂居隂位得其正桷象或者以此之故可以无咎也或云者庶㡬之辭象傳順以巽即是无咎〉
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉○象曰終莫之勝吉得所願也
　　〈程傳陵髙阜也鴻之所止最髙處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之德同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎〉
　　〈謹按始離而終合合以漸也五為尊位陵象〉
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉○象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　〈謹按舊本以陸為逵固未當或謂既漸於陵復漸於陸進而又退漸之至也其説亦未足信愚意六爻漸字只當進字干磐木陸陵各就本爻取象非謂干進於磐磐進于陸也三上俱陽爻在一卦之上故同取陸象陸為人所往來之處三過剛而妄進不免矰繳之傷上无位又以陽居隂忘機之鳥也故翺翔自如儀謂飛翔可觀在人則亮節清風頑廉懦立亦一代之光也象傳不可亂謂飛翔整暇泰然自若不可摇動雖専釋本爻然各義俱該女歸之吉吉以此也〉
　　歸妹䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶无攸利○彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也○説以動所歸妹也○征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　〈謹按上震下兌兌少女故曰妹妹對姊言歸往也彼不來而此往兌下於震也歸者妹歸不以時也妹歸不以禮也惟汲汲于歸而不待時故歸不以禮兩意一義也男女人之大倫所以繼續終始也歸妹之征凶无攸利以位不當而柔乘剛之故蓋動於情欲之私則滛邪无所不至以説而動是以男牽而失剛女藝而失順動不以正而夫婦之倫瀆欲吉而利不可得矣傳雖逐句註釋其實意義一串卦自泰來三四互易爻爻失位三柔乘二五柔乘四上與初雖正然隂上剛下亦失上下之序故曰乘剛曰位不當至六爻繫辭各就本爻起義不取上下卦相應以六爻皆妹象也下卦已歸之妹上卦未歸之妹初之以姊取在下之義下斯賤矣故雖賢女而歸以姊上之无實取在上之義上則窮極无所歸往故有昬約而不終九居二得中正室也然以陽居隂所處之位不稱賢女不得於狂夫而見棄谷風終風之類是也六三失德人莫之取反歸以姊又不如初之恒德相承矣九自泰之三上扵四家本微賤髙自位置不輕以身許人擇而愆期者也愆期亦取不正之象求我庶士卒不相值也遲歸有時是慰藉勸勉之辭六五居亦失位不正然歸妹之五以不正為正者也凡男必先於女而王姬則女先於男王姬下降同姓諸侯主之以尊降卑位本不匹也〉
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　〈謹按事必有始而後有終无始則敝敝則不終矣〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉○象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　〈謹按初九居下而上无應其象為娣猶人之跛而不能正行也然陽剛為女子之賢徳跛也而能履焉履亦取在下之象雖不能行逺尚能履步所以然者以不失恒徳故能順承女君而成内助〉
　　九二眇能視利幽人之貞○象曰利幽人之貞未變常也
　　〈謹按九二中矣而未正所遇不淑眇之象也夫婦為比目魚婦為夫所棄則眇矣猶能視者陽剛得中為能抱道守貞雖中心是悼而德音莫違此幽人之貞不以窮困變其志節者利何如之〉
　　六三歸妹以須反歸以娣○象曰歸妹以須未當也〈謹按六三在下卦之上本非賤者以不中不正為説之主而上无正應乃待歸而人莫之娶者也當反退于下求為娣媵則可也須與四爻愆期等四遲歸有時三則終无歸日矣故教以退處于娣此傳義解也又一説六自泰之四爻下居三在泰為坤之下體女之賤者也居三不正又為説主在上下二卦之間傳所謂説以動者此也從坤下體而來是歸妹以須也須者女奴之稱其歸也不在娣姪之列以須從妹非歸於夫也及其既歸容説取憐儼然抱衾禂而在公貴寵亞於女君須也而娣矣然終以隂柔不當其位不免於反歸反歸大歸也婦人以母家為歸宗須往而娣歸往不得竝於綠衣之小星反不得比於荼苦之棄婦爻之不善无過於此不言凶者凶不足道也上爻之承筐无實乃有婚約而不終者三爻之反歸乃已婚而不終者上為上卦之終三為下卦之終傳云歸妹人之終始終始者終而復始之謂三上二爻終而已矣无復有始而上又全卦之終故為尤凶但三之凶自取上則天實為之也此説亦通〉
　　九四歸妹愆期遲歸有時○象曰愆期之志有待而行也
　　〈謹按四過乎中矣九自秦之三往居四陽居隂究不當位愆期之象也〉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬朢吉○象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　〈謹按六五隂柔居尊又坤體帝乙妹也帝妹尊矣而能柔順謙遜不務華飾女徳之盛者也〉
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利○象曰上六无實承虚筐也
　　〈謹按曰女曰士未成夫婦也卦言歸妹重在女女承筐无實故士刲羊无血占辭與卦辭同歸妹之凶上其最也〉














　　周易傳義合訂卷八
<經部,易類,周易傳義合訂>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷九
　　大學士朱軾撰
　　下經四
　　豐䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中○彖曰豐大也明以動故豐○王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也○日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　〈謹按傳以卦徳釋卦名而亨之義已見豐未有不亨者也然明動二徳善用之則為明作有功不善用之則為喜功好大豐之取義有盈滿意有障蔽意惟其盈滿是以障蔽也漢高惠文景重熙絫洽至武帝以明斷之資狹小漢制震奮有為拓土開疆長駕遠馭大則大矣而漢業之衰實由于此是故豐有亨道亦有憂道王者假至于此如日既中去昃不遠矣然而猶未昃也能持盈保泰使常如日中則明无不照而亨可常保何用憂為彖傳尚大也三字釋王假之并起下釋勿憂宜日中意日中則昃云云又極言理數之必然以示警〉
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　〈謹按不曰用刑而曰致刑者情有重輕罪分大小各致于其所而不紊斯折獄之善道也〉
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚○象曰雖旬无咎過旬災也
　　〈謹按初九陽剛得正而居離體光明正大之才也處豐之初如日方升有進无退時也又四自泰二上為震主當其在二初所比也故曰配主自往居四而初失所比矣然初應四者也如失而復㑹故曰遇以初之才初之時遇震動有為之四相資為理興廢舉敝振綱肅紀事事謀其萬全規模制度必有垂之永久而无弊者矣故曰雖旬无咎往有尚旬十也十者數之終也取象六爻自初歴四至上而周又轉而至初則為七至四則為旬雖旬无咎謂不但有始有終即時㑹再更尚復可延此往而有為之所以可尚也以時言之六十年週一甲子三十年為一世兩世猶卦之重也六十年為六甲前三甲與後三甲相應一甲甲子四甲甲午子午對也二甲甲戌五甲甲辰辰戌對也猶六爻初應四二應五三應上也故六十年中前三十年與後三十年有别前六十年與後六十年又别盈虚消息之道然也人定勝天可使六十年全盛即更歴一世至于百年雖不如前此之盛亦可苟幸无咎過此以往則不可保矣○又按分日為旬寅一卯二辰三巳四午五正日中也未六申七酉八戌九則日入而昏矣旬无咎光華復旦之象也全卦之義于初爻發之終由于始也又豐卦初變則為小過尚大而不為小初陽之功也〉
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉○象曰有孚發若信以發志也
　　〈謹按編草為覆曰蔀蔀豐則日中如夜矣見斗日无光也三四以陽剛之才居全卦之中二為離明之主居下卦之中故皆曰日中所以見斗見沬者蔽于五與上也五以其蔀蔀二五暗而二亦掩其明由二急于往應致滋疑疾也若能積誠以動五必翻然改悟疑疾亡而誠信孚見斗之昏暗化而為日中之光華五爻所謂來章有慶譽五之吉即二之吉也〉
　　九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎○象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　〈謹按三與二四同為五臣而三位又與上應上之昏暗甚于五故三之受蔽甚于二與四猶蔀内加沛暗之至也如此則忠君愛國之心抑而弗伸卒廢棄以終其身已耳復何望乎右肱人所任以作事者折則无能為矣折右肱與明夷夷于左股同五上坤體坤夷明者也二往得疑疾幾于不免三過剛不中不度量而往宜其折矣〉
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉○象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　〈謹按二應五四承五豐蔀一也而有不同者二位卑而逺受蔽由于往應不往則不蔽矣四則居高近君身膺輔弼之任而陽剛主動處不當位不能正身以正君是自取豐蔽也必下而求初而後明動相濟而四得展其震動有為之才矣四以陽剛為震之主自用故滋蔽用賢則有功衞霍以戰功耗國由董汲之不遇也傳曰行也與初爻尚往對看〉
　　六五來章有慶譽吉○象曰六五之吉有慶也
　　〈謹按來章來二也二文明而章美也來與二爻往字對馮氏謂二言往五言來往來交合章明之象初與三四皆陽剛有為之才二來則羣賢彚征矣有慶譽謂明動相資功業之盛如日正中卦辭王假之正指此爻○又按易書言慶言譽多在五爻五居尊位以天下之福慶為慶也有慶斯有譽矣又二多譽五能用二二之譽即五之譽也〉
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歳不覿凶○象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也〈謹按上以陰柔處動之極居豐之終滿假躁動自謂高明不世出而不知昏暗之至也豐屋蔀家不止豐蔀豐沛已也闃其无人非无人也不覿也不覿至于三年則長夜矣不但日中見斗見沬已也楊子云天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室此爻確注也從来滿假驕盈者其究必淪于幽囚上以好大喜功導其君即以窮奢極欲便其私自顧在九天之上而不知已入九淵之下曽幾何時而二四信用上之寵以衰而勢以危至于三歳不覿則徽纆叢棘終身不見天日矣哀哉○又按人之明以目能見也然日則見夜則不見是非目之明日之明也日中不見者有蔽之者也凡蔽物者必于其上二三四爻之蔽上與五蔽之也而五又蔽于上導其君以侈肆矜張二三往爭之而二得疑三折肱疑而折則明體不伸而日中如夜矣九四位高近君有不容謝之責然必不自用而用人而後能正己以正君否則與二四同受豐蔽矣惟初遠于五上故不受蔽〉
　　旅䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉○彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也○旅之時義大矣哉〈本義族羇旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也〉
　　〈謹按豐反為旅豐尚大旅則小矣卦自否来柔自三上居于五是得中于外卦而順乎上四二剛以柔處旅而順從乎剛旅之道也上卦離明下卦艮止止于明則得其所止亦旅之善也卦有此才故占者可以小亨雖在旅中貞則吉也貞即順剛麗明也旅之時有何大亨小亨而已既曰旅小亨又曰旅貞吉重言旅者以旅之時人所易忽不知旅自有道非苟焉已也郭泰宿處灑掃潔治庶幾旅貞之義矣孔子讀易至旅有見于道大不可離體道之君子造次顛沛必于是因歎曰旅之時義大矣哉〉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄
　　〈謹按明一層慎一層不畱獄一層明而慎則獄不濫慎而不畱則獄无滯此如山之重火之速也〉
　　初六旅瑣瑣斯其所取災○象曰旅瑣瑣志窮災也〈謹按下卦為艮為童僕初在下卦之下陰柔不中不正旅中之隸輿細人也瑣瑣猥屑貌詩所謂瑣尾是也毛西河以斯其所為句取瑣所協韻最當但以斯為斧以斯之之斯尚屬牽強愚意斯承上言謂斯瑣瑣者乃此軰之所也凡旅不過暫止而隸輿下賤不克自振終身于旅而已〉
　　六二旅即次懷其資得童僕貞○象曰得童僕貞終无尤也
　　〈謹按次舍旅所安也一宿曰宿再宿曰信過信為次即者即其所在而次也三上五下而二不動故曰即次旅所重者資所相依者童僕懷其資得童僕貞旅之最吉者也六二柔順中正故有此象得童僕謂初比二中爻互巽為資〉
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲○象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　〈謹按九三過剛不中躁妄而不能自守往則上无應來則下无與上下俱失故厲若能安分自守何厲之有九自否之五下居三乾變為離旅焚其次象自上而下與二初同體六二中正不為所比初已比二二之所得三之所喪喪其童僕貞厲象傳云以旅與下其義喪也與下與上爻在上反主僕之分雖流離瑣尾不可失也若如等夷相與則尊卑无别不成其為主僕矣三性剛躁无常忽亢忽貶亢則失人貶則失己己失而人亦失矣本欲與之而反失之亦由喪其順徳之故也〉
　　九四旅于處得其資斧我心不快○象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　〈謹按五下三上四介于其間而不動故曰旅于處詩曰于時處處于時廬旅同一旅也久則為處矣既云處又云旅以其位不當終不能久于此也四居離體下互巽故曰得其資斧我心不快亦由位不當雖有資斧終不甘久居于是也四離體互巽資斧象五四三二為厚坎不快象〉
　　六五射雉一矢亡終以譽命○象曰終以譽命上逮也〈本義雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也〉
　　〈謹按六自三往居五發此至彼射象九在乾中矢象下于三一矢亡象離火文明雉象終以譽命占辭羇旅之臣有中順文明之徳所至譽滿公卿雖喪位出疆終以令譽被賜還之命不久困旅中也傳曰上逮謂達而上也三甘心與下而不上上不能上而自以為上五則不求上而自達于上者也〉
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶○象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　〈謹按三以旅與下狎䙝之過上以旅在上驕倨之過三焚其次次在離中上焚其巢巢在離上五為雉上為鳥雉文而鳥鷙也上九變六則為小過飛鳥象今一陽踞上不飛而戢其左翼鳥之不飛而巢者也鳥焚巢則欲止无地所謂遶樹三帀无枝可棲旅之窮至此極矣然當其未焚棲遲偃仰方且儔侶並命以鳴得意一炬之慘所不計及也先笑後咷惟笑故咷至咷則悔无及矣盖旅以柔順乎剛而亨上九以旅在上一念驕倨遂喪其順徳而不自知焚巢之號所自取也離畜牝牛吉畜牝牛難喪之則易也〉
　　〈毛西河曰傳曰同人親也惟同人為親故先號咷而後笑何則以親故也又曰親寡旅也惟親寡故先或笑而後必號咷何則以害所親也離火之聲笑號莫定无親之旅終致哀惻〉
　　巽䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人○彖曰重巽以申命○剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　〈謹按巽入也其象為風風被萬物温生肅殺物莫不應入之深也人君號令天下如天之風物巽命也重巽申命也卦以柔為主而九五陽剛中正志在申命行事二柔皆順乎剛雖不能大有為亦可以小亨而利有攸往也剛柔同居巽體剛巽乎中正之道而柔又巽乎剛巽乎中正者和易近人易知有親之大人也柔之巽順乎剛見大人也是以亨而利漢高惠文景皆巽乎中正之君雖制禮作樂謙讓未遑而才足有為是以蕭何法律叔孫綿蕞得展其小技定為一代之制大凡小人可以小知然必得君子在上乃得罄其一得之長此利有攸往由于利見大人也卦以柔為主卦辭俱為二陰言之也〉
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　〈謹按命之又命猶巽風之隨也事行而天下靡然從風信而勿疑也〉
　　初六進退利武人之貞○象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　〈謹按巽為進退初又在下卦之下進則遇剛退復无地猶豫不决其志疑也何以治疑其惟武人之貞乎武人之出師號令嚴明進則進退則退有一定之律此師之貞也如是則利矣〉
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎○象曰紛若之吉得中也
　　〈謹按九二以陽剛居下卦上无應與比于初陰又卦自遯來剛自四下于二巽之至矣故曰巽在牀下然剛而得中雖過于巽非上之窮初之進退比也史巫所任者口説故以諭申命之煩一事而往反丁寧不厭重複猶史巫之祝贊喋喋也凡任口說者非諂則凟占者必如九二之中則雖過于煩碎行之而吉可无諂凟之咎矣巽二陽在一陰之上牀象二比初在牀下象巽為倒兌二三四又互兌兌為口舌二陰兌口巫史象〉
　　九三頻巽吝○象曰頻巽之吝志窮也
　　〈謹按三在上下之間過剛而不中其象為頻巽頻巽者時或不巽旋而又巽也上之窮時窮也三之窮志窮也人惟立定志嚮則行止得以自主九三血氣用事輕率躁妄反覆无常南人所謂人而无恒不可作巫醫也窮由自取不可羞吝乎〉
　　六四悔亡田獲三品○象曰田獲三品有功也
　　〈謹按初四二爻皆柔順乎剛四以柔處柔為得正可謂善處巽者故一言六四即云悔亡陰柔本有悔所以悔亡者履正近君无進退之疑勇于奉命而有功也田田獵也三品謂所獲之多程傳云四能巽乎上下之陽如田之獲三品一為乾豆一供賔與充庖一頒徒御遍及上下也沈氏曰獲三品令行之效也胡氏曰田武事也初利武人之貞四之田獲用武而有功者也〉
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉○象曰九五之吉位正中也
　　〈謹按九五卦辭所謂大人彖傳所謂巽乎正中也爻何以有戒辭五君位也必乾剛獨斷權不下逮乃為君道之正五當巽時二柔用事雖陽剛志行而謙讓未遑幾于悔矣必固守中正之徳乃吉而悔亡无所往而不利矣无初悔也有終悔亡也先庚後庚取重申之義初前命終後命也更前為後故曰庚先庚三日後庚三日謂不待庚時先湏審慎己庚之後尤要整飭三日云者先之又先後之又後與蠱卦先甲後甲意同蠱彖傳曰終則有始兼治亂言治終則亂始亂終則治始也巽五爻曰无初有終有无俱以治言此之所謂終彼之所謂始也〉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶○象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　〈謹按上九居卦終高而无與欲下同于三又无陰陽相與之義巽極而失其陽剛一事不能為一歩不可行窮而落魄无以自存雖正亦凶也二上皆巽在牀下二中故吉上窮故凶巽者之心計精防䘙密得喪之關算之熟矣而不知患得患失者之終于有失无得也象曰正乎凶也巽何嘗非正巽而窮則貞失其貞而凶矣巽倍利互離為斧倒巽為兌兌為毁折喪其資斧象〉
　　兌䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞○彖曰兌說也○剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞說以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　〈謹按兑説也我説人人亦説我故亨説必以道故利貞兌以陰為主一耦在二竒之上口象也凡説必形于言笑故以外柔為主然中不實則為巧言為諂笑小人之説也卦才剛中柔外是以剛為體柔為用如是以為説則貞而利而所説者大矣楊誠齋謂民知聖人勞我以佚我死我以生我也是以説而自勸夫勸民與民自勸相去遠矣故聖人大之〉
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　〈謹按習以習所講講以講所習兑口相對講也講之明則相悦以解自不能已于習矣〉
　　初九和兌吉○象曰和兌之吉行未疑也
　　〈謹按六爻取義俱合上下兩卦並看大象所謂麗是也初與四為麗四亦初也二與五為麗二五皆中也三與上為麗三亦上也辭意亦各相因初之和調和也四之商商量也四待商初所以費調也初在下无乘又不近陰意之所向惟明耳四則下比于三三陰也陰陽相説未免少有繫戀故未寧然不過微瑕小隙一經籌度便已决然故曰有喜若初則无一毫介繫故傳曰行未疑也〉
　　九二孚兌吉悔亡○象曰孚兌之吉信志也
　　〈謹按二五俱云孚孚者説之本剛中而貞所説者大卦辭云亨亨以此也盖兩心相契出于中之誠然中孚所謂攣如是也以剛居柔本有悔以中而悔亡也〉
　　六三來兌凶○象曰來兌之凶位不當也
　　〈謹按三與上麗三之来来上也上之引引三也來來之也從下招上為來從上導下為引淫朋昵狎以為悦悦不以道者也三不中不正以陰柔為兑主故有此象〉
　　九四商兌未寧介疾有喜○象曰九四之喜有慶也〈謹按傳云憂悔吝者存乎介介謂介乎兩者之間也一念未能决絶便是病痛商而去之勿藥有喜矣〉
　　九五孚于剥有厲○象曰孚于剥位正當也
　　〈謹按孚于剥謂當受剥之地毅然不為所繫獨以至誠下應九二也陰害陽為剥五當兑時與上為比能絶上應二非得中且正安能如是曰有厲戒之也或云二亦比三何以无戒曰三乘承皆剛不能勝剛上則高踞五上且以柔居柔為得正小人貌為君子陰柔之至性尤難測此五之所以難于二也〉
　　上六引兌○象曰上六引兌未光也
　　〈謹按引與來義同而引又工于來來者鼔舞而致之引則巧計以誘之也其心暗昧而不可告人凶不足道也〉
　　渙䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞○彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同○王假有廟王乃在中也○利渉大川乘木有功也
　　〈謹按風行水上離披紛散渙之象也渙而能聚則亨矣王假有廟者以子孫之精神㑹祖考之精神亦以一人之誠意合萬國之歡心如此而渙者可聚雖艱難險阻如大川之渉亦无不利盖胡越同舟協力共濟聚而有功也利貞謂聚必以正不正則為黨為比雖聚亦渙也卦變自否九來居二得中而不窮坎為險陷入險不窮謂與五應也六往居外卦之下而上同上同謂上順乎五也傳以剛來柔往釋卦名以不窮上同釋亨義王假有廟取九五居中之義彖傳王乃在中在字釋假字中字釋廟字九四下而為五應六二上而順乎五九五乃在中不動以受二之應四之順其象為王者假至乎廟中誠敬齋肅而神人皆格也乃字對二與四言二四往來五乃在中也利渉大川取巽在坎上為乘木之象渉陰有具斯渙可濟而有功矣〉
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　〈程傳風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至于享帝立廟也収合人心无如宗廟祭祀之報出于其心故享帝立廟人心之所歸也係人心合離散之道无大於此〉
　　初六用拯馬壯吉○象曰初六之吉順也
　　〈程傳初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也〉
　　〈謹按初六陰柔不正何能拯渙所恃者上順于二耳渙而拯其勢最急風起水汎拯救稍緩頃刻之間瀰漫无際矣馬行疾馬壯尤疾陽剛有為之象也順如順承天之順初坤也二乾也〉
　　九二渙奔其机悔亡○象曰渙奔其机得願也
　　〈謹按卦所以成渙以陽下居二也渙渙否也所貴乎渙否者以渙而能聚也九馬壯也奔而下于二渙而能濟者也机人之所憑以安者九二得中上應五而下比初得所安矣彖傳所謂來而不窮者是也奔机渙也奔而于机即拯也奔而渙則悔奔机而渙可拯故悔亡〉
　　六三渙其躬无悔○象曰渙其躬志在外也
　　〈謹按六往居四九來居二三介于二四之間无所為渙也亦无所為拯也然上比四下比二二不窮三亦不窮四上同三亦上同渙乎聚乎惟二與四是從而已无一毫主持于其間故曰渙其躬躬渙則人聚此以渙為聚者也傳云志外外謂五四之上同同以身三之上同同以志也王氏謂自此以上四爻皆因渙以拯渙者謂渙其所當渙則不當渙者聚矣愚意二之奔机亦渙以拯渙者也〉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思○象曰渙其羣元吉光大也
　　〈謹按六自否之二往居四初與三本其羣類也今離初與三而往居四渙其羣也居四而上同五渙有丘也何云有丘絶陰而從陽是散小羣為大羣聚若丘陵之高也彼舊日等夷如初與三始且為之抱離羣之傷今見有丘大出望外矣渙羣與泰三爻朋亡同故象傳俱云光大○又按漢唐宋之亂皆起于黨援離大羣為小羣渙也散小羣為大羣救渙也〉
　　九五渙汗其大號渙王居无咎○象曰王居无咎正位也
　　〈謹按渙汗句其大號渙句渙汗即卦辭王假有廟象傳享帝立廟也精神積于中流貫于萬事萬物猶汗為人之精液發而周浹于四體能如是則號令所至風行草偃而大號渙矣大號渙則萬國傾心為君者垂裳端拱坐致雍熈之盛故曰王居謂王居其所而天下環拱而戴之即傳所謂王乃在中也如此又何咎之有乎〉
　　上九渙其血去逖出无咎○象曰渙其血遠害也〈謹按上九處渙之極而能出乎渙者也渙極則血矣逖矣能出乎渙則血去逖出矣血逖渙也去之出之渙其渙也或曰上爻六易九則為坎坎陰血也九在渙上卦不為坎而為渙是渙去坎之憂傷者上九也此説亦精〉
　　節䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞○彖曰節亨剛柔分而剛得中○苦節不可貞其道窮也○説以行險當位以節中正以通○天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　〈謹按有節有文之謂禮然能節則文不待言節者中正不易之則也先王制禮本人情之固有而達之以經曲之儀大中至正无過不及使人範圍於其中有如是則安不如是則不安者有子所謂和為貴而小大由之者是也六爻如四之安五之甘從容中節者也二節而過者上斯苦矣三不及初勉而及者也卦變自泰九上居五六下居三傳云剛柔分猶賁傳分剛文柔之義泰卦陰聚于外陽聚于内節則分剛于上而剛節矣分柔于下而柔節矣此節之所由名也而所分之剛居五得中以陽剛有為之才得中而不過斯節道之所以不窮而亨也苦節不中也不中故苦苦故窮其道然也節之道本不窮人苦節者自取窮耳若如卦徳之説以行險九五爻之當位中正則通而不窮矣何不可貞之有説以行險二句孔氏謂更就二體及二五當位重釋為節得亨之義以明苦節之窮也天地節一段極言節道之大天道寒暑有節故四時序人君法天行政理財為大量入為出匪頒有常節以制度也國家經賦止有此數濫用則傷財財傷則必多取于民未有費出不經而不暴征横斂者王者計十年之通以制用定什一之法以取民法天道之中正也取象水在澤上不流不泛節象五至二互大離火在其上炎上作苦苦節象坎險窮象坎為冬大離為夏互震為春兑為秋四時象倒巽財象坎有裁制不傷財象初在下為民位三二為半坎得初而不成坎不害民象〉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　〈謹按徳行者一身之度數所謂制節謹度是也議道自己未有已不節而能節人者〉
　　初九不出户庭无咎○象曰不出户庭知通塞也〈謹按初陽剛居正而在民位抱道守貞之君子也傳曰知通塞時未通而守塞雖塞无異中正之通初變則為重坎以一陽塞口而為節以塞為通者也〉
　　九二不出門庭凶○象曰不岀門庭凶失時極也〈謹按二當有為之時以中而不正不能助九五以成節功懐寶迷邦務尤之流也聖人直斷之曰凶悲天憫人之意可見矣取象三四五互艮艮為門二陽鍵關不出門庭象初在下為澤底澤漏則涸故不出无咎二在澤中滿則溢故不出凶〉
　　六三不節若則嗟若无咎○象曰不節之嗟又誰咎也〈謹按六自泰之五下居三卦之所以為節三為之也節自我成而陰柔不中不正卒不能節此其所以嗟也能嗟則必勉為節誰復咎之哉二若字想像之辭謂六三不能節而求節其意若有然者取象兌口不正而互震動坎水瀉矣不節象兌口出聲而承坎險其心憂矣嗟若象〉
　　六四安節亨○象曰安節之亨承上道也
　　〈謹按五下三上四處其中安然不動无所作為也惟順承九五之中而已文王化行南國在位之臣羔羊素絲退食委蛇何其節而暇也卦辭曰亨以九五中正以通也爻辭于四曰亨四之亨即五之亨也〉
　　九五甘節吉往有尚○象曰甘節之吉居位中也〈謹按傳云中正以通謂九五也㑹通典禮以節天下在己則為安行在物則為悦從節之甘者也財成輔相以節天地則四時成樽節愛養以節萬物則无傷无害位育之功大矣故曰往有尚九自泰之三而上居五抑過就中得所願矣故曰甘甘對苦言〉
　　上六苦節貞凶悔亡○象曰苦節貞凶其道窮也〈謹按以重卦言上居節之極以外卦言居險之極極故窮窮乃苦也故曰貞凶然于律身之道无虧悔何有哉檀弓所云不食嗟來節也曽子曰其嗟也可去其謝也可食卒不食而死節而苦矣然身死而節完雖凶无悔先儒講節字只在財用豐儉上說似乎未盡節義○又按上變則為中孚窮則變變則通節後繼以中孚卦有濟節之義〉
　　中孚䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞○彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也○豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也○中孚以利貞乃應乎天也
　　〈謹按有全卦之中有二體之中全卦之中虚二體之中實實則純乎天理虚則无一毫人欲之私以此動物物莫不獻其誠故曰孚孚字從爪從子從乳旁從粰旁有滋生字孕胚胎乳育之象如天地生物一氣流形在萬物者一如其在天地也我誠而物有不誠不可謂孚物誠一如我之誠然後可謂孚彖傳言信及豚魚謂豚魚亦化為信也豚魚信故不獨感豚魚者吉豚魚亦吉也如此則艱難險阻无非坦途雖渉大川何不利之有孚信之道利于貞惟貞乃可言孚孚而不正是小忠小信論語所云好信不好學其蔽也賊謂之有孚可乎天道元始貞終中孚以利貞法天道也彖傳釋卦名雖兼卦徳然説而巽者孚之達未有中實中虚而不説而巽者矣又以卦體卦象釋利涉巽在兌上為乘木中空外實為舟虚舟虚則无沈溺之患故利人惟中有物故溺于客感之私中虚則感物而不役于物矣〉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　〈謹按以至誠惻怛之心議獄求其生而不得然後殺之猶不遽殺也從而緩之中孚之意行于法律之外矣〉
　　初九虞吉有他不燕○象曰初九虞吉志未變也〈謹按虞安也安其所不安也喪禮既葬立主祭以安之謂之虞祭人心依據乎理而後安猶死者神氣依主而後安也初九陽剛得正居下卦之初其心赤子之心也赤子純一无偽意之所向期于必得拂之則泣順之則喜慈母誠求雖不中不遠一誠之所通也初之為初主一无適有如是則安不如是而不安者故曰虞虞則无不通矣有他謂應四初九之安安于初也若應四則不安矣此申言虞之義也傳以志未變釋虞尤為直截爻取初義不取應義〉
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之○象曰其子和之中心願也
　　〈謹按鳴鶴謂五其子謂二子母一氣感通孚之至也鶴鳴而子和之鳴者曰我有懿美之徳不可失也和者曰我與爾靡之也我猶云我們謂共有好爵吾子自謂爾謂母靡者誠篤固守之謂二以九處中與五同徳相應故有此象爻辭兼二五言之故五爻不言如何孚但云有孚攣如象傳曰中心願願出于中心孚之至矣子之願願母之願也兌鳥象色白鶴象兌口承巽風鳴和象〉
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌○象曰或鼔或罷位不當也
　　〈謹按六三不中不正上比六四是其同類故曰得敵敵猶匹也然情態无常時而鼓舞歡洽時而謝絶怨望不能成孚鼔故歌罷故泣下句申上句○又按三四以柔居卦中所謂中虚而孚者鼔罷歌泣亦見誠意懇切但以居位不當心无所主唯所信是從耳三四相承敵象巽風鼔象在艮罷象兌澤泣象互震歌象〉
　　六四月幾朢馬匹亡无咎○象曰馬匹亡絶類上也〈謹按月陰也以柔居柔其徳无虧故云幾朢上比九五恭順專一下絶六三不與黨援猶泰卦所謂朋亡也乘馬驂服各兩兩必力稱色均故謂之匹三四俱陰四乘三而比五故云馬匹亡傳云絶類絶三也上比五也〉
　　九五有孚攣如无咎○象曰有孚攣如位正當也〈謹按五以陽剛居尊位得中且正孚之至也有孚攣如謂孚之至无可復加也攣者固結而不解之意二爻鶴鳴子和好爵與靡已盡二五相孚之義本爻第以攣如二字贊之〉
　　上九翰音登于天貞凶○象曰翰音登于天何可長也〈謹按感人莫如音誠積于中必以聲音達之禽鳥因時而鳴發于天籟又誠之至者也故二曰鶴鳴上曰翰音翰謂飛鳥先儒引禮記指為雞未當鶴鳴幽陰誠不可掩也若登于天則遼逺甚矣上九居卦之上孚之極而過者也孚本无過過則非孚矣如與人約信久而踐言孚也然或時異事殊前言已不可復不得不為變通變通正所以為信若執定而不變則非理之正反不得謂之信矣此卦辭所云利貞也正无定在有時如是而正有時如是而不正正者經也經濟以權權即是經若執定一途以為正則正而不正矣彼上九不知執一之非孚非正也而硜硜不變自以為孚自以為正此孚而正之所以凶也貞凶如節卦苦節不可貞意初傳志未變上傳曰何可長初欲其不變上欲其變也何可長謂長守此信斷乎不可也〉
　　小過䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉○彖曰小過小者過而亨也○過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也○剛失位而不中是以不可大事也○有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　〈謹按陽大陰小四陰囚二陽于中陽衰陰盛故名小過小過者小者過也過非正也而有時以過為正者如國奢示儉之類與時偕行斯過而貞亨而利矣是惟小事則然若大事則有一定之則不得隨時高下故曰可小事不可大事人情于小事每多忽略過者周詳審慎是以過而亨也彖傳小者過三字釋卦名而亨釋所以亨之義又以卦爻釋卦辭二五柔得中故小事吉二陽失位故不可大事全卦中二陽象鳥身上下四陰象鳥翼之舒遺之音鳥相命也不宜上宜下即相命之辭鳥上飛則逆隨勢而下則順順謂合乎理之正即貞也上下謂過之大小小事固可過然湏在情理之中不得矯强至于太甚小過過小自是兩層然惟小事過故所過亦小也六爻初飛上過上也故凶二過其祖上也遇其臣則下矣三四弗過遇之過則上遇則下矣五不雨已上也取彼在穴則下矣〉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　〈謹按恭哀儉三者易于不及小有過焉非過也庶不至不及也若大過則恭而勞儉而固哀而㓕性矣烏乎可〉
　　初六飛鳥以凶○象曰飛鳥以凶不可如何也
　　〈程傳其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也〉
　　〈謹按鳥翼鋭在末逞其鋭而高翔遠舉欲止之而不可得故曰不可如何也〉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎○象曰不及其君臣不可過也
　　〈謹按二與五為應而隔于三四三四在二之上五又在三四之上二往應五則必越三四而上之矣六二柔順中正不肯躁于進故寧比三而不應五所以然者二在三四五之下以陰陽言六二婦也六五為妣三四二陽為祖二上越三四而應五是遇其妣而過其祖矣然以位言五君也四三近君大臣二小臣也小臣不可過乎大臣分也臣不可過則君不可及矣為之奈何亦惟遇其臣以通于君而已不可遇非二陽阻之二自安分而知其不可也漢之晁錯賈誼闇于六二之義矣〉
　　九三弗過防之從或戕之凶○象曰從或戕之凶如何也
　　〈謹按二陽在四陰之中以位言不及五上而過乎二初然當小過之時四在陰下固不敢過即三在陰上亦不得少存過之之見過不以位而以情高自位置盛氣凌人過也疾惡太嚴亦過也過與從反過者高而亢從者卑而貶不亢不卑者委曲婉轉以遇之嚴氣正性以防之也遯大象曰君子以遠小人不惡而嚴弗過防之之謂與四爻不言防者四之所遇者五君臣之際既不可以直行己意惟有恭順誠懇以圖濳移黙化雖往厲必戒而意外之禍非意計所能彌縫也三之所遇者二初陰性叵測遠之不可昵之不得稍不慎重其禍立至九三過剛不中又踞二陰之上為下卦之主聖人恐其自恃剛正而易而无備也故以此戒之六二中正未必戕陽但陰性不可測慮其或然耳〉
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞○象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　〈謹按九四以剛居柔无咎之道也然處位不當故又戒之當小過之時居近君之位必斂藏慎密不露絲毫鋒鋩庶可黙為轉移若往而有為其厲必矣所當謹戒不可固執常道也卦辭曰利貞過而貞則利貞而過終不可長也三四二爻彖傳所謂剛失位而不中者九三以剛處剛亦云失位者不中即失位也不中之病非亢即貶故聖人于三四二爻切戒之四以剛處柔較善于三故曰无咎〉
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴○象曰密雲不雨已上也
　　〈謹按五以陰柔居尊位不能有為如密雲不雨盖必陰陽和而後雨澤降凄凄之雲起自西郊陰也而陽不交通是以不能成雨向使陰得陽助何患澤不下究乎于是為五進一策曰公其弋取彼在穴三四徒擁虚位不見親信无異巖穴之士全卦為厚坎二陽陷于四陰之中為在穴象坎為弓互巽為繩弋象艮為手取象〉
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚○象曰弗遇過之已亢也
　　〈謹按上處小過之極諸爻皆在其下何所遇哉已過之矣如飛鳥之疾高亢已甚必罹矰繳凶何如之六爻言過皆自下而上然取象飛鳥横看尤明二陽為鳥身上五為左翼初二為右翼四不能左五上過之也三不能右二初過之也二五猶在初上之内初又過二上又過五所謂鳥翼之銳在末也然上較初其銳尤有甚焉凡鳥之飛左翼高右翼下高猛于下也故初雖凶不若上之天災人害交至也○又按弗遇過之與三爻弗過防之四爻弗過遇之俱兩字為句〉
　　旣濟䷾〈離下坎上〉
　　旣濟亨小利貞初吉終亂○彖曰既濟亨小者亨也○利貞剛柔正而位當也○初吉柔得中也○終止則亂其道窮也
　　〈謹按為卦上坎下離水火相交為既濟既濟何以不大亨既濟之時大事已亨也大事已亨而不能保其長亨也故云亨小利貞云者六十四卦惟既濟爻爻得位戒占者利如是而後亨也初吉終亂申明亨小之義亨故吉亨小故終亂治亂相循天道之常惟聖人慎始持終為能通其變于未窮使不至于極耳彖傳既未濟釋吉亨俱云柔得中者既濟柔得中于下未濟柔得中于上也既濟曰終止未濟曰不續終坎陽非不得中所以不如離者既濟坎在上未濟坎在下也未濟終濟吉在上卦既濟終不濟吉在下卦卦言終亂傳言終止則亂止則亂不止可保其不亂也止與未濟未出中對坎為陷一陽陷于二隂之中未出者欲出而未能止者自安于中而不出也其道窮謂窮由失道窮則不亨矣離明得中則治而吉坎陷因循則不吉而亂治亂非盡關于天時也窮與亨對張氏曰三隂得位而三陽下之為小亨之象〉
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　〈程傳水火既交各得其用為既濟時當既濟惟慮患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既濟而致禍亂者盖不能思患而豫防也〉
　　初九曳其輪濡其尾无咎○象曰曳其輪義无咎也〈謹按輪所以行曵之則行而退矣知退故雖濡尾无咎當濟之時宜可有為也而有曳輪濡尾之戒方濟之初不可不慎也取象二三四互坎坎為輪為尾初陽在坎下曵輪象亦濡尾象〉
　　六二婦喪其茀勿逐七日得○象曰七日得以中道也〈謹按位所以行道喪茀失位也枉道狥人者逐也七日得以理數决之孟子所謂舍我其誰也儀封人曰何患于喪喪茀勿逐也曰天將以夫子為木鐸七日得也〉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用○象曰三年克之憊也
　　〈謹按九三以剛居剛剛之至者也程傳云聖人因九三當既濟之時而用剛故發此義以示人為法為戒意深遠也爻辭以象為占謂占得此爻者利用伐叛但久而後成功成功後不可用小人也火性炎上三居離體之終為尤烈又當二卦之交水火交㑹必戰戰而克則濟矣伐鬼方者伐坎也坎為盗居北鬼方象五行水克火然火亦克水火克水者克之正以濟之也竈裏然薪釜水沸熱是火烈而水亦烈矣以克為濟者此也坎爻有三三年克之象小人勿用小謂隂坎隂卦也克之斯勿用之矣未濟四爻即既濟三爻均之火克水也但既濟上克未濟下克火炎上上克易下克艱故未濟曰震用震有赫怒意不言克者日蒸水而熱不若釜水之沸也有賞于大國即勿用小人意小往則大來也象曰三年克之憊也用兵時久則困亦見泰盡否來之意〉
　　六四繻有衣袽終日戒○象曰終日戒有所疑也〈程傳四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免于患也既濟之時免患則足矣豈復有加也〉
　　〈謹按四在坎下濡象三剛在下衣袽象四多懼戒象〉
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福○象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　〈謹按先天離東坎西離坎鄰坎離鄰也後天離南坎北離于時為夏坎于時為冬也殺牛冬祭禴夏祭也夏時百物未成故薄祭冬則百物皆濟故蒸用太牢然持盈保泰之道莫如節制儉約不如西鄰之禴祭謂時當既濟易生驕侈不如常守初時之儉約為可實受其福也象辭補出時字𦂳接實受句辭義顯然吉大來謂不止小亨也〉
　　上六濡其首厲○象曰濡其首厲何可久也
　　〈謹按上居卦終卦辭所謂終止也象傳何可久謂濟極終亂也四終日戒故无覆溺之虞上之濡首不知戒懼故也何𤣥子曰既濟之終自恃无險難矣忽心一生險難立至如濟水將及㟁而濡其首甚危之辭〉
　　未濟䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利○彖曰未濟亨柔得中也○小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　〈謹按火炎上水潤下故火上水下為未濟未濟何以亨未濟終濟也不言元亨者未濟不必其果濟也濟之道不可以不慎若不量淺深而一往求濟如小狐之濟水汔濟矣而卒濡其尾何利之有卦自否來六往居五柔得中而為離是以亨九來居二一陽陷于二隂之間未能遽出乎險是以无攸利未濟之終既濟之始也數窮理極无不變之理但求濟過急勢必終止豈能接續以至于終乎卦爻自初至上爻爻失位然承乘應皆剛柔相資而柔皆上比乎剛為能進而有為故雖不當位可决其必濟也二四五爻辭俱云貞吉惟不正故戒之以貞惟剛柔相應故信其能貞即吉三以失位而征凶上以失位而濡首利渉有孚惟其相應也初濡尾不貞而吝也○又按既未濟彖傳俱不釋卦名蓋濟即亨也亨者小其為既濟可知矣未濟之亨以柔得中也亨由上卦其為未濟可知矣〉
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　〈謹按火在水上失其所居未濟之象也物各有方居之不當則失其所矣辨物知之明也居方處之當也〉
　　初六濡其尾吝○象曰濡其尾亦不知極也
　　〈謹按六以陰柔居下不度其才力而進終不能濟可羞之甚也初在坎下狐尾象以全卦言為无攸利以一爻言為吝既濟初爻亦曰濡尾彼退而濡此則進而濡也象曰亦不知極極終也終有終之時以終事為始事是不知終也〉
　　九二曳其輪貞吉○象曰九二貞吉中以行正也〈謹按坎為輪既濟二三四互坎曳輪者初也輪已行而曳之也未濟二爻為坎主輪自曳也自曳者時不可行而不行也二以陽剛之才陷于險中艱貞自守待時而動必有明作之主虚中下求而後可往應而有功故曰貞吉象曰中以行正謂以中之道行雖不正亦正也〉
　　六三未濟征凶利渉大川○象曰未濟征凶位不當也〈謹按卦名未濟爻辭亦曰未濟未濟止于三也至四以上出險入明雖時尚未濟而可决其將來之之濟矣曰凶又曰利渉大川當未濟將濟之時如渉大川之其難其慎斯克有濟若以容易之心處之則征凶矣爻曰未濟征凶傳曰位不當可知六爻皆不當位也〉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國○象曰貞吉悔亡志行也
　　〈謹按四已出險求濟之志得行矣象曰志行可知下卦三爻之不得行也〉
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉○象曰君子之光其暉吉也
　　〈謹按六五中而不正故以貞戒之不正宜有悔貞則吉而无悔矣君子之光有孚吉與需卦辭有孚光亨意同六五文明之主虚中求賢下得九二陽剛之助五孚二二亦孚五君臣上下一徳泰交不待經綸草昧而光華之象已發見于耳目間矣傳曰其暉吉暉者光之散光所散布之處无非吉祥之象光不可見吉祥之象即君子之光也〉
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是○象曰飲酒濡首亦不知節也
　　〈謹按此以上爻終五爻之義有孚于飲酒即需卦需于酒食意有孚之朝君臣和樂笙簧酒醴式燕以衎无咎之道也盖時未可為而欲速見小徒滋擾累有孚于飲酒非不孚也有待而為也若未濟已終既濟方來猶復因循觀望是飲酒而溺于酒豈不失時之甚乎凡明作之主坐失事機多由于不孚今飲酒濡首則反以有孚失之矣傳云不知節謂不乘時也與初不知極應〉


　　周易傳義合訂卷九



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷十
　　大學士朱軾撰
　　繫辭傳上〈繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　〈本義天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占决之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也〉
　　〈蔡氏清曰此一節是夫子從有易之後而追論夫未有易之前以見畫前之有易也夫易有乾坤有剛柔有吉凶有變化然此等名物要皆非聖人鑿空所為不過皆據六合中所自有者而摸冩出耳謹按天乾也地坤也言乾坤六子可知矣高貴也卑賤也動剛也靜柔也吉凶者萬物之類聚羣分也善則吉惡則凶各以氣類相招也變化者形象也蘇氏曰在云者明其一也世之所謂變化者未嘗不出于一而兩于所在也自兩以往有不可勝計者矣故在天成象在地成形變化之始也蘇氏此論即張子一神兩化之謂也朱子謂上截説靣前道理下截説易書又云若把下一句説作未畫之易也不妨愚按通章俱言畫前之易而聖人法天地以畫卦之意自見〉
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　〈本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四〉
　　〈韓氏伯曰相切摩言陰陽之交感相推盪言運化之推移〉
　　〈謹按純剛為太陽純柔為太陰剛中之柔為少陰柔中之剛為少陽是謂四象太一而已少則有長有中有少是謂八卦卦即象也兩相親就之謂摩迭相推移之謂盪剛柔交錯為八卦八卦又相推盪其變化有不可窮極者此陰陽自然之運用畫前之卦象也〉
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　〈本義此變化之成象者〉
　　〈孔氏曰重明上文變化見矣及剛柔相摩八卦相盪之事八卦既相推盪各有功之所用也呉氏曰章首但言乾坤盖舉父母以包六子此先言六子而後縂之以乾坤也震為雷離為電霆即電也巽為風坎為雨義圖左起震而次以離鼔之以雷霆也右起巽而次以坎潤之以風雨也風而雨故通言潤離為日坎為月艮山在西北嚴凝之方為寒兌澤在東南温熱之方為暑左離次以兌者日之運行而為暑也右坎次以艮者月之運行而為寒也〉
　　乾道成男坤道成女
　　〈本義此變化之成形者此兩節又明易之見于實體者與上文相發明也〉
　　〈何氏楷曰自天尊地卑至變化見矣是因乾坤而推極于變化自剛柔相摩至坤道成女是又因變化而遡原于乾坤〉
　　乾知大始坤作成物
　　〈本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也〉
　　乾以易知坤以簡能
　　〈本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物〉
　　〈朱子語類問如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一分如何得簡今人都是私意所以不能易簡○問乾以易知坤以簡能若以學者分上言之則廓然大公者易也物來順應者簡也曰然乾之易知之事也坤之簡行之事也〉
　　〈謹按首節言對待之陰陽二節至五節承上變化句言流行之陰陽剛柔摩盪運行變化而生生不已為雷霆為風雨為日月為寒暑鼔之潤之温之肅之統歸于乾父坤母之生成成男成女謂陽成氣陰成形也六節七節申上成男成女意〉
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業〈本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂得于己者業謂成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣〉
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣何氏曰此章乃孔子首明易始乾坤之理至二章設卦觀象方言易〉
　　右第一章
　　〈本義此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也〉
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　〈本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也〉
　　剛柔相推而生變化
　　〈本義言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也張氏曰剛柔相推之中或當位或失位而吉凶悔吝之源正起于此聖人之所觀觀此也聖人之所明明此也盖吉凶悔吝雖繫于辭而其原實起于變〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　〈本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也〉
　　〈謹按聖人觀失得憂虞之象而繫以吉凶悔吝之辭也〉
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　〈本義柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也〉
　　〈謹按卦設而有象繫辭之吉凶因之故曰觀象繫辭而明吉凶第二節言設卦第三節言觀象繫辭第四節申明剛柔變化吉凶得失之義盖吉凶之辭因乎卦象卦之設又取于陰陽而總不外于三才太極之道也變化即剛柔之變化進退即晝夜之進退晝夜之進退並行不悖並行者萬物統體一太極不悖者一物各具一太極也六爻之動變化无定而其理之一定而不可易者要皆根柢於太極三極者天地人之至理三才各一太極也惟有不變之道故其變无方學者觀象觀變亦惟求合乎三極之道而已〉
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　〈本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳〉
　　〈謹按居以位言樂以心言居如居易俟命之居與下節居字不同居而安者素位而行不願乎外也玩如玩心高明之玩與下節玩字不同樂而玩者㝷味不厭若玩好之物一刻不能去于懷不必韋編在目而後為玩也安于何易之序也潛見躍飛各有當然之理循理故安也玩于何爻之辭也爻也者言乎其變心契乎變化之妙故樂而玩也序即三極之道爻之辭即剛柔變化也居而安者安土敦仁之仁樂而玩之者樂天知命之知也〉
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　〈本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之决也〉
　　〈蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時居既盡乎天之理動必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利〉
　　〈王氏曰平居无事觀卦爻之象而玩其辭則可以察吉凶悔吝之故及動而應事觀卦之變而玩其占則可决吉凶悔吝之幾故動无不吉也〉
　　〈謹按聖人觀造化自然之象而設卦君子觀卦象而盡造化自然之理此節申言上節之義以明學易者之吉而利也〉
　　右第二章
　　〈本義此章言聖人作易君子學易之事〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　〈本義彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言〉
　　〈虞氏曰八卦以象告故言乎象也爻有六畫九六變化故言乎變者也〉
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　〈本義此卦爻辭之通例〉
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭
　　〈本義位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽〉
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　〈本義介謂辯别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣〉
　　〈呉氏曰列貴賤者存乎位覆説爻者言乎變齊小大者存乎卦覆説彖者言乎象分辯吉凶存乎彖爻之辭覆説言乎其失得也悔吝介乎吉凶之間憂其介則趨於吉不趨於凶矣覆説言乎其小疵也震者動心戒懼之謂有咎而能戒懼則能改悔所為而可以无咎覆説善補過也〉
　　〈謹按爻者交也六位之周流不居而變生焉觀位之變而爻之貴賤可見矣彖者材也卦成而體材畢具而象著焉觀卦之象而彖之大小可定矣占之吉凶視乎卦爻之大小貴賤大與貴得也小與賤失也失則凶得則吉也觀爻彖所言之得失而吉凶了然矣兩者之間謂之介有吉凶之介悔吝是也悔吝己離乎吉尚未至于凶有悔吝之介可悔可吝之事已萌于中尚未形于事此所謂小疵也於此而能憂則悔吝者不悔吝矣不悔吝則吉矣憂之云何恐懼修省震之謂也震則悔悔者悔悔吝也悔悔吝之萌于中也此无咎補過之道也〉
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　〈本義小險大易各隨所向〉
　　〈謹按天地間本有自然之易而人不悟也於是為之畫卦以示象又慮人之觀象而不悟也而為之繫辭辭繫而學易者乃確乎其有據矣故此章大意重贊繫辭前二節言彖爻辭之通例中二節教學易者觀象占以自省末言辭之險易因乎卦之大小言卦而爻可知矣聖人隨卦繫辭使人知所適從學易之君子可不樂而玩哉○又按卦之小大隨乎時如復便是大剥便是小卦大故辭易復之出入无疾朋來无咎是也卦小故辭危剥之不利有攸往是也辭險者示人知所避辭易者示人知所趨也〉
　　右第三章
　　〈本義此章釋卦爻辭之通例〉
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　〈本義易書卦爻具有天地之道與之齊凖彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意朱子語類云凡天地間之物无非天地之道故易能彌綸天地之道彌如封彌之彌糊合使无縫罅綸如絲綸之綸自有條理言雖是彌得外靣无縫罅而中則事事物物各有條理彌而非綸則空疏无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也〉
　　〈謹按縫合隙漏之謂彌剖晰混茫之謂綸象傳所謂財成輔相是也〉
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣爲物游魂爲變是故知鬼神之情狀
　　〈本義此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也〉
　　〈林氏希元曰幽明之故死生之説鬼神之情狀其理皆在于易故聖人用易以窮之也然亦要見得為聖人窮理盡性之書耳非聖人真箇即易而後窮理盡性也〉
　　〈謹按天文有晝夜上下地理有南北高深晝為明夜為幽南為明北為幽幽陰也明陽也死生鬼神即幽明也人得天之理以生生理盡而死故原始而知所以生即返終而知所以死反者反乎始以觀之也精血也精血陰也呼吸出入之氣陽也精與氣合聚而為物神之伸也魂者氣之運用也呼吸者氣能呼能吸者魂也魄與體俱耳目之聰明是也耳目形也耳之聴而聰目之視而明者魄也魂陽也魄陰也人死則魂升而魄降魄隨形體形體入地故魄亦降于地傳止言游魂省文也此鬼之歸也死生物變即天地貞元之理此易書所以通于幽明之故也〉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤盖仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此謹按知之所及仁亦及焉則知非空虚馳騖之知故曰不過旁行即周徧不流即不過也釋氏空虚无著過而流者也知仁云乎哉安土謂隨所處而安素位而行也欲立立人欲達達人一體痌瘝之意隨在周流不必澤被生民然後為仁此安土敦仁之謂也不憂者遯世无悶也愛人者吉凶同患也惟安土敦仁故悲天憫人與樂天知命並行而不悖〉
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　〈本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也〉
　　〈蔡氏曰神无方易无體獨係之至命一條至命從窮理盡性上来乃窮理盡性之極致非窮理盡性之外他有所謂至命也故獨係之至命自足以該乎窮理盡性〉
　　〈謹按曲成萬物盡人物之性也範圍天地贊化育也通乎晝夜之道而知則與天地參矣知謂心與造化黙契非徒見聞之知也神之无方者易之无體也故聖人體易之道而窮理盡性以至于命也〉右第四章
　　〈本義此章言易道之大聖人用之如此〉
　　一陰一陽之謂道
　　〈本義陰陽迭運者氣也其理則所謂道〉
　　〈謹按兩一字即周子一動一靜互為其根之義〉
　　繼之者善也成之者性也
　　〈本義道其於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣〉
　　〈程子曰止於至善不明乎善此言善者義理之精微无可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡○生生之謂易是天之所以為道也天只是以為道繼此生理者即是善也善便有一箇元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成卻待萬物自成其性湏得〉
　　〈謹按一陰一陽者天之道有其繼之而道在人物矣乾元資始萬物化生而陰陽之流行以著故曰繼猶孟子繼之以不忍人之政之繼也繼之斯成之矣乾道變化各正性命而天地之功用以成也天所賦予於人物者純粹以精本无不善人物得之而為性性麗於氣質遂有偏剛偏柔之分程子所謂纔説性時便已不是性也盖理麗於氣氣麗於形耳目形也耳之聽目之視氣也聰明理也聰者耳之聰明者目之明舍耳目則聰明无由見耳目之氣不清則聰明失矣書言人心惟危道心惟微亦就大賢以下氣質偏駮者言之也人心者食色之性口之於味耳之於聲目之於色凡知覺從形骸上起者皆氣為之也耳目之官不思而蔽於物縱其所之而莫為之遏則亦何所不至哉故曰危道心者義理之性也理麗於氣中理能帥氣則氣為理用孟子所謂立乎其大而小者不能奪也惟氣質駮雜者氣强而理弱運用一由乎氣朱子云如大禮赦文一時税都赦了有村知縣硬捉縳要納更自叫上靣不應又如子不肖父亦管他不得便見得氣粗而理微人當物感交乘之時天理何嘗冺㓕然偶一發見而微茫恍惚旋而銷歸何有如飢者甘食渴者甘飲未嘗不思飲食之正祇縁氣濁而為形役以故得之則甘而飲食之正理亦退而聴命矣蓋道心之發每為人心所掩故晦昧而不能以自著惟危故微微則危者益危矣聖人氣質清明纔有甘食悅色之心而非禮勿視不義不食之心已在其中人心无非道心夫何危微之有然理欲之消長其幾甚微常存戒慎則中人亦可漸化其偏駮一念放縱雖上哲不能常保其清明此唐虞授受所以兢兢告誡也下節知者仁者氣清而不能无濁百姓則濁而不清者也○又按善言性者莫如孟子程子孟子言性善者天命之性也程子言惡亦不可謂非性者氣質之性也氣質之性即天命之性也惡者善之惡也知善之惡則知性之无不善矣何也仁主愛姑息狎暱亦愛也義主斷鹵莽㓕裂亦斷也以是知人性之无不仁无不義特因氣質之偏而任其所向而流於惡耳故曰為不善非才之罪也以為善之才為惡才本无過用才者過也故朱子云孟子言才指本性而言伊川謂才有善有不善自其稟於氣質者言之也盖才是性之發用性有氣質之偏故才有不善也〉
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　〈本義仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言〉
　　〈朱子語類云萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣〉
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
　　〈本義顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為〉
　　〈謹按用即无方之神也體有定而用无方也俞氏謂春夏之發生所以顯秋冬所藏之仁秋冬之收成所以藏春夏所顯之用如此則當云顯其仁藏其用不當云顯諸藏諸也顯諸仁者顯而為生成之仁藏諸用者藏而為機緘之用也内外體用原不分兩時元始貞終无非仁也所以運此仁者敦化之妙用也大業謂顯仁盛德謂藏用先儒以仁屬徳以用屬業盖膠執發生為顯仁收成為藏用故耳〉
　　富有之謂大業日新之謂盛德
　　〈張子曰富有者大而无外日新者久而无窮〉
　　〈謹按富有而无欠缺發之于外者大也日新而无止息藏之于内者盛也〉
　　生生之謂易
　　〈本義陰生陽陽生陰其變无窮理與書皆然也〉
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　〈本義效呈也法謂造化之詳密而可見者〉
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　〈本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已决者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意盖如此〉
　　〈徐氏曰一陰一陽无時而不生生是之謂易成此一陰一陽生生之象是之謂乾效此一陰一陽生生之法是之謂坤極一陰一陽生生之數而知來是之謂占通一陰一陽生生之變是之謂事〉
　　陰陽不測之謂神
　　〈本義張子曰兩在故不測〉
　　〈蔡氏曰合一不測為神不合不謂之一不一不為兩在不兩在不為不測合者兩者之合也神化非二物也故曰一物兩體也〉
　　〈鄧氏旭章曰此句與首句相應不測即首句兩一字以主宰言曰道以變化言曰神神即道之至妙非道外别有所謂神也易无體惟生生故无體神无方惟生生故无方不測者陰陽合一互為其根如陽生子中陰生午中便見陰陽互根便見陰陽不測〉
　　〈謹按前五節言造化之陰陽中三節承上言此生生不已者乃易之理也乾所以成此理之象坤所以效此理之法極數通變所以發揮此理以定吉凶而成大業此易之富有日新也末節通結上文而總贊其神○又按象者髣髴形似法則儀型昭著矣盖乾始而坤終乾生而坤成也〉右第五章
　　〈本義此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也〉
　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　〈本義不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有〉
　　〈謹按未嘗物物而與之而物莫能外故曰靜而正正字與各正性命之正同〉
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　〈本義乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣盖天之形雖包于地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此朱子語類云天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虚容得天之氣迸上來大生是渾淪無所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則翕闢則闢此竒耦之形也〉
　　〈謹按乾竒也如長竿然以為表率取其直也當其勿用而放倒塊然一物耳用而豎之軒然直上矣誰得而撓焉坤耦也如大門然以通出入取其闢也當其无事而扄闔其中莫得而見也有事而啓之其出不窮矣孰得而拒焉○又按乾只是一箇一箇則无有界限間隔但見其一片无際故大屬乾坤是兩箇兩箇則有關合容受无從測其藴蓄故廣屬坤上節言易廣大此節明所以廣大之由故曰是以大生廣生靜專而動直易也靜翕而動闢簡也乾坤有易簡之德故廣且大〉
　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德
　　〈本義易之廣大變通與其所言陰陽之説易簡之徳配之天道人事則如此〉
　　〈謹按此承上節極贊易道之大廣大以所生言惟徳合天地故廣大與天地配四時日月天地之六子也〉
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　〈本義十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也〉
　　〈孔氏曰言易道至極聖人用之增崇其徳廣大其業〉
　　〈朱子語類云知識貴乎高明踐履貴乎著實知既高明須放低著實作去○又云知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣盖禮纔有些不到處便有所欠缺業便不廣矣惟極卑无所欠缺所以廣○又云禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只揀取高底作便狹兩腳踏地作方得〉
　　〈謹按德何以崇崇其知業何以廣卑其禮知崇至於效天則徳崇矣禮卑至於法地則業廣矣中庸致廣大極高明温故敦厚知崇也盡精微道中庸知新崇禮禮卑也人之所得于天者本无不明明之以復其初使此心无一毫之障礙而知有不崇者乎卑對高言禮是纎細瑣碎底高明者多忽略而疏於節目動容周旋實體而踐之則高而能卑矣〉
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也朱子語類云識見高於上所行實於下中間便生生而不窮故説易行乎其中成性存存道義之門謹按此節承上崇效卑法而言謂易道之大上極乎天下極乎地聖人用之以崇徳廣業則萬善皆備富有日新猶易之生生不已也人自繼善成性以來萬物皆備任天下之紛紜蕃變莫非吾性吾命之所固有乃氣拘于先物蔽于後而道義之門塞矣存存者靜而涵飬動而省察戒慎恐懼存之又存中致而天下之大本立和致而天下之達道行故曰成性存存道義之門項氏曰此章言聖人體易于身也知窮萬理之原則乾之始萬物也禮循萬理之則則坤之成萬物也道者義之體智之所知也義者道之用禮之所行也〉
　　右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　〈本義賾雜亂也象卦之象如說卦所列者〉
　　〈呉氏曰不以彖對爻言而以象對爻言者文王未繫彖辭之先重卦之名謂之象象先于彖言象則彖在其中〉
　　〈張氏曰擬諸形容者擬之陰陽也在末畫卦之先象其物宜正畫卦之事擬是擬其所象象是象其所擬物而曰宜不獨肖其形兼欲盡其理〉
　　〈謹按擬者比也以一物比方一物也形容者狀貌也以一物比一物其狀貌相似謂之象陰陽在天地之間无形容之可見也聖人畫卦以顯之于是以事物之繁賾比擬陰陽之狀貌擬天而得三畫純陽之乾擬地而得三畫純陰之坤擬水火風雷山澤而得少陰少陽之坎離震巽艮兊是擬諸其形容也畫卦成而乾坤象天地坎離震巽艮兌象水火風雷山澤是象其物宜也重卦六十四各有所擬以為象是故謂之象〉
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　〈本義㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虚也何氏曰㑹如省㑹之㑹自彼而來者面面可至通如通都之通自此而往者方方可達〉
　　〈蔡氏曰觀㑹通行典禮且就天下之動上説未著在易將此理繫之于易以斷其吉凶是爻辭之所以為爻辭者乃所以效天下之動也故謂之爻〉
　　〈錢氏澄之曰事勢盤錯之㑹人見為有礙者聖人觀之必有其通非權宜之行而典禮之行盖確乎其不可易也〉
　　〈謹按一之謂㑹萬事萬物之所統歸也貫之謂通一理散布于萬事萬物也必觀乎此而後于經權常變大中至正之理確見其所以然而行而宜之以定萬世不易之典則合乎此則吉悖乎此則凶此聖人繫爻命辭以效天下之動也〉
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　〈本義惡猶厭也〉
　　〈潘氏曰有至一者存所以不可惡有至常者存所以不可亂〉
　　〈謹按此節分承上二節聖人有以見天下之賾而擬諸形容擬議當乎物宜故繫辭言天下之賾而不可厭聖人有以見天下之動觀其㑹通定為一定之典禮故不可亂〉
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　〈本義觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也〉
　　〈朱子語類云擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意〉
　　〈胡氏曰聖人之于象擬之而後成學易者如之何不擬之而後言聖人之于爻必觀㑹通以行典禮學易者如之何不議之而後動前言變化易之變化也此言成其變化學易者之變化也〉
　　〈謹按此章極言立象繫辭之妙學者必擬之議之而後能變化以盡利又釋數爻以示人擬言議動之凖則也〉
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈本義釋中孚九二爻義〉
　　〈汪氏曰居室照在陰看中孚者誠積于中在陰居室正當慎獨以修言行而進于誠也〉
　　〈謹按繫辭釋經毎更進一義盖象傳之所未詳特于繫辭發之〉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　〈本義釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也謹按君子之道道字最重心之同由其道同也猶孟子所謂或遠或近或去或不去歸潔其身也其利斷金釋先號咷所以號咷者有間之者也號咷所以斷金而去其間也同心之言釋後笑曰如蘭形容笑語相得之象〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　〈本義釋大過初六爻義〉
　　〈謹按物薄而用可重用之而後重也古大臣以一身繫天下之安危所恃者區區一念之忠誠而天地可動鬼神可格誰謂物薄而用不可重哉〉
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　〈本義釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也〉
　　〈謹按不自以為徳故謙而不伐不徳者徳之所以厚也有功勞也勞而謙以其功下人也徳言盛禮言恭二言字與上語字同釋經文勞謙云者言君子以其功下人也言君子徳盛而禮恭也末二句亦蒙上言字謂致恭以存其位君子之所以謙而有終也〉
　　亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　〈本義釋乾上九爻義當屬文言此盖重出〉
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　〈本義釋節初九爻義〉
　　〈呉氏曰此爻辭所象慎動之節而夫子以發言之辭釋之程子曰在人所節惟言與行節于言則行可知言當在先也〉
　　〈謹按慎敬也慎于言者必先慎于心為之難故言之訒東漢陳竇之禍不慎故也〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致㓂至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乘致宼至盗之招也
　　〈本義釋解六三爻義〉
　　〈謹按奪奪小人伐伐國也為上者不慎重名器是上慢也上慢則下暴而盗起矣慢藏之誨盗猶冶容之誨淫也〉
　　右第八章
　　〈本義此章言卦爻之用〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈本義此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒陰耦即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也謹按自一至十多寡之數非先後之序也〉
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　〈本義此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒耦生成之屈伸往來者〉
　　〈孔氏曰言此陽竒陰耦之數成就其變化而宣行鬼神之用〉
　　〈程子曰數只是氣變化鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越于其間〉
　　〈謹按天數有五一一也三二也五三也七四也九五也地數有五二一也四二也六三也八四也十五也此就天地竒耦之數逐一言之各有是五者之目也若夫竒與竒耦與耦之相得也竒與耦之各有合也則二五之積數也五位謂河圖四面中夾之位分竒耦言之曰相得北一與西九相得為十南七與東三相得為十又得中五為二十有五此天之積數也南二與東八相得為十北六與西四相得為十又得中十為三十此地之積數也合竒耦言之曰各有合一六合于北為七九四合于西為十三兩位合而為二十二七合于南為九三八合于東為十一兩位合亦為二十又合中位之十五為五十有五此天地之積數也竒耦之生生不窮惟其積也積則對待之體流行之用互根互藏之妙具焉矣此變化之所以成鬼神之所以行也自无而有曰變變即神也自有而无曰化化即鬼也變化言其功鬼神言其用也河圖四位西北金水為一類東南木火為一類相得有合各從其類也得曰相合曰各互文也中者四方之統㑹五數之主十數之全數起于五而成于十也一得五為六二得五為七三得五為八五合一又合四為十五合二又合三亦為十卜者兩其五也二十有五者五其五三十者六其五也五十有五者十一其五也鄧氏旭章云妙處全在五十之後有五彼數始于五極于十五數各終為五十是成數也極于十復起于五五數又各始為五是生數也五十又有五生成所以不終非所以成變化而行鬼神乎此所以三字緊頂有五〉
　　大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
　　〈本義大衍之數五十盖以河圖中宫天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九盖皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而再成月故五歳之中凡有再閏然後別起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後別起一掛也〉
　　〈韓氏曰王弼云演天地之數者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也〉
　　〈謹按上文言圖具造化之全此以下言聖人法圖數立為筮策之數〉
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
　　〈本義凡此策數生於四象盖河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通訃三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為耦竒圓圍三耦方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數亦皆符㑹盖餘三竒則九而其揲亦九策亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少陰二耦一竒則七而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽三耦則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而概言之耳〉
　　〈謹按過揲之數以四乾之策竒三其四為一變每爻三變得四九三十六六爻十有八變共得二百一十有六策坤之策耦兩其四為一變每爻三變得四六二十四六爻十有八變共得一百四十有四策此據二太之數言之也詳見圖義〉
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　〈本義二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數〉
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　〈本義四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〉
　　八卦而小成
　　〈本義謂九變而成三畫得内卦也〉
　　〈謹按既言成易成卦又言八卦者有内而後有外有小成而後有大成其序如此乃補足上文成卦意〉
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　〈本義謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉
　　〈謹按此言成卦後變占之法〉
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　〈本義道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功〉
　　〈項氏曰天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以贊出鬼神之命〉
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　〈本義變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以别上文也〉右第九章
　　〈本義此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之〉
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　〈本義四者皆變化之道神之所為者也〉
　　〈何氏曰此章與第二章觀象玩辭觀變玩占相應〉
　　〈謹按以者以易之道也以言者講論陰陽動靜之理以動者審察進退存亡之宜制器者裁制合度而利于應用動之成也卜筮者剖斷是非以决其疑動之始也變者爻之變動不居象則爻變已定而成卦占即吉凶悔吝之辭也尚占承尚辭尚象承尚變〉
　　是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　〈本義此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以决其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也〉
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　〈本義此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事盖通三揲兩手之策以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相凖此足以相發明矣〉
　　〈朱子語類云紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹所謂參伍以變者前後多寡更相反覆以不齊而要其齊○又云參伍所以通之其治之也簡而疏錯綜所以極之其治之也繁而密謹按攙一于兩為三三又加兩為五參三之也伍五之也朱子云數三遇五而齊數五遇三而㑹者從三起數又三而遇五從五起數又五而㑹九九者三其三也左右互易錯也上下倒易綜也參之伍之錯之綜之極其反覆攙雜以盡數之變也變非一變故曰通文即象也卦畫開文字之祖文成而象乃著○又按文者卦之文象者卦之象然天下之文莫大於是天下之象莫外於是矣〉
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　〈本義此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此〉
　　〈邵子曰无思无為者神妙致一之地也所謂一以貫之聖人以此洗心退藏於密〉
　　〈謹按此承上二節而極贊之言易之為道非但至精至變也又極天下之至神神也者妙萬物而為言也○又按寂不與感對未感固寂感亦寂也隨感隨通寂然不動者自若也自人心言之廓然大公者性物來順應者情性者心之體情者心之用也人得天地之理以為心心即理理即性也中庸言天命之謂性謂人之有性乃命之于天而不假乎人為者也程子謂今人言天性柔緩與剛急皆生來如此此訓所稟受若性之理則无不善曰天者自然之理也程子之意盖言性之為名本訓所稟受柔緩剛急莫非稟受於有生之初故亦謂之性但其理則无不善偏剛偏柔者稟受乎天之氣无不善者稟受乎天之理也惟得於稟受故生來如此而无假於人為是之謂性也先儒云心者性情之主主字與主一之主同謂性情俱於是乎在心外无所謂性情也豈惟无心外之性情亦非别有一理納于心中而存之為性發之為情也此心生來是仁底生來是義底生來是惻隱羞惡底仁者心之仁義者心之義惻隱羞惡者心之惻隱羞惡也故曰心如穀種生之性便是仁盖生理渾含勃然不可遏者穀種之性豈得謂別有一生之理安放穀種中乎又如附子熱大黄寒其性爾也何以見附子之性之熱大黄之性之寒以其能已熱證祛寒疾而知之也已熱祛寒者附子大黄之情也若夫麫煨附子而去其毒酒蒸大黄而制其猛則後起之人功不得以不毒不猛而謂附子大黄之性本如是也寒熱者天命之性毒與猛氣質之性也熱過而為毒寒過而為猛猶之仁流於姑息義流於武斷也孟子云乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也性只是泛説其能如是情則實見其如是情者性之蹟也人心未與物接无所謂惻隱羞惡也遇可惻隱之事即惻隱遇可羞惡之事即羞惡不待計較謀慮而自能如此是乃心之才也力量能為之謂才才即性也彼自謂不能者枉其性者也因其所已能以求盡其未能者復其性者也堯舜之无不能只是性之而已○或問見孺子入井而惻隱可是孺子入而感吾心非吾心出而應孺子曰然伊川謂非出於外感於外而發於中也明道亦言以性為隨物於外則當其在外時何者為在内物來順應者體用一原内外无閒靜亦定動亦定也先儒言定性定即寂然不動之謂也○又按聖人物來順應是心與物兩相湊合事至吾前喜其所喜怒其所怒一率乎吾性之自然而於物已无違也可喜則喜可怒則怒一循乎物則之當然而於吾心適洽也告子彼長而我長之一語頗得因物付物之意然以此為義外是未知此理原具於吾心也理具於心而散於物在心在物原无二理故聖人隨感而隨通常人氣拘於初物蔽於後而皆備之理失心與物遂扞格而不通矣是以大學教人以格物為首務格物者格其理也以心格物即以物格心格即是知非以格求知也格得一件即知得一件至於豁然貫通而後知致而理得矣知即是明徳致即是明明徳誠意所以實此知也心正則復還其虚靈之本體而不滯於物是致知之極功也心者人之神明氣之精爽所謂人心有覺是也惻隱羞惡辭讓是非无非心之覺惻隱者仁心之覺羞惡者義心之覺也朱子謂以仁愛以義惡以禮讓以智知心也又云以智言所以知是非之理則智也性也所以知是非而是非之者情也具此理而覺其為是非者心也覺即是知易言感而遂通通即覺也情者性之動意者心之發情是就現成恁地而言意是主張要恁地如見孺子入井而惻隱情也苐曰惻隱已耳於孺子无濟也不成其為惻隱也如何救此孺子而計較經營以成其惻隱者意也故曰意因有是情而後用也意為情用而有一毫之不誠則愛惡皆虚矣故必如好好色如惡惡臭而能滿其發見之分量而所知為不誣也然意為心用而心不可為意用意不為心用則已發之情不實心爲意用則未發之性不虚好善如好色惡惡如惡臭者意之誠也所好而不知其惡惡而不知其美則意之所向者偏而心亦隨之而不正矣心不正則視而不見聴而不聞尚可以言知乎正心者无意也非无意也意聴于心也意聴于心則此心自為主宰无事則擴然大公有感則物來順應吾心之全體大用明而知之能事畢矣或曰理備於人心但克己則理自復何待格物曰事物之是非不明何由知其為己而克之此如權衡以稱物以有斤兩之則也斤兩之則失勢必較量物之重輕而後其則可得而復若以意為斤兩保无毫釐之謬乎陽明以致知為致良知其説未嘗不是有生之初虚靈不昧之體原不待慮而知然既曰致則必有恁地推致工夫雖聖人不能不學今有善人於此氣稟至清物欲无蔽然使不習一事不讀一書能應物而各當乎凡多聞多見慎思審問皆格物之功也道之大原出于天而付于人物器即道道即器也舍物而言知是猶掩耳閉目而求聞見愚者知其不然矣〉
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　〈本義研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也〉
　　〈謹按此以下言聖人之道俞氏曰極深謂以易之至精窮天下之至精研幾謂以易之至變察天下之至變〉
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　〈本義所以通志而成務者神之所為也〉
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　右第十章
　　〈本義此章承上章之意言易之用有此四者〉
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　〈本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中龔氏曰通志以開物言定業以成務言斷疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能斷天下之疑謹按開物猶言生物有物即有事有生即有成乾知大始坤作成物是也冒天下之道言天下萬事萬物總不能出此理之外中庸所謂體物而不可遺也聖人以易之理治天下財成輔相修道之教也是故示之以吉凶知明而物開教之以趨避處當而事成凡徳禮政刑之用皆是不獨易書已也惟冒天下之道故能開物成務惟斷天下之疑故能通志定業文王序卦乾坤之後繼以屯蒙盖必雜而著然後見而不失其居而萬物得遂其生成也〉
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　〈本義圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〉
　　〈孔氏曰易道深遠故古之聰明睿知神武之君用此易道不用刑殺而威服之也〉
　　〈龔氏原曰圓者其體動而不窮神者其用虚而善應卦者象也象則示之以定體爻者變也變則其義不可為典要以此洗心者所以无思也以此退藏於密者所以无為也以此吉凶與民同患者感而遂通天下之故也〉
　　〈王氏曰聖人以此蓍卦六爻洗去大心之累則是心也廓然而大公用能退藏于密而不窮之用黙存於我焉此即易之所謂寂然不動也夫妙用之源黙存於聖人之心則發而為用也酬酢萬物而不窮樂以天下憂以天下故曰吉凶與民同患此即感而遂通天下之故也〉
　　〈謹按以此二字貫下四句蓍卦爻易也其徳其義易之理也聖人之所以者以其理也此理賦於天為命受於人為性性具於心虚靈不昧下愚與上哲无異也自氣拘物蔽而清者濁明者昬矣惟聖人心徳渾全湛然如鑑之空水之澄无一毫渣滓塵垢一似以蓍卦爻之理洗滌其心者然也故當其退而无事舉千變萬化之妙用盡藏於寂然不動之中而淵深靜穆而不可測迨夫事至物來痌瘝一體欲立立人欲達達人不待安排推暨而至誠惻怛之𠂻有觸輒動所謂感而遂通天下之故也程子謂易是甚易者密也愚謂密是甚密者仁也盖天理之周流本无虚假間斷无虚假間斷故密密則此心純乎天理隨處發見如混混源泉川流不息聖人民胞物與老安少懷只是此心天理周流而已知來藏往謂聖人洗心藏密吉凶同患猶蓍之圓神以知來卦之方知以藏往也來謂事之未來吉凶之幾未著而能早見于事前中庸所謂禍福將至善不善必先知之此聖人之神也藏猶言存謂吉凶之理具在如孔子聞孔悝之亂而歎由之死漢昭帝辨燕王旦上書之詐皆事之已然而耳目所未到者自明者視之則其理見在而无不可知此聖人之知也知者仁之覺動之幾也一念惻隱之萌不能自已孟子所謂良知也仁者萬物一體故吉凶同患患即知也程子以痿痹喻不仁盖惟隔于物我之私故痌瘝漠不相知仁者欲立立人欲達達人不待見而後知知之所以神也不言六爻之易者神知之妙无非易也○又按洗心藏密即中庸所云中也者天下之大本也程子以未發之中為在中之義與中道之中不同盖凡言在者有在有不在也有在有不在者道之中即中節之和也當喜而喜則在喜而不在怒矣當哀而哀則在哀而不在樂矣當怒當樂則又不在喜不在哀矣此所謂中无定體隨時以處者也若其未發則喜怒哀樂之理渾淪充積于不見不聞之地於此而擬其所在以為有乎无乎无在而无不在者在中之謂也无在者中之虚无不在者中之虚而實也猶居四方之中不東不西不南不北而東西南北道里適均故能跨而有之若偏東則不能有西偏南則不能有北矣陳北溪論太極亦云以其在中有推極之義盖極之為物常在物之中四面到此皆去不得此可與程子論未發之中參看盖未發之中即太極也人受天地之中以生此心至虚至靈本无一毫遺漏欠缺凡與聖原无異也但為氣稟所拘遂有偏剛偏柔之異偏于此則遺彼偏于彼則遺此由是而在中者不中矣惟聖人氣稟極其清明方寸之内天理渾然靜深莫測而天下之大本以立此所以寂然不動感而遂通天下之故也〉
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　〈本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也〉
　　〈邱氏曰心即神明之舍人能洗之而无一㸃之累則此心靜與神明一於揲蓍求卦之時能以齋戒存之則此心動與神明通心在則神在矣〉
　　〈謹按上節洗心退藏於密聖人之齋戒也聖人无時无事而不敬雖燕居狎處常如抱策灼龜論語所謂參前倚衡是也吉凶同患知來藏往聖人之神明也惟敬止故緝熈此乾乾惕若之君子即聰明睿知之聖人也常人所得於天者皆有虚靈不昧之徳惟牿亡於物感之私方寸之内勞攘膠葛遂使神蕩而不守志勞而日昏然當如夢如醉之時偶有警惕未嘗不肅然整頓今人入神廟中見塑像森嚴不覺起畏試㸔此時心地還有他物得入來否又如行船遇風靜坐聞霹靂猛烈此時還有妄想萌動否可知本來良心到底未滅但能齋肅戒畏則天心旋復自然如夢之醒酲之解矣聖人之作筮龜盖神道設教使人於此齋戒以復其神明之徳也齋戒二字孔子示人入徳之門作聖之基禮云三日齋七日戒如見所為齋者使人心常能如此有不為大聖者乎〉
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　〈本義闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也〉
　　〈虞氏曰闔閉翕也坤象夜故以閉戸也闢開也乾象晝故以開戸也陽變闔陰陰變闢陽剛柔相推而生變化也〉
　　〈朱子語類云闔闢乾坤理與事皆如此書亦如此這箇只説理底意思多○問闔户謂之坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通以其發見而未成形謂之象以其成形則謂之器聖人修明以立教則謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離他不得〉
　　〈謹按變通而成象成器者即太極之生生不已也制而用之出入咸宜所謂定吉凶成大業也〉
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦〈本義一毎生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分陰陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙〉
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　〈本義有吉有凶是生大業〉
　　〈謹按易之為道言乎其用則變化无方神妙莫測聖人以之通志定業斷疑以之洗心藏密知來藏往興神物以利民用制之為一定之法用之為不可知之神盖彌綸充塞於天地之間大莫能載小莫能破而遡厥本原則无方體无朕兆所謂无極而太極也易有太極句與首節夫易何為也相應由一而兩而四而八以至百千萬億莫可紀極首節所謂冒天下之道也定吉凶成大業即開物成務也○又按易有太極易字止説易理一陰一陽之謂道道即太極也餘干胡氏謂太極理也道理最大无以復加故曰太極凡事到理上便是極了再改移不得太是尊大之義極是至當无以加也此論最直截大學言止於至善至善者至當而不可易之善也中庸言大德敦化大徳者萬化之原也易言太極兼此二義極即至善之謂太即大徳之大也凡繫傳所言廣大神化莫非太極於此特明指之兩儀四象八卦俱就陰陽上説周子云太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互為其根而兩儀立焉周子所謂兩儀盖兼四象而言也動生陽靜生陰一陰一陽即是兩儀至動靜互根則陰中有陽陽中有陰陰主退陰中之陽退極而進也是謂少陽陽主進陽中之陰進極而退也是謂少陰有進極而退退極而進之少陰少陽因目其極而未進未退者為太陰太陽二太二少合而為四太一而已而少則有長中少之别陰陽各三合二太為八八即四四即兩也有兩而後有四有四而後有八此陰陽生生之序也若聖人畫卦以象陰陽必乾坤六子具而後四象兩儀見乾坤者太陰太陽之卦六子者少陰少陽之卦二與六為八也并六為二則震坎艮皆少陽巽離兌皆少陰合二太為四象太陽少陽皆陽也太陰少陰皆陰也并八為兩乾震坎艮陽儀也坤巽離兌陰儀也自邵子以此節為生卦之序因有加一倍畫法之説予終未之敢信周子太極圖説乃此傳確註所云分陰分陽而兩儀立者原只説陰陽之理如此儀者形也象者狀也卦者卦也豎竿而掛物其上以示人較儀象為尤著陰陽自然之運發見于天地之間者亦有儀有象有卦此未畫之易也知未畫之儀象卦而易書之義以著矣故下二節遂言筮龜之用與聖人所以作易之由○又按陽變陰合而生生不已此吉凶所由定大業所由生也自天地言五氣順四時行則吉稍有愆伏則凶以人事言修之則吉悖之則凶總不離乎隂陽消長剛柔進退之道焉〉
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　〈本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠决故勉〉
　　〈謹按天地四時日月富貴聖人天下之至大也蓍龜之用直參造化與富貴同其尊聖人同其徳也○又按前八句申言第四節以起下文成象之謂乾效法之謂坤故曰法象莫大乎天地變通者法象之變通四時者天地之四時日月與四時同而縣象尤為著明備物致用必待修道之聖人聖人者徳位時兼全者也故并言富貴〉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　〈本義此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓蒙〉
　　〈謹按兩聖人則之上謂聖人用之以為則下謂聖人則之以畫卦垂象見吉凶如日月安其常度則吉日食月食則凶之類非數家災祥之謂〉
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　〈本義四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻〉
　　〈游氏曰四象謂陰陽老少示謂示人以變化之道即上文以通天下之志者也繫辭焉以盡其言故曰告即上文以定天下之業者也定之以吉凶則趨避之機决矣故曰斷即上文以斷天下之疑者也此結上數節之意〉
　　〈謹按此節言聖人作易畫卦以著陰陽老少之象又繫辭以定吉凶之占而後開物成務冒天下之道在易書者猶其在造化也〉
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　〈本義釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末〉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　〈本義言之所傳者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言兩子曰字疑衍其一盖子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也〉
　　〈謹按聖人之意欲明陰陽之消長使人知人事之進退也八卦之象立而消長進退之義著矣又設為六十四卦三百八十四爻而後邪正得失之分途了然可見矣象立卦設所謂形而下也而盡意盡情偽則道在其中矣此變通鼔舞之所以利而神也變通即下節所云化裁推行變之通之則无往而不利行而利則鼔舞而不能自已易之神妙惟聖者能盡之也○又按變通雖以事言然易之為道本變化无窮故學易者能化裁推行自无往而不利也〉
　　乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　〈本義緼所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〉
　　〈謹按乾坤成列申上節立象設卦易立乎其中申上節盡意盡情偽舉乾坤以該六十四卦也易不可見則變化不著而造物運行之妙幾于息矣末句乾坤二字謂乾坤之理乾坤之理自在天地之間而人不識聖人作易而卦象成列然後此理有所憑著而為人所共見故曰易之緼變化者易變之化之者人也故易不可見而乾坤之理遂息此人所以列于三才也〉
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業〈本義卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言〉
　　〈謹按有儀有象之謂形形成而適于用之謂器陰陽形也陽生陰長器也耳目手足形也耳目司視聴手足司持行器也陰陽所以生長耳目所以視聴者道也總此一形也自其上者言之為道自其下者言之為器上下者微顯精粗之謂也朱子語類問形而上下如何以形言曰此言最的當若以有形无形言之便是物與理相間斷了盖器亦道道亦器也天地間莫非器即莫非道此道之所以不可離也遺器求道者賢知之過離道言器者愚不肖之不及也○又按此節申言變通鼔舞〉
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　〈本義重出以起下文〉
　　〈謹按此節申言立象繫辭〉
　　極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
　　〈本義卦即象也辭即爻也〉
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　〈本義卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳〉
　　〈張氏曰謂之變謂之通變通因化裁推行而有也存乎變存乎通化裁推行因變通而施也謹按末二節分承三四兩節變通在聖人故能化而裁推而行至神而明之則化裁推行之迹亡矣存乎其人者存乎人之徳行也黙而成不言而信正是神而明之〉
　　右第十二章
　　周易傳義合訂卷十
<經部,易類,周易傳義合訂>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷十一
　　大學士朱軾撰
　　繫辭傳下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　〈本義成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也〉
　　〈謹按八卦成列而有天地風雷等象因而重之而有上下相應之六爻因而云者八卦已成因之以為六十四卦只是兩卦相疊而已〉
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣〈本義剛柔相推而卦爻之變徃来交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣〉
　　〈謹按凡筮卦者視其爻之動以為占有動而吉有動而凶聖人因而命之是動在繫辭吉凶中也〉
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　〈本義吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見〉
　　〈謹按此承上節謂動在繫辭中者辭有吉凶悔吝原生於動者也〉
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　〈本義一剛一柔各有定位自此而彼變以從時〉
　　〈謹按剛柔者一定之體變通者隨時之用此亦承上節謂變在剛柔之中者以用之流行即體之對待也〉
　　吉凶者貞勝者也
　　〈本義貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也謹按為善未必得福為惡未必得禍此言乎其變也惠迪吉從逆凶此言乎其正也變者其偶正者其常也顔之夭跖之夀未定之天也從其後而論之將以為顔凶乎跖吉乎君子砥行宜名盡其在我善未必福而善必不可不為惡未必禍而惡必不可為殀夀不貳修身以俟之天自我定命自我立非徒達人之知已也本義云非吉則凶非凶則吉常相勝而不已蓋吉勝凶者雖凶事亦吉无慮其或不吉凶勝吉者雖吉事亦凶无望其或不凶非吉勝凶即凶勝吉更无吉凶並存之道此事理之必然而无可疑者故曰貞貞者正也常也應該如是之謂正惟應如是故能常如是也○又按本義以所正為常即下節貞于一意一者至正之理也貞勝只宜作常勝若歸重在正字上則下文不用申説矣〉
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　〈本義觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣髙氏曰天常示人以易地常示人以簡雖隂不能以不愆陽不能以不伏而貞觀之理常自若也日明乎晝月明乎夜雖中不能以不昃盈不能以不食而貞明之理常自若也天下之動進退存亡不可以一例測然而順理則裕從欲則危同一揆也惠迪之吉從逆之凶无二致也是則造化人事之正常即吉凶之貞勝豈可以二而求之哉〉
　　〈謹按天地貞於觀日月貞於明天下之動貞於一一者何曰理也天地間只有一箇至當不易之理更無兩箇書曰徳惟一動㒺不吉動必以理聖人教人只有這一道更无别説比干之死微子之去各完得他一箇是字是便吉不是便凶有是无不是便是趨吉避凶伯夷叔齊求仁得仁求仁趨吉也得仁則得所求而吉矣吾儒立身計是非不計禍福然禍福之来與是非相因間有不然者未定之天終歸於有定變不勝常也易言吉凶言乎其貞也知吉凶之有貞倖得苟免者可以息矣〉
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　〈本義確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也〉
　　〈謹按示人易簡觀也確然隤然者貞也天地之貞觀亦貞於一者也〉
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　〈本義此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而像之〉
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　〈本義内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭〉
　　〈吳氏曰聖人與民同患之情皆於易而著見聖人之道而獨歸重於辭盖此篇為繫辭之傳故也謹按隂陽動于卦而吉凶見于事趨吉避凶之功業由卦爻之變動以興變即動也此章大意謂剛柔有一定之體而變動即在其中動而吉動而凶亦有一定不易之理故曰易者變易也不易也〉
　　天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　〈本義曰人之人今本作仁吕氏從古蓋所謂非衆罔與守邦〉
　　〈王氏曰聖人所以配天地而王天下者亦有仁義而已矣仁徳之用也義所以輔仁也理財如所謂作罔罟以佃漁作耒耜以耕耨致民聚貨以交易之類是也正辭如所謂易結繩以書契百官以治萬民以察是也禁民為非如所謂重門擊柝以待暴客剡矢弧以威天下是也〉
　　〈朱子語類云正辭便只是分别是非又□教化便在正辭裏面〉
　　〈謹按財者人情之所争趨非正辭禁非財不可得而理矣先儒俱以此節屬下章似屬可從〉右第一章
　　〈本義此章言卦爻吉凶造化功業〉
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　〈王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象〉
　　〈朱氏曰自此以下明備物致用立成器以為天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也謹按徳性也人物得天之理以為性雖偏全不同莫不有自然之知覺故曰神明情者性之發聖人治天下治其情而已經之綸之而人之情類矣撙節愛養制器尚象所以各得其所各適其用而物之情類矣惟通徳乃能類情後十三節隨舉以見凡例也〉
　　作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離
　　〈本義兩目相承而物麗焉〉
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益
　　〈本義二體皆木上入下動天下之益莫大於此〉
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　〈本義日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也〉
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤〈本義乾坤變化而無為〉
　　〈蘇氏曰言通變神化而獨詳於黄帝堯舜言黄帝堯舜而獨取諸乾坤乾坤諸卦之宗也黄帝堯舜千古人文之始中天之運至此而開洪荒之俗至此而變此所以為善發羲皇之精藴也〉
　　〈謹按通其變則有為矣而曰垂衣裳而治者取諸乾坤之易簡有為而无為也蓋風氣以漸而開變洪荒為文明自然之運聖人因自然之運以通其變民之所以樂而不倦者存神過化莫之為而為之也窮而變者時之所在即易之所在也〉
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸涣
　　〈本義木在水上也致逺以利天下疑衍〉
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　〈本義下動上説〉
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　〈本義豫備之意〉
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過〈本義下止上動〉
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽〈本義暌乖然後威以服之〉
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　〈本義壯固之意〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
　　〈本義送死大事而過于厚〉
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　〈本義明決之意〉
　　右第二章
　　〈本義此章言聖人制器尚象之事〉
　　是故易者象也象也者像也
　　〈本義易卦之形理之似也〉
　　〈吳氏崔氏俱以此為上章結句〉
　　彖者材也
　　〈本義彖言一卦之材〉
　　〈謹按卦徳卦體卦象變皆材也材有善不善故辭有險有易彖者所以發揮卦才也〉
　　爻也者效天下之動者也
　　〈本義效放也〉
　　〈胡氏曰爻有變動位有得失變而合於道者為得動而乖於理者為失人事之情偽物理之是非皆在六爻之中所以象天下之動也〉
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　〈本義悔吝本微因此而著〉
　　〈保氏曰彖者言一卦之材所以㫁一卦之吉凶悔吝爻者言一爻之動所以斷一爻之吉凶悔吝謹按彖之吉凶悔吝視乎材爻之吉凶悔吝視乎動〉
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　〈本義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兑為隂卦皆一隂二陽〉
　　其故何也陽卦竒隂卦耦
　　〈本義凡陽卦皆五畫隂卦皆四畫〉
　　〈謹按陽卦竒故竒爻少隂卦耦故耦爻少〉
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　〈本義君謂陽民謂隂〉
　　〈謹按隂君也尊也隂民也賤也國有常尊則乾綱獨攬陽所以為君子之道也權不歸一則政令下逮隂所以為小人之道也〉
　　右第四章
　　易曰憧憧徃来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　〈本義此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狭矣〉
　　〈謹按蘇季明自謂思慮不定一事未了一事如麻又生程子曰此不誠之本須是習繫傳同歸一致何思何慮即程子所云誠也思誠之功在於主敬敬者主一无適之謂惟主一故无適事至吾前兢兢業業慎始慮終做一事精神全注於此一事他事何由得入即百務紛乗從頭做去一件還他一件做此事不知有彼事做彼事不知有此事事紛而心自一何由得有攪擾至无事時只是整齊嚴肅使此心惺惺不昧外物安得而累之或謂做事時心一于事他念固自退聽若静時此心既无著落如何作得主定曰主一則心无他適欲主一亦只須持守此心不使他適耳所謂持守者非把捉拘束之謂也只消喚醒此心使常惺惺則自為主宰不求一而自一矣否則雖使百念俱退而精神昏惰如何作得主定朱子謂敬是自心自省當體便是若以敬字別作一物而又以一心守之則苦於矜持而非敬矣周子云聖人主静而立人極主静者聖人自然之敬主敬者學人勉强之静也禪家亦言主静其異于聖人者静中无為耳静中何所為只是喚醒此心使自為主耳人心不能自為主縱使思慮不擾而志怠氣昏白日㝠㝠嗒然若喪矣孔子之責宰予晝寢以此或問夜寐時聖人之心與凡人有異否曰朱子常言之矣寤陽而寐隂寤有主而寐无主所謂无主者心之官息而充體之氣斂也氣衰者其斂不固故老人常少睡此聖凡所同也然氣清則寐寧故夢魂无擾无主而主自在也禪家亦知喚醒此心但空空喚醒在此全不照管事當下便不成主宰學者於此辨得分明則不為禪惑矣〉
　　日往則月来月往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　〈本義言徃来屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入于私矣所以必思而後有從也〉
　　〈謹按屈信徃来任其自然而利生焉日月相推而明生寒暑相推而嵗成造化之利也擴然大公物来順應聖人之利也循理而行攸往咸宜學者之利也〉
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　〈本義因言屈信往来之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至于入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇徳之資内外交相養互相發也〉
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　〈本義下學之事盡力于精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至于窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義〉
　　〈謹按同歸一致一理渾然也殊塗百慮泛應曲當也此聖道之一以貫萬也學者忠以行恕任事物之紛紜揆之以一定之理隨所處而各當何用思慮為哉彼日月寒暑之往非有心于徃氣機之屈也来非有心于来氣機之信也有屈而後有信一若感而輙應此造化自然之理也以物理言蠖之屈所以信也龍之蟄所以奮也聖學由淺入深先難後獲亦猶是耳窮理則研之精而入于神以此泛應事物而用致矣盡性而利用咸宜素位而行隨所處而安而徳崇矣過此以徃則徳盛仁熟與天為徒窮理盡性以至于命非人力之所能致也精義以入神精義入神以致用利用以安身利用安身以崇徳致用崇徳以漸至于窮神知化盛徳之至一層進一層皆有自然之節候无所容其計慮也○又按咸四爻傳曰貞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也蓋人得天地之心以為心本至虚至靈一汩于客感之私遂失其光大之體必如復初之復豫二之介損三之致一觧上之藏器否五之不忘危亡而後能精義入神利用安身以漸至于窮神達化之域否則非所困而困非所據而據窮不能善其身不免屨校之懲何校之凶達不能兼善天下而覆餗負公民莫之與擊之者至矣是皆思慮朋從汩沒戕賊之所致也繫辭此章既反覆推明何思何慮之義又釋各爻以示人去私存理盡性至命之功非如鳴鶴章各為一義也〉
　　易曰困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　〈本義釋困六三爻義〉
　　〈謹按君子知命故處困而亨非所困而困者昧于屈信徃来之道也〉
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　〈本義括結礙也此釋觧上六爻義〉
　　〈謹按動而利出而有獲器之成也藏以待時所以成此器也張良之椎荆軻之匕首輕試罔功是自棄其器也〉
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　〈本義此釋噬嗑初九爻義〉
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可觧易曰何校滅耳凶
　　〈本義此釋噬嗑上九爻義〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑〈本義此釋否九五爻義〉
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　〈本義此釋鼎九四爻義〉
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　〈本義此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字〉
　　〈謹按此節以去就言不可就而就勢必事上諂接下瀆諂瀆者將以固上下之交也豈知諂招辱瀆生怨其害有不可勝言者乎穆生曰醴酒不設王之意怠不去將鉗我于市若穆生者可謂知幾君子乎申公白生以為王失小禮宜其及于禍也幾者動之微孔氏謂心動事動愚意事之動幾也心之動知幾也知幾亦幾也形迹未著動于事者微也一念初覺動于心者微也動于事者吾知之動于心者吾知之而斷之知而斷則有吉无凶矣故曰吉之先見者也惟知乃㫁知未有不㫁者知而不斷是自昧其知知而不知也故聖人于介石之君子始贊其知幾終贊其知微知彰知柔知剛也幾微也介剛也既曰知微知剛又曰知彰知柔者人以幾為微也君子則知乎即微即彰見于幾光者不待事為而指示瞭如也人以介為剛也君子則知乎即剛即柔斷于事先者无事激昻而進退裕如也此君子所以為萬夫之望也〉
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉
　　〈本義殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義〉
　　〈朱子語類云今人只知知之未嘗復行為難殊不知有不善未嘗不知是難處〉
　　〈謹按纔有一毫私意萌于中便是不善所謂三月之違也顔子志氣清明臨事又加省察之功能省察即能克治所以知之未嘗復行也有不善幾乎悔矣旋知而旋改之所以不祇于悔也凡欲念之萌其幾甚微所以濳滋暗長而不知所底者皆不知之故也○又按顔子一生得力只是不遷怒不貳過凡人當怒時心溺于怒雖有他事至于前視之而不見聽之而不聞牽于情而不能自主是以怒而遷耳顔子旋怒而旋忘无一毫蔕芥于中盖心體虚明非外物所得而牽是即大學所云正心也凡人自知有過非不欲改而改之不力改不善以從善好善不如好好色惡不善不如惡惡臭溺于私而不能自斷是以過而貳耳顔子旋過旋改不留幾微之憾盖健以致決必慊于心而後已是即大學所云誠意也顔子克己復禮工夫全在不貳過至不遷怒則涵養又加熟矣故曰欲正其心者先誠其意〉
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬生化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　〈本義絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義〉
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　〈本義此釋益上九爻義〉
　　〈謹按動者身之行徇欲則危循理則安素位而行无入而不自得安其身也如此而動則行可為表而人皆從之矣言者心之聲違理則曲順理則直内省不疚无惡於志易其心也如此而言則言可為坊而人皆信之矣此行已之事也至于接物必孚之以誠信交定而求則求无不應矣懼以語者言不顧行返之心而多愧也〉
　　〈項氏曰以易對懼其義可見直者其語易曲者其語懼乾之所以易者以其直也〉
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　〈本義諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也〉
　　〈謹按隂陽互根以流行其徳合也剛柔定位而對待其體立也以其體體天地之撰以其徳通神明之徳易道之所以通於造化也〉
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　〈本義萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意盖指文王與紂之時也〉
　　〈謹按名謂卦爻中所稱之名雖瑣碎煩雜而各有取類以象隂陽此乾坤所以為易之門也〉
　　夫易彰往而察来而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　〈本義而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤〉
　　〈吳氏曰彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往之理察来即知来也謂察于民之故而察知未来之事微顯即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽〉
　　〈蔡氏曰人事粗迹也易書有以微之盖於至著之中寓至著之理也天道至幽也易書有以闡之蓋以至微之理寓於至著之象也〉
　　〈謹按名曰當即上節所云雜而不越也物即卦爻所名之物也隨其所稱之名辨其取類之物是非得失昭然可見故正言以斷其吉凶而无不備也〉
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隐因貳以濟民行以明失得之報
　　〈本義肆陳也貳疑也〉
　　〈謹按此節承上文而贊歎之曲而中彰往察来也肆即闡幽隐即微顯也衰世人心疑貳聖人因而設卦以救濟之使之明於得失之報以求有得而無失也〉
　　右第六章
　　〈本義此章多闕文疑字不可盡通後皆放此〉
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　〈本義夏商之末易道中微文王拘于羑里而繫彖辭易道復興〉
　　〈谷氏曰憂患二字以憂患天下言乃吉凶同患意民志未通務未成聖人切切然為天下憂患之於是作易故易皆處憂患之道〉
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　〈本義履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身修徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順于理以制事變也〉
　　〈陳氏曰徳之基就積行上説徳之本就心裏説要當有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地則全體不窮矣亦要有辨〉
　　〈盧氏曰基與地有别基小而地大基是初起脚跟積絫可由此而上地是凝成全體施用之妙皆由此而出也〉
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隐
　　〈本義此如書之九徳禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂于羣隂恒處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而濳隐不露〉
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　〈本義寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮〉
　　〈朱子語類問巽以行權權是逶迤曲折以順理否曰然巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中无細不入又問巽稱而隐隐亦是入物否曰隐便是不見處○又云見得道理精熟後於物之精微委曲處无處不入所以説巽以行權〉
　　〈謹按履虎尾至也不咥人和也和而至者至以和行也論語和為貴小大由之是也天道下濟而光明地道卑而上行尊而光也惟卑乃尊以禮自節者卑也一陽復于五隂之下雖微而不淆于物人心一念来復所貴自知而自克也恒者恒于正也任人事之紛紜錯雜吾守吾正而莫之易孜孜不厭由其徳之一也改過者人所憚先難後易者懲忿窒慾以逺害也徳吾所固有遷善改過勿忘勿助以養之自然日進无疆裕而不設也是能以義為利而求所以興也剛中巽順困而不失其亨者盡其在我不怨不尤也改邑不改井往来井井居其所而不遷也惟能于濟物之義知之明故處之當也巽傳剛中正而志行柔皆順乎剛行以中正稱也柔順隐也惟能變通以行權故攸往咸宜而无措施之迹也〉
　　〈項氏曰此章亦論彖辭凡彖辭之體皆先釋卦名次言兩卦之體末推卦用故此章之序亦然以為觀彖者之法也〉
　　右第七章
　　〈本義此章三陳九卦以明處憂患之道〉
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　〈本義逺猶忘也周流六虚謂隂陽流行于卦之六位〉
　　〈蔡氏淵曰屢遷謂為道變通而不滯乎物自易之為書至屢遷此總言為書為道以起下文之意也自變動不居至唯變所適言易道之屢遷也不居猶不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦雖六位而剛柔爻畫往来如寄故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔来文剛分剛上而文柔剛柔相易也典常也要約也其屢變无常不可為典要唯變所適而已〉
　　〈吳氏曰不可為典要變无方也既有典常理有定也故曰易者變易也不易也〉
　　〈謹按不可逺句總冒通章不可逺猶言不可須㬰離也易之為道以下言易之變无方中二節言易之理有定末言學者揆其理又當盡其變此所以不可逺也〉
　　其出入以度外内使知懼
　　〈本義此句未詳疑有脱誤〉
　　〈蔡氏曰卦爻所説者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理當然之則也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄為是使知懼也知懼必以度〉
　　〈謹按出入猶言進退一進一退各有一定之則當進而退當退而進凶咎立至矣度即在爻卦之中學者觀變觀象自知戒懼下節明於憂患與故亦即於卦爻明之〉
　　又明於憂患與故无有師保如臨父母
　　〈本義雖无師保而常若父母臨之戒懼之至〉
　　〈蘇氏曰憂患之来苟不明其故則人有苟免之志而怠故易明憂患又明所以致之之故〉
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈本義方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也〉
　　〈謹按方即度也循辭而揆度其度則既確乎有據矣然非神而明之則變遷之道不能虚行度有典常道不可為典要神而明之者无方无體大而化之之聖也〉
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　〈本義質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已〉
　　〈吳氏曰質謂卦之體質文王原卦義之始要卦義之終以為卦之體質各名其卦而繫彖辭也爻之為言交也周公觀六位之交錯唯其六爻之時各因其義而繫爻辭也此章言六爻而六爻統於彖故先言彖乃説六爻也〉
　　〈謹按始謂内卦終謂外卦兩卦合而象變徳之體質具矣六爻自初至上如乾之潜見惕躍飛亢時也有時即有物物事也〉
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈本義此言初上二爻〉
　　〈謹按初卦之本上卦之末也第觀其本則全象无由得知末則六爻已具何難知之有以是而推聖人當日繫辭於初則擬之議之而後命焉上則卒竞初之所擬以成一卦之終耳如乾初九擬其陽之在下曰潜龍至于上則陽極而為亢始乎潜而躍而飛而終乎亢不待擬議而可知也〉
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　〈本義此謂卦中四爻〉
　　〈謹按物字與首節物字同一爻有一爻之物雜而為六則全卦之徳備列矣徳字與首節質字同先儒以此節論中爻互卦下文二四三五同功謂二與四三與五各相互畢竞非正觧〉
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　〈本義彖統論一卦六爻之體〉
　　〈吳氏曰章首第一句言彖第二句總言六爻此一節又總言六爻而歸重于彖盖為結語與章首起語相終始〉
　　〈謹按要者統而言之謂合觀全卦六爻之體而存亡吉凶之義居然可見知者二句申説上文又按首節言卦有卦體爻有爻義二三四節又言卦體合六爻而成非六爻之外别有卦體也初爻卦之本上爻卦之末二三四五卦之中有本有末有中一卦之體備而是非了然故曰觀其彖辭則思過半矣〉
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　〈本義此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也吳氏曰二與四同是隂位若皆以柔居之則六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位則有逺近之異五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二與五應為逺四與五比為近以位之逺近有異而其善亦不同逺者意氣舒展而多譽近者勢分逼迫而多懼多者謂不盡然而若此者衆爾近也二字釋四多懼謂四之所以懼不能如二之多譽者盖迫近尊位不得自安故也柔之為道以下釋二多譽柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二逺于五而其歸得以无咎者以其用柔而居下卦之中矣〉
　　〈謹按此以下申言惟其時物同功異位者惟其時也一爻有一爻之時時殊而事亦別矣不言初上者初可以二推上可以四推也陽居陽位隂居隂位為得正得正則可以有為而功以著二四皆以柔為功而有譽與懼之别者地分逺近也止言近者𦂳承四多懼而言下三句釋二多譽柔本不利於逺所以得无咎者同一柔而二能用柔以中也二之賢于四者以地之逺而其要全在用得其中四能比五資五之中以為中則懼者不懼矣〉
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　〈本義三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之〉
　　〈吳氏曰三與五同是陽位若皆以剛居之則九三九五同是以剛居陽故曰同功然其位則有貴賤之異賤者剛居剛為太過而多凶貴者剛居剛為適宜而多功二多譽四多懼之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者譽懼雖不同而皆可謂之善凶則不可謂善矣故不言也貴賤之等也五字釋三多凶謂三之所以凶不能如五之功者盖貴賤有等賤者不與貴者同故也其柔危以下釋五多功五為尊位以柔居之則不勝其任而危惟剛居之則能勝其任而有功也〉
　　〈謹按三五同功猶之二四也而有功與凶之分者貴賤之等也此句緊承五多功謂五之貴異于三之賤也下二句釋三多凶其柔危其剛勝與上節柔之為道二句意同言柔危正見剛之不危也剛之為道本无害于賤者所以不免于凶者其剛勝也以柔居剛則危以剛居剛則又勝是必處之以中而後有功而无過三不中是以凶也若能下比乎二資二之中以為中則凶者不凶矣懼與譽功與凶俱承同功而言二之譽以功四之懼亦以功逺者寄股肱之任以宣力為勞近者託心膂之親以專擅為嫌也五以功為功三以功為凶貴者得為而為賤者不可為而為也〉
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　〈本義三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地〉
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　〈本義道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位李氏曰一則无變无動兼而兩之於三才之道皆有變動以其道有變動故名其畫曰爻爻者傚也言六畫能傚天下之動也爻有貴賤上下之等故曰物物有九六雜居剛柔之位則成文交錯之際有當不當吉凶由是生焉〉
　　〈吳氏曰以時義之得為當時義之失為不當不以位論〉
　　〈謹按柔居柔剛居剛為當位然亦有剛宜柔柔宜剛者宜即當當則吉不當則凶也〉
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　〈本義危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也〉
　　〈髙氏曰一部易原始要終只是敬懼无咎而已故曰懼以終始无咎者善補過也易中凡説有喜有慶吉元吉都是及于物處若本等只到了无咎便好〉
　　〈何氏曰使者天理之自然若或使之也〉
　　〈謹按易之辭危知危則化險為平否則一念慢易而傾覆隨之矣此其為道甚大天下萬事萬物莫有出于此道之外者可不懼乎〉
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
　　〈本義至健則所行无難故易至順則所行不繁故簡然其于事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻盖雖易而能知險則不陷于險矣既簡而又知阻則不困于阻矣所以能危能懼而无易者之傾也〉
　　〈謹按兩知字即乾以易知之知坤亦言知者以乾之知為知知即能也以易處難則險者可平以簡御繁則阻者可通也〉
　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　〈本義侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹〉
　　〈朱子語類云能説諸心能研諸慮方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事見得通透了自然歡説既説諸心是理㑹得了于事上更審一審便是研諸慮研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得這事成天下之亹亹是作得這事業〉
　　〈謹按能説能研謂乾坤之道能如是也張子以説心承易簡研慮承知險知阻較勝本義〉
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知来
　　〈本義變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来〉
　　〈何氏曰凡人事之與吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之動氣也聖人作易正以迪人于吉故獨以吉事言之與吉之先見同義〉
　　〈謹按聖人體乾坤之徳以作易隂陽有變化即有云為如震之動巽之入卦之云為也乾之濳見惕躍爻之云為也當動而動當入而入當濳見而濳見則行无不宜故知卦爻變化之象而利用成器之道在其中矣卦爻有吉凶之占人事休咎之徴也占吉者必實有吉祥之事占凶者必實有凶咎之事故玩其占而未来之事可知矣止言吉祥者省文也上二節泛言乾坤之道此節始言易乾坤之道能定吉凶故易書可以知来乾坤之道能成天下之亹亹故易書可以知器〉
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　〈本義天地設位而聖人作易以成其功于是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能〉
　　〈謹按聖人作易以成天地之能故作事者謀之人又筮以謀諸鬼神而天地聖人之能百姓无不與能矣此承上節贊聖人作易之功〉
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣〈本義象謂卦畫爻彖謂卦爻辭〉
　　〈蔡氏曰八卦以象告則剛柔雜居矣爻象以情言則吉凶可見矣〉
　　〈謹按情即象之情也象言卦彖言爻互見也此節以下皆發明變化云為吉事有祥之義〉
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　〈本義不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生〉
　　〈項氏曰愛惡相攻以下皆言吉凶以情遷之事而以六爻之情與辭明之吉凶悔吝利害之三辭分出於相攻相取相感之三情而總屬于相近之一情此四者爻之情也命辭之法必各象其爻之情故觀其辭可以知其情利害者商略其事有利有不利也悔吝則有其迹矣吉凶則其成也故總而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之愛惡逺近情偽姑就淺深分之若錯而綜之則相攻相取相感之人其居皆有逺近其情皆有情偽其情皆有愛惡也故總以相近一條眀之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以偽相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者止據比爻言之反以三隅則逺而為應為主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人槩以近者明之〉
　　〈蔡氏曰愛惡相攻三句平等説下文却合言之曰大抵凡易之情近而相得者為賁不相得而逺者亦无害唯是近而不相得者則凶又有害而悔且吝矣〉
　　〈謹按變動者八卦之象象之告告人以出入利用也有象即有情情遷而不一故繫辭有吉有凶言乎其情之遷也利宜也行而不宜動輒得咎害也吉凶者利害之成悔吝則已離乎利尚未至于害也取求索也感觸傷也取而不得則感動于中而攻奪隨之矣情之遷始于逺近有逺近而後有情偽極而至于愛惡逺近以情言不以地言如屯六二之十年乃字逺也而終合小畜九三之説輻反目近也而終背六爻有比有應應比者不必不逺不應不比者不必不近也以人事言之怨惡攻取之端多起于親暱孔子稱晏平仲善與人交只是久而能敬敬則不凟不凟則不怨永无捐棄之患矣近而不相得者近即不得非近矣而有得有不得也不相得即相取相感相攻也故直斷之曰凶即不凶亦或害之不害亦不免悔且吝也既曰相攻又兼言愛惡吉凶者泛言情與效也〉
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　〈本義卦爻之辭亦猶是也〉
　　〈張氏曰此節即人之辭以情遷者驗易之辭以情遷也〉
　　右第十二章




　　周易傳義合訂卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易傳義合訂卷十二
　　大學士朱軾撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神眀而生蓍
　　〈本義幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖〉
　　〈謹按項氏以生蓍以用蓍之法所以贊神出命較本義更直截〉
　　參天兩地而倚數
　　〈本義天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二耦故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八謹按參兩之論不一朱子以徑一圍三徑一圍四為參兩關子明以大衍五五之數為參兩謂三合兩為五也又有用九六之説者謂三三為九兩三為六也愚意河圖為數之祖應從關説參以九六之義庶幾近之蓋河圗之數天位三一三五是也地位兩二四是也蓍策倚參兩之積數為九六一三五積為九二四積為六也八者九之退七者六之進少隂者陽極而退少陽者隂極而進也〉
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　〈本義和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也〉
　　〈朱子語類問觀變於隂陽而立卦是就蓍數上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處問既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰方其立卦只見是卦及細别之則有六爻又問隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近于造化而言發揮于剛柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大来隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類又云和順于道徳是默契本原䖏理於義是應變合宜䖏物物皆有理須一一推窮性則是理之極䖏故云盡命則性之所自来䖏故云至問窮理盡性至于命曰此本是就易上説易上盡具許多道理直是窮得物理盡得人性到得那天命所以通書説易者性命之原龔氏曰上句是自源而流下句是自末而本蓋必和順于道徳而後能理於義必窮理盡性而後能至于命也〉
　　〈謹按聖人之贊神明而用蓍也以天地參兩之數為蓍策之數數得而卦可立矣卦立而爻在其中矣參兩者天地之數形而下者也陽剛隂柔變化不測者天地之道形而上者也一隂一陽之道為生生不已之本原徳則體備此道義則道徳之散見也義即理徳即性道即命也和順二句承上文而極贊聖人作易之功也〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　〈本義兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也〉
　　〈邱氏曰上言窮理盡性至命此言順性命則易中所言之理皆性命也然所謂性命之理即隂陽剛柔仁義是也兼三才而兩之言重卦也方卦之小成三畫已具三才之道至重而六則天地人之道各兩所謂六畫成卦也分隂分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上位為隂自初至上隂陽各半故曰分迭用柔剛以爻言柔謂六剛謂九也位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭分之以示經迭用之以為緯經緯錯綜粲然有文所謂六位成章也〉
　　〈謹按順性命之理承上節末二句以下承上節首二句〉
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知来者逆是故易逆數也
　　〈謹按此言羲圗八卦對待之體也而變化之妙即寓于對待之中所以然者位相敵而爻相易也乾南坤北離東坎西震東北巽西南艮西北兑東南此對待之體也天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資此變化之用也所以定位而合徳者乾坤相錯也所以異體而通氣者艮兑相錯所以各動而相薄不相入而相資者震巽坎離相錯也錯者變换反易之謂即下文所謂逆也徃謂已畫之卦来謂未畫之卦順逆猶言正反也如乾已畫為徃坤未畫為来數已畫之乾為三竒即知未畫之坤逆乾而為三耦也巽初耦二三竒震初竒二三耦逆兑初二竒三耦艮初二耦三竒逆也離二剛夾柔坎二柔陷剛逆也推之而倒巽為兑倒艮為震亦逆也六十四卦屯蒙逆也屯與鼎亦逆也雷風恒風雷益亦逆也乾變為姤坤變為復一爻逆也臨之于乾遯之于坤二爻逆也逆者易也錯綜參伍變化无窮者易之為易惟其逆而已故曰易逆數也〉
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之
　　〈本義此卦位相對與上章同〉
　　〈朱氏曰前説乾坤以至六子此説六子而歸乾坤終始循環不見首尾易之道也〉
　　〈謹按此與上章言先天横圖上言其體此言其用也動散潤晅物之出機止説君藏物之入機也雷風雨日以象言艮兑乾坤以卦言王肅云互相備也〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　〈本義帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也〉
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　〈本義上言帝此言萬物之隨帝以出入也〉
　　〈鄭氏曰萬物出乎震雷發聲以生之也齊乎巽風摇動以齊之也潔猶新也萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養地氣含養使秀實也萬物之所説草木皆老猶以澤氣説成之戰言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生于地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物隂氣終陽氣始皆艮之用事也〉
　　〈程子曰艮止也生也止則便生不止則不生此艮終始萬物〉
　　〈郭氏子章曰蘇子曰帝出震一節古有是説萬物出乎震至妙萬物而為言是孔子從而釋之也曰是萬物之盛衰于四時之間者也皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有妙于物者焉此其神也而謂之帝云爾愚按以帝出乎震為古文以萬物出乎震為釋辭則于故曰字有著落以八卦為萬物之盛衰始終而以神為妙萬物則于帝字有著落此蘇子精于易也後儒以神也者二句屬下節便不妙物至于成始成終是宇宙間一大生死也神妙萬物則无始无終不生不死故曰神〉
　　〈謹按出齊相見以至于成者物也所以然者乾元坤元之資始資生而亨而利貞也下節為上節註釋无疑矣但以上節為古語下章神妙萬物句屬此章之末亦未見其為確然也曰東方東南南方曰地曰秋曰西北正北東北或以時言或以方言而于坤則質言地句法參差變换極行文之妙潔齊鮮潔整齊也致養即致役為之役者所以養之也勞讀去聲萬物歸藏慰勞休息時也成終即所以成始貞下又起元也〉
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　〈本義此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義〉
　　〈胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言後天此第六章則由後天而推先天者也去乾坤而專言六子以見神之所為言神則乾坤在其中矣雷之所以動風之所以橈以至艮之所以終所以始後天之所以變化者實由先天而来先天水火相逮以次隂陽之交合後天雷動風橈以次五行之變化惟其交合之妙如此然後變化之妙亦如此〉
　　〈葉氏曰神非乾坤乃乾坤之運六子而不測者曰動曰橈曰燥曰説曰潤曰終始此正變化成萬物處然天地功用惟一故神非兩不化先天之六子各得其耦者所謂兩也兩者體之立也後天之變化成萬物者所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之合一不測處乃所謂神〉
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也
　　〈本義此言八卦之性情〉
　　〈孔氏曰乾象天天體運轉不息故為健坤象地地順承于天故為順震象雷雷奮動萬物故為動巽象風風行无所不入故為入坎象水水處險陷故為陷離象火火必著于物故為麗艮象山山體静止故為止兑象澤澤潤萬物故為説〉
　　〈謹按健者剛之行剛而毅是也竒陽也陽先隂以易知者也使有一毫隂柔以雜之則有間而息矣今六畫皆陽易之至健之至也順者柔之行順而遂也耦隂也隂從陽以簡能者也使有一毫陽剛以梗之則迷而不利矣今六畫皆隂簡之至順之至也健則發奮有為艱貞履險堅固不㧞動也陷也止也皆健之徳也三男得乾之一體一陽起于二隂之下動也一陽溺于二隂之中陷也一陽互于二隂之上艮也順則委曲而至比附勿違鼔舞不倦入也麗也説也皆順之徳也三女得坤之一體一隂伏于二陽之下入也一隂附于二陽之間麗也一隂透于二陽之上説也此以卦畫取義而知八者之名目為㝡精當朱子謂極狀得八卦性情盡蓋兼卦象卦體而見其然也項氏曰健者始于動而終于止順者始于入而終于説陽之動志于得所止隂之入志于得所説蔡氏曰自震而艮者陽之由動而静也自巽而兑者隂之由静而動也坎離在中間坎則自動而向于静也離則自静而向于動也〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
　　〈本義逺取諸物如此〉
　　〈孔氏穎達曰此一節略明逺取諸物也乾象天天行健故為馬坤象地任重而順故為牛震動象龍動物故為龍巽主號令雞能知時故為雞坎主水瀆豕處汙濕故為豕離為文明雉有文章故為雉艮為静止狗能善守禁止外人故為狗兑説也王廙云羊者順之畜故為羊也〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　〈本義近取諸身如此〉
　　〈孔氏穎逹曰此一節畧明近取諸身也乾尊而在上故為首坤能包藏含容故為腹震為足足能動用故為足也巽為股股隨于足則巽順之謂故為股也坎北方之卦主聽故為耳也離南方之卦主視故為目也艮既為止手亦能止持其物故為手也兌主言語故為口也〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　〈本義索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言〉
　　〈朱子語類云乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得巽離兑一二三者以其畫之次序言也項氏曰乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也〉
　　〈吳氏曰萬物資始于天猶子之氣始于父也資生于地猶子之形生于母也故乾稱父坤稱母索求而取之也坤交于乾求取乾之初畫中畫上畫而得長中少三男乾交于坤求取坤之初畫中畫上畫而得長中少三女一索謂初交再索謂交中三索謂交上以索之先後為長中少之次序也〉
　　〈胡氏曰此章本義乃朱子未改正之筆當以語錄説為正若專言揲蓍求卦則无復此卦序矣謹按乾以初畫予坤而得震以中畫予坤而得坤以三畫予坤而得艮吳氏説較語類為稳〉
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駮馬為木果
　　〈本義荀九家此下有為龍為直為衣為言〉
　　〈孔氏穎達曰此一節廣明乾象乾既為天天動運轉故為圜為君為父取其尊道而為萬物之始也為玉為金取其剛之清明也為寒為氷取其西北寒氷之地也為大赤取其盛陽之色也為良馬取其行健之善也老馬取其行健之久也瘠馬取其行健之甚瘠馬骨多也駮馬有牙如鋸能食虎豹取其至健也為木果取其果實著木有似星之著天也〉
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　〈本義荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿〉
　　〈孔氏穎達曰此一節廣明坤象坤既為地地受任生育故為母也為布取其廣載也為釜取其化生成熟也為吝嗇取其生物不轉移也為均以其地道平均也為子母牛取其多蕃育而順之也為大輿取其載萬物也為文取其萬物之色雜也為衆取其載物非一也為柄取其生物之本也為黒取其極隂之色也〉
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　〈本義荀九家有為玉為鵠為鼔〉
　　〈孔氏穎達曰此一節廣明震象為𤣥黄取其相雜而成蒼色也為旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也為大塗取其萬物之所生也為長子震為長子也為決躁取其剛動也為蒼筤竹竹初生色蒼也為萑葦竹之類也其於馬也為善鳴取雷聲之逺聞也為馵足馬後足白為馵取其動而見也為作足取其動而行健也為的顙白額為的顙亦取動而見也其於稼也為反生取其始生戴甲而出也其究為健極於震動則為健也為蕃鮮取其春時草木蕃育而鮮明〉
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　〈本義荀九家有為楊為鸛〉
　　〈孔氏穎達曰此一節廣明巽象巽為木木可以輮曲直巽順之謂也為繩直取其號令齊物也為工亦取繩直之類為白取其潔也為長取其風行之逺也為髙取其木生而上也為進退取其風性前卻為不果亦進退之義也為臭取其風所發也為寡髪風落樹之華葉則在樹者稀疎如人之少髪為廣顙額濶髮寡少之義為多白眼取躁人之眼其色多白也為近利取躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛於市則三倍之利也其究為躁卦取其風之勢極於躁急也〉
　　坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　〈本義荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺蔾為桎梏〉
　　〈孔氏穎達曰此一節廣明坎象坎為水取其北方之行也為溝瀆取其水行无所不通也為隐伏取其水藏地中也為矯輮使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為矯輮也為弓輪弓者激矢如水激射也輪者運行如水行也為加憂取其憂險難也為心病憂險難故心病也為耳痛坎為勞卦聽勞則耳痛也為血卦人之有血猶地冇水也為赤亦取血之色其於馬也為美脊取其陽在中也為亟心亟急也取其中堅内動也為下首取其水流向下也為薄蹄取其水流迫地而行也為曳取其水磨地而行也其於輿也為多眚取其表裏有隂力弱不能重載也為通取其行有孔穴也為月月是水之精也為盜取水行濳竊也其於木也為堅多心取其剛在内也〉
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　〈本義荀九家有為牝牛〉
　　〈孔氏穎達曰此一節廣明離象離為火取南方之行也為日月是火精也為電火之類也為中女離為中女為甲胄取其剛在外也為戈兵取其以剛自捍也其于人也為大腹取其懷隂氣也為乾卦取其日所烜也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜皆取剛在外也其于木也為科上槁科空也隂在内為空木既空中上必枯槁也〉
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　〈本義荀九家有為鼻為虎為狐〉
　　〈孔氏穎達曰此一節廣眀艮象艮為山取隂在下為止陽在上為髙故艮象山也為徑路取其山路有㵎道也為小石取其艮為山又為陽卦之小者也為門闕取其崇髙也為果蓏木實為果草實為蓏取其出於山谷之中也為閽寺取其禁止人也為指取其執止物也為狗為鼠取其皆止人家也為黔喙之屬取其山居之獸也其於木也為堅多節取其堅凝故多節也〉
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　〈本義荀九家有為常為輔頰〉
　　〈孔氏穎達曰此一節廣眀兌象兌為澤取其隂卦之小地類卑也為少女兑為少女也為巫取其口舌之官也為口舌取西方於五事而言也為毁折為附決兑西方之卦取秋物成熟槀稈之屬則毁折也果蓏之屬則附決也其於地也為剛鹵取水澤所停則鹹鹵也為妾取少女従姊為娣也〉
　　〈謹按易之取類也大孔子特隨舉言之非必八卦之象盡于此也所取之象有顯而易見者亦有隱而難眀者先儒註釋甚多今姑存孔疏亦未見其盡有合也〉
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也
　　〈項氏曰屯不訓盈也當屯之時剛柔始交天地絪緼雷雨動盪見其氣之充塞也是以謂之盈爾故謂之盈者其氣也謂之物之始生者其時也謂之難者其事也若屯之訓紛紜盤錯之義云爾〉
　　屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　〈朱氏曰飲食必有訟乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟〉
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也
　　比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
　　〈謹按比而无以畜之則雜而亂先王制禮所以齊不齊也履非禮也舎禮則身无所措故以履為禮〉
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫
　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　〈謹按我隨人人亦隨我同心協力而事可濟矣〉
　　物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剝也〈謹按百拜以合賓主六禮以合夫婦匪是則瀆矣文飾者忠信之薄文過而蔑其質是以剝也〉
　　物不可以終盡剝竆上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜
　　〈謹按剛健篤實无妄也光輝日新徳之畜而盛也〉
　　物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　〈畜然後可養猶孟子所謂集義以養氣也匪是則餒矣故曰不養則不可動〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也
　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　〈謹按遯退也遯而壯退者進矣不可以終壯謂不徒壯而已〉
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　〈謹按緩取散緩之義亦取寛緩之義治蹇如治亂絲急之則亂者愈亂矣緩云者艱難委折不取效于旦夕冒小害以收大利忍小忿以圗大功緩也必有失也失卽是損損而後可益也益不已而決言多而防潰也決則散散則復萃遇在夬與萃之閒〉
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　井道不可不革故受之以革
　　〈朱氏震曰井在下者也井久則穢濁不食治井之道革去其害井者而已〉
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也
　　〈謹按凡人為學而厭倦思去者由其入之不深也入則極深研幾久之而得言忘象得意忘言有鼓舞不能自已者矣散對入言入者入于内散者散于外也孟子深造以道入也自得説也取之左右逢其源散也〉
　　物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過
　　〈發抒者恐其太過必有以節之既已有節則宜信以守之信而硜硜則有過中之患矣〉
　　〈項氏曰有其信猶書所謂有其善言以此自負而居有之也自恃其信者其行必果而過于中〉
　　有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　〈謹按過則濟太過則窮既未濟皆自過来〉
　　〈程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恆夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交則生物隂陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽極於上又一陽為衆隂主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛于上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾无與為敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剝陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬隂極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剝也其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽説于一隂説之而已非如一陽為衆隂主也王弼云一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖无坤隂過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而達扵上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯蒙頤習坎也陽生扵下謂震坎在下震生扵下也坎始扵中也逹於上謂一陽至上或得正位生於下而上達陽暢之盛也陽生於下而不達扵上又隂衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下无陽无本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以爻言則皆始變㣲也而震之上艮之下无陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故為盛卦二隂者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也无乾而為盛者大過也離也大過陽盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於隂頤是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二隂中惟兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人睽革鼎巽兑中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經也陽少扵隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節既濟未濟也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生扵下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恆損歸妹豐皆在下篇女居男工隂之勝也凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少隂可敵以長男下中少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之類是也咸亦有下女之象非以長下少也乃二少相感以相與所以致陵也故有利貞之戒困雖女少扵男乃陽陷而為隂揜无相下之義也小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚中虚也然則頤中四隂不為虚乎曰頤二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其中虚故為中孚隂盛可知矣〉
　　〈孔氏曰韓康伯云序卦之所明非易之藴也盖因卦之次託象以明義今驗六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也且聖人本定先後若元用孔子序卦之意則不應非覆即變然則康伯所云因卦之次託象以明義盖不虚矣〉
　　〈謹按易之義藴深而取類廣朱子所謂事事夹雜在裏面是也即如六十四卦之序文王分上下兩篇先後次第在文王自有取義未必盡如孔子所云在孔子亦第隨舉其一以見凡例非謂序卦之義盡於是也不但序卦文之繫卦周公之繫爻孔子之作十傳亦各有取義文自為文之易周孔自為周孔之易三聖人之書不必盡合也易不必盡于三書三書之外不必无易也宋儒之言理漢儒之言象以及楊子之法言焦氏之卦氣京氏之災異下逮管輅郭璞之數所言醇雜不一莫非六十四卦之所藴蓄也〉
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　〈朱氏曰比得位而眾比之故樂師犯難而衆從之故憂憂樂以天下也〉
　　臨觀之義或與或求
　　〈本義以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義〉
　　〈謹按以臨臨觀與也觀来觀臨求也觀為臨觀予也臨來臨觀求也故曰或與或求〉
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　〈本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光眀也或曰屯以初言蒙以二言蘓氏曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰著謹按見與著對不失其居與雜對屯者守其故蒙者棄其故也〉
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　〈俞氏曰損益盖未至于盛衰而盛衰自此始也〉
　　〈錢氏曰損益否泰為盛衰反覆之介易所最重者也雜卦于他卦分舉而損益否泰則合舉之以明盛衰之无常反覆之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恆至損益十二卦此除乾坤外自比師至損益十卦自咸恆至泰否十卦〉
　　大畜時也无妄災也
　　〈本義止健者時有適然无妄而災自外至〉
　　〈郭氏曰君子藏噐于身待時而動然則多識前言往行以畜其徳亦以待時也无妄之謂災其餘自作孽而已故无妄匪正有眚〉
　　〈謹按无妄自有災災然後見无妄詳見无妄卦時與災對得時則亨而无眚也〉
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　〈柴氏曰謙者視已若甚輕豫則有滿盈之志而怠矣〉
　　〈張氏曰萃有聚而尚往之義升有往而不反之義〉
　　噬嗑食也賁无色也
　　〈本義白受采〉
　　〈謹按噬嗑之食𤣥酒太羮之味也與无色之賁對〉
　　兌見而巽伏也
　　〈本義兑隂外見巽隂内伏〉
　　隨无故也蠱則飭也
　　〈謹按隨所當隨不必故舊〉
　　〈俞氏曰隨人則忘舊蠱則飭而新也〉
　　剝爛也復反也
　　〈項氏曰剝爛盡復反生也凡果爛而仁生物爛而蠱生木葉爛而根生糞壤爛而苗生皆剝復之理也〉
　　晉晝也明夷誅也
　　〈虞氏曰離日在上故晝也明入地中故誅也〉
　　〈謹按畫明也誅傷明也〉
　　井通而困相遇也
　　〈本義剛柔相遇而剛見揜也〉
　　〈謹按窮通有時井之通井之時困之窮困之時也君子隨遇而安可耳〉
　　咸速也恆久也
　　〈謹按咸無心不期然而然速也恆用力無時不然久也〉
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也
　　〈虞氏曰渙散故離節制度數故止〉
　　〈徐氏曰外猶言外之也非内外之外以情之親疏為内外也〉
　　〈謹按緩與急對難急也緩之則解矣〉
　　大壯則止遯則退也
　　〈本義止謂不進〉
　　〈郭氏曰壯不知止小人之壯也君子之壯則有止遯之退大壯之止則克己之道〉
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也
　　〈潘氏曰物盛則多故旅寓則寡親〉
　　〈謹按豐盛之時非親亦親旅則謂他人昆亦莫我聞矣〉
　　離上而坎下也
　　〈本義火炎上水潤下〉
　　小畜寡也履不處也
　　〈本義不處行進之義〉
　　〈謹按寡弱也以小畜大力弱而不能聚也處止也小畜上爻曰既雨既處于小畜曰寡戒之也于履曰不處勉之也〉
　　需不進也訟不親也
　　〈謹按進者進而就也不進則相違矣在需則喜其不進在訟則戒其相違也〉
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妺女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　〈本義自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義〉
　　〈胡氏曰本義謂自大過以下或疑其錯簡以韻協之又似非誤愚竊以為雜物撰徳非其中爻不備此盖指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤既濟家人歸妺睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則于右取姤大過未濟漸四卦于左取頤既濟歸妺夬四卦各舉其半可兼其餘矣始于乾終于夬夬之一隂決盡則為乾也〉
　　〈謹按大過顚也頤養正也姤遇也夬決也漸女待男行始也歸妺女之終也歸妺女先男本不能有終傳曰女之終謂卦意眀女歸之貴有終也既濟定也未濟窮也八卦何嘗不反對但文法參差耳似可无庸鑿求也〉









　　周易傳義合訂卷十二